Толкование Апокалипсиса Иоанна Богослова

Толкование «Апокалипсиса» Иоанна Богослова.
Введение: У истоков «Откровения».

    «С последним ударом неизвестно откуда послышавшихся часов молчание упало на толпы гостей. Тогда Маргарита опять увидела Воланда. Он шёл в окружении Абадонны, Азазелло и ещё нескольких похожих на Абадонну, чёрных и молодых. Всё та же грязная заплатанная сорочка висела на его плечах, ноги были в стоптанных ночных туфлях. Воланд был со шпагой, но этой обнажённой шпагой он пользовался, как тростью, опираясь на неё. Прихрамывая, Воланд остановился возле своего возвышения, и сейчас же Азазелло оказался перед ним с блюдом в руках, и на этом блюде Маргарита увидела отрезанную голову человека с выбитыми передними зубами.
    Продолжала стоять полнейшая тишина.
    «Михаил Александрович, – негромко обратился Воланд к голове Берлиоза, и тогда веки убитого приподнялись и на мёртвом лице Маргарита, содрогнувшись, увидела живые, полные мысли и страдания глаза.
    – Всё сбылось, не правда ли? – продолжил Воланд, глядя в глаза головы, – Голова отрезана женщиной, заседание не состоялось, и живу я в вашей квартире. Это – факт. А факт – самая упрямая в мире вещь. Но теперь нас интересует дальнейшее, а не этот уже совершившийся факт. Вы всегда были горячим проповедником той теории, что по отрезании головы жизнь в человеке прекращается, он превращается в золу и уходит в Небытие. Мне приятно сообщить вам, в присутствии моих гостей, хотя они и служат доказательством совсем другой теории, о том, что ваша теория и солидна и остроумна. Впрочем, ведь все теории стоят одна другой. Есть среди них и такая, согласно которой «Каждому будет дано по его вере!!!». Да сбудется же это!!! Вы уходите в Небытие, а мне радостно будет из чаши, в которую вы превращаетесь, выпить за Бытие...».
    Михаил Афанасьевич Булгаков (1891-1940), величайший мистический писатель в послереволюционную эпоху «Багряного Зверя» (1918-2025) в СССР, [отрывок из его лучшего романа «Мастер и Маргарита» – религиозное прозрение небольшой части русской интеллигенции в период всеобщего безбожия и нигилизма].
    «После смерти тела на Земле – Каждому будет дано по его вере» – величайшая по простоте истина, которая может быть приравнена только к Библейским Пророческим или к Апостольским изречениям. 
    В мае 1986 года в СССР [на Украине] произошла авария на Чернобыльской АЭС. Взорвался, по халатности обслуживающего персонала, IV-ый энергоблок атомной станции, и на страницах газет и журналов на короткое время появилось слово «полынь», когда кто-то из журналистов, в погоне за сенсацией, случайно вспомнил, что «чернобыль» – это древнейшее славянское название этой травы [предсказанной в Апокалипсисе (8.10-11)]: 
    «И третий Ангел протрубил, и упала с неба большая звезда, горящая, как факел, упала на треть рек и на источники вод.
    И имя звезды – Полынь. И треть вод стала полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они сделались горькими».   
    Но интерес к библейским видениям Иоанна Богослова у прессы продержался очень недолго. Жизнь продолжалась, кипела, бурлила, в самом разгаре была «Перестройка» (1986-1991), крушение Коммунистической идеологии и системы, основанной на принципах «Диктатуры пролетариата и одной партии» (1917-1991). Происходили новые, более яркие события в политической жизни народов: развал блока «Варшавского договора» и начавшийся процесс политического и национального самосознания в республиках, обладавших исторической памятью и традицией существования в качестве независимых государств, и журналисты должны были описывать, [«подавать жареные» факты], на страницах своих газет и журналов. Об Иоанне Богослове и о его мистическом произведении «Апокалипсисе» вновь быстро забыли.
    Тем более, что в советской прессе в 1988 году появились статьи критиков, которые не разобравшихся в духовной сути книги, писали:
    «Со звездой – Полынь, не всё так уж просто и гладко […]» или «На самом деле книга Иоанна Богослова представляет собой очень длинное перечисление событий, в которых третий Ангел занимает далеко не центральное и не главное место, и, по всей видимости, вероятнее всего, событие, зашифрованное в данном тексте, уже давно имело место быть в истории Древней Римской империи […]».
    Действительно, какая уж тут «звезда – Полынь», когда в Эстонии, в Латвии и в Литве формируются собственные и независимые от КПСС и её институтов национальные политические структуры, которые немедленно выступили за восстановление государственной независимости этих республик, а Верховный Совет Эстонской ССР в ноябре провозгласил своё право приостанавливать законы СССР на территории Эстонии.
    В 1989 году в стране, «победившего Социализма» [уже с человеческим лицом], нашлись так называемые «почитатели и исследователи творчества» Иоанна Богослова, которые заявили на страницах журнала «Новый мир»:
    «Изобилие очень ярких и зловещих эпизодов, подробный список мучений, якобы уготованных человечеству – всё это, несомненно, производит впечатление, хотя повествование в целом оставляет ощущение бессвязного набора слов. Ни последовательность отдельных событий, ни их суть совершенно не ясны читателям, не говоря уже об образах, которые невозможно представить даже в самом жутком сне […]».
    Убеждённых «почитателей творчества» Иоанна Богослова, вскоре, словно «по невидимой команде сверху», поддержали «активные и обеспокоенные» деятели культуры РСФСР на съезде в 1990 году, после того, как в марте Верховный Совет Литовской СССР объявил «о восстановлении независимости Литовского государства».
    «Всем известен общераспространенный обычай у так называемых «верующих» толковать пророчества. Для всех этих бездарных и бесчисленных толкователей необходимо заметить следующее.
    Во-первых:  если  образы  Апокалипсиса  понятны  только тогда,
когда их кто-то истолкует и покажет, что собственно они значат, то это возможно лишь в том случае, если Апокалипсис вовсе не есть пророчество, и его «Откровение» по себе ничего не открывает. Наоборот, это есть затемнение подлинного смысла грядущих событий, которое может быть уничтожено только «научным» истолкованием;
    Во-вторых, если образы Апокалипсиса имеют переносное значение, то в целях пророчества, откровения гораздо целесообразнее было бы прямо назвать, перечислить и описать грядущие события, а не облекать их в образы, за которыми иной раз совсем невозможно увидеть подлинные события;
    В-третьих, допустим на мгновение, что Апокалиптические образы имеют какой-нибудь точно установленный определённый смысл.  Это значило бы, что все события уже предопределены, что они предсказаны, так, как предсказывают солнечные или лунные затмения.
    Можно ли такие предсказания считать христианскими?
    Голый механизм не есть религия. Такая механическая предсказанность противоречила бы свободе человека, который волен, спасаться и погибать, то есть, волен, ускорять или замедлять темп Всемирной истории;
    В-четвёртых, на основании чего происходят такие толкования?
    На основании знания истории человечества. Но тогда толкование не имеет никакого смысла. Если мы хорошо знаем всемирную историю и её смысл, то для чего нам «толкование Апокалипсиса» и самый Апокалипсис?
    Из всего этого следует один вывод: христианин не имеет права «толковать Апокалипсис», не имеет права делать какие-либо общеобязательные выводы. Христианин должен признавать, что звёзды будут падать на землю, вода будет обращаться в кровь, саранча будет величиною с коня. Апокалиптические образы должны быть для христиан буквальны в символическом смысле, без мифического рельефа и не овеяны пророческим трепетом. Они должны стать только мистерией веры.
    Другими словами, судить о том, как должно исполниться пророчество, можно только по наступлении того события, которое предречено. Полностью о пророчестве можно судить, таким образом, только после его исполнения.
    Спросят: зачем же тогда существуют пророчества?
    Пророчество существует для того, чтобы установить смысл грядущих событий, а не факты. Поэтому все толкования должны ограничиваться установлением точного смысла событий, а не их фактического протекания. Это и есть пророчество, а не астрологическое вычисление затмения. Разве мало открыто в Апокалиптических пророчествах такого, что понятно без всякого толкования и является настоящим пророчеством (всеобщее отступление от веры в Бога, казни и гнев Божий за это отступление, Антихрист, его победы и поражения, Воскресение мёртвых, Страшный Суд)?
    Разве это не пророчество и разве этого мало? […]» – заявили «активные» деятели культуры, сторонники теории эволюции видов Дарвина и последователи учения «О развитии классов по Марксизму-Ленинизму».
*    *    *
    «Ну, что теперь делать, – сокрушалась блаженная схимонахиня Макария (1926-1993) в том же году, – дожили до плохого. Шли, шли и упёрлись. Нынче везде одно горе, сладкого нигде нет. Бог так попускает: на небе темно, а на земле грозно. Народ глух, слеп и немощен. Народ теперь, в общем, не хороший, баламутный народ, он Господа Бога нисколько не слушает. Хорошие люди повымерли, а остались те, кто в Бога не верят, а если и читают молитвы, то небрежно, без внимания. В церковь, как на выставку ходят […]
    Подумать только семидесятилетние старухи платком машут и пляшут. В такое-то время только плясать. А старики с бесовскими портретами по улицам ходят, мало они горя хлебнули…
    А шутов-то сколько, им бы молиться, а они всё шутят…
    Священников из молодых теперь быть не может, опоздали. Божественные корешки потеряли, а они в сердце, в душе должны бережно храниться. Старцев то истинных больше нет, кое-где только блаженные остались. Пример святой жизни нужен, а его нет. Учителя-то кто, сами сгорбленные, и молодых тому же учат. Ствол то спилили, корни повыкорчевывали, откуда новой стройной поросли взяться? Её с юности пригнули, она по земле и стелится, и всех гнуться заставляет. А когда духовный стержень в человеке сломан или согнут, от такого человека добра не жди […]»  (Г.П. Дурасов «Богом данная. Жизнеописание схимонахини Макарии», СПб., изд. «Сатисъ», 1994).
*    *    *
    В июне 1991 года, после того, как по целостности Советского государства был нанесён решающий удар (12 июля 1990-го высший орган государственной власти РСФСР – Съезд народных депутатов – провозгласил «Декларацию о Российском государственном суверенитете» в Московской столичной прессе уже «именитыми и заслуженными экспертами по Апокалипсису» был подведён общий итог от лица всей советской, «самой передовой, общественно-философской» мысли:
    «Как нам кажется, сейчас об Апокалипсисе нельзя сказать что-либо определённое. Возможно, на самом деле нарисованная им картина вообще не является предвидением будущего, а является результатом отчаяния и разочарования лично самого апостола Иоанна, быстротой деградации христианской апостольской общины, хотя остаётся небольшой процент вероятности, что книга представляет собой некое зашифрованное послание к определённому поколению людей, время, раскрыть, которое попросту ещё не настало […]».
    После всех этих статей, когда «сознательному» читателю страны Советов стало ясно, что «Апокалипсис – является результатом отчаяния и разочарования» лично самого апостола Иоанна, через два месяца, в августе 1991-го, совершенно «случайно», так как время «ещё не настало», в результате трёхдневного неудавшегося «путча» ГКЧП в Москве, прекратила своё существование «империя Зла» – СССР. Вместе с ликвидацией власти КПСС, «самого передового отряда наиболее сознательной части пролетариата», была ликвидирована и самая «воинствующая, политическая, богоборческая» цензура над средствами массовой информации и «самая передовая, общественно-философская» мысль. Однако очень скоро появилась новая цензура, оказалось, «Багряный Зверь» (1918-2025) остался.
    В 1993 году во время правительственного кризиса в Москве, когда обе противоборствующие стороны: Президент и Парламент (Совет народных депутатов Российской Федерации) хотели опереться, пусть на слабый, но всё же авторитет Православной Церкви, в «новой, демократической» прессе появились статьи, в которых говорилось:
    «В Апокалипсисе Иоанна совершенно не обязательно изначально должен быть заложен тот самый зловещий смысл, который находится на поверхности и который так любят смаковать сектанты, мистики и астрологи […]».
    Тогда же уже «святые» отцы Православной Патриархии заявили, (если верить журналистам):
    «Единственное, что сейчас можно сказать определённо, так это то, что пророчества Иоанна представляют собой набор непонятных образов, очень далёких от нас и наших представлений об истории Христианства, и это является благодатнейшей почвой для всякого рода фантазий и вольных домыслов разного рода религиозных сект. Поэтому мы рекомендуем читать Апокалипсис только людям, духовно укрепившимся в вере в конечной победе нашего Господа – Иисуса Христа […]».
    Вот так, нельзя было читать пророчества «Апокалипсиса» до падения «Коммунистического образа жизни», теперь же «не рекомендуется» читать после падения. Хотя, может быть, святые отцы и правы, читать пророчества «Апокалипсиса» Иоанна Богослова, не веря в существование Бога, Его Промысла, гордо заявляя: «Я – атеист», нельзя, ибо: «Каждому будет дано по его вере».
    Статьи, «порочащие пророчества» Апокалипсиса, продолжают охотно печататься журналистами и в наше время «Зверя из Бездны» (1991-2037). Мы являемся живыми свидетелями этого, хотя история Христианской Церкви (Апостольской, Вселенской, Римско-католической, Греко-Православной, Протестантской) и Апостольское пророчество, как часть Единого пророчества, в 2033 году будет насчитывать уже две тысячи лет.
    И все эти годы люди: теологи, богословы, философы, писатели, журналисты, прорицатели не перестают спорить:
    Можно ли предвидеть будущее или нет?
    Является ли Священное писание, в данном случае, «Апокалипсис» Иоанна Богослова – пророчеством Божьего плана, или только отражает те события истории человечества и чаяния отдельных людей, которые давно уже прошли?
    На первый вопрос: можно ли предвидеть будущее, и существует ли Единое пророчество? – теологи и богословы, убеждённо, хотя и с разными оговорками, отвечают: – Да, отдельным людям по воле Бога даётся дар предвидеть будущее!!!; – Да, Единое пророчество для человечества существует, и первым записал его пророк Моисей (1480 по 1360 год до НЭ), после 1390 года до НЭ!!!:
    «И сказал Ной: Проклят Ханаан, раб рабов он у братьев своих.
    Потом сказал: Благословен Господь Бог Симов, Ханаан же будет рабом ему.
    Да распространится Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых. Ханаан же будет рабом ему» (Бытие 9.25-27).
    [Моисей (по-египетски: спасённый из воды) – Великий законодатель израильского народа, автор первых пяти книг ветхозаветного «Священного Писания». Исследователи Библии считают: Его жизнь состоит из трёх равных по времени, но сильно отличающихся по характеру частей. Сорок лет он провёл во дворце фараона и в Карнакском храме (Деяние 7.23), изучая религиозную практику египетских жрецов, затем сорок лет – у своего тестя халдейского жреца Иофора (Исход 3.1), изучая религиозную мистику Вавилона, и, наконец, последние сорок лет – во главе израильского народа, самостоятельно занимаясь общением с Богом].
    [Ной (по-халдейски: покой) (Бытие 5.29-32) – согласно Библии, он единственный из людей был избран Богом для сохранения рода человеческого во время Всемирного потопа и, спасся со своей семьёй в Ковчеге, который построил заблаговременно, получив предупреждение через ангела, посланного к нему].
    С Ноем и его потомками, то есть и с нами, Бог заключил третий Завет:
    «С тобою Я поставлю Завет Мой, и войдёшь в ковчег, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих […]» (Бытие 9.8-15; Исход 54.9), что Потопа на земле более никогда не будет.
    Это древнее пророчество, с которым Моисей ознакомился то ли в Карнакском храме, то ли у зятя халдейского первосвященника Иофора, разделило всё человечество с самого начала после Потопа по религиозному признаку.
    [Ханаан (по-халдейски: низменная земля) (Бытие 9.18-27, 10.6) – один из сыновей Хама, младшего сына Ноя, отрицающий веру родителей, на которого пало проклятие Ноя, и который сделался (согласно теологам) праотцом многих народов, населявших древнюю Палестину и называвшихся Хананеями:
    «И были пределы Хананеев от Сидона к Герару до Газы, отсюда к Содому, Гоморре, Адме и Цевоиму до Лаши […]» (Бытие 10.15-19)].
    [Сим (по-халдейски: имя, слава) (Бытие 5.32, 9.23-27; 10.21-22) – старший сын Ноя, родоначальник всех семитских народов, строго придерживался заповедей III-го Завета. Является прямым предком Авраама, Измаила, Исаака, Иакова, Моисея].
    «Благословен Господь Бог Симов» – в Библии Божеским народом назван народ, которому дано было Слово Бога. Начало противостояния иудеев всему остальному миру уходит корнями задолго до рождения Иисуса Христа. Еврейский народ считался «избранным», потому что с его представителями Бог заключил IV-ый, а затем V-ый Заветы и ему было дано обетование (обещание) явления в мир Спасителя, как Моисеем, так и ветхозаветными пророками. Чтобы закрепить даже внешним признаком эту религиозно-национальную особенность, Моисей, по указанию Бога, включил в Иудаизм обряд обрезания.
    [Иафет (по-халдейски: распространяющийся) (Бытие 5.32, 6.10, 7.13, 9.18-27) – средний из сыновей Ноя, (Бытие 9.24), родоначальник народов, населявших обширные пространства севера от Малой Азии до Европы и Америки].
    Особый и великий смысл имеют слова Ноя из его пророческого благословения: «и да вселится он в шатрах Симовых», то есть потомки Иафета (европейские народы) должны перенять эстафету от потомков Сима (VI-ой Завет), что мы и видим из учебников истории, изучая возникновение Христианства из Иудаизма и распространение новой религии из Малой Азии по всему миру.

    «Мы имеем ставшее более твёрдым пророческое слово, и вы хорошо делаете, вникая ему, как светильнику, сияющему в тёмном месте, пока не рассветёт день и не взойдёт утренняя звезда в ваших сердцах.
    Зная, прежде всего то, что ни одно пророчество Писания не бывает от чьего-либо собственного толкования.
    Ибо ни одно пророчество никогда не произносилось волей человека, а люди говорили от Бога, будучи носимы Святым Духом» (II-ое Петра 1.19-21).
    После Моисея, утверждают исследователи «Святого Писания», Единое Пророчество было более подробно расписано ветхо-заветным пророком Даниилом (626-536 годы до НЭ). В 586 году до НЭ царь халдеев Навуходоносор, захвативший Иудейское царство, до основания разрушил, оказавший сопротивление Иерусалим, вместе с Храмом. Самых способных иудейских юношей царь приказал обучить наукам и знаниям халдейских жрецов, среди них был отрок по имени Даниил. Став со временем жрецом высшей степени посвящения, он, описывая свои духовные видения, стал прибегать к тройной шифровке своих книг.
    Все, кто хотя бы раз читал «Ветхий Завет», знают его знаменитое пророчество (книга пророка Даниила, глава 2):
    «Есть на небесах Бог, открывающий тайны [предсказания уникальные для «Ветхого Завета», поскольку из еврейских пророков только Даниил датировал свои пророчества очень далёкими днями].
    И он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоём были такие: Ты, царь на ложе твоём думал о том, что будет после сего, и Открывающий тайны показал тебе то, что будет. А мне тайна сия открыта не потому, что я был мудрее всех живущих, но для того, чтоб открыто было царю разумение, и чтобы ты узнал помышление сердца твоего.
    Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан, огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он перед тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и торс его – медные, бедра и голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные.
    Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук человеческих, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда всё вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унёс их, и следа не осталось от них, а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю».
    [Кто внимательно исследует данный текст, тот без особых затруднений поймёт: колоссальная статуя, – это наглядное изображение  нашей земной истории, когда людьми, при помощи насилия, правят «пожизненные» правители (князья, короли, императоры, генеральные секретари, «народные» вожди)].
    Простому народу сразу объяснили:
    «Скажем перед царём и значение сна. Ты царь царей, которому Бог Небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных, ты – эта золотая голова.
    После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, из двух народов состоящее, и ещё третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землёю. А четвёртое царство будет крепко, как железо, ибо как железо разбивает и раздробляет всё так и оно будет раздроблять и сокрушать.
    А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделённое, и в нём останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечной глиною. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое.
    А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною.
    И во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу, оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут, был с горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото.
    Великий Бог дал знать царю, что будет после него. И верен этот сон, и точно истолкование его» (Даниил. 2.31-45).
*    *    *
    Неофитам (священникам) и представителям «правящих властей» «учителя веры» дают более конкретное объяснение:
    «Показав внешнюю сторону истории мира, Даниил предсказывает шесть царств – шесть исторических эпох. Мировые царства приходят и уходят, это процесс неуклонного движения навстречу: к одному однополярному миру, к одному государству на планете […]» (Ханс Хейнц, «БОГ и грядущие изменения мира», 1992).
    Во-первых: Золотая голова – Вавилонское царство (605-539 год до НЭ).
    Во-вторых: Серебряная грудь – Мидо-Персидская деспотия (539-331 год до НЭ).
    В-третьих: Чрево и торс из меди – Греко-македонское царство (331-168 год до НЭ).
    В-четвёртых: Бёдра и железные ноги до колен – Древняя Римская республика и Римская империя: Западная и Восточная её части (168 год до НЭ – 476 год НЭ).
    В-пятых: Правая нога – от колена до пальцев (Византийская империя, Священная Римская империя, Российская империя) и Левая нога – от колена до пальцев (Арабский халифат, Турецкий султанат, Османская империя).
    В-шестых: Пальцы ног из железа и глины – разделённая Священно-Римская империя (861-1804) и её современные преемники: европейские и ближневосточные государства.
    В 476 году Великая Римская империя пала, и хотя её восточная часть – Византия просуществовала ещё почти тысячу лет, присвоив себе почётный титул «второго Рима», на самом деле сила и мощь Римского государства навсегда осталась в прошлом. Никакому другому государству, начиная со времени падения Рима, так и не удалось подчинить своей силе все цивилизованные страны. В результате получилось: мир, в котором ранее всегда задавала тон какая-либо одна из держав – Вавилонская, Персидская, Греческая или Римская, теперь изменился: однополюсная модель мира уступила место многополюсной. Стоит взглянуть на современные карты, чтобы увидеть самое настоящее красочное полотно.
    Причём население разделено отнюдь не по национальному признаку. Напротив, сейчас многие нации разделены границами двух и более государств, и этот процесс дробления лишь набирает силу. Хотя по пророчеству Даниила, такое усиленное дробление является первым признаком «конца Времени».
    И, наконец, в-седьмых: КАМЕНЬ – то есть Всемирное царство с Законами Бога, которое призвано разными методами, как насильственными, так и не насильственными, объединить многие государства на Земле.
*    *    *
    Святитель Игнатий (Д.А. Брянчининов 1807-1867) дал такое объяснение:
    «Камень – это недуг души, в котором хранятся в неприкосновенности все прочие недуги и который святые отцы называют нечувствием (Лествица, Слово 18).
    Что это за Камень? О нём мы и не слыхали?, – скажут многие.
    По определению отцов, Камень есть умерщвление духовных ощущений, есть невидимая смерть духа человеческого по отношению к духовным предметам при полном развитии жизни по отношению к предметам вещественным. Камень есть оставление служения Богу или небрежное служение Богу. Долговременная нерадивая жизнь среди постоянного развлечения, среди постоянных, произвольных согрешений, при забвении о Боге, о вечности, при невнимании или при внимании самом поверхностном заповедям и учению Евангелия отнимает у народа сочувствие к духовным предметам, умерщвляет его по отношению к ним. Существуя, они престают существовать для Него, потому что жизнь для них прекратилась, все силы их направлены к одному вещественному, временному, суетному, греховному.
    Когда мы захотим заняться чтением Слова Божия, какая нападает на нас скука! Как всё читаемое нами представляется нам малопонятным, не заслуживающим внимания, странным! Как желаем мы освободиться скорее от этого чтения! Отчего это?
    Оттого что мы не сочувствуем Слову Божию. Когда мы встаём на молитву, какую ощущаем сухость, холодность, как спешим окончить наше поверхностное, исполненное развлечения моления.
    Это отчего? Оттого что мы чужды Богу: мы веруем существованию Бога мёртвою верою. Его нет для ощущения нашего.
    Отчего забыта наша Вечность?
    Оттого что мы прилепились всею душою к веществу, никогда не думаем и не хотим думать о Вечности, утратили драгоценное предощущение её, стяжали ложное ощущение к нашему земному странствованию. Мы столько обмануты и увлечены ложным ощущением, народы стяжали сочувствие к греху, ко всему суетному, ко всему, чем вводится грех в человека и чем хранится грех в человеке, одновременно утратив сочувствие к добродетели […]» («Открытые письма», т. II).
    Как видим, святитель объяснил значение слова «Камень» с духовной точки зрения, но не с исторической.
    Смысл данного пророчества, затем перешёл в три пророческих сна и в одно видение пророка Даниила, дополняя его новыми данными, и вместе они обрели вполне конкретные черты настоящего пророчества о будущих событиях с 569 года до НЭ до 2032 года, то есть охватили 2600 лет истории человечества.

    Но, у данного пророчества есть и третий тайный догматический смысл для самих «учителей веры»: Огромный истукан это наглядная история развития мировых религий и мировых знаний.
    Золотая голова – первоначальная вера в одного Бога (III-ий Завет). Древние египтяне и халдеи, до усиления роли и обожествления фараонов и правителей Междуречья, были монотеистами, их жрецы принадлежали к единому религиозному братству.
    Серебреная грудь и руки – IV-ый Завет и религии на основе – многобожия. Правая рука и пальцы – веры в ближневосточных богов. Левая рука и пальцы – веры в Греко-римских богов.
    Торс и чрево из меди – V-ый Завет и продолжение его VI-ой Завет.
    Бёдра и железные ноги – вера в божественность Римских императоров. Каждый император, а за ними короли и султаны – «живые боги» на земле, начало обожествления земных кумиров и правителей. Правая нога – Христианская религия, левая нога – Ислам.
    Пальцы ног из железа и глины – распад Всемирного Христианства и Ислама на многочисленные религиозные течения и секты.
    Камень – есть сам Бог, который сокрушит все царства и религии мира, а затем возведёт новую религию, дав людям VII-ой Завет.
    Именно – это тайное пророчество записал Даниил, являясь жрецом высшего халдейского посвящения для будущих многих закрытых сект, которые будут черпать свои знания мира из пророчеств новых провидцев.
*    *    *
    В отличие от святых отцов Православной Церкви, члены этих сект не говорят: «Нам не дано знать», а внимательно и кропотливо изучают все пророчества, сопоставляют их и следят за Временами и Знамениями. Но  христианские  власти поступают иначе, они держат свои народы во тьме, запрещают им познать Истину и сами её глубоко не изучают. Поэтому когда появляется новый Провидец, отмеченный Святым Духом и проповедующий тягу к Свету, они сразу же объявляют его еретиком, бесноватым, сектантом, хотя сами затуманены невежеством и жаждой власти. Суть послания пророка, после его смерти быстро искажается, и простая правда исчезает, растворяясь в помпезных церемониях и мелочных ритуалах, которые не имеют никакого биоэнергетического значения.
    Иисус и Иоанн Богослов продолжили дело пророка Даниила.
    В притче – пророчестве о винограднике (Матфей 21.33-46) Иисус разъяснил евреям (фарисеям, саддукеям, учителям веры) причину потери ими своего «богоизбранничества». Богом им был дан виноградник для возделывания и принесения плодов для всех народов. Проповедь «Слова Божьего» (догмат «единобожия») существовал на земле с незапамятных времён, но несколько тысячелетий эта доктрина оставалась, однако, достоянием лишь небольшой, тесно замкнутой высшей касты – жрецов, ревниво оберегавших её от простых людей во избежание еретических искажений в Египте и в Вавилоне. По прямому указанию Бога, Моисей дал еврейскому народу вероучение, открыто исповедующее Монотеизм.
    «Вот, я научил вас Постановлениям и Законам, как повелел мне Господь, Бог мой, дабы вы так поступали в той земле, в которую вы вступаете.
    Итак, храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов,
    которые, услышав обо всех этих Постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный.
    И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые Постановления и Законы, как весь Закон сей» (Второзаконие 4.5-8).
    Но, сразу же после смерти Моисея, еврейские первосвященники и левиты захотели взять все плоды (десять Заповедей Божиих) только себе. Поэтому левиты замкнули законы, данные Богом Моисею на себя, не став распространять их на другие народы, избивали посланных Хозяином сборщиков плодов (пророков), за это Господь Бог разгневался на Свой народ и наказал их. С начало разделил на два царства: Иудейское и Израильское, а потом последовательно уничтожил оба царства – Израильское в 721 году до НЭ, а Иудейское в 586 году до НЭ.
     Но первосвященники и левиты не поняли предупреждение Бога, что у них есть, не только права, но и обязанности распространять Законы Божии на все народы. Войдя в противоречие с сыном Хозяина (Иисусом), они убили его в 33 году, да бы завладеть всем виноградом (правом только им обращаться к Богу с просьбами и пожеланиями), а потому, отнимается у них весь виноградник и будет отдан другим (народам), приносящим плоды всем (разрушение Иерусалима и Храма в 70 году).
    Итак, Единое пророчество существует, хотят это признать люди или нет.
*    *    *
    Второй вопрос: является ли «Апокалипсис» Иоанна – частью Единого пророчества, то есть долговременным пророчеством?
    Здесь мнения среди богословов, теологов и толкователей значительно разделились.
    «Мы не должны предупреждать волю Божию, но должны долго терпеть и молиться, дабы не впасть в таковые времена. Равным образом мы не должны сомневаться и в том, что всё это будет. Ведь, если бы не сбылось уже то, что было предсказано пророками раньше, то конечно нельзя было бы ожидать исполнения и этого.
    Если же то в своё определённое время сбылось и именно так, как о том было предсказано, то, во всяком случае, и это должно будет исполниться.
    Конечно, некоторые скажут: «Когда же сие будет?
    И какой признак пришествия и кончины века?» (Матфей 24.3).
    Но говорить так свойственно только неверующим людям. Наоборот предугадывать будущее и веровать, что оно так и будет – вот свойство блаженного мужа, который и знает, и в то же время молчит, дабы своей болтливостью не навлечь на себя опасности. И так, каждому человеку, изучающему Божественное Писание, должно последовать примеру пророка Даниила и не быть безрассудным и легкомысленным, – не должно ожидать исполнения времени ранее определённого срока, но сохранять тайну Божию в сердце своём со страхом. Но, скрыв этот день, Господь указал те признаки, по которым всякий легко может узнать его.
    Вот почему и мы должны помышлять об этих признаках, имеющих обнаружиться в своё определённое время, хотя в то же время безмолвствовать, предугадывая их. Самые же признаки должны быть, даже вопреки нашему желанию скрыты. Ведь истина никогда не обманывает […]» – писал Ипполит Римский (224-235), считая, что «Откровение» Иоанна надо изучать мужчинам после 30-го возраста («Из поучений Ипполита Римского: Отступление в последние дни мира», М, 1992). 
*    *    *   
    «В Апокалипсисе сказано: «Блажен читающий словеса книги сея». Если это написано, значит, это действительно так, ибо слова Священного Писания – слова Духа Святого.
    Но в чём заключается это блаженство?
    Тем более что мы ничего не понимаем в написанном, могут возразить на это. Может быть, утешение от чтения Божественных слов. Можно думать и так: то, что теперь для нас непонятно, будет понятно тогда, когда настанет описываемое время.
    Кто теперь читает Апокалипсис? 
    Почти исключительно – в монастырях, да в духовных академиях и семинариях, да и то только по необходимости. А в миру – редко кто читает. Отсюда ясно, что тот, кто будет читать Апокалипсис перед концом, будет поистине блажен, ибо будет понимать то, что совершается. А, понимая, будет готовить себя. Читая, он будет видеть в событиях, описанных в Апокалипсисе, те или другие современные ему события.
    Ибо в третьей книге Ездры сказано: «Ибо век потерял свою юность, и времена приближаются к старости, так как век разделён на двенадцать частей и девять частей его и половина десятой части уже прошли» (14.10-12). 
    Вообще, Апокалипсис Иоанна и книги пророков Даниила и Ездры, это – книги таинственные. Многие делали вычисления, и у всех конец падает на наше время, то есть XX-ое столетие. И действительно, много есть признаков. Мы-то уж уйдём, а вы будете участником и современником всех этих ужасов. До ужасных времён доживёте вы […]» – предупреждал своих духовных чад перед I-ой Мировой войной преподобный отец Варсонофий (Павел Иванович Плиханков, 1845-1912), настоятель Оптиной пустони («Слово отца Варсонофия о последних временах», «Вестник Союза Православных братств», стр. 6, 1910).
*    *    *
    Не понимая тайного пророческого смысла «Откровения» Иоанна, Церковь от изучения его всеми мужчинами перешла постепенно к изучению произведения только священниками, по принципу: «Господь не оставляет тех, которые предают себя в служение Ему...», а потом только в отдельных монастырях, да и то «по необходимости».
    Теперь чтобы начать изучать тайный смысл Апокалипсиса надо понять в какой не только религиозной, но и общественно-политической атмосфере было написано это произведение.
    Истоки апокалипсического пророчества можно обнаружить в древних писаниях, примерно за шесть – восемь столетий до начала новой эры (зодиакальное созвездие – Овна, 2318-159 до НЭ), и особенно явно в книгах Библейских пророков Даниила, Ездры и Исаии. Затем элементы Единого пророчества распространяются по всей, так называемой апокрифической литературе, которая, начиная со II-го века до НЭ продолжала, хотя и не большими отрывками традицию малых пророчеств о событиях в период зодиакального созвездия Рыб (158 до НЭ – 2002). Таковы: книга Еноха, Завещание двенадцати Патриархов, Успение Моисея, Апокалипсисы Баруха и Ездры [книги приписываемые легендарным библейским персонажам о «скором» конце мира Зла и Жестокости, и воцарении мира Добра и Справедливости].
    В древние времена голос Единого пророчества был как бы либеральной оппозицией правящему классу, и был созвучен с религиозными мотивами, так как жестоко подавлялся властями и, чтобы как-то дойти до слушателей, прибегал к разного рода уловкам, приписывая историческим персонажам, стоящим вне подозрений, авторство различных пророческих произведений.
    И всё же, эта форма протеста, проявившаяся в целом потоке видений, пророчеств, прорицаний космических и социальных катастроф, в которых более или менее открыто, предвещался конец старой эпохи, старой Земли и господствовавших в ней классов, и провозглашалось пришествие «новой Эры», не случайно достигла наивысшего размаха в последние годы жизни римского императора Августа Гая Октавиана (27 год до НЭ-14 год НЭ), так, что захватила даже представителей наиболее утонченной культуры в среде самих властвующих классов в Риме, как это и описано у Вергилия.
    Как правило, в этот период, пришествие лучшего времени Равенства и Справедливости, связано с ожиданием прихода Мессии (Богом данного еврейскому народу Спасителя), который был обещан пророками Ветхого Завета, как могущественный земной царь, который должен жёстко держать врагов Божьего народа под своей десницей.
    «Ибо младенец родится нам. Сын дан нам, владычество на раменах его и нарекут ему имя: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, князь Мира.
    Умножению владычества его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы утвердить его, укрепить его судом и правдою отныне и до века.
    Ревность Господа Саваофа сделает это. Слово посылает Господь на Иакова, оно нисходит на Израиля» – предрекал Исаия (9.6-8) [по-еврейски: Иегова спасает, жил и пророчествовал, примерно от 745 до 695 гг. до НЭ].
    «Вот, наступят дни, – говорит Господь, – и восстановлю Давиду отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле.
    Во дни его Иуда спасётся, и Израиль будет жить безопасно. И вот – имя его, которым будут называть его: Господь – оправдание наше.
    Посему, вот наступают дни, говорит Господь, когда уже не  будут говорить: «жив Господь, который вывел сынов Израилевых из земли Египетской,
    Но жив Господь, который вывел и который привёл племя дома Израилева из земли северной и из всех земель, куда я изгнал их», и будут жить на земле своей» – Иеремия (23.5-8) [по-еврейски: Иегова устанавливает, пророчествовал в течение 40 лет, проживая в Иерусалиме, с 626 до 586 гг. до НЭ].
    «И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их. Он будет пасти их, и он будет у них пастырем.
    Я, Господь, буду их Богом, и раб мой Давид будет князем среди них.
    Я, Господь, сказал это. И заключу с ними завет Мира и удалю с земли лютых зверей, так что безопасно будут жить в степи и спать в лесах» – Иезекииль (34.23-25) [по-еврейски: Бог укрепляет, был пленён халдейским царём Навуходоносором и отведён в Вавилон, там на пятом году пленения начал пророчествовать (622-570 гг. до НЭ)].
    Перед началом новой эры иудаистская религия (V-ый Завет) стала совершенно иной, чем та, которая засвидетельствована в рукописях «Ветхого Завета». Сегодня об этом факте говорят, наиболее достоверные, дошедшие до нас источники от II-го века до НЭ и вплоть до рождения новой религии – Христианства, то есть, начиная с наиболее кровопролитного восстания иудеев за свою независимость, под руководством пяти братьев Маккавеев, восставших в 168 году до НЭ, против сирийцев и эллинов, и до окончательной утраты иудеями, как политической, так и территориальной целостности в 135 году НЭ от властей Римской империи. После краха двух древних царств – Израиля и Иудеи, уничтоженных ассирийскими и вавилонскими государствами, территория древнего Израиля разделилась на Иудею, центром которой стал город Иерусалим, на – Галилею на севере, и Самарию в центре страны. Галилея и Самария были заселены народностями иноземного происхождения, которые при царях Маккавеях силой были обращены в Иудаизм в 104-98 г. до НЭ [Маккавеи (от древнееврейского – надежда) – имя династии первосвященников].
    Иоанн Гиркан I, первосвященник и первый князь иудейский, умер в 107 году до НЭ, успев возвести своего старшего сына Аристовула I Вителлина на царство Иудейское в 126 году до НЭ. После его смерти царем Иудеи стал его брат Александр Ианнай, царствовал в 106-79 г. до НЭ. Его старший сын Иоанн Гиркан II был царем Иудеи в 79-69 г. до НЭ, пока не был, свергнут своим дядей Аристовулом II, царь Иудеи с 69-64 годы до НЭ.
    Повествование «Ветхого Завета» заканчивается примерно началом правления новой династии Маккавеев в Иудее. Вскоре соперничество между царями этой династии Аристобулом II и Гирканом II, дядей и племянником, позволило римскому полководцу Гнею Помпею (106-48 до НЭ) вступить в Иерусалим в 63 году до НЭ и подчинить Иудею римскому влиянию.
    Римская республика, оказавшись на Востоке, стала искать себе верного союзника в Малой Азии и вскоре нашла его в лице Ирода, выходца из Идумеи, который в 40 году до НЭ был признан Римским сенатом царем Галилеи.
    В 37 году до НЭ Ирод с помощью римских войск взял Иерусалим, окончательно сверг Макковеев, и провозгласил себя царём Иудеи и Галилеи.
    В 35 году до НЭ он подчинил себе Самарию.
    В 30 году до НЭ подчинил Авилену и Итурию.
    В 24 году до НЭ римский император Август Гай Октавиан (27 г до НЭ – 14 год НЭ) передал Ироду, как своему верному другу и союзнику на Востоке, десять греческих городов на севере Палестины, так называемую провинцию Декаполис.
    Фактически в период Ирода Великого Израильское государство вернулось к своим прежним границам, как при первых царях Давиде и Соломоне, но так как Ирод был прозелитом (новообращённым в веру Моисееву), коренные иудеи (фарисеи, книжники и ревнители закона) не считали его полностью своим, и царствование его для них было лишь временным отнятием «скипетра от Иуды», после которого должен был явиться настоящий Мессия по пророчеству Моисея:
    «Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой поднимается. Преклонился он, лёг, как лев и как львица: кто поднимется на него?
    Не отойдёт скипетр от Иуды и великий Законодатель от чресл его, доколе не придёт Примиритель, и ему покорность всех народов» (Бытие 49.9-10).
*    *    *
    Надо ясно понимать, что еврейские книжники и учителя веры периода Ирода Великого (37-4 годы до НЭ), постоянно читали и перечитывали IX-ую книгу пророка Даниила, пытаясь понять скрытое в ней для них пророчество:
    «В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, который поставлен, был царём над царством Халдейским [522-486 годы до НЭ].
    В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима.
    И обратил я лице моё к Господу Богу с молитвою и молением, в посте, и вретище, и пепле […]
    Когда я ещё продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы.
    И вразумлял меня, говорил со мною и сказал: Даниил! Теперь я исшёл, чтобы научить тебя разумению.
    В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты – муж желанный. Итак, вникни в слово и уразумей видение.
   Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония. И чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.
    Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима до Владыки Христа семь седьмин и шестьдесят две седьмины, и возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена» (1-3, 21-25).
    Все исследователи Библии соглашаются, что имя Христос в данном тексте, греческая форма еврейского слова «Машиах» – [Помазанник, Царь, Мессия] – в тот период являлось прозвищем, а не именем собственным, и чтобы вычислить время прихода Мессии, нужно правильно определить, когда начался период, упомянутый в пророчестве.
    Постановление о восстановлении Иерусалима персидский царь Дарий I, согласно исследованиям историков, издал во второй год своего царствования в 520 году до НЭ. Теологи утверждают: из некоторых переводов Библии видно, что слово «седьмина» обозначает годовую неделю равную семи годам, то есть речь идёт не о неделях, а о периодах соответствующих семи годам.
    Итак, первое указание на реальные события – отсчёт с того времени: «знай и разумей: как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима до Владыки Христа семь седьмин и шестьдесят две седьмины»
    520 год до НЭ плюс (7+62 = 69 х 7 = 483 года) даёт 37 год до НЭ.
    В этот год Ирод Великий взял город Иерусалим, изгнав правившую там иудейскую династию Маккавеев.
    «Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего..., и возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена» – Ирод в своей политике постоянно опирался на Римскую администрацию. Ежегодно его послы делали щедрые подарки императору Октавиану и его ближайшему окружению.
    Семьдесят седьмин минус семь седьмин минус шестьдесят две седьмины, дают одну седьмину. Опираясь на поддержку императора Рима Октавиана, Ирод Великий присоединил к Иудее с 37 года по 30 год до Н.Э. – Самарию, Авилену и Итурию.
    Вернув Израильское государство к своим древним границам, Ирод, в 24 году до Н.Э. присвоил себе звание «Христа» (в переводе Мессия) и стал официально называться – Ирод Христос Великий.
    -    -    -
    «И по истечении шестидесяти двух седьмин предан, будет смерти Христос и не будет. А город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (26) – здесь идёт как-бы повторение словосочетания о шестидесяти двух седьминах, теологи объясняют это так:
    «При повторении слово «седьмина» по-еврейски – «шавуот» превращается в один из еврейских праздников – Второзаконие, который отмечается один раз в году».
    [«Второзаконие – пятая книга Моисея, согласно библейского предания, означает «повторение Закона Божия». Книга эта не является, как думают многие, простым повторением Закона, она является важным дополнением к нему. Из этой книги Иисус взял слова Закона, которыми отвечал искусителю в пустыне: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и Его именем клянись» (Второзаконие 6.13-16, 8.3-10), а также слова, обобщающие смысл всего Ветхого Завета: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Второзаконие 6.5) […]» («Новый энциклопедический словарь», изд. Брокгауза и Ефрона)].
    Тогда, 30 год до НЭ плюс 62 годовых праздника, заново обретения Закона Божия, дает 33 год НЭ, так как при переходе эпох теряется нулевой год.
-    -    -
   «И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределённая гибель постигнет Опустошителя» (27) – через семь лет после распятия Иисуса Христа появляются два первых Евангелия: от Петра и от Матфея.
    Евангелие по Петру, согласно преданию святого Папия, епископа Иерапольского, написано в 41 году НЭ.
    Евангелие по Матфею написано по расчетам церковного историка Евсевия в 8-ом году по Вознесении Господа, то есть тоже в 41 году НЭ.
    Апостолы начинают свою проповедь христианской религии, от религиозной общины переходя к Апостольской Церкви.
*    *    *
    «Бог Израиля, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова не может послать народу в качестве Христа-освободителя прозелита, ставленника от римлян, – говорили наиболее ревностные раввины из учителей закона Моисеева, – ведь Повеление о восстановлении Иерусалима и Храма, издавал не только царь Дарий, сын Ассуиров, из рода Мидийского, во времена правления которого, пророку Даниилу дано было видение. Давайте ещё раз внимательно прочитаем книги пророков Ездры и Неемии».
    В книге Ездры, в главе I-ой сказано:
    «В первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня из уст Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского,
    И он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно: Так говорит Кир, царь Персидский, все царства земли дал мне Господь, Бог небесный, и он повелел мне построить ему Дом и Иерусалиме, что в Иудее.
    Кто есть из вас, из всего народа его, – да будет Бог его с ним, – и пусть он идёт в Иерусалим, что в Иудее, и строит Дом Господа Бога Израилева, того Бога, который в Иерусалиме» (1-3).
   Дата этого Постановления хорошо известна историкам – 539 год до НЭ. Тогда иудеи несмотря на полученное разрешение не спешили вернуться к себе на родину предков, так как к этому времени они заняли в Халдейской земле важные посты, к тому же Кир вскоре погиб в сражении со скифами, в 530 году до НЭ, и Постановление не было выполнено.
    В книге Неемии, во II-ой главе сказано:
    «В месяце Нисане, в двадцатый год царя Артаксеркса I, было перед ним вино.
    И я взял вино и подал царю, и казалось, не был печален перед ним. Но царь сказал мне: Отчего лицо у тебя печально? Ты не болен, этого нет, а верно, печаль на сердце?
    Я сильно испугался, но сказал царю: Да живёт царь во веки! Как не быть печальным лицу моему, когда город, дом гробов отцов моих, в запустении, и ворота его сожжены огнём.
    И сказал мне царь: Чего же ты желаешь?
    Я помолился Богу Небесному и сказал царю: Если царю благоугодно, и если в благословении раб твой перед лицом твоим, то пошли меня в Иудею, в город, где гробы отцов моих, чтобы я обстроил его.
    И благоугодно было царю послать меня. И дал мне царь письма к заречным областеначальникам, чтобы они давали мне пропуск, доколе я не дойду до Иудеи» (1-6).
    [Артаксеркс I Долгорукий, персидский царь в 465-424 годах до НЭ, заключил с Афинской республикой «Каллиев мир» в 449 году до НЭ, завершивший греко-персидские войны (500-452 год до НЭ)].
    «Итак, повеление о восстановлении Иерусалима было издано ещё и при Артаксерске I в 446 году до НЭ, при нём же был заново отстроен Храм и начались постоянные жертвоприношения Единому Богу, именно эту дату мы должны брать в качестве точки отсчёта, – говорили фарисеи на собрании Синедриона, – тогда нам необходимо ожидать прихода Христа», и делали новый расчёт.
    «С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима до Владыки Христа семь седьмин и шестьдесят две седьмины» – промежуток времени от повеления Артаксерска I:
    446 год до НЭ плюс (7 + 62 = 69 х 7 = 483) даёт 38 год НЭ.
    «Семьдесят седьмин определены для народа и города твоего» – второй промежуток времени: даёт 45 год НЭ.
    «И по истечении шестидесяти двух седьмин предан, будет смерти Христос и не будет. А город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт и до конца войны будут опустошения» – третий промежуток времени: 45 год НЭ плюс 62 года даёт 107 год НЭ.
   «И утвердит завет для многих одна седьмина» – четвертый промежуток времени 114 год НЭ.
    «Значит, – говорили учителя и ревнители веры, собираясь у золотого жертвенника второго Храма и, постоянно внимательно изучая пророчества Ветхого Завета, – наш Машиах, наш Христос, наш великий сын от Иуды, наш Великий Законодатель должен появиться до 38 года».
    По предсказанию Малахии (4.5-6) [по-еврейски: мой посланник или посланник Иеговы, последний из ветхозаветных пророков], евреи ждали перед приходом Мессии пророка Илию, который обязан, был предупредить их «о скором приходе», чтобы они могли подготовиться:
    «Вот, я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного.
    И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы я, прейдя, не поразил земли проклятием». 
    «Пророческие» сыны, члены разных религиозных общин после смерти Ирода Великого, начали усиленно искать «нового» Илию, предвестника их вождя. Поэтому когда, Иоанн Креститель [по-еврейски: Иегова милостив] в пятнадцатый год правления Тиверия (Лука 3.1), то есть в 29 году, вышел на служение «с новой проповедью о покаянии», призывая еврейский народ приготовить себя для прихода Господа на него сразу же обратили особое внимание.
    Но когда на прямой вопрос делегации фарисеев: «Ты ли – Илия?», он ответил: «Нет, я лишь голос, вопиющий в пустыне», они потеряли к нему всякий интерес и начали искать нового, подходящего под их требования кандидата.
    Вскоре по приказу царя Иудеи Ирода Антипы Иоанна посадили в темницу, а позже в 31-ом году обезглавили.
    Никогда евреи не ожидали Мессию с таким нетерпением, как во время перед появлением Иисуса (14-29 годы): о его пришествии ежедневно молились во втором Храме и по домам, рассуждали в Синедрионе и в синагогах Малой Азии, приход Мессии старались находить во всех предсказаниях Пророков, во всех апокалипсических свитках, появляющихся в первые годы зодиакального периода Рыб (158 год до НЭ-29 НЭ).
    При этом чтобы удалить от себя малейшую опасность не узнать или отвергнуть истинного Мессию, или принять ложного за предыдущие сто лет учителя веры составили целое учение о признаках истинного Мессии, то есть о его возможном имени, происхождении, природе его дара, требованиях, которое во всех синагогах постоянно излагалось с уточнениями, свойственными раввинской учёности. К 30 году всеобщее и пламенное ожидание Мессии, согласно пророчества Даниила, достигло своего пика.
    Сам Иисус на вопрос Иоанна Крестителя: «Ты ли тот, который должен придти, или ожидать нам другого?» (Матфей 11.3), имелся в виду вопрос: «Кто ты: Илия, идущий перед Мессией или сам Христос?», ответил цитатой из пророка Исаии, которая относилась к появлению Мессии:
    «Слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют» (Матфей 11.5).
    Фарисеи и сыны пророческие также обращались к Иисусу с таким же вопросом, заботливо предохраняя себя от заблуждения касательно «Его пришествия».
    Иисус им ответил так:
    «Что же смотреть ходили вы? Пророка?
    Да, говорю вам, и больше, чем пророка.
    Ибо он тот, о котором написано: «се, я посылаю Ангела моего перед лицом твоим, который приготовит путь твой перед тобою».
    Истинно говорю вам: из рождённых женами, не восставал больший Иоанна Крестителя, но меньший в царстве Небесном больше его.
    От дней же Иоанна Крестителя доныне царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его.
    Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Матфей 11.8-13).
    Нетерпеливое, фанатичное ожидание Мессии – вот состояние евреев перед появлением Христианства.
    При этом надо понимать, что приход Христа, ожидали все слои общества иудейского народа: богатые и нищие, горожане и пастухи, фарисеи и общинники – десиденты, ревностные ревнители закона и эллинизированные евреи диаспор. Существовавшие в то время различные направления в религиозной мысли иудейского народа были единодушны в одном: день прихода Мессии надо ожидать в самом ближайшем будущем (30-37 годы).
    Ждали с нетерпением все: хотя у каждой группы были свои цели, задачи и желания, которые должен был выполнить их Христос. При этом исходными позициями для всех групп оставались положения Ветхого Завета. И только в вопросе о том, каким образом Христос должен появиться, были разные взгляды. Фарисеи и зелоты были уверены, что Мессия явится как полновластный полководец и судья, а эссеи и саддукеи ожидали великого духовного учителя и чудотворца, владеющего силой магии, мистики и убеждения.
    Ирод Великий Христос умер в 4 году до Н.Э., а обещанный Мессия не появился. Более того, со смертью Ирода его царство, превосходившее царство Давида по территории, было разделено императором Августом Гаем Октавианом на четыре части. Старшему сыну Ирода Архелаю досталось царство в Иудее и Самарии со столицей в Иерусалиме. Второй сын – Ирод Антипа получил Галилею, третий – Ирод Филипп тетрархию в районе на северо-восток от Тивернадского озера, включая Декаполис, четвертый – Ирод Лисаний тетрархию Авилены и Итуреи в южной зоне Сирии. Распад царства Ирода Великого Христа иудеи, особенно жреческое сословие, восприняли очень болезненно.
    Архелай, старавшийся во всём подражать Великому Риму и императорскому образу жизни, правил «столь одиозно» в глазах ревнителей закона, расставляя на площадях городов свои статуи, что спровоцировал против себя возмущение иудеев, которые просили императора Октавиана сместить его и предложили римлянам прямое управление страной. Архелай был смещён в 6 году по личному приказу императора и сослан в Виену во Францию, где вскоре умер. Иудея была присоединена к Сирийской провинции под прямое управление римской администрации. В Иерусалиме впервые появилась римская администрация в лице наместника – прокуратора.
    Самария досталась Ироду Антипе.
    Против аннексии Иудеи и последующей переписи имущества жителей римскими чиновниками, восстал в 6 году Иуда из Гамалы со своими сторонниками – блюстителями еврейского закона, прозванными по-гречески «зелотами» или «сикариями». Они стали нападать из засад на небольшие отряды римлян.
    После смерти Октавиана новым римским императором стал Тиберий Клавдий Нерон (14-37). Он провозгласил Ирода Антипу царём Иудеи и Самарии в 16 году, но Галилею передал в руки его брата Ирода Филиппа, который правил ей до своей смерти в 34 году.
    В 37 году, после смерти Тиберия, римским императором стал Калигула Гай Юлий (37-41), он отстранил от власти Ирода Антипу и выслал его в Лион во Францию, где тот умер.
    По высочайшему указу Калигулы, над Иудеей и Самарией воцарился его сын Ирод Агриппа (38-44).
    Чередование римских наместников в Иудеи, которое началось в 6 году НЭ, приостановилось в 38 году, когда Ирод Агриппа сумел получить за большие деньги от римского императора Калигулы титул Христа, «помазанника» Иудеи. По этому случаю в Иерусалиме состоялись грандиозные торжества.
    Первосвященники и фарисеи признали Ирода Агриппу – Христом, о котором говорили пророки Ветхого Завета и пророк Даниил. Но зелоты, религиозные общины Кумрана и первая Иерусалимская иудо-христианская община отказались признать указ Римского императора. Для одних – их Христос ещё не приходил (зелоты, кумране, учителя и ревнители веры из саддукеев), для других (иудо-христиане, общины Иоанна Крестителя) – он уже приходил, но в данный момент вознёсся на небо, но скоро обещал вновь вернуться «во всей своей силе и славе».
    Надежды фарисеев на Ирода Агриппу не оправдались. Недовольные Иродом иудеи, подняли против него восстание. Тогда он вернул войска римлян в 44 году, при императоре Клавдии Тиберии Друзе (41-54). Восстание зелотов было жестоко подавлено, и иудеи начали бороться против Рима, за независимость и самостоятельность Израиля. Повстанческие движения принимали все более мессианский характер, вплоть до того, что вылились в открытую войну против римлян.
    Сын Ирода Агриппы Ирод Агриппа II, правитель Самарии и Иудеи (45-70), ничего не мог сделать, будучи светским, мирным и глубоко религиозным человеком, не обладавшим ни хитростью, ни честолюбием своих предков.
    В 66 году произошёл взрыв народного недовольства, восставшие уничтожили в Иерусалиме римский гарнизон и упразднили местные институты власти. Главной движущей силой восставших стали городская беднота, средние слои горожан и священники. Фарисеи и саддукеи уверили иудеев, что, выступив против единого культа «живого бога» Римского императора, они делают благое дело в глазах Господа. Римская армия численностью около 20 тысяч человек под командованием префекта Сирии Гая Цестия Галла подошла к Иерусалиму и заняла часть города, но после неудачного штурма Храмовой горы, вынуждена была отступить, потеряв около 6 тысяч человек.
    Тогда римский император Нерон Луций Домиций (54-68) направил в Иудею для подавления восстания армию численностью около 60 тысяч солдат под командованием своего лучшего полководца Флавия Веспасиана.
    В 67 году римляне вторглись в Галилею, разбив войска восставших во главе с Йосефом бен Маттитайхом (второе его имя Иосиф Флавий, который сдался в плен и стал помогать римлянам подавлять восстание своих соотечественников, а затем ярко описал ход войны в своём сочинении «Иудейская война»).
    В 68 году римские войска захватили всю Самарию, это позволило им в 69 году вторгнуться в последний оплот восставших – в Иудею. Восстание завершилось катастрофой 70 года. Иерусалим после осады пал, второй Храм был полностью разрушен.
    Так исполнилось пророчество Иисуса Христа, который сказал ученикам, показывая на Храм:
    «Видите всё это? Истинно говорю вам: ни в коём случае не останется здесь камня на камне, который не будет сброшен» (Матфей 24.2).
    К концу жизни Ирода Великого Христа и особенно Ирода Агриппы Христа, Иудаизм в Палестине, особенно в народе, стал чем-то весьма отличным от того, который был во времена Патриархов и первых царей Израильских. Исторические корни «рассеяния среди народов» сделали своё дело. Не будь еврейского рассеяния, Христианство приобрело бы совершенно иной облик и иные масштабы, оно могло заглохнуть в учении Иудаизма. Сегодня это совершенно очевидно для всех богословов самых разных направлений. А всё начиналось с того, что несколько десятков тысяч представителей знати, торговцев, ремесленников вместе с семьями последовательно в несколько этапов высылались: в Междуречье (после захвата Иерусалима Вавилонским царём Навуходоносором в 586 году до Н.Э.), затем в Малую Азию и Сирию в эпоху войн сирийского царя Антиоха IV Эпифана, а после Римскими императорами в Грецию и в прибрежные города Средиземноморья, включая Рим.
    Евреи в первой половине I века Н.Э. составляли заметную часть городского ремесленного и торгового населения в Малой Азии. Действовавшие в Палестине жёсткие Моисеевы законы более не сдерживали их. Оказавшись в границах Римской империи, многие евреи хотя и утратили в диаспоре прежнее социальное и идеологическое единство, но сохранили жёсткий монотеизм, ритуальные и культурные особенности.
    В эмиграции, воспринимаемый издали образ Христа (Мессии), утратил многие признаки династического и военного освободителя, особенно после крушения попыток Ирода Великого Христа реставрировать прежнее Давидово царство.
    В Римской империи границы между классами были гораздо более жёсткими, главным образом в восточных районах Средиземноморья, простиравшихся от Малой Азии до Сирии, Фракии, Македонии, Северной Греции, Египта и включавших в то время также часть относительно плодородных и цветущих земель Северной Африки, в указанный период колонизированных богатыми фамилиями римских патрициев. В Палестине же разделение между свободными и рабами, благодаря Моисеевым Законам, было гораздо менее чётко выражено, до начала римско-иудейской войны.
    Вышедшие из Палестины мессианские группы, которых стали именовать иудео-христианами, попали на благодатную почву. Оказавшись внутри общин и сообществ неоднородного национального происхождения, смешанного социального состава, которые образовались вне Палестины, в землях, где с давних времён экономические и религиозные кризисы способствовали появлению бродячих прорицателей, сообществ «истинно» посвящённых с разнообразными обрядами и мифами, которые отвечали чаяниям людей, не видевших выхода из своего безысходного положения, там они быстро заняли в них лидирующее положение.
    Понятно, что в обнищавшей и униженной среде, призыв религиозного обращения, переданный христианскими миссионерами по каналам иудаистской иммиграции, реализовался в создании общин нового типа, члены которых, представители разных национальностей, были связаны друг с другом узами солидарности и взаимопомощи, против чиновничьего беспредела Римской империи. Атмосфера ожидания прихода Мессии и цели этого конфликта в Малой Азии и в Греции были уже не теми, что в мессианских группах Палестины.
    «Мессия в эмиграции» – это Христос для всех верующих, избранных по вере, а не по национальности, это надо понимать.
    И его слова – пророчества стали распространять по всей Римской империи, а не только в Палестине. Так начало сбываться третья часть пророчества, высказанное Ноем:
    «Да распространится Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых».
    Верующие не сомневались, что «царство Божие» или «царство небесное» наступит на земле в результате чуда по воле Бога. Учитывая исторические условия эпохи, преобразование мира не могло осуществиться иначе, чем сверхъестественным способом. Молитва, которая стала впоследствии в Христианстве известной молитвой «Отче наш», специально ориентировалась на ожидание этого чуда в ближайшее, историческое время, на второй приход Христа (второй половины I-го века). Молитвенные заклинания рассматривались не в церковном, ритуальном, а в их реальном содержании: имя Единого Бога будет прославлено, придёт Его «царство Равенства и Справедливости» на землю, местные чиновники будут им наказаны за преступления и произвол, совершённые против населения не только на Небе, но и на Земле.
    Именно в этот период, когда Римскую империю захлестнул целый поток видений, пророчеств, прорицаний социальных катастроф, в которых более или менее открыто, предвещался конец старой эпохи, когда жрецы старых, традиционных культов, начали бороться за паству с новыми конкурентами в лице христианских проповедников, появляется «Откровение» Иоанна Богослова, как горящая свеча в тёмной комнате.
*    *    *
    Что такое «Апокалипсис» в понимании теологов?
    Считается, что Апокалипсис – это особый жанр священной библейской письменности, когда Бог открывает нечто миру о том, что совершается в глубинах истории, какие силы управляют миром, к чему в конечном итоге идёт человечество.
    Современные православные богословы дают такое определение данному жанру:
    «Апокалипсис – это творение писателя, который не участвует в общественной жизни, – он пишет. И то, что ему открывается, почти не может быть передано словами. Пророк говорит так, как глаголет Господь, а у апокалиптиков иначе, потому что тайны истории и судьбы мира не могут уложиться в словесные формулы, и мистики-писатели изображают их с помощью метафор, символов, аллегорий, образов. Апокалиптика всегда образна, она всегда связана с видениями, с некими картинами. Более того, апокалиптика не столько говорит о конкретных событиях времени, сколько изображает грядущее. Мир в глазах апокалиптиков – это нечто уже завершающееся, уходящее; все их помышления направлены на последнюю борьбу добра со злом. Для пророков злые силы ещё не столь очевидны, они выражаются в действиях конкретных носителей зла: греховных царей, жестоких императоров, неверной толпы и т.д. Для апокалиптиков тёмные силы истории – это уже целые демонические полчища злых духов, которые приводят в движение империи, вдохновляют насильников, инициируют отступничество толпы.
    Апокалиптики не рассматривают историю мира так, как рассматривали её язычники. Для них мир не катится вниз, к упадку, но и не представляет картину сплошного прогресса.
    История являет им две стороны: возрастание Царства Христа и царства антихриста. Для ветхозаветных апокалиптиков – это Царство Мессии и царство Его врага. Но надо сказать, что почти никогда апокалиптические писатели не могли подняться до подлинно библейского уровня, в их книгах очень редко светит подлинное Откровение. В них больше человеческих грёз, мечтаний, фантасмагорий. Это не пророческие видения, а лишь их отблеск. Только некоторые апокалиптические страницы пророческих писаний Захарии, Иезекииля, Иоиля (целиком – только Книга пророка Даниила) включены в Библию, потому что у остальных апокалиптиков было много чуждых библейскому мировоззрению элементов, заимствованных у греков, халдеев и персов.
    Много апокалиптических писаний было в период Нового Завета (Апокалипсис Петра и другие), но только один был признан Церковью – это Откровение Иоанна Богослова […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня, 2000).
*    *    *
    Кто ранее прочитал «Апокалипсис» Иоанна целиком, тот знает, что книга написана образным, символическим, условным языком. Только те, кто хорошо знает язык символов, могут его понять. Образы, присутствующие в нём, в каждой главе, о многом говорят людям, которые читали Книгу Еноха, Книгу Вознесения Моисея, Книгу Юбилеев, Апокалипсис Варуха и другие апокалиптические произведения, написанные до Иоанна.
    В последующие эпохи наметилось два основных направления в понимании Апокалипсиса. Приверженцы первого направления понимают условный, символический язык «Откровения» буквально. Как в I-ом веке, так и в XX-ом, они воспринимают написанное с реальными громами, катастрофами и видимым, вещественным вторжением небесных сил в мир человеческий и борьбу с тёмными силами в виде войны Армагеддон. Между тем, зная аллегорический язык Священного Писания, можно убедиться, что главное в Апокалипсисе – не символы, а то, что кроётся за ними, то, что ясновидец хотел сказать читателям, что было ему открыто.
    Ведь Иоанну была открыта не форма, в которой он изложил своё Богооткровение, а сущность человеческой истории. Сущность, которую  он передал теми словами, которыми владел и которые соответствовали его окружающей аудитории.

    «Почему же людей так привлекает реалистическая эсхатология с вторжением ангелов с настоящими мечами, которые крушат вавилонские башни и ломают весь мир?
    В какой-то степени это происходит, если можно так сказать, от особого рода маловерия или неверия. Дело в том, что когда человек видит торжество зла на земле и не видит величия добра, он начинает страдать, и естественное чувство справедливости, данное людям от Бога, требует некоего реального возмездия и перерастает в мстительность. Когда люди смотрели на ненавистные им города, на Рим, который распинал христиан, на Петербург, построенный на костях, на Москву или на города современной цивилизации, они шептали: «Вавилон будет разрушен» – и потирали руки с чувством глубокого удовлетворения. Это мстительная эсхатология – человеку хочется, чтобы Бог взял дубину и всё сокрушил.
    Но у Господа Бога Свои планы.
    Ожидание того, что завтра явятся знамения и начнёт всё рушиться, а мы будем говорить людям неверующим: «ага! Вот вы вчера над нами смеялись, а сегодня Господь Бог вам все это показал!» – такое ожидание неблагородно. Но именно такого рода упование и движет людьми, когда они ожидают реалистической эсхатологии. Это очень сильное чувство, оно подобно глубоким страстям, которые трудно вырвать из сердца, и это понятно каждому. Цивилизации во все времена часто напоминали «Вавилон», они попирали достоинство человека. А люди, глядя на это, думали – вот оно, земное торжество. Но когда человек вспоминал, что Господь Бог всё это разрушит, ему становилось легче на душе. Думается, что мы должны подходить к этому иначе, с другими чувствами, во всяком случае, без злорадства.
    Прежде чем сказать немного об Апокалипсисе, нужно сразу выдвинуть два тезиса.
   Первый: эта книга сегодня актуальна. Эта книга о кризисе человеческого рода, о кризисе культуры и поэтому понятно, что сегодня она звучит для нас вполне злободневно. Это вовсе не значит, что здесь в Библии сказано: сию минуту наступит конец мира. Многие люди пытаются это время вычислить. На самом деле конец мира – это перманентная реальность. Она постоянно возрождается. Когда рухнула Римская империя, это был конец того мира, и слово Божье исполнилось. Когда происходили другие исторические катаклизмы, каждый раз это был конец, предсказанный Апокалипсисом. Любая поворотная эпоха – апокалиптическая. Так происходит всегда, суд продолжается вовеки.
    И второе: эта книга не просто набор мрачных антиутопий или каких-то жутких картин, способных посеять лишь отчаяние и панику. Апокалипсис насыщен надеждой. Несомненно, это величайшая книга надежды, ибо, чем чернее историческая перспектива, которую дает там пророк, тем удивительнее звучат победные трубы, трубы светлого мира, который приходит на смену тьме […]» (из лекции отца Александра Меня, прочитана 03.06.1989).
*    *    *
    Часть современных исследователей Библии утверждают:
    «Новозаветные пророчества – это плод веры, мистической работы сознания, уходящего за пределы реального мира и знания, полученные от Высшего Разума во время спиритических сеансов. Откровение Иоанна Богослова в Новом Завете является продолжением пророчеств Даниила в Ветхом Завете […]» (Н.Н. Глубоковский, «Благовестие христианской Славы и Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова», Джорданвиль, 1966). 
    Это правда, обе пророческие книги дополняют друг друга и представляют собой для каждого читающего Библию и хорошо знающего историю человечества настоящим кладезем знаний и прямым доказательством существования Единого пророчества для народов мира. Поэтому не приходится удивляться тому, что во все времена толкователи Библии, более всего интересовались этими книгами. А невежды и простаки, подталкиваемые безбожниками более всего критиковали и высмеивали пророческое содержание этих книг, всячески стараясь скрыть их «тайный смысл» от верующих.
    «Народ этого не поймёт», – любили говорить в прошлом  «высококвалифицированные теоретики» Марксизма-Ленинизма.
    «Будущее знать, не дано», – говорят сегодня безапелляционно хором служители Церкви.
    Но, если это так, тогда встаёт закономерный вопрос: «если знать будущее, – не дано», то кем же тогда являются ветхозаветные пророки, да и сам Иисус?
    Для кого записаны в Откровении годы «Зверя из Моря», «Зверя из Земли», «Зверя из Бездны»,  двух жатв и трёх периодов горя?
    Кем же был тогда Иоанн Богослов, величайшим ли мистиком и провидцем, или же глубоко разочарованным человеком, страдающим манией величия и видевшим, как рушится всё-то, во что он верил все прошедшие годы?
    Читаем современный Библиологический словарь:
    «Первое указание исходит от Иустина Философа, который около 130-40 годов отождествил его с Иоанном Зеведеевым (Диалог с Трифоном, 81.4). К этому мнению присоединилось значительное число ранних отцов и учителей Церкви, включая составителя Мураториева канона.
    Однако св. Дионисий Великий усомнился в верности предания. «Самый язык, – писал он, – оправдывает предположение о различии Евангелия и послания от Откровения» (Евсевий. Церковная история. VII, 24-25). При этом святитель отмечал, что он «не осмелился бы отвергнуть эту книгу» и верит, что Иоанн, автор Апокалипсиса, «получил ведение и пророчество», но он не был одним из Двенадцати, автором 4-го Евангелия. Взгляд св. Дионисия был возрожден Лютером и принят многими современными экзегетами.
    В настоящее время сохраняются обе точки зрения в следующих вариантах:
    1). Иоанн Зеведеев был автором всех писаний, которые носят имя Иоанна;
     2). Все писания Иоанна принадлежат некоему первохристианскому пророку, а не апостолу Иоанну;
    3) Иоанн Зеведеев – автор Откровения, но не Еванглия от Иоанна и не 1-3 Посланий Иоанна.
    В пользу древнего предания говорит следующее:
    1). И апостол, и Иоанн, автор Апокалипсиса, пользовались высоким авторитетом у христиан;
    2). Автор Откровения – палестинский еврей, и есть основания думать, что он был галилеянином (Р. Чарлз);
    3). Дух и стиль Откровения совпадают с тем, что известно об Иоанне из синоптиков (Марк 3.17; Лука 9.54). Важно и то, что традиция ранней Церкви не знает другого человека, который имел бы основание говорить с такой силой и властью, как автор Апокалипсиса».
    Теперь остановимся на Церковном предании.
    [Иоанн – сын Зеведея, брат Иакова старшего, один из двенадцати Апостолов, согласно учения отцов Церкви, любимый ученик Христа (Иоанн 19.26; 21.7-24). Некоторое время он находился с Иоанном Крестителем, но, услышав о Иисусе и, встретившись с ним, во время его крещения на реке Иордан, пошёл за ним. В числе трёх ближайших учеников Иоанн был при Преображении (Матфей 17.1-2). После ареста Иисуса служащими Синедриона, последовал за Спасителем во двор первосвященника, в преторию, а у Креста принял последнее Его распоряжение о матери Марии. Иоанн был участником устройства первой общины верующих в Иерусалиме и первого Апостольского Собора. Как рассказывает предание, после Собора он переехал в Ефес, где ему явился Христос и дал Великое пророчество для народов Земли. До конца дней своих он жил и проповедовал в этом городе.
    Исследователи жизни апостолов утверждают: Иоанн Богослов жил тихо и дожил до глубокой старости. Его жизнь не была столь бурной, как у других Апостолов. Он не стал первым мучеником среди апостолов, как его брат Иаков, который был обезглавлен по приказу Ирода Агриппы I в 44 году. Его не побили камнями иудеи – ревнители закона, как апостола Иакова, сына Алфея в 64 году, в период правления Ирода Агриппы II. Он не умер на кресте, как апостол Пётр или проповедник Павел в Риме, или как апостол Андрей, брат Петра, в городе Патры в 64 году. Считается, что Иоанн умер в первые годы правления Римского императора Траяна и был погребён в каменной пещере на острове Эфесе].
    Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса Иоанна Богослова. Святой Папий Иеропольский называет писателем Апокалипсиса «старца Иоанна», как называл себя сам апостол в своих посланиях (2-ое Иоан. 1.1 и 3-е Иоан. 1.1). Важно также свидетельство святого Иустина Мученика, жившего в Ефесе ещё до своего обращения в Христианство. Многие святые отцы II-го и III-го веков приводят места из Апокалипсиса, как из боговдохновенной книги, принадлежащей перу Иоанна Богослова. Один из них был святой Ипполит, папа Римский, написавший апологию на Апокалипсис, ученик Иринея Лионского. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают апостола Иоанна автором Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и более поздние отцы Церкви: преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиоланский, блаженный Августин и блаженный Иероним.
    33-е правило Карфагенского Собора, приписывая Апокалипсис святому Иоанну Богослову, ставит его в ряд других канонических книг Священного Писания.
   С самого начала «Откровение» было встречено непросто. Дело в том, что в начале II-го века, когда оно стало распространяться, большинство сирийских и греческих церквей целиком восприняли эллинистическую культуру. «Откровение» же несло в себе слишком большой груз Ветхозаветных восточных символов. Многие уже не понимали их, поэтому оно стало единственной из книг Нового Завета, которая ещё в древней Церкви подвергалось критическому анализу. Но всё-таки после длительных споров Церковь признала «Откровение» священной книгой, хотя в богослужении она у Православных не употребляется, что связано именно с укрепившейся в Церкви эллинистической традицией.
    «Откровение» Иоанна (Апокалипсис) – хотя и последняя по порядку книга Нового Завета, но, вероятнее всего, самая древняя, написанная в период первого гонения иудеев против христиан.
    «Откровение не читается за богослужением Православной Церкви, что связано со сравнительно поздней датой включения книги в Канон. Она была признана боговдохновенной на Западе раньше, чем на Востоке. Св. Иустин Философ, св. Ириней Лионский, св. Иларий Пиктавийский, св. Амвросий Медиоланский, бл. Иероним, бл. Августин, Викторин Петавский ссылались на Откровение как на книгу Священного Писания. Формально его каноничность была подтверждена Гиппонским (393) и Карфагенским (397) поместными Соборами, а до этого Откровение было включено в Мураториев канон [Мураториев канон – список канонических книг Нового Завета с краткими сведениями об их авторах, составлен во II-ом веке].
    На Востоке Откровение долгое время вызывало дискуссии. Однако и там многие авторитетные отцы Церкви признавали каноничность этой пророческой книги (св. Афанасий Великий, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский).
    Если в «Пешитте» [перевод Библии на сирийский язык] Откровение отсутствует, то к VI-му веку, когда св. Андрей Кесарийский писал своё толкование на него, каноничность Откровения в Православной Церкви была уже повсеместно принята […]» («Откровение святого Иоанна Богослова», статья из Библиологического словаря).
    Часть теологов, начиная с эпохи Реформации, утверждает, что Апокалипсис Иоанна Богослова появился в период, когда во многих отношениях «царство Сына Божия» на земле уже начало формироваться:
    «... и его проявление – это новая солидарность и взаимная привязанность верующих, выраженная посредством формулы, которая встречается уже в более раннем по времени вероучении раввинов. Ибо не к Иисусу восходит авторство нормы: «Не делай другому то, что ты не хотел бы, чтобы сделали тебе». Эта норма встречается у раввинов, учителей веры, Гилеля и Гамалиеля в середине I-го века до НЭ. Неизбежно, поэтому что «царство Бога», конкретное и реальное для жителей Иудеи, как царство Моисея и Давида, идеализировалось в общинах эмигрантов как состояние совершенного Добра и Братства, которое должно было распространиться на всю Римскую империю. Каждый новый человек, обращённый к Христу, исполнялся трепета солидарности со всеми «униженными и оскорблёнными» того времени, сплочёнными ненавистью к культу «живого» Императора – Бога Рима […]» (Н.А. Гамолко, «К вопросу о каноническом достоинстве и церковном понимании Апокалипсиса», «Христианское чтение»,  № 10, 1912).
*    *    *
    Современные богословы рассматривают Апокалипсис как:
    «Непревзойдённый ценности документ при условии его прочтения как главного свидетельства веры в существование Бога и веры в неминуемую победу «верующих в Бога», устремлённых к новой жизни.
    Как отмечал Иустин Философ, проповедовавший в Риме во II-ом веке: «Иудеи послали во всю землю людей, через посредство которых везде оповестили, что возникла новая секта, которая проповедует безделицу и разрушает законы. Все клеветы, которые распускают относительно христиан, идут от этих распространённых иудеями, откровенно провоцируя римские власти на организацию антихристианских гонений».
    Римский теолог Септилий Флоренс, больше известный историкам под именем раннехристианского богослова Тертуллиана, свидетельствовал: «Иудеи – первые виновники дурных представлений, какие имеют о нашей религии язычники. Они распространяют о ней ложные слухи, чтобы сделать её ненавистной всему миру» […]» (А.А. Бестужев, «Тайновидец будущего», Джорданвиль, 2-е изд., 1962).
    Апокалипсис напрасно рассматривать как документ, обобщающий Иудаизм и астрологию, не связанный с какой-либо определённой социальной и политической ситуацией, как это стараются внушить верующим современные теологи и богословы.   
    Цель Апокалипсиса показать читателям настоящим и будущим: «что есть и что будет после сего» (Откровение 1.9), то есть, показать будущую судьбу «новой» Церкви и всего мира. Но все события, предсказания и пророчества в нём даны в символах и в видениях, и поэтому уже много веков вызывают к себе мистический интерес. 
    Первые поколения читавшие Апокалипсис – жители греческих городов Малой Азии и Иудеи, считали книгу «Откровение» Иоанна продолжением книг «Ветхого Завета» и с огромным интересом читали книгу, думая, что в ней говорится о их временах и о том, чему надлежит быть в самом «ближайшем будущем». Современникам Иоанна казалось, что страницы Апокалипсиса дышат ненавистью к римлянам и их союзникам. Для них «жена, облечённая в Солнце и увенчанная двенадцатью звёздами», была Иудея с её двенадцатью коленами, времён правления Ирода Агриппы II. А «Дракон с семью головами» олицетворял Римскую империю Луция Домиция Нерона (54-68) и его предшественников, правивших и описанных Иоанном, а столица империи Рим уподоблена историческому врагу еврейского народа – Вавилону, который много веков назад уничтожил политическую независимость и поставил под угрозу религиозную целостность Божьего народа.
    По словам Иоанна, убитые праведники возмущённо требуют отмщения: «И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (6.10).
    Эти казалось простые слова были понятны современникам автора и были созвучны всей ранее написанной иудаистской Апокалиптической литературе.
    Однако время шло, и страшные знамения Апокалипсиса – войны и голод повторялись вновь и вновь, одно поколение приходило на смену другому. Умерли все Апостолы, умерли их ученики, одни «святые» отцы Церкви сменяли других, и многое забывалось. Не разобравшись в истине плана Бога, каждое новое поколение начало толковать Апокалипсис, разгадывая и объясняя пророчества книги, по-своему, считая, что выпавшие именно на их долю войны, голод, болезни были предсказаны великим Пророком для них.
    Под «Зверем с семью головами, вышедшим из Моря», стали считать Римскую Католическую церковь, так как «рыба» первый знак христиан ассоциировалась с водой, а под «Вавилоном» многие теологи и богословы увидели Ватикан.
    Последнее видение Иоанна содержит предсказание о «новом Небе и новой Земле», и все почему-то решили, что это предсказание о Конце Света. Именно это предсказание переносится каждым поколением на своё время, и это время объявляется «Концом Света» или близким к нему временем. Многие даже пытаются подтвердить это математическими подсчётами.
    Священники, каждый по своим знаниям, не зная времени времён, не понимая смысла символов, каждому новому поколению говорили и говорят:
    «Ждите, скоро придёт…, уже близко…, делайте для своего спасения богатые пожертвования в пользу Церкви…, спасайте свои души…, молите Бога о прощении ваших грехов пока ещё есть время…».
    И даже сегодня, в наше время, в последний период «Зверя из Бездны» (1991-2032), современным Православным церковным уставом не положено чтение «Откровения» Иоанна Богослова во время Богослужения, так как, по мнению многих иерархов:
    «Таинственное содержание данного текста не дозволяет рекомендовать всем верующим книгу для чтения, которая могла дать повод к ложным толкованиям и лжемудроствованиям […]» (Пётр, еп. (Екатериновский), «Объяснение Апокалипсиса св. ап. Иоанна Богослова», Томск, 1885).
    Большинство современных православных теологов считают «Откровение» Иоанна апокалипсическим произведением, связанным с начальным временем становления Христианства, а не с более поздними временами. По их мнению, Апокалипсис повествует о гонениях на христиан в период Римской империи и о том, что Апостольская Церковь выстояла во время этих гонений, победила все ереси и распространилась по всему миру, перейдя в высшую форму – Вселенской Церкви. Однако, именно пророческий характер этой книги, несмотря на все запреты, привлекал и привлекает к себе каждое новое поколение верующих христиан, чтобы познать Истину и Промысел Божий.
*    *    *
ДТН