Период Церкви в Эфесе церковь апостольского этапа

Толкование «Апокалипсиса» Иоанна Богослова. II-ая глава.
Часть 1: Церковь в Эфесе – церковь апостольского этапа.

    «1. Вестнику церкви в Эфесе напиши: Так говорит тот, кто держит семь звёзд в своей правой руке, тот, кто ходит посреди семи золотых светильников;
    2. Знаю твои дела, и твой труд, и твоё терпение, и что ты не можешь сносить злых. И ты испытал тех, кто называют себя апостолами, а не апостолы, и нашёл, что они ложны;
    3. И имеешь терпение, и вынес всё благодаря моему имени, и не изнемог.
    4. Но имею одно против тебя, что ты оставил свою первую любовь.
    5. Итак, помни, откуда ты пал, и покайся, и совершай первые дела, а если нет, то я прихожу к тебе и удалю твой светильник с его места, если не покаешься.
    6. Но есть у тебя то, что ты ненавидишь – дела Николаитов, которые и я ненавижу.
    7. Кто имеет ухо, да услышит, что Дух говорит церквям. Тому, кто побеждает, ему я дам, есть от дерева жизни, которое в раю Божием».
*    *    *
    У религиозных богословов, которые не понимают тайного смысла «Апокалипсиса» и воспринимают все виденные Иоанном картины напрямую, общепринято считать:
    «Церкви, обозначенные семью золотыми светильниками, являются свидетельством Иисуса Христа в своей Божественной природе, сияя в тёмной ночи поместно, но при этом совместно. Они должны быть светильниками, подставками, держащими лампаду с маслом и сияющими во тьме по отдельности и совместно, поскольку Христос на небе, – есть животворящий Дух. Церкви имеют одну и ту же природу и одну и ту же форму. Они держат одну и ту же лампаду для одной и той же цели и полностью тождественны друг другу […]» (В.А. Дитман, «Откровение св. Иоанна Богослова», вып.1, СПб., 1910).
    Православные богословы добавляют:
    «Чтобы познать Церковь во всей её полноте, верующие должны следовать за Господом от Евангелий через Послания к Откровению, пока, не смогут увидеть поместные церкви, как они раскрыты здесь. Церкви здесь – это не отдельные общины верующих, а средоточие Божественного управления для исполнения Божиего вечного замысла. Обращаясь к церквям, Господь обращает наше внимание на духовную действительность, при которой существовала каждая Церковь и раскрывает её внутреннею сущность.
    Нам, зачинавшимся и родившихся во грехе, начавшим существовать по образу ветхого Адама, чтоб перейти из его отверженного потомства в благословенное потомство Нового Адама – должно заново родиться Свыше. «Аще кто не родится водою и Духом», говорит нам Новый Адам, Господь Бог наш Иисус Христос, «не может внити в Царствие Божие» (Иоанн 3.5). Мы рождаемся в новую благодатную жизнь Святым Крещением, которым переходим в потомство Господа Иисуса Христа, получаем усыновление Отцу Нового века. Но чтоб пребывать в этом усыновлении, мы должны жительствовать не по плоти – по Духу.
    Пребывает ли в нас этот признак усыновления?
    «Послушествует ли Дух духови нашему, яко есмы чада Божии?» (Послание к римлянам 8.16).
    По этому признаку испытывали и рассматривали себя преподобные отцы пустынные, такое рассматривание погружало их в бездну покаяния и плача. Горе телу, когда оно в своём едином естестве оставлено! Оно разрушается и умирает. Горе и душе, когда она единому естеству предоставлена, уповает только на свои дела, не имея общения с Божиим Духом! Она умирает не удостоясь вечной Божественной жизни. Если ты сделался престолом Богу и воссел на тебя небесный всадник, если душа твоя вся соделалась духовным оком и вся стала светом, если ты воспитывался небесную пищею Духа, и напоён водою живота, и облёкся в одежду таинственного света, если, наконец, вся сия стяжал и твёрдо о сём извещён, то воистину уже ты живёшь жизнию вечною, отныне, покоясь душою твоею с Господом, воистину ты стяжал и приял от Господа то, чтоб жить тебе истинною жизнию […]» (А.А. Жданов, «Откровение Господа о семи асийских церквах», М., 1891).
    Всё правильно, но священники упускают из виду один факт, если Бог, как пытливый историк, обращает наше внимание на духовную действительность Будущих для нас событий, не означает ли это, что для Него эти события уже совершились. Господь, как статистик или аналитик, подводит неутешительные итоги, суммируя все упущенные возможности, как со стороны человечества, властей, так и со стороны Вселенской Церкви и её высших духовных представителей.
*    *    *

    «Вестнику церкви в Эфесе напиши» – следуя вековой традиции, начиная с богослова Андрея Кесарийского, считается: «Вестники – это духовные люди в церквях, те, кто несёт ответственность за свидетельство Иисуса, помимо священников. Они должны иметь небесную природу и занимать в церковной общине, как бы отдельное положение, подобно звёздам, побуждая в верующих стремление к стяжанию истинного покаяния, по которому святые иноки, ощутив нищету духа, удалялись в глубокое уединение, заключались в затвор […]» (Феофан Затворник (Г.В. Говоров, 1815-1894) книга «Душа и ангел»).
    Вестником, согласно ранней истории Церкви, назывался человек в общине, обладающий духовной опытностью и знаниями, тот, кто нёс ответственность за свидетельство Божие в данной общине верующих. Такие люди, как правило, пожив в одной общине пару лет, переходили в другую общину, потом в третью, но затем снова возвращались назад, укрепляя ряды верующих.
    В период написания Откровения (50 год) ведущими в управлении поместными церквями были старейшины:
    «Рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в которого уверовали» (Деяния 14.23).
    «Из Милита же послав в Эфес, он призвал к себе пресвитеров церкви» (Деяния 20.17).
    Но, в Посланиях церквям Дух шестого Завета акцент делает на вестников, а не на старейшин (пресвитеров). Старейшинство не было официальной должностью в первых христианских общинах, поэтому институт старейшин, которых избирали общим голосованием верующие, вскоре пришёл в упадок (36-70 годы), и был заменён институтом дьяконов, которых назначали себе сами священники, минуя общее мнение клира.
    Правда, в последнее время стали звучать голоса, что переводить нужно не «вестник», а «ангел», мол, тогда обзор отдельно взятого фрагмента неизменно влечёт за собой появление нового толкования.
    «Что такое Ангел церкви?
    Пророк Даниил писал о том, что ангелы, то есть духовные силы, владычествуют над народами, управляют ими. На самом деле эта истина, которую сейчас не все понимают, очень глубока и содержательна. Каждая группа, каждая церковь имеет своих ангелов – это некие духовные силы, которые управляют ими. В данном случае эти ангелы олицетворяют общину. Итак, здесь обращение к общине, вернее, к её представителям.
    Эфес – место сосредоточения чернокнижия, оккультизма, всевозможной магии, место постоянного соблазна астрологией. Когда апостол Павел проповедовал в Эфесе, обратившиеся иудеи принесли ему целую кучу магических рукописей, которые тут же сожгли, обещая прекратить волхвование. Кроме того, Эфес был местом непрерывного паломничества язычников в огромный храм Артемиды, где её статуя с десятками грудей обозначала мать-кормилицу, стихию, мир, Вселенную. Когда апостол Павел пытался там проповедовать, возбуждённая толпа несколько часов подряд яростно выкрикивала: «Велика Артемида Ефесская». Без конца скандируя эти слова, собравшиеся довели себя до исступления, при этом многие из них не понимали, что происходит (Деяния 19.28-32).
    И вот в этом городе язычников, магов и оккультистов возникает первая христианская община. Отправляясь в свое последнее путешествие и уже зная, что его ждёт горький конец, Павел был с радостью встречен эфесянами на берегу моря – они проводили его до берега и посадили на корабль.
    Вот этой эфесской христианской общине и пишет апостол Иоанн […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня).
    Где же истина, к кому на самом деле обращено Послание: к вестнику или к ангелу?
    «Ты утаил сие от мудрых и разумных, и открыл то младенцам» Матфей (11.25).
     Думается, что всё же богословы XIX-го века были ближе к истине, утверждая, что Послания адресованы к вестнику, вернее, к вестникам, к тем многочисленным проповедникам, которые несли и несут проповедь Благовестия, что до утверждения: «ангелы владычествуют над народами, управляют ими», то оно весьма спорно.
    Город Эфес (по-гречески – Желанный) на момент написания Апокалипсиса был богатым городом на Средиземноморском побережье Малой Азии с населением несколько десятков тысяч человек. Известность в античном мире город приобрел благодаря знаменитому храму Артемиды. Чтобы поклониться богине, в Эфес в течение года приезжало до полумиллиона паломников, по античным меркам это достаточно много. В этом процветающем городе жил проповедник Павел в течение двух лет и образовал первую общину верующих за пределами Палестины. Отсюда проповедь об Иисусе Христе распространилась по всей Малой Азии. Покидая Эфес, Павел поставил Эфеским епископом своего любимого ученика Тимофея. Сюда после Иерусалимского собора, переехал апостол Иоанн и здесь он жил до самой смерти. Впоследствии в Эфесе состоялся третий Вселенский собор, исповедавший Пресвятую деву Марию, в качестве – Богородицы.
    Верующим, хорошо знающим историю, в посланиях Семи церквям, легко увидеть реальные, исторические церкви (общины), их жизнь, их сомнения, их ошибки в поисках истинной веры, но трудно за ними разглядеть Вселенскую Церковь и часть Единого пророчества. Название семи городов на греческом языке исполнены глубокого смысла: каждое название точно соответствует духовному состоянию церкви в данный период.
    Богословы справедливо считают, что Церковь в Эфесе была желанной для Господа, Высшего Разума. В этот период рождается уверенность в новом братстве людей, которое предваряет будущее христианское общество, то, что проповедник Павел впоследствии назовёт: «перенесением тела и духа Христова в общину верующих».
*    *    *

    «Так говорит тот, Кто держит семь звёзд в своей правой руке, Тот, кто ходит посреди семи золотых светильников» – у святителя Феофана Затворника (Г.В. Говоров, 1815-1894) в книге «Душа и ангел» сказано: «В начале каждого из семи посланий Господь сказал нам, кем Он является, в соответствии с состоянием церкви, открытом в данном послании. Вестников церквей, духовных людей, которых обозначают сияющие звёзды и которые являют свидетельство Иисуса, держит в своей руке сам Господь, и Он ходит посреди церквей, обозначенных семью золотыми светильниками […]».
    «Какое замечательное зрелище! – восклицают некоторые современные теологи II-ой половины XX-го века со страниц своих трудов. – С одной стороны, Господь сидит по правую руку от Бога, как наш Первосвященник, ходатайствуя за нас, за церкви. С другой стороны, Он держит вестников церквей в своей руке и ходит посреди церквей, заботясь о них и о нас, и, наблюдая, как мы переносим от язычников все преследования и стеснения, смиренно и безропотно ожидая помощи и утешения исключительно от Бога, возрастая духовно от каждого гонения […]» (Б. Грэм, «Четыре всадника (Откровение Иоанна Богослова)», пер. с англ., Чикаго, 1986).
    Зрелище, конечно, замечательное, очень похожее на один из красочных мультфильмов Уолта Диснея. Но, вероятнее всего, чтобы узнать план намеченной истории Церкви во всей полноте, читающий эту книгу, должен «не глупо» радоваться «преследованиям и стеснениям со стороны язычников», а просто следовать за Духом шестого Завета, который прямо, указывает, кем Он является в данный период своего повествования.
    В начале нашей эры евреи не были единственным народом, который жил в организованных общинах за пределами своих территориальных границ, в основных зонах иммиграции средиземноморского мира. У историков есть сведения о больших диаспорах сирийцев с их звёздным культом; о диаспорах персов и народностей Понта и Коммагены с их непобедимым Митрой; об азиатской диаспоре носителей культа великого женского божества – «божественной матери» на анатолийском побережье; о диаспорах египтян, поклонявшихся Серапису и Исиде, прославленной Апулеем в «Метаморфозах» (или «Золотом осле»), вездесущей «владычице элементов», «матери природы»; о диаспорах вавилонян, известных своими занятиями астрологией; об африканской диаспоре выходцев из Нумидии, Мавритании и Карфагенского побережья с их пуническими божествами плодородия и спасения, не говоря уже о многочисленных диаспорах эллинов, гордившихся своими многообразными философскими и этическими системами.
    Все эти группы жили совместно, общаясь в собраниях, на погребальных церемониях, на рынках, в корпорациях, местных органах управления и на скамьях университетов в Афинах, в Коринфе, в Тарсе и Александрии Египетской, в Фессалониках и Антиохии, на Родосе, Кипре и в Риме.
    «Так говорит тот, Кто…» – для Иоанна, жившего в эмиграции, привыкшего с молодых лет обучения у ессеев пользоваться греческим языком, термин Христос («тот, кто формально облечён в результате священного действия изливаемого масла самым высоким царским или жреческим достоинством») имел двойной политико-обрядовый смысл. Во-первых, имя собственное глашатая нового Откровения, презираемого иудейской аристократией, но тем более высоко почитаемого и признанного народными массами. Во-вторых, исторический промежуток времени движения к установлению «нового царства» – всеобщего состояния счастья и благополучия на земле.
    Профессиональные теологи и историки тщетно пытаются выйти из этой ситуации, исходя из рационального прямого толкования текста, не прибегая к каким-либо аллегорическим умозаключениям, точно так же, как поступали первые толкователи II-го столетия, стремившиеся мифологией и собственной фантазией придать смысл непонятному для них тексту, а затем толкователи III-го века, которые стремились монополизировать счастье не только на земле, но также иерархически распределить его и в потустороннем мире.
    Не будем никогда выходить за грани исторического времени. Таким путём освободимся от противоречий и абсурдов, в которых завязли наши предшественники после столетий непоследовательных изысканий.
    «Семь звёзд» – указание на семь пультов управления светильниками. Каждый светильник имеет свои частоты настройки и параметры выдачи информации, чтобы их настроить необходимо иметь к ним отдельный доступ.
    «Ходить посреди светильников» – означает на языке символов начать повествование о произошедших для Бога событиях. Каждый светильник несёт в себе запланированную информацию о конкретной Церкви, поэтому надо просто подойти к нему и в священном огне увидеть (прочитать) всё, что в нём записано. Провозглашение «пророчества» не есть «творение из ничего, мистическая работа сознания, уходящего за пределы реальности в область вымысла и ритуальных верований» как полагал Антонио Лабриола в начале XX-го века в своём прекрасном эссе «От веку к веку». От читателя вновь требуется проследить весь путь, который прошли Церковь и массы, от культов мистерии до морального кризиса современных дней.
*    *    *

    «Знаю твои дела, и твой труд, и твоё терпение, и что ты не можешь сносить злых» – если бы по семи церквам ходил сам Иисус, то в период разрушения их захватчиками или безбожниками, Ему стало бы негде ходить и заботиться не о ком. Иисусу Бог доверил другое, Он был первоисточником зарождения Христианства на основе Плана Бога, Он и будет доводить этот План до конца, в соответствии с докладами Духа шестого Завета.
    «Ходить посреди светильников» – значит собирать информацию о конкретной Церкви. Информация на Небе анализируется, и через семь пультов управления церквами записывается в Небесный компьютер, какая вина данной церкви и как будет наказана за отступничество. Каждый светильник имеет свои частоты настройки и параметры выдачи информации.
    Церковь в Эфесе – апостольская церковь. Период от первого Иерусалимского собора 49 года, когда первым епископом был избран Иаков, «брат Иисуса», и решалась проблема распространения привилегии Благовещения на «не евреев», и до окончательного разрыва иудейской и христианской общины в Риме в 135 году в период деятельности Римского епископа Иренея (133-140).
    «После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: Мужи, братия! Послушайте меня» (Матфей 13.55, Деяния 12.17, 15.13) – старший из братьев Иисуса по плоти, обратившийся в истинную веру после воскресения своего брата, ставший «столпом» Иерусалимской общины верующих и ревностным учителем для христиан.
    Согласно Библейскому преданию его уже при жизни называли «Праведником», к его мнению прислушивались, даже «ессеи и саддукеи». По свидетельству Евсевия и Иосифа Флавия, он за свою ревность был убит фарисеями между 62 и 64 годами, (сброшен с Храма вниз головой и забит камнями).
    В этот период Апостолы, первой и второй волны, стремились примирить идеи тех, кто хотел бы внушить всем язычникам строгое уважение Моисеева закона, и тех, кто, напротив, вёл к постепенному отходу от него. До Иерусалимского собора все верующие, вступающие в новую иудео-христианскую общину, полностью передавали в общую кассу всё своё достояние и становились «равноправными братьями и сёстрами во Христе», получая из неё всё для удовлетворения каждодневных потребностей. Апостолы в этот период ожидали скорый приход нового царства и возвращения своего учителя Иисуса Христа, в качестве верховного правителя всех народов. Апостольская проповедь велась в синагогах и за редким исключением на площадях, но только среди иудеев. Собрания для молитвы и преломления хлеба происходили исключительно в еврейские праздники. У Апостолов в эти годы не было ясного понимания того, что Иисус покинул Иудаизм с его священниками, включая и Храм в Иерусалиме. Поэтому они, следуя иудейской традиции, по-прежнему ходили в Храм и принимали активное участие в работе Синедриона, стараясь занять в нём видное положение.
    Павел (потомственный фарисей Савл) – первый, кто на Соборе открыто заявил, что второй приход Иисуса может задержаться на неопределённое время, поэтому Апостолы не правы, отказавшись от труда и, живя на средства более имущих членов общины. Иисус (по Павлу) стал искупителем, который обеспечит верующим спасение на небе, и не только сыновьям Израиля, но и всем без различия: римлянам и грекам, кто уверует в него и признает Сыном Божием. В результате прений около Павла, Тимофея и Варнавы образуется довольно большая группа единомышленников.
    По решению Собора все «не евреи» получают право не подвергаться обязательному обрезанию, хотя оно приветствуется. Объявлено, что обрезанные верующие первыми предстанут перед судом Господа, не обрезанные – вторыми. Категорически навязывается для новых членов общины, запрещение «блудить», ибо тогда в обществе на территории Римской империи были очень свободные нравы. Собор разрешает «не евреям» есть свинину, но обязательно требует, чтобы употребляемые в пищу животные, были предварительно лишены крови.
    Павел – (согласно историческим исследованиям богословов), особо избранный Богом служитель для возвещения Евангелия язычникам. Он был членом Синедриона. Его еврейское имя Савл (испрошенный), а его имя Павел (маленький) было греческим, то есть он был меньшим среди апостолов первой волны. Павел родился в Тарсе, в Киликии и получил хорошее образование от «фарисеев» в этом же городе, славившемся своей учёностью. Позже он учился в Иерусалиме у наиболее известного в то время учителя веры Гамалиила и сделался ревностным последователем фарисейского учения (Деяния 26.5). Павел многое взял от своего учителя и со своими сподвижниками продолжил исполнять иудаистские традиции, Законом для него – были заповеди Ветхого завета, поэтому он начинает распространять на христианские общины идею этнической исключительности. «Христиане» по Павлу – это наследники и последователи иудеев.
    Он вводит ограничения: «раб должен остаться рабом», «да убоится жена мужа». Священникам и властям понравились данные нововведения и женщинам пришлось 1900 лет отстаивать свои права. В Плане Бога нет унижения человека человеком, Иисус не говорил о неравенстве: как тружеников, так и женщин.
*    *    *

    «И ты испытал тех, кто называют себя апостолами, а не апостолы, и нашёл, что они ложны» – святые отцы Афонского монастыря утверждают: «Покаяние необходимо для всех! Каждый да воспользуется драгоценным временем, даруемым милосердием Господа! Каждый да погружается в блаженное покаяние! Во всех благих начинаниях мы нуждаемся в помощи Божией, тем более нуждаемся в ней для свержения ига греховного, для вступления на стези правые и святые. Моли Господа, чтоб Он даровал тебе видение узреть, кто истинный его проповедник, воодушевлённый мужеством в борьбе с самим собой, с повреждённым естеством своим, а кто, заражённый семенем змея, за красивыми словами проповедует грех […]».
    Н.Н. Глубоковский в своей работе «Благовестие христианской Славы и Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова», (Джорданвиль, 1966), пишет:
    «Было мнение, что речь здесь идёт о лжеапостолах, которые, прикрываясь авторитетом св. Иакова, брата Господня, объезжали эти места и заставляли всех верующих, наряду с Христианством, принимать закон Моисеев, тем самым тормозя развитие церкви. Это сомнительно, потому что в Эфесе большая часть обращённых склонялась больше не к иудаизму, а к оккультизму, теософии и язычеству. Поэтому эти лжеапостолы были скорее апостолами гностического толка, которые хотели соединить Христианство с язычеством […]».
    Однако историки утверждают иное: в 40 году некий пастух Атронг, в противовес царю Ироду Агриппе I, объявил себя Христом (Мессией) всех иудеев. Атронг создал своё повстанческое государство в Галилее, но укрепиться в роли Христа не успел, ибо вскоре погиб в бою с римскими войсками, во время своего похода на Иерусалим.
    Затем некий пророк Досифей, собрав на окраине Синайской пустыни более 30 тысяч вооруженных повстанцев, снова объявил себя Христом всех евреев и выступил на Иерусалим, но был разбит римлянами и убит в 56 году.
    После произошло восстание под руководством Тевды в 59 году. Правда, он не провозглашал себя Христом, а ограничился только титулом князя Иерусалимского, фарисеи провозгласили его – Илией. Но, выступив на Иерусалим, повстанцы были разбиты римскими войсками под Вифлеемом. Четыре тысячи восставших вместе с Тевдой были истреблены римскими легионерами.
    После падения Иерусалима в 70 году и разрушения Храма, фарисеи и учителя веры, создав «Синедрион в изгнании», заново пересмотрели пророчество Даниила, ища, где они допустили трагическую ошибку в своих действиях:
    «Итак, повеление о восстановлении Иерусалима было издано при Артаксерске I в 446 году до НЭ.
    «Семьдесят седьмин определены для народа и города твоего» – 446 год до НЭ плюс (70 х 7 = 490) даёт 45 год НЭ.
    «И по истечении шестидесяти двух седьмин предан, будет смерти Христос и не будет. А город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» – если к 45 году прибавить 62 это даст 107 год.
    «И утвердит Завет для многих одна седьмина» – 114 год.
    «Всё сбылось, как и предсказывал нам пророк Даниил, – решили фарисеи. – Наше первое восстание было преждевременным, мы поторопились и поэтому проиграли. Нам необходимо дождаться окончания 62 лет и всё начать заново».
    В 132 году под предводительством Симона Бар-Кохбы, «князя Израилева», которого Первосвященник Акива и члены Синедриона приветствовали как долгожданного Христа, «Сына звезды», а его религиозные противники именовали «Сын лжи», 200 тысяч повстанцев, поддержанные евреями диаспор и, по крайней мере, в первое время христианскими общинами Галилеи и Самарии, освободили Иерусалим и три года держались против войск римского императора Адриана Публия Элия (117-138). В конце концов, восстание было жестоко подавлено. Симон был убит, а укрепления Иерусалима окончательно сровняли с землей. Евреям римскими властями под страхом смерти было запрещено ступать в эти места.
    С этого времени Иудаизм, как религиозное движение, постепенно замыкается в самом себе, погружаясь в толкование Талмуда. Это несчастье глубоко отражается в Апокалипсических ожиданиях христиан, общины которых вырастали в тени иудаистской религии. Ни одно организованное, религиозное движение в Римской империи не могло с тех пор рассчитывать на выживание, если поддерживало губительные связи с Иудаизмом.
    «А не апостолы» – разрушение государственности, политической и территориальной целостности иудеев стало рассматриваться как Божие наказание. Начиная с этого времени, полемика между иудеями и христианскими теологами становится всё активнее. В идеологической и религиозной областях их раскол стал совершившимся фактом.
    «И нашёл, что они ложны» – в этот же период появляется множество непризнанных и корыстолюбивых проповедников, которые двигались вслед за апостолами и пользовались плодами их трудов. Первым христианам при не вполне ясном догматическом знании, нужно было много преданности, чтобы остаться при Церкви. Срочно потребовалась духовная религиозная литература VI-го Завета, которая бы внесла ясность, во что верить, – появляются Евангелия и Послания.
*    *    *

    «И имеешь терпение, и вынес всё благодаря моему имени, и не изнемог» – в одном из самых оригинальных исследований «второго апологета Атеизма XIX-го века» Фридриха Энгельса, опубликованного в 1894 году, за год до его смерти, в теоретическом журнале немецких социалистов «Нойте Цайт», самые ранние христианские общины периода «церкви в Эфесе», сравниваются с местными секциями I-го Интернационала в первые годы его существования.
    Безусловно, никто не отрицает, в самом деле, их сближает народное окружение бедняков и бесправных, тот же искренний порыв новообращённых к приходу общества всеобщей справедливости, при незначительных финансовых и организационных возможностях. Выдвигая передовые и наивные формы взаимопомощи, «братья и сёстры», а затем «профсоюзы», оба движения показывали свои добрые отношения к простым людям в противовес привилегированному классу. Всё так, действительно, много было общего, но есть одно главное отличие: ЦЕЛИ были разные. Одни призывали сограждан приготовиться к скорому приходу «Царства Божия», то есть установить Законы Бога на Земле, а другие, отрицали само Его существование и строили благополучие жизни человека на основах Атеизма и Материализма.
    В этот период Первичная церковь, согласно Деяния апостолов, контролировалась «двенадцатью»:
    «И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме, и из священников очень многие покорились вере» (Деяния 6.3-7).
    Апостолы: Пётр, Андрей, Иоанн начинают мессианские пропо-веди в синагогах по всем частям Иудеи, Самарии и Галилеи. Сами Апостолы никогда не называли друг друга христианами: это братья, верующие, ученики, избранники, ловцы душ человеческих. Члены первой христианской общины продают своё имущество и распределяют между собой вырученные деньги:
    «И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деяния 2.45).
    Но очень скоро религиозный порыв проходит, считавшееся временным современное устройство мира до второго пришествия Христа стабилизируется. В 38 году царь иудейский Ирод Агриппа (38-44) получил титул Христа. По этому случаю в Иерусалиме состоялись грандиозные торжества. Первосвященники и фарисеи официально признали Ирода Агриппу – Христом, о котором говорили пророки Ветхого Завета и пророк Даниил. Это заставляет Апостолов провести выборы семи диаконов, или помощников, которые должны были следить за более равным «распределением благ вдовам и сиротам», чтобы избежать несправедливости, и дать возможность Апостолам заняться «служением слова», то есть выйти за пределы Иерусалима.
    Апостолы начинают понимать, что приход Иисуса откладывается на неопределенный срок, который им не известен. Начинается первое большое гонение на Церковь в Иерусалиме со стороны фарисеев (37-46), а помощи со стороны Иисуса – нет. Иерусалимская община начинает быстро таять, приток новообращённых из евреев иссяк.
    После убийства, ревнителями Закона Моисеева, Стефана, одного
из диаконов в 39 году, община окончательно рассеялась по городам Иудеи и Самарии, однако ожидание «второго Пришествия» у не большого количества верующих, кто был близко знаком с Иисусом, осталось. Они решили, что Иисус предупреждал их: «будут гнать вас за имя Моё» и видимо пришёл именно этот срок, а Пришествие Его будет позднее.
    Таким образом, распространение первых иудео-христианских общин совпало с усилением различий жизненного уровня власти, чиновников и остального населения. Противоречия между разными категориями городского населения (ремесленники, купцы, наёмные рабочие, прислуга) и крестьянами также углублялись и были на руку новоявленным проповедникам. Желанное освобождение становилось всё более трудным делом. При этом сама надежда на счастье была не равной для разных категорий людей: свободных горожан, крестьян – бедняков, городских рабов и рабов в поместьях Римской аристократии.
    Из сообщений доступных источников, вырисовываются очертания первых христианских общин, возникших как религия горожан: наиболее униженных тружеников, опустившихся людей, части рабов и, естественно, выходцев из господствующей среды, семей военной и гражданской аристократии, переживавших кризис существующей в обществе морали. Начав свою миссионерскую деятельность, Апостолы сделали ставку на Благотворительность.
    Организация благотворительности между евреями, жившими за пределами Палестины, была в тот период уже обычным явлением, за этим очень строго следили фарисеи (кстати, их многолетнему опыту могли бы и сегодня поучиться многие православные священники). Организация же благотворительности среди «не евреев» – это было что-то новое. Надлежало соединить в общине всё имущество и не отвергать бедного: ибо если вы «сотоварищи по бессмертию», то тем более должны быть ими в земных делах. На собраниях верующих совершается открытое, публичное исповедание грехов. Возбраняется заниматься магией, заклинаниями над органами жертвенных животных, а также следить за полётом птиц, чтобы составлять по их траекториям предсказания. Целомудрие в этот период рекомендовалось, но не предписывалось.
*    *    *

    «Но имею одно против тебя, что ты оставил свою первую любовь» – во многих комментариях, посвящённых Откровению, это греческое слово, переводится как первая или как лучшая. Любовь первых христиан к Господу была лучшей любовью к нему: «В церкви как Теле Христовом самое главное – жизнь, в церкви как новом человеке самое главное – личность Христа, а в церкви как невесте Христа самое главное – любовь. Поэтому для церковной жизни нам нужно укрепиться в своего внутреннего человека, чтобы Христос устроил себе дом в наших сердцах, чтобы мы, упрочнённые в любви, были в силах узнать любовь Христову, чтобы нам наполниться во всей полноте Божией и именно для церковной жизни. Благодать пребывает со всеми, кто любит Господа. Так как ничто не может заменить любви, то ефесянам советуется оставить гордость, покаяться в своей холодности и возвратиться к прежним делам первой и лучшей любви […]» (Пётр, еп. (Екатериновский), «Объяснение Апокалипсиса св. ап. Иоанна Богослова», Томск, 1885).
    В чём состоит сила теологов, говорят они и пишут много и красиво, но порой выраженные ими мысли очень туманны и непонятны. И получается, что набором общих фраз они убеждают сами себя в том, в чём не разобрались. Ибо за любовью Бога, стоят Законы, а не чувства.
    Да, Церковь в период Эфеса (49-135 годы) имела добрые дела, терпеливо переносила страдания и гонения, но в конце произошло оставление первой любви, что явилось источником деградации на последующих этапах Церкви. Ибо в ходе многих дебатов, споров и колебаний в христианских общинах утвердился тезис: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван». Если ты раб, не пытайся изменить своё положение, даже если ты имеешь возможность освободиться, то есть «братьев и сестёр» по вере разделили: на рабов, свободных тружеников, чиновников, господ.
    То же самое можно сказать и о почитании императорской власти и власти каждого чиновника:
    «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению, а противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Послание к римлянам 13.1-2), то есть появился постулат, что законы или указы, издаваемые чиновниками есть законы от Бога и что христианин не должен протестовать против решений чиновников-бесов, а должен им подчиняться.
    Женщины также ничего не выиграли в ходе всех этих религиозных споров и дебатов. Их роль в делах общины резко уменьшается, так как сама природа женщин (сестёр по вере) официально Церковью признаётся «греховной». В соответствии с обычаями Иудаизма, замужние женщины Греции и Италии теперь не могут выходить на улицу, не покрыв головы. Вскоре и у христиан появился обычай не допускать женщин в церковь без головного убора и обрекать вдов и монахинь на ношение чёрных платков. Также в конце периода Церкви в Эфесе, появились первые ограничения между «братьями и сёстрами», деление верующих не только по половому, но и по имущественному и национальному признаку, при решении дел в общине.
    Святитель Феофан Затворник (Г.В. Говоров, 1815-1894) утверждал:
    «Если мы оставили свою первую любовь к Господу и если не покаемся, то потеряем свидетельство Господа и у нас будет удалён светильник. Господь грозит ефесянам Своим карающим посещением, если они не позаботятся о своём совершенстве в любви. Не милостию и всепрощением, а гневом и казнью обещает Господь прийти к ефесянам. Господь не грозит совершенным уничтожением Церкви, не грозит внешними бедствиями, но грозит лишением Своей Божественной спасительной благодати.
    Чтобы избежать данной участи, нам нужно молиться о даровании Духа сокрушения, «сердце сокрушенно и смиренно» (Псалом 50.19). Когда сердце пронзено спасительною печалию о согрешениях, тогда истекают из очей животворные слёзные воды. Они возобновляют на душе и теле действие вод крещения и сами названы крещением. Воды крещения омывают прародительский грех и смывают согрешения, соделанные после крещения (Лествица. Слово 7). Молись о получении этих вод, доказывай твоё желание стяжать их понуждением себя к ним. Приготовь себя к исповеди и святому причащению слезами!
    Наконец, моли Господа, чтоб по очищении покаянием уже не возвращаться тебе в греховную дебрь, в греховный смрад, в темницу и ад, но начать жительство богоугодное, внимательное – путь, по которому каждый пришлец и странник земной может достичь вечного блаженного спокойствия […]».
    К сожалению, оттого покаемся ли мы сегодня или же нет, уже ничего не изменится. Историю повернуть назад нельзя. Период церкви в Эфесе (49-135) давным-давно прошёл.
    Проповеди: раб должен оставаться рабом, повиновение действующим властям: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от неё. Ибо начальник есть Божий слуга. Если же делаешь Зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч. Он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое […]» (Послание к Римлянам 13.3-4), принижение женщины по отношению к мужчине, сегодня понимаем, были направлены на Зло.
*    *    *

    «Итак, помни, откуда ты пал, и покайся, и совершай первые дела, а если нет, то я прихожу к тебе и удалю твой светильник с его места, если не покаешься» – толкователи «Откровения» дают довольно многословное объяснение данной строки: «Нам предлагается погрузиться в благоговейное и благочестивое созерцание таинства, таинства точно великого и удивительного, погрузиться в созерцание бесконечной любви Божией к падшему роду человеческому. И спасёмся мы от гнева покаянием, которое исправляет все проступки наши, поддерживает нас во всё время земного странствования нашего, извлекает нас из всякой греховной пропасти, как бы она ни была глубока. Сила и действие покаяния пребывают неистощимыми до конца жизни нашей. Хотя бы кто падал каждый день, хотя бы совершил все неправды и все беззакония – покаяние приемлет его в свои объятия, чтоб очистить, исцелить, соделать праведным, святым. Тогда только оно остаётся недействительным, когда с безрассудным упорством и отчаянным ослеплением отвергается его всемогущая помощь.
    В то же время, как только ты падёшь ниц пред священным изображением Христовым, чтоб исповедать твои согрешения духовнику, он смиренно скажет тебе по завещанию Святой Церкви: «Аз точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Господом вся, елика речеши мне» (Требник. Последование исповеди). Благость Божия отовсюду уловляет тебя во спасении, отовсюду обставляет, окружает удобствами приступить и приблизиться к Богу […]» (А.А. Бестужев, «Тайновидец будущего», Джорданвиль, 2-е изд., 1962).
    В данном тексте есть много теологических спорных утверждений, но не в этом дело. Главное, обращение направлено не в целом ко всему человечеству для «погружения в благоговейное и благочестивое созерцание таинства», а к определённому обществу. Все видели, что в Римской империи царит насилие и несправедливость, разные социальные слои имели разные права, а у рабов их вообще не было. На фоне этого, христиане ожидали приход царства Справедливости, которое, по мнению теоретиков, можно было получить лишь смиренным ожиданием, ибо их попранные на Земле права будут обеспечены «на том свете». Этот отход от заповедей Бога привёл к тому, что светильник первого Христианства над Эфесской церковью, погас в крови.
    Город Эфес был разграблен и разрушен готами в 462 году. Население было перебито, а молодых женщин, девушек и детей готы взяли в плен. Тогда же христианская община в Эфесе навсегда прекратила своё существование. Сейчас на месте, когда-то многолюдного города остались только развалины стен и арок акведука, поросшие мхом и травой, и стоит не большая мечеть, сделанная из прежней церкви Иоанна Богослова.
*    *    *

    «Но есть у тебя то, что ты ненавидишь – дела Николаитов, которые и я ненавижу» – на II-ом Константинопольском соборе (553 год), когда рассматривалась сущность Иисуса и его матери Марии, было высказано мнение: «Бог в своём домостроительстве планировал, что в Новой церкви будут служить непосредственно ему. В новой церковной жизни, все верующие должны быть Божиими священниками и исполнителями Законов Бога».
    В дальнейшем стали утверждать:
    «Все мы грешны. Кто из нас без греха? Любой из нас может согрешить как человек. Но если же приступишь к таинству покаяния с пренебрежением, с лукавством, скрытностью, то совершишь начинание сатанинское, наругаешься Всемогущему и Всевидящему Богу, Который создал тебя и воссоздал, даровал тебе благодать покаяния, чтоб ты при помощи её пребывал в пристанище и состоянии воссоздания, Который, наконец, будет судить тебя и рассматривать, как употребил ты Его неизречённые дары. Исполненный кроткой веры, мужественного самоотвержения, смиренной простоты и искренности приступи к святому таинству. Веруй, что для всемогущего Врача – Господа все язвы, и малые и великие, одинаково ничтожны, одинаково удобоисцелимы. Отвергни ложный, пагубный стыд, отвергни этого хранителя грехов, отвергни мать его – гордость, обвини себя, осуди себя! Преклони главу в сокрушении духа, в слезах и плаче, подробно поведай грехи свои Богу пред отцом твоим духовным – и осенит тебя при посредстве служителей тайны Божией благодать Святого Духа, внося в дом души твоей отпущение грехов и взамен их – правду от Бога со спасением вечным […]» (В.В. Четыркин, «Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова», Пг., 1916).
    С одной стороны священники говорят: «Гордость – это мать хранителя грехов», а с другой требуют, чтобы верующие перед ними представали «преклонив главу в сокрушении духа, в слезах и плаче». Разве это не гордость с их стороны?
    Николаиты (по-гречески: «никао» означает побеждать, а «лато» – народ, то есть – победители народа), слово обозначает постепенное отделение среднего и высшего духовенства от мирян, которые поставят себя на высоту недосягаемую для верующих.
    В Исходе (19.6) Бог сделал пожелание Моисею, чтобы дети Израиля стали царством священников:
    «А вы будете у Меня царством священников и народом святым. Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым».
    Тогда Бог хотел, чтобы все евреи были проповедниками десяти заповедей для всех народов мира. Однако, из-за того, что евреи в отсутствие Моисея, за сорок дней поклонились золотому тельцу, избрав его своим новым богом (Исход 32.1-6), они потеряли своё право на священство, и только колено Левиина, по причине его верности Богу, было оставлено в качестве священников, а не весь народ Израиля. Так на Земле возник посреднический класс между Богом и детьми Израиля.
    В Христианстве Бог попытался вернуться к своему первоначальному плану, сделать священниками всех верующих в Христа:
    «И сами, как живые камни, устройте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу» (I-ое послание Петра 2.5-9).
    Но люди вновь не поняли план Создателя. Разделение, возникшее в общинной организации, в начале, как временное явление до «Второго прихода» Христа на землю, вскоре стало постоянной нормой «церковной» жизни. Первые признаки такого разделения мы находим в книгах: «Учение двенадцати апостолов» или «Дидахе» и в «Пастыре» Гермы, начала II-го века, в которых речь идёт о подобии краткого руководства по религиозному воспитанию и отправлению богослужения. В них упоминаются три чина «служителей слова» – апостолы, учителя и пророки, которые не занимают определённых постов, и два чина формирующейся иерархии – епископы и диаконы. Эти две последние категории в первый период мало отличаются друг от друга, отсутствуют всякие указания на коллегию старейшин, пресвитеров, священников. Все были обязаны трудиться на благо общины.
    Известно, что в первые века истории Христианства духовенство привлекалось к исполнению своих функций по решению собрания верующих в соответствии с порядком, который мы сегодня можем определить как прямую демократию, с голосованием поднятой рукой. Но постепенно епископы начали присваивать себе право назначать членов низшего клира, хотя сами они по-прежнему избирались членами всей общины. В конце начальной церкви появляются первые признаки посреднического класса между Богом и людьми, между епископом и членами общины – Духовенство.
    Бог прекрасно понимал к чему всё это приведёт, и из-за того, что посреднический класс вскоре начнёт отдалять людей от него, и на протяжении всей истории Вселенской церкви будет принижать верующих на Земле, стараясь из «братьев и сестёр» сделать глупых и наивных, исполненных кроткой веры, смиренных простотой и искренностью холопов для своей корыстной выгоды. Господь заранее объявил, что Он ненавидит посредничество, как институт зарождающейся духовной власти, которая в конечном итоге приведёт к отнятию всех семи светильников у верующих. Период церкви в Эфесе (49-135) давным-давно прошёл, а идеи остались: убогие платки на голове, отсутствие любви, смирение перед злом безбожников.
*    *    *

    «Кто имеет ухо, да услышит, что Дух говорит церквям: «Тому, кто побеждает, ему я дам, есть от дерева Жизни, которое в раю Божием»» – у многих толкователей считается, что даже если наши – угол зрения и положение головы являются правильными, существует вероятность того, что мы не имеем надлежащего слуха, чтобы услышать голоса ангелов. Поэтому считают они: «В первой главе акцент делается на том, чтобы увидеть, а в главах II-ой и III-ей – на том, чтобы услышать. Если наши уши слышат с трудом, то мы не можем и увидеть: «И сказал Бог: Пойди, и скажи этому народу: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите» (Исаия 6.9-10).
    Иудеи не захотели услышать слово Господа, поэтому они не смогли увидеть то, что Господь делал, согласно новому завещанию: «Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами» (Матфей 13. 15) […]» (И. Ньютон, «Замечания на книгу прор. Даниила и Апокалипсис св. Иоанна», пер. с англ., Пг., 1915).
    Православные богословы добавляют:
    «В духовных вопросах связанных с будущими событиями, чтобы их увидеть и понять, с начало нужно услышать голос Святого Духа. Иоанн сначала услышал голос из воздуха, а затем увидел видение. Господь сначала открывает уши пророкам, будь-то Ной, Моисей, Даниил, Иоанн, чтобы потом они увидели происходящие и будущие события, согласно его плану. Воззвание «да услышит» – есть обычный в Священном Писании призыв к внимательности […]» (С. Булгаков, протоиерей, «Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического толкования», Париж, 1948).
    «Чувствуется, что автор – человек, который сам слышал слова Христа и запомнил столь привычный для Него оборот: «Имеющий ухо (слышать) да слышит». Как вы помните, «древо жизни» в Книге Бытия символизировало бессмертие и жизнь перед лицом Божьим. Судьбы церквей, общин, семей, отдельных людей в христианстве зависят от их духовного состояния, ибо мы знаем, что суд Божий суров и многие светильники были сдвинуты с места…
    Антиохийская церковь и другие крупнейшие центры христианства за свои грехи были «сдвинуты с места», и от них не осталось почти ничего. Практически исчезла и Константинопольская церковь, церковь «второго Рима […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня, 2000).
    Отцы Церкви видят перед собой непонятный для них набор слов и пытаются их объяснить путём прямых логических построений. Но угол зрения и положение головы здесь не играют никакой роли, необходимо видеть всё видение целиком, то есть как прямой, так и аллегорический смысл апокалипсического слова.
    В конце периода «церковь в Эфесе» (50-134) начинаются первые попытки объяснить таинственные видения «Откровения». До наших дней дошло сочинение святого Дионисия Ареопагита, ученика апостола Павла. Надо сказать, что ранние толкования резко отличаются от последующих трудов, признанных отцов Церкви. В них ничего не упоминается о чувственном явлении ангелов людям простейшим духом, ни о падших ангелах низвергнутых с неба, ни о мучении их в пламени и темнице ада.
    До «Откровения» Иоанна, пророки в своих произведениях употребляли слово «синагога», пришедшее из греческого мира, означающее собрание новообращённых верующих, и только позже этим понятием стали обозначать здание, в котором отправлялась иудейская, религиозная служба.
    Подобный переход значения слова имеет место и в данном тексте, в термине «церковь», как о том свидетельствуют Деяния апостолов, когда Павел вместе с Варнавой, отправившиеся из Антиохии в Иерусалим: «бывши провожены церковью» (Деяния 15.3), то есть Дух каждого Завета обращается к конкретному собранию верующих.
    «Тому, кто побеждает, ему я дам, есть от дерева Жизни, которое в раю Божием» – здесь побеждать, значит бороться с состоянием деградации в Церкви. Необходимо восстановить свою первую любовь к Господу, бороться за принятие Божиих законов в обществе и ненавидеть искажённый смысл Божиих дел высшей духовной иерархией, которые ненавидит и Господь. Духовенство присвоило право истины, заставляя: молиться только в Церкви, исповедывать грехи им же в Церкви, слушать их проповеди, а не читать самим Евангелия, тем самым, лишив человека непосредственно познать Бога и обращаться к Нему.
    Слова Евангелия и Апокалипсис следует рассматривать не просто как доктрины, «которые учат наш разум, а как пищу, которая питает наш Дух» (Евангелие от Матфея 4.4). Необходимо внимательно изучать аллегорические слова Завета и видеть видение будущего целиком. Голос Святого Духа – созидательный, Он, по указанию Бога, создал человечество, Он, для выполнения Плана Бога, создавал пророков, Он создал Иисуса Христа, значит Его голос – это голос Великого Творца жизни на Земле. И если Его не слышат уши людей, то начинаются войны, и как итог: уничтожение стран и цивилизаций.
    «Есть от дерева Жизни», означает жить по законам Бога и идти по путям любви к Богу и ближнему. Не просто ждать, когда у властей и чиновников проснётся совесть и они, уверовав, примут Законы Бога, а требовать и бороться за их принятия: незамедлительно, «ибо молчанием предаётся Бог».
*    *    *
ДТН.