Следы индийского эпоса в гагаузском фольклоре

                Следы индийской мифологии в
                гагаузском фольклоре.
                (Сказка «Марку...» и её генезис).

                Глава 1.
Генезис санскритской сказки о герое, который оказывается на небе у Бога... Следы её ведут в культуру санскрита.
(К проблеме историко-культурного источника гагаузской героико-эпической сказки «Счастье добывает Марку на небе»).

                I часть.

I.  Санскритская мифология в культурной жизни древних народов Востока (Китай, Индия, Япония и т.д.).
   1. Мифологическое представление этих народов относительно обитания мифических существ:
      А) Первый ярус - земля, на которой обитают люди.
      Б) Второй ярус - нижний мир, место обитания демонов, носителей зла и вреда; волшебников, далёких от людей.
      В) Третий ярус - верхний мир - небо, на котором обитают светлые силы, действующие во благо человека - Боги и их помощники. Сюда же могут быть причислены и астральные, космические объекты: звёзды дальние и ближние и их аналоги - горы, леса, реки, тайные (невидимые) озёра в виде розового или зелёного тумана. Значительное место занимали Солнце и его символы - кольцо, круг, верёвка, с помощью которой герой прогоняет нечисть (в русских сказках).

II. Индия - родина санскритской мифологии, мифологии Индры. Она возникла на почве классической индийской санскритской драмы. В центре санскритской мифологии находятся Солнце и Индра.
Для примера можно привести гагаузскую народную сказку «Маркунун кысмети г;кт;н»/«Markunun k;smeti g;kt;n»\«Небо одаривает юношу». Рассказала Сырф Елена Ивановна в селе Кириет-Лунга в 1973 г. Общая структура сказки следующая:
1.Сон отца Марку. Во сне отец видит, что где-то на какой-то горе небо развернулось в обе стороны. Здесь мы видим места священные. Это места отшельников, они святые.
2.Идут они вдвоём с Марку за топливом, нашли они нужное место, но старика стало клонить ко сну.
- Сын мой, поищи у меня в голове, а я могу отдохнуть. А ты наблюдай за небом. И когда оно заалеет, разбуди меня, - сказал он и заснул.
3.И вдруг небо раскрылось и голос спросил: «Чего ты хочешь, Марку?».
Это был голос самого создателя, Бога.
- Хочу столько сил, сколько без меры, а также ума, мудрости. Эти желания составляют царские черты. Тогда небо снова закрылось. Небо - это Индра и место его обитания.
4.«E;kin bana - бессмертие, молодость и силу дай мне» - сказал тогда юноша.
5.Они направились домой, но по дороге остановились у колодца. Дед направился в лес (Священную рощу) собирать топливо. [ Обычное занятие отшельников - собирать плоды и ягоды, поливать растения, совершать молитву в духе санскритской мифологии и верований. ]

Но они всё-таки надеялись, что небо вновь раскроется перед ними, т.к. юноша скрыл от отца правду. Они ждали. Стали пить воду.
И вдруг Марку закричал так, что «эхо дошло до Луны». И тогда дед понял, что счастье находится в руках Марку. И стал дед ломать в лесу прутья и не только. Он хватает одно дерево и валит, хватает другое и с треском валит на землю... Тогда юноша сказал: «А ну, отец, отдохни, а я тоже пойду добывать топливо». И дерево он вырывает с корнем и затем скручивает ствол как верёвку. Ломает, скручивает и грузит на телегу. Как арбу нагрузил он её доверху. И сказал:
-А ты, отец, садись сверху.

А вот ни лошадей ни ишаков у них не было, поэтому юноша только приложил своё плечо к телеге и покатил домой. Но уже вечерело. И люди, увидев их, говорили: «Эх, у этого человека телега нагружена доверху, а волов не видно...».

                Сила Марку проявляется в школе...
1.Пошёл Марку в школу. Он быстро и глубоко осваивал задания, что «даже учителя не знали столько, сколько знал он». За один день он проходил знания за целый учебный год. Сыновья местного священника и те уступали ему по эрудированности. И стали его тогда дразнить «Чёрный жук, чёрный жук!».
2.Терпел он это, терпел сколько духу хватало и однажды «мизинцем тронул толпу и все повалились в кучу». Стали жаловаться учителю, тот обидел мальчика и тогда отрок вышел вон и ушёл.
3.К ним домой приходит жалобщик со школы. А мать отвечает: «У нас нет ученика такого возраста. Вот, заходи, посмотри». А в это время Марку спросил:
- Мама, папа, не было ли у нас родственников?
- Были, но их забрали в рабство... Их заставляли так работать, что «белую шерсть чистили, мыли...».
4.Подвиги Марку в борьбе с нечистью - «есир» (ракшаса, демонами). Здесь обнаруживаем некоторые параллели с героическим эпосом гагаузов. Главная тема - освобождение захваченных девушек и женщин...из тюрьмы («зиндан»).
      А) Изготовление цыганами топуза (ядра)  весом в 18 пудов.
      Б) Незнакомая запретная дверь, которая имела рядом ещё 12 дверей.
      В) Встреча с главным Богом (Аллаа). Он возлежал на тахте. Он (Индра) узнаёт о причине визита юноши к нему. Тот обращается к Индре первым:
- Были у меня сёстры и оказались они в плену. В какой-то неведомой долине моют они под жгучим солнцем шерсть, чёрную делают белой.
- Марку, мне как богу подходит то место, но тебе не идёт оно.
Выходит Марку в долину ту, а там народа видимо-невидимо. И Марку одним глотком выпивает воду в том море. До дна! И девушки спросили его:
- Что ты здесь ищешь? Уходи, а то придёт Дев, тебя съест, а нас замучает!
- А какая сила у него?
- Вот этот родник поднимает до пояса.
Но Марку вытаскивает родник и поднимает до горла.
Летит ему на встречу Дев и кричит: «Марку, будем на топуз-топуза драться?».
- Топуз-топуза.

Они меряются силами. Сначала метнул топуз Дев. Юноша словил и сдавил ядро так, что от него полетели осколки. Затем другое ядро забросил Марку, то раздавило Дева в щепки.

Марку находит место заточения людей - «зиндан». Сорок стен было сложено. Сорок коридоров и рядом сорок комнат. Стал Марку рушить эти стены. И из каждой комнаты выходят люди. Так он все темницы разрушил и люди разбежались.
Встреча со Святым Петром, который предлагает ему царскую дочь. Этот послушно идёт к царю и нанимается батраком.

Испытание сил и ловкости с царевной. Первая царевна вроде ударила, но Марку устоял на ногах. Но когда Марку её тронул, она упала и перед своей смертью спросила его:
- Женишься на мне или нет?
- Ты ещё не стала мне женой, а уже три дня не кормишь; если женюсь, то вечно буду голодать у тебя!

Наказание за ослушание и дерзость. Царевна всё же наказала Марку и Святого Петера перед своей смертью тюрьмой. И там у них оторвались крылья. А одна старушка заметили отверстие в стене «зиндан» в через него стала кормить Марку. Сорок лет она кормила и поила его.

Нападение извне. И все войска пропадают, а тюркский султан не знает, куда они деваются. И приходит к нему старушка та самая и молвит:
- Вот был бы Марку, он помог бы тебе. Но он закрыт.
Султан просмотрел книги и нашёл, что прошло уже сорок лет, как какой-то Марку был заточён в «зиндан».

Марку не хочет выходить из тюрьмы. Он заявляет: «Пусть выпускает та, которая заточила!». И тогда приходит царевна и выпускает его.

Рождение коровы за Горден-Горой. Высылаемые войска не возвращаются обратно. Оказывается что это был Измей.

Подготовка к походу против Измея. Особый конь - двухлетний жеребец. Битва Марку с Измеем. Победа Марку и он едет к Богу (Индре) в церковь верхом на коне. Верхом едет весь в доспехах и вооружении. И тогда Бог Индра снимает с него силу сокрушимую, снимает он и с коня тоже и Марку вынужден был уйти восвояси пешком. И попадается на его пути войско тюрок.
Засев бахчи арбузами. Сеятель говорит Марку: «Сорок дней пойдёшь в ту сторону, а после сорока дней вернёшься. И тогда по истечении восьмидесяти дней арбузы будут зрелыми». А тюрки уже успели сорвать спелых арбузов и сели чревоугодничать, как раз когда Марку проходил мимо...
 
Анализ сюжета этой мифологической по своей сути сказки показывает, что мифологемы имеют внутреннюю связь с кругом солярных мифов. Здесь прослеживаются несколько уровней, на которых происходят события, а именно:
1)Первый уровень - земля, на которой обитают люди, животные; расположена природа с её составляющими: лесами, горами, реками, озёрами и пр. Здесь мы обнаруживаем «одного деда с бабой» и их единственного сына Марку. Он был беден, имел только единственный сюртучок да и тот был старый и рваный. Рукава тоже были рваными, но имели чёрные латки на локтях. В вопиющей нужде жили.
Мы ощущаем всю социально-природную суть жизни этих «бедных деда и бабы». Но в их жизнь неожиданно врывается волшебный сон деда.
2)Где-то далеко, в совсем никому не ведомой дали, за горой, а может и над горой небо раскрылось на две части... Дед встал и сказал бабе: «Испеки мне один хлебец-пит[ Пита - хлебец без дрожжей.], а я пойду в лес привезу немного дров». Испекла она.
3)Но тут же возник Марку и начал:
- Отец, я пойду с тобой!
- Ты ещё мал, куда тебе?! Ты мал, сиди дома.
 4)  Ну что ему оставалось делать? Единственный ребёнок всё же...
Соглашается, но о видении своём ничего не говорит ему. Идут они, идут и доходят примерно до того места.
 5) Чудесным образом деду захотелось спать. Да так крепко, что он попросил сына «поискать у него в голове». Имеется в виду искать насекомых, чтобы дед скорее заснул. И отец наказал Марку: «Сынок, смотри на небо и наблюдай за ним. И если небо покраснеет, разбуди меня». И он заснул.
 6) Вдруг небо раскрылось, на две части раскрылось. И Голос спросил:
- Чего ты хочешь, Марку?
- Чего я хочу?...
А юноша не знал, что разговаривает с богом Индрой и потому стал перечислять все свои желания...
 7) Силу, мудрость, знания, сильный голос (крик), молодость (e;kin?). Эти желания составляют комплекс царских примет и знаков. Воочию роль небесных сил и примет, которые доступны только молодому юноше - Марку, и которые облагораживают его на подвиги.

Изучим роль небесных сил по драме Камидаса.
Место обитания богов - Небо и предводитель богов на небе - Индра. Причём у бога гнедые Солнца, они же скакуны Индры, которые служат во время боевых действий против демонов. У Индры не одно объединение против демонов. «Царь Душьянта отправляется на небо вместе с Колесничим Матали для битвы с демонами» (5 гл., стр. 144). Оказывается Индра восхищён отвагой и подвигом царя, «Когда священным гневом окрылённый ты пораженье нанёс врагу, себя считает Индра у тебя в долгу» (стр. 145). Оказывается могучий Индра «при расставании в присутствии богов усадил рядом с собой на престоле» (стр. 145). «Бог был радостен и счастлив, снял с себя венок из сандала и бессмертных цветов и надел его на шею царя Душьянта» (стр. 145). Но однажды он же защитил райский сад от бесов, возжелавших торжества Всесильным Вишну «праотцом твоим» (т. Е. Душьянты).

А Шакунтала, унесённая девой-аспарой, родила на небе сына от него. Именно этот «мальчик обладал недетской силой», и за маленьким дитём «две отшельницы бегут», потому что «беспокоится грозная мать Шакунтала», а мальчик «с собой со взъерошенной гривою львёнка принуждает с силой играть. Причём он приказывает львёнку: «Лев, раскрой свою пасть! Я сосчитаю сколько у тебя зубов»» (стр. 149).
Мало того, Душьянта восхищён и восклицает: «О, создатель, на его руке царские знаки, он будет повелителем мира!» (стр. 151).
 
Таковы общие мифологические линии сказочного персонажа Марку из гагаузской сказки и мифического мальчика, «обладателя недетской силы» из индийской драмы Калидасы.
Эпоха создания драмы Калидасой связана с правлением династии гунтов (IV-V вв. Н.э.). Драма связана с санскритской культурой эпохи древности и раннего средневековья (стр. 7).

Персонаж из гагаузской сказки Марку наделён не только «недетской силой», но и эпическими чертами героя-одиночки, который рушит «зиндан» - тюрьму в сорок этажей и освобождает пленных девушек и женщин. В поисках пропавших сестры и тёти (нану и лёлю) он проходит испытание силы. Заказывает у цыган-кузнецов топуз (ядро или палицу) в 16 пудов и подбрасывает так высоко, что от него ничего не остаётся. В сюжете сказки описаны и другие подвиги Марку, которые связаны с силой (кувет), умом, мудростью, силой голоса и независимой крепкой волей и характером. Но все они исходят от воли Создателя - Аллаа-Индры.
 
Что же общего между этими древними мифологическими персонажами? Помимо силы и коней у них имеются видимые враги (внешние военные силы в гагаузской сказке) и невидимые демоны-ракшасы в мифах об Индре (Калидаса). Демоны эти злые, они вредят героям, а псары небесные, огненный мудрец - подвижник Дурбасу (122 стр.) - невидимые злые демоны - вредители садов и цветников в драме Калидасы (Индия, санскрит). Поэтому есть предположение, что генетические корни гагаузской сказки о Марку, который получает желаемую силу тела, духа и ума связаны с мифологией Индии (цикл Индры). В драме Калидаса «Шакунтала или перстень-примета» (стр. 107-186) мы обнаруживаем несколько мифологемов, которые имеют аналогии и в гагаузском сказочном эпосе. Так, мотив чудесного появления ребёнка у Шакунтала:

                «Та женщина осталась на дороге молодая
                Ввысь простирая руки и рыдая
                Судьбы жестокой проклиная зло...
                Сиянье в женском облике сошло,
                Схватило женщину и заблестело
                Ещё ослепительней и улетело
                Невиданных исполненное чар
                На небеса, на озеро апсар» (стр. 143).

Роль чудесного появления ребёнка мы обнаруживаем и в гагаузском эпосе несколько в иных вариантах, например: у бездетных стариков по просьбе ко всевышнему появляются дети-карлики из тыквенной семечки; старик обнаруживает в лесу свиноматку с поросятами, хватает одного из них, а тот чудесным образом заговорил с ним, и тогда старики усыновили чудесного поросёнка; он стал им родным сыном. Птицы-горлицы превращаются в родителей героини. Мать-корова помогает дочерям прясть на поле тюк шерсти. Бычок сам спасается от ножей и топора деда, но спасает и юношу. Они уходят далеко в степь, где встречают вредоносных быков-волшебников. Овечка золоторунная притягивает к себе наблюдателей и отзывается на звуки свирели пастуха. Кони, которые травили посевы проса, были пойманы сыном-дурачком хозяина. Они же чудесным образом выигрывают состязания на сборах по сватовству царевны. Поэтому имеется предположение, что мотив чудесного влияния, которое как правило исходит из небесных сил, связан с циклом солярной мифологии, центром которой являются конкретные силы, воплощённые в образе Индры, а в гагаузском эпосе - Аллаа, небесные силы, в древнетюркском же эпосе Тенгри.

Исследователи индийского эпоса (к примеру цикл Камидасы «Шакунтала и Дуньянта») предполагают, что генезис и истоки этого цикла (Индры) связаны с культовой мистерией, а также с «импровизационного характера представлениями» (см. стр. 8 «Камидасы»).
 
                II часть.
Роль физической («кувет») и духовной («фикир») сил, способность к обучению и образованию («;;ренимик») в испытаниях Марку.

Одним из царских знаков героев как в «Шакунтале», так и в гагаузской сказке «Марку» является духовная сила, которая в совокупности с «;;ренимик» составляет основу борьбы и победы человека (Марку), Душьянты (Индры) над демоническими силами и врагом, который не просто портит сад (в «Шакунтале»), но и уводит в рабство девушек и женщин. Рабство этих людей настолько тягостно («под горячим солнцем у моря они должны чёрную шерсть сделать белой, а белое высушить до черноты»), что юноша Марку, услышав это, решил освободить этих людей от насилия и рабства. Их так много, что сказительница Сырф Елена Ивановна сравнивает их многочисленность с целым народом: «Народ! Народ! Пек чок инсан!».

В небольшом отрывке просматривается захват людей («народа») каким-то неизвестным, но также тюркским овцеводческим этносом. В отрывке наглядно прослеживаются методы ведения войны и мести: юноша Марку терпит обиды и оскорбления в школе («Чёрный навозный жук!») за то, что легко и хорошо учится - за один день один класс проходит... И стал он «мизинцем трогать и валить всех в кучу», последовали жалобы и он уходит из дому. Вдруг он слышит, в домике цыгане что-то куют... И тогда Марку им закричал издалека, а те уже намеревались снять с него единственную курточку («антери»). Но тот заказал им ядро («топуз») в 18 пудов.[ Пуд - 16 килограмм.] Он подбрасывает его вверх и кричит: «Быстро разбежитесь!!!».
Почувствовав силу и ловкость он снова стал идти. И видит он одну дверь, другую, всего было двенадцать дверей. Входит в одну из них, а там возлагает сам Бог Аллаа. Разговор был коротким: «Ладно я - Бог, а ты с чем пожаловал сюда?! И стоять тебе здесь не положено!!!». И снова Марку уходит оттуда и попадает в долину, здесь те самые женщины, которых угнали в неволю. Сторожит их Дев. Парень решил их освободить, но не оружием, а силой поднять с места источник воды. Дев предлагает помериться силой и топузами. Марку 18-пудовый топуз ловит как мяч. Сторожа нет, Дев уничтожен и Марку идёт разрушать зиндан-тюрьму. Он ломает стены и снова освобождает людей.

Хотя в эпосе не приняты смехотворные мотивы, но в сказании о Марку такой мотив введён. Для чего? Видимо, устами Святого Петра идея сказки показывает возраст самого Марку, которому после совершения стольких подвигов наступило совершеннолетие. Божественные знаки он принял ещё школьником, взросление наступило в ходе тяжёлых испытаний и подвигов, а вот когда сам царь взял его батраком, Святой Петер решил его женить:
- Марку, ты хочешь жениться?

Но снова наступает вереница испытаний, на этот раз будущей невестой. Царевна оказалась тоже такой силы, что только коснулась Марку, как тот оказался отброшенным в сторону. Но Марку умертвил её. Однако ожив, она спросила: «Возьмёшь меня в замужество?».

Дерзкого Марку она закрыла вместе с Петром в глубокую яму-зиндан. Но здесь у них отнялись крылья и Петер ушёл сам по себе, а Марку пролежал в этой яме сорок с лишним лет.

Упрямству Марку предела нет. Когда прошло сорок лет, на это царство напали извне. Ему предложили выйти из тюрьмы зная его силу и упорство в борьбе с врагами. Но он отказался выходить, заявив, что его должны освободить только те, кто туда закрыл. И всё же пришла Царевна и освободила его. И царь сообщил, что в Горден-долине появилась корова-Измей. И сколько идут туда войска, оттуда никто не возвращается. Сходил бы Марку и узнал в чём дело.

По законам эпоса, чтобы совершить подвиг, герою нужен конь. Но коня выбирает по меркам своих сил сам герой. Так и Марку идёт на базар и выбирает коня. Испытание скакуна заключается в том, чтобы тот выдержал силу всадника, а тут все кони, кого бы он ни испытывал, падают. Но случилось непредвиденное: ни борьбы, ни боя, ни битвы не состоялось. Дело в том, что Марку возгордился настолько, что въехал в церковь верхом и во всеоружии; разговаривал с богом на равных и за это бог снял с него силу, отнял у него всё то, что тот получил от Неба. И не зная об этом, он выехал навстречу туркам. А те стали гнать его сзади да так, что загнали аж на земли, где выращивают арбузы («Бостан пайларна»). Бой не состоялся: когда он нашёл турок, те «кушали зрелые арбузы», а он всё шёл и шёл сначала в одну сторону поля, а затем в другую, а как его найдёшь? Таким образом Марку, лишённый божественной силы, стал земледельцем и стал выращивать арбузы...

                III часть.
Роль высших сил в эпосе. Эстетика мифологии Индры и её параллели в гагаузском фольклоре. Роль мифологии Индры и её связь с мистерией.

1.Роль обрядовой поэзии в системе плодородия в земледелии. Место мифологии об Индре (главном боге) в поэзии плодородия и жизнеобеспечения.
2.Суть мистерий об Индре, мистериальная поэзия и её путь к эпосу.
3.Была ли такая поэзия у гагаузов в древности?
4.Сказка о Марку как фрагмент такой поэзии.

   В мифологической цепочке значительную роль стали играть образы от ранних пластов древнего пантеона - Сурьи, Савитара, Ушас, Тваштара и др.[ См. Мифы Древней Индии. Москва, «Наука», 1982, стр. 4. Предисловие и примечания В. Г. Эрман.], и хотя образ главного бога сохранялся, но обряду приписывается магическая сила жреца, который якобы владеет «тайнами ритуала»[ Там же.]. Жрецы - земные боги, брахманы; а с эпохи брахман в мифах вводится идея об их исключительной силе, которая постоянно конфликтует с богами небесными. С этого периода в мифотворчестве начинается эпоха Брахмы. Демоны, красота небесных дев, их сила и незаметная победа над аскетами и их слугами незаметно проникают в тематику этого мифотворчества. Новое божество Брахма сосредотачивает в своей системе силу и мощь святых мудрецов, но в то же время возрастают сила и мощь Вишну, Шива, а Индра, хотя и является «царём богов», окончательно переходит в подчинённое положение в этом пантеоне.[ Там же.] Поэтому и меняются смысл и содержание этого образа и его эстетики. Образ его снижается и во многих сказаниях трактуется иронически: он постоянно подвергается унижениям, терпит поражения от святых мудрецов и даже от демонов.

В новом аспекте трактуются не только сказания об Индре, но и образы «Махабхарата», «Рамаяна», Шамапатха-брахмана», «Вишну» и др.
Какие же деяния были совершены Индрой, в результате которых его стали считать великим грешником и героем? Известно, что «Индра был любимым сыном Адити - матери богов, он был могучим из всех сыновей её».[ «Мифы Древней Индии», стр. 12.] «И ещё будучи совсем юным, сразу после рождения, он явился перед всеми в золотых доспехах, став великим грозным воином, перед ним трепетали боги и асуры». Он победил коварного демона Эмушу. Этот демон в облике вепря похитил некогда у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения и спрятал его среди сокровищ асуров, что хранились за трижды семью горами. Эмуша уже принялся варить из похищенного зерна кашу, когда Индра натянул свой лук и пронзил стрелою двадцать одну гору и убил вепря.[ Там же, стр. 13.]
 
Могучий Индра совершил ещё много подвигов во имя справедливости, закона и долга. Он освободил воды от Шушны - рогатого змея, который глотал небесные воды. Индра постепенно стал «властелином небесного царства». А грозные Маруты стали его дружиною. Постепенно он обрёл и громовое оружие - вадтру, а брат его Тваштар сделал золотую колесницу и выковал вадтру.[ Там же, стр. 13.] При скоплении главных божеств были проведены многочисленные мистерии плодородия в земледелии, водоснабжении, приплоде животных, в частности коров. Обрядовые мистерии в центре держали Индру и его дружину...

Мистериальная поэзия стала источником и мифического эпоса, в центре которого процветало повествование не только о подвигах Индры, Брахмы, но и необыкновенных животных: коней, птиц, коров и т.п. Связи этих образов, мотивов, эпитетов стали продуктивным мифотворчеством не только в эпосе, а ещё и в более поздних жанрах - в сказках, песнях, балладах гагаузов. Нами обнаружены комплексы мотивов и отдельных жанровых сюжетов с древними корнями: Измей обучает ремеслу; мать-корова помогает дочери прясть тюк шерсти; огромный орёл каража-картал несёт в клюве воду больному Дойну. Многочисленные превращения и перевоплощения (аватары) пронизывают образы и в гагаузском фольклоре и служат доказательством древних связей в мифотворчестве этнически не родственных обществ и народов.
 
Индра обеспечивает плодородие в земледелии... Он - покровитель коров, которые некогда были похищены недругами...
 
В центре мистериальной поэзии всегда была опора на освобождение чего-то очень важного для жизнеобеспечения социума. Как правило в поэзии плодородия была Вода. Она - главный фактор урожая, приплода животных, жизнеобеспечения в целом. Но её постоянно удерживали антисоциальные силы: драконы, змеи, асуры, враги всех уровней, мощи и силы.
 
Индре, как идеалу, предстоит освободить Воду, коров, а в гагаузской сказке о Марку ещё и женщин, которых увели в рабство. Но Индра получает в подарок от брата Тваштар «чудесную чашу для сомы, божественного напитка, который в давние времена принёс ему на землю орёл - птица Индры. Индра вскормлен был самой, заменившей ему материнское молоко».[ «Мифы Древней Индии», стр. 14.] Кроме того ему выковали вадтру - особое оружие богатыря.

В битвах богов с асурами Индра, будучи предводителем богов, сидя на золотой колеснице, управляемой богом ветра Ваю, наводил ужас и трепет на врага, от ярости Индры содрогались земля, горы, домны. Битвы с асурами длились многие сотни и тысячи лет. Он одолел в единоборстве Шамбару - особо опасного и коварного асура. Он ослеплял противника в бою колдовскими уловками, но Индра низверг его с гор, где была его обитель, разрушил девяносто девять его цитаделей, рассеял рать могучего Варгина, победил Джамбу, сразил злого Пуломана. Дочь его Шачи бежала от коварного отца к избавителю Индре. Убил Индра и Намучи, самого могучего из асуров.[ «Мифы Древней Индии», стр. 14.] Хотя они были друзьями, Намучи был склонен к грехопадению и однажды напоил Индру хмельным напитком - сурой. Индра потерял силу, но помнил о клятве дружбы с Намучи. И он обратился с вопросом к Ашвинам: «Что мне делать?». Боги дали ему глубоко хитроумный совет как выйти из положения.

Намучи был уничтожен Индрой без мук совести и ущерба долга.
В героическую эстетику Индры входят и подвиг освобождения коров, похищенных у богов демонским племенем паниев, которые обитали на краю земли... Пании угнали коров в далёкую страну. Коровы стали принадлежать Вале - демону мифической пещеры. Индра послал свою божественную собаку Сараму. Индру невозможно представить без волшебных помощников - оружия собаки, друга по борьбе, а также ополчения без рати. Всё это составляет его атрибуты по эстетике. Разумеется все они обучены и вооружены. Так, Срама выследила коров, добежала до реки и на другом конце услышала их мычание в неприступной скале. Но пании учуяли замысел собаки и напоили её.
- Отдайте наших коров! - сказала собака им.
- Пусть приходит сам ваш хозяин сюда, мы хотим дружить с ним, - ответили те.
Но перепалка между ними закончилась тем, что Сараму напоили напоили пойлом из наркотического зелья.

К реке и ущелью пришли мудрые друзья Индры Ангирасы и волшебными заклинаниями вскрыли вход в пещеру. Коровы вышли из плена. Ангирасы же забрали себе всю добычу и наступил рассвет, а демон завыл от обиды и злости. Индра же забил демона насмерть своим оружием. [ «Мифы Древней Индии», стр. 25. ]
 
Закон справедливости а также закон Джармы для Индры были обязательными и клятвенными указаниями ещё с материнской семьи. Он у Адити был седьмым сыном, а восьмым был Вивасват. У Вивасвата же родился сын Ману, которому суждено было дать начало человеческому роду на земле. Причём Ашвины, рождённые от коня, благосклонны к людям больше, чем другие боги. И Ману, воспитываясь в этой среде, впоследствии написал книгу Законов, в которой он защищает смертных людей.
Победа Индры над Вритрой.[ Вритра традиционно толкуется как демон засухи в индийской мифологии , как аллегория грозы, освобождающей проглоченные зноем воды. Там же, стр. 28.]

Чудище Вритры появилось по велению человека. А дело было так. Вишварупа и Индра поспорили за то, что сын Тваштара изменяет богам в борьбе с асурами, но Индра не мог убить его, ибо тот был жрецом, а убийство жреца считалось тягчайшим грехом. И тогда Индра обратился к Триту. Этот бог принимает силой молитвы все грехи и зло, отпускает грехи смертным и бессмертным, принимает на себя всяческий грех. Индра с ведома Триты убивает Вишварупу. И Тваштар в гневе воскликнул: «Как посмел он убить сына моего?!». В ту пору он был хранителем сомы. Когда он пригласил всех богов испить священной влаги, то он не пригласил Индру...[ Там же, стр. 27.]
Но Индра, пользуясь своим высоким положением царя богов, явился незваным. Выпил сому. А Тваштар обещал жестоко отомстить Индре. Пришло время и Тваштар создал из сомы и огня гигантского дракона Вритру. Безногий и безрукий, он возлёг на горах и закрыл пути течению рек, поглотил все их воды. Дракон стал расти с необычайной быстротой и грозился проглотить Вселенную. Боги всполошились и обратились к Индре. Они попросили его встать во главе небесного воинства и повести его на дракона.

Но и дракон не испугался. Он стал шипеть и изрыгать на них из огромной пасти огонь. Как бессильные старцы боги отступили перед Вритрой, оставив Индру на поле боя одного. Только храбрые Маруты, сыновья Рудры остались с Индрой да ещё Вишну. «Бей, владыка! Прояви своё мужество!» - восклицали Маруты. И Индра один ринулся на дракона. Благодаря своей смелости Индра приблизился вплотную к нему. И Вритра в мгновение ока проглотил Индру. Но Шива чудесным образом послал зевоту дракону и царь богов тотчас же вырвался из пасти. Тогда отважный победитель асуров нанёс дракону смертельный удар ваджрой. Но и самого Индру объял страх и он бежал в озеро, спрятался там в стебле лотоса. Никто не осмелился разведать дракона, жив ли он. Но маруты приблизились и увидели уже мёртвого дракона... и как воды, вышедшие из его чрева, лились к океану...[ «Мифы Древней Индии», стр. 28.] Но убиение Вритры было и величайшим из грехов Индры. Вритра, как и брат его Вришварупа, был брахманом и царь богов Индра оказался повинен  в убиении жреца. Поэтому устрашённый свои грехом Индра не сразу вернулся в своё царство. Он надолго остался в изгнании на краю света в стебле лотоса...[ Там же, стр. 29.]
Грехопадение и магия женской красоты.[ «Грех - поступок, противный закону Божию, вина перед Господом». Толковый словарь В. И. Даля, стр. 192.]

Индра, совершив боевой подвиг, освободив воды от Вритры, вынужден был скрываться на краю земли в озере среди лотоса. Но Накуша, вновь избранный царь богов, не сумел укротить греховные страсти и, забыв о благочестии, всё чаще стал склоняться к праздным утехам и наслаждениям.  Окружил себя небесными красавицами, апсарами и гандхарвовами, спускался с небес на гору Меру, странствовал по горным вершинам Хималая, а затем бродил по берегам горных рек.
 
И вот однажды он увидал красавицу Шачи - супругу Индры, и греховная страсть овладела им. Быть бы беде, если бы не святые подвижники, которые дали приют Шачи. А самое главное - Брихаспати, который вовремя напомнил богам и подвижникам слова Брахмы «того, кто предаёт ищущего у него защиту, ждут великие беды: не взойдут у него семена, дожди обойдут его поля, не будет у него урожая, поэтому я не выдам Накуше супругу Индры». Боги отправились за советом к Вишну. Он ответил: «Пусть Индра принесёт мне в жертву коня. Тогда я сам сниму с него грех и он сможет вернуть себе власть в небесном царстве».
 
Но за Индрой сохранилось звание Великий победитель Вритры. После долгих поисков Шачи нашла супруга в стебле лотоса, тот притаился меж его волокнами. Шачи поведала о бесчинствах Накуши. Боги во главе с Брихаспати направились к Индре и стали умолять его вернуться, напоминая ему о его подвигах в борьбе с асурами. Затем к нему пришли Варуна, Сома - бог Луны, сын Солнца Яма. И тогда победитель Валы и Вритры вышел из своего убежища и, приняв прежний вид повелителя молний, сказал, что согласен сразиться с Накушей. Но раньше Индры владыку трона проклял Бхригу и тот, потеряв поддержку богов, был выброшен на землю и превращён в огромную змею.[ «Мифы Древней Индии», стр. 33.]

Согласно эстетике Индры как повелителя трона он обязан был, чтобы уничтожить Вритру, Валу, освободить из плена коров, защитить честь и достоинство супруги разоблачить Накушу. Все благородные дела им были с честью выполнены, поэтому он снова занял достойное место в высшей иерархии небесного царства. Такова ключевая идея этого сиятельного мифического героя - образа Индры в индийской мифологии....

                II глава.
             Некоторые следы санскритской мифологии в гагаузском фольклоре.

                I часть.
Гаруда и Кара;а-Картал. Цикл сказок с образами Мать-Чёрная корова; морские и небесные кони - помощники героя.
1.Плодородие и мистериальная поэзия в мифологии.
     А) На первом месте Вода как стимул урожая; цикл поэзии о водной стихии; пахтание океана и его значение.
     Б) Жертвоприношение и обряды плодородия.
 2. Рождение Гаруды в индийской мифологии. Появление Кара;а-Картала в гагаузской балладе. Что это? Общность типологии или первоисточник?
 3. Чёрная корова - мать сироты, которую притесняет мачеха.
 4. Морские кони разоряют посевы проса хозяина.
 5. Историко-этнографическая основа героических образов и персонажей этого фантастического пласта в народном творчестве гагаузов и народов Индии.
 6. Марку и источник сказки о нём.

1.Значение образов плодородия. Животные в жизни мифических обитателей.
2.Историческая справка об ариях, откуда и когда они появились в северо-западной Индии.
3.Законы Ману (отдельные разделы), Авеста (отдельные разделы). Вода, земля и отношение к ним.
4.Санскритская мифология и её следы в гагаузском фольклоре.
     А) Сюжетная линия и её развитие в сказке «Марку».
     Б) Цикл сказок с образом Чёрной коровы, Вола («Окуз»), «Вува-бык». Образы Кара;а-Картал, Чёрного орла, Гаруда, Лесной Матери и другие мотивы из гагаузского фольклора и индийской мифологии.[ Историческую справку см. Кирилла Королёва «Индийская мифология».]

Из истории индоарийских народов известны некоторые мотивы и эпизоды, которые обязательно следует взять во внимание, когда мы говорим об обрядах плодородия. Но не только поэтому, а ещё потому, что многочисленные мистериальные и культовые импровизации стали первоначальным истоком театра.[ См. Классическая драма Востока. Москва, 1976 г., стр. 8.]

1.Обряды плодородия в земледелии, животноводстве, в жизнеобеспечении социума. Праздники Индры.
Здесь главное место принадлежало борьбе Индры с демонами (по театральной схеме). И входил он в число крупнейших североиндийских культовых празднеств, и справляли его в сезон дождей, т.к. Эти обряды призваны были обеспечить плодородие на основе воды.
С водой как с мировой идеей связаны многие мифы и мифологемы по всей индоевропейской культовой мистериальной поэзии. В центре её управлением водой стоял Индра. Один из гимнов «Ригведы» упоминает его как освободителя вод после убийства Вритры - змеи как символа засухи. Были освобождены мировые воды, небесные коровы и т.д.
«Он убил змея, он просверлил русла вод,
Он рассёк недра гор,
Он убил змея, покоившегося на горе».
«Индийская мифология», Королёв, стр. 12.

Магическую связь жизни в виде огромной ели и символа Индры устроители праздников видели в том, что сила и плодородие ели будут переданы земным обитателям в том случае, если праздник пройдёт весело, буйно, многодневно, многолюдно и будет иметь место обязательное исполнение гимнов в адрес Индры и других божеств. Праздник Индры с его вариантами отмечали многие народы индоарийской общности. Эти вариации бытуют у всех народов юго-восточной Европы, в том числе и у гагаузов под названиями Русалии, Троицын день. В день Русалии, на сороковой день после Пасхи, дети плетут венки из трав и полевых цветов, исполняют хором Пипирудные песни, топят Германчу - глиняную куклу, «оплакивают» куклу с просьбой наслать много дождей, богатый урожай хлебов, приплод скота, затем выходят к реке или водоёму и здесь обливаются водой (наши наблюдения в сёлах Котловина и Александровка Ренийского района Одесской области в Украине). И такие праздники носят название не Индры, а Пипируда или Русалии. Мотив хлеба и благополучия выражается в том, что обязательно пекут хлеба, устраивают групповое угощение с оплакиванием куклы-Германчу. Кукла стала как бы добровольной жертвой ради урожая.

                Краткая историческая справка об ариях.
Как они появились в северо-западной Индии? Какое влияние они оказали на культуру других народов?  Сравнительный анализ этих и других сведений указывает на обрядово-этнографические связи и мотивы, жанровую общность, идейно-смысловое единство обрядов плодородия и благополучия, которые зародились в глубокой древности под влиянием культа «царя богов Индры». Этому способствовали и историко-культовые мистерии, игры, гимны всех источников («Ригведа», «Самоведа», «Яджурведа», «Атхарведа», Махабхарата», «Рамаяна») и уровней. См. «Индийская мифология. Энциклопедия». Составитель Кирилл Королёв. Предисловие, часть первая «Не в предании, но в яви...». Глава I, стр. 3-11.

В современной индологии принят термин «древнеиндийская мифология», в который заключены основные понятия ведийской и индуистской, куда внедрены элементы мифологии и дравидов, джайнов и пр. племён (стр.21).
Были ли арии исконными племенами в Индии? Хараппа и её культура (возраст 4-5 тысяч лет). Карта Древней Индии во второй половине III - первой половине II тысячелетия до н.э.
 
В долине Инда удачно располагается высокоразвитая городская цивилизация. Она простирается от гор Симла на севере до Аравийского моря на юге. Правильная планировка городских улиц и общественные постройки являются признаком хараппской цивилизации, в которой уже имелась письменность. Все сведения говорят о том, что существовала протодравидская языковая общность, к северо-западу от долины Инда (стр. 4). Здесь особо почитался культ богини-матери. Арии стали проникать в северо-западную Индию примерно с середины II тысячелетия и приблизительно в 1 700-1 500 гг. до н. э. города протоиндийской цивилизации были разрушены ариями. Они были хорошо вооружены, но главным аргументом в их пользу стал факт боевого транспорта - колесницы, которых протоиндийцы не знали. И с их помощью ариям легко и быстро удалось завоевать северо-западную Индию. Поработив местные племена, арии утвердили новые законы в культуре, производстве материальных и духовных благ (стр. 5). Однако ариа включали в себя и протоиндо-ариев, древних предков индийцев, иранцев и часть кочевых племён запада Индии, но предки индийцев и иранцев всё же составляли единую историко-культурную и языковую общность (стр. 5). Именно в этой общности зародились и укрепились сходные мистериальные (обрядовые) сюжеты, мотивы мифов, и обрели историко-этнические очертания в классических гимнах и мифологии ведического толкования. А общие идейные и языковые тенденции связаны были с «Авестой» (книгой зороастризма), «Ригведой» и т.п. Прародиной индоиранцев считается юго-восточная Европа. Однако существует и другая точка зрения. Согласно этой теории очутившись в Средней Азии переселенцы разделились на два потока и перебрались в Иран и Индию (стр. 5). Но есть и третья линия - индоиранцы пришли из южнорусских степей на Кавказ, а оттуда двинулись в Индию и Иран. Поток переселенцев не ограничивался только этими народами, а «Индия подверглась единовременному массовому вторжению и народами белой расы. Именно эти народы принесли с собой высокоразвитую культуру, в которой идеи государства и права нашли своё подкрепление и развитие» (стр. 4). Согласно этой культурной ассимиляции племён рабство обрело вполне законное обоснование, а тем более кастовые и другие межэтнические перегородки. Местные аборигены стали «неприкасаемы», что и укрепляло арийский дух в этих регионах. Этому духу пришли на помощь мифология, разные религиозные течения: зороастра, буддизм, джайнизм с их ответвлениями. Идею превосходства индуизма с его прародителем Брахмой удачно распределили по школам происхождения целых поколений аборигенов дабы обосновать осуществления своих расистских замыслов. Расчленение  тела первовелика на части в умах и сознании простых людей укоренило кастовое деление общества на три группы: брахманов, кшатриев и вайшьев (стр. 6). Но зависимые шудры даже к ариям не причислялись, что сильно ущемляло права этих людей в прогрессе и цивилизации. Об этом свидетельствует мифология, в которой даже боги имели кастовые подразличия: одни были главнее, другие - второстепенными, их запросто можно было спихнуть на землю на полевые или земляные чёрные работы; но зато высшую иерархию составляли даже аватары, пусть в змеиных облике и сути, зато - брахманы, например Вритра, за убийство которого Индре - царю богов - пришлось уйти в изгнание. В среде богов постоянно ощущается крайне несправедливое состояние межличностных отношений даже в высших инстанциях: Накуша запрягает мудрецов в колесницу, пинает их подошвой по темени, даже знание «Ригведы» не спасает их от наглеца Накуши...

Мифологические персонажи, особенно женские, наделяются неземными качествами: появляются культ Матери, богини плодородия и заступницы бедных и обделённых. Этот культ обозначился не случайно в мифологической идеологии. Он был воплощением плодородия земли, укреплением моногамной (парной) семьи, силы и мощи родоплеменной, а не кастовой ступени общества. Видимо в жизни арий и им подобных обитателей Индии, создателей и носителей мифов широко бытовали верования в разного рода магии. И поэтому сам культ Матери наделён прежде всего магической силой (уподобление, касание, воспевание) плодовитости женщины-матери. Она ставится всегда как образец идеала женщины во всех типов: все женщины замужние; они строго соблюдают целомудрие; им не свойственны измена, предательство, они многодетны - имеют более пятидесяти тысяч (!) и более детей; строго учитывается система родства, чтобы избежать кровосмешения. Причём существует несколько типов брачных отношений. Прямые связи оформляют строго через жреца (семейного, дворцового; например Камидаса описывает дворцового жреца, который заступился за Шакунталу), но были браки и по типу безобрядового - такой просто именовался брачным сожительством по согласию... у гапдхарвов.
   
Для индийской мифологии характерно преклонение перед словом. Оно играет продуктивную роль в мифах творения, но зачин «было/не было» как правило краток и лаконичен.
«Из мяса Имре сделаны земли, из косточек - горы;
Небо - из черепа, из крови - море».
Мифы Древней Индии, стр. 15.

Для мифов творения гагаузского народного творчества так же характерно слово, но в виде проклятия матери. Так, например в балладе о проклятой дочери Анчи на первом плане материнское проклятие, причём с особой значимостью акцента слова:
«Анчи была помолвлена,
Помолвлена и тут же проклята.
- Анчи, Анчи, дочь моя, - говорит мать, -
Ты помолвлена, но свадьба твоя состоится тогда,
Когда Дунай спляшет и рыба запоёт...».
Дочь поняла, что свадьба никогда не состоится и она пошла на берег Дуная, стала прислушиваться.
«Но Дунай не сплясал, рыба не запела...
И огорчённая Анчи слилась с природой здесь же,
На берегу Дуная.
Кровь её превратилась в воды Дуная,
Кости - в камень, волосы - в камыш».
Из сборника автора «Гагауз баллада т;рк;лери», 1991 г.

В сказках гагаузов присутствует зачин, в котором сконцентрирована особая сила слова-сообщения: «Было не было и не было тоже», но и в мифах творения почти точно передан смысл через «было не было, и не было тоже» («Мифы Древней Индии», стр. 13). В гагаузской балладе девушка фактически была принесена в жертву матерью. Такой мотив в мифотворении обнаруживаем в том, как великан первой величины Иши был принесён в жертву. Куски Вритры были разбросаны по сторонам. В гагаузской сказке о борьбе героя с драконом и освобождении воды для людей прослеживается мотив могучей силы юноши: куски останков дракона он нацепил на свой кнут и, взвалив на плечи, пошёл дальше... «Индра разбросал куски Вритры по сторонам» («Мифы...», стр. 39).

С мотивом культа матери в гагаузском фольклоре связан сюжет о Лесной матери зверей и птиц. В некоторых вариантах это Даа Анасы (Лесная мать), а в некоторых других - Меневша или Кадын Меневша (Фиалка или госпожа Меневша-фиалка у В. Мошкова). У матери зверюшек много забот и хлопот, потому что у ней живут «львёнок, котёнок, голуби, гуси, белый пушистый зверёк, уточки и много другой всякой живности. За ними требуется уход и Лесная мать приводит к ним девушку, чтобы та их искупала, заплела, накормила и пр. Сама же Мать - христианка и должна идти на богослужение в церковь».

Культ женщины-матери особенно ощутим в цикле сказок с образом Чёрная корова - мать девочки сироты, которую притесняет мачеха. Отец женится на чужой женщине, которая возненавидела падчерицу из-за привязанности к Чёрной корове. И тогда мачеха заставляет её зарезать корову... Перед смертью корова наказывает девочке:
- Ты моё мясо не ешь, а косточки собери и закопай на моём месте в хлеву.
Девочка поплакала, но делать нечего, корову всё же зарезали. А ведь она была родной, но заколдованной матерью! И на поле она постоянно помогала девочке прясть шерсть, беседовала с ней.

Сюжет сказки интересен многочисленными превращениями..., неожиданными поворотами в судьбах героев. Корова в ипостаси помощницы встречается в поэзии горных народов, она популярна в поэме «Шахнаме» Фирдоуси, помимо индийской древней мифологии, где она защищена даже законом современности и древних культовых и популярных обрядов плодородия.
 
В сборнике законов Ману по всем направлениям жизни человека чётко описаны качества характера, сущность человека в целом. Ману создал всё в должном порядке, «и в деятельности Владыка предназначил каждое существо, её только оно само и выполняет, возрождаясь опять и опять» (стр. 21), т.е. при каждом возрождении души в новом изменённом состоянии поток переселения души един, меняется телесная оболочка - душа переходит в новую телесную оболочку. Причём всё было решено Владыкой и о деятельности и о характере души: он установил для каждого творения зловредность или безвредность, мягкость или жестокость, дхарму или адхарму, правду или ложь, то само по себе и проникло в него (стр. 21). Если мы обнаруживаем образ доброй Чёрной коровы в роли матери (девочки), то в нём заложены черты материнской доброты, понимания; желание помочь девчушке (дочери). По мере необходимости предусмотрен и способ рождения; домашний скот и дикие животные плотоядные с двумя рядами зубов, люди и эти животные живородящие. Но есть и рождение из яйца: птицы, змеи, рыбы и пр. (стр. 24). Следствие кармы сказывается в том, что эти существа «наделены самоощущением, исполнены наслаждений и страданий» (стр. 24). Из всех живых существ наилучшими считаются одушевлённые, а между одушевлёнными - разумные, а среди них - люди, а меж людей - брахманы (стр. 32). Выпас скота, раздачу милостыни, торговлю и земледелие - для вайлья, а шудрам - служение этим верным со смирением (стр. 31). В мифологических и сказочных персонажах часто ощущается функция, которая заранее кем-то определена: крестьянин, как правило, сеет, пашет; торговец на базаре продаёт лошадей, рыбак ловит рыбу и т.д.
 
Но особое место в этом ряду занимает женщина, для которой предписан ряд обязательств и наставлений, которые следует учитывать при выборе жены: обряд при зачатии (стр. 42); «у женщин желательное имя должно легко произноситься» (стр. 46); наречение имени ребёнку «первого выноса ребёнка из дому»; «обряд, связанный с милостыней: просить её у матери или сестры» (стр. 47); о греховности чувственности (стр. 56) и т.д. Согласно законам Ману, «ноги жены брата, если она той же варны, он должен обнимать каждый день» (стр. 62); «мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз» (стр. 64), почитанием матери он набирает славу и покой. Для скромного поведения и почёта запрещены мёд, мясо, духов, женщин (стр. 69). Не следует брать в жёны девушку рыжую, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую; носящую имя: созвездия, дерева, реки, низшей касты, птицы, змеи, устрашающее имя (стр. 84). А надо брать в жёны женщину свободную от телесных недостатков; имеющую приятное имя, походку лебедя или слона; «нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены» (стр. 85).
Не случайно и по закону Ману женщине придавалось особое значение в продолжении рода! Кого? Ну конечно ариев! Кстати эта доктрина была воспринята последующими многовековыми семейно-родственными традициями индо-арийских племён.

Культ женщины не мыслился без культа мужчины как продолжателя рода, не случайно учитывался даже цвет спермы: белый, чёрный, бесцветный и пр. (стр. 83).
Ману хорошо понимал рождение в этой семье брата. При чём здесь брат? Видимо по состоянию брата можно было судить и о девушке: если нет брата, а тем более отец неизвестен, имелись опасения, что она окажется путанкой.

Кастовое происхождение играло важную роль в прогрессе семьи, поэтому низкорожденные женщины приводят к вырождению рода и «быстро низводят семьи и потомков к положению шудры» (стр. 86). И, тем не менее, «получив от жениха соответственно дхарме (уровню варны) быка и коров две пары, отец невесты выдаёт дочь по правилам» (стр. 88), такая дхарма называется арма. Но вручение дочери со словами «Исполняйте оба вместе дхарму!» называется обрядом «прасвататья» (стр. 88). Брак гандхарма означал добровольный союз девушки и жениха, но строго осуждалось похищение девушки из дома, сопровождаемое дракой, убийством, ранением, разрушением. Такой брак именовался «ракшасой» (стр. 89). Вся цель брака заключалась в том, чтобы «родить безукоризненное потомство у людей от безукоризненных браков» (стр. 90), где большую роль играла женщина, одарённая качествами красоты, доброты; они богатые, славные и живут сотни лет (стр. 90). В комплекс культа женщины входил своеобразный ритм супружеских отношений. «Желая доставить жене наслаждение пусть муж приближается к ней в любой день кроме парван» (стр. 91). [ Парван - ночь полнолуния и день новолуния.] Культ богини-матери был бы неполным, если бы не было «графика» рождения мальчиков и девочек, однако и бесплодие было бы под контролем мужа. Каким же рычагом весь этот процесс регулировался и строго контролировался? Имеется в виду семья, созданная по всем правилам с соблюдением строгого выбора невесты.Оказывается индийские звездочёты вычислили по расположению планет когда следует ожидать появления именно мальчика или даже причину бесплодия!

Система «парван» была под запретом. «Кроме «парван» пусть муж доставляет жене наслаждение» - сказано в правилах семьи. Но зато в новеллах остальных дней «шестнадцать ночей вместе с четырьмя другими днями» осуждались благочестивыми, поскольку считались непригодными для зачатия. Это были дни менструаций у женщин, а потому были запретными для супружеских сношений (стр. 91). Естественное время женщины, остальные десять ночей дозволены. Но было и такое правило, согласно которому «в чётные ночи зачинаются сыновья, в нечётные - дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время - в чётные» (стр. 91). Пол ребёнка также определялся контролем семени (спермы). Например при преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании женщины - дочь, при равенстве - гермафродит или обратное бесплодие (стр. 91). Имелись также и запрещённые дни для близости.

А что делает муж в эти шесть или восемь ночей? Он является как бы мучеником, как бы он ни жил.

Особое место занимает вознаграждение отца за дочь. Ему нельзя брать за неё награду, потому что тогда он считался «отцом-продавцом дочери» (стр. 92). Где женщины почитаются в семье, там боги радуются, а значит и для семьи благо; если жена блистает красотой, там муж радуется вдвойне. Не случайно в культе матери и женщин красота является неотъемлемой его частью.
При жертвоприношении «следует не колеблясь накормить даже раньше других гостей женщин, недавно вышедших замуж, беременных женщин; детей и больных» (стр. 103).
Таков культ женщины и матери по законам Ману. Именно с этим культом в гагаузском фольклоре связаны мотив плодородия, обряды с водой, жертвоприношения животными: мать - Чёрная корова; морские кони и небесные, также есть и волшебная птица Кара;а-Картал в балладе о больном юноше Дойку. Эта птица имеет аналогию в индийском эпосе в образе Гаруда и орла Индры.
    
                II Часть.
Краткое содержание истории появления Гаруды.
Извлечение из «Мифов Древней Индии». Эдуард Наумович Тёмкин, Владимир Гансович Эрман, Москва, «Наука», 1982 г., стр. 49-53.

1.Спор Кадру и Винаты.
Кадру и Вината были сёстрами. Дакша, их отец, выдал их вместе с одиннадцатью другими дочерьми за мудрого Кашьяпу, сына Маричи. Кашьяпа предложил Кадру и Винате выбрать себе такое потомство, какое они пожелают. Кадру пожелала себе тысячу сыновей, а Вината двоих, но таких, чтобы они превзошли сыновей Кадру мужеством и отвагой.
Прошло время и Кадру принесла десять сотен яиц, а Вината два яйца. Через пятьсот лет вылупились из яиц у Кадру тысяча могучих змеев, а Винаты же ещё никто не появился на свет. Тогда в нетерпении Вината разбила одно яйцо и увидела там сына, развившегося только наполовину. Она назвала его Аруной.

2.Проклятие сына.
Разгневанный сын проклял мать за своё уродство, ведь она была причиной этому. И он предрёк ей быть пять сотен лет рабыней. «Но через пять сотен лет другой сын избавит тебя от рабства, если ты дождёшься срока и не разобьёшь второе яйцо раньше времени» - предупредил Аруна.

3.Появление чудесного коня Уччайхшраваса, вышедшего из морских вод (стр. 50).

4.Спор сестёр насчёт цвета хвоста коня: Вината утверждала, что хвост белого цвета, а Кадру настаивала на том, что хвост чёрный. Проигравшая должна будет стать рабыней у выигравшей.
 
5.Обман Кадру. Она посылает тысячу своих сыновей, чёрных змеев, чтобы они повисли на хвосте у Уччайхшраваса, белого коня, и тем самым замаскировали его природный цвет. И когда перелетели сёстры через океан увидели на хвосте коня чёрные волосы. Но то были змеи, дети Кадру. Так она обратила свою сестру в рабство.

6.Гаруда и его характеристика. Прошло пять столетий и из второго яйца родился у Винаты исполинский орёл Гаруда, которому суждено было истребить змеев - в отмщение за рабство матери (стр. 50).

7. Сурья - бог Солнца и Гаруда.
Сурья пребывал в великом гневе из-за того, что его преследовал дракон Раху. Тогда Брахма повелел Гаруде взять на спину своего старшего брата, отнести его на Восток и поместить на колесницу Сурьи, чтобы телом своим он заслонил мир от губительных лучей и с тех пор старший сын Винаты стал колесничим Сурьи.
 
8.Добыча амриты и защита Индрой и его сторонниками амриты - напитка богов. Гаруда проник туда, где хранилась амрита, схватил сосуд с ней и улетел, а за ним улетел Индра.
 
9.Гаруда несёт напиток, а за ним Индра.
- Не бойся, Индра, я не отдам напиток змеям, я только освобожу мать от рабства и напиток возвращу тебе.
- Что ты хочешь взамен?
- Позволь мне съесть змей.

И с тех пор змеи обречены быть пищей Гаруде и его потомству (стр. 52). В гагаузской сказке орёл-великан уничтожает дракона, который потребовал девушку на съедение, чтобы набрать селению воды.

10.Освобождение Винаты от рабства.
Версия гагаузской баллады об Орле великане, который несёт в клюве больному юноше воду и своим огромным крылом делает ему тень.
Наша версия о птице-великане (орёл называется Кара;а-Картал) в поэтическом творчестве - явление позднее. Чтобы определить эти особенности необходимо рассмотреть жанровые источники этого произведения и персонажей как носителей мифотворческой функции.

                Кара;а-Картал и больной Дойку.
                (Гагаузская народная баллада)
Самым солидным историко-этнографическим источником этой баллады были древние мифы творения, имеются предположения, что это были мифы древней Индии, возможно индо-арийские мифотворческие комплексы. В комплексе этих мифов птице, животным, особенно корове и коням придавалось магическое значение. Они являлись участниками не только значительных событий (пахтание океана, освобождение пленных коров из неприступной скалы), но и сотворцами событий, всего живого и полезного в их исторической жизни. Например благодаря коням ариям удалось сломать сопротивление местных аборигенов (дасья). И не случайно в результате пахтания океана первым делом показался белый Конь как гарант благополучия народов и богов. Через жертвоприношения этого коня в конечном итоге определялась судьба не только богов, но и земных обитателей.

Такое мощное мифотворение не могло не повлиять на творчество и неарийских народов. Следы этого явления мы обнаруживаем и в творчестве гагаузов. Несмотря на многочисленные историко-этнографические потрясения в их судьбах, о чём рассказывает Кара;а-Картал в системе баллады, в творчество оседали необыкновенные цепные мотивные сюжеты. Одним из таких мотивов было Правило Талиока. В законах Ману лейтмотивом повествования и сочинения является именно это правило быта, способа выбора невесты, деление на классические касты: ведь никто не обижен - родился брахманом, потомки тоже будут брахманами, но если же предки не подумали о судьбе потомков, то они остаются в той же ячейке общества, в которой родились.
Палион (по усмотрению Ману) действовал и в системе распределения доходов: основным мерилом был «человеческий рот. Бывало 1 раз его наполнить, но некоторые могли его наполнить и 2 раза». Здесь тоже не было «обиды» - уж извини, такой твой объём рта.

Особый статус имела вода. В мифологии её заменителем служила амрита - священный напиток богов. Причём в мифе о Гаруде отражён древний ведийский мотив - миф об Орле Индры, принесшем сому с неба («Мифы...», стр. 50).
В гагаузской версии об Орле не сказано, что птица где-то достала сому или амриту. В балладе эти мифические напитки отсутствуют, так как со временем вода обрела высший земной статус как необходимость для человека, она заменила напиток богов на земное благо. И правило Талиона здесь было очень кстати: береги воду, иначе лишишься жизни в безводной степи. Под этими правилами в последующие тысячелетия были приняты специальные законы, защищающие воду в своде «Авеста». Здесь символами воды служат реки, озёра, голубые ручейки, которые следует защищать и беречь.

В балладной версии Орёл приносил воду в клюве в знак благодарности юноше и его матери. О чём речь? Дойку, будучи больным много лет, вспоминает, что когда-то была война, а может, просто бросив родные места, они бежали чтобы спастись. Видимо это было нападение на них извне. Жестокость была настолько сильной, что даже орлица не смогла спрятать птенцов и они оказались под ногами бегущих. Но мать Дойку, не обращая внимания на толпу бегущих, подобрала орлят в свой фартук и тем самым спасла птенцов. Они выросли, но добра этой женщины не забыли и вот один из них, огромный чёрный орёл заметил больного юношу и стал его кормить и поить. В сказочной версии этого мотива птенцов орла спасает герой богатырь от огромной змеи. В знак благодарности птица-мать выносит героя на спине на поверхность земли.

В балладной версии идея Талиона находит своё подтверждение и одобрение: на добро надо отвечать добром; и никогда не делай того, чего бы ты не делал себе самому.
К мифологии Гаруды и орлу Индры балладная версия Чёрного Орла (Кара;а-Картал) имеет функциональное отношение: надо добыть питьё в виде сомы или амриты, иногда имеется заменитель хаома - это растение и напиток из него. Такой напиток тоже имел значение как культовый (эфедра - хвойник) и смешивался с молоком. Приготовление и употребление напитка хаомы составляет основную часть зороастрийского богослужения - литургии ясна. Питьё хаомы оказывает не опьяняющее, а возбуждающее действие. Напиток вдохновлял, делал воинов бесстрашными (см. «Авеста», стр. 65).

Жанру баллады не свойственны мифологические атрибуты: героизм в вооружённой схватке, борьба с нашествием врагов извне и т.п. Здесь герой - одиночка и его подвиг направлен на сохранение жизни кому-либо, как, например, в балладе о подвиге матери юноши в ответ на защиту со стороны огромного орла.
Одним из замечательных персонажей в сказочной версии является чёрная корова - мать девочки, которая когда-то была заколдована, но сохранила все человеческие качества. Рядом можно поставить и мифических быков, волов, которым в мифологии Индии уделяется значительное место, но в сборнике «Авеста» им отведено не пассивное действие, а весьма ощутимое присутствие в повествовании. Вот несколько примеров.

«Вода» - Акура - Мазда молвил Спитаме Заратуштре: «Молись ей, о Спитама, ей, Ардви полноводной. Широкой и целебной молись растящей жито. Молись кормящей стадо, ей, множащей богатства. Ей, праведной, дающей всем странам процветание» («Авеста», словарь терминов, стр. 57).[ Ардви - предположительно влага, но возможно также название реки Амударьи. Божество этой реки с эпитетом «Сура» - сильная.] Но «растящей жито» мало для такого исполина как Вода. Заратуштра должен молиться («Молись, о Заратуштра!»), потому что «благая освящает мужское семя! И матерей утробу чтобы легки были роды, обильно у них молоко было!». Масштабы велики - они равны всем водам, вместе взятым, текущим по земле мощно от высоты Хукарья до моря Ворукаша. Из края в край волнуется всё море Ворукаша. И волны в середи вздымаются когда свои вливает воды в него впадая, Ардви всей тысячью протоков и тысячью озёр. Любое из которых за сорок дней успеет объехать всадник на добром скакуне. Одна протока Ардви течёт на семь каршваров. И летом и зимой. И освящает семя мужей и лоно женщин и дарит молоко (стр. 5 «Авеста»). На этой благодатной земле  «воды день и ночь несутся, ниспадая, все воды превышая, что по земле текут» (стр. 6, IV). Это главное богатство земли, но чтобы его уберечь, надо возлиянья совершать. Но одного этого мало, «под Харою сто жеребцов и тысячу коров, и мириад овец в жертву принести» (стр. 6).
В бытовую картинку вклинивается историческая канва: «И приносил ей в жертву Герой, сплотивший страны Арийцев, Хаосрава у озера Чайчаста с глубокою водою, сто жеребцов, и тысячу Коров и мириад овец» (стр. 9). О каких странах арийцев идёт речь?

Арианам-Вайджа - мифическая прародина древних ариев на Вахви-Датия («Добрая благая Датия»); вероятно «простор ариев» или «арийский размах» видимо в опэтизированной форме передали своё восхищение широкими степными и горными пейзажами.
 
Арии, арийцы («арья») двинулись в Индию, а оставшиеся в Восточной Европе, Средней и Центральной Азии образовали различные иранские народности: скифы, мидяне, персы, саки, массачеты (стр. 57). Из других источников известно, что в круг «арья» входили этнически близкие по языку, мифологии, религии, обрядам, законам, военное и гражданской подготовке народы. И эти правила быта; общественной, военной жизни нашли своё отражение в своде законов Ману. Но не индоарийские народы попали под защиту этих законов, а значит и в обрядовой жизни были ограничения помимо кастового или субкастового дифференцирования. Так например в «Авете»[ «Авеста» - собрание священных книг зороастрийской религии на авсетийском языке.] чётко указано, кому нельзя принимать участие в обрядовом излиянии (жертвоприношении). Это объясняется тем, что обряд обязан сохранить сакральную чистоту и проходить в абсолютно сакральном регламенте (раздел XXIV, стих 92).
Звёздная Ардви-Сура нисходит к земле, Ахурой, провозглашая:
«Тебя создал Ахура, чтоб быть главою мира, меня же создал Ахура, чтобы служить защитой Благого мира - бытия. Мелкий и крупный рогатый скот, и смертные двуногие ступают по земле, так охраняю всё я, добро, что создал Мазда, и всё благое в мире как хлев, хранящий скот» (стр. 13). Но «не должен возлияния мне совершать увечный, горячечный, побитый, ни хворый, ни больной, ни женщина, ни верящий, но не поющий, а также прокажённый, чья выброшена плоть» (стр. 13, стих 92). И ещё «не прикоснусь к тем жертвам, которые приносят глухие и слепые, калеки и глупцы припадочные и все отмеченные знаком заметным слабоумия» (там же).

В авестийской среде богатство измерялось конями. Причём конями-скакунами: «Во время молитвы «с барсманами в руках» маздаяснийцы просили богатства: одни быстрых коней, другие - тоже быстрых коней» (стр. 14, стих 98). Ведь речь идёт об «арийя», у которых кони были основным боевым транспортом, поэтому и требования к ним были весьма жёсткими. «И дала им всем такую удачу Ардви-Сура». О чём речь? «Протоков Ардви - тысяча и тысяча озёр. Любое из которых за сорок дней объехать успеет только всадник на добром скакуне» (раздел XXIII, стр. 14, стих 101). Оказывается, богатство у арийя имеет конкретное выражение не только в виде скакунов, но и в строительстве городов. «У каждого протока дом высится прекрасный, сверкая сотней окон. И тысячью колонн...» (там же). Домашний быт горожан обставлен в высшей мере чистоплотно, уютно, богато, явно по признакам классовой дифференциации. «А в каждом этом доме постеленные ложа с красивыми подущками все на местах стоят. Течёт, о Заратустра, благая Ардви-Сура с вершины высотою в рост тысячи мужей. Она стремится мощью и столько счастья носит, сколько все эти воды, что по земле текут. Молюсь ей ради счастья» (раздел XXIII, стр. 14, стих 102). Для сравнения вспомним о персонажах из древних индийских мифов: там широко практиковался суровый аскетизм в любой форме - уход в суровые условия леса, рек, озёр и т.д. (раздел XXIV,  стих 104) «Молился Ардви-Суре Спитама, Заратуштра на Арканам-Вайджа у Датии благой. Там почитал Ардви и хаомой молочной, и прутьями барсмана, искусными речами, и мыслью, и делами, и сказанными верно правдивыми словами».[ Каома молочная - культовый напиток из сока растения федры, смешанного с молоком. (См. Словарь, стр. 65). ]

Дарии (арийские воины) должны быть побеждены, но обычной человеческой силой их не одолеть, и тогда стали просить у Ардви-Суры чуда... И это чудо произошло: «и четырёх ей создал Апура жеребцов. Те кони - Дождь и Ветер, и Облако и Град. Они ей постоянно льют влагу, о Спитама, поят её росою, числом неисчислимым ей сыплят снег и град» (раздел XXVIII, стих 119). Не меньше славы и похвалы посвящено великому светиле Солнцу. «Я молюсь тебе, Солнце... Бессмертный Свет, чьи кони быстры, чтоб с тьмою бороться, для дэвов отпора, рождённых из тьмы, бороться с ворами» (раздел ХХХ, стр. 4).

По убеждению Апура-Мазда и луна, и Солнце, реки, подобные быстрым коням, блекнут, если не будет Митры. Это божество договора, связанное с поклонением Солнцу (яшт 10). Для чего нужно божество Митра? Апура-Мазда[ Апура-Мазда - примерно переводится как Господь Мудрость; Мазда - собственное имя верховного бога.] объяснет это так: «Страну разрушит подлый; тот, кто не держит слова; он хуже ста мерзавцев, благочестивых губит. Будь верен договору ты данному, Спитама. И лживым иноверцам не верь, слово договора принадлежит обоим - и лживым и правдивым» (стр. 18, стих 2, яшт 10). «Гаран-Митра как божество мудрости и закона, потому оно является Великим Солнцем! Коней даст быстрых, пастбища просторны; потому мы почитаем Митру!» (стр. 18, стихи 3-4). Всесильный владыка, он даёт блага, мы почитаем Митру, возвышенного, мудрого; божественного Солнца слово вместившего в себе, могучего воителя благого, мощнорукого (стр. 21, стих 7). Но враг силён и наглый, несёт сотни мечей, а потому мы почитаем Митру за то, что «нест возмездие, ведёт войска, владыку тыщеумного, Властителя вездесущего». «Он битву начинает, выстаивает в битве; выстаивая в битве, ломает в;йска строй; и все края волнуются на бой идущих войск. Трепещет середина у в;йска кровожадного» (стр. 22, стих 36).
«Митра несёт им властный ужас, нест сем властный страх, он прочь башки швыряет людей неверных слову; домой башки слетают людей неверных слову» (стр. 22, стих 37). «Митра их хижины сметает, жилища нежилые, где прежде обитали нарушившие слово лжецы, что часто убивали поистине правдивых; дор;гой пыльной гонят нарушившие слово коров с обильных пастбищ за колесницей следом; и те слезами давятся, стекающими с их морд» (стих 88).
 
С нарушившими слово Митра бывает суров... «Бывает грозен Митра, чьи пастбища просторны, и копья заострённые летят с древками длинными из рук лжецов, но напрасно» (почему?) они не наносят ран, когда непризнан ею, бывает грозен Митра, чьи пастбища просторны. И у тех, кто не держит слово, «камни из пращей их летят из рук вон напрасно, но не наносят ран, когда не признан ими... Бывает грозен Митра! Почему? Да потому, что его пастбища просторны!» (стих 39). И слово Митры их «устрашает».

«Мы почитаем Митру, чьи яростные кони с широкими копытами к войскам мчат кровожадным между рядов сомкнутых сражающихся стран» (стих 10).
«Взывают к Митре ратники, склонившись к конским гривам, прося себе здоровья; коням в упряжках силу, прося способность видеть врагов издалека, и чтобы побеждать им врагов одним ударом. Всех недругов враждебных и каждого врага молюсь я ради счастья! (Стр. 19, стих 11).
 
О ком идёт речь? О каких врагах и нападающих молятся поклонники Митры?
Видимо, не только лжецы - враги Митры, но и иноземные захватчики не лучше местных лжецов, поэтому с каждой молитвой и возлиянием Митра согласно правилам становится сильным и обогащённым правдой. Здесь уместно напомнить, что у арийцев врагов было предостаточно и внутри страны, «в доме - домохозяин, в семействе старший в роде, и в племени вожак, и в стране - владыка». Но Митра не просто наблюдатель как бог небесный. Он «погубит разом всех, потому что Митра сердитый, разозлённый; и дом тот, и семейство, и племя, и страну, в домах убьёт хозяев, в семействах - старший в роде. И племенах вождей, и над страной - правителей, над странами - владык!» (Стр. 20, стих 18).

Очевидно, такого масштаба бог-всевластитель в те далёкие суровые годы нужен был для сплочения этноса, нации, страны и каждого дома в отдельности. Вот для чего нужны были и кони быстрые, коровы тучные и пастбища обильные, реки да озёра полноводные. И только благодаря Митре и возлияниям правдивым (по правилам, не лживым!) всё это богатство можно было сберечь и сохранить.

Судя по авторскому философскому рассуждению речь идёт о постарийском времени, то есть о том периоде, когда арийя уже обосновалась на землях аюоригенов твёрдо и окончательно. Митра же как хранитель закона появился для того, чтобы уничтожить ложь и обман, а также установить для укрепления государственности единого бога - Митру и единый свод законов. Отсюда и проистекали такие  морально-нравственные ценности как культ женщины-матери, культ животных, коня, коровы-кормилицы; культ воды, дождя; культ широкой просторной земли. Эти и другие эстетические ценности не могли проникнуть в философию, культуру, мораль и закон не только ариев, но в «войска широколикие», и распространятся далеко за пределы авестийских народов. Может быть этим можно объяснить и следы индийской мифологии в гагаузском народном творчестве, в том числе в сюжетике, поэтике, лингвистике; в наборе персонажей, их функциях; а также идейно-социальном плане.

                III часть.
       Особенности поэтики сюжетов и их сходных аналогий; образов, их функций;
                гагаузского и индийского мифотворчества.

1.Мифы творения. «Ригведа» и её следы. «Зачин» в древнеиндийском мифе:
А) Дьяус - бог неба и небесного света.
Б) Небо и Земля в этих гимнах рассматриваются как всеобщие родители всего живого. «Идея, восходящая к древнейшим мифологическим представлениям человечества» («Мифы древней Индии», стр. 3).
В) В гагаузском мифотворчестве - Мать и её пр;клятая дочь Анчи.

   Мать проклинает дочь Анчи, но предварительно её сватает (yavklu da edeer). Дело происходит ранним утром на берегу Дуная. В сказках гагаузов зачин заключает и вроде бы эпоху «было/не было» (bir vak;t varm;;, bir vak;t yokmu;). В классическом мифотворчестве такой мотив указывает на древнее мифическое творчество. В своём большинстве гагаузские сказки с зачином «было/не было» также указывают на мифотворческое «было/не было». Именно с этого моментаначинается действие «зерна мифотворчества»: «было - не было и не было тоже». Здесь заключено и слово как «двигатель» сюжета. Для данного сюжета истоком служит миф о принесении в жертву первого существа и восходит он ко времени индоарийских и иранских племён на единой территории в системе «Авесты» (стр. 2). Такой элемент в гагаузском мифотворчестве указывает на древние творческие связи этих народов, в среде которых обитали и древние предки гагаузов.

В мифы творения можно включить и отдельные мотивы из других устных творений гагаузов. Значительное содержание имеет яйцо как источник жизни. Начало жизни заложено не на небе, а в очень ограниченном пространстве - яйце! Поэтому такой минимизированный объём пространства является объектом восхищения мифологии Индии. Так, мы узнаём о том, что великая птица Гаруда[ Миф о птице Гаруде - древнейший миф-веда об орле Индры, «принесшем сому с неба». «Мифы древней Индии», стр. 50; примечание № 34 к № 4.] «принесла  сому с неба». С;ма - ритуальный опьяняющий напиток, приготовляется из сока растения сомы, употребляется жрецами во время ритуала как наркотик («Мифы древней Индии», стр. 13). По поручению Индры орёл добыл мифический «напиток амриту бессмертия», тем самым совершив подвиг во имя богов. Ритуал сопровождался словом. Согласне индийской культуре преклонение перед словом является основой творения. И в гагаузском фольклоре слово - s;z - является великой силой и восхищение у ценителей s;z! Хорошо слаженная речь является предметом увековечивания культурного творения: баллад, сказок, песен-лирики, частушек- maan;, пословиц, поговорок, бытовых анекдотов и т.п. Потому и орёл в балладе наделён не просто героическими чертами, но также и бессмертной идеей гуманности и благодарности матери-женщине, которая не смотря на сложные обстоятельства - нападение на селение извне - подобрала орлят и вскормила их. И один из них не забыл про этот подвиг матери юноши Дойку (Ойку). Жизнь великой Гаруды (в индийской мифологии) и Кара;а-Картала (в гагаузских балладах) также начинается с яйца. Этот главный и универсальный сюжетообразующий мотив, будучи мировым универсалом, коснулся и народного творчества гагаузов. Таким же часто встречающимся мотивом является мотив принесения в жертву живого существа для того, чтобы возродилась в яйце, но «части тела послужили бы для новообразования в новой форме».


«Варука становится богом вод»
(«Мифы древней Индии», стр. 3)
А что в сюжете гагаузской баллады говорится о пр;клятой дочери Анчи? Эта баллада - позднее мифическое образование, но древний пласт мотивов в ней ещё прослеживается.
Мать проклинает дочь (момент Слова как продуктивного мотива) такими словами:
«Сходи Анчи на берег Дуная,
Стой и прислушивайся...
Когда рыба запоёт
И Дунай запляшет, тогда, Анчи,
Свадьбе твоей быть».
(«Ballada t;rk;leri»)

Пошла Анчи на берег Дуная, стала прислушиваться, но ни Дунай не сплясал, ни рыба не запела. Помолвленная Анчи, посылая привет родным, сообщает, что кровь её превратилась в воды Дуная, волосы в камыш, а кости - в камень на берегу. Очень сходны между собой мотив Варуны как бога вод и мотив части пейзажа на берегу Дуная в гагаузской балладе, но есть предположение, что образ Анчи - параллель с культом Богини-Матери («Лесная Мать») в сказках и балладах гагаузов.

Вода Дуная главенствует по всему бассейну, в котором жизнь зарождается в любой форме, в том числе и в форме яйца. В сюжете другой сказки девушку бросили в бассейн чтобы её утопить. Но спустя нкоторое время на дне бассейна обнаруживают пару яиц, из которых впоследствии на поверхность всплывают две девушки-уточки.
В сказке гагаузов о возмездии героя крылатому дракону - «балауру» выявлен мотив мести способом расчленения его тела на части. В другой сказке тело ведьмы-цыганки было привязано к хвостам сорока коней и тоже было расчленено, но на том месте, куда падала часть её тела, вырастали горы; куда упала голова выросли леса, у деревьев которых все листья были красными. В мифах творения Вишну разрубил тело Сати... и разбросал его части по сторонам (см. «Мифы древней Индии», стр. 55). Но мотивы творения даже в поздних сказочных сюжетах продолжают светиться необычайно ярким светом. Одним из таких мотивов является мотив огромных чудовищ - «Матафал». Миф о Чьяване, (см. «Мифы древней Индии», стр. 57) которому ашвины вернули молодость, силой подвижничества создал огромное и страшное чудовище чтобы покарать Индру поскольку тот претендовал на жену Чьяване. Чудовище звалось мада - Опьянение. Разинув огромную пасть («нижняя челюсть его касалась земли, а верхняя достигала неба»; см. «Мифы...», стр. 58) Мада и Матафала[ Матафала - герой гагаузских сказок от Саранди М. И.] имеют очень схожий внешний вид и характер - своими огромными масштабами и агрессивностью.

2.Сказка Марку и его приключения, сходные поступки с поступками героев индийских мифов. Их общая поэтика.

3.Мотив ашвинов («рождённых от коня») в гагаузской сказке «Кобылий сын» («K;s;rak oolu»). Поэтика персонажей.

4.Заключение.
 
                IV часть.
               Поэтика сказки «Марку получает счастье с неба»
                Образ Небесного Голоса в судьбе Марку.
1.Жанровые особенности сказки о Марку.
            А) Элементы эпической мифологии в сюжете:
                «Голос с неба - вестник богов»;
                «Восток - страна богов, в которой правил Индра»;
                «Грозный голос с небес - голос Индры».


2. Эпическая характеристика персонажей сказки:
    А) Место обитания Марку - бедная хижина на отшибе селения; здесь нет других обитателей.
    Б) Чем занимаются родители Марку? Они собирают топливо в лесу, видимо выращивают и какие-то злаки для помола зерна в муку, из которой затем пекут «п;ту» - круглый хлеб без дрожжей. Этим хлебом питаются в дальней дороге поскольку он не плеснеет. Обитатели живут в бедности; у Марку ничего не было кроме старого пиджачка, да и тот был в латках.
Но у «Голоса с неба» он попросил не богатство, а традиционные атрибуты эпических персонажей: силу, здоровье, атлетическое телосложение, выносливость, храбрость, стойкость. К числу неотъемлемых качеств эпических героев относятся также и развитый ум - признак брахманизма; отличная учёба в школе (тоже признак царственного знака), умение когда надо о чём надо умалчивать - Марку скрыл от отца то, что небо где-то раздвоилось и громогласный неизвестный голос с неба спросил: «Что ты хочешь, Марку?»

Эпика мифа и сказки требует необычной силы и приёмов в борьбе и в труде. Так, Марку решил помочь отцу в заготовке топлива: деревья он вырывает с корнем, скручивает их, складывает в кузов повозки да так её нагрузил, что она стала с выотою арбы.[ Арба - повозка с высокими бортами для перевозки чеклежа или дров.] И велит отцу: «А теперь поднимись на самый верх кучи топлива».
Отличается Марку и в боевых действиях действиях с врагами при освобождении народа от рабства. Ядро массой в 18 пудов он подбрасывает так высоко, что при падении оно давит неприятеля, разлетевшись на куски.
 
И ещё целый ряд признаков и черт персонажей (Марку создаёт образ эпического героя) указывает на древние связи этой сказки с мифологией Индии. Вот несколько ярких и точных примеров таких связей:

                Глава 3.

                I часть.
                Мифы древней Индии.

Эпическому герою уже при рождении присуще необычное проявление появления на свет: «Было раннее утро и солнце всходило из-за гор. Новорожденный, проголодавшись, разразился громовым голосом; голос его далеко разнёсся окрест» (поэма «Детство Ханумана», стр. 69-70, глава «Бог ветра Ваю»).

Гагаузская сказка «Марку».
«Acan baar;r Marku ;l; bir baarmak, ani ;ter but;nn; Ay;n yan;nda» - «Как закричал Марку, то эхо долетело аж до Луны» (из сказки от Сырф Е. И.).
««Слышишь ли ты раскаты грома, слышишь ли грозный голос Индры? Огради меня от его гнева» - сказал гандхаров» («Сказание о царе Марутте», стр. 74-76).
«Когда пришёл из леса Рама, Ренука поведала ему о бесчинствах царя Арджуны, оскорбившего обитель отшельника. И тогда Рама, благочестивый брахман, в сердце которого не угасала страсть к воинским подвигам, в гневе схватил свой топор, лук и стрелы и... погнался за царём Арджуной. Он догнал его и они сошлись в жестокой схватке. Арджуна ринулся на Раму, уверенный в своей победе. Могучий воитель, он без труда выдирал из земли с корнями высокие деревья и был абсолютно уверен, что так же легко одолеет сына отшельника» («Сказание о Парашураме, сыне Джамагачни», стр. 96).

В эпосе малолетние герои наделены такой же силой, как и взрослые богатыри. В гагаузской про Марку мальчик помогая отцу хватает толстые деревья и вырывает их с корнями, складывает и затем грузит на телегу с высокими бортами... Но и в школе он проявляет силу и мощь, смекалку, сообразительность и ум: «Gider Marku ;kolaya. B;l; ;;renen, ani u;tilil;r ba bilmer. Bir g;nd; bir klass ge;er. Ama u;aklar onu g;lerl;r. Kara malak, kara malak. Haydi n;ps;n bu? ;ekeder k;;;k papmaannan diim;; bunnara. Da hepsini devirer, hepsi ol;r y;v;n» (Отрывок сказки от Сырф Е. И., на гаг. языке; перевод см. ниже).

«Идёт Марку в школу. И так он учится хорошо, что все завидуют ему. Стали дразнить «Чёрный жук, чёрный навозный жук». А ему что делать? Мизинцем тронул их всех и свалил в кучу».

Но малолетний герой из мифологии из мифологии Индии обладает и другими качествами. «Когда пришло время, Шакунтала родила сына, блистающего красотой и с подобным богам величием. Она назвала его Сарвадамана. Всеукрощающий. Уже с младенческих лет он проявлял необыкновенную и отвагу, забавляясь играми с дикими зверьми в лесу, окружавшем обитель. Он гонял тигров, львов и слонов, вепрей и буйволов, ездил на них верхом и привязывал их к деревьям, произраставшим возле обители Канвы» («Сказание о Шакунтале», стр. 109).

Предупреждал Ману, что для царя Желание является его врагом. Однако один известный царь по имени Тришанку, возгордившись своими могуществом и славой, задумал однажды «Да вознесусь я живым на небо». Он вызвал к себе великого мудреца Васишту и просил его совершить такое жертвоприношение, посредством которого можно было бы взойти на небо при жизни. Но Вишвамитра, выслушав просьбу Тришанку, ответил ему: «О, государь, ты сам убедишься сейчас в могуществе моего великого подвижничества! Силою одних лишь заслуг я подниму тебя на тебя на небо при жизни!». И едва он это произнёс, как Тришанку на глазах у всех брахманов поднялся на небо. Но Индра - повелитель богов - увидев это, сказал ему: «Ступай обратно, царь! Ты - грешник, не заслужил небесной обители!». И тогда могучий Индра низверг Тришанку с небес и тот полетел на землю вниз головою... (см. «Сказание о царе, обратившемся в чандалу», стр. 105).

У героя гагаузской сказки намерение идти на поиски родных более скромное. Он спросил у матери:
- Не было ли у нас сестёр или родных тёти?
- Были они, но их забрали в рабство. Слышали, что было рабство.
Тогда Марку, охваченный страстью к освободительной миссии, сказал матери: «Испеки мне питу и я отправлюсь на их поиски».
И ушёл он. Шёл он, шёл и вдруг слышит звуки ударов кузнечного молота о наковальню, «транк, транк!». То были кузнецы-цыгане. И ещё издали его пиджачок и решили украсть. Но могучим голосом Марку приказал им: «Немедленно сковать мне 18-ти пудовый топ;з (ядро)!»

И кузнецы снова заработали молотами. Ядро было готово... После прошли его испытания и Марку продолжил путь. Смотрит перед ним 12 дверей, он открыл их и вдруг видит перед ним бог, предположительно Индра. И тот спросил:
- По какому делу ты пришёл сюда?
- Я ищу родных, сестру и тётю. Они в рабстве.
- Марку, мне это место подходит, а тебе не подходит оно...
И тогда Марку вышел от бога и направился в долину. А над рабами стоял Дев.
Так завершается путешествие Марку на небо... Особенность двух сюжетных линий заключается в том, что в гагаузской версии сказки отсутствуют мотивы отшельников, брахманов и их советов, мотив Индры; хотя есть есть возможность предположить, что лежащий бог на тахте очень напоминает этого царя богов на небе. Марку, будучи земным человеком, идёт полем, где уже созрели арбузы, а царь Тришану остался в «южном небе среди звёзд навсегда» («Сказание о царе, обратившемся в чандалу», стр. 106). Марку способен выпить море-океан, что и приближает его к Агастье (см. «Сошествие Ганги на землю», стр. 112).

                Жертвоприношение сына.
(«...Отец, узревший лик сына, оплачивает свой долг предкам; сын дарует ему бессмертие, если...». «Сказание о Шунахшепе», стр. 106)
Общеизвестный сюжет «Приношение в жертву Исаака отцом» («Ballada t;rk;leri») имеет аналогию и в мифологии Индии. Загадка феномена объясняет ряд обрядовых моментов, корнями уходящих в глубокую древность, на стыке с дикостью. Причём и мотив убийства сыном матери или отца - весьма пожилых людей - мог родиться именно в эпоху дикости. Но драматизм ситуации был настолько глубок, что мифология Индии не обошла стороной и эту культуру быта.

                Сказание о Шунахшепе.
                (Индийская версия)
Мудрец Нарада посоветовал Харишгандре: «Молись богу Варуне чтобы он послал тебе сына. Воззвав к Варуне, молви: «Да родится у меня сын, и я принесу его тебе в жертву»» (стр. 106, «Мифы древней Индии»).

Со словами «Да будет так» отвечал ему Варуна, и у царя Харишчандра родился сын и его назвали Рохита. Тогда Варуна сказал царю: «Вот у тебя родился сын, принеси его мне в жертву, как обещал». Но Харишчандра протестовал: «Только через десять дней после рождения животное годится для принесения в жертву. Пусть минет десять дней и тогда я принесу его в жертву тебе». «Да будет так!» - с неохотой согласился Варуна.

Прошло десять дней и Варуна опять явился за жертвой:
- Вот прошло десять дней, исполни теперь то, что ты мне обещал.
- Подожди, - сказал отец дитяти, - только когда выпадут у него первые зубы, будет он годен для жертвоприношения.
- Да будет так. - Ответил Варуна.
Так шли года. Но отец Рохиты всё время находил повод отстрочить обряд. Рохита ушёл в лес по совету Индры, а на отца его Варуна наслал водянку... Но Шунахшепа спасли всё же от заклания (обряда жертвоприношения). И с тех пор сказание о Шунахшепе повторяют те, кто желает иметь сына (см. Стр. 108 «Мифов древней Индии»).

                Гагаузская версия.
                (Баллада «Исаак и Аврами»)
Включена в сборник сказок под названием «;isak hem bobas;».
Рассказала Сырф Е. И., с. Кириет-Лунга, 1971 г.

У пожилых супругов - ему было уже 90, а ей 80 лет - никогда не было детей. И однажды во время пахоты на ярмо волов села небесная птичка и возвестила о том, что у Аврама родится сын, но он должен будет пожертвовать его богу. Птица сообщила и улетела. Прошло время и в семье пахаря действительно появился сын. Назвали его Исааком и, пообещав отдать его богу, заверили его в том, что будут носить на руках до восьми лет. Так и поступили. Но мальчик вырос красивым и здоровым, и тогда Авраам, отец его, позабыл о своём обещании. Она птица снова прилетела, села на ярмо вола и напомнила пахарю о том, что обещанное он должен всё-таки выполнить.
 
И тогда жене он повелел приготовить печь  наточить большие ножи - у них в доме ожидается жертвоприношение сына Исаака.
Мальчик пришёл со школы и, увидев эти приготовления, догадался, к чему всё это. И заявил отцу: «Перед тем, как начнёшь обряд, крепко свяжи мне руки и ноги не дай бог тебя задеть».

Отец отвёл сына за селение, где рос терновник. Стал его готовить к заклятию. Но в это время опять прилетела птица и предупредила пахаря: «Ааврами, не сыном делай жертву, а вон в терновнике пасётся молодой баран. Он будет принят богом как жертва, а не твой сын!».
И с тех пор в жертву приносят барана...

Гагаузская версия жертвоприношения сына богу весьма поздняя. Но версия, обнаруженная в индийской мифологии, содержит более подробные детали этого акта.
В сказании о Шунахшепе[ «Мифы древней Индии», стр. 112-126. Сошествие Ганги на землю.] сюжетообразующий мотив раскрывает намерение отца юноши отдать его Варуне - богу воды, который в своё время подарил ребёнка бездетному Сагаре, у которого были две жены. Однажды в Хималаях он встретил мудреца, который ему предсказал, что у Кешини - одной из жён - родится один сын, продолжатель рода; а у другой - Сумати - родится 60 000 могучих сыновей («Мифы...», стр. 112).

В должное время у Кешини родился один сын, а у Сумати из чрева появилась на свет огромная тыква. Царь хотел было её выбросить через окно, но голос с неба предупредил: «Не совершай греха, не отрекайся от своих детей. Поставь в надлежащее место шестьдесят тысяч кувшинов, наполни их очищенным маслом и в каждый сосуд бережно опусти по одному семечку из этой тыквы. И из каждого кувшина выйдет тебе по доблестному сыну» (там же, стр. 113).

Кстати сказать, мотив тыквы - дарителя детей обнаружен и в гагаузском фольклоре.
Через некоторое время семена тыквы проросли и из них вышло 60 тысяч царевичей. Они обладали немереной силой и грозным своим видом наводили на всех ужас. Люди обратились к Брахме за помощью. И повелитель заверил, что скоро злые царевичи погибнут. И вот настал день, когда Сагара в ознаменование своих побед решил совершить жертвоприношение коня. Но выпущенный на волю конь неожиданно исчез. Это был весьма дурной признак, грозящий государству гибелью. На поиски коня вышли те 60 тысяч злых царевичей (стр. 113 «Сошествие Ганги на землю»).

В гагаузскую версию тыквенных детей вложен мотив не агрессии, а их прожорливости, в результате чего старуха почти всех уничтожила, но один «сыночек» спрятался в пустой тыкве, в которой она хранила пряности.
Небесная река Ганга снизошла на землю по велению могучего Индры, у которого Ганга попросила мужа.

О бездетных супругах рассказывает сказание «О царе Сомаке и сыне его Джанту», «Мифы древней Индии», стр. 121.
У царя Сомака было сто жён. Царь очень хотел иметь сыновей, но проходили годы, а жёны оставались бездетными. Но к старости у Сомаки родился сын Джанта. И все жёны любили его, с радостью исполняли все его желания, прихоти и капризы. «Плохо, когда у царя один сын, мне бы каждая родила по одному сыну» - часто сетовал Сомак. Жрец ему ответил, что каждый может иметь многочисленное потомство, средство такое есть. Но он жестоко и требует великой силы духа.
- Ты должен принести в жертву Джанту - твоего первого и пока единственного сына. Жёны твои из пламени жертвенного костра от Джанту почувствуют тяжесть в теле, и каждая родит по сыну. А Джанту обретёт новое рождение. - Продолжал жрец. (Стр. 121).

Для жертвоприношения царь дал согласие и стали готовиться к обряду. Жрец отправился в женскую половину за Джанту. Через десять месяцев каждая из жён родила царю по сыну. И Джанту снова родился у своей матери.
Но прошли годы. Жрец, принесший в жертву юного Джанту, умер. А вскоре умер и царь. Царь, направляясь в небесное царство Индры, проходил через страшные владения Ямы (ада). В пламени горел жрец, царь Сомака узнал от него, что он терпит эту кару за то, что принёс в жертву Джанту. Тогда и царь пожелал разделить участь брахмана (стр. 121).

Таким образом сказочные сюжеты гагаузов и мифология о жертвоприношении единственного сына имеют единую линию соприкосновения. Если сын единственный, то он подлежит принесению в жертву создателю за то, что он является продуктом творения через слово (все бездетные супруги просят о сыне), с другой стороны в гагаузской версии резко осуждается смерть единственного сына и предлагается принести в жертву барана. В версии мифологии осуждается желание царя дать согласие на заклятие у алтаря сына, за что и царь Сомака и жрец, который принёс в жертву Джанту, горят в огне Ямы, бога ада, что также является актом осуждения жертвоприношения ради жизни многочисленного потомства царя. По-видимому здесь сказываются законы Ману, категорически запрещающие жертвоприношения...

Мотив творения в гагаузских этнологических сказках.
Мотив творения не всегда осуществляется через слово, хотя оно в той или иной мере играет роль. Творение осуществляется духом «дяду», его желанием что-то «оживить», что-то стереть с мироздания, кому-нибудь помочь в достижении цели, кого-то предупредить. Вмешательство духа «дядо» зримо ощущается в цикле сказок этнологического характера. Основная цель этих сюжетов - раскрытие механизма творения с участием духа «дядо». Этнология - создание чего-либо не материальным вмешательством, достаточно только лишь желания этого персонажа, которого, как предполагают сказители, полают высшие небесные силы - «гёл», «гёкляр» и т.п. Эта связь и подпитывает его как творца, создателя, мыслителя, правителя земными и небесными делами. Но этот персонаж ничем не напоминает «царя богов» Индру или других божеств небесного пантеона.
На земле этот персонаж ведёт себя согласно правилам и нормам человеческого бытия. Ярким примером служит сказка-миф «Б;;лек» от Дмитрия Райа с. Дезгинжа; запись 1988 г.

Мы выражаем глубокую признательность ветеринару села Томай Ч.-Лунгского района за деловую справку касательно названия сказки. Выяснилось, что в ветеринарии различают болезни летнего и зимнего сезона. Более верным названием сказки было бы «Б;бреп хасталыы» - болезнь почек у крупного рогатого скота. Такая болезнь проявляется в виде почек в жаркую погоду летом. Животные, например коровы, испытывая острую боль, разбегаются в разные стороны, и пастуху долго не удаётся их собрать воедино. Запись от Гаргалык Михаила Константиновича, 1. IX. 2018 г., с. Томай Чадыр-Лунгского района Республики Молдова. [ Сказка-миф нами была записана на гагаузском языке, мы её содержание пересказываем на русском. Сказитель Райа Дмитрий Михайлович, 1923 г.р., с. Дезгинжа Комратского района РМ, запись произведена в 1988 г.]

В давние времена существовала болезнь «б;;лек», но только у овец, не у коров. Бог тогда ещё ходил по земле. И однажды ему захотелось пить. Подошёл он к пастуху. Животные паслись, а пастух лежал и отдыхал. И бог обратился к нему:
- Эй, пастух, у тебя не найдётся глотка воды?
- Нет, нет, дед, нет воды.
- А поблизости нет ли где воды?
- Есть источник, но он во-о-о-о-н там...
И пастуха лёжа ногой показывает в сторону источника. И тогда бог спрашивает у пастуха:
- Нельзя ли, чтобы ты принёс мне воды?
- Если тебе надо - сходи и напейся сам. - Равнодушно ответил пастух.
Пошёл бог от него и подошёл к чебану. Бог видит, что у овец приступ «б;;лек», животные в муках туда-сюда разбегаются и чебан не может их остановить. Бог обращается и к нему:
- Эй, чебан, нет ли у тебя кружки воды?
- Дед, есть, но я не могу оставить животных. Принёс бы...
- Но ты всё ж сходи, а мы за ними присмотрим.
Бог был не один, а со святым Петром.
- Ты сходи, сходи, принеси кружку воды.

И чебан пошёл, овец оставил им. Вернулся, а овцы успокоились. Чебан угостил бога со святым Петром и они ушли. Но у пастуха коровы разбежались от приступа почек, потому что они испытывали боль и ничто не могло их успокоить.
 
Но в создании (творении) может участвовать и слово, «с;з». Сказку-миф мы записали от Саранди М. И. в с. Авдарма, в 1976 г. В сюжете слово («с;з») не просто звучит, оно несёт в себе волю творца-Бога. «Айы ол, айы ол!» - призывает «дядо». Чем вызвано негодование «дядо», который приказным тоном обязывает человека стать медведем? Это было очень давно, в древние времена... И был один единственный мост, по-видимому через овраг, пропасть или реку, но дорога вела только под мостом. «Дядо» оттуда и ходил... А один зевака высказал в его адрес: «А что, нельзя его отучить, чтобы он не ходил здесь?!». В один день вышел навстречу дядо и дважды так сказал: «Я его так напугаю, что он больше не будет ходить здесь!». И натянул на себя старую шинель, изображая медведя. Стал крутиться вокруг себя, так и эдак пугает «дядо». И тот никак не может избавиться от назойливого зеваки. И тогда «дядо» крикнул во весь голос: «Стань, стань медведем!». И как только третий раз крикнул - тот превратился в медведя. «Ии ху, ну, медведь! Тот стал им!». И с тех пор это животное напоминает его, и в то же время очень похоже на человека, потому что оно произошло от него. [ От Саранди М. И., село Авдарма.]
Магия голоса может присоединяться к гулу ветра или урагана и тоже станет продуктивной.

Тик миф творения выясняет причину счастливого везения и невезения в жизни юноши. Но к сюжету также добавляется магия богатства, золота, драгоценностей, богатого стола и дорогих продуктов. «Гул возвещает счастье юноше».
Традиционный зачин сказки с сюжетом о необычных земных и неземных делах. В данном сюжете события происходят в третьем, подземном мире, а на земле у родителей одного юноши происходят испытания на счастье: повезёт или не повезёт им в жизни. Родителей испытывают на добро (цыплят, коней, телят) всем троим сыновьям: двоим везёт во всём, третьему не везёт совсем. Испекли они ему питу и отправили вон искать себе счастья. Перефразируя цитату из одного малоизвестного фильма: «Выбери «Пепси» и вали дальше!».
 
Шагая по лесу, попадает он на тропинку, которая привела к трещине в земле, из которой шёл дым. Спустился юноша через эту трещину в подземный мир и видит здесь человека, но совсем голого. Но он сидит за столом и ест. Перед ним мамалыга кусочками. И больше ничего нет. Он молча кушает, ни слова ни говорит. Вдруг снова гул и тогда человек заговорил:
- Ты услышал? Да у некоего боярина родился сын. Какой я сейчас - пусть и он будет таким же. То есть он будет таким же голым и нищим, какой я сейчас. Нет ничего для него.

Вдруг обитатель подземелья оставляет стол и идёт одеваться. Но так богато, что всё на нём сверкает! Мебель, утварь, посуда - всё золотое! Еда и напитки отборные! Но с юношей не разговаривает. Наконец тот сел и заговорил с юношей:
- Сюда никто не приходил до сих пор. А ты что ищешь здесь?
- Дома испытали моё везение в жизни. И ничего не нагадали.
Обитатель продолжил кушать. Но вдруг опять загудело «Уу-уу-уи...». И он заговорил: «У какого-то цыгана родился сын. Вот какой я сейчас, таким будет он. Ну что ж, дай-ка запишу и тебе новое счастье. Пойдёшь в село своё, при входе в него есть дом, там есть три щенка, один пёстрый, два других чёрные. Ты возьми одного чёрного. Войдёшь в третий дом. Затем войдёшь в дом вашего чебана, у него есть три дочери, возьми старшую, с ней никто не общается, она тоже такая обездоленная, поселишься поближе к отцу, а собаку привяжи к дверям». Он так и сделал. Утром встали и сами удивились увиденному: кругом высокие благоустроенные дома, новые улицы...
Сказку-миф рассказала Саранди М. И., Авдарма, 1976 г.

В этом сказании выявлены некоторые важные моменты. Так, участие гула (ветер, ураган, завывание деревьев в лесу и т.д.) напоминает Ваю - бога ветра из индийской мифологии. Этому богу приписывают в высшей степени благодетельные качества: он приносит земле желанную влагу; лишён агрессивных качеств, дружелюбен и всегда желателен его ласковый и нежный лепет - шёпот в листве, мелкий моросящий дождик с ветерком как правило приводят к хорошим урожаям. Но в жизни и ему не повезло: рождённый сын его упал с высоты и сломал себе челюсть. И дали ему прозвище Хануман. Вообще как и водится в божественном мире любые встречи приносят благо. Так случилось и с Ваю. Гуляя по склонам гор он встретил Анджану. Она некогда была небесной девой, апсарой, но за какой-то грех боги прокляли её и она стала супругой вождя обезьян. Ваю не знал этого и шепнул ей: «Не тревожься, красавица, моя любовь не принесёт тебе вреда. Могучего и мудрого сына я дарую тебе и будет он стремительным в полёте и мудрым во всём». И Аджана уступила... (Стр. 69, «Мифы древней Индии»). Если учесть перевоплощения великих богов в аватары, то можно предположить, что мифический гул («уулту») есть не что иное как гул Ваю, поэтому и с каждым разом этот гул приносит удачу, везение, что мифически вполне возможно.

В мифах о превращении или творении слово («с;з») играет главную роль. Об этом можно судить и по другому мифу творения из гагаузского фольклора - «Чьё это поле?» («Кимин бу пай?»).
Жили два брата. У одного родилось много детей, а у другого их не было. И этот каким-то образом присвоил надел земли («пай») и брата тоже. Стали судиться. У богатого было откуда нанять адвоката. Ему стало легко отсудить и надел бедного брата. Но судьи решили так: выйти на поле и спросить у него чей это надел. Так и сделали. Но богатый заранее выкопал себе яму на поле брата и лёг в неё. Пришли туда и спросили:
- Чьё это поле?
- Поле принадлежит Н;клаю, - был ответ.
Затем опять спросили:
- Чьё это поле?
Но бедный брат с удовольствием парировал:
- Ты смотри, влез под землю и оттуда кричит. Дай Бог, чтобы ты остался там, чтобы ты и не вылез оттуда. Мои дети от голода умирают, а ты выкопал себе яму и даёшь ответ. Чтобы ты и не вылезал оттуда.
Тот так и остался там. Вот он-то и копает землю и делает её кучками, это тот человек, который кричал «Поле Н;клая!». Крот там и живёт.

Сказку рассказала Саранди Мария Ивановна, село Авдарма, 1976 г.
Записала Дурбайло Мария Ангеловна.

Не только землю (надел) трудно приобретать, но оказывается без усилия и борьбы даже уголёк невозможно приобрести. Так в сказке-мифе описывается добыча огня от одного человека, имеется в виду «дядо».
Было не было, не было тоже. Жили три брата. И у них не было земли совсем. Но им выделили землю на меже. На поле на меже с другими селянами. Собрались братья на весенние работы. Взяли продукты, чугунок, запрягли телегу и выехали. Соорудили шалаш и стали прошивать почву. Но пришло время обедать, а огня у них нет. И заметили в долине костёр горит. Решили сходить и попросить уголёк для своего костра. Старший проявил инициативу: «Ну давайте я схожу и попрошу уголёк». Он и пошёл.
- Здравствуйте, дед, одолжите мне уголёк для огня.
- Скажешь мне быль-небылицу - дам огня.
- Не знаю такое.
Дядо ударил его и тот вернулся к себе без огня. Говорит средний брат: «Тогда пойду я».
- Одолжи огоньку, дед.
- Скажешь мне быль-небылицу - дам огня.
- Не знаю такого.
Дед и его ударил. Тот вернулся на поле, но не сказал он правды.
Идёт младший из них.
- Дед, одолжи огня.
- Скажешь быль-небылицу - тогда дам уголёк.
- Я только что спустился с неба. Из соломы сплёл канат, на земле кончился канат, я вернулся назад, набрал ещё один мешок соломы и вот я у тебя.
- Это ложь, это неправда, а ложь.
Юноша ударил его, взял уголёк и вернулся к своим.

Сказка записана от Петкович Доминики, с. Джолтай, 1976 г.
Записала Дурбайло М. А.

                «Женщина, замурованная в бочке»
                («Кары дипли фычыда»)
Бездетный, но очень богатый домовладыка, у которого был и батрак. Он очень горевал за то, что у нет детей, нет сына. И задумал он одно дело. Его селение было расположено около долины, которую разделяли холмы. В зимнюю и весеннюю пору во время дождей долину заливало так, что прохожим приходилось обходить топь на приличном расстоянии. Это создавало неудобства для пешеходов и подвод... И тогда этот богатый домовладелец решил построить мост над этими холмами. И построил. И послал батрака узнать, что говорят о нём пешеходы. Батрак пришёл к мосту, стал под ним и начал прислушиваться. А люди с благодарностью стали о нём говорить! Надо же было проходить и Богу с Петром именно в этот день. И Создатель спрашивает Святого Петра:
- За эту работу что ему подарить?
- Подарим ему ребёнка, сына подарим, - сказал Бог.
Коварный батрак, вернувшись домой, сказал хозяину, что его хвалят, но о ребёнке ничего не сказал. Пришло время и у хозяина родился сын. Долгожданный сын, да ещё и подарок от Создателя! Они его крестили по обрядам, а затем ушли по своим делам...

Согласно эстетике мифа о творении бездетность супругов приводит к весьма печальным последствиям. Так, в сказании о мудром Агастьи приводится фрагмент о том, как и через какие испытания прошёл великий мудрец Ачастья только за то, что у него не было сына.
«Однажды он шёл по лесной дороге и встретил на пути большую и глубокую яму. Он заглянул в неё и увидел, что в этой сырой и тёмной яме над самым дном висят вниз головой его предки, давно ушедшие из жизни. Эта кара постигла их за то, что у Агастьи не было сыновей и род их не имел продвижения». («Мифы древней Индии», стр. 109).

В гагаузской сказке весьма ценным оказался мотив о бездетности супругов. Именно это состояние направляет в нужное русло повествование мифа. Строительство моста было необходимо для людей, взамен домовладелец получил долгожданного сына в подарок. Ребёнок уже в начале жизни обрёл и небесную защиту и гарантию на счастливый исход дела. Но сказка-миф предполагает и драматизм ситуации.
Ребёнок растёт быстро и достигает за день годовалого роста. И он имеет прямую связь с небесной силой-Создателем. Об этом знает только батрак. И что он делает? Во время сна мажет рот женщины кровью щенка, а ребёнка относит к своей тёте и прячет его у неё. Утром обнаруживается пропажа ребёнка, его ищут, а батрак говорит: «Она съела ребёнка сама, что теперь искать?»

Домовладыка, услышав это, приводит жену к бочке и, вложив её туда, замуровывает. Батрак же уводит ребёнка далеко от селения и по пути говорит ему: «Гачка (имя ребёнка), помолись богу и проси домик нам».
Вышел мальчик под небо и стал просить скромную хижину для ночлега. И хижина появилась, но со всем необходимым для жизни - едой, питьём и пр. Сели они кушать горячее, легли спать в тепле под крышей.

Утром уходят дальше и молятся богу. А батрак перечисляет что им надо: более высокий дом и с обстановкой. Такой дом появляется, причём со всем необходимым. А на столе лежит чудесный хлеб и всё к хлебу. Благородный хлеб и яства оказывается совсем не уменьшаются, сколько бы люди ни ели, не ломали от него, и миски оставались полными.

И как-то мимо дома проходили военные. Зашли и к ним они. Угостили их тоже и военные рассказали об этом чуде своему начальнику - царю. Тот вызывает и спрашивает:
- Вы о чём хвалились и мне расскажите.
- Мы заглянули по пути в один дом. В нём живут двое. Они угостили нас, накормили, но после нас всё осталось целым. Как можно всё это объяснить?...
Царь сам направился туда. И встретили эти двое их, пригласили к столу. Ели, ели, а стол оставался полным. И тогда царь говорит батраку:
- Я выдам свою дочь за тебя, пусть и она живёт с вами.
- Я согласен, - говорит батрак.
И ночью девушка допрашивает батрака:
- Откуда всё это у вас? Кто вам дал этого хлеба и столько богатства?
- Я расскажу, - отвечает батрак. Вон в той комнате спит мальчик. На самом деле у него есть родители. Его крестили Бог и Святой Пётр.  Этот мальчик - крестник самого Бога! В тот вечер, когда они пировали, я зарезал щенка, обмазал кровью рот его матери и сказал, будто бы она съела своего ребёнка. Он рос чудесным образом, в десять дней был как десятилетний подросток.
Ближе к утру мальчик выходит под открытое небо. Он уже всё слышал и стал молиться и просить: «Дай, Бог мой, чтобы мой батрак стал чёрной собакой с цепью на шее».
И Бог сотворил это чудо. Когда девушка проснулась, то увидела себя рядом с чёрной собакой. Она встала и ушла к отцу прочь от собаки. А подросток взял за поводок животное и ушёл оттуда, предварительно попросив Бога убрать всё из виду. Всё исчезло. Но по пути стало вечереть и он зашёл к одному старику на ночлег. И старик сразу предупредил: «У меня на столе вот это есть». И он указал на кусочки мамалыги. Тебе хватит, а вот собаку кормить нечем.
- Ничего, дед. Ты чем топил печь?
- Кочерыжками.
- Принеси сюда мисочку углей из печи.
Принёс старик угольёв миску полную. Стала собака кушать. Вышел подросток от старика и стали идти дальше. К вечеру дошли до его отца. Мальчик попросился на ночлег. Домовладыка пустил их в дом. Но предупредил его:
- Сынок мой, не обижайся, для тебя найдётся кусок мамалыги, но для собаки у меня ничего нет.
- А чем ты топил печь, когда варил мамалыгу?
- Кочерыжками.
- Принеси собаке угольёв.
Принёс хозяин из печи углей. Стал, смотрит он, как собака кушает уголья. И говорит домовладелец мальчику:
- Никогда не видел, чтобы собака ела уголья из печи.
- И я не видел, чтобы женщина съела своего ребёнка.
- Почему? Моя жена съела сына.
- И где она сейчас?
- Да вот она в той бочке замурована.
- А ну давай подойдём и увидим её.
Подошли они к бочке, заглянули внутрь через воронку. Она ещё жива. Вытащили женщину из бочки. И подросток говорит: «Я - твой сын. А эта собака - ваш батрак». Вышел он во двор и стал молиться небу. И стала собака вновь батраком. И мальчик спросил: «Это твой батрак?» «Он был моим батраком», - ответил домовладыка. И мальчик рассказал всю историю от и до, всё как было.

Миф-сказку рассказал Райя Дмитрий Михайлович 1913 года рождения,
Село Дезгинжа, 1988 г. Записала Дурбайло М. А.

В поэтику сказания включены весьма древние мотивы: участие небесных сил в судьбе мальчика, которого богатый домовладыка как бы выпросил у великих и мощных сил Небесного Бога и его помощника Святого Петра. К мифологии приближает гагаузское устное народное творчество не только этот мотив (бездетность и её опасная сторона в виде деградации рода), но и главное - суть Неба, мотив добра (мост служит людям), которое дарит сына обездоленным супругам. Для них сын - это и богатство при земной жизни, это и морально-нравственная поддержка при необходимости в экстремальных ситуациях. В мифах Индии главная линия борьбы прочерчивается всегда рядом с мотивами бездетности, борьбы за сына, борьбы с демонами и асурами, которые постоянно угрожают унести ребёнка; скрытых подводных камней супружеских отношений, постоянной боязни потерять то драгоценное, которое досталось отцу и мужу. Ярким тому примером служит сказание об Агастье, а также другие сказания, в которых родственные отношения обретают небывалую ценность и судьбоносное значение.
 
Мы уже приводили фрагмент, в котором описываются события с родителями Агастьи. Но найти невесту и будущую жену оказалось делом очень нелёгким. И после мучительных раздумий ему пришла в голову мысль самому слепить куклу и взрастить её для себя. Но в то время у царя тоже не было потомства, и слепленную для себя куклу Агастья подарил этому царю. Он был уверен в том, что кукла оживёт, так как Агастья был великим мудрецом, сыном Варуны; он многое знал, умел, был подвижником и когда-то помог Индре низвергнуть с неба Нахушу и вернуть своё царство. Поэтому и кукла получилась у него прекрасной, сто прекраснейших дев страны прислуживали царевне Лопамудре. И Агастья решился просить руки у ней несмотря на то, что он был бедным отшельником. Наконец молодые получили добро на свадьбу от царя и уехали в лес для выполнения суровых обетов (обязательств). Лесная обитель и спартанский быт были не очень по вкусу молодой жене, но она с нежной улыбкой говорила ему:
- Я знаю, ты женился на мне для потомства... Но у меня есть к тебе несколько условий: дивные, редкие и дорогие украшения, нарядные платья, венки и гирлянды украшали бы меня. И всё это ради любви...
- Но у меня нет тех богатств, которые были у царя.
- Я прошу малость...
(Стр. 109, «Мифы древней Индии»).
Однако Агастья решил обратиться к соседнему царю за помощью. Но и у него не оказалось стольких денег. И тогда они стали обходить соседние государства для добычи средств невесте. И ещё много подвигов совершил Агастья для получения потомства.
 
Ради потомства небесная река Ганга сошла на землю. И ей рассказали такую историю про царя Сагары. В этой истории мотив появления потомства из тыквы имел аналогию и в гагаузском фольклоре. Так, тыквенная семечка никак не хотела слушаться веника в руках хозяйки. Тогда она взяла да и проглотила семечко. Прошло время и у ней появилось потомство в виде маленьких человечков.
 
А в истории царя Сагары происходят удивительные вещи. У него были две жены - Кешини и Сумати. Обе ждали потомство. Пришло время и Кешини родила сына, а у Сумати из чрева появилась на свет огромная тыква. Но как только слуги прикоснулись к этой тыкве с небес послышался голос: «О, царь Сагара! Не совершай греха, не отрекайся от своих детей. Поставь 60 000 кувшинов, наполни их маслом и в каждый из сосудов бережно помести по одному семечку из этой тыквы. Выйдет тебе на радость по доблестному сыну» («Мифы древней Индии», стр. 113). Ради многочисленного потомства царь Сомана готов был пожертвовать единственным сыном Джантой. Дело в том, что Джанту укусил муравей, однако рана была незначительной, но для Сомани этого было достаточно, чтобы вызвать панику и тревогу. «Уж лучше бы мне быть бездетным, чем иметь только одного сына». На эти слова царский жрец, мудрый брахман, сказал: «Есть одно средство, хотя оно жестокое. Ты должен принести в жертву Джанту и тогда у тебя будет сто сыновей от ста жён». Так и поступили. И через десять месяцев жёны родили сто царевичей вместо Джанту. Однако как жрец, так и Сомана понесли жестокое наказание в аду. («Мифы древней Индии», стр. 122).
 
Гагаузское сказание «Женщина в бочке» повествует правду о том, к чему может привести клевета на безвинную жертву - женщину-мать. А бездетность - не такая уж большая беда, стоит только сделать добро для людей, как это сделал домовладыка.

Цикл сказаний по теме «Чудесная Корова, Бык,
Буйвол на службе у человека».
Следующая ступень схождений гагаузских сказочных образов связана с домашними животными. А связана эта ступень с циклом легенд из индийской мифологии с образом Чудесной Коровы.

На совесть богов воскликнул мудрец «Что бездетность?! Как бы избавиться от недугов и старости навсегда и стать бессмертными и вечно молодыми?» (Стр. 47 «Мифов...»). Тогда Вишну им сказал: «Ступайте вместе с асурами к великому океану и там вместе сбивайте океан чтобы добыть из него амриту - напиток бессмертия». Они так и сделали, началось пахтание океана. Без устали вращали мутовку асуры и боги. Но амрита не показывалась. Зато вышли Лакшми, Сура, а затем из океана поднялся чудесный белый конь Угчайхшравас, быстрый как мысль» (Стр. 48, «Мифы древней Индии»). Ещё много чего вышло из океана, наконец вышел бог врачевания и исцеления, неся в руках драгоценную чашу с напитком бессмертия - амритой (там же). Началась война за неё, которая длилась много веков.

Но не только сказание о напитке бессмертия привлекало внимание мифотворцев Индии, а также и сказание о чудесной корове, образ которой послужил основой для многих сюжетов из цикла о роли коровы в жизни человека. А началось с рассказа о встрече с этим животным. Дадхьянг мог лишиться жизни за то, что выдал тайну коровы, а Дьяус похитил священную корову, исполняющую все желания. Это была дочь прародительницы коров Сурабхи.
- Взгляни, - сказал мудрец жене, - вот это чудесная корова Васиштхи. Если отведать её молока - будешь жить десять тысяч лет, не зная недугов и старости, получишь долголетие.
- У меня есть подруга, царевна одного племени. Ради неё я хочу иметь эту корову. Приведи её мне, - сказала она (стр. 34, «Мифы древней Индии»). И Дьяус похитил корову Васиштхи. Чудесные коровы не раз оказывались похищенными, так их замуровали в скалу и только Индра и мудрецы из рода Ангираса молитвами разрушили скалу и освободили божественных коров («Мифы древней Индии», стр. 15). Тема чудесных божественных коров развилась далеко за пределами сказаний о них, обретя различные ипостаси в этом бессмертном пантеоне божеств.
Так в гагаузском поэтическом творчестве символ божественной коровы приобрёл разные формы и значения.

SARI ;K;Z, ;OCUK HEM YILAN
(Бык-вол золотисто-жёлтой масти, мальчик и Змея).
Сказание записано от Великсаровой Евд. С.,
Северная Осетия, Кабардино-Балкария;
1989 г. Дурбайло Марией Ангеловной.

                Жанровые особенности сказания.
                I часть.

Было-не было, не было тоже. Жили старик со старухой, но она была для него второй женой. И у деда был родной сын, красивый здоровый мальчик, работящий. Но старуха невзлюбила его, прямо возненавидела его. А крестник подарил мальчику телёнка-самца (;k;z). Телёнок был очень красивым и здоровым. И мальчик пообещал ухаживать за ним всем сердцем и любить всей душой. А когда тот подрастёт у мальчика была надежда пахать с его помощью наделы земли. Но злая мачеха к несчастью возненавидела и животное тоже. Однако у домовладыки было четыре телёнка, один золотистого цвета, а оставшиеся трое - пёстрые. И баба посылает мальчика ежедневно на выпас этих животных. А в сумку клала кусок хлеба, спечённого из золы и отрубей. Идёт парень день, два с этим запасом еды и стал тогда плакать от голода. Но золотистый вол заговорил с ним:
- Чего ты плачешь, хозяин мой?
- Как мне не плакать, посмотри сюда, что здесь есть.
- Не плачь! Идём со мной вон в тот овраг. Ты вытащи мой рог и увидишь, что в нём есть.
Так и сделали. И Вол заговорил снова: «Вложи рог на место, а когда захочешь кушать - подойди, вытащи рог и ешь».
Так прошло два месяца. А баба зорко наблюдает за парнем. А он здорово поправился! И тогда баба говорит дочерям: «Что с ним? Я жду чтобы он умер, а он расцвёл!» И старшая отвечает: «Я пойду на поле и понаблюдаю, что он ест». И говорит парню:
- Я очень устала, прилягу немного.
- Ты ложись.
Она легла, но глазами следила за ним. Парень же вытащил рог, поел, насытился и вложил рог обратно. Вечером баба допрашивает старшую дочь:
- Ну как, дочь, кого ты видела?
- Никого не видела.
Идёт средняя дочь, но тоже заснула и ничего не видела. Идёт на поле младшая. И всё видит, что происходит там. А вечером рассказывает маме. И тогда баба решила уничтожить вола. Притворяется больной и просит мясо Жёлтого вола.
А вол чудесным образом заговорил: «Нас хотят уничтожить. Но ты подойди к воротам и там жди меня».
Что же было дальше? Вол мощными рывками разбросал всех по разным углам двора. Подошёл к воротам, парень сел на него верхом и они ушли. Шли они, шли, долго шли. По дороге парень снова вытащил рог и стал кушать, а вол сел в траве где ручеёк течёт, где канава блестит. И вол говорит парню: «Вон, видишь ту гору? Оттуда выйдет ещё один вол. Возьми мой рог и уходи. И пока у тебя не будет своего двора, другой рог не трогай». И парень ушёл. И дошёл до большой реки. Отдохнул. Вспомнил слова вола. И он снял и другой рог.

                II часть.
Вышли из него птицы, животные, много-много всякой живности. И вдруг поднимается сильный ветер, всё гудит, гремит вовсю. И парень заплакал.
А вслед за ветром и громом появляется Змей с тремя головами и встал перед ним, затем сел. Спрашивает:
- Отчего ты плачешь?
- Вот что я натворил.
- Не плачь. А хочешь я их соберу? Они опять войдут в рог. Но когда ты женишься - я приду за тобой.
- Я вообще не женюсь сколько буду жить. Собери их.
И стал Змей хвостом и крыльями махать и пугать живность. Но в душе юноша сильно огорчился за своё обещание. Ведь останется без потомства. Но он уже дошёл до небольшого селения. Уже вечерело. На самом краю селения видит сидят дед и баба. Приняли его на ночлег, но предупредили, что они очень бедные. А парень раскрыл рог, появились еда и питьё. В это же время на дворе в загоне для скота стоит гул и гам от живности.

                III часть.
Змей прилетел за парнем согласно договору. Но во дворе полным ходом шла подготовка к свадьбе. И парень рассказал обо всём бабам...
Тогда Змей говорит парню:
- Вот я прилетел, ты помнишь наш уговор?
А люди застыли за столом от страха. Но на столе лежал уже нарезанный. И встаёт один кусок хлеба и говорит Змею:
- А ну, Змей, послушай меня, что я скажу. Я возрастаю от одного зёрнышка, меня зарывают в землю, я усилием стараюсь оттуда вырасти. Я расту, меня скашивают, затем между двумя камнями меня молотят, веют, бросают против ветра, я становлюсь мукой, а затем бабы месят кулаками, пекут, режут... Как видишь, много действий совершают мною, а для тебя мы только печь затопим.
- Я согласен, - говорит Змей.
Бабы крепко затопили печь. Ну давай Змей, войди в печь, выйди оттуда и тогда жених и невеста будут твоими.
Вошёл Змей, а бабы крепко закрыли печь и Змей там испёкся. Все очень обрадовались поступку Хлеба.
 
                IV часть.
                Поэтические и идейные особенности главных образов сказания.
               
Золотистый («Сары») Вол-Буйвол и его друг юноша. Судя по функциям этого образа можно сказать, что ему также свойственны качества творения и волшебства, так же, как и прародительнице из индийской мифологии Нандини. Её молоко даровало смертным «бессмертие на десять тысяч лет, без старости и болезней» (стр. 34, «Мифы древней Индии»).

Золотистый Вол-Буйвол также является чудесным носителем жизни и здоровья, достаточно вспомнить его рог изобилия, его доброту, высокие моральные качества: в минуту опасности он спасает юношу, богатство и жизнь свою.   
Вол-Буйвол в мифах часто сопровождает Индру (стр. 59, «Мифы древней Индии»). Видимо сила и мощи Вола и Индры равны в борьбе с асурами. Но связь с прародительницей Нандини как с источником долголетия просматривается в наличии у Вола рогов изобилия. По идейной значимости за образом золотистого Вола-Буйвола следует образ Хлеба. Этот образ также вобрал в себя мотивы творения. Причём с наличием смысла высокого героизма, смелости, бесстрашия и союза с «бабами», т. Е. Хлеборобами.

В назначенный срок, когда у юноши был день свадьбы, Змей с грохотом, громом, вихрем опустился у свадебного стола. Парень рассказал «бабам» о своём обещании Змею. Все застыли от страха, но ломтик Хлеба не растерялся и рассказал, каково ему приходиться выполнять свой жизненный долг перед землёй и людьми. А Змей ничего об этом не знает, но претендует на жизнь юноши. «А ну попробуй  и ты такой путь, как я несу на плечах свои обязанности (обеты)» - предложил Змею Хлеб. И тогда грозный Змей согласился сесть в горячую печь...

Сам по себе образ Змея и его «собратьев» - Драконов, Балауров, вихреподобных похитителей девушек, невест и детей - в своём происхождении имеют один очень сильный жизнеспособный источник - Вритру. Согласно сказанию Вритра был создан из соломы для того, чтобы отомстить Индре. Тваштар создал чудовище из сомы и огня и получился страшный гигантский дракон Вритра (стр. 28). Индра убил дракона и тело рассёк надвое, и часть сомы поднялась в небо и стала дочерью-кобылицей Саранью, а из черепа сделал себе чашу. Но оказалось, что Индра убил бывшего брахмана; страшно испугался и убежал за несколько рек, так как ему самому грозили большие неприятности. Но тем не менее Вритра был уничтожен, но был уничтожен и Вишварупа - ему Индра отрубил все три головы. И здесь произошло чудо: «Когда срубил первую голову сына Тваштара из уст вылетели куропатки, а со второй головы (она пила вино) вылетели вороны и ястребы, а с третьей - стая перепелов» (стр. 27, «Мифы древней Индии».

Эти мотивы - мотивы птиц неизвестного происхождения - находят освещение и в гагаузской сказке, о чём мы будем говорить позже.
Вритра, могучий огнедышащий дракон, казалось, лежал неподвижно на вершине горы, но он закрыл «пути течению рек, поглотил все их воды. Но будучи послушным своему создателю Тваштару, он исполнял его веленье «расти, расти» и он рос на каждую сторону в длину полёта стрелы» (стр. 28 «Мифы...»). Возможно первоисточник такого размаха туловища дракона послужил и «заменителю» чудовища - хромому Волку. Так, в поэтике этого персонажа обнаруживаем, что «приходит Волк за обещанным юношей, но он такой огромный, что пасть на земле, а голова касается неба» (гагаузская сказка записана от Райа Дмитрия Михайловича из села Дезгинжа Комратского района). Размеры и других чудовищ измеряются примерно расстоянием от земли до неба; «Матафалы» и их подручные имеют примерно такие же размеры, как и Вритра на горе...

Однако в генеалогию ранних тюрок Ашинского происхождения вошёл мотив не только «;кюз-Буйвол», но и мифический прародитель Волк-Курт («йабаны»). Эти мотивы обнаружены в сказании «;кюзчук, Йабаны и юноша». [ Вол в раннем возрасте имеет уменьшительно-ласкательное имя «;кюзчук».] Этим самым народная память гагаузов выражает к эпониму своё глубокое уважение и почтение. Об этом мы узнаём из вышесказанного сюжета.
 
                Глава 3.
                Жанровые особенности и поэтика сказания.
                I часть.
                Идейно-тематическое содержание сказания.

Из ранней истории тюрко-огузских народов известно, что в генеалогию, в её числе и устные предания этих народов, значительное содержание вкладывалось и в суть нескольких эпонимов, но образы Серого Волка (Ашинская ветвь тюрко-огузских народов) и ;кюз-Вол-Буйвола (Алтайско-гуннская ветвь) остались как имена прародителей. Особенности этих народов и отразились в сказании, в котором оба эпонима как бы конкурируют и соперничают друг с другом...
Было-не было, не было тоже... Жил дед с бабой. Была она у него второй женой. И был у деда сынок, которого дед очень жалел потому что мачеха невзлюбила его. Но крёстный подарил ему телёнка (самца), мальчик любил его и ухаживал за ним, а бабка только и ждала удобного случая чтобы уничтожить животное. Но телёнок тот был мифическим и всезнающим «билгич») существом, обладал языком и пониманием. И однажды он промолвил юноше: «Давай, сын мой, завяжи мне глаза и отведи меня очень далеко, в безлюдные места; уйдём от бабы, а не то она меня отравит, а тебя зарежут».

И баба начала творить свои подлые дела. Сварила борщ и мамалыгу и подсыпала в еду отраву. И Вол говорит юноше: «Не кушай мамалыгу, отравлена она. Ешь только борщ».
На следующий день идут снова на поле. Юноша кормит и поит Вола, а баба снова готовит ужин, но на этот раз отравляет борщ. И тогда Вол снова предупреждает парня, что еда, на этот раз борщ, отравлена. Видит юноша - делать нечего, поступает, как наказывает Вол. Сел юноша на спину Вола и тронулись они в путь. Долго они шли и добрались до долины. Здесь росли сады, трава густая, вода текла свежая. И Вол говорит: «Здесь всё для тебя есть и для меня тоже». Остановились они тут. Парень радуется, играет на свирели, песни поёт, веселится. Но Вол очень печален. Спрашивает мальчуган Вола:
- Отчего ты печален? Баба сюда не придёт.
- Хозяин мой, - отвечает Вол, - впереди у нас есть ещё враги.
И тогда юноша тоже загрустил. Вдруг видят они к ним идут три вола и очень огромные.
- Что они задумали, что с нами будет?
- Ты не бойся, сейчас они все полягут мёртвыми.
Те же надвигаются угрожая: «Я вас на рога подниму, почему пили мою воду, растоптали траву?! Вы пришли сюда издалека, из чужих земель. Убирайтесь отсюда!»
- Я не боюсь вас!
- Тогда давай поборемся!
Стали бороться и Вол поборол всех троих огромных буйволов.
- Мы победили, мы одержали победу! - кричит юноша.
- Рано радуешься, мы ещё не одолели предстоящие угрозы!

                II часть.
В ожидании прошло ещё несколько дней. И выходит к ним худющий-худющий вол. И Вол говорит юноше: «Боюсь я этого. Те были такие огромные, сильные, могучие и я не боялся их, а этого боюсь». А этот дохлый говорит: «Давай бороться». И пришелец убивает Вола юноши. Тогда паренёк стал плакать. И вспомнил слова Вола: «Один мой рог упадёт на землю. Если я погибну, найди его и положи в карман».
Плакал он, плакал, немного успокоился и пошёл дальше к дому. Захотелось ему пить и вспомнил он про рог. Вынул чтобы выбросить, и когда бросил он его, то вышли из него волы, люди, овцы, птицы... Огромное богатство появилось и на полях, и в долинах и даже в горах. И вновь юноша заплакал: «Мне же говорил мой Вол, чтобы я берёг рог!» И тогда вдруг появляется Волк.
- Чего ты плачешь, парень?
- Волк, у меня горе. Стада огромны, а как я их соберу обратно? Возьми да выбери себе кого хочешь, съешь их, а остальных собери обратно в рог, - говорит парень Волку.
 
                III часть.
- Ладно уж, сделаю для тебя это дело. Но я не съем ни одного животного. Но ты мне дашь клятву о том, что в день желанной свадьбы я съем тебя самого.
- Ладно, будь по-твоему. Собери, собери сначала этих и я пойду домой.
Дома юношу встретили радостно и взялись строить забор, двор отгораживать, крышу готовить. И однажды, когда на небе появилась Звезда Чебана, он выпустил всех из рога. Его даже женить собирались из-за этого богатства. И как только молодые сели за стол появился Волк.
- Подожди, Волк, я выйду к тебе, я помню слово своё... Я должен три раза объехать дом, а затем съешь меня.
Сел парень на своего коня, объехал дом, но не появляется на людях. А Волк ждёт его. И наконец он понял, что молодой жених сбежал от него. И погнался за ним. А парень далеко отъехал и забрёл в лес.
Встреча с бабой Пятницей.
Баба узнала его. Узнала и заговорила с ним:
- Что ты здесь ищешь?
- Меня ищет Волк чтобы съесть. Ты не спасёшь ли меня? Я тебе помогу. Я тебе подарю платочек волшебный.
А Волк что делает? Он по следу и запаху обнаруживает что парень здесь. Волк сидя стал его выслеживать.
Но и отрок не засиживается подолгу у бабы. Вышел и пошёл дальше, а Волк за ним. Дошёл парень до огромного моря. Стал и ждёт. «Съест он меня» - опасается. И вспомнил он тогда про волшебный платочек от бабы Пятницы и бросил его. Появился мост. Длинный и широкий. И на берегу видит избушку. И возле неё возится по своим делам одна бабулька. И молвит она ему:
- Что ты ищешь здесь? Здесь даже птица не пролетает, а тем более волки не ходят. Если про тебя узнает мой сын - съест он тебя.
- А кто твой сын?
- Я - мать Волка. Есть у меня такой сын, и он свирепый и злой. Он съест тебя!
А у бабки были козы.

                IV часть.
- Не хочешь ли ты стать пастухом для моих коз? Для них нужен пастух, я хочу чтобы их погнал на поле, чтобы сын не увидел тебя.
И парень согласился. Погнал он коз на поле, накормил их, напоил. Стало вечереть и Волк явился домой.
- Мать, кто ходил здесь? Здесь человеком пахнет.
Он унюхал, что тут был человек.
А юноша гонит стадо домой. Мать Волка зарывает его в золу. А пастуху говорит: «Сын мой, ты войди в печь». У парня в кармане были семена перца от бабы Пятницы. И вдруг Волк выходит из под золы и набрасывается на юношу, а из семян появляются три собаки. Они нашли Волка и одолели его. И недобитый Волк говорит матери: «Что с ним сделать чтобы преодолеть его?»
Мать выкапывает глубокую яму во дворе. Волк говорит матери: «Я спрячусь сюда, а ты вместе с собаками войди в яму. Он придёт с поля и я его съем». И парень пошёл с козами без собак. Волк об этом знает. И приходит к нему на поле.
- Я съем тебя. На этот раз я сожру тебя!
- Ты меня сожрёшь, но у меня есть три песни. Подожди, я их спою тебе.
Залез парень на дерево, зовёт своих собак чтобы те пришли скорее, юноша в опасности. Но из троих собак одна тоже была мифически умная, она поняла о чём песня. Но на яме был какой-то груз и всей силой они его приподняли. А в это время юноша бросает зверю свои постолы. Как раз вовремя подоспели собаки и спасли друга:
- Что нам делать с Волком?
- Разделите его тушу на куски, но шкуру и печень сохраните.
Собаки так и поступили. Парень приходит к бабе и говорит ей:
- Эй, баба, ты же обещала меня защитить! И вот посмотри, я зарезал одну козу и извлёк её печень. Возьми её, свари и съешь.
- О, нет, я не могу есть эту печень! Вы убили моего сына, а его печень принесли мне!...
Посолил парень печень и стал бить бабу да так и её тоже убил. На том и сказке конец.
Сказание записано от Ворниковой Федоры Владимировны,
Г. Чадыр-Лунга, 1989 г. Записала Дурбайло М. А.

Идейно-тематическое содержание сказания включает в себя ряд мотивов, которые свойственны всему циклу: у деда умерла жена и он привёл вторую. У него растёт сын. Здесь и речи нет о бездетности старика. Но беда в другом - женщина не любит не родного ей мальчика и всячески старается убрать его со двора.
Сила и мощь этого двора заключается в наличии умного телёнка - самца Вола. И он, будучи как бы ответственным за жизнь юноши, всячески оберегает его. Наконец они уходят от враждебного двора. Чем объяснить такое верховодство старухи? Дело в том, что в сюжете сказки сохранились элементы матриархата - старуха как раз представляет тот уходящий в историю мир, в котором царём и богом была женщина. А сын старика - будущий представитель патриархального наступающего вслед за уходящим общества и производительной силы.
 
                Образ «Быка-Вола».
Он попал в сказку извне; видимо, были какие-то отдельные сказания с образом «;кюз»-Вол-Бык, и сказания эти были посвящены этой цепочке как эпонимам. И чтобы не затерялись эти эпонимы (прародительские тенденции) могучий образ «;кюз»-Вол-Бык был обличён в полотно сказания, где этот образ всесторонне помогает будущему в лице мальчика. За ним будущее ещё и потому, что ему принадлежит рог изобилия, который следует оберегать или вручать только в надёжные руки. Не удивительно, что этому образу приписывают начало прародителя огузских племён и народов. Он - надёжный оплот социума и как первопредок имеет корни и в культуре индо-арийских народов в разных ипостасях. Близко к этому образу находится образ Чёрной коровы (аватар) - матери обездоленной сироты. Вол-«;кюз» как символ прародителя чётко сохранился в сказании «Мурга ;кюз хем Кудал ;кюз» (от Домникии Петкович из села Джолтай). В канве этой сказки явно сохранилась связь и с индийской мифологией... Было-не было и не было тоже... Жили муж и жена, но детей у них не было. И как-то раз женщина во время уборки заметила семечко тыквы. Она его выметает, а семечко прыгало обратно. Тогда она взяла да и съела его. Тыквенное семечко, причём в мифическом количестве - 60 тысяч их было в огромной тыкве - нами уже упоминалось как начало зарождения жизни. А в гагаузском сказании о двух Волах корни этого очень важного образа уходят, видимо, в весьма широкие древние просторы народных литературных и эпических сказаний. Благодаря этому семечку у женщины рождается сын, что положит конец бездетности стариков.

Но рождения от Бога оказалось мало; нужны также условия для крещения, а крестить никто не хотел из-за бездетности этой пары. И тогда отец мальчика отправился на поиски кого-нибудь, кто мог бы крестить его. И отца встречает «дядо», уже знакомый читателю. Разговорились. И «дядо» говорит: «Пойдём, я его крещу». Крестил ребёнка и подарил ему тёлочку. Но для телёнка не нашлось корма и они его выгнали на поле. Он так и остался там. «Я пойду на его поиски» - заявляет парень. И пошёл он его искать. И снова встречает его «дядо». Мальчик рассказал о цели путешествия. И «дядо» сказал: «Видишь это дерево? Ты выдерни его и поставь корнями вверх. И только после этого иди домой, но если не сможешь, лучше не ходи дальше». У парня под рукой под рукой оказался «топуз» - палица, ядро. И он с помощью этого инструмента вытащил дерево, установил его вверх корнями, кроной вниз и зашагал дальше. Шёл он, шёл и вошёл в лес. Здесь его встретил Торфан ;рек - Могучее Сердце. Они разговорились. Оказалось, что Могучее Сердце и есть тот телёнок, которого оставили на поле. И он говорит юноше: «Скорее прячься подо мной, вот сюда, чтобы не увидел тебя ;кюз, а не то он съест тебя». А когда появился этот свирепый ;кюз (Вол), то он спросил:
- Кто здесь был? Здесь запах человека.
- Да, здесь был человек, но это наш хозяин, - ответил Торфан.
- Царь обязал вспахать его земли и тому, кто их вспашет, выдаст дочь и царство. Но это задание очень трудное. Дам тебе, юноше, Кудал Вола, сходи и начинай пахать.
 
И пошёл юноша туда на поле. Стал он пахать двумя волами. Но к обеду волов отпустил отдыхать и сам лёг, заснул крепко, а здесь и вечереть начало. Но волы бодрствовали и видя такое дело один из них так громко заорал, что разбудил юношу. И снова стали пахать и пахать потому что вол опрокинул солнце в обратную сторону в прежнее положение. И поля были вспаханы и царь вознаградил юношу. Привёз он домой и волов и богатство от царя.
Сказку рассказала Петкович Домникия.

Восхищает могучая сила вола Могучее Сердце, с помощью которого юноша вспахал поле царя и получил за это вознаграждение. А Вол тот был наделён небесной силой, с помощью которой он отбросил солнце назад на прежнее место. Такая эпическая сила Вола могла появиться от какого-то божественного, небесного источника. Это ещё раз доказывает наличие древних связей сказания с мифологией индо-арийских народов.
 

                V часть.
                Образ Волка (;анавар) в сказании и его матери.

Сила и могущество Волка (;анавара иногда имеет эпитет Боз Курт) заложены не столько в нём самом, сколько в его прародительнице Матери Волка («Йабаны Анасында). После знакомства с великим образом Вола («;к;з»), свирепым Волком и его прародительницей чётко выделяются две историко-эпические линии в эпонимике сюжета сказания. И эти линии имеют своё обоснование, что нами выделены в разделе Библиографии. Чем же прославился сказочный Волк? Он как всегда в эпосе на помощь юноше приходит вовремя. Юноша гоним со двора свирепой старухой: «свой двор» здесь олицетворяет свою законную территорию. «Мемлекен», которую отнимают иноземные силы - «икин;ана» - мачеха. Но у юноши есть верный и надёжный защитник - Вол. Дело другое, что и на Вола тоже нападают волы, в разной степени коварные. Самым хитрым и коварным оказывается «худющий-худющий вол» неизвестного происхождения. Это символ неорганизованных, стихийных полчищ, более опасных, чем государственные обученные и организованные войска, имеющие демократию, герб, флаг и дисциплину. Волк в сказании далеко не дипломат, а насильник и агрессор: «Я съем тебя! Вот сейчас я съем тебя!» Удобная ловушка - избушка Матери в лесу. Но у юноши есть и здесь побочные защитники - Баба Пятница. Это символ соблюдения обрядовых ритуалов, от которых зависят удача и успех в жизни. Баба Пятница одаривает юношу волшебными предметами: платочком и семенами перца. В ходе обрядовых ритуалов в действительности имели место и семена, и травы, и ткани, шарфы, верёвки. Без них ритуальный жрец и не начинал обряд. Участники обряда предварительно получали магическое внушение значимости всех атрибутов растительного происхождения, а также и животного - коровьего масла (см. «Мифы древней Индии»).

Волк и его мифическая мать - существа, не принимающие участие в ритуальных обрядах: «Я съем тебя!» - и этим всё сказано. Но у матери есть отара коз. Коза олицетворяют неуправляемые силы, природные стихии; они в эпосе гагаузов служат как помощники злых и коварных старцев - «тепягёзов», о которых у нас будут иметься отдельные разделы. По-любому Волк, его мать, её домик - избушка (логово) - будут уничтожены крестником Неба.

В эпосе гагаузов нет ни одного ритуала, посвящённого укрощению злых, демонических сил. С ними один метод борьбы - Индра, Маруты, их оружие и ритуальные жрецы и прочие небожители. В эпосе гагаузов один спаситель - Небо и его обитатели. Так, в одном сказании о Чёрной корове-матери девочки-сироты описывается ритуал соблюдения табу на мясо такой коровы. Особенно много наставлений по этому поводу рекомендуют Авеста и Ману как наставники знатоков, а также ритуальные жрецы разных уровней, которые соблюдают порядок в ходе выполнения ритуалов и обрядов и наблюдают за его соблюдением другими. Таким образом в этом и есть суть и смысл сказания о матери, которая в своём перевоплощении становится Чёрной коровой.
Записано от Сырф Елены Ивановны, село Кириет-Лунга, 1971 г.

В старину у гагаузов было принято после окончания осенних уборочных работ вечерами собираться у кого-нибудь и выполнять несложные работы: прясть шерсть, теребить кукурузу, что-нибудь латать и пр. Во время работы не принято было спать, дремать, разговаривать, но песни, сказки и загадки всегда имели место. Поэтому и в этом сказании на первое сюжетообразующее место выступает запрет на сон (уйума, зеря...). Не потому что нарушался ритм труда, а потому, что где-то в подсознании жил страх, навеянный далёкими древними сказаниями о рождении ночи, зари, дневного света, которые были связаны с культом Матери (Женщины), дневного света, земледелием. Большую роль играл и цветосимволизм: Ману с большим уважением относится к чёрному цвету и рекомендует его применять как украшающее средство: длинные чёрные волосы женщин были магически привлекательны; чёрные лошади, коровы, телята, овцы также были наделены магической силой. Но вернёмся к мифологии.

У девочки за какую-то провинность мать превратилась в чёрную корову. В сказке сказано, что девочка заснула во время вечерних посиделок. Но по закону поэтики мифологии нарушение было только поводом, предлогом, а на самом деле перевоплощение уместно только в фантастическо-повествовательном рассказе. Мать превратилась в чёрную корову и отец привёл себе другую жену. Корова осталась верна дочери и поэтому на поле она ей помогает как может. И как-то заметила что дочь плачет: в доме хозяйничает чужая женщина и распоряжается, чтобы корову зарезали. Корова говорит дочери: «Ты не ешь моего мяса, а косточки собери и закопай на пороге».

Перевоплощение - разновидность смерти. Согласно мифу на земле было время, когда смерти не было совсем - рождались люди, но не умирали. Земля взмолилась Брахме: она уже не может выносить далее такое бремя. Тогда из тела его вышла женщина в тёмно-красном платье. Брахма воззвал к ней: «Смерть, ступай и убивай живые существа». Смерть заплакала: «Не могу я разлучать близких и любящих. И слёз я боюсь». Но Прародитель Брахма сделал её госпожой справедливости; свободная от любви и ненависти она исполняет его веление (стр. 18 «Мифы...»).
 
Но в нашей сказке присутствие смерти завуалировано духом матери-коровы. Мать как бы рядом, но это уже не мать, а корова. Именно она и является связующим звеном между небом и дочерью. И как-то раз, когда мясо коровы уже было съедено, голос вестник неба возвестил: «Не плачь, дочь моя, твоя мать здесь, на небе! Скоро она и тебя заберёт сюда» Но девочка не верит этому. И среди ночи снова голос зовёт: «Встань и подои меня». И девочка выходит во двор. И тут же она видит свою мать, но это уже не чёрная корова, а именно мать в человечьем обличьи. Забрала мать её. Забрала к себе на небо. Утром встали, а дочери нет и нет нигде. Она уже на небе рядом с матерью. Почему с ней? Да потому что дочь соблюдала табу так, как велела мать-корова перед смертью...
Сказку рассказала Сырф Елена Ивановна, 1927 года рождения, село Кириет-Лунга, 1971 г. Записала Дурбайло М. А.

В фольклоре гагаузов образ матери-чёрной коровы связан и с вестником неба - громогласным голосом иногда матери, а иногда «дядо», как в сказке о Марку.
Образ Неба не просто привлекателен. Он выполняет функцию покровителя и защитника, поэтому в особо экстремальных ситуациях живущие на земле обращаются к небу. При этом твёрдо верят, что эта небесная сила поможет и спасёт. Откуда исходит такая уверенность? Ведь огромная сила влияния на умозрение и этнопсихологию древних индо-арийских народов не прошла бесследно. В древних мифах индоевропейских сказителей, философов, мыслителей весьма красочно и подробно описано Небо как место обитания совсем не простых и даже не смертных, а богов высшей иерархии вместе с их могучим Индрой. Вот несколько выдержек из характеристики царства Индры: «Когда была добыта амрита из вод океана и боги победили асуров и изгнали их в подземный мир, Индра воцарился над вселенной и наступили счастливые времена. Тучи проливали обильные дожди, земля дарила богатые урожаи, жители миров благоденствовали, следуя стезёй добродетели и долга. Цари правили по законам справедливости, заботясь о благе подданных. Брахманы совершали предписанные обряды и исполняли благочестивые обеты в мирных лесных обителях. И могучий Индра, победитель асуров, видя, что все живые существа во вселенной наслаждаются миром, счастьем и процветанием, сам преисполнился великой радости» (стр. 53, «Мифы древней Индии»).
 
В сказочной эстетике постоянно бытует именно этот дух Индры, который правит «по законам справедливости, следуя стезе добродетели и долга». Именно этот тезис и был наиболее привлекательным в мифах и сказаниях не только индо-арийских народов, но и тюркоязычных гагаузов.

В нашей сказке о корове-матери девочки в эстетику повествования входит и комплекс быта: девочке поручают прясть большой тюк шерсти, пасти корову на лугу, доить её, кормить и поить даже дома. Не случаен и цветосимволизм этого образа. В нём можно обнаружить и следы происхождения чудесной коровы. Из истории этой мифической коровы известно, что «мудрый Дадхьянг выдал тайну коровы, которая считалась священной». Этим самым он совершил большой грех. За похищение этой коровы он был низвергнут на землю и обречён из бога стать человеком. А дело было так. Однажды Дьяус пришёл в заповедный лес, где увидел чудесную корову Нандини, исполняющую все желания, - дочь прародительницы коров Сурабхи. Божественная корова была дарована великому мудрецу Васиштхе хозяином этого леса. Дьус же узнал корову и указал супруге, сказав: «Смертный человек, отведав её молоко, будет жить десять тысяч лет не зная недугов и старости». Супруге же захотелось эту корову подарить царевне одного из племён. Дьус похитил корову Васиштхи (стр. 34 «Мифы древней Индии»).
 
В пуранах упоминается чудесная корова изобилия Сурабхи; по другим версиям дочь Дакши, прародительница коров и лошадей, мать чудесной коровы Нандини («Мифы...», стр. 48, примечания).
 
В индийской традиции корова защищена законами не только светского государства, но и древними законами Ману. Например, «не следует мешать пьющей корове (телёнку) и говорить кому-либо об этом, причём мудрый увидев на небе радугу пусть никому не указывает на неё» (стр. 144 «Законы Ману»). Не следует путешествовать на невыезженных животных или мучимых голодом и болезнью, имеющих повреждённые рога, глаза, копыта или даже изуродованные хвосты. Надо путешествовать хорошо обученными, быстрыми, одарёнными счастливыми знаками, а также красивым цветом и формой тела, несильно погоняя стрекалом. Категорически запрещена езда на спинах коров и быков (стр. 146, «Законы Ману»).

Особое внимание Ману уделяет чистоплотности человека, намеревающегося коснуться коровы. «Пусть брахман, не очистивший рот после приёма пищи, не касается рукой коровы» (стр. 158, «Законы Ману»). Корова по значимости для жизни человека приравнивается к высшей иерархии. Например «никогда нельзя причинять вреда учителю, толкователь Вед, отцу, матери, гуру, коровам, брахманам» (стр. 161, «Законы Ману»).
 
Главным источником законов по защите животных, в том числе коров, являются Веды как источник законов Ману, «ибо дхарма произошла от Веды» (стр. 186, «Законы Ману»). Ману особенно против удовольствия без причины, которое направлено против безвредных существ, в том числе и коров, лошадей. Тот и живой и мёртвый не будет иметь удовольствия (там же). Надо помнить, что «мясо никогда нельзя получать не причинив вреда животным, живым существам, а убиение живых существ несомненно несовместимо с пребыванием на небесах, поэтому надо избегать мясо» (там же).
С этой точки зрения запрет на мясо коровы-матери девочки вполне объясним. А если ещё и учесть цвет коровы-матери - чёрный, - то грех был бы вдвойне тяжёлым, вот почему строго надо было соблюдать табу.

Дхарма коровы означает ведущий принцип «это закон бытия, жизненное начало, кармический долг, право, добродетель, свойство, учение, истина и закон, а со временем стало означать и совокупность правовых, моральных, эстетических и других норм, правила жизни в зависимости от его сословного статуса» (стр. 6, «Законы Ману»).

Не будь во владении этих правил поведения у домовладыки, владельца коровы, перед смертью жена, мать подростка, не стала бы запрещать потреблять её мясо уже будучи коровой чёрной масти. Иначе и быть не могло. Законы Ману своё очертание в современном виде приобрели в результате длительного развития индийской нравственно-правовой традиции. Столетиями они существовали лишь в устной форме. Но даже будучи в устной форме они имели более широкую популярность как мифология, что не знала запрета на распространение в народной среде. Но зато убеждение «что животные самим Самосущим созданы для жертвоприношения для благополучия всего этого мира» бытовало повсеместно и что убийство при жертвоприношении - вовсе не убийство. Но в нашей сказке ничего не сказано о том, что корову зарезали на жертвоприношение; мясо было съедено как бытовой продукт, поэтому и мать запрещает потреблять это мясо.

Конфликт в сюжете связан с рядом установок, о которых писал Ману. Любой брак состоял из ряда этапов. Первый этап - подготовка к браку жениха. Он обязан был пройти обучение в доме гуру. Здесь он усваивал азы брачно-семейных отношений по системе Вед. Следующим этапом был выбор невесты, причём строго по кастовой системе, с соблюдением всех принципов требований к девушке. Считалось, что от них зависело психическое и нравственное здоровье потомства. Цель брака - потомство и его психическое и нравственное здоровье. Поэтому вся подготовка к браку шла в русле варн и кастовых правил отбора брачующихся.

Но для родителя невесты исключалось «подарок и всё, что приравнивается к нему». Отец девушки не должен был брать что-нибудь от жениха и его стороны. Считалось нарушением правил кастового деления, якобы отец продавал свою дочь (по Ману). Но в нашей сказке о чёрной корове и её дочери просматривается более поздняя эпоха. Эта скорее всего феодально-овцеводческая система хозяйствования в своём дворе и сельской общине. Так, дочери поручаются работы именно такого цикла: прясть шерсть, выгонять корову на луг, посещать вечерние сборища девушек, где также или прядут шерсть или её теребят. Однако вина девушки не в этом. Виновен её отец, который не учёл, что и девочке-сироте по греко-римскому праву полагались льготы при разделе имущества (земли, семян, инвентаря, приплоде животных, птиц и пр.). Мачеха естественно против этого, она готова уничтожить сироту, но только не делиться с ней добром. Именно эта идея господствует в этом цикле сказок о девочке-сироте в гагаузском фольклоре.

Привлекают также внимание масть и цвет коровы-матери. Чёрный цвет по Ману является доминирующим в системе украшающих эпитетов в мифологии индоарийских народов, но с условием учёта кастовых черт применения: сам брахман Ману одет во всё чёрное, но с узорами, несколько отличающимися от фона. Чёрные волосы у девушек, даже косметику с оттенком чёрного цвета Ману рекомендует постоянно применять и следить за привлекательностью жены, используя всё для этой цели; и никогда не забывать, что это делается для потомства через мужа.
В гагаузской женской среде чёрный цвет считался весьма престижным. Какой смысл вкладывался в этот символ следует проследить по цветосимволизму персонажей сказок, но одно несомненно ценно, что чёрному цвету Ману также придавал особое значение как защитному цвету и магическому покрову носителя, но речь идёт только о брахманах.

                Глава 4.
Эстетика сказок по теме «Чудесные кони и их происхождение».
Сказка «Соба оолу» («Сын печи»).
Культ очага и предков. Смех как порождение творения.
Безобрядовое зачатие.
1)Принципы разделения и классификации сказок этого раздела.
А) В основе лежит принцип хронологии: от архаики и древности до эпоса средних веков.
Б) Значимость содержания сказаний: персонажи и их функции; Измей - прародитель ремесла и семьи. Кони как верные помощники главного героя в поисках невесты. Волк, Конь, юноша и его советник («дядо») на правильном пути к невесте.
В) Вихрь, Измей (Йылан), Аждер - похитители невесты. Подземный мир и глава этого мира - Измей. В чём заключается роль женской красоты в похищении невест и девушек?
2)Связь главных героев с мифологией древней Индии. Природа их происхождения, их героизм и эпика. Эстетика этого раздела и сказаний.

Сказка «Соба оолу» («Сын печи») от Саранди М. Ив., с. Авдарма, 1976 г.
В нашем принципе разделения этих сказаний - «Соба оолу», «Су беегирлери», «Айдыннык Хергелеси» и пр. - лежит культ очага и предков, а также связь с некоторыми мотивами и сюжетами мифологии древней Индии. Сюжет сказания «Соба оолу» относится по тематике к международному эпическому комплексу. См. Исторические корни волшебной сказки, В. Я. Пропп. Русские былины, образ юноши, выросшего на печи, который 33 года, «сиднем сидел» и вдруг пошёл...

                Краткое содержание сказки (дословный перевод).
                1 часть.
Было и не было тоже. Жил на свете один парень. С момента рождения он стал жить на печи, но на печи он и родился. Совсем не мог ходить. Но по развитию он в 20 дней был уже как в 20 лет. Рос он здоровым и быстро. И однажды мать сказала ему:
- Сын мой, тебе уж двадцать лет, но ты ни разу не ходил по воду.
- Принеси вёдра и коромысло сюда на печь. И если печь пойдёт со мной, то и я пойду с ней.
Вдруг печь стала трескаться, а затем и вовсе оторвалась от стены. Парень так и сидел на печи с согнутыми ногами, а одна богатенькая девушка увидела это и засмеялась: «Ха, ха, ха, вы видели такое дело, чтобы печь пошла сама по себе? Ха-ха-ха!» Девушка смеялась, смеялась...и забеременела. Прошло время и она родила очень красивого сына. И назвали его Очень Красивый юноша. И в семь дней стал как его отец в двадцать дней. И сказал он матери:
- Я хочу жениться. Слышал, что есть в другом царстве одна Еленка очень красивая. Славилась на весь свет красотой. И я очень хочу туда сходить.
- Подойди и спроси у дедушки.
А дедом его была собака Караман.
- Дедушка, я хочу сходить в другое царство за невестой. Как можно туда добраться?
- Очень трудно туда добраться. Но ты сходи на поле, где пасётся стадо лошадей.
                2 часть.
Их надо покормить сливами, жареными на огне. Пошли на пастбище к стаду и пригнали лошадей. Разожгли костёр и в жаровнях поставили на огонь сливы.
И пёс Караман спросил:
- На пастбище никто не остался?
- Остался один очень худой и чахлый конёк.
- Запрягите телегу и привезите его сюда.
Привезли того чахлого конёчка и он с ходу подошёл к жаровне и стал глотать тех слив. Но и сам Очень Красивый в двадцатидневном возрасте стал как в двадцать лет. И коня тоже кормят двадцать дней. Конь набрал вес, поправился, окреп и заговорил: «Пойдёте вот по этой дороге и возьмите с собой много денег».

                3 часть.
И Караман-пёс повёл их туда, к тому царству. И дошли они туда, но не сразу вошли в пределы этого царства. Остались ночевать в поле. И пошёл дедушка-пёс к солдатам. Они то и сторожили Еленку в тереме. Дедушка спросил их как можно пройти к девушке. «Приходите, но возьмите с собой много денег. Подойдёт парень и мы его пропустим». И пропустили Ивана (он же - Очень Красивый). И стал он неузнанный любезничать с девушкой. Однако по совету старухи девушка устроила светильник так, что юношу она всё же узнала...
- Ее, Йуван, с каких пор я тебя жду! Чего же ты мучаешь меня неузнанным?
Они обрадовались друг другу и тут же затеяли свадьбу.

                4 часть.
Разлука. Конь даёт совет.
Во время свадьбы к ним подходит старик, вестник опасности. И говорит им:
- А как крепко вас соединил Бог! Но у вас впереди ожидается испытание.
А у старика один глаз плачет, а другой смеётся. И сказал он им вдобавок:
- Появится вихрь и жениха унесёт на Запад, а Еленку - на Восток. Жестокий Измей присвоит её себе как жену.
Тогда Измей унёс её к себе для жизни. Измей явился в виде чёрной тучи и унёс её.

                5 часть.
Конь указывает дорогу к месту обитания Измея и Еленки.
Тогда и этот дед и Караман-пёс заплакали в углу. И Караман-пёс подходит к коню.
- Что нам делать? Найдём ли мы нашего парня?
- Найдём мы его, но найдём мёртвого. На нём уже и трава растёт. Сходи вон туда, где лежит мертвечина, войди туда и слови ворону. Пусть она принесёт тебе воду мёртвую и живую.
Так и сделали. Юноша ожил, сели на коня и тот отвёз их к Иленке. Ехали, ехали они и очутились в лесу. Здесь и жили Измей и Лена. В доме Измея жили. Людей совсем не было, там их вообще не было. И парень тихонько вошёл в дом и спросил:
- Он где, где он?
А Измей ушёл очень далеко на охоту.
- А как нам сделать чтобы узнать его силу?
Приготовила она обед. Прилетел и сам Измей. Еленка ухаживает за ним и спрашивает:
- А где твоя сила? В чём она скрыта?
- А на что она тебе? Вон там, в том свинарнике, там моя сила.
И тогда дед и парень стали украшать и красить свинарник. Якобы любя его силу. А жена всячески пытается выведать секрет его силы. И Измей не выдержал и рассказал:
- Ты была в погребе?
- Была.
- Ты видела там огромный камень?
- Видела...
Эти спустились вниз в погреб и убили последнюю горлицу - душу Измея. А в это время Измей, задыхаясь, упал мёртвым. А молодые Иленка и Очень Красивый парень - сын сына Печи - вернулись домой и стали жить долго и счастливо.
                От Саранди М. Ив., Авдарма, 1976 г.

Основной участник данного рассказа даже и не сын печи, а Измей, похититель Еленки. Измей-похититель имеет корни в гагаузском фольклоре.
Так, в балладе о проклятой Анчи Жёлтая змея выполняет карательную функцию по воле матери девушки. Змея обвивает девушку, терзает её, и эти действия она совершает по велению матери Анчи.[ См. «Баллада тюркюлери».]
 
В сказках змея обретает более мощную силу. Она имеет три головы, иногда и крылья, и в мифологии Индии они названы царственными змеями. Они мудры, богаты, их головы увенчаны драгоценными коронами («Мифы древней Индии», стр. 20).
 
Кроме того, к происхождению образа Сына Печи (след культа домашнего очага и предков) имеет отношение бог огня Агни. Сказочный персонаж как бы слит с печью-очагом, где разводят огонь. Образ посидельца на печи взял на себя функцию хранителя очага и постоянного блюстителя благополучия обитателей дома. Парень не только живёт на печи, он там же  родился. Печь олицетворяет огонь, золу, жар, тепло и уют в доме. Судя по всему, Сын Печи является и создателем блага в доме. Поэтому он и соглашается сходить за водой, но только вместе с печью.

В эстетику сказки обязательно входят и последствия благородства персонажа. Стоит кому-нибудь взглянуть на него, как тут же сказывается и результат. Девушка увидела парня на печи, засмеялась и тут же забеременела. Прошло время и родился «очень красивый сын у девушки». Красотой наделён и сын Тары. «Необычайная красота» сына Тары объясняется тайной его происхождения: он - сын Сомы - бога Луны, что обеспечил ему благородное имя Будха - Мудрый («Мифы древней Индии», стр. 22). Сын Печи не просто «очень красивый», он настолько мудр, что решил сразу же и жениться на прекрасной Еленке, которая проживала в другом царстве.
С печью связан также и мотив жертвоприношения. Так, «когда появился Агни на свет, боги замыслили учредить жертвоприношение. И они хотели, чтобы Агни стал их жрецом» («Мифы древней Индии», стр. 22).

В сказке же о жертвоприношении сведения кратки, то точны. «Курбан» появился тогда, когда у Авраама появился сын, которого обещал в жертву богу-дарителю. Совершалось жертвоприношение на поле. Здесь сооружали печь набивали топливом, сжигали и на жар клали жертву. В древности в жертву приносили даже маленьких детей.[ Сказка от Саранди Марии Ив., с. Авдарма, запись 1976 г., записала Дурбайло Мария Ангеловна. ] Это самый древний мотив о жертвоприношении.
К исторической эстетике примыкает и функция Измея (балаура, дракона, аждера).
Как правило Измей - похититель невест - является носителем черт и брахманизма. Ведь исполинский змей Вритра до превращения в змея был брахманом, за убийство которого и был наказан царь богов Индра. Комплекс сказочных похитителей также имеет отношение к мифологическим образам Вритры и царским трёхглавым змеям из гагаузского эпоса.

Сказочные змеи, в их числе и Измеи-похитители невест, имеют черты брахманизма, но очень скрытые. Их раскрывают только функции и стремления похитителей. Одно их желание совершенно открыто и достоверно: похитители постоянно выслеживают «очень желанных и красивых невест». По канонам сказок эти особы обладают магической красотой, которую определяют эпитетом «на солнце можно смотреть, а на неё нельзя смотреть - она затмевает сознание и будоражит желание ею владеть». [ «Героико-эпические сказки гагаузов». Автор сборника Дурбайло М. А.] Красивых и привлекательных девушек описывают и мифы Индии, но они там имеют связь с водной стихией и именуются апсарами («Мифы древней Индии», стр. 20); их особенность заключается в их пластичности и гибких танцах.

Сказочные похитители уносят именно таких невест у женихов; Измеи похищают их для жизни (Саранди М. И.). Причём на свадебных обрядах змеи оказываются неожиданно, они требуют от жениха выполнить обязательство, данное им за то, что Измей или волк загнал обратно в рог стадо животных или птиц («Героико-эпические сказки гагаузов», составитель Дурбайло М. А.).
 
В притязаниях Измея просматриваются черты брахмана; он, как правило, похищает «очень красивых невест у женихов». Он мог бы похитить обычную крестьянку, или например купчиху или рыбачку. В связи с этим возникает подозрение, что «у юноши за свадебным столом вместе с богами - покровителями обряда - присутствуют и тайные соперники жениха» («Мифы древней Индии», стр. 20), как в гагаузских сказках иногда эти соперники пытаются открыто похитить невесту. А боги представлены Агни как покровители обряда, в котором всегда имеет место жертвенный огонь. Брахманское происхождение Измея (Аждера) связано с образом Вритры, который некогда был брахманом, а затем был превращён в Змея.

Не меньшую роль в судьбах героев сказок играют помощники разных уровней. Так, в данной сказке - «Соба Оолу» /«Сын Печи»/ - к таким помощникам относятся дед-пёс, сама невеста, другой дед, у которого глаза разные и, наконец, очень необычный по сути конь: он ест жар и сливы. Сам по себе он истощён, слаб, но в табуне его почитают, во всяком случае не топчут ввиду истощения. Он равноправный член табуна.

Дед Караман - пёс, который тоже лежит на печи, но знает, где и что творится. Например он знает, что царство невесты лежит далеко, оно неприступное, но с помощью коня, который «ест жар и сливы», можно добраться до этого царства. Загадочен образ другого «деда», у которого разные глаза. И у волшебного коня появляются два ведущих героя - два «деда», для которых нет преград в поисках невесты. И они отправляются в  «некоторое царство», чтобы привести домой невесту.
Загадочность коня исходит из его чудесного происхождения. Праотцам коня в мифологии Индии и гагаузских сказках является комплекс ашвинов - «рождённых от коня» («Мифы древней Индии», стр. 48). Во время пахтания океана «из вод поднялся чудесный белый конь Учгайхшравас, быстрый как мысль; и его забрал себе Индра - царь богов» («Мифы...», стр. 48).

Безобрядовое зачатие девушки, от которой родился Очень красивый сын, также связано с сюжетами мифологии. А дело было так. Пуластья, один из сыновей Брахмы, был добродетельным и святым мудрецом. Он удалился в пустыню на склоне великой горы Меру и там предавался подвижничеству. Эту цветущую местность любили посещать юные девы и дочери мудрецов, а также апсары. Их игры, пение и пляски нарушали покой подвижника Пуластьи. И однажды от досады с беззаботной небрежностью он воскликнул: «Та из вас, кто проникнет отныне в пределы моей обители, понесёт плод во чреве» («Мифы древней Индии», стр. 62). Прослеживается прямая связь между смехом девушки в сказке и этими весёлыми и беззаботными апсарами. Смех и веселье порождают новую жизнь, но в сказке упущен момент «Месть Пуластьи апсарам». Смех в сказке вызван самоходностью печи и юноши на ней. Трансформация мотива «смех рождает жизнь» привела привела к созданию героико-эпического сюжета позднего периода мифотворчества гагаузов.

Цикл сказок с образом коня
(Ашвины в фольклоре гагаузов).

Миф рассказывает , что от «Вивасвата его истинная жена сбежала, приняв облик кобылицы. Тогда Вивасват сам обернулся конём и пустился её искать. Он настиг её в отдалённой стране и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами и у них родились ещё двое близнецов, двое братьев - Насатья и Дасра» («Мифы древней Индии», стр. 17).

Ашвины - «рождённые от коня» - «спасают смертных от бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, увечным, возвращают молодость старым» (там же).
 
В гагаузском фольклоре выявлен цикл с образом коня и его действиями в пользу человека. Одним из таких повествований является сказка «Сын кобылицы» от Сырф Елены Ивановны, с. Кириет-Лунга, запись 1971 г.

                Кысырак Оолу (Сын Кобылы).
                Часть первая.

Жил на белом свете Сын Кобылицы. Он любил охоту и часто заходил в лес. И однажды он встретил Червеня. И этот спрашивает Сына: «Эх, сын Кобылицы, какой силой владеешь ты?» И Сын Кобылицы ответил: «Какой силой владею? Мой кнут сплетён из шкур десяти буйволиц; как бью этим кнутом - тот сразу падает!»

                Кысырак Оолу (Сын Кобылы).
                Часть вторая.

- А у тебя какая сила?
- Какая сила у меня? Я из камня воду выжимаю и питаюсь ею. Этим и живу.
А на самом деле он сжимал яйцо. И пошёл Сын Кобылицы дальше. Встречает Сеятеля Пшеницы.
- Эй, Сын Кобылицы! Какая сила у тебя? Ты ходишь здесь, а ведь сюда даже зверь и птица не заходят.
- Какая сила у меня? Мой кнут сплетён из шкур десяти буйволиц, как ударю кого-нибудь - тот сразу умирает. А у тебя какая сила?
- Я же дерево размером с печь с корнями вырываю и канат скручиваю.
А на самом деле он два листочка сплетал в виде верёвки.
- Давай побратаемся.
И стали они побратимами. Ходили они, ходили и нашли они кухоньку. Вошли они и видят девушку, которая готовит еду, а их три сестры было.
К обеду приходит Дев. И девушка велела гостям своим: «Спрячьтесь, а не то Дев нас замучает, а вас съест».
Дев же, видя посторонних, спрашивает:
- Кто здесь такие? Сюда ни зверь не заходит ни птица не залетает. Какая сила у тебя? - спрашивает он у Чевреня.
- Камень сжимаю и этим живу.
И стали они бороться и Дев убил того и вышел. А девушка в слезах сказала: «Завтра они опять придёт, нас будет мучить, а вас он съест». На следующий день остался тот, что сеял пшеницу. Приходит Дев и кричит:
- Хей, Сын Кобылицы! Как ты здесь оказался? Здесь не ходит зверь и птица не летает! Какая сила у тебя?
- У меня есть кнут из десяти шкур буйволицы.
И он ударил Дева, тот ударил Сына Кобылы. В конце концов юноша убил Дева. И он остался с этими тремя девушками. И он заснул тотчас же. И снится ему мать. Он обратился к ней: «Мама, сделай мне доброе дело. У меня есть два мёртвых побратима». И подпрыгнула его мать. И ожили те двое. Но мать сказала:
- Если я ещё раз подпрыгну, то умру.
- Ты оживи моих побратимов и мы тебя похороним.
И она подпрыгнула и тут же умерла. А парни взяли себе в жёны тех девушек. Они обустроились и стали жить хорошо. И как-то к ним прилетела орлица и рассказала что змеи поедают её птенцов. Тогда Сын Кобылицы выследил змею и убил, тем самым спасая птенцов. Змеи нет, а мать птенцов где-то летала. И тогда Сын Кобылицы задумался над судьбой орлят. Взял их и спрятал обратно в яичную скорлупу. Он испугался орлицы, которая могла причинить ему неприятности да и птенцам тоже. «Скажите, кто вас спас» - поинтересовалась она.
И рассказали птенцы как было дело. Обрадовалась живым птенцам.

Сын Кобылицы.
Часть третья.
Подвиг Сына Кобылицы в подземном царстве.
И стали они бродить в этом царстве. Задумали выйти на поверхность на белый свет. И нашли канат весом в сорок пудов. Сначала они привязали девушек. Но жена Сына Кобылицы была всезнающим знатоком. И она сказала мужу: «Ты будешь последним, но не привязывай себя к канату. Привяжи к канату камень и стань в сторону. И увидишь что тогда будет».
И как только вытянули камень к выходу на землю те срезали канат и юноша остался на глубине один. А на поверхности земли у него уже были дети, и жена осталась с ними одна. Те двое разбогатели, обрели стадо свиней, табун лошадей, коров и жену с детьми оставили, чтобы они ухаживали за животными. А в это время под землёй у сына кобылицы появились новые заботы. Оказалось, что здесь был один-единственный родник с питьевой водой. Отсюда брало воду всё население этого царства, но взамен надо было отдать на съедение хозяина одну душу (девушку).
Неожиданно Сын Кобылицы увидел у родника царевну, которая плакала. А предварительно они договорились, что цыган может её спасти. Когда подошёл Сын Кобылицы, он попросил её, чтобы та немного поискала у него в голове. И девушка уложила его голову к себе на колени и стала перебирать волосы. Но вдруг на ухо ему упала слеза. Он проснулся и спросил её:
- Отчего ты плачешь?
- Да вот приближается Дев. Тебя съест а меня замучает.- А какая сила у него?
- Этот родник поднимает до пояса.
- Не бойся, жди его. Дождись его, я буду здесь.
Приходит и ударяет юношу. И тот оказался в земле до лодыжки. Но когда ударил юноша его, вогнал до пояса Дева. И снял его голову, а спасённая царевна пошла домой. Но следом пошёл и цыган. И говорит царю: «Я спас царевну, твою дочь».
А девушка плачет и говорит отцу: «Нет, не этот спас меня, а один чужой человек».
Отец её утешает: «Я устрою бал-вечеринку, приглашу всех посторонних. От тоже придёт, я узнаю его». Дочь отвечает: «Я узнаю его, но здесь его нет». Тогда проверили все дворцы и селения. И наконец нашли того спасителя. Девушка узнала его по кольцу, которое она привязала к его волосам. Перстень-примета обнаружилась в волосах спасителя и дочь по этой особенности узнала его. И царь выдал свою дочь за него. Но он отказался от неё, он хочет всё царство иметь. Кроме того, он жаждет выйти на белый свет.
- Тогда чего ты всё-таки желаешь, чего тебе надобно?
- Тридцать бочек вина и двадцать туш коров.
И тогда царь отдаёт приказ заготовить это всё для юноши. И парень всё приготовленное относит к выходному отверстию из пещеры. А здесь уже орлица поджидала его. И молвит ему:
- Я буду дёргать канат, ты подаёшь мне мясо и отпускаешь канат.
И стали они подниматься к свету. Но перед самым выходом закончилось мясо. И юноша отрезал кусок мяса от самого себя (!) и подал птице. Она задержала его в клюве и поняла, что оно отличается от того, что он подавал ей раньше. Наконец она взлетела на свет и кричит:
- Ну иди же!
- Как же мне идти если у меня ноги нет?!
- Ну вот, ты только сейчас понял, что дороже ноги ничего нет!
И тогда птица несколько раз проглотила и вырыгнула самого парня и он стал краше прежнего. Подал руку птице и пошёл к своим, а орлица вернулась обратно.
Птица получила счастье от юноши, потому что он спас её птенцов. Орлица много лет не имела их из-за того что змеи уничтожали их. А тут юноша убил главного её врага - Змея. 
   Возмездие.
И добрался этот Сын Кобылицы до родных мест, дошёл на поле до стада коров. Спрашивает у пастушонка:
- Кому принадлежит это стадо?
- Фере;а Мер;етлиин и детана.
- Ии! Хей даст Бог будет моим.
- Сбудется - будет! Возьми ты тоже палку на плечи и у тебя будет.
Сын Кобылицы пошёл дальше. Смотрит - перед ним табун лошадей пасётся.
- Хэй, чей табун, парень?
- «Твой детан - мыслишь - не мыслишь» (перевод приблизительный).
- Будь не будет - будет! Возьми палку на плечии у тебя тоже будет.
И идёт он дальше к свиньям. Смотрит - его жена здесь. Подошёл и к голодным детям. И один из них подбегает к матери.
- Мама, пришёл один дед и он говорит что может бог даст стадо будет его. И коровы и свиньи.
Но кто-то крикнул:
- Ефенди-Рат ендикат карсы!
- Где же жеребец, что ты лясы точишь?
И те хозяева стали подходить к нему. Смотрят - Сын Кобылы, и закричали. И он им крикнул:
- эй, побратимы, я из-за вас мать потерял. Помог вам выбраться на белый свет, а вы мою жену свинаркой сделали, а детей погонщиками стада коров. Оставайтесь здесь сами, а я их забираю домой.
(Данная сказка записана нами только от Сырф Е. Ив., с. Кириет-Лунга в 1971 г.)
Подробный анализ с точки зрения содержания и эстетики обнаруживает ряд общих мотивов с мотивами и сюжетами по теме Ашвина в мифологии древней Индии. Другие мотивы ашвинов, герои-кони например, нами обнаружены в сказках о состязаниях коней и выигрыше главного приза; но главный герой - это малолетний, малоопытный, малопочитаемый Кюл Пепелешкасы, подросток, выросший и постоянно обитающий в золе («на ватре» - основании печи). Есть предположение, что это культ очага предков.

Гёк беегирлери.
(Небесные кони)
На просо мужика повадились вредители. Решили проследить кто бы мог топтать посевы. Ни один из его сыновей не выследил вредителя. Несмело попросился самый младший К;л пепелишка. И ему удалось выследить небесных коней. Они в виде яркого круга («;ч айдыннык») спустились на поля. И мальчику удалось их укротить, они ему в знак покорности подарили по одному волоску. Кони по очереди выходили на соревнования, но выиграл младший из братьев.
Сказка записана от Райи Дм. Мих., с. Дезгинжа, 1988 г.

Конь, который глотает угли.
(Атем беегири ийер коор)
Его происхождение связано с огнём. Огненный конь везёт (ни;а атем йанер) юношу на войну. Он назван «y;;t» - пеливан-богатырь, который одержал победу на войне и получил в жёны царевну.
Сказка записана от Ивановой Пелагеи Фёдоровны, с. Джолтай, 1976 г.

Конь, который выходит из моря.
(Их ловит Кюл Пепелешкасы).
Вышел из воды один конь. Стал он бить о воду копытом и тогда из воды вышел весь табун и стали все кони о дерево тереться. И парень прыгнул на одного из них, схватился за гриву, а те, увидев это, вернулись обратно в море. А как бы мог конь вернуться, если на нём сидит этот смельчак? Во время скачек на выручку приходит именно этот конь, из воды. И они взлетают на третий этаж, Конь спросил юношу: «Мне как мысль лететь или как ветер?» И они полетели как ветер, и взмыли на небо и сели на девятом этаже. Выиграли скачки и получили в награду царевну.

Тупягёз и юноша, который ищет невесту.
Было не было, не было тоже. У царя Ивана был сын. Сын задумал жениться и отец царь разрешил ему искать невесту. Парень засомневался в успехе дела. Тогда отец предоставил ему свои доспехи и одежду и сказал:
- Не бойся, сынок. Сходи к табуну на поле и возьми себе такого коня, который ест с жаровни угли. Ты не обращай внимания на его худобу и слабость, сядь на него и приведи его домой.
Юноша сел на худого и слабого коня. Отвёл его в сарай и отец дал сыну свои доспехи. Переоделся парень и вошёл к коню. И тогда конь с ним заговорил:
- Если проходит войско муравьёв ты их пропусти.
К парню подходит одинокий муравей и говорит:
- Войди в моё левое ухо и выйди из правого.
Тот так и сделал. И превратился он в такого коня как зверь. Сел он на коня и поехал.
Встретился ему пешеход и тот узнал его:
- Куда ты путь держишь? Не ходи один, возьми меня в товарищи.
И они стали товарищами. Но этот был хайдутом. Идут они дальше и встречают одноглазого циклопа Тепягёза. У него был один глаз и тот на лбу. Но видел он всё, что было вокруг. Даже птичек ловил на ходу. И с ним он побратился.
Идут они идут и дошли до колодца, который был заперт на замок. А царевичу захотелось пить. Открыли замок и царевичу сказали:
- Слезай с коня и тебя я закрою в этом колодце. Но если ты дашь мне своего коня и доспехи чтобы я выглядел царевичем и ты превратишься в чандала[ Этот образ из индийской мифологии означает проходимца, нищего, забулдыгу.], тогда и выпущу из колодца. А если откажешься, то там и останешься.
И царевич испугался. Он задумался: «Эй, вытащи меня, я отдам всё и коня тоже отдам!»
И тогда царевича вытащили из колодца. И он оседлал слабого и тощего коня, и царевича одели в лохмотья чандала. Забрали всё у него и пошли. Дошли до моста, где проходило большое число муравьёв. Царевич сказал тем спутникам: «Остановитесь и пропустите это войско!» Один из муравьёв ответил царевичу: «Сын мой, куда ты едешь, что ты задумал? Если я понадоблюсь вспомни нас и мы придём к тебе».
Дошли они до царства Зелёного царя, у которого были родственники в этом царстве. У них-то и была царевна-дочь. Но лжецаревича приняли в дом. А этого «чандала» оставили вне дворца. И он заплакал. И стал молить Всевышнего: «Боже, пришли ко мне птичку того циклопа». И птичка прилетела.
- Не бойся, - сказала она.
В то время Зелёный царь решил испытать пришельцев.
- Я им насыплю в одну кучу просо, рапс, ячмень, пшеницу. И пусть перебирают до утра и только тогда я им выдам дочь.
И один из пришельцев вспомнил муравья и явились они. Перебрали всё как надо. Но ещё предстояло опознание дочери. И царь сказал:
- На мою дочь сядет муха, она-то и есть истинная дочь, а не самозванка.
Об этом знал только царевич, но не чандал. И муха села на настоящую дочь царя; царь и выдал ему царевну, но те возмутились, взяли да убили царевича. Но у него имелась живая вода и невеста стала оживлять царевича. Он ожил. Но разбойник украл коня, а конь же поднялся аж на небо и оттуда сбросил вора вниз на землю и повёз их дальше домой. А на краю селения их встретил лжемедведь. А это был сам отец-царь юноши, в этом он сам признался...
Сказку рассказала Петкович Домникия Ивановна, с. Джолтай, 1976 г.
И добрался этот Сын Кобылицы до родных мест, дошёл на поле до стада коров. Спрашивает у пастушонка:
- Кому принадлежит это стадо?
- Фере;а Мер;етлиин и детана.
- Ии! Хей даст Бог будет моим.
- Сбудется - будет! Возьми ты тоже палку на плечи и у тебя будет.
Сын Кобылицы пошёл дальше. Смотрит - перед ним табун лошадей пасётся.
- Хэй, чей табун, парень?
- «Твой детан - мыслишь - не мыслишь» (перевод приблизительный).
- Будь не будет - будет! Возьми палку на плечии у тебя тоже будет.
И идёт он дальше к свиньям. Смотрит - его жена здесь. Подошёл и к голодным детям. И один из них подбегает к матери.
- Мама, пришёл один дед и он говорит что может бог даст стадо будет его. И коровы и свиньи.
Но кто-то крикнул:
- Ефенди-Рат ендикат карсы!
- Где же жеребец, что ты лясы точишь?
И те хозяева стали подходить к нему. Смотрят - Сын Кобылы, и закричали. И он им крикнул:
- эй, побратимы, я из-за вас мать потерял. Помог вам выбраться на белый свет, а вы мою жену свинаркой сделали, а детей погонщиками стада коров. Оставайтесь здесь сами, а я их забираю домой.
(Данная сказка записана нами только от Сырф Е. Ив., с. Кириет-Лунга в 1971 г.)
Подробный анализ с точки зрения содержания и эстетики обнаруживает ряд общих мотивов с мотивами и сюжетами по теме Ашвина в мифологии древней Индии. Другие мотивы ашвинов, герои-кони например, нами обнаружены в сказках о состязаниях коней и выигрыше главного приза; но главный герой - это малолетний, малоопытный, малопочитаемый Кюл Пепелешкасы, подросток, выросший и постоянно обитающий в золе («на ватре» - основании печи). Есть предположение, что это культ очага предков.

Гёк беегирлери.
(Небесные кони)
На просо мужика повадились вредители. Решили проследить кто бы мог топтать посевы. Ни один из его сыновей не выследил вредителя. Несмело попросился самый младший К;л пепелишка. И ему удалось выследить небесных коней. Они в виде яркого круга («;ч айдыннык») спустились на поля. И мальчику удалось их укротить, они ему в знак покорности подарили по одному волоску. Кони по очереди выходили на соревнования, но выиграл младший из братьев.
Сказка записана от Райи Дм. Мих., с. Дезгинжа, 1988 г.

Конь, который глотает угли.
(Атем беегири ийер коор)
Его происхождение связано с огнём. Огненный конь везёт (ни;а атем йанер) юношу на войну. Он назван «y;;t» - пеливан-богатырь, который одержал победу на войне и получил в жёны царевну.
Сказка записана от Ивановой Пелагеи Фёдоровны, с. Джолтай, 1976 г.

Конь, который выходит из моря.
(Их ловит Кюл Пепелешкасы).
Вышел из воды один конь. Стал он бить о воду копытом и тогда из воды вышел весь табун и стали все кони о дерево тереться. И парень прыгнул на одного из них, схватился за гриву, а те, увидев это, вернулись обратно в море. А как бы мог конь вернуться, если на нём сидит этот смельчак? Во время скачек на выручку приходит именно этот конь, из воды. И они взлетают на третий этаж, Конь спросил юношу: «Мне как мысль лететь или как ветер?» И они полетели как ветер, и взмыли на небо и сели на девятом этаже. Выиграли скачки и получили в награду царевну.

Тупягёз и юноша, который ищет невесту.
Было не было, не было тоже. У царя Ивана был сын. Сын задумал жениться и отец царь разрешил ему искать невесту. Парень засомневался в успехе дела. Тогда отец предоставил ему свои доспехи и одежду и сказал:
- Не бойся, сынок. Сходи к табуну на поле и возьми себе такого коня, который ест с жаровни угли. Ты не обращай внимания на его худобу и слабость, сядь на него и приведи его домой.
Юноша сел на худого и слабого коня. Отвёл его в сарай и отец дал сыну свои доспехи. Переоделся парень и вошёл к коню. И тогда конь с ним заговорил:
- Если проходит войско муравьёв ты их пропусти.
К парню подходит одинокий муравей и говорит:
- Войди в моё левое ухо и выйди из правого.
Тот так и сделал. И превратился он в такого коня как зверь. Сел он на коня и поехал.
Встретился ему пешеход и тот узнал его:
- Куда ты путь держишь? Не ходи один, возьми меня в товарищи.
И они стали товарищами. Но этот был хайдутом. Идут они дальше и встречают одноглазого циклопа Тепягёза. У него был один глаз и тот на лбу. Но видел он всё, что было вокруг. Даже птичек ловил на ходу. И с ним он побратился.
Идут они идут и дошли до колодца, который был заперт на замок. А царевичу захотелось пить. Открыли замок и царевичу сказали:
- Слезай с коня и тебя я закрою в этом колодце. Но если ты дашь мне своего коня и доспехи чтобы я выглядел царевичем и ты превратишься в чандала[ Этот образ из индийской мифологии означает проходимца, нищего, забулдыгу.], тогда и выпущу из колодца. А если откажешься, то там и останешься.
И царевич испугался. Он задумался: «Эй, вытащи меня, я отдам всё и коня тоже отдам!»

И тогда царевича вытащили из колодца. И он оседлал слабого и тощего коня, и царевича одели в лохмотья чандала. Забрали всё у него и пошли. Дошли до моста, где проходило большое число муравьёв. Царевич сказал тем спутникам: «Остановитесь и пропустите это войско!» Один из муравьёв ответил царевичу: «Сын мой, куда ты едешь, что ты задумал? Если я понадоблюсь вспомни нас и мы придём к тебе».
Дошли они до царства Зелёного царя, у которого были родственники в этом царстве. У них-то и была царевна-дочь. Но лжецаревича приняли в дом. А этого «чандала» оставили вне дворца. И он заплакал. И стал молить Всевышнего: «Боже, пришли ко мне птичку того циклопа». И птичка прилетела.
- Не бойся, - сказала она.
В то время Зелёный царь решил испытать пришельцев.
- Я им насыплю в одну кучу просо, рапс, ячмень, пшеницу. И пусть перебирают до утра и только тогда я им выдам дочь.
И один из пришельцев вспомнил муравья и явились они. Перебрали всё как надо. Но ещё предстояло опознание дочери. И царь сказал:
- На мою дочь сядет муха, она-то и есть истинная дочь, а не самозванка.
Об этом знал только царевич, но не чандал. И муха села на настоящую дочь царя; царь и выдал ему царевну, но те возмутились, взяли да убили царевича. Но у него имелась живая вода и невеста стала оживлять царевича. Он ожил. Но разбойник украл коня, а конь же поднялся аж на небо и оттуда сбросил вора вниз на землю и повёз их дальше домой. А на краю селения их встретил лжемедведь. А это был сам отец-царь юноши, в этом он сам признался...

Сказку рассказала Петкович Домникия Ивановна, с. Джолтай, 1976 г.

Поэтические особенности сказки.
Основой поэзии сказки служит мотив похода за невестой молодого царевича. Они решили что и царевичу тоже пора уже жениться. И в этом походе особую роль играл совсем чахлый конь, который ел угли с жаровни. Такое качество коня указывает на видимую связь с солнцем и солярной мифологией.
Привлекает внимание роль муравья, который предупреждает царевича о том, чтобы он пропустил отряд муравьиного войска. Мотив беззащитного муравья связан с мотивом маленьких и слабеньких человечков из мифологии. Картина встречи царя богов Индры с крошечными человечками очень напоминает войско муравьёв в гагаузской сказке. Так, «Индра нёс ношу подобную горе и увидел на дороге маленьких мудрецов - валакхильев, каждый из которых был размером с большой палец на руке человека. Они тащили все вместе черенок от древесного листа. Истощённые долгим подвижничеством, он и с трудом продвигались вперёд. А когда Индра проходил вперёд они свалились в коровий след, полный воды» (Стр. 52, «Мифы древней Индии»).

В справке о них сказано, что»валакхильи - лирические мудрецы, каждый величиной с палец, а в пуранах они именуются сыновьями крату» (Стр. 52, «Мифы...»).
В сказке не сказано почему надо пропустить «на мосту шествие войска муравьёв». А в мифе о Гаруде сказано, что валакхильи очень умные, мудрые, но и коварные. Сказочная эстетика требует проявить к ним уважение и почтительность. В одной сказке командир отряда мышей даёт войску муравьёв честь и ждёт пока все пройдут...

В поэтику и эстетику данной сказки включён мотив оживления мёртвого. Так, перед тем как отправить дочь и царевича обратно в дорогу, царь вручает дочери во флаконе живую воду и говорит:
- Вдруг случится в дороге смерть между вами, ты оживи этой водой. Дай пить или брызни на мёртвого.

О даре оживления в сказании о яяти упоминается не в связи нарушениями дхармы самими героями, а асурами - врагами правдников. Конфликт разразился из-за двух женщин: Шармишта столкнула Деваяни в колодец. «Царь заглянул в колодец, тот был без воды, и увидел девушку неземной красоты. Деваяни ответила на вопросы царя. «Я - дочь Ушанаса, наставника асуров, того, кто воскрешает сыновей Дити и Дану, погибших в битве с богами. Отец мой не знает, что со мной случилось... Вытащи меня отсюда»» (Стр. 42, «Мифы древней Индии»). Но оказалось, что Деваяни была тяжело оскорблена Шармиштой, та обозвала её «нищенкой и дочерью просящего». Социальное унижение в том обществе было в высшей степени оскорблением. Шармишта сбросила её за это в колодец (Стр. 42, «Мифы...»).

Примерно с таким оттенком социальной принадлежности героини в гагаузской сказке «цыганка» сбрасывает невесту в реку, чтобы овладеть её нарядами...
Мотив оживления идёт параллельно с мотивом мести. Если есть оживление, то оно направлено на справедливую сторону дхармы, но и месть тоже предполагает справдливое осуждение нарушителя закона дхармы. Эти характеристики явно ощущаются в роли крылатого коня, на котром вор взмывает в небо. Наслаждаясь высотой и чистотой неба вор не думает о законе справедливости. Зато конь глубоко тронут смертью верного царевича, поэтому он сбросил предателя на землю, а сам медленно спустился, не причинив вреда себе и юноше. Около селения их встретил странный зверь, медведеподобный демон. Он всячески пытался запугать царевича, но конь проскочил над ним. А дома царь спросил сына:
- Ну как прошла добыча невесты?
- Да всё хорошо, отец!
- А медведь был грозный? Может и грозный, но это был я, сынок!

Сказка записана от Петкович Домникии Ив,, с. Джолтай, 1976 г.

Ашвины как герои гагаузских сказок принимают участие и в других эпических сказаниях гагаузов. Но в эпос также вошёл ещё ряд важных образов, мотивов и сюжетных линий.
К таким относится цикл сказок с мотивом творения Рудра и Рудраиды.
IV раздел.
Краткая история мифа о Рудре.
История Рудры восходит «к асурам и старшим братьям богов». Он тоже имел отношение к Брахме как к могучему прародителю. Асуры были могучи и мудры и ведали тайнами волшебства майя. Им принадлежали несметные сокровища в горных пещерах. Также им принадлежали и города, сначала на небе, а затем и на земле; один из железа, другой из серебра, третий из золота. Наставником асуров был могущественный демон и они были благочестивы и добродетельны, соблюдали священные обряды и им было хорошо. Но потом они возгордились своей силой и мудростью и склонились ко злу. Счастье перешло к богам.

Индра - царь богов - сокрушил в битвах многих могучих асуров. Грозный бог Рудра - порождение гнева Брахмы - довершил их разгром, испепелив их волшебные три города (Стр. 10, «Мифы древней Индии»). Мрачный, свирепый и одинокий он удалился от всех и поселился в пустынных северных горах на Иимавате. Ему была дана власть над зверьми, поэтому он зовётся ещё Памупати - Владыка зверей (там же).
Рудра как продукт творения.

Цикл гагаузских сказок с образом Волка (;анавар);
Золотой Волк как творение.

Но в нём воплотились все разрушительные силы и самые грозные силы богов. Эти следы сохранились в образе ;анавар (Йабаны) как носителя жестокости, насилия, предательства. В сказках он постоянно угрожает беззащитным персонажам, но к девушке он склонен проявить гуманность с целью сделать её потом своей напарницей.
Как попал этот персонаж в эпос гагаузов? Так, будучи продуктом творения, ;анавар претендует на власть во дворе скотовода.
Золотой Волк (;анавар)
Было, не было тоже... Жил один богатый человек. Денег и ценностей у него было много: золото, серебро и другие богатства. И задумал он сотворить золотого Волка - ;анавар. И изваял он его мастерски хорошо, причём всего - от и до. Всё есть, но он не разговаривает, не ест. И стал богатый умолять бога:
- Вот если бы ;анавар заговорил!
И тогда бог велел существу заговорить и оно заговорило. А его хозяева радуются чуду: «Он говорит, говорит с нами! Вот если бы он стал ещё и кушать!» И кушать он тоже стал! Да так много он ест, что никак не может накушаться и просит ещё: «Дай, дай, дай!» У богача всего много - лошадей, волов и пр. - и бог велит к лошадям, к овцам, к коровам идти и всех их съесть. И всех он съел, никого не оставил. И видит хозяин, что ;анавар оказался слишком прожорливым, и говорит тогда жене своей: «Спеки в печи хлеба и мы сбежим от него».

Но у них были ещё сын и дочь. И решили их замуровать в погребе чтобы спасти их от этого трикстера[ Трикстер - в фольклоре этот термин означает «ненасытное животное или человек; прорва».]. Родители оставили детям еду и воду а сами сбежали от Золотого Волка. Возвращается тот, а людей нет. Сам же съел всех и вся! Стал он ходить и вынюхивать. И услышал беседу детей в погребе и стал копать ход туда. И нашёл их. И повёл их за собой.
Шли они, шли и этот оставил их у дороги. «Ждите меня здесь!» - приказал он им.
А мимо проходил заяц и спрашивает у детей:
- Что вы стоите здесь, мальчик и девочка?
Ждём Золотого[ В некоторых вариантах сказки Серебряного Волка.] Волка. Он вернётся и возьмёт нас с собой.
- Ээ, дети, он съест вас! Но идёмте со мной.
- Мы боимся.
- Я вас спрячу.
Но на самом деле заяц их обманул. Они всё же пошли за ним увидев волка, он их бросил.
Откуда-то появилась лиса. И она тоже спросила их:
- Что вы, дети, здесь стоите?
- Ждём Волка.
- Съест он вас.
Но и Волк поспешил к ним. «Я что вам наказал?!»
Проходил мимо них Вол. И тоже спросил:
- Что это вы здесь стоите?
Ждём Волка.
- Так он же съест вас. Но вы идите со мной, я вас спасу. Садитесь но мою спину, ты, мальчик, сядешь лицом вперёд, а девочка - лицом назад. И если увидите, что идёт ;анавар, немедленно сообщите мне.
И вдруг девочка заметила Волка:
- Идёт он!
Ничего опасного. Мальчик, достань из моего правого уха и через левое  вытащи иголку и кинь её назад.
Бросил мальчик иголку и тут появился лес, да такой густой и запутанный, что трудно пройти сквозь него! И стал Волк грызть деревья, вырывать их с корнем и сделал для себя проход. И снова пошёл за ними. И девочка со страхом говорит:
- Дедушка, он прошёл сквозь лес и снова идёт за нами!
- Ничего страшного. Из левого уха достань, из правого уха достань мыло и брось его назад.

И достал парень мыло и бросил его впереди идущих. И тотчас возникло огромное море. Но и волк успевал за ними. Вол сказал: «Достань из правого уха полотенце». Но волк всё же успел наступить на край полотенца и тоже перешёл на другую сторону моря. Ии-хэй! Остановились под большим деревом. Здесь они соорудили шалаш, в нём будут жить. А волк подошёл к воде и стал пить, намереваясь выпить всё море. Но и вода в том море непростая была, а сколько бы он ни пил её столько же и прибывала вновь. И ничего ему не удалось сделать и расположить путники там жить. Однако волк не уходил от них далеко и следил за ними. И как-то Вол сказал детям: «Зарежьте меня, я уже старый. Кости мои закопайте под кормушкой и сорок дней окуривайте ладаном их». И зарезали подростки Вола-дедушку.
Прошло сорок дней и открыли они могилу Вола. И к великой радости детей оттуда вышло всё, что им было нужно: сначала выскочило трое собак - Нанди, Греу и Румынт; затем вышел конь и ружьё для мальчика. А Волк тем временем всё сидит у воды и даже не встаёт. Юноша стал собираться в лес на охоту. Но постоянно пользуется тем полотенцем, что подарил подросткам Вол.
Сказку рассказал Райа Дм. Мих., с. Дезгинжа, 1988 г.

Есть и такой вариант сказки, в котором Волка слепили из глины во время игры. Такой вариант записан от Саранди Марии Ив., в с. Авдарма в 1976 г.

Анализ сказки о Золотом Волке.
По нашим наблюдениям гагаузская сказка - явление позднее. В мифологическом плане все персонажи этих двух сказок и их вариантов имеют в своём происхождении влияние мифов древней Индии в грозном боге Рудре. А генерирующим истоком стало творение как начальный толчок к созданию цикла о великих богах, в том числе и о Рудре.
Кто же сотворил Золотого Волка?

Творение происходило в несколько этапов.
Обосновался на земле очень богатый человек, имевший много золота и серебра. Судя по всему он ради забавы и утехи изготовил из золота существо ;анавар - волка. Сколько времени он любовался своим творением неизвестно, но его наблюдения даром и мимо не прошли. Восхищаясь блеском существа из золота он попросил бога Аллахным чтобы оно для начала хотя бы заговорило...
А богу всё под силу! И раз богатому надо забавляться, то преград нет. И чудовище ;анавар заговорило! Мало того оно и с людьми разговаривает! Всеобщее восхищение вызывает не только его речь. И хозяева обращаются снова к создателю:
- Боже, а можно сделать так чтобы оно ещё и кушало?

И чудовище начинает кушать, жрать с такой скоростью, что челюсти только и просят «Ещё, ещё, ещё!». Съело оно всю живность: свиней, овец, коров, коней, волов и птиц. И наконец хозяин видит, что эпоха забав и восхищений закончилась. Очередь дошла до них самих с хозяйкой. Трикстер-обжора унаследовал все черты своего далёкого предка Рудры. Грозный и жестокий бог после того как с людьми он завершил сводить счёты стал царём диких и могучих зверей на далёком холодном севере Химавати. Он не испытывал тяготы одиночества, холода и неудобств в горной местности; он имел огромные запасы сокровищ в пещерах этих гор и этого было для него достаточно.

Но в сказочной версии Золотого Волка сокровища его не привлекают. Его привлекают дети хозяина, которых бросили родители. Он ловко их обнаружил, откопал из тайника и повёл за собой. Зачем? Сказка повествует о стремлении образа Золотого Волка к человеческому обществу. Он же оставил детей в живых и повёл за собой. Дети же покорно следуют за ним и из-за страха тоже.

Но дети имеют защитника в образе Вола. Вол - это мифологический наследник чудесной коровы. В этом образе сохранился мотив чудесного сокровища, хранимого в ушах Вола, которое всячески помогает детям избежать смерти от Волка. Вол не случайно состарился: изжила себя волшебная магия первопредка волшебной коровы. Но в могиле Вола сокрыты сокровища-предметы первой необходимости: конь, ружьё, три собаки. Волшебное полотенце от Вола продолжает служить детям как защитник. Роль Волка в этой сказке сводится к ожиданию у воды. Чего ждёт Волк? В варианте сказки от Саранди Марии Ивановны (с. Авдарма, 1976 г.) обнаружен мотив насильника Волка над детьми, которых он заставляет носить воду.

Волк, которого дети слепили из глины.
(Вариант сказки)

Дети, играя с глиной, а быть может с простой грязью («чамур») слепили волка. Во время сна девочке приснился и послышался голос с неба: «Вдохни в пасть того волка, что слепили, три раза и он оживёт и станет дышать». У этого домохозяина было большое богатство: он имел двести овец, волы были, корова, лошади и кони. И девочка не задумываясь послушалась совета голоса из своего сна... и волк ожил! Он был очень голоден и начал с того, что уничтожил всех овец. Всех как одну! А мальчику и девочке приказал таскать воду, иначе он и их тоже съест. Съел хозяина с хозяйкой. Остались дети сиротами, но мальчик пошёл в лес и встретил там трёх собак. А девушка что сделала? Однажды мальчик возвращался из леса домой, но ему оставалось перейти ещё одну реку. И девочка направила волка чтобы тот съел брата её. Волк был заперт в мельнице и девочка его выпустила чтобы он сожрал мальчика. Из собак одна очень хорошо слышала, другая была очень сильной, третья, как и первая, обладала прекрасным слухом. Так или иначе они учуяли, что на их хозяина надвигается опасность. Парень же залез на дерево и вот-вот упадёт волку в пасть... Но собаки вовремя подоспели и разорвали Волка на множество частей.
Однако история на этом не закончилась. Дома парень устроил сестре допрос:
- Да как ты осмелилась выпустить волка и направить его в лес чтобы он съел меня?! Ты подумала о том, что останешься без меня с ним жить?! Разве волк тебе поможет в жизни?! Ты решила с ним жить, а меня погубить?!
И он в наказание за её проступок выколол ей глаза, дал их ей в руки и прогнал прочь со словами «пусть бог тебе поможет, как ты хотела меня погубить!»
Остался он один в лесу, но здесь было несколько домов, в которых жили семьи. Нашёл он в одном из них и девушку, с которой стал вместе жить и добро наживать.
Сказку рассказала Саранди М. И., с. Авдарма, 1976 г.

Особые приметы этого варианта сказки раскрывают намерение Волка-трикстера сожительствовать с сестрой мальчика. С начала он заставлял их носить воду под угрозой расправы, а затем, видимо пользуясь преимуществом в силе, дал ей понять, что ей не избежать и насилия. Но Волк не учёл, что у парня были особые защитники и помощники. И благодаря им он остался в живых и жестоко и справедливо отомстил сестре-предательнице, но и участь Волка была предрешена, как сказано в первом варианте. Роль сюжетообразующего мотива - Рудры, древнего мифологического предка Волка - прослеживается в другой сказке: о том, как Медведь заманивает девушку к себе в берлогу чтобы сожительствовать с ней.
Рудраид, Медвежий сын, воплотив в себе весьма мрачную сторону повадок Рудры в диких степях, горах и лесах, в которых он безраздельно господствовал как хозяин и царь зверей, в поздней гагаузской сказке ярко раскрыл сущность этого образа.

Медведь заманивает девушку в берлогу.
В этнографии считается, что Медведь олицетворяет эпоним сибирских тюрок. Также считается, что медведь как первопредок может пользоваться теми же правами что и человек. Вокруг этой идеи возникало, укреплялось и расцветало множество мифов, сказок, обрядовых действий, поверий, в которых медведь восхвалялся и приближался в социуме к духовному единству с людьми. Но по нашим наблюдениям этот мифологический образ несёт в себе черты рудраизма и является рудраидом, корни которого уходят в мифологию древней Индии.
Жили дед да баба. И как-то раз дед собрался на поле пахать. Стал готовить торбу и спросил:
- Баба, а хлеб есть у нас?
- Нет, хлеба у нас нет, но я спеку и пошлю с дочерью.
- А как она найдёт меня?
- Я вспашу борозду от дома до поля, где она и найдёт меня.
Он так и сделал, а медведь что сделал? Набрёл на эту борозду и стёр, выровнял её. И провёл новую борозду к своей берлоге. И понавесил вокруг украшения разные, браслеты, кольца, бусы красивые.
А девушка взяла корзинку с обедом и пошла по борозде ничего не подозревая. Шла она, шла и наткнулась на эти украшения, они ей понравились и она ими увлеклась. Так она оказалась у самых дверей медвежьего дома. И медведь схватил её, закрыл в берлоге и стал допрашивать:
- Что ты ищешь здесь?
- Иду к отцу, несу ему обед.
- Нет, ты не пойдёшь к нему, останешься здесь у меня и станешь моей женой. Откажешься - уничтожу!

А девушке-то куда деваться, она и скрепя сердце согласилась...
Спустя некоторое время внеобрядовое зачатие дало свои плоды: у них родился сын. И этот младенец так быстро рос, что за один день становился однолетним, а к пятнадцати «годам» соображал настолько, что стал соображать и понимать всю ситуацию. А медведь когда уходил из дома вход закрывал огромным валуном. И парень спросил у девушки-мамы:
- У нас есть ли дед и баба?
- Есть, но отец твой не разрешает уходить.

И стал полумедведь-получеловек тот камень расталкивать, но совсем отодвинуть от входа не смог и сказал маме: «Нет, надо чтобы ты кормила меня грудью ещё неделю».
Прошла неделя, мальчик окреп настолько что одной рукой поднял огромный камень и отбросил его далеко в сторону. И вышли они с девушкой на свободу и пошли по тропинке. Вдруг увидели медведя, который их уже догонял.
- Куда вы идёте?!
- Да вот мы ошиблись дорогой и каемся сейчас.
- Я вас прощаю, но если это повторится то убью обоих!
Но парень не уверен был в своих силах и они вернулись обратно. Через неделю они снова вышли из дома, но и медведь следовал за ними. А у парня силы были уже такие, что он мизинцем поднимал огромный валун. Медведь догадался что его сын уже так окреп, но всё-таки набросился на него. А сын медвежий схватил его и ударил об землю. Тут медведю и пришёл конец.
И тогда сын с матерью пошли домой в деревню. Мать привела его к дедушке, но на время задержала у ворот. Собаки подняли лай, и дед допрашивает дочь свою:
- Ты откуда пришла? Что стряслось с тобой?
- Медведь заманил меня к себе и у нас с ним родился сын.
- Иди позови его сюда.

Вошёл парень в дом, но пока усаживался задел руку деда и вывихнул её. Дед стал стонать. А парень сказал: «Нет, мама, я не смогу с вами жить, мои силы не для этого дома. Сотвори мне булаву (топуз)». И он подбросил топуз наверх и словил его мизинцем. И тогда он ушёл навсегда от матери.
Подвиги Айы Оолу.

Итак, Медвежий сын набрал достаточно сил чтобы вступить в борьбу и с другими Рудраидами. Отца он уничтожил. Но впереди его ждал подвиг в борьбе с драконом, «балауром» с двенадцатью головами. Согласно иерархии в системе Рудраиды у драконов количество голов указывает на царское происхождение чудовища, а значит и степень силы и жестокости Рудраида. Именно с таким персонажем предстояла борьба за царевну и освобождение воды.

По своей функции Рудраид - хранитель воды напоминает Вритру - гигантского змея, хранителя воды, которого победил Индра (см. «Победу Индры над Вритрой»).
Рудраид Медвежий Сын состоял из двух по качеству отличающихся обликов человеческого по материнской линии и медвежьего по отцовской. Поэтому и поступки его двойственны: по отцовской линии физическая сила велика настолько, что огромный топуз (булава) взлетает в небо одним рывком; по материнской линии он гуманен, смел, можно сказать даже ведёт себя как блюститель законов Дхармы.
Характер другого Рудраида - старика с длинной бородой?... Богатыри уходят в лес, но один из них остаётся дома чтобы приготовить всем обед. Приходит старик с длиннющей бородой и требует еды. Дома был Деревогнущий, их спутник. В ответ на требование старика этот заявляет: «У меня есть люди, которых я обязан накормить». Тогда старик повалил этого богатыря на землю, сел ему на шею и жестоко избил его. Обед он не успел заново сварить, а вернувшимся из леса богатырям соврал якобы пришёл неведомо откуда хромой заяц и весь обед съел. Так потерпел фиаско и другой их побратим, и наконец дома остаётся Медвежий Сын.

Снова приходит гном-бородач и требует еды.
- Нет у меня лишнего! - отказывает Медвежий Сын.
- Дай, а не то я сяду на шею и побью тебя!
- Нечего ты не сделаешь.
И схватил тогда Медвежий Сын гнома, подошёл к огромному дереву и одним ударом ручищи рассёк его на две части и зажал бородача между частями дерева. И решил показать побратимам «хромого зайца». Подошли они к тому месту, а на дереве гнома не оказалось, но остался след, который вёл в другой мир.
Спуск в подземный мир.

Первыми решились побратимы спуститься по очереди. Сплели из коры дерева, сваленного в этом же лесу, канат и по очереди стали спускаться по следу гнома. Но все струсили и вернулись обратно на поверхность. Однако Медвежий Сын был особо смелым и отчаянным. Спустился он всё же вниз в другой мир и пошёл по следу, который вёл к домику. В нём жила одна из трёх сестёр - дочерей гнома.
Опасный подъём на поверхность, в светлый мир.

В домике одной из сестёр за печкой спрятался их отец - гном. Но предварительно он приготовил два флакона с разными водами: в одном живая и сильная вода, в другом мёртвая, вялая. Дочь поменяла местами сосуды и гному досталась вялая вода. Медвежий Сын схватил гнома и ударил его об землю, тот и замер мёртвым. Предложил дочерям покойного гнома вывести их на поверхность светлого мира, но сам предположил что его могут уничтожить его же побратимы. Так оно и вышло бы, но герой вместо себя подвязал камень. Те, получив по одной девушке, срезали канат и Медвежий Сын остался внизу в подземном мире.

И зашагал он дальше по подземному царству. Встречает по пути одного неизвестного и спрашивает как выйти в светлый мир. Прохожий отвечает сыну медведя:
- Видишь вон там дерутся два барана, один чёрный, другой белый? Подойди к ним и попробуй словить белого барана, тогда тебе повезёт - выйдешь на белый свет.
Пошёл юноша-медведь и вместо белого барана словил чёрного. И уходит вниз ещё на две ступени в мрачный мир. Но в этом подцарстве жила орлица с птенцами. К ним-то как раз и подбирался дракон-балаур. Медвежий Сын выхватил меч и снял голову дракону и тем самым спас от него орлят.

Поиски смельчака орлицей.
Здесь орлята пытаются сбить с пути свою мать-орлицу и называют неверные стороны света: «Он ушёл на запад», - сказали птенцы.
Птица полетела искать Сына Медведя на запад. Но не нашла его там. И снова спрашивает у птенцов:
- Куда он пошёл?
- На юг он ушёл, ищи его там, - снова соврали орлята.
Но и на юге орлица его не нашла.
- Куда он пошёл?
- На заход солнца, - ответили птенцы.

Летит орлица к заходу солнца, но и в этой стороне не нашла его.
Взяв слово сохранить жизнь парню они выставили его на свет из-под крыльев.
Дракон с тринадцатью головами сторожит воду селения. Уступает тому кто даёт ему на съедение душу одной девушки.

Приметы - перстень и платочек для дарения.
Из беседы со старушкой Сын Медведя узнаёт о том, что в этот день воду получит царь, потому что он отдал дочь на съедение дракону.
Подходит парень к источнику, где находит царевну в слезах. Он понимает её непростое положение и говорит ей: «Не бойся, поищи у меня в голове...». Она соглашается и укладывает его голову на свои колени. В это время она тайком вплетает в его волосы добрую примету - перстень.
С воем, криком и угрозами приближается к ним дракон и дико радуется:
- Оо, вместо одной теперь съем обоих!

Парень в это время просыпается, хватает меч и отрубает дракону все головы, складывает их в кучу. Царь обеспечивает орлицу всем необходимым чтобы вывезти парня на поверхность земли. Так и случилось что он наказал побратимов-изменников и стал жить со своей семьёй.

Примечания: В этой серии сказок герой побеждает дракона или Измея; наблюдается контаминация сюжетных фрагментов, мотивов, героев, их поэтики, концовки рассказа. Но в данной сказке сохранился древнетюркский мотив о борьбе двух баранов - чёрного и белого, которые служат как бы ориентиром в выборе пути для героя Медвежьего Сына.
Имена всех героев-победителей Рудраидов имеют окончание «Оол» - сын; происхождение таких имён связано с мифическими персонажами.
Сказка записана от Райа Дм. Мих., с. Дезгинжа, 1989 г.
Вариант сказки «Девушка и Медведь» от Саранди Марии Ивановны, с. Авдарма. В сюжете этой сказки комический персонаж Медведь ест блины из корзинки девушки по пути к её родителям.

K;z hem demir ay;.
Сказка от Сырф Елены Ивановны, с. Кириет-Лунга.

Примечание к сказке. Талантливая сказительница Елена Ивановна Сырф совсем не ожидала встречи со мной. На мой вопрос о том, помнит ли она сказку «Демир айы», о которой мы говорили в последней встрече, она неожиданно начала её рассказывать, но к сожалению начало нам не удалось зафиксировать, поэтому оно пропущено.
Девушка и Железный Медведь.

...«Дам я тебе его... Но вас я спасу». Когда этот свернул в сторону прилетел Орёл. На одном крыле одна «гюля;»,[ Гюля; - предположительно какая-то мера веса. ] а на другом ещё одна «гюля». Посадил Орёл их на спину и они полетели. Летели они, летели, летели... Всю ночь летели. И они уже почти до Луны поднялись. Но Луны всё нет, нет Луны. Сам Орёл решил достичь Луны и летел он прямо. Видимо на спине у него сидела девочка. И когда она оглянулась назад, то с опаской спросила:
- Что будем делать, братец?
- Давай выбросим полотенце.
И выбросили они полотенце и ой-ой! Такое покрылось полотенцем, а тот невидимый противник и это вытянул. Вытянул, то есть преодолел.
- Выкинь «ба;бучу»,[ Ба;бучу - предположительно бочонок.] выкинь бочонок!
Выкинули и «бабучу» тоже.
- Держи его тоже...
- Что делать?
- А что делать? Каюсь, ошиблась, братец!
Выбросили гребень. И тут же образовались гребневые заросли. А в это время они оказались уже у воды. И тогда Орёл сказал: «Сними с меня немного перьев».
Девушка вырвала немного перьев у Орла и бросила их в заросли. И тотчас же вода отошла, обнажилась суша. И прошли они на ту сторону. Перешли и тут же познакомились. Оказалось что здесь жил её брат и они поселились вместе. Тогда Орёл скомандовал:
- Зарежьте меня!
- Как зарезать, ты же спас нас?
- Режьте, режьте, и вы увидите, что во мне живут три коня. И они вас вывезут дальше. С ними будут и три собаки.

Пошёл парень на охоту. Но они уже к этому времени здесь обустроились. Парень на мельнице молол муку когда дул сильный ветер, а сестра оставалась дома, готовила им обед, шила. Но с ними видимо ещё раньше жил и медведь. Он весь был покрыт шерстью и обрастал ею ещё больше. Жменю своей шерсти он бросил в девушку и она обратила на него внимание. В конце концов они согласились быть вместе. Но оба очень боялись. «Не бойся, мы будем жить вместе» - успокаивал её Медведь. А что ей делать?! Ведь придёт брат! И зарыла она медведя под порогом. И приходят собаки с охоты, а самая крупная из них разлеглась прямо на пороге. И всю ночь провела на нём. Утром Медведь жалуется: «Если бы чуть позже наступил рассвет наверно я бы лопнул...».

К вечеру в печи уже были готовы после того как девушка приготовила ужин. И она решила спрятать Медведя в печи, зарыв в угольях. А собака прибежала с охоты и залезает прямо в печь на угли. «Уже угли стала кушать!» -кричит сестра. «Да оставь собаку, пусть ест!» - возражает брат.

Проходит день и сестра решила уложить медведя под кроватью со стороны головы. Наступило утро и парень снова отправился в лес на охоту. А сестра решила на этот раз уложить медведя на кровать, прямо на подушки. Но явилась та же большегрудая собака и легла прямо на подушки. Сестра стала гнать собаку и ругать её, а брат говорит: «Оставь собаку, целый день гонится за зайцами».

Наступило утро и Железный Медведь говорит: «Я чуть не лопнул в эту ночь».
И тогда сестра решила заманить собак в западню и закрыть их. И говорит брату: «На наш огород повадились шастать соседские свиньи. Оставь собак дома, может они их прогонят».

Он оставил по просьбе сестры собак дома, а Медведь взял да запер их в свинарник. И он стал преследовать парня. А тот как раз дошёл до огромного тополя. Да такого огромного, что обойти невозможно. А зверь уже был рядом. «Ты подожди здесь, а я влезу на дерево и спою три куплета. И потом съешь меня» - попросил парень. Он позвал по имени всех трёх собак. Те прибежали. И пока парень слезал с тополя, собаки разорвали медведя на куски. И несмотря на то, что он был из железа, он даже не стал сопротивляться. Пришёл парень домой и видит что сестра напугана, сама не своя от страха. Ещё бы! Медведя нет, защищать её некому. Взял юноша два больших казана и наполнил их водой. Один предназначался для левого глаза, другой для правого. Брат сказал сестре: «Если казан для левого глаза наполнится слезой, значит ты меня жалеешь. Но если правый казан наполнится слезой - значит тогда медведя жалеешь».

Девушке очень жаль было медведя, казан для правого глаза к утру наполнился девичьей слезой. И парень спросил у сестры: «Как можно с тобой жить?» И тогда натравил он трёх собак на сестру и те и её тоже разорвали на части. Никого не осталось - ни сестры, ни медведя. Остался только этот пеливан потому что он был сильнее Железного Медведя. И этот богатырь прославился на весь мир. Так он и остался с собаками здесь.

Как упоминалось выше эта сказка записана от Сырф Е. И., с. Кириет-Лунга, 1971 г.

Сюжет сказки состоит из нескольких стадий: А) Полёт на Луну; Б) Спасение девочки; В) Высадка в лесу у воды.

Контаминация частей для эпоса - явление закономерное и вполне объяснимое. В эпическом творчестве гагаузов наблюдается огромное желание сохранить для грядущих поколений хотя бы тот материал, которым владеют сказители; в основном это древние сюжетные сказания. Например в данный сюжет попадает мотив полёта на Луну. Смелый и могучий Орёл целеустремлённо летит прямо к Луне, но её всё нет и нет, но Орёл, не отступая от намеченной цели, всё летит и летит...
В образе Орла можно узреть образ могучего Гаруда, который целеустремлённо и упрямо летит чтобы добыть напиток бессмертия для Индры...

Великан Орёл несёт на крыльях «гюля» и «бавуч». Эти предметы указывают на то, что Орлу предстоял очень трудный и далёкий путь полёта. А целью была Луна - светило мирового эпического и мифологического значения. Однако Орёл устал и стал выслеживать удобное для посадки и отдыха место. И такое место нашлось у воды. Но им больше подходила суша... Пришлось выкинуть все те предметы-помощники, и вода раздвинулась и можно было сесть на сушу. Но это всё-таки была не Луна! Здесь имелись лес и даже какое-то селение с мельницей. Здесь же оказался и брат девушки. Всё здесь было мирно и казалось бы можно было хорошо устроиться. Орёл после смерти дарит детям Коня, трёх огромных собак, которые могли пригодиться в дальнейшем. И они пригодились: собаки довели даже Железного Медведя до состояния смерти; «Я задохнулся бы если бы рассвет не наступил» - жаловался зверь. Однако он не оставлял намерения соблазнить сестру парня.

Можно предположить как в эпосе раннего периода в образе зверя воплощён иноземный захватчик и насильник. Однако в эпонимике сибирских тюрок медведь мыслится как прародитель и покровителя племени Медведя; он являлся оберегом для них, поэтому ему и девушка предназначена в супруги.

Но поверья и поклонения, мифы и обряды жертвоприношения не всегда находят понимание в эпоху становления парной семьи, поэтому и парень уничтожает с помощью собак Медведя-соблазнителя и сестру-изменницу. Таковы по своей сути Рудраиды, которые запечатлены в фольклоре гагаузской эпохи.
Цикл сказок с образом Волка.
Волк - это Рудраид также поздней эпохи, но в этом образе отразились совсем другие черты.
Серый Волк помогает юноше в выполнении трудных заданий.

Боз Йабаны хем чо;ук.
Волк или Медведь - трикстеры, обжоры и жестокие преследователи находятся в верхнем ряду Рудраидов. Они носят самые жестокие черты самого верховного и злого бога Рудры. Их происхождение никоим образом с животными, обитающими в степях или лесах. Мифологический бог Рудра послужил источником создания в мифотворчестве гагаузов образов Волка и Медведя, трикстеров и претендентов на сестру парня. Поведение Серого Волка - Рудраида и помощника юноши в поисках невесты - несколько отличается от поведения Медведя. Философия Волка иная и своими действиями он вызывает даже некоторую симпатию и читателя.
 
1 часть.
Жили у мужика два сына. И сказал им как-то отец:
- Вы уже стали взрослыми и можете идти и искать себе невест. Кого полюбите - ту и возьмёте в жёны.
И сели они на коней и старший брат сказал младшему:
- Ты иди направо, а я пойду налево. И когда мы дойдём до развилок, вы пойдёте налево, а я направо. Смотри как ты поедешь и увидишь надпись на табличке «Кто поедет направо, того вместе с конём съест серый Волк; а кто поедет налево - тот дойдёт прямо к счастью».
И едет старший брат прямо к счастью, то есть по предписаниям таблички налево от неё. И находит он на пути своём своё счастье - девушку и женится на ней. Она была единственной дочерью у мужика, жившего прямо на краю селения. Разбогател старший брат.

Но младший брат совсем не навещал его. Ни писем не шлёт, ни привета, ни ответа. И вспомнил как-то старший брат младшего, который ушёл по пути опасностей. Так и подумал что младшего съел волк и вместе с ним и коня.

2 часть.
И действительно по этой дороге шастал вояк, который съел коня. И конь подумал: «А куда я пойду пешком, дорога ведь дальняя?» Но шёл, шёл, а волк шёл за ним по пятам. Настиг его волк и говорит: «Я съел твоего коня, но тебя мне стало жаль. Садись мне на спину и я отвезу тебя куда захочешь».

3 часть.
И везёт волк его. И по дороге зашёл разговор об одном боярине. И они направились к нему за девушкой. Боярин сказал: «Я согласен отдать дочь, но сходи для начала вон в те дворцы, там живёт золотая птица. Сними с неё одно перо и привези его мне». А в это время волк поджидал парня где-то в укрытии. И парень вернулся к нему. Тот спрашивает:
- Что сказал богач?
- Что сказал? Сказал чтобы я принёс ему перо той золотой птицы, что живёт во дворце.
- К той птице даже подходить нельзя. Как только дотронешься до неё всё колокольчики на ней начинают звенеть и тотчас же просыпаются сторожа. Что же делать? Вот тебе мешок от меня, как только дойдёшь туда птицу вложи в него. И прижми её так, чтобы она не смогла даже шевельнуться. Я буду ждать тебя у ворот и если пойму, что дело плохо пойду тебя выручать.


4 часть.
Идёт парень тихонько к птице, но и волк за ним следом и оберегает юношу от опасностей. Вошёл парень в сад, влез на дерево к птице, завернул ей голову, зажал так чтобы не болтались колокольчики и вложил в мешок. Вернулся к волку и тот спросил: «Ну как? Не учуяли тебя?»
Но при выходе из сада юноша случайно задел проволоку и его сразу же учуяли. Но Волк тут же подошёл к нему, парень сел на него верхом и они принесли птицу богачу. Тот очень обрадовался птице.

5 часть.
Неминуемая смерть и защита Волком парня.
Но богач недолго радовался подарку, неожиданно стал суровым и сказал: «Да, ты это сделал! Но ты украл птицу у барина! За это я и сниму твою голову! Но если ты принесёшь мне ещё один подарок, я помилую тебя. У некого царя есть конь. У коня того есть уздечка, её никогда не снимают, она золотая. Принесёшь мне уздечку, но учти, что и коня сторожат. Принеси мне эту уздечку и тогда мы договоримся».

Парень обо всём рассказал Волку и тот пообещал отвлечь сторожей от коня. Так и сделали. Волк общается со сторожами и солдаты сами сняли уздечку с коня. Отдали её парню, а тот взамен дал им немного денег. Привезли уздечку тому богачу. И он сказал юноше: «У тебя видать сила велика; раз принёс уздечку, а до неё птицу. Идите и ограбьте вон ту лавку. Принесите мне много богатства».
6 часть.
- Этот скупердяй так и хочет сгубить меня. Посылает ограбить магазин вон там, - жалуется юноша.
- Я тебя спасал до сих пор, спасу и дальше, - обнадёживает его Волк.

И идут они грабить магазин. А в это время старший брат, который женился раньше младшего, оказался на улице - его просто выгнали из хозяйства. А что там есть? Кто его знает, но взяли всё, что было внутри и принесли богачу. И он говорит он младшему брату: «Ну что ж, раз ты и лавку ограбил по моему требованию, ты сможешь и воевать на моей стороне. И я отдаю тебе свою дочь».
И тогда они сели на Волка и поехали. Доехали до края селения, где росло огромное дерево. Волк сказал им: «Дальше я с вами не поеду. Но ты смотри не засыпай, а не то догонит тебя старший брат. Не спи даже не смотря на многодневные бдения, иначе твой брат тебя убьёт, отнимет у тебя невесту и отцу скажет что это он её добился!»

Волк повернулся и ушёл обратно. А парень лёг на колени девушки и попросил её: «Поищи у меня в голове...» Она стала теребить ему волосы и он заснул. Серый Волк уже знал об этом и вернулся назад.
- Что ты убаюкиваешь своего парня?!
- Да потому что он совсем не спал в эти ночи.
И тут старший брат подошёл к младшему и воткнул в его тело нож.
- За что ты его так жестоко убил?
- Да ты же всё равно будешь невесткой нашему отцу!

7 часть.
Подвиг Серого Волка.
Тот взял девушку и ушёл. Через два дня Волк приходит к ним. Видит - парень мёртв. Нашёл Волк живую воду и стал оживлять ею парня. И юноша ожил! И говорит Волку:
- Ох, как хорошо я спал!
- Уснул бы навеки ты, но поблагодари меня за то, что я вовремя узнал об опасности! Твоего старшего брата выгнали из того хозяйства, и не мог он тебя не убить, потому я вернулся. А сейчас вставай скорее, а то он уже наверно привёз девушку к отцу вашему.

И идёт этот парень по своей улице и Волк говорит: «Смотри, уже темнеет, сядь на меня верхом и я отвезу тебя до ваших ворот. И гляди в оба чтобы тебя опять не убили».

Пришли они ко двору, Волк стал ждать у ворот, а парень зашёл в дом. Здесь девушка и говорит отцу парней:
- Отец братьев, вот кто на самом деле меня спас, а не старший! Он меня заслужил своим трудом. Мой отец его много раз гонял туда-сюда, то одно трудное и опасное задание ему давал, то другое, а старший сын твой в конце концов его и убил чтобы меня забрать себе. У тебя есть охотничье ружьё? Дай мне его!
И она обратилась к старшему:
- Как ты заставлял брата своего огорчаться, так и я заставлю тебя огорчаться! Стань вон туда!

И девушка застрелила его. И труп его закопали в овраге...

Сказку рассказала Саранди М. И., с. Авдарма, 1976 г.

Серия сказок «Волк-Рудраит» поздней эпохи
(Гагаузская серия «Волк и юноша»).

Серый Волк, Золотая птица и юноша
(Один из вариантов сказки).

1 часть.

Были у деда три сына. Повадилась одна вредная птица в их сад. Яблоки кушает или просто портит, и узнал об этом дед. И говорит сыновьям своим: «Словите эту птицу!» Пошёл выслеживать птицу старший сын, но он не смог словить её. А птица прилетела, поела, попортила сколько смогла. Подошёл второй, средний сын. И тоже не словил. Затем подошёл самый младший. Этот был очень хитрым и смышлёным. Пришёл и лёг спать. Но к утру он проснулся и видит большое светящее чудо и садится на ветку дерева. То была птица. Младший ухватил её за крыло, но та вырвалась и в руке у парня осталось перо, а сама птица улетела прочь. Отец привёл сына домой и все братья решили идти искать её. Идти решили все вместе, но увидев перо поняли, что птица очень красивая. Сели на коней и помчались искать её. Дошли до развилки с табличкой, на которой было написано: «На одной дороге и коню хорошо и всаднику хорошо; на другой всаднику плохо и коню тоже плохо; на третьей дороге - и всаднику плохо и коню тоже». Именно эту дорогу и выбрал младший из братьев. И вышел на встречу ему Волк. И говорит ему:
- Эй, парень, я съем тебя!
- Съешь, - отвечает парень.
И спрыгнул с коня, и волк съел коня. И спросил парня:
- Что ты ходишь, чего ищешь?
- Птица повадилась на наш яблочный сад и я ищу её.
- Давай я отвезу тебя к той птице. Но ты не бери её вместе с гнездом, а не то тебя словят.
Дошли. Волк показывает и говорит юноше: «Залезь вот сюда и иди отсюда. И к утру когда люди ещё спят схвати её».
Пошёл юноша. Видит птица красивая, а гнездо ещё красивее. И хватает птицу вместе с гнездом. Вышли сторожа и словили парня.
- Чего ты словил эту птицу?!
- Она портила наши яблоки в саду.
- Мы тебе её отдадим, но вон где-то там есть конь, приведи его нам и мы отдадим тебе птицу.
И вернулся парень к Волку без птицы. Волк спрашивает:
- Что случилось? Я же говорил тебе чтобы ты не брал птицу вместе с гнездом, а не то тебя словят. А что ещё сказали они?
- Сказали, что где-то здесь есть конь. Чтобы я привёл им коня и они отдадут птицу.
- Идём, я тебя и туда отвезу.

Идут они за конём. И Волк говорит: «Вот пришли, иди и возьми коня, возьми и выйди оттуда. Тебя могут опять поймать».
Идёт юноша. Да, конь там есть есть, он очень красивый. А уздечка ещё красивее. Жалко стало оставлять её и он уводит Коня вместе с уздечкой. Но видит, что за ним следом идут сторожа. Словили они парня и спрашивают:
- Чего ты увёл Коня? Ты у кого-нибудь спросил разрешения?
- Взял чтобы отвести на то самое место, где мне дадут за него птицу.
- Сходи в такое-то место. Там живёт одна девушка, приведи её к нам и мы тогда дадим тебе коня.
Приходит парень к Волку и тот спрашивает:
- Ну что?
- Словили меня сторожа, сказали что где-то там живёт одна девушка . Потребовали чтобы я привёл её к ним и только тогда они отдадут мне коня.
- Ну что ж, давай сходим и туда тоже.
Идут. Как пришли Волк сказал: «Жди меня здесь. Пойду я сам возьму коня, а то если ты пойдёшь - тебя снова словят».
Идёт Волк. Смелая девушка выходит ему навстречу. И Волк схватил её, закинул на спину ближе к поясу и везёт её. И тут же у ней спрашивает:
- Девушка, а тебе нравится этот парень нравится?
- Ну-у-у, как сказать?... Да, нравится...
- Хорошо! Но мы отвезём тебя в другое место.
Они-то отвезут, но коня же нет! Идут пешком. А когда дошли до Коня Волк говорит: «Стойте здесь».

А сам перевернулся и стал девушкой невиданной красоты. Идёт парень с этой якобы девушкой туда где птица. «Ждите меня здесь», - скомандовал Волк. Идёт Волк с парнем, которого он тоже перевоплотил в девушку (для него это было в порядке вещей). Подошли к Коню и Волк принял свой прежний облик. Для него это ничего не стоило: перевернулся два-три раза - и снова стал в обличье Волка! Сейчас во чтобы то ни стало надо было овладеть конём и отдать его тем. Волк пару раз кувыркнулся и стал конём. Отличным, маститым и красивым конём! И отвёл парень этого «коня» тем сторожам. И отдали они ему Золотую Птицу. И говорит Волк парню: «Вы идите туда, где я съел твоего коня. Там я найду вас».
Парень забрал птицу и девушку и пошли они к отцу. Девушка села верхом на коня. А Волк сбросил чужака и побежал к парню с девушкой. «Вы уже идите дальше без меня, но если вдруг случится вдруг что-нибудь неприятное, вспомните меня и я приду», - напутствовал им Волк.

2 часть.
Финал путешествия.

Те братья, которые тоже пошли ловить Золотую Птицу, стали возвращаться к отцу. Уже вечерело. Увидев младшего с птицей, они от зависти его убивают, забирают птицу себе и уходят. Но по дороге девушка вспомнила слова Волка: «Ии, хэй! Где же наш друг Волк?»

Но и Волк тогда не спешил уходить и почувствовал что-то неладное. «Это точно что его убили его же братья», - подумал он. Вернулся и пошёл обратно. Видит вороны уже окружают мёртвого парня чтобы выклевать ему глаза. Словил Волк ворону, но эта балы ещё птенцом. Вся стая подняла гвалт и Волк говорит им: «Я отстану от него если вы принесёте мне глоток живой воды и глоток мёртвой».

Слетали вороны за водой. И Волк брызнул на лицо парня глоток той воды. И парень ожил! Ожил и сам встал! Протирает глаза и говорит Волку: «Как я долго спал!» Затем Волк обращается к парню: «А где твои конь и девушка? Скорее беги за ним, а не то он пойдёт венчаться с ней, и один из старших братьев возьмёт её себе».

И пошёл парень и пришёл как раз вовремя. Те уже выходили из комнаты, собираясь венчаться. Девушка увидела этого парня и спрыгнула с телеги на землю. И сказала: «Не этот спас меня, птицу и коня а совсем другой парень!»

И девушка вышла замуж за парня, которому помогал Волк.

Сказку рассказал Райа Дм. Мих., с. Дезгинжа, 1988 г.

Серия сказок «Волк-рудраит поздней эпохи».
Гагаузская серия «Волк и юноша в поисках золотой птицы».

По хронологии вторая версия восходит к мотиву Рудра - царь зверей; и как целитель он является носителем лучших качеств и воздействия на птиц и зверей, поскольку он «вышел из чела Брахмы и подобен пламени гнева и именно в нём воплотились все разрушительные силы и самые грозные и   устрашающие силы и свойства богов» (см. «Мифы древней Индии», стр. 11). Именно такими качествами наделён Волк-трикстер в наиболее ранних сказаниях гагаузов. Эти свойства Волка-трикстера воспринимают как данное и они не подлежат сомнению или изменению на другую модель поведения. В этом содержании Волк-потомок Рудры «подобен пламени гнева», а в сказке во всей цепи проявляются именно эти зловещие повадки Волка. Рудра, находясь в рядах асуров, строго соблюдал благочестие и добродетель, священные обряды для него были обязательными (стр. 10, «Мифы...»).

В сказке девочке снится сон с подсказкой «Ты вот дунь в пасть Волка и он оживёт». Момент дуновения в пасть всегда существовал в обрядах жертвоприношения. Дуть на тлеющие угли, пепел, золу было священным делом в обрядах жертвоприношения и помощью огня и на огне. И девочка с братом вместе вдохнули в пасть Волка три раза и он ожил с качествами трикстера-обжоры и страшилища.

Конфликт же в судьбе Рудры, вызвавший гнев Брахмы, начался именно с жертвоприношения «в те давние времена на исходе Золотого века, когда добродетель в мире поколебалась, Дакша по желанию богов учредил первое жертвоприношение во искупление греха...» и созвал на него богов, сыновей Адити. Но Рудру он не призвал, не питая к нему симпатии после встречи в собрании богов. На той встрече, когда вошли Рудра и Брахма, те остались на своих местах в то время как должны были встать и почтительно поприветствовать Дакшу, организатора жертвоприношения. Дакша оскорбился, ведь дочь его была супругой Рудры (см. «Мифы древней Индии», стр. 11). Но и это не всё. Может быть поэтому Рудре не оставили доли от жертвоприношения. Гнев Рудры понятен: боги питались в основном за счёт доли от жертвоприношений. И тогда великий гнев охватил Рудру. Он взял свой лук и пошёл туда, где боги совершали обряд («Мифы древней Индии», стр. 11).

Грозен и страшен был великий бог Рудра, не лучше было и его потомство: дикое завывание, шипение; воинство, жаждущее мести; неуправляемое исчадие слышалось и носилось по лесам, направляясь к человеческому жилью, принося невзгоды, мор на людей и скот (там же, стр. 12). В сказке описывается подобная картина поведения исчадия, но под землёй: один из побратимов главного героя спускается в подземный мир. Но не дойдя до него просится обратно на поверхность земли, а тем героям объясняет это так: «Что там делается?! Плачет дракон-балаур, рыдают змеи, кричат, шипят, воняют газами, - лучше туда не спускаться!»[ См. перевод «Кысырак оолу» и других сказок по этой теме.] Но в эволюцию сказаний и мифов вводится мотив «молитвы и милостыни» «чтобы оградиться от гнева Рудры ему надо посвящать молитвы, гимны, милостыню; покорность, умиление и довольство его выходками. В таком духе ему было приписано и адресовано качество целителя, царя зверей, милостивое обращение к нему, и он добр к тем, кто просит у него пощады и почитает его» («Мифы древней Индии», стр. 11). По сей день в обрядах народов южной Сибири, Алтая, Урала и других регионов бытуют волчьи праздники. Во второй версии нашей сказки юноша при встрече с Волком-проводником (термин по Р. С. Липец) добровольно и охотно предлагает себя съесть. Таков волк-трикстер.

Вторая версия.
Волк - помощник юноше в добыче невесты и коня.
Поиски Золотой Птицы и возвращение домой.
Сказку рассказал Райа Дм. Мих., с. Дезгинжа, 1988 г.

В конфликт второй версии сказки включено светящееся чудо, которое на дереве превращается в золотую птицу. Она клюёт плоды, когда ест, а когда и сбрасывает на землю. Но ни одному из старших сыновей хозяина сада не удалось даже выследить этого вредителя. Самому младшему, который отличался от старших умом и хитростью, удалось вырвать перо от «чуда-вредителя». Оказалось, что это Золотая Птица, о месте нахождения которой знал только Серый Волк. И все братья отправились искать эту птицу. «Хитрый и умный» выбрал опасную часть дороги, на которой его и повстречал Серый Волк. Эта встреча была не случайной. Сам Волк напросился помочь ему при условии что он съест юношу. И парень спрыгнул с коня. Но Волк пожалел парня. В этом моменте отразилась и суть внутреннего мира Волка - он имеет ещё и черту характера Брахмы. И как добродетель и как персонаж он съел не парня, а коня. Видимо, это был повод для того, чтобы ближе познакомиться с путешественником:  «Что ты ходишь, что ты ищешь?»

Серый Волк наделён мудростью и знанием дела. Он знает где эта птица! Откуда такие знания у Волка?

А он ведь всё-таки обладал властью по мифам «властью над зверьми и птицами», и потому не мог не знать об этом «светящемся чуде». И дальше Серый Волк ведёт юношу по тем тропам, где обитает Золотая Птица. Он знает и сторожей и охранников не только птицы, но и Коня с красивой уздечкой, и дочь богача, которую разумеется тоже охраняют. Волку присуще качество перевоплощения, что указывает на связь с мифами творения (см. «Мифы древней Индии», стр. 8; 40-42). Кроме того ему было даровано отношение с Дхармой, связь с богом справедливости, олицетворение закона морального правопорядка. Волк внутренним чутьём осознаёт что парню пешком далеко не уйти, поэтому он всячески помогает добыть ему Золотую Птицу, прекрасного коня, девушку и пр. Он наделён даром оживления. Он знает что вороны могут принести для оживления воду особого качества - как живую, так и мёртвую. Таким же способом как и в мифах он брызнул в лицо парня такой водой и он ожил.

Серому Волку присуще бережное отношение ко всему живому: коня он приводит как бы магическим взглядом; вместо девушки он сам превращается в девушку, затем идёт к хозяину, потом исчезает снова в обличье Волка; учит парня как схватить птицу без её гнезда, как увести коня без уздечки чтобы сторожа этого не заметили и не поймали его. Эти черты характера воплотили в себе как ранние идеи так и более поздние, когда Рудраит-Волк обладал властью над зверьми и птицами. В то же время уже качество помощника человека в нём берёт верх, поскольку оно привнесено более поздним временем, эпохой сказаний более поздних этнообразований, с обновлённой этнопсихологией.

Но в сказочном эпосе гагаузов выявлены и другие рудраиты, время зарождения которых нами отнесено к архаике. 

Поэтика и эстетика образов сюжета архаики.

1.Как образ главного мотива влияет на развитие событий в балладах?
     А) Медведь, который требует себе невесту у свадебного деверя.
     Б) Иванчо-деверчо - главный заступник невесты. Обряд венчания - поздний атрибут. Законы Византии по позднему браку.
     В) Схватка с Медведем и победа деверчо.
2.Измей учит ремеслу с помощью битья юноши. Ремесло означает умение перевоплощаться.
3.Благодарный рудраит - змеёныш и его родители одаривают юношу подарками.
4.Животные - ваханы; на них ездит главный персонаж, который спасается от свирепой мачехи. Бык - даритель жизненных благ, он же вахана юноши, он же спаситель.
5.Правление теории заимствования в гагаузском фольклоре. Индийская мифологическая традиция и её сила воздействия на мифотворчество на мифотворчество соседних народов.

1.Балладный образ Медведя-рудраита совершенно по-другому ведёт себя при встрече со свадебной церемонией - шествием молодых жениха и невесты по пути в церковь для венчания. Баллада - жанр более поздний чем даже эпическая сказка. Есть мнение что баллада зародилась в условиях Византии, когда в честь погибшего человека или трагического происшествия преднамеренно погибал весьма почтенный и уважаемый человек. Но баллады с архаичными мотивами повествуют о героизме воина, юнака, простого земледельца, ремесленника в борьбе за жизнь и достоинство женщины, девушки или невесты, которую ведут члены свадебной свиты под венец.
И также рассказывают баллады про то, что вздумалось грозному и дикому рудраиту-Медведю потребовать «невесту наряженную под венец себе». Таково конфликтное зерно баллады о борьбе зверя Иванча за невесту. Сама баллада опубликована в сборнике «Баллада т;рк;лери», Кишинёв, 1991 г.

Сюжет простой: через дремучий лес идёт свадебное шествие с основными членами свиты: Деверь, кум, кума, крысинца и их «колтук», т.е. близкие и  родственники жениха и невесты. Но за ними увязался грозный медведь. Встретил его главный защитник невесты и жениха деверь (шафер). Он предложил медведю «свадебное вино», то бишь обрядовое вино в обрядовой посуде - чотре. Но медведь отказался от угощения, мотивируя это тем, что он хочет невесту под фатой. Тогда младший деверь предложил чотру старшему куму. Но тот сразу отказался, заявив: «Я боюсь одного его взгляда, я боюсь схватки рук его». И младший деверь снова схватился с медведем, да так что он вогнал зверя в землю, сам еле вырвался, но молодую наряженную невесту всё же защитил и спас.

Рудраит Медведь не только нагло претендует на невесту деверя. В одной из баллад медведица, у которой были дети-медвежата, повадилась на стадо животных (овец, коров, коней) Стуяна. Он живёт отдельно от матери. И как-то мать заметила сына очень опечаленным. Спросила в чём причина грусти.

«Спрашиваешь, мал;?
Отвечу тебе грустя:
«На стадо моё повадилась медведица,
Из трёхсот коров три мне оставила,
Из пятисот овец пять оставила мне!»

Мать даёт совет сыну:

«Знаешь Стуени,
Сходи домой и вырой около загона
Яму три саженя глубиной
Пять саженей шириной.
Медведица придёт на стадо,
Она в ту яму и упадёт».

Так Стуян и сделал. Медведица пришла губить животных и упала в ту яму. И стала тогда человека она умолять:

«Стуени, хозяин-господар,
Не губи меня и моих детей!»
- «Тебя я в овраг выброшу и закопаю,
И деток твоих погублю!»

Но наряду с медведем-рудраитом в балладах нашёл своё место также и Измей – учитель ремеслу. Странным образом орудием обучения у него служит битьё, в результате которого побитый получает способность перевоплощения. Так, в сказке с архаичным мотивом Измей обитает в лесу, у него есть девушка-служанка. Юноша захотел жениться и отец невесты сказал чтобы тот научился какому-нибудь ремеслу у Измея. Дед запряг телегу, повёз парня в лес, где в избушке жил Измей. Но когда приехали они самого Измея не было дома. Девушка встретила их и сказала: «Он ремеслу обучает битьём. После порки он спросит «Научился чему нибудь?» Ты скажи «Нет». Иначе он продолжит бить».

Прилетел Измей, принял подмастерье на обучение. Бил, бил, бил!.. И спрашивает Измей:
- Научился?
- Нет.
- И не научишься потому что ты тупой.
И всё же устав Измей улетел в лес. В это время юноша стал перевоплощаться в разные предметы: то диваном стал, то котом, то конём. А Измей стал наблюдать за ним, потому что парень хитрил и скрывал от него своё приобретённое от него же ремесло перевоплощения.

Ни Медведица-трикстер ни Измей-учитель ремесла перевоплощения не достигли уровня Агни, бога огня. Даже волшебная собака Индры – Сарама – не могла угадать где скрывается Агни-огонь.«И вот миф, связанный с ангирасами, - это миф о нахождении Агни, спрятавшегося от богов, которые желали видеть его своим жрецом:
Тебя, о Агни, нашли Ангирасы,
спрятанного, заключённого в каждом дереве.
Добываемый трением, ты рождаешься как великая сила».
«Индийская мифология», энциклопедия. Составитель Королёв, стр. 63.

Есть мнение, «что Агни назван «Ангирасом»; Индра и Агни, находясь среди ангирасов-полубогов, обладавшие их чудесными голосами, якобы увлеклись их пением. Ангирасов было семеро, они считались сыновьями неба и богов. А в «Ригведе» рассказывается что благодаря им и их пению освободили коров, спрятанных в пещере демона Валы». «Индийская мифология», стр. 133.

Говоря об ангирасах надо упомянуть бога Агни – носителя тепла и жизни: «Бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. В «Ригведе» Агни занимает второе место после Индры». «Индийская мифология», стр. 132.

«Ригведа» - древнейшая из четырёх вед, собрание гимнов, обращённых к богам ведийского пантеона, едва ли не единственный источник сведений (не считая материалов археологических раскопок) по истории заселения Индии арийскими племенами. Знание гимнов «Ригведы» считается обязательным для всякого образованного индуса» («Индийская мифология», энциклопедия, стр. 154).

Говоря о добыче огня в гагаузской сказке, следует обратиться к космическому закону Рите. Он обеспечивает сохранение основных условий существования Вселенной. Рита – истина в самом широком смысле. Её противоположность – анрита, символ хаоса и лжи. Рита управляет и Вселенной и ритуалом. Она определяет и физический и нравственный аспекты жизни. Установили Риту боги – адитьи, которые и охраняют её. Среди адитьев более остальных следят за исполнением Риты Варуна и Митра («Индийская мифология», энциклопедия, стр. 154).

Таким образом, к сюжету гагаузской сказки имеет отношение ряд мотивов, а именно.

Глава VI
Сказание о том, как Кунти соединяется с Богом Солнца.
(Источники: Махабхарата. Рамаяни. Великий эпос Индии. Стр. 173-190)

Содержание главы:

§ 1
Появление золотоокого ребенка, которого помещают в корзину,
чтобы отправить в путь рекой.

§ 2
Корни сваямваре, её роль в создании парной семьи. Сюжет о том, как девушки здесь выбирают себе мужей. Сваямваре – законное основание выбора мужа или жены (стр. 308, 309 Махабхарата). Особое почитание закона о продлении рода было основой сваямвара. Весь комплекс состязательных обрядов был пронизан соблюдением и общественно-законных отношений внутри социума. Брачно-родственные намерения молодежи строго регламентировались правилами нравственно-морального кодекса чести и достоинства общества. Основной принцип кодекса заключался в желании продлить род. Но если девушку никто не звал замуж, тогда отец ее мог сказать ей «Никто тебя замуж не просит, сама поищи себе мужа». Однако, судьба девушки Кунти сложилась независимо от обрядов сваямвара.

§ 3
Судьба Кунти сложилась под влиянием пожилого брахмана…
Кунти стала служить у брахмана, исправно выполняла все его поручения. В знак благодарности  он тайно одаривает девушку качеством волшебного Заклинания. Оказывается, с его помощью можно было вызвать к себе любого из богов. Кунти, недолго думая, вызывает к себе на свидание Солнце. Причём она хочет удостовериться в силе Заклинания (Махабхарата, стр. 149-190).

И неожиданно к ней появляется Солнце. Ему удалось склонить Кунти к сближению, хотя она не была склонна к такому поступку, зная, что закон родства суров и могуч. Потому что пару себе надо выбирать только на сваямваре – законной смотрине молодых людей, которые собрались создавать семью для продления рода. 

§ 4
Подготовка к сваямваре.
В общественном быту и сознании люди строго почитали и соблюдали заключение  брака по обычаям сваямваре. В центре этого цикла обрядов был Закон продления рода. 
Классический индийский эпос не случайно на Закон продления рода накладывает особую роль. Дело в том, что на сваямваре главную роль играли совершеннолетние девушки, но и женихи  из высших кастовых родов, как и девушки.

В образовании парной семьи особое значение придавалось касте брахманов, в лучшем случае касте военных.

Девушки же, находясь в родительской семье, получали определенные знания по эпосу (Махабкарате, Рамаяне и т.д.) с разделами о Законе продления Рода. Особое внимание уделялось морально-нравственному, физическому развитию, облику лица, тела, так как именно эти параметры  тщательно изучались по Законам Ману, прежде чем родитель отдавал дочь жениху.

Не меньше требований  предъявлялось и к женихам: наличие богатства, физически развитое тело, сноровка, смелость, дерзость.

Если в сваямваре (выборе пары) принимали участие холостые парни, то при соблюдении определённых условий могли принимать участие и взрослые мужчины. Стоит обратить внимание на эпический статус «взрослого мужчины», «неженатые, но взрослые мужчины».
Суть повествования о персонаже эпоса. Каково место на эпической арене Кунти.

§ 5
Согласно статусу взрослого неженатого мужчины в эпосе с героическом пафосом рисуется  Бхишма, блистательный, властный и печальный – претендент на невесту в коде сваямваре.
 
 У Бхишмы жил брат, незрелый  мальчик Вичитраверью. Бхишма сознательно  брата готовил в «царской науке» для великого служения народу:

«Он  в царской науке наставил ребенка,
Чтоб честно страной своих праотцов правил.
Был Бхишма защитником младшего брата.
 И мальчик во всем ему следовал свято.
Но приблизился к юности отрок взрослый,
Женить его Бхишма решил  крепкотелый.

И стали  искать домовладелицу, где есть дочь на выданье: «Есть, царь, - он услышал, - Каши».
Пред царями он вправе гордиться  тремя дочерями.
Теперь сваямвару в том царстве справляют.
«Три девушки сами мужей выбирают».
(Махабхарата,  стр. 70)

Священный закон продления рода  как основной тезис обрядов на сваямваре не обходился и без торга, аукциона, смотра индивидуальных достоинств невест в золотых украшениях, дорогих цветных жемчужинах, кораллах, каретах, высокопородистых конях, нарядах кучеров и оружия.

Бхишма в дорогих  доспехах военных,
В блестящем уборе…
В город Варанаси прибыл он вскоре,
Съежались туда женихи-государи.
Мужья избирались на этой сваямваре,  и царей называл поименно глашатай.
А Бхишма с отвагой и силой ворвался  в толпу на своей колеснице.
Похитил трех девушек в шумной столице (стр. 71). 
Бхишма голосом громко сказал властелинам:
«Напомнить  хочу о Законе старинном!»
Одни дочерей предлагают с приданым
Достойным мужам, женихам долгожданным;
Другие же дочь свою выдать готовы
Когда приведёт им жених две коровы (стр. 71).
Но невест могут заполучить и силой, причём, «наивысшее место похи-щенная  занимает невеста!» Бхишма трёх невест усадил на свою колесницу (там же). Но он похитил дев смуглолицых из-за чего грянула битва на древних дорогах, в этой битве один воевал против многих».

Однако разъехались цари-государи,
Что ждали избранья  на той сваямваре.

 Но бывало, что и девушки не могли избрать себе жениха,  и тогда им приходилось самим искать суженного  на стороне.

§ 6
Сказание о Савитри – жене преданной и  любящей.  Царевна Савитри  отправляется на поиски жениха.

Не всегда везет и властелинам:
«У мазров был некогда царь справедливый,
И щедрый, и сведущий, и терпеливый
К горожанам и крестьянам
Трудился он трудом неустанным» (стр. 105).
Однако судьба не дала властелину  дитяти. 

И поклонялся он суровым обетам богини Савитри. И она-то и заметила его подвиг отшельника: лишь вечером раз в трое суток питался он. Довольна была богиня и слово сказала, дарящее милость: « Я вижу, о, царь, ты в желаниях сдержан, я верю, всем сердцем ко мне ты привержен» (стр. 106).

 Главный аргумент подвига властелина, это: «ты в желаниях сдержан». Согласно законам Ману, желания для человека вредны  и именно они губительны. Быть сдержанным человеком  возвышает и делает его мудрым. Вот  почему богиня Савитри милостливо говорит  Ашвапати – властелину: «Любую награду проси за служение. Лишь к правде стремись проявить пренебрежение (стр. 107).
Дух Махабхараты чётко и твёрдо защищает потомство в семье, поэтому ««Закон  продления рода» является наивысшим» (стр.81). «Служил я тебе, о потомстве мечтая, и прошу у богини «Сыновей подари мне отныне». «Закон продолжения рода», мудрец  поучает, что все наши закон вещает. И богиня в ответ сообщает: «Нет прекрасней желаний.  Предвидела я твою просьбу заранее. Я к Брахме пришла, и сказал Самосущий мне: «Пусть дочери ждёт он, блестящей, цветущей»» (стр.107). Однако никто красотой устрашённый не брал её, лотосоглазую, в жёны (стр. 109). И отец Ашвапати, огорчённый этой ситуацией, сказал ей «о дочь моя, время приспело для брака. А никто тебя замуж не просит. Сама поищи себе мужа:  Коль будет он равен тебе, нас никто не осудит (стр. 109). И поклонившись отцу, она отправилась в путь. «Отправилась на золотой колеснице. Отправилась в чащи лесные, густые. Туда, где отшельники жили седые» (стр. 110).
И Савитри рассказала отцу историю доброго, кроткого всеправного Фьюматсена, властелина большого государства. Когда он ослеп, коварный сосед отнял его царство и с женою  и сыном – младенцем, незрячий удалился  в лес. А сын Сатьяван в скитаниях был найден Савитри. Он и стал её мужем, но он умрёт через год. Он умер в лесу, когда рубил дрова, но благодаря стараниям Савитри, бог смерти вернул ему душу и муж ожил.

§ 7
История Кунти. Сказание  о том, как  брахман дарит царевне Кунти заклинание  необычной силы (стр. 163-170). 

История эта рассказывает о силе заклинания, с помощью которого  царевна Кунти соединяется с богом Солнца, в результате у неё появляется сын. Верная служанка советует ребенка поместить в корзину и пустить в реку. Чем объяснить такой поступок Кунти? В сказании скрыты несколько мотивов, в которых отражены реальные предупреждения, касающиеся Закона о продолжении рода. В этом акте главную роль играют могучие силы бога Солнца и брахмана, который дарит царевне Кунти особой силы заклинание. Но царевна эту силу использует  играючи по принципу «А что, если я использую её?».  «Вдруг брахман ошибся, - подумала она». Но…отбросив гордыню и леность, царевна  служила святому трепетно, безгневно.

Ему, что покорен обету, упорно
Как богу служила, обету покорна!
Подвижнику девушка не прекословит,
И воду, и пищу, и ложе готовит.
И что не сделает – лучше  и чище
Становятся ложе, сиденье, жилище» (стр. 170).

Такой прилежный труд был увенчан  благодатью брахмана и однажды жрец спросил хочешь ли даров от меня. А Кунти ответила ему:

«И ты, и отец мой довольны.
И в этом – дар для меня сердобольный».
Однако жрец, повинуясь чувству благодарности, сказал ей: «Если дара  не хочешь, то дать я хочу тебе чудную силу заклятья».
Какого захочешь ты  вызовешь бога, бессмертным  приказывать сможешь  ты строго. И все, что  прикажешь,  заклятью подвластно исполнят, - пусть  даже  с тобой не согласны (стр. 172).
Вторично  она  отказаться страшилась:
В проклятья  могла  обратиться не милость.
И жрец даровал ей слова заклинанья
Из древних письмён сокровенного знанья (стр. 172).

§ 8
Кунти соединяется с Богом Солнца.

Но Кунти не сразу обратила внимание на действие древних письмен сокровенного знанья. И тем менее

«Шло время. Красавицу дума томила:
Какая в заклятье содержится сила? 
Мне брахман его даровал не случайно.
Настала пора, чтоб открылась мне тайна» (стр. 173).
И к её удивлению «месячные наступили» и стыдно ей было невинной и чистой и вновь  пошли  у нее до замужества крови!»
Взглянула – и Солнца увидела прелесть:
Так ярко лучи поутру разгорелись».

Но увидев солнце, она не взяла во внимание, что Солнце обладает качеством йоги, способным раздваиваться.

Эта сила помогла ему на небо взойти  и пред Кунти явиться (стр. 175).
Он нежно сказал: «Ради силы заклятья 
Твои  приказанья готов исполнять  я. 
Я всё для тебя сотворю, о, царица,
Обязан я воле твоей подчиниться».

Девушка растерялась так, что всё случившееся взяла на себя,  обвинив любопытство своё, и стала  просить и умолять. «Тому, что тебя позвала я любопытство виновно. Ты смилуйся бог, и на небо вернись ты».

- Уйду, как велишь ты, - ответил Лучистый. Но бога призвав, ты не вправе без дела его отсылать.  О, скажи, ты хотела…. От солнца родить несравненного сына, чтоб мощью  отважной  сравнялся  с богами, чтоб панцирем был наделён и серьгами (стр. 175).
Кунти не ожидала такого грозного поворота судьбы,  услышав от Лучистого:    «если  отвергнешь со мною сближение
Я всё, что живёт, обреку на сожженье».

 Кунти  почувствовала себя пристыженной так как, Лучистый одарил её чудным зрением.
 
 Нет 12 страницы.
Печатаю 13 страницу.

Что помогало наблюдать жизнь богов в чертоге на небе. «Смеясь, надо мною в небесном чертоге. Сидят, возглавляемые  Индрою боги».

 Но Кунти  трезво и холодно ответила Лучистому: « Нет, в сговор с тобой не вступлю, я опасный. Над телом моим лишь родители властны» (стр. 177).

 Долго торг шёл, однако, «царевна, храня в целомудрии тело, а Создателя дня убедить не сумела».

Теперь то и ей стала понятна сила заклятья.

«Приблизиться к этой сжигающей силе и вот – меня за руку крепко схватили» (стр. 178).
Краснея, стыдом испугом объята, сказала:

«О, Бог, мои речи не лживы,
И мать, и отец мой пока ещё живы,
И живы все родичи, сёстры и братья,
При них целомудрие вправе ль попрать я?
Весь род запятнаю,  себя отдавая,
Пойдёт о родных моя слава дурная» (стр. 179).
Однако приблизился к ней Враждовавший с ночами, казалось, проник в её тело лучами.
Взволнована жарким блистаньем до дрожи,
Упала она без сознанья на ложе.
А  Сурья  «Родишь несравненного сына
Обильного мощью и будешь невинна.

А я ухожу.

- Да будет по-твоему, - Кунти сказала.
С богом она сочеталась,
Но девственной, чистой при этом осталась.
Что было дальше?
«… Таилась невинная и молодая,
Свой плод от родных и близких скрывая» (стр. 182).

Никто  кроме верной и преданной няни не узнал во дворце о её состоянии, скрывалась, - да сплетня её не коснётся.

И вот родила она сына от солнца  (стр. 183).
Данные ребёнка полностью совпадают с физическим обликом бога – Солнца:
«От бога рождён, он сравнялся с богами
И панцирем он обладал, и серьгами!
Глаза как солнце - отца золотые,
А плечи – как буйвола плечи литые» (стр. 183).
И всё же пришлось этого плечистого «буйвола с золотистыми глазами» уложить в корзину.
«Царевна  научена умною няней,
Младенца на зорьке прохладою ранней
Рыдая, скорбя, уложила в корзину, -
Да будет удача сопутствовать сыну!
Лежал он в корзине,  обмазанной воском
Как в гнездышке, устланном  шелком не жёстким».
И вот, бросив корзину в поток Ашванади, стыдясь материнства, с тоскою во взгляде»  (стр. 183)

Страдая телесно, страдая душевно,
Напутствуя сына, сказала царевна:
«Сынок, о твоём позаботятся благе
Насильники неба, и суши, и влаги.
Да много увидишь ты дней светозарных,
В пути да не встретишь дурных и коварных.
В воде пусть тебя охраняет Варуна 
А в воздухе - ветер, смеющийся юно!»
И отец пусть охраняет тебя повсюду!» (стр. 184)

Кунти надеется, что найдётся и кормящая женщина, перед которой она благоговеет, за то, «матерью станет ему приемной».
«Какой же чудесной вкусит благодати,
Кто матерью станет такого дитяти.
С лицом мудреца благородным и гордым
С серьгами чудесными и панцирем твёрдым» (стр. 185).
 И мило в словах произносишь впервые,
На ножки, становишься мне, дорогие».            
Познала царевна печаль и кручину,
В шумящий поток, опуская корзину.
И с сердцем, стесненным, тоскою стенаний,
Домой воротилась несчастная с няней.
А эта корзина, жилище дитяти
Сначала попала в реку Чорманвати.
Оттуда – в Ямуну, где блещет долина,
Оттуда – по Ганге пустилась корзина»
…И далее приблизилась к племени Сута. 
«Чудесные серьги и панцирь отборный
Из амриты, созданной жизнетворной.
В живых, сохраняли младенца в корзине,
На глади спокойной и бурной стремнине.
;
§ 9

А далее было такое ...
Судьба золотоокого...
«Возничий, друг Дхрихташтары слепого,
Стоял он тогда над водою речною
С прелестной своей, но бездетной женою.
И мечтала о мальчике Радха, но тщетно:
Шли годы,  но она оставалась бездетной…
Глядит, - с амулетами,  ручкой резною
Корзина уносится быстрой волною,
И вот, любопытная просит:  возничий
Пускай не упустит нежданной добычи.
Поймал он корзину, открыл, - спросонья
Ему улыбнулся чудесный ребёнок» (стр.188).
Пришли в изумленье возничий с женою.
Сказал он: « дарован на радость волною!»
От бога рождён нам, бездетным, богами,
Наверно ниспослан, сей мальчик с серьгами» (стр.188).   
 
И далее, золотоокий младенец попадает к мудрецам. Увидев дитя, золотоокого, с прекрасными вьющимися волосами, с серьгами, одетого в панцирь бесценный, мудрецы нарекли его Васушеной. Младенец рос, обретая достоинства, мощь и величие. Однако все знали:  Отец Васушены – возничий.

Царевне же Кунти соглядатай постоянно сообщал о нём и о его достоинствах.

«С Дуръйодханой сблизился он и стали друзьями солнечноглавый и кауровый ( стр.189).
Но у Кунти появились и последующие дети-пандавы, которые на почве зависти стали  его врагами. И доблестный муж, обладавший серьгами, сын Кунти, был назван Карною. На Арджуну двинулся войною  и жаждал гибели его (стр. 190).

Именно эти обстоятельства и стали причиной вражды и войны между единоутробными  братьями, о событиях которых и повествует Махабхарата Ромаяни. Великий эпос Индии  (стр. 179-190). 
Однако наш рассказ не о вражде  «этих кланов», а молитве «ребёнок в корзине, которая в гагаузской  версии обретает суть «ребёнок в коробке».

§ 10
«Ребёнок в коробке»  – гагаузская  версия эпического мотива «Ребёнок в корзине».
В семантику идеи, поэтики и эстетики сюжета гагаузской версии включены атрибуты астральных черт детей, которые указывают на их божественное происхождение.
Краткое содержание сказки гагаузской версии «У пастуха коров было три дочери». 
И как-то раз вечером, сидя у окна, они за пряжей разговорились. Каждая выразила свое желание словами. 

– Вот взял бы меня в жёны царевич...
И каждая обещает ему что-то необычное.
- Соткать ковёр необычайного размера.
А одна из них:
- Выпечь такой хлеб, которого бы хватило на целое войско…
Однако эти обещания девиц не тронули сердце и душу царевича.
Самое ценное и величественное обещала царевичу младшая из сестёр.
«… Я рожу ему двух детей, рожу девочку и мальчика. У мальчика на лбу будет луна, а у девочки – солнце».
(сказка записана от  Сырф Ел. Ив. 43 года, гагаузка, с. Кириет-Лунга , 1976 г.)

Так и сбылось, когда царевич взял в жёны младшую из сестер. Однако завистливые сестры написали царевичу письмо о том, что «она родила тебе двух щенят (собак)». Царевич получил письмо, дал жестокий ответ: «Не знаю, кого она родила, но оставьте их в живых до моего приезда». Мать царевича, не долго думая,  велела сколотить коробку и детей тех,  поместив в неё, пустили по реке…а роженицу посадили в угол, набросали на неё колючек, прутьев терна…(галы)

А в это время коробка в течение года плавала с детьми по реке, и наконец пристала к лесу, в шалаше, в ней (избушке) жили дед с бабой. Были одинокие они  и выловили эту коробку с детьми.  Освободили их, взяли к себе, воспитали. Ног дети, как носители Солнца и Луны, недолго жили у стариков. Баба испекла им хлебов (питу), они ушли от них в лес.

§ 11
Еврем просит помощи и его освобождает царевич – Луноноситель. А девочка, Солнцеподобная, стала расти и да набирать силу, красоту, глубокий ум, доброту, в сердце и радость брату и всему миру. Сказка называется  __________ - Мировой красавицей... 

 Она вела домашнее хозяйство, а брат охотился в лесу и кормил сестру и себя. Как-то раз юноша услышал в лесу зов, полный горечи и боли. Какая-то живая душа криком кричит и зовёт на помощь кого-нибудь. Оказалось, что Еврем упал в море, где аж до неба огонь сплошной  горит.  Высота огня такая, что никто не может подойти и  оказать помощь Еврему. Увидев юношу, Евреем обратился к нему: «Эй, носитель Луны, носитель красоты и смелости, подойди и вытащи меня (из огня). Придёт день, и я тебя отблагодарю, дам тебе всё, что захочешь». Тогда младший царевич подошёл и вытащил Еврема из огня, спас его…

Спасённый Еврем пригласил юношу в свой дом и сказал ему: «Откроешь в моем замке 11 дверей, но 12 дверь не открывай». Юноша так и сделал, однако из 12 двери он услышал голос: «Эй, царевич, а ну открой и эту дверь…» Он открыл и увидел здесь очень красивую девушку. Её красота затмевала само солнце. В тоже время она обладала свойством Всезнающей, была прозорливой и всевидящей.

- Ты смотри, придет мой отец Еврема. Он возжелает меня, но ты ему скажи, что ты хочешь ту, с кем станешь жить.
Приходит Ефрем и спрашивает его:
- Что ты хочешь от меня?
- Девушку для жены, ответил он.

§ 12
Возвращение царя из похода. Встреча в лесу с носителем  Луны – родным сыном.
Снова наступил мир и царь вернулся домой. («ортаклык» – примирение, братание, затишье).
Как-то раз он пошёл в лес на охоту. А та женщина, имеется в виду сестра – дочь пастуха из семьи, которого в своё время царевич взял в жены младшую дочь… 
Этот мотив привнесён в сотни сказок из другой гагаузской сказки о детях , закрытых в коробку.

Встретившись в лесу с необычным юношей Луноподобным и мудрым, царь разговорился с ним. Причём речь юноши была настолько приятной, мудрой и весёлой, непринуждённой; что царь долго не мог оторваться от него… Здесь мотив Ваг – богиня красноречия и мудрости. Слезы Махабхарата. Знакомство закончилось обоюдным приглашением друг друга в гости. Царь-отец, не подозревая  что Луноподобный его родной сын, вежливо  пригласил его в гости уже женатого на дочери Еврема  Всезнающей… Однако,  Всезнающая воздерживается от приглашения посетить бал первыми, зная, что этикет двора соблюдает порядок почитания приглашённых. Но слово самого царя все же обнадеживает молодых, минуя дворцовые порядки и этикет.

Дома же царь, на пререкания жены (в сюжете сказки другие дочери пастуха вошли в состав семьи царевича) рассказал почему он задержался и поздно пришёл. Те сразу стали подозревать, в чём дело, тем более, что царь восхитился Луноподобным юношей… 
 
В гостях у Луноподобного и Солнцеликой…
Прошло несколько дней и царь принял их с почестями, несмотря на то, что  те взяли с собой и двух щенят. А сёстры, дочери пастуха, сначала накрыли стол для тех двух щенят как для особо почетных гостей … И, оскорблённая этим актом, встала Солнцеликая из-за стола и сказала: «Царь мой, ты здесь законный владелец,  наше угощение высмеиваешь этими щенятами».
Поднялся шум, крик, возмущения, но щенят всё же выкинули…

На следующее воскресенье царь устроил бал в честь своего возвращения.  Были приглашены эти Луноподобный и Солнцеликая. И тогда, когда столы уже были установлены и гости сели за стол, Солнцеподобная встала и сказала: «Царь наш, все очень красиво.  Но я хочу сказать тебе пару слов. У тебя в хлеву «оставлена» одна женщина. Пусть её приведут сюда, тоже за стол. Усади её вместе с нами. Пусть покушает с нами».

Быстро пошли те две дочери пастуха туда и привели ту, искупали, почистили, переодели и посадили рядом с царём (царевичем). Но и сёстры сели тут же.  И Солнцеподобная сказала перед всеми: «Здесь муж царевич, сёстры и другие… Ты, царь, назвал всех родственниками, тогда, когда ты охотился на поле. Эта – тётя, этот ребёнок мал. Но я сейчас скажу другое: Этот юноша – Солнцеподобный – твой  сын. Я же – дочь Еврема – твоя невестка. А эта твоя дочь, единоутробная сестра Луноподобного».

Они действительно родились со звездными знаками - Луна на облике и Солнце во лбу…Однако, они были выброшены в море, заколоченными в коробку…

Царь, узнав правду, не только принял свою законную жену, мать истинных звездных детей, но и вынес справедливый приговор:
 - Мои красавцы,  сорок коней желаете или сорок мечей?
- Нам достаточно сорок коней…

Клеветницы выражение «сорок коней» восприняли как вознаграждение. Дело в том, что в эпоху доинструализации, когда кони считались своего рода авангардом подвижной силы в социально-экономической динамике общества, высоко ценились, были предметом гордости и награды. И клеветницы совсем не ожидали, что это способ жестокого наказания за преступление…

А как сложилась судьба Кунти и её золотоокого сыночка, из плетёной корзины?
Индийский эпос таких героев (персонажей) высоко ценит как по происхождению  (бог Солнца), так и военно-патриотические подвиги, о которых ведет рассказ индийский эпос Махабхарата Ромаяни;  героизации посвящены эпизоды Авесты, Законы Ману,  скульптурные животные композиции народов Азии, Индии, Востока, Китая, Японии.

§ 13
Цикл сказок, в которых опасность висит не только над звёздными детьми, но и их матерью…
Особенности героизма героинь гагаузских сказок.  По характеру гагаузские сказки имеют тенденцию тяготения к семейно-бытовым рассказам с элементами фантастики. В тоже время их характеризуют волшебные и приключенческие элементы из быта, семейно-родственных отношений. Поэтому, главное в них простые человеческие отношения.

С другой стороны - их основной источник зарождения, развития, служит эпос народов арийского (индоевропейского)  и до некоторой степени древнетюркского, хорезманного ( следы Авесты) мифологического и героического эпоса. Поэтому, следует особое внимание обратить героизму персонажей, его проявлению как классическим поступкам героев, их помощников, главных и второстепенных мотивов, раскрывающих суть их поступков. Обратимся к статусу персонажей и их окружения.

 Статус главных героев и персонажей…
В данной  группе сказок «Если бы меня взял царевич».
Стр 27 на гагаузском языке. ( в начале)
---------

«Материнским молоко пахнет», запись от Петкович Домники Ив.  Джолтай, 1976 г.
В сюжете этих сказок нет глобальных военных сражений, но дух героизма и борьбы зримо присутствует. Несмотря на то, что конфликт развёртывается вокруг вроде незначительного внутреннего очага, желание воспроизвести звездных детей – мальчика  и девочку – для царевича является движущей силой всего повествования.

§ 14
В этом сказывается сила главной идеи: продолжение рода как закона жизни на Земле. Эта идея и служит связующим звеном с великим эпосом Индии Махабхаратой.

Истоком великого эпоса Индии служит идея торжества разума, справедливости, света благоденствия людей, подаренными им свыше – сиянием звезд , Солнца, Луны. В этом цикле – главная героиня – младшая дочь пастуха, но может быть и простая крестьянка на посиделках, является концентрацией небесных, священных сил, которые олицетворяют бессмертие рода человеческого. В этом и особенность героизма.

Особенности героизма сказок:
Великий эпос Индии показал масштабы героической борьбы (пандавов и кауров) за свободу и независимость родной земли: здесь вооружение, крепкие и могучие кони, боевые повозки, закалённые и сильные воины, космические масштабы  потерь живой силы, оплакивание погибших… Сломанные мечи, сабли, дротики, всевозможные приспособления, для укрощения коней, слонов; поединки богатырей. Это то, что  обеспечивает гибель одних и торжество других…
Всего этого нет в гагаузских сказках. И вместо могучих мечей  и боевых колесниц – бытовая отрава. Этот факт говорит о  том, что сказки были сложены в позднее время, когда массовый героизм сражений на поле Куру блекнет и  отходит на второй план, как бы в тень. Однако, трагизм и драматизм, эпические приёмы сказочной эстетики, сохраняют плавность и целостность повествования. Соперничество сторон переходит во двор дома владыки, в жилище, в семью родственников, которые действуют коварно и тайно, хотя они и замышляют зло, но исполнители этого дела – престарелые бабы (бабушки, матери, свекрови, молодые невестки и т.д.) Так, в сказке от Сырф Е.Ив. с. Кириет-Лунга злопыхатели-женщины перехватывают письмо родной матери царевича, в котором она сообщает правду – дочь-Солнце и сын-Луна. И пишут о том, что «невестка родила двух щенят». Ложь приводит к тому, что  детей звёздных в коробке пускают по реке в путь…

В другом варианте - покушение на детей готовит бабушка (иногда баб-ка-повитуха) или мать по отцовской линии, которые и готовят коварную авантюру. Но героическая сказка, имея бессмертные корни в Махабхарате.., сохраняют идею победы могучих сил справедливости и добра в лице звездных детей – Солнца и Луны.

Гарантом победы могучих сил служит и поведение самого царевича: Он выбирает в жены ту из сестёр, которая обещает  родить «звёздных детей», красивых, мудрых, справедливых, сильных и бесстрашных. И царевич в своём выборе не ошибся.

Ярким примером ( героизма) служит идея мировой красавицы (______)
Она,- будучи дочерью бессмертного Еврема, разоблачает коварство и зависть окружения невестки, матери звёздных детей.

Какие же признаки определяют причастность «звездных детей» к высшим силам богов и небесных обитателей?  Такие признаки проявляются в Луноподобном сыне царевича, выброшенного  вместе с сестрой в коробке в реку.

К таким признакам звёздного происхождения детей царевича можно отнести: красноречие Луноподобного юноши, терпение и вдумчивость его сестры, звучное и волшебное пение лесной певицы, прозорливость мировой красавицы, преодоление  разного рода  препятствий на пути добычи волшебного зеркала волшебницы – злого и коварного персонажа. Он пробует отраву из трубы с гнилой водой, необыкновенно горькие плоды яблони, просит руки у Мировой красавицы – волшебницы.  Та заклинанием может человека превратить в камень. И таких юношей, которые пришли просить её руки, набралось 99. Однако его присутствие оживляет их, и они благополучно возвращаются домой. Но добронравная (благополучная) красавица разоблачает клеветниц, которых наказывают лошадьми.

Но в сюжете сказок выявлен образ  и «дядо»  - волшебного старика. Ему свойственна волшебная сила творения.  Мотив творения имеет связь с великим эпосом  Индии через образ Брахмы. 
Обманутый ложным сообщением царевич, написал ответ, чтобы жену со щенятами прогнали прочь. Безручка (она же лесная певица) в слезах, с плачущими детьми  на обрубках рук, уходит со двора.  Она долго идет , наконец доходит до широкой долины. Здесь она обнаруживает колодец, но достать воды не может и садится в слезах у колодца. Вдруг появляется седовласый дед - «дядо» и спрашивает ее: «Почему ты плачешь?»

Показывая на детей, говорит:
- А что мне делать? Дядо, дети голодные, пить и кушать хотят, обсушиться тоже хотят…
- Опусти их, опусти их вот так поддерживая.
- Ой, ой, дядо, боюсь, уроню, боюсь утонут.
- Протяни руку и поддержи их…
И она в страхе опустила одну руку, поддержала мальчика и тут же появилась у ней вторая рука.
- Опусти и девочку.
 - Ой, бюось я, дядо!
 - Не бойся, опусти.
И она опустила «вторую руку» и тут же появилась рука…

§ 15
Стало удобно ухаживать за детьми. Завернула  их, накормила, напоила и даже песенку спела им… Облегчённая, она направилась в своё родное селение, нашла родной дом. Подошла ближе и слышит, в доме идёт веселье. Но дело шло к вечеру, задождило и она села под деревом Караач – чёрное дерево. И собака  залаяла, вызвав на улицу хозяина – ее брата; того самого, который когда-то отсёк ей руки…
- Кто здесь? Спросил он.
- Старушка одна, ответила Безручка.
- А как к тебе обращаться?
- Тётя.
- Зайдите вот сюда, во двор.
Но на разговоры вышла его жена, которая когда-то к девушке тоже проявила недоверие и неприязнь. И обращаясь к мужу, проговорила: «Очень она тебе нужна , эта бродяжка».
- Мне и здесь хорошо, - сказала незнакомка.   
Но он настоял, чтобы она все же вошла в дом. Войдя, она скромно села в углу за дверью, объяснив это тем, что у них гости. Среди гостей был и царевич, тот самый, который в дом отца  лесную певицу – отшельницу. Он и сказал хозяину:
- Эй, эта путница идет издалека и знает дивные песни. Пусть споет нам что-нибудь…
И незнакомка спела ту самую песню отшельницы из лесной чащи. 

 Царевич, услышав эту песню, сразу узнал отшельницу и, перепрыгнув через стол, подсел  к ней и открыл ее лицо.  Он узнал свою жену и воочию увидел своих звездных детей – Луноподобного и Солнцеликую. Их красота  и миловидность сразила его ум и воображение. Забрав их, вернулся к себе домой и устроил допрос домочадцам. Напрасно они обвиняли подругу Безручки.  И одна их женщин двора сама призналась в совершенном преступлении. Тогда и ей придумали наказание, очень популярного в ту эпоху. Связали руки и ноги к голове и ударили лошадь кнутом, пустили в степь. Но брат не стал защищать сестру… И он остался навсегда одиноким. 
Сказка от Саранди М. Ст., с. Авдарма, 1976 г.

§ 16
Особенность центрального сюжетообразующего мотива (угнетение и рабство) в этом цикле сказок  и его историко-поэтические корни.

Мотив угнетения (унижения) близких по роду и семье, людей (унижение старших младшими, мачехи или отчима усыновленных) в фольклоре и эпосе народов мира не новое. Мотив, зародившись в эпосе древних социумов, проникает в устное творчество и более позднего времени. Именно эту нишу и занял мотив сказаний о Кадру и ее сестре Винату в. Кадру и Винату были сестрами – богинями из рода змей. Судьбой им было предназначено вывести из «тысячу яиц детей».

В сосуды с водой положили рабыни «яиц на пять столетий, чтобы вызрели дети».  (Махабхарата, стр. 448)

Однако, «пять полных столетий прошли над вселенной»,
И змеи родились  у Кадру блаженной,»
Их тысяча было  - смиренных и злобных
И молний видных и тучеподобных, ужасных, грозивших губительным ядом.
(Махабхарата, стр. 449)
Кадру была счастлива, но у Винаты  двойни все не было видно.
И сделалось будущей матери стыдно,
Детей она ждала сильно, глубоко,
Яйцо , не дождавшись, разбила до срока.
Разбила яйцо -  увидела сына,
Но верхняя лишь развилась половина.
В зачатке была половина вторая,
И молвил ей первенец, гневом пылая, 
О, жадная мать, не достигла ты цели,
Меня создала незаконченным в теле.
За это рабынею станешь ты вскоре,
Пять полных столетий прослужишь ты в горе.
  Махабхарата, стр. 449)

И стала, Вината, - глаголет преданье
Полтысячи лет проводить в ожиданье…»
И неожиданно для сестёр появился предмет спора – «скакун вечно юный, - скакун быстроногий. Но не просто «юный скакун», а «появился он с амритой вместе» (амрита – божественный напиток бессмертия).

И сестры, увидев скакуна, поспорили горячо.
«Воскликнула Кадру, вкушавшая счастье,
- «скажи мне какой он,  по-твоему, масти?»
Он белый, - Вината промолвила слово,
- С тобой об заклад я побиться готова, 
«О, мило смеющаяся, дорогая
Сестра, ошибаешься ты, полагая,
Что масти он белой…я вижу, я знаю,
Что хвост его – чёрен.   
Давай об заклад мы побьемся с тобою,
А кто проиграет, пусть будет рабою.
(Махабхарата, стр. 450)

Сестры разошлись до утра, а Кадру обратилась к своим сыновьям-змеям, которые вылупились раньше, чем первенец Винаты. 
Будучи коварной и нечестной, Кадру обратилась к змеям-сыновьям:
«О, дети, должна я прибегнуть к обману,
Не то у Винаты рабыней я стану».
Сейчас же предо мною волосками станьте
К хвосту скакуна черной краской пристаньте».
 (там же, стр. 452)

И утром Кадру с Винатой примчались увидеть коня-скакуна и определить его масть.
«Взглянули на хвост и увидели сами,
 Что чёрными он испещрён волосами.
То змеи, страшась материнского гнева,
Чернели в середине, и справа, и слева.
И Кадру  - сестрой, побеждённой в  споре,
 Ей стала Вината рабыней».

Много лет Вината исполняла разного рода рабские унизительные работы. Но прошло много времени, и на свет появился спаситель матери - Гаруда. Бесстрашный Гаруда прилетел к змеям, которые стали просить его:
«Неси нас на остров другой, сокровенный,
  Ты сам насладишься красою вселенной».
И подумав, Гаруда спросил у Винаты
- О, милая мать, объяснить мне должна ты,
Во всём подчиняться обязаны змеям?»
- О сын мой, сказала Гаруде Вината,
- Я в нашей неволе сама виновата
Обманом сестры, побеждённой в споре,
У Кадру живу я рабыней в позоре.»
(Там же стр. 459) 

И тогда, Гаруда, обращается к змеям.
Он молвил: «Всю правду скажите мне, змеи.
Может мне подвиг совершить,
Чтоб добиться свободы?
От рабства себя ты избавишь
Как только ты амриту змеям доставишь!
(Там же стр. 459) 

И Вината говорит Гаруде благословение:
«Лети, по пути многотрудному смело,
Лети и сверши благородное дело.
Возьми себе солнце и месяц в охрану.
Тебя ожидать я с надеждою стану».
И полетел Гаруда…

«Могучие крылья расправил
И крыльями ветер подняться заставил…»
Смелая птица вступает в бой с богами
«За труд принимаясь, великий
И свой путь, продолжая тяжкий,
Он взмахнул крыльями…
И в облике от маленькой пташки (полетел), туда
Живая вода (амрита) колесом охранялось.
И то колесо  непрестанно вращалось.
Каждая спица – двуострая бритва».
(Там же стр. 461) 

«На реки текущие взор обратил он,
И восемь раз тысячу рек поглотил он,
Он реками залил огромное пламя
Свой путь продолжая, взмахнул  он крылами,
Увидел он, пламя неслось отовсюду,
Казалось, - сожжет оно мир и Гаруду!
(стр. 461)

Меж грозовыми спицами был промежуток.
А вход в промежуток и труден, и жуток,
Достав амриту, помчался Гаруда,
К Винате-рабыне.
И змеям сказал он: принес я вам ныне,
Напиток бессмертия, что радует душу
Сосуд на траву я поставлю, на кущу,
Кушайте же, змеи, желанную воду.
Но бедной Винате верните свободу.
«Согласны! Ответили змеи Гаруде,
Они устремились, ликуя, к запруде»
(Стр. 463)   

Ликование означало победу справедливости над обманом, ложью, над хитростью змей и определенной степени укрощения их жестокости. А как га-гаузская сказка? 


Глава VII
Гагаузская сказка ответила образом Еврема – синкретическим памятников каких-то трагических событий, корни которых уходят в эпос Махабхарата (стр. 521-527).

§ 1
Поступок  Такшаки-змея и его последствия.
Зависть против добра и знаний олицетворяет зависимость от неё и поступков  персонажей в жизни. В гагаузской сказке это тёмное и коварное чувство затмевает свет и добро в поступках женщин, от которых фактически ничего не зависит, разве что они могут навредить слабым и немощным: жеребёнку, младенцу в пелёнках, доверчивой подружке. Сила зависти не так уж велика, чтобы объявить войну соседу. Зато ложь и коварство замыслов колышут мирную жизнь других персонажей: у доверчивого почтальона воруют письмо к царевичу, подменяя содержание письма. В результате чего, царь отправляет жену с двумя звездными детьми по реке в путь, в другом варианте – роженицу в поле накрывают колючками, обрекая ее на мучи-тельную смерть через гниение.   

§ 2
История Такшани-змея.
Этот эпический образ символизирует всю трагическую сущность подлости, коварства и жестокости.
Обманом он заманил к себе, якобы в гости, повелителя Парикшита, царя пандавов и отравил.
Но был и другой мудрец Кашьяпа, который знал исцеление от яда. Однако  Такшани принял обличие старого Брахмана, и этот лжец, встретив Кашьяпу, спросил.
Спросил у подвижника жрец престарелый:
- Куда ты спешишь? Для какого деяния?
И Кашьяпа молвил:
- Спасти от страданья Парикшита, мудрого, Такшана ныне ужалит его и приблизит к кончине. Затем и я спешу о, жрец, седоглавый, чтоб ныне царя не лишить  пандавов.
(Махабхарата, стр. 471)
Свирепый змей Такшани ответил Кашьяпе:
«Я, Такшана-змей, - я тот самый, кто вверяет царя в обиталище Ямы.» (Яма – бог смерти).   
Властителя смерти, Парикшита ныне.
Ужалю я жалом в его же твердыне».
Сегодня владыки лишатся пандавы;
Царя не спасёшь от змеиной отравы!»
(Стр. 471)

А далее змей ужалил дерево, кору ужалил.
«Ужалю, повергну я дерево в пламя, -
Погибнет с ветвями, листами, плодами».
Змей Такщака мощный и, блестя, пресмыкаясь,
Тогда по дороге пополз, усмехаясь…

Здесь он вынудил Кашьпу показать себя мудрым врагом, который стал оживлять смоковницу.  Однако змей говорит мудрецу «вручу тебе всё, что захочешь, в награду. Я дам тебе больше чем захочешь, стократно. О, Кашьяпа, только вернись ты обратно».   
Такшана-змей  обманом, лукавством все же отравил  Парикшита  даже в его дворце. И в то же время «поведал тот, кто творения множит, придёт Джанамеджа, змей уничтожит».
(стр. 515)

§ 3
Великое жертвоприношение
Джанамеджа, твёрдый  в решеньи
«Устрою великое жертвоприношение…
Но прежде чем род уничтожу змеиный,
Хочу я узнать злодеяний причины.
За что он убит, незнакомый с пороком?
Каков его путь, предназначенный роком?
Узнав обо всем, предприму я отмщенье
 Иначе свершить  откажусь я сожженье».
(стр. 515 Махабхарата)

Сын Парикщата, убитого ядом Такшата-змея, решил отомстить за отца. Потому что
«Трудились, блюдя вековые законы,
И царствовал царь, как закон воплощенный.
Любили его бедняки и калеки,
О каждом, заботился он, человеке».
Великий деянием, праведный словом,
Защитником был он сиротам и вдовам.
…………………………………………………….
Сражался Парикшит, ведомый богами,
С шестью обитателями в сердце врагами:
То были Гордыня, Стяжение, Чванство,
Апатия, Гнев, Безумие, Пьянство».
(стр. 516)

Сын Парикшита,  Джанаменджая
«Познал муки, снедаемый скорбью, ломал себе руки.»
«Советникам славным сказал он в печали.
«Предал сожжению Такшану-змея
За гибель отца, уничтожу злодея».
Сгорел мой отец, повелитель дертаны.
Сожгло его пламя змеиной отравы.
Врагам уготовлю такую ж кончину:
Я в пламя змеиное племя низрину».
(стр. 517)

Для такого обряда, сказал он жрецам  - и земли очищение, теперь принесу я огню приношение. 
И сказал  он жрецам:  «Для такого обряда
Все то, что потребно, устроить вам надо».
Сюда пришли жрец-охранитель и жрец-исполнитель.
Избрали равнину под радостным небом,
Обильную солнцем, плодами и хлебом.
Воздвигли огромный алтарь посредине равнины.
Затем Джанамеджана благословили…
Жрецы совершили огню возлиянье,
Они возгласили свое заклинанье». 
 «Летите, как ветер, ползите, как тучи
Как яркие молнии, станьте летучи.
Сюда, на алтарь устремитесь быстрее,
О, злобные змеи, кусливые змеи!
Спешите лесами, лугами, полями
Сегодня сожрёт вас великое пламя».
(стр. 519)

В садах, где возвысился жертвенник дымный,
Тогда зазвенели молитвы и гимны.
Подняв в государстве змеином стенанья,
Заставив спокойно дремавших проснуться,
А самых жестоких и злых – содрогнуться.
И змеи своим  побужденные роком
На гибель, на смерть устремились потоком.
Ползли, не желая, ползли они в страхе
Вельможи, ученые, стражи, монахи
Врачи, палачи, гуляки,
Творившие зло, на свету и во мраке»
(стр.519)

Ползли, и ползли, и ползли миллионы –
Поток бесконечный, огнем поглощенный,
Они, материнскою прокляты властью,
Ползли, пожираемы, огненной пастью.
Бессильны, безвольны, покорены,  трусливы.
Теперь устремлялись в огонь справедливый.
А пламя забыло про отдых и роздых,
Наполнился запахом тления воздух.
И реки змеиного мозга и жира
Текли по дорогам, смятенного мира».
(стр.520)

§ 4
Подвиг Астики.
К подвигу Астика готовился давно и при этом участие принимала родная мать, судя по всему тоже змея, но из добрых. В семье она была супругой безгрешного Джараткару, безгрешного и правдивого.
И сын у них был Астика – правды блюститель. Он и будет змеиного рода  спаситель (стр. 508).
Мать советует: «Тебя родила я с великою целью.
О, сын мой,  нельзя предаваться безделью.
К царю Джанамеджае двинуться надо:
Готовы уже  и алтарь для обряда,
И жертвенный ковш , и сосуд, и поленья.
Вот – вот  загорится огонь истребленья!
Скажи мне, могу ли спасения ждать я,
Скажи мне, избавишь ли змей от проклятья?»
И ответствовал Астика: «Правду восславлю,
Живые творенья от смерти избавлю».
Чтоб чудо свершить, порешил он сначала,
О змеях узнать, не имеющих жала,
И он Шеши узнал справедливую душу. (стр. 508)  Шеша и Васуки были главными змеями, но добрыми.
И сыну сказала тогда Джараткару:
«Иди, отврати беспощадную кару»
И
«Воззвал к нему Васуки: «Астика, милый,
Ты видишь, решился я воли и силы».
И племянник ответил
«Теперь успокойся. Твой страх я развею».
Спасу я от пламени пышущей мести
Творенья,  что преданы правде и чести.
Да будет погибель одним лишь виновным,
Не должно возмездию быть поголовным».
Иду я, борьбу объявляя насилью
Огонь задушу  я водою и пылью».
Отправился Астика, юный годами
Туда , где огонь пламенел над садами».
(Стр. 522)   

Увидел он дивное место обряда
Вокруг  широко простиралась ограда,
Увидел жрецов и скопленье народа,
Увидел он издали, стоя у входа.
Как змей  обреченных ползли миллионы.
Алтарь привлекал их, огнём озаренный.

Стремясь Джанамеджан дело исправить,
Решил он сожжение стихами восславить.
Дошел до народа,  жрецов и владыки,
Услышал алтарь и огонь разноликий,
Который горел  средь равнины безбрежной,
Мальчишеский голос,  могучий и нежный».
(стр. 522)

«О царь, чья прославлена всюду отвага.
Жрецы, что живут для всемирного блага.
Огонь, что блестит, как луна и созвездья.
Творите вы славное дело возмездья.
Но знайте, существ совершая сожженье
Что жизнь, есть несчастье, что жизнь есть мученье.
Возможно, ли злодейство убить самовластью?
Возможно, ли горем бороться с несчастьем?».
Сей мальчик, - сказал властелин удивленный,
Умен, как мудрец, сединой обеленный (стр. 523).
Но в тоже время, хоть и обещали ему
Награды всякие, «но жрец» - возглашатель, в душе недовольный
Сказал: «Не спеши ты, о царь, своевольный!
Еще в наше пламя, живому враждебный
Не ринулся Такшака, змей непотребный».
 «Джанамеджая: и тогда сказал «Гимны возвысьте,
К гибели Такшану-змея  приблизьте».
И брахмы, сильные мощью познанья,
Усилили гимны, мольбы, заклинанья».
(Стр. 523)       

И внезапно увидели: по небу мчится
Сверкая, громами гремя, колесница.
То Индра летел, окружен облаками
Небесными девами, полубогами
Летел он, жрецов услыхав призыванья,
Летел он,  а в складках его одеянья.
Где тучи простерлись могучим размахом,
Змей Такшана прятался, мучимый страхом,
Светлых  заклинаний и он побоится?
Смотри, удалилась его колесница.
Он выпустил змея,  тобой устрашенный.
Ты слышишь ли, Такшана, вздохи и стоны?
Лишился он силы от наших заклятий,
Он в пламя летит, что гудит о расплате
Ты видишь ли змея, предсмертные корчи?
Он крутится в воздухе, будто от порчи.
Сейчас он погибнет, сгорит в униженье, -
Как должно проходить злодеев сожженье.
Над жертвенным пламенем Такшаны тело
Как пламя, уже извивалась, блестело.
Уже нечестивец покинут сознаньем
Готов был упасть, побежден заклинаньем».
(Стр. 524)   

И все же Астика не остановился, даже предложения властелина «возьми все, что хочешь», Астика вскрикнул:
« О, царь, лишь одним меня даром, -
Сожженья обряд прекрати поскорее
 И пусть в это пламя не падают змеи!».
И повелитель ответил «тебе может золото надо?
Священных коров, золото много,
Только не требуй святого огня прекращенья!»
Ответ  Астики.
«Ты видишь: заклятья всесильным подвластным,
Уже устремляются в пламень ужасный
Не только убийцы, лжецы, лиходеи,
Но также и добрые змеи.
Невинные змеи стекались в печали,
Лишенные жала, гореть начинали! 
Змей Такшана,  мучимый страхом сожженья
Не падая в пламя, повис без движенья,
Хотя он и был  у заклятья во власти
Хотя и стремился он к огненной пасти, -
Застыл он без воли, застыл он в безумье,
И вот властелин погрузился в раздумье.
И сказали жрецы: «О, это Астики сила,
Падение Такшаны остановило.
«Стой, стой»  - он сказал, повторив троекратно,
Заклятье жреца стало Такшане внятно…
Он в воздухе ясном, застыл  каменея».
И тогда властелин сказал: Астики слово
Да будет исполнено
Оно – милосердного дела основа.
Отныне мы змеям даруем прощенье
Великое мы прекращаем сожженье»,
(стр. 526)

Стали рукоплескать  и сказали Астике: « Ты, Астика, твердый в решенье
Свершил величайшее в мире свершенье,
Свершенье любви, милосердие, блага
И в этом  и сила твоя, и отвага».
(стр. 526)

§ 4
Еврем, как сказочный персонаж, и его семантическая связь с мифом о сожжении змеев (Махабхарата).
Образу Еврема («крылатый змей» - см. гагаузско-русский-модавский словарь Колца Е.К. , Гайдаржи  Г.А., ред  в гагаузском сказании ( сказка записана от Срыф Ел. Ив., 1943 г. гагаузка, с. Кириет-Лунга, 1976 г. , запись Дурбайло М.А. ) отведено скромное место. Однако, она насыщена чрезвычайно важными информативными сведениями как историко-этнографический, этико-семантический носитель древней культуры далеких предков гагаузов.
Заглядывая в сеть семантических связей идеи образа  Еврема, (см. Ю.Д. Апресян. Изб. Труды I, II. Лексическая семантика. Синонимические средства языка.  Изд. 2, исправленное и дополненное, школа «Языки русской культуры». Издательство «Восточная литература» РАН, 1999 г., стр. 6), можно сказать семантические связи с другими словами (Ю.Д. Опресян) открыли в сказочном персонаже  Еврем неожиданные истоки происхождения этого образа. Для гагаузского фольклора этот образ не нов. Из архаики (баллад, сказок, пословиц и т.д.) известны персонажи с основой змея. 
Так, в балладе о проклятии матери в адрес дочери (сына) змея не крылатая, а извивающаяся – она «гложет тело девушки, хвостом сжимая её тело, а пастью гложет». Но в сказках змея  уже не просто вритроид, а имеет крылья: иногда она подобна вихрю, иногда змея – поглотитель, иногда – похититель. 

Синкретика этого персонажа имеет связь и с природными аномалиями. В фольклоре балканских народов  (письменные источники, устные сказания, уподоблениями со свирепыми  явлениями природы). Евреем связан  с торнадо, - поэтому можно обозначить и сказочное качество персонажа Еврема.  Тогда согласно Ю.Д. Апресяну, торнадо – Еврем наделён ещё и вспомогательными признаками – определениями.
 
Первоисточник Махатбарата сообщает, что не все змеи были «жестокие» и «кусливые». Среди них водились Шема и Васуки. Они были главными в их племени. Но были они добрыми и мудрыми. Они чем-то схожи с Евремом. Добрый Еврем хочет поблагодарить царевича и предлагает ему свою дочь. Шема и Васуки, как лидеры змеев, также отличаются добрым нравом:
«Воззвал у нему Васуки: «Астика, милы, ты видимо лишился воли и силы».
«И Астики (племянник) ответил
Теперь успокойся. Твой страх я развею,   
Спасу я от пламени пышущей мести
Творенья, что преданы правде и чести,
Да будет погибель одним лишь виновным,
Не должно возмездию быть поголовным».

Интерес вызывает очень сходный со сказочным мотивом «Еврем в огненном море», куда никто не может подойти. Может быть этот мотив имеет связь с моментом, когда «Змей Такшака прятался  в одеянии Индры, но удаляясь колесника Индры, выпустил змея когда он в пламя полетел. «Когда он в предсмертных корчах в пламя полетел… Кружась в воздухе будто от порчи…»
Анализ персонажа с точки зрения  семантики( по Апресяну, Л.В. Щерба) графически можно представить следующим образом: Такшака = смерть, отрава, жестокость + месть + коварство + обман + творение.

Анализ сказочного персонажа Еврема  с точки зрения семантики  выглядит следующим образом: море огня + дом + семья + высокое и благородное происхождение. К юноше-царевичу он обращается по правилам этики двора «Эй, царевич». Он сдерживает данное им обещание «дать то, что больше всего понравится юноше». Он имел в виду дочь.

Но этот персонаж был когда-то популярен в сказочном творчестве не только  гагаузов, но и многих балканских народов, только он был носителем разных имен: «Балаур», «Измей», дракон крылатый или бескрылый, носитель и правитель дождевых туч, иногда грозных ураганных явлений – торнадо, Еврем, «который упал в огненное море» (см. фрагмент). По нашим наблюдениям и предположениям имеет  связь с образом Такшака – змеем Махабхарата, который убил властелина пандавов.

Гагаузская сказка избегает трагического конца змея-отравителя (Такшаки), видимо на сюжет оказали влияние  другие законы  народного творчества. Но и эти законы были  под идейным влиянием Махатбараты. О чем идет речь? Завершающим заключением эпос вводит в повествование образ юного героя-спасителя  (всеобщего) сожжения змеев Астики. Он молод, голос настолько звонкий, сильный, полон энергии и добра, что глушит хор сильнейших жрецов-брахманов. Этот обрядовый хор сопровождал всеобщее сожжение змей, от которого не мот спастись не молодой, не старый, не учитель, не ученик: Все пламя змеев подчинялось магии волшебного пения жрецов, и змеи тесными рядами шли и шли в пламя огня… И только герой Астика своими стихами и голосом смягчил гнев сына, погубленного властелина пандавов, и постепенно сожжение змеев прекратилось, и те, кто остались в живых, дали клятву никогда больше своим ядом не губить людей, а сделать его весьма полезным в целях лечения хвори и опасных ран…
Другие эпические персонажи, которые в той или иной мере послужили истоком для сказочных персонажей: сюда можно отнести «звездных детей»: мальчика и девочку от молодой дочери пастуха и царевича. 

Фрагменты из сказок:

Сказка «Взял бы меня царевич…».
(От Саранди Марии. Ст., с. Авдарма, запись 1976 г.)

Царь уходит на войну с другим государством. А в это время у царевны (молодой дочери пастуха) появляются дети такими, как завещала жена его. Появляются мальчик и девочка. И свекровь, мать царевича, позвала бабку-повитуху, и те сколотили коробку, в нее положили детей и пустили по воде. Затем коробку эту словили старик и старуха. Открыли коробку, а там видят они, мальчик и девочка там. Светились так, что освещали весь свет, луна и звезда сияли у них на голове и на лбу. А умные какие были, и дед с бабой отдали их в школу… В школе детям не понравилось…  и они ушли в лес.

Фрагмент из сказки «Лесная певица» (от Саранди М. Ст. с. Авдарма, 1976 г.).
«Безручка» знала много звучных песен и мелодий. От горя она пела песни в лесу в надежде, что кто-то ее услышит. И как-то раз, в лесу охотился царевич,  и услышал чудесную песню… Подошёл ближе к голосу и спросил:
- Кто ты? Откуда ты?
 - Выйди на свет (солнце), я хочу увидеть твое лицо…
- Я не могу показаться, потому что я вся оборванная. Принеси мне одежду и обувь, я оденусь и тогда выйду…
- Принёс царевич все, что она просила, и она показалась из-под кустов терновника. И своей красотой она поразила его, сердце и душа обрадовались так, что он решил жениться на ней…
В ходе жизни она сказала ему: «Я рожу тебе сына и дочку. Сын будет Солнце, а дочь – Луна. Мне так подсказали во сне…». Родились дети такими, как сказала жена. Об этом мать царевича написала ему в армию на войну. Однако, почтальон остановился на ночлег в этом (в родном доме Безручки) и сестра брата подменила письмо матери царевича, и написала, что она родила двух щенят…».
 
Фрагмент из сказки о звездных детях…
(от Топаловой Елены Г. 1924 года рождения, с. Котловина, Украина,
Ренийский район).

Женился царевич на младшей из трёх дочерей. Но был он женат сначала на старшей, затем на средней. Брак его распался, потому что обещанное у тех не получилось. А младшая дочь как обещала родить трех детей, так и родила. Дети были удивительно красивыми: у девочки луна светила на лбу, а солнце на темени у мальчика..» ( сказка записана от Сырф Е.И. с. Кириет-Лунга, 1976 г.).

Следы поэзии (поэтики)  их эпоса Махабхарата и сказок
1) Звучная мелодия и песня Беззручки;
2) «Чожук-парень» приблизился к кустарнику откуда доносилась песня, и сказал: «Ты такую красивую песню поешь, я каждое воскресенье слышу эту песню и твой дивный голос. Выйди же на свет, чтобы я увидел тебя» (из сказки от Саранди М. С. с. Авдарма).
Образ брахмана-отшельника имеет сходство с образом дядо (де-да-волшебника) из сказки о Безручки:
«… И пошла Безручка с двумя плачущими детьми на вытянутых и обрезанных) руках по долине и лугу. Дошла она до колодца и здесь присела, и заплакала…Приходит туда дядо (старик седобородый) и видит всю эту картину. Спрашивает плачущую:
- Что ты плачешь, дочь моя?
- А что мне делать, дядо? Дети хотят пить и кушать, а  у меня рук нет.
- Подойди и опусти в колодец, вот так.
- Ой, боюсь.
- Не бойся, опусти вот так…
И она опустила ребенка… и тут же у ней появилась рука, а затем опустила и мальчика … и тоже появилась вторая рука…
(Сказка от Саранди М. С. 1976 г. с. Авдарма).

Магия запаха материнского молока…
… с женщиной были и другие дети, т.е. которых она успела спрятать в рукав.  Они-то и были с ней в лесной избушке. Но она не перестала искать и тех, которых выбросили неизвестно куда. Но они выжили и теперь надо было их найти и привести к матери. Услышав разговор матери с бабой (отшельницей из леса), дети посоветовали матери:
- Ох, аман, мама, сделай с твои молоком девять лепешек и мы пойдем своих братьев  домой приведем.
Испуганная мать стала просить:
- Не ходите, дети мои, не ходи, сынок мой, боюсь и вас потерять.
- Не бойся, мама, спеки лепешек с твоим молоком…
Но она все же спекла 9 лепёшек, и дети пошли в лес искать остальных братьев.
Пришли, а здесь баба-отшельница и спрашивает…   
- Что это вы пришли сюда?
- Мы ищем наших братьев…
- Их сейчас нет, но к вечеру они придут, а лепешки оставьте на столе
 (Сказка записана от Петкович Домникии Ивановны, 1923 года рождения, с. Джолтай, 1976 г.).
Магия красноречия, как след образа богини Ваг в сказке: «Встретились царь с юношей  в лесу и они любезно разговорились. Так красноречиво и долго они говорили, что никак не могли наговориться. Даже об охоте забыли, и все говорили , говорили  ( от Сырф Е.И. с. Кириет- Лунга 1976 г. ).
 
Источники:
1. Махабхарата. Ромаяни. Великий эпос Индии.  (стр. 173-190)
2. Ю.Д. Апресян избр. Труды I. I.
 Лексическая семантика.
Синонические средства языка. Изд. 2, Исправленное и дополненное. Школа «Языки русской культуры»  Издательство Фирма «Восточная литература» РАН , 1995 г.  предисловие ко II изданию.
3. Эдуард Наумович Темкин
 Владимир Гансович Эрман
 Мифы древней Индии.
Изд. 2-е, переработанное и дополненное, М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука» , 1982, стр. 270.
Предисловие и примечание:  В.Г. Эрман.


Источники и библиография:

4. Законы Ману Манова Дхармашастра.
Перевод С.Д. Эльмановича, проверенный и исправленный  Г.И. Ильинни. Москва «ЭКСМО-Пресс» , 2002.
5. Т.Я. Елизаренкова. Слова и вещи в Ричведе. Российская Академия Наук. Институт востоковедения. Москва. Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999.
6. Алтай – Гималаи. Статьи. Дневники. Николай К. Рерих.
Золотой фонд эзотерии. 1847-1917.
7. Махабхарата Ромаяни. Великий эпос Индии. Издание, 1947 г.
Древнеиндийские эпические поэмы  «Махабхарата»  и «Рамаяна» входят во II том I cерии БВЛ (библиотека восточной литературы).
Перевод с санскрита С. Липкина, подстрочные переводы  О. Волковой и Б. Захарьина. («Махабхарата»).
Текст « Рамаяны» печатается в переводе  В. Потаповой с подстрочными переводами и прозаическими введениями Б. Захарьина.
Вступительная статья П. Гринцера.
Примечание А. Ибрагимова. Вл. Быкова, Б. Захарьина. Прилагается словарь имен собственных (Б. Захарьин, А.И. Ибрагимов).
Оформление «Библиотеки» Д. Бисти.

Гагаузско-русско-молдавский словарь под ред. М. маруневич.

1) Откуда  взят образ Еврема (фрагмент из гагаузской сказки).
2) «Дети в коробке» (выписать все варианты).
3) Астика и его подвиг (Махабхарата стр.)
4) Мировая красавица и параллели персонажа в Махабхарата и в гагаузском фольклоре.