Как нам возродить Монархию

    Александр  Сороковиков

               

           КАК НАМ ВОЗРОДИТЬ МОНАРХИЮ

   
 "Россия возродится лишь тогда, когда в               
 душе русского человека вновь появится               
 алтарь для Бога и престол для Царя".
               
 (Иван Ильин).



 С65  Как нам возродить монархию / Александр Сороковиков. – Владимир: «Аркаим», 2018. – 204 с.

ББК 60.033.145.2 
© А.С. Сороковиков, 2018




   «Мне приходилось встречать людей, непоколебимо уверенных в том, что стоит в России «провозгласить монархию» - и все «пойдет гладко и станет все на место». Слушаешь таких людей и удивляешься: для них история как будто не существует. Ведь монархический строй не может, что называется «повиснуть в воздухе»; необходимы по край-
ней мере две предпосылки, две основы: во-первых, – верное строение души в народе, которое можно было бы точнее всего выразить словами: надо уметь иметь Царя; и, во-вторых, необходимы те социальные силы, которые понесли бы богоданного Государя – преданностью, верностью, служением, честью, честностью и в особенности тем правдоговорением перед лицом Государя, которое необходимо ему самому, как «политический воздух». Имеются ли эти предпосылки в России? Россия ведь имела счастье быть монархией и почему-то развалилась… Почему? Не оттого ли, что она разучилась иметь Царя? Не от преобладания ли честолюбивой интриги над верностью и преданностью? Не от того ли, что монархизм карьеры вытеснил монархизм служения? Что же, дело с тех пор усовершенствовалось? И притом значительно? Научились ли русские иметь Царя? Или они опять предадут его за свой частный прибыток на растерзание? – Вот о чем следовало бы подумать «провозглашателям». Монархия должна быть подготовлена религиозно, морально и социально; иначе «провозглашение» окажется пустым словом и началом нового разложения».
(Иван Александрович Ильин: «Русскому народу необходимо духовное обновление»).


   ПРЕДИСЛОВИЕ

   Автор предлагаемого материала, поднимая на страницах его такие непростые вопросы, как возрождение Самодержавия, соборности, и общественной жизни, стоит на позициях не политического или волевого их решения, но старается размышлять об этих вопросах с духовной точки зрения. В этом плане позиция автора совпадает с позицией И.А. Ильина, изложенной им в статье «Что нам делать?»: «С самого начала нам надо признать, что кризис, приведший Россию к порабощению, унижению, мученичеству и вымиранию, был в основе своей не просто политический и не только хозяйственный, а духовный. …в роковые годы Первой мировой войны русские народные массы не нашли в себе этих необходимых духовных сил: эти силы нашлись только у героического меньшинства русских людей; а разложившееся большинство… соблазнилось о вере, о церкви, о родине, о верности, о чести и о совести, пошло за соблазнителями» («О русском национализме», М. 2007 г.).
   Поэтому, если мы всерьез желаем возрождения России и возрождения Монархии, то вслед за Иваном Ильиным должны понять, что вопрос такого возрождения, лишь в последнюю очередь вопрос политический или хозяйственный, но в первую очередь является вопросом духовным. В этой связи со всей необходимостью открываются проблемы, как победы над Карфагеном, противником явным, так и победы над Минотавром, противником скрытым. Открываются проблемы осмысления целого комплекса вопросов, как духовных, социальных, культурологических и идеологических, так и вопросов практического свойства. И за все это, несмотря на то, что «жатвы много, а делателей мало» надо было приниматься еще вчера. В первую очередь нам нужно понять, что работая на ниве возрождения России, речь сейчас идет не о создании механизмов прихода к власти Грядущего Самодержца, но о подготовке народа к этому приходу. Той подготовки, когда Соборное покаяние в грехах цареотступничества и богоотступничества, явится первым и необходимым шагом.
   Сейчас многие предлагают идеологию альтернатив (в том числе и в антиглобалистской среде), чтобы всем несогласным с «Новым мировым порядком», дали возможность жить в охраняемых этим «порядком» резервациях. Но, подобный подход нельзя назвать иначе, как идеологией пораженчества, потому что спокойно жить в охраняемых нашими «недрузьями» анклавах нам никто не позволит. Ибо, не напрасно сказано: «никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани; ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже» (Мф. 9; 16). 
   Время «пришивания заплат» закончилось, сейчас наступает время «белых одежд», время Преображения. Преображения всех сфер жизни народа – духовной, государственной, общественной, культурной, хозяйственной. И чем быстрее мы это осознаем, тем лучше для нас самих. Ибо, не напрасно сказано у пророка Даниила: «Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукан, в железные и глиняные ноги его, и разбил их» (Дан. 2; 34). Ибо сие сказано Господом не о каком-то отвлеченном истукане, но о всякой общественной формации, или цивилизации, если она достигла стадии «МЕНЕ, ТЕКЕЛ, ФАРЕС». Так было в России в Смутное время, так было в период церковного раскола, так было во время революции 1917 года. Так было совсем недавно, в начале 90-х годов прошлого столетия, так будет и сейчас, если мы всерьез не озаботимся вопросом возрождения России на «твердых основаниях».
   Второй важный аспект, который автор хочет выделить, предлагая читателю настоящие материалы, это вопрос терминологии. Потому что, обозначая то или иное явление терминами «цареборчество», «имяборчество», или «ересь собороборчества», применяет их единственно в качестве понятий, а не с точки зрения экклезиологической или канонической. Канонически и экклезиологически они могут именоваться так, только после принятия об этих ересях соборного решения.
   Поэтому, все предлагаемые здесь статьи имеют единственную направленность: вынесение застарелых вопросов нашей действительности и нашей истории, на решение канонически созванного Поместного Собора, который, верим, рано или поздно состоится. Замалчивать далее эти вопросы, значит загонять болезнь вглубь. Общеизвестно, что болезнь загнанная вглубь приводит к ослаблению самого организма, а затем и к его смерти. Поэтому, если мы честно и нелицеприятно,  канонически правильно не осмыслим изложенные в этой книге вопросы, то произойдет (и уже происходит) так, как сказано в «Откровении» Иоанна Богослова: «Близ есть при дверех». И хочется надеяться, что события, происходящие сейчас в мире, все ближе подвигают нас к такому осмыслению.
               


«Чтобы верно увидеть идею Государя, надо понять, что принадлежащая ему в государстве верховная власть отнюдь не безгранична; а связующие его верховные обязанности возлагают на него такое бремя, с которым человек может справиться только принося себя целиком в жертву, испрашивая благодатную помощь Свыше и опираясь на всенародное верное служение в своей стране».(«О Государе»).


    ПРИЗЫВ  К  РАССУЖДЕНИЮ

    о необходимости канонического рассмотрения вопросов:
   1) осуждения ереси имяборчества и,выработки догмата Почитания Имени Божьего.
   2) осуждения ереси цареборчества и – разработки догмата Искупления.

   Насущная необходимость нашего времени состоит в том, чтобы перестать бороться со следствиями, но – устранить причину, вызвавшую к жизни эти следствия. Точно также, как от семени посеянного в землю, произрастает всякое растение, доброе или злое, также от семени посеянного на почву сердца произрастают плоды добрые и плоды злые. Все зависит от того, кто посеял это семя. Нам надо перестать бороться со следствиями, то есть заниматься посеканием верхов, в то время, как ствол и корни остаются невредимыми. Поражать надо корень, и тем лишить древо зла возможности приносить плоды.
   Плоды нынешнего века известны: апостасийные процессы достигли последней своей стадии, о которой написано в «Откровении» Иоанна Богослова. Уже сейчас мировое правительство полностью готово к тому, чтобы нанести знак зверя – начертание с числом 666 на правую руку и чело каждого живущего на земле. Болезнь достигла столь глубокой фазы, что никакие политические меры не помогут, даже если это будет военное противостояние. Антиглобалисты всех стран просят предоставить им альтернативу. Это абсурд. В смертельно больном обществе никто не позволит  существовать противникам этой болезни. Болезнь не знает полумер, ее устраивает только смерть заболевшего организма. Поэтому, необходимо выяснить причину болезни, для того, чтобы избавив организм от этой причины, вернуть утраченное здоровье.
   Общество смертельно больно, поэтому тщетно кричать: избавьте нас от начертаний, и позвольте жить, как раньше жили. Нам этого никто не позволит. Потому что, дело не в начертаниях (это лишь итог, или – злой плод), а в том, что вызвало к жизни эти начертания, а вместе с тем, все нынешние глобалистские новшества.
   Проблема оцифровки людей (как впрочем, и всего, что существует на земле) возникла не сегодня, а как минимум, если иметь в виду последний предапокалиптический период, столетие назад. Духовное рассмотрение вопроса позволяет все глобалистские новшества обозначить таким емким понятием, как – «имяборчество». Присвоение цифрового имени вместо имени человеческого, а точнее, имени данного при крещении, есть напрямую – имяборчество, есть борьба с личностным началом, так как имя человека есть икона Имени Бога, или образ Имени Его. Бог есть Личность, а потому имеет Имя. Созданный Богом человек тоже является личностью, и потому Господь нарекает ему имя – Адам. В Эдемском саду, человек по Божьему повелению нарекает имена всем тварям живым. Дьявол, являясь обезьяной Бога, тоже стремится всему дать свои имена, но так как словесная ниша уже занята Богом, то он изобретает имена цифровые. Поэтому в начертаниях, а также в личных кодах, человеку присваиваются естественным образом цифровые имена.
   Если мы проследим этапы развития апостасии за минувшее столетие, от точки «омега» (ибо сказано: «По плодам их узнаете их»), то, в конце концов придем к «альфе», от которой эта «омега» произросла. Онтологически, «альфой» современного имяборчества является хула на Имя Божье, совершившаяся накануне Первой мировой войны. Конфликт между монахами афонитами, о почитании Имени Божьего (имяславие), был умело раздут, с подачи некоторых архиереев, как дело противоцерковное и напрямую еретическое. Еретиками же были как раз сами имяборцы, а не сторонники почитания Имени Божьего. Если бы эти архиереи – Антоний (Храповицкий) и Никон (Рождественский) желали познать истину, то они поставили бы вопрос о почитании Имени Божьего на общецерковное рассмотрение. Они не только не сделали этого, но, огульно осудив имяславцев, дошли до хулы на само Имя Иисуса Христа, более того, разрешили вопрос силой, с помощью военных. Монахи имяславцы были отлучены от Церкви и разосланы по разным монастырям. Через год после насильственного выселения монахов-святогорцев началась Первая мировая война.
   Похуление Имени Божьего привело к тяжелой кровопролитной войне, революции, и ритуальному убийству Царской семьи. Имяборчество напрямую привело к цареборчеству. Вся последующая история человечества, есть следствие этих двух ересей. Хула на Царя Небесного онтологически привела к хуле на Царя земного. И потому, чтобы нейтрализовать частично действие этой хулы, Помазаннику Божьему пришлось принять подвиг добровольного мученичества за согрешивший народ. Царская жертва отодвинула действие апостасии на целых сто лет.
   Поэтому, сейчас, когда древо зла уже возрастило свои главные плоды, жизненно необходимо соборно осудить, как ересь имяборчества, так и последовавшую за ней ересь цареборчества.
   Для этого необходимо провести серьезную каноническую работу, с изучением всего опыта Церкви, учения святых отцев и современных богословов. Необходимо создать каноническую базу для последующего соборного принятия догмата почитания Имени Божьего и догмата Искупления. Царь Николай II принес искупительную жертву за свой народ, ибо Помазание на Царство не есть внешний обряд, но имеет глубоко сакральный смысл. Царь, это сакральная фигура,  это сакральное лицо. Это христос своего народа. Христос же, не верховный главнокомандующий, как думали о том иудеи, и не верховный арбитр, не судия и не пророк. Христос, это прежде всего – Искупитель. И благодаря Его искупительной жертве, мир существует до сего времени.
   Если мы исследуем историю Византии, а затем Русского Царства, то увидим, что именно Цари созывали Вселенские соборы, а также Поместные соборы на Руси. Благодаря соборным деяниям вырабатывалась каноническая база того или иного догмата, также разрабатывалась каноническая база для анафематствования той или иной ереси. Принятие догмата, с одновременным осуждением ереси, являлось победой Церкви над апостасийными силами, и потому Господь продлевая историю человечества, отодвигал Свой Страшный Суд. Искупительная жертва Христа получала свое развитие в истории.
   По логике вещей, вопросы имяславия и имяборчества должны были подниматься на готовящемся Поместном соборе, с целью канонического соборного их рассмотрения. Если бы этот собор состоялся, то наверняка, имяборчество было бы осуждено, и возможно был бы принят догмат о Почитании Имени Божьего. Таковые соборные решения предотвратили бы революцию, а значит, предотвратили бы и крушение Самодержавия. Увы, началась Первая мировая война (не по причине ли хулы на Имя Божье), которая затормозила работу Предсоборного собрания.
   Поэтому, сейчас, нам необходимо последовать каноническому опыту Церкви. То есть, прекратить пустые споры об имябожниках и царебожниках, но серьезным образом исследовать вопросы, как почитания Имени Бога, так и почитании Царской власти. Одновременно с этим необходимо осудить возникшие столетие назад ереси имяборчества и цареборчества. Без серьезной богословской работы и создания канонической базы для принятия догмата о Почитании Имени Бога, а также догмата Искупления и почитания Царской власти, действие апостасии примет лавинообразный характер. Третья мировая война дышит нам в затылок, и по большому счету, в Новороссии уже началась ее развертка.
   Принятие догмата о Почитании Имени Бога поразит в самый корень древо глобализации, ибо это придаст Имени Бога, а значит и человека, сакральный характер. Сакрализация имени человека сделает невозможным (по крайней мере в Православном мире) присвоение ему – человеку, личного номера, а также начертаний, микрочипов, и иных знаков, уравнивающих его – человека, с машиной, безликим товаром и безсловесными животными.
   Принятие догмата Искупления и почитания Царской власти, позволит канонизировать св. Царя Николая II, уже не как страстотерпца, и даже не мученика, но как искупителя. Автор смеет предположить, что поднятие планки царской власти на столь большую высоту, позволит отодвинуть апостасийные процессы на довольно продолжительное время. Продление жизни на земле может в этом случае исчисляться уже не годами, но десятилетиями и даже веками. В противном случае, уже ничто не может отодвинуть время прихода антихриста. Он «Близ есть при дверех».
   Второй положительный аспект выработки и принятия догмата Искупления и почитания Царской власти состоит в том, что этим путем можно канонически, а не на словах добиться истинной симфонии властей, с одной стороны, и с другой – оградить народ от возможной тирании (или – абсолютизации царской власти), а равно и от противоположной тенденции – от поползновений к конституционной (декоративной) монархии.
   Вот две главных насущных задачи нашего времени, от которых нас усиленно отводят (возможно по неведению) все антиглобалистские лидеры.
   Когда же будут решены эти две главные проблемы, или по крайней мере канонически разработаны и обсуждены в церковной среде, то начнут онтологически решаться и остальные вопросы возрождения России, русского народа, Церкви, культуры и общества (общества, если не сословного, то уж как минимум, гражданского). Потому что все это существует в совокупности, и если в обществе существует хула на Бога и хула на Царя (в данном случае, в виде имяборчества и цареборчества), то такое общество не только не может быть гражданским, а тем более сословным, но обречено на деградацию, превращение в «охлос» - толпу, и, следовательно обречено на дальнейшее вырождение и исчезновение с лица земли. То же самое происходит и с культурой. То же самое происходит и с церковной жизнью. Нераскаянные грехи богохульства и цареборчества растлевают и общество, и культуру, и церковный народ до самого основания. И никуда мы от этого растления не денемся, пока не осознаем до глубины души весь ужас и мерзость этих совершенных нами, и нашими пращурами грехов.
   В связи с этим, создание догмата Имяславия (почитания Имени Господа нашего Иисуса Христа) и догмата Искупления, который даст правильное направление в выработке канонической базы в почитании Царской власти, есть неотступная необходимость нашего времени.
   Выработка этих догматов, ключ к решению как проблемы имяборчества, так и вопроса искупительной жертвы Царя Николая II. Проблема сегодняшней оцифровки людей, есть прямое следствие ереси имяборчества, возникшей в начале ХХ столетия. Потому что – ИНН, СНИЛС, личные коды, УЭК, биометрические паспорта, это напрямую – имяборчество, но – человека. Возникло же оно не само по себе, но как следствие того имяборчества, которое появилось во время борьбы с монахами-имяславцами.
   Как только группа архиереев (1913 г.) похулила Имя Божье, так сразу же началась и борьба с личностным началом в человеке. Сначала эта борьба (в годы большевизма) носила тоталитарный характер, теперь она совершается через растление человека. В этом – ключ. Потому что и тоталитаризм и либерализм, есть полярности одного и того же явления, суть которых – власть антихриста и власть духа его. Присвоение человеку личных номеров, есть подготовка к приходу лжемессии, есть работа по созданию народа антихриста. Выработка же догмата Почитания Имени Иисуса Христа, позволит реально затормозить процессы апостасийных сил, более того, повернуть ситуацию в лучшую сторону, и вывести ее из безнадежности. Весь опыт Церкви говорит о том, что каноническая работа есть не частное дело богословов, но, то оружие, которое (в случае соборного принятия этих канонов) поражает «зверя» в самое сердце.
   Вторая неотступная проблема сегодняшнего дня, это – необходимость выработки догматов Искупления и почитания Царской власти. Вопрос этот назрел еще вчера, а сегодня он просто не терпит отлагательства. Объясняется это тем, что после крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа, весь мир вошел в новую эпоху, которую можно обозначить, как эру Искупления. И если, после Исхода Израиля из Египта, для евреев началась эра Закона, то со Христом началась эра Искупления. И если в Законе был – суд, то с Искуплением пришло Помилование. Поэтому, всякий православно верующий в Господа Иисуса Христа, обретает помилование, чего еще не могло быть во времена Ветхого Завета.
   В этой связи, крайне необходимо вновь рассмотреть догматику Искупления, чтобы понять главное – вопрос иерархичности Искупления. Православная Церковь иерархична, и эта иерархия была установлена святыми Апостолами. Без иерархии не могут совершаться церковные таинства, которые, все без исключения носят искупительный характер. Ибо, если священник не окрестит верующего во Христа, то первородный грех крещаемого, как и другие грехи, не отпустятся человеку. Если священник не отпустит на исповеди грехи человека, то они останутся на человеке. Аналогично, если епископы не рукоположат мужа во священники, то оный и не сможет властью данной от Бога совершать церковные таинства. Как видим на этом примере, вне таинств Церкви, которые иерархичны, не может совершиться Искупление человека, то есть – его спасение. Крестные же страдания Господа Иисуса Христа являются искупительными для тех, кто, веруя в Него, живет полноценной жизнью Церкви.
   Отсюда становится понятным, почему искупителем (не тождественно Христу, но в уподоблении Ему, т.е. – по благодати) может быть для прихожан своего храма, обычный священник. Потому что, совершая над пасомыми церковные таинства, он властью от Бога разрешает их от грехов. Более того, совершая подвиг молитвы и церковной аскезы, словом и личным примером ведет своих духовных чад ко спасению. Потому что священник, это не советчик и не психоаналитик, но это тот, кто идет впереди своей паствы в крестном пути ко спасению. Священник, это не сторонний свидетель, но – искупитель по власти данной ему от Бога. Без канонично рукоположенного священника, не может реализоваться на конкретном человеке искупительная Жертва Господа Иисуса Христа.
   С этой точки зрения становится понятным, почему Царь – Помазанник Божий, является искупителем своего народа. Помазанник, значит – Христос. Царь, это сакральная фигура, он христос для своего народа. Разумеется, христос не в тождественном понимании, но в уподоблении, по таинству Миропомазания. Именно Таинство сообщает Царю благодать и силу быть искупителем своего народа. В этом тоже – ключ,  который поможет понять, почему отец – глава семьи, может быть искупителем для членов «малой церкви», или – соборной ячейки Святой Соборной и Апостольской Церкви. Муж, это христос для жены и детей, если они живут по вере и в церковном благочестии. Потому что не муж произошел от жены, но – жена от мужа (ср. Быт. 2; 22). Муж становится христом (а значит, по благодати – искупителем) для жены исключительно благодаря таинству Венчания. Таинство, совершаемое над сочетающимися в браке канонически рукоположенным священником, сообщает мужу такую благодать. Отсюда видно, что вопрос искупления иерархичен. Христос, это Искупитель всего человечества. Царь – народа. Священник – паствы. Отец - своей семьи. И если мы не рассмотрим вопрос Искупления, с точки зрения иерархии и церковных Таинств, то рискуем в этом вопросе впасть в рационализм, который присущ уже не Православному духовному опыту, но – протестантизму.
   Поэтому, рассмотрение вопроса Искупления, а равно, почитания Царской власти (с одновременной канонической разработкой и последующим принятием догматов), позволит, и с этой стороны затормозить неумолимое развитие процессов апостасии. Остановить их человеческими мерами  невозможно, это возможно только Богу. И если эти вопросы снова не будут рассматриваться в конструктивном ключе, и на монархистов по прежнему будут вешать ярлык «царебожников», то развитие ситуации приобретет непредсказуемый характер. Точнее – предсказуемый, ибо все учение Церкви говорит о последней войне, в результате которой придет лжемессия – антихрист. Эти животрепещущие вопросы необходимо рассматривать уже сейчас, потому что непризнание искупительной жертвы последнего Царя Дома Романовых, есть хула на Таинство Помазания на Царство. А поскольку Таинство это (как и все Таинства Церкви) совершается Духом Святым, то одновременно с этим – хула на Духа Святого. Богохульников же Господь (хотя Его терпение безгранично) миловать не будет. Богохульники будут наказаны войной, гладом, мором (Священное Писание постоянно на это указывает), и в конечном итоге – начертаниями на правую руку и чело, антихристом и Страшным Судом.
   У нас еще есть возможность изменить ситуацию. То есть, покаяться, и конструктивно, опираясь на тысячелетний опыт Церкви, рассмотреть вышеуказанные вопросы.   



«Верить в Россию, значит видеть и признавать, что душа ее укоренена в Боге, и что ее история есть возрастание ее от этих корней. Если мы в это верим, то никакие испытания ее сил не могут нас страшить». («Почему мы верим в Россию»).

   
   РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЗАКОНЕ,ДОГМАТАХ, СОБОРНОСТИ

   Прежде чем сказать о законе, а также догматах Церкви, должно оговориться, что Закон – не есть самоцель в деле спасения, ибо не напрасно Апостол написал такие странные слова: «Зане от дел закона не оправдится всяка плоть пред Ним: законом бо познание греха» (Рим. 3; 20). Законом познается грех, - пишет Апостол Павел. Поэтому, закон (а равно – все правила, догматы и обряды Церкви) не есть самоцель. Они есть – охранители благодати Божьей, даруемой нам через молитвы и таинства Церкви. Закон указывает путь ко спасению, но при этом, не спасает непосредственно, сам. Спасение же происходит «независимо от закона», хотя и при посредстве его, как и пишет далее Апостол Павел: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки… Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3; 21, 23, 24). В этом – ключ к пониманию вопросов Закона, благодати и Искупления.
   Закон, это направитель ко спасению, охранитель благодати. Это ограда Церкви, под защитой которой вызревает «плод духовный» (Гал. 5; 22, 23). Но, ограда и охранение не могут быть самоцелью. Потому что, если по своей греховности, мы утратили благодать, утратили молитву, то закон становится для нас уже не оградой и не защитой, но – тюрьмой. Для безблагодатного молитвенника, закон – тюрьма. Именно при потере благодати, «иго благое» и «бремя легкое» превращаются в кандалы, в «бремена неудобоносимые». Поэтому, неудивительно, почему многие, «начавши хорошо», в итоге оставляют закон и покидают Церковь. Ибо, Церковь, для утративших молитву и благодать (а плотскому человеку благодать удержать невозможно), становится темницей и тюрьмой. Неудивительно, что безблагодатный исполнитель закона, видит выход в его оставлении. Оставивший закон, онтологически перестает быть членом Церкви. Единственный выход для таковых может быть один – возвращение в Церковь через покаяние. Потому что стяжание благодати, а значит и молитвы, не может совершаться без покаяния и сокрушения сердца. Без сокрушения сердца невозможны – ни молитва, ни покаяние, ни исполнение закона, ни жизнь во Христе. В этом первое условие спасения.

   Эта необходимая преамбула дает возможность понять, каким образом, в путях противостояния «зверю века сего» мы можем перейти от обороны к наступательным действиям. Нас православных, учат либо слепому покорству в исполнении Заповедей Божиих – «знай себя и довольно с тебя», либо (если это касается активной части православных), в деле противостояния глобализации, приучают к позиции пассивного отражения ударов; к уходу от борьбы (в леса, в горы и т.д.), к безполезным бумажным тяжбам, настойчиво внушая мысль, что активное противостояние невозможно, и нам остается только путь «личного спасения». Нам насаждают психологию загнанных в угол, в тупик, из которых мы единственно можем – высказывать корректные недовольства, писать письма, собирать подписи, - в общем, играть по правилам тех, кто нас в этот тупик загнал. Но, ныне пришло время вести наступательные действия. Действия, благодаря которым:
   Создание канонической базы догматов:
   1) почитания Имени Христова;
   2) почитания Царской власти;
   3) догмата Искупления, - и явится тем оружием, которое поразит насмерть «зверя века сего».
   Осуждение имяборчества и цареборчества, будет подобно ударам копья, поражающего дракона в самое сердце. Нужно давно перестать бить зверя по хвосту и щупальцам, надо рубить головы и поражать его в сердце. Принятие этих догматов позволит перейти от обороны к наступлению, и в конечном итоге, приведет к полному поражению «зверя». Разумеется, борьба с глобализацией не отменяет ни пути «личного спасения», ни мученичества во Христе. Но, соборное осуждение современных ересей, с одновременной выработкой канонической базы догматов, является сейчас первоосновным делом.
   Само принятие этих догматов (которое должно совершиться на Поместном, либо Вселенском Православном соборе), явится не предупредительным выстрелом, и уж тем более не униженной просьбой об альтернативе, но выстрелом на поражение. Церковь имеет право на самозащиту, она имеет богатый арсенал противодействия силам апостасии. И когда Церковь применяет этот арсенал, она побеждает. Побеждает, несмотря на то, что ей приходится пройти через исповедничество,  мученичество во Христе, через горнило скорбей, в которых она очищается и крепнет.
   Поэтому, сейчас, когда испробованы все способы противодействия силам апостасии, для Церкви (а Церковь, это – Православный народ), остается последняя мера – бить «зверя» на поражение. Такова необходимость сегодняшнего дня. Потому что принятие этих догматов на соборе Православной Церкви, явится именно такой мерой. Зверь будет поражен не в хвост, и не в голову. Он получит смертельный удар в самое сердце.
   Особо важно отметить, что осуждение вышепоименованных ересей, вернет Церкви утраченную благодать (речь не идет о Таинствах Церкви), которую мы потеряли после похуления Имени Иисуса Христа в 1913 году, и похуления Царской власти в 1917 году. Возвращение же Божьей благодати вернет в Церковь множество отпавших от нее чад. Тех, для кого Закон стал подобен «бременам неудобоносимым». Вернет, как из среды «мира сего», так из различных сект, так и с путей тяжко греховной жизни.
   Общецерковное обсуждение канонической базы вышепоименованных догматов, всколыхнет огромные массы людей. Народ, постепенно, изо дня в день начнет понимать, что – выход есть, что «зверь» не является непобедимым. Подобно тому, как после битвы под Москвой и Сталинградом, советский солдат понял, что гитлеровцев можно побеждать, что враг имеет ограниченную силу. И это понимание подняло на небывалую высоту дух советской армии. То же самое произойдет и сейчас. Народ неизбежно поймет, что дракон одолим, он имеет ограниченную силу. Более того – его сила, ничто перед силой Бога. Поднимется дух народа, и таким образом начнется одоление зла. Зла в нас самих, и – зла, исходящего извне.
   Второе, что важно отметить, прежде чем перейти к разговору о соборности, это – главное условие жизни состоит в изменении. Человек, для того чтобы жить, должен постоянно изменяться. В этом необходимое условие жизни. Но, только, у одних изменение происходит в сторону добра, света, в сторону духовных совершенств, у других – в сторону деградации, зла, мрака. И даже, если человек по внешности «статус кво» один и тот же в мыслях и делах, и как бы не меняется, то он все-равно меняется, но в сторону все б;льшего «статуса кво», или окаменения души.
   Господь же, предлагая нам изменяться в сторону духовных совершенств, хочет сотворить из нас соборную личность. Соборность же начинается не со Вселенского и не с Поместного собора, а с начальной ее составляющей, с «малой церкви» - Православной семьи. Взаимоотношение двух-трех человек, живущих в семье по Заповедям Церкви, это – собор. И, соединение воедино этих «малых соборов», через жизнь во Христе, как сказано у Апостола: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4; 32), делает нас Церковью. Речь здесь идет о соборной личности, потому что «малая церковь» - семья, это – соборная личность.
   Соборная личность (то же самое можно говорить о Церкви и народе) не терпит неполноты, ущербности, но всегда должна быть полноценной, иначе она теряет личностное начало. Полноценность может быть лишь тогда, когда есть любовь: касается ли это семьи, Церкви, или всего народа. Без любви, в Церкви воцаряется законничество, в семье – диктатура одного из супругов, в государстве - тирания правителя. Но семья, как и Церковь, как и Православное государство, это не договор, не союз, но – завет. А завет может заключаться только на основе любви.
   Высшее же проявление любви состоит в способности принести себя в жертву «за други своя». И это касается (в узком понимании) не только воинского подвига. Для того, чтобы спасти человечество от греха, Христос добровольно принес себя в жертву. Он искупил Своей жертвой грехи рода человеческого. Таким образом, была открыта новая страница в человеческой истории, или точнее – новая глава, которую можно обозначить, как Эпоха Искупления. В результате этой Жертвы, жизнь верующих во Христа, обрела новый смысл, она приняла искупительный характер. Теперь, и молитва, и жизнь во Христе, и все Таинства Церкви обрели высший смысл, они стали искупительными. Случилось то, чего не было прежде от сотворения мiра. Мир получил Искупление. 
   Понятие же Искупления не есть что-то замкнутое на Иисусе Христе. Это понятие носит иерархический характер. Ибо, также, как иерархична соборность: Христос – архиереи – священство – народ; также, с точки зрения иерархии (ибо Церковь иерархична) может рассматриваться и само Искупление: Христос - архиереи – священство – глава семьи; начальник «малой церкви». Искупление ниспосылается Христом (через церковные Таинства) епископам, от них священству, от священников к мирянам. Особо искупительная благодать посылается Царю – Божьему Помазаннику. И не случайно Господь сказал эти слова: «И отцем себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23; 9). Потому что искупительную жертву за народ может принести только отец народа. И поскольку Таинства Церкви носят искупительный характер, то также как Христос принес себя в жертву за все человечество, также, и архипастырь, и пастырь, могут принести себя в жертву за своих пасомых. Согласно Таинствам Церкви, они по благодати Божьей являются искупителями тех, за кого водрузили на рамена свои крест служения. То же самое можно сказать и об отце народа – Царе, равно и о начальнике семьи – отце «малой церкви». Таким образом, и Патриарх, и священник, и Царь, и глава семьи, в крайних ситуациях, перестают быть просто блюстителями, или руководителями ко спасению (когда перестают действовать и убеждение и меры принуждения), когда остается одно – принести себя в жертву за род, за народ, за Церковь.      
   Для более полного понимания вопроса, рассмотрим вначале аргументы, указывающие на иерархичность этого подвига. Послание Апостола Павла говорит: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела; но, как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» (Еф. 5; 22-24). Таким образом, здесь выстраивается четкая иерархия, когда муж получает власть от Бога – в Таинстве венчания, через священника, а жена – от мужа, ибо «муж есть глава жены». С другой стороны сказано: «Ибо неверующий муж освящается женою (верующею)… иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1-е Кор. 7; 14). Также, и далее: «Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? (1-е Кор. 7; 16).
   Как видно из приведенных цитат, тайна Искупления совершается, не находясь в строгой зависимости от иерархии, на что косвенно указывает другое высказывание Апостола: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8; 22, 23). Но, тем не менее, несмотря на то, что «вся тварь стенает и мучится», никто из потомков прародителей человечества не в состоянии искупить первородного греха Адама. Отсюда видно, что эти «стенания» остаются совершенно безполезными в вопросе искупления. Искупить грех может Некто Высший, или – Создатель, то есть – Господин Адама. Таким образом, искупление совершается тем, кому дарована для этого власть. Господу, для всего человечества. Царю, для своего народа. Патриарху, для Церкви. И, далее, по иерархической нисходящей: священнику – паствы, отцу – своей семьи.
   Казалось бы, система носит стройный характер, и... трудно что-либо возразить. Тем не менее, сказано Апостолом: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15; 13). И далее: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам… Сие заповедую вам, да любите друг друга» (Ин. 15; 14, 17). Евангелие однозначно указывает, что подвиг искупления совершается и в том случае, если нет четко выраженной иерархичности. Любовь здесь покрывает всё. Отсюда видим со всей однозначностью, что искупление происходит, с одной стороны, не по причине «стенаний», даже если они «совокупны» и объединяют все человечество, и с другой, не по причине строгой иерархии, но по причине восходящей ко Христу любви.
   Как это может происходить в Церкви, когда отсутствует строгая иерархичность, попытаемся рассмотреть на примере канонически утвержденных чинов святости.
   Чины святости раскрывают нам многоразличные проявления подвига любви «за други своя», в числе которых: Праотцы, пророки, апостолы, жены-мироносицы, равноапостольные, мученики, исповедники, святые праведные, преподобные, блаженные, юродивые, также – благоверные князья и цари. Которые, исполняя «то, что Я заповедаю вам», идут по пути искупления не только своих грехов, но, и грехов рода, а также народа. Таким образом, они приносят себя в жертву Христу, во искупление грехов ближних своих. Здесь мы подходим к пониманию, что означает «жена, не спасешь ли мужа?» и, как дети, страдая за грехи родителей, способствуют искуплению их грехов. При этом, должно отметить, что все это происходит не от поврежденной человеческой природы, но во Христе. Поэтому, если дети не веруют в Бога, то страдают за грехи родителей безполезно. Их страдания носят безблагодатный характер. Но, напротив, будучи верующими во Христа, они в страданиях за грехи родителей уподобляются тем, о ком сказано выше. В молитве за грех родителей, дети совершают подвиг, в одном случае приравненный к мученичеству, в другом – исповедничесву, в третьем – юродства, и т.д. В целом, совершая подвиг жертвенной любви «за други своя». Позволяя тем самым Христу искупить грехи ближних, рода, и даже народа. Хотя, при всем этом, искупителями они называться не могут, ибо не имеют на то дарованной от Бога власти. Искупление, это вопрос власти.   
   Царь потому может быть искупителем греха народа, потому что право сие дано ему через Таинство Помазание на Царство. Священник потому может быть искупителем грехов своей паствы, потому что право это дано ему в Таинстве священства. Отец семьи потому может быть искупителем грехов семьи, потому что это право дано ему через Таинство браковенчания. Таким образом, видим, что дело здесь не только в иерархичности и жертвенном состоянии души, но главным образом в Таинстве. Именно потому, хотя дети и могут понести подвиг «во искупление грехов» рода, но искупителями они быть не могут. Искупителем (при том, что Искупитель у нас – Христос), может быть тот, кому дана от Господа власть. Как о том и сказано в Евангелии: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию» (Лк. 10; 19). А также: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20; 22, 23). Поэтому, канонически правильно рукоположенным священникам дана власть «бесов изгонять, больных врачевать» (Мф. 10; 1), дана власть прощать и разрешать грехи и «наступать на всю силу вражию».
   Власть же эта ниспосылается в Христианстве через Таинства. Поэтому, такой власти нет, если речь о семье – ни у жены, ни и детей; нет ее у церковной паствы, нет и у подданных Государя. Именно поэтому – Царь, Патриарх, священник, отец семьи – как имеющие власть, по иерархической нисходящей, могут быть искупителями. Понятие – искупитель, есть властная категория. Всем же остальным христианам, как и говорит о том Евангелие, дано право (или – «заповедь новая») на подвиг добровольного мученичества, во искупление грехов ближних своих. С этой точки зрения может рассматриваться и подвиг страдания народа за грехи царей, и подвиг страдания детей за грехи родителей, хотя, ни народ, ни дети не являются при этом искупителями. Это подвиг – «во искупление», где Искупителем является Сам Христос.
   В искуплении же (в чем отличие ветхозаветной сотериологии от новозаветной) нет суда, ибо кого Господь искупил, тот уже не под судом, но прощен, и именно о них сказал Христос: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» (Ин. 15; 14). Именно такую жертву искупления принес в Смутное время Патриарх Гермоген, именно такую жертву принес и святой Царь-мученик Николай II. В этом кардинальное отличие сотериологии Восточной Церкви, от сотериологии Западного католичества. Иерархия Православной Церкви и Православного Царства предполагает жертвенность, а отнюдь не тоталитарное управление, как то принято в католическом мире. Вопрос же искупления (как и соборности) не замыкается сугубо на Христе, но иерархически ниспосылается. И если Господь, это – Искупитель всего человечества, то онтологически – Царь, искупитель своего народа. Священник, своей паствы. Отец – начальник «малой церкви», своей семьи.
   Соборная же личность может существовать, когда есть любовь, когда есть Искупление. Именно тогда народ может жить как «одно сердце и одна душа». Без этого народ деградирует, вырождается и превращается в реликт. О соборной личности тоскует душа русского человека. Тоскует без осознания причины этой тоски. Она тоскует об утраченной соборности. А потому, не осознавая этой причины, русский человек ударяется во все тяжкие. Но стоит потянуться его душе к тому, что он утратил, как распрямляются искалеченные составы его духовного естества и, он начинает идти по пути обновления, по пути возрождения духа.
   Именно по этой причине (утрате соборности) многие оставляют Церковь, потому что путь «личного спасения», путь одиночного восхождения во Христе Иисусе, для немногих. Народ же спасется соборно, но именно этой соборности он сейчас в Церкви и не находит. А потому (правило), привлеченные благодатью, многие потом отпадают от Церкви, так как не видят себя в ее соборном теле. Просто стоять в Законе, увы, не для современного христианина. Сейчас можно привлечь человека как в Церковь, так и к государственному строительству, только через соборность, которая должна начинаться не на Вселенском и не на Поместном соборе, а у себя на Православном приходе, в своей Православной семье.
   Поэтому, возрождение России, и духовности в России, может мыслиться и происходить, если начнет реально возрождаться соборность. Не собрание отдельных индивидуумов (парадигма пришедшая с Запада), а народ – как соборная личность. Церковь – как соборная личность. Государство – как большая Православная семья. Лишь на этих путях русский Православный народ может реально подняться, чтобы начать возрождать те утраченные ценности, по которым тоскует его душа.
      


«Тоталитарная церковь есть нечто духовно-неверное и в высшем смысле – противоестественное. Ибо дело церкви есть дело воспитывать людей в свободе и к свободе, умилять сердца их, радовать их добровольным и радостным обращением, а не побуждать людей к симулированию неиспытываемой ими веры… противоестественно – строить религию и религиозную жизнь людей не на любви, а на страхе и расчете» («Церковь и жизнь»).


   ЕРЕСЬ  СОБОРОБОРЧЕСТВА

         I
   Отталкиваясь от вынесенного в заголовок названия статьи, есть основание начать разговор не с духовного рассмотрения этой проблемы, а с вопросов общественного и государственного устройства России, начала XVIII века. Россия, начиная с рубежа XV-XVI веков, будучи сословной по своему устроению, стала именоваться уже не Великим княжеством, но Самодержавным царством. При Царе Иоанне Грозном, сословность была выведена из состояния чисто иерархических отношений, но благодаря созданию Земства, обрела правовой статус. Россия оставалось сословной и в годы правления Царя Петра I, но при этом, сословность (в отличие от эпохи Иоанна Грозного) оказалось подчиненной государственной власти. История знает немало примеров этатизма, а также тирании, поэтому, в принципе Петр ничего нового не придумал, если бы не одно – но… Вот, над этими – но… и стоит поговорить на страницах настоящей статьи. И, прежде чем подойти к разбору анти-соборной ереси, созданной Петром, стоит сказать несколько слов о той системе, из-за которой и обществом и Церковью было потеряно то, что их собственно и делает единым организмом, а не организацией. Речь здесь пойдет о соборности, а также о том, в результате чего соборности у нас было приказано «долго жить». После создания «Табели о рангах» в России, возврат к соборности был закрыт окончательно и навсегда. «Табель» и соборность являлись столь непримиримыми антагонистами, что вместе они сосуществовать не могли. И по всей очевидности, Господь именно поэтому не попустил возрождения патриаршества, хотя возможности для такого возрождения открывались и годы царствования Императрицы Елисаветы Петровны, и в годы радикальных перемен Императора Александра II, и в годы царствования святого Царя Николая II.
   Не помню уже кому принадлежит крылатое выражение: «Когда на общество был одет казенный сюртук Табели о рангах, то – общества в России не стало», но этой короткой фразой выражена вся суть, не побоюсь сказать – национальной трагедии, произошедшей в России на рубеже XVII и XVIII веков. И если тема церковного раскола рассмотрена историками глубоко и полно, то о введенной Императором Петром I «Табели» принято было благоразумно умалчивать.
   Но, зададимся вопросом: «чем плох Табель?» Ибо, если рассмотреть его с позиций XIX столетия, в табельном устроении общества было немало преимуществ. Именно «Табель» позволял простому солдату достичь высшей офицерской степени, и тем самым получить потомственное дворянство. То же самое можно сказать и об иных служилых людях, когда – действительный статский советник из числа скажем профессоров Академии или университета, получал дворянство и на своих детей. Но, не совсем так было веком раньше. Потому что «Табель о рангах», формально не отменяя сословных прав и преимуществ, перевел все сословия в число служилых людей. И… общества не стало. Его во всем заменило государство. Отныне, и князь, и дворянин, и чиновник, и священнослужитель, и купец, и военнослужащий, были встроены в одну, уравнивающую всех (в соответствии со степенью) систему. И эта встроенность в систему не являлась наследственной, а также сословной принадлежностью, но зависела от государства, и если говорить прямо – от руководившего государством Монарха.
   Уже в наше время, вместе с возрождением монархического сознания в обществе, появилось и разная трактовка самой идеи Монархии. Одни встали на позиции Самодержавия Иоанна Грозного, другие – конституционной Монархии, третьи – Народной Монархии, предложенной Иваном Солоневичем, четвертые – утвержденного Петром Первым Императорского Самодержавия. Согласно позиции последних – «Царь есть Глава и Церкви и государства». Собственно, это и есть то, за что почитателей Петра называют «царебожниками». В связи с означенным «царебожничеством» хочется воскликнуть: «Господа! Имейте совесть! Глава Церкви у нас все-таки – Христос!» Не Царь, не Патриарх, и даже не Собор, а Христос!
   И если обратиться к корням «царебожничества», то позиция цезарепапизма возникла не сегодня. Первые предпосылки ее появились еще при Великом Князе Иоанне  III, и далее, при Царе Иоанне Грозном. Но, стоит оговориться, что эти Самодержцы совершали отрешение архиереев от власти не по личным мотивам, но как врагов Церкви и государства. При этом требовалось, после соответствующего дознания, решение церковной иерархии. Ко всему, никто из упомянутых Самодержцев не дерзал богохульно называть себя Главой Церкви. При Петре I положение кардинально переменилось. Теперь, вопрос назначения архиереев и удаления их с кафедры, стал зависеть от воли самого Монарха.
   - Государство, это – я! – говорил Людовик XIV. Но, Людовик ушел, и в прекрасной Франции все возвратилось на круги своя. Аналогичным образом произошло и в старой доброй Англии, после смерти тирана Генриха VIII. Но, не так случилось в России. «Табель о рангах» закрепил фразу, сказанную королем Людовиком навеки. Но, увы, это случилось не во Франции, это случилось у нас. Общество, формально оставаясь сословным и гражданским, по факту перестало таковым быть.

II
   После сей необходимой преамбулы, следует перейти к рассмотрению вопроса: «Как повлияла табельная политика на жизнь Церкви?» Для осмысления проблемы, в первую очередь следует понять, что «Табель» подменил собой не только сословность, но и соборность. И дело здесь даже не в отмене патриаршества, и самих Поместных соборов, хотя, и в них конечно, тоже. Дело состоит в том, что – соборная Церковь, это не есть учреждение или институт, или учение, а тем более не есть корпорация, Церковь – это Тело Христово, это живой организм. Должно согласиться, что – Церковь, по причине иерархического ее устроения, можно именовать организацией, но в первую очередь, она – Тело Христово. «Табель о рангах» перевела Церковь в разряд учреждения, повторив тем самым, введенный Генрихом VIII постулат англиканской веры: «Король является главой не только государства, но, и церкви». И поскольку, всякое учреждение управляется бюрократическим чиновничьим аппаратом, при поддержке его силовыми структурами (а это - механизм), аналогичным образом, через обер-прокурора Священного Синода, стала управляться и Церковь.
   Тело Христово – организм, после включения его в систему учреждения, в систему госструктуры, должно было превратиться (по замыслу создателей «Табели») – в механизм. Подобное положение  противоречит самому духу христианства, более того, является напрямую антихристианским. Поэтому, не удивительно, что Православная Церковь в России, по методам управления, а также в вопросах духовного просвещения и богословия, обрела сходство с католичеством. Католическая церковь, это именно – учреждение, а в плане управления – механизм. Отсюда, не удивительно, что после встраивания церковной иерархии в «Табель о рангах», после того, как Православным народом стали управлять цезарепапистскими методами – учреждение и механизм появились и в Русской Православной Церкви.
   Продолжая, в этом ключе, приведенное в преамбуле «крылатое выражение», можно сказать: «Точно также, как не стало общества, после облачения его в казенный сюртук «Табели о рангах», также не стало и соборности в Церкви, после введения в ней Синодальной системы управления». Политикой цезарепапизма был грубо попран  Девятый член Символа Веры: «Верую… во едину, Святую, Соборную, и Апостольскую Церковь». Эту трагедию рубежа XVII–XVIII веков предстоит еще всесторонне осмыслить. С одной единственной целью, чтобы вынести по этому поводу взвешенное соборное решение. И, это есть не пожелание, но насущная необходимость, потому что без соборного осмысления этой проблемы, попытка возродить Святую Русь и Православное Самодержавие, явится опасной маниловщиной, результат которой будет еще более страшным, чем эксперименты Горбачева и Ельцина в 90-е годы ХХ столетия.
   Автора могут обвинить в голословности и отсутствии аргументов, но вспомним ситуацию второй половины XIX века, а также начала ХХ-го, когда пытались возродить общество и возродить соборность, закрыв глаза на вышеозначенные проблемы. К чему это привело? Это привело к росту революционных настроений, к развитию либерализма, а внутри Церкви, к тому же либерализму, и как следствие,  развитию ересей имяборчества и цареборчества. И, всякий раз с нами будет происходить то же самое, если в желании возродить общество, мы будем оставлять на этом обществе казенный сюртук «Табели», а в желании возродить соборность, оставим без осуждения причину наших бед – собороборческую ересь.
   В этой связи хотелось бы сказать несколько слов о деятельности свящ. Павла Адельгейма из г. Пскова, который исповеднически противостоял собороборчеству, утвердившемуся в новом обличье и в новой силе в наши дни. Отец Павел был убит (+ 5 августа 2013 г.) в собственном доме душевнобольным человеком, в присутствии своих духовных чад. 
   По определению отца Павла: «Папизм в Церкви принял сейчас гораздо худшие формы, чем это было до революции». В чем же заключается этот «папизм», или – «смерть приходам», как говорил приснопоминаемый священник? Оно проявляется хотя бы в том, что, как пишет отец Павел в докладе «Точка опоры – Поместный собор 1917 года»: «Народ, названный «прихожанами», не получил в Уставе РПЦ канонического положении и не имеет никаких прав». Не имеет он этих прав по причине, что «в Уставе РПЦ 2000 г. только епископ получил экклезиологическое и каноническое определение: «Архиерей, по преемству власти от святых апостолов, есть предстоятель местной церкви». Устав наделяет его «всей полнотой иерархической власти». При этом «притч не получил в Уставе ни экклезиологического, ни канонического определения. Клирики определяются прагматически – через описание профессиональных обязанностей». То есть – священник, дьякон, псаломщик и т.д. Поэтому, закономерно задать вопрос: на каких основаниях совершаются все эти искажения приходской (читай – общинной, или соборной) деятельности? Отец Павел Адельгейм отвечает на него в книге «Своими глазами»:
   Основание первое: «Закон «О свободе совести и религиозных организациях» предоставил священникам социальные гарантии: пенсию и социальное страхование. Но правом на труд не наделил. В каких отношения с религиозной организацией состоит священник? Трудовых? Гражданско-правовых? Ответа нет. Служение священника лишено законодательных гарантий и осуществляется вне правовых норм. В РФ нет закона, регулирующего взаимоотношения священника с религиозной организацией».
   Основание второе: «Действующий закон содержит пробел, предоставляя «религиозному объединению (РПЦ МП)… выбирать, назначать и заменять свой персонал (т.е – клириков прихода, - прим. авт.), согласно собственным установления» (п.5, ст.4, ФЗ-125 «О свободе совести и религиозных объединениях»). «Религиозное объединение представляет епископ. Устав РПЦ признает епископа субъектом права и наделяет неограниченными полномочиями. «Персоналом» являются клирики, члены Приходского собрания и Совета. Они признаны объектами чужого права. Устав не признает их субъектами права и не применяет к ним этот термин».
   В связи с этим, основание третье: «Архиерею дано право разогнать Приходское собрание и Приходской Совет, (а значит, и председателя Совета – настоятеля прихода – прим. авт.) так как: «совет Приходского собрания по решению епархиального архиерея может быть изменен частично или полностью» и – «члены Приходского совета могут быть выведены из состава… распоряжением архиерея» (Устав, гл.11; 35 и гл.11; 47). И это, несмотря на то, что в Уставе РПЦ сказано: «Приходское собрание является высшим органом управления прихода» (Устав, ст. 11; 34).
   Выводы из вышеизложенного печальны, потому что в соответствии с Российским законодательством и нынешним Уставом РПЦ МП, который вступает в серьезное противоречие с решениями Поместного Собора 1917-18 гг., никакой общинной (т.е. – соборной) жизни на приходах в принципе быть не может. Не может потому, что нынешний Устав утверждает исключительно чиновничью вертикаль, превращая иерархию Церкви (как эти и было в период Петровского синодального правления Церковью) «в полицейскую структуру, карающую свободу, творчество и любовь к ближнему».
   
   Таким образом становится наглядным факт о тесной связи цареборчества с собороборчеством, где одно вытекает из другого, являясь полярностями одного и того же явления. Почему Церковь вернулась к той же системе синодального управления, которую отвергла в 1917 году? Причина лежит на поверхности: потому что не было покаяния в грехе нарушения Соборного Обета 1613 года, на верность Дому Романовых. И если говорить здесь о ереси цареборчества, (разумеется, нельзя обвинять в ней весь епископат, или священство; здесь надо провести грань между отступничеством и прямой борьбой), но однозначно, что консисторское, или чиновничье управление Церковью создало почву для предательства епископатом и священством Российского Самодержца.
   Михаил Бабкин, в своей работе «Позиция Священного Синода РПЦ в период свержения монархии» пишет о ступенях этого предательства. Ибо, предательство совершилось вовсе не 9 марта 1917 года, когда в газ. «Известия» было опубликовано обращение Синода о поддержке «благоверного Временного правительства», а гораздо раньше. Например, 22 февраля 1917 г., из Екатеринославского отдела Союза Русского Народа в Синод пришла телеграмма, с просьбой о духовной поддержке Самодержавия. Телеграмму положили «под сукно», не дав ей никакого хода. 26 февраля, товарищ обер-прокурора Н.Д. Жевахов обратился с подобной просьбой к митр. Киевскому Владимиру (Богоявленскому), председателю Синода. Просьба Жевахова была также отклонена. На следующий день, с просьбой осудить действия революционеров, с провозглашением на них анафемы, к Синоду обратился сам обер-прокурор Н.П. Раев. Была отклонена и эта просьба. Тот же Раев обращался к членам Синода, о духовной поддержке Государя, когда Царь находился в Пскове. Синод ответил обер-прокурору гробовым молчанием. Причина такого молчания заключалась в том, что тогда же, 2 марта 1917 года, в покоях московского митрополита состоялось частное собрание членов Синода и представителей столичного белого духовенства. Где было признано необходимыми немедленно установить связь с Исполнительным комитетом Госдумы. Уже одно это решение показывало, что Синод РПЦ признал революционную власть еще до отречения Царя Николая II. Потому Раев, в этой ситуации мог лишь уподобиться Апостолу Петру, отсекшему мечом ухо «рабу первосвященника».
   Далее события в синодальных стенах разворачивались таким образом, что без внутреннего содрогания их воспринимать нельзя. Изучение же документов, собранных М. Бабкиным, дает основания классифицировать действия членов Синода (а также поддержавших их епископов и священников) не как цареотступнические, но как цареборческие. Автор хочет подчеркнуть, что цитирование выдержек из этих документов совершается не для того, чтобы подобно Хаму, «открыть срамоту отцев», но для того, чтобы ни у кого не осталось иллюзий по поводу принципов синодального, то есть – чиновничьего управления Церковью. И если эти иллюзии можно было питать, когда царская власть имела крепкую опору как на государственные институты, так на общество и народ, то они целиком разрушились при ослаблении таковых.
   Почему же цареборчество вызрело в недрах именно тех институтов, которые должны были как раз стоять на защите Царства? Почему созданная Петром церковная консистория, призванная верой и правдой служить Самодержавию, она же Самодержавие и предала? На самом деле причина этого предательства проста. Консистория, в отличие от Церкви, является не организмом, как и любой бюрократический аппарат, но механизмом. А бюрократия, под какой бы эгидой она не существовала, всегда стремится к перерождению в олигархию, или в чиновничью номенклатуру. Номенклатуре, или олигархии, нужна слабая верховная власть, чтобы под прикрытием этой власти править самой. Именно поэтому, консистория, или механизм, посредством которого государство стало управлять Церковью, закономерно предала своих создателей. Что не удивительно, ибо Церковь, это в первую очередь организм, и лишь потом – организация, а консистория, это не только не организм, но – механизм, или учреждение имеющее вид организации. Причем, в учреждение сие не было заложено никаких механизмов, позволявших обществу или церковному народу оказывать на него каноническое воздействие. Когда же царская власть ослабла, то методов воздействия на окончательно выродившийся в олигархию Синод, не осталось.
   Поэтому, нет ничего удивительного, что все письма и телеграммы, присылаемые от общественных организаций и частных лиц, Синодом были проигнорированы. Нет ничего удивительного, что были отвергнуты и просьбы об анафематствовании революционеров и всероссийской молитвы за Царя, предложенных обер-прокурором Н.П. Раевым и его заместителем Н.Д. Жеваховым. Потому что олигархия, это не есть классическая форма правления, будь то государство или Церковь, но всегда – химера. Срок жизни химеры, по определению этнолога Льва Гумилева, составляет 200 лет. Священный Правительствующий Синод был создан Петром I в 1721 году. Если бы Лев Гумилев жил в начале XVIII столетия, то он уже тогда спрогнозировал бы точную дату крушения, как создаваемого Петром Самодержавия, так и его синодальной системы.

   Как видим из приведенных выкладок, собороборчество никуда не ушло, но лишь только мимикрировало. И после шагов к возрождению соборности, сделанных как в предреволюционные, так в послереволюционные и послевоенные годы, мы снова видим отступления, зафиксированные не только в законодательстве РФ и Уставе РПЦ МП, но получившие действенное воплощение их в повсеместной практике.

III
   По определению историков и этнологов – народ является культурно-исторической общностью, где общество, а тем более Церковь, есть – соборная личность. Отсюда, ересь имяборчества (упомянутая в предыдущих статьях) появилась не на пустом месте. Корень ее произрос тогда, когда в результате реформ Петра, общество и Церковь перестали быть соборной личностью. Отсюда – вывод: ересь имяборчества есть онтологическое следствие собороборческой ереси. Ибо, и ту и другую объединяет общее для них, а именно: противостояние соборности, соединенное с противостоянием личностному началу в человеке. Хуже того (если говорить об имяборчестве), противостоянием личностному началу в Богочеловеке.
   Для более глубокого понимания вопроса, необходимо обратить взор на события, происшедшие за год до начала Первой мировой войны. Речь пойдет о разгроме афонских монахов-имяславцев в июле 1913 года, а также, возникшей на этой почве имяборческой ереси. Для лучшего понимания вопроса следует привести основные положения противных сторон. Со стороны имяславцев, они изложены в книге схимонаха Илариона «На горах Кавказа», а также в «Апологии» иеросхимонаха Антония (Булатовича). Со стороны имяборцев мы имеем Послание от 18 мая 1913 г. за № 4183. С этой целью, чтобы не быть голословными, приведем цитаты из книги Георгия Баловленкова «Не нам Господи, не нам, Имени Твоему дай славу».
   В Послании от 18 мая 1913 г. Синод утверждал, что: «Имя Божие есть только имя, а не Сам Бог, и не Его свойство; название предмета, а не сам предмет, и потому не может быть признано или называемо ни Богом (что было бы безсмысленно и богохульно), ни Божеством». В своем Послании Синод в резкой форме осудил учение имяславцев и постановил: «Книгу «На горах Кавказа», как дающую основания к неправым мудрованиям, «Апологию» отца Булатовича и все прочие книги и листки, написанные в защиту новоизмышленного учения, объявить осужденными Церковью, из обращения среди братий монастыря изъять и чтение их воспретить…»
   Своим Посланием Синод вступил в противоречие со словами Апостола Петра: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4; 12). Ко всему в Послании Синода написано: «Главное же, допускать (вместе с отцом Булатовичем), что самим звукам и буквам Имени Божия присуща благодать Божия или (в сущности, то же самое) что Бог нераздельно присущ Своему Имени, - значит в конце концов ставить Бога в какую-то зависимость от человека, даже более: признавать прямо Его находящимся как бы в распоряжении человека. Стоит только человеку (хотя бы и без веры, хотя бы и безсознательно) произнести Имя Божие, и Бог как бы вынужден быть Своею благодатью с этим человеком и творить свойственное Ему. Но это же богохульство!..» Но, так ли мыслил сам отец Антоний?
   В своем письме к о. Павлу Флоренскому (дек. 1912 г.) иеросхимонах Антоний (Булатович) пишет: «Звуки по строению своему ни суть, ни существо, ни вещество, но дрожание воздушной волны, следовательно, о преложении его колебания во Христа едва ли может быть речь. Наконец, звуки не суть принадлежность, необходимая Имени Господня и вообще слова, ибо слово действует в уме и беззвучно. Поэтому я скорей склонен смотреть на звуки так же, как на буквы, то есть как на условные знаки. Но Истина Божия во Имени есть Сам Бог по существу, как словесное действие Божества… Конечно, звуки гласа Божия, как например, на Фаворе и на Синае, суть Бог, ибо суть действие Его. Но наши звуки нашего голоса едва ли можно признать Богом, хотя они и воспроизводят звуки Имени Божиего, ибо они суть действия человеческого голоса». Уже в этом письме содержится исчерпывающий ответ, опровергающий все измышления Синода, по поводу почитания Имени Божия. Также, разбирая Послание Синода, о. Антоний указывает как минимум на три пункта, которые являются напрямую еретическими (!).
   Напомним, что на стороне монахов-имяславцев стояли такие пастыри, как св. прав. Иоанн Кронштадский, священник Павел Флоренский, религиозный философ В.Ф. Эрн, издательства Почаевской лавры и Троице-Сергией лавры, целый ряд архиереев, а также монахов и старцев. На стороне имяборцев только два архиерея – архиепископы Антоний (Храповицкий) и Никон (Рождественский), с малой группой ученых монахов, вступивших с ними в сотрудничество.
   Этой группе имяборцев удалось склонить на свою сторону весь Священный Синод, а также обер-прокурора Священного Синода Саблера. Расправа совершившаяся над афонскими монахами была ужасна. Афон не помнил такой трагедии со времен крушения Византийской империи, и связанного с этим нашествия сарацин. Тысяча человек, стоящих на позициях имяславия были насильственно выселены с Афона, причем четверо монахов были убиты, и сорок покалечено. В месте святом пролилась кровь. Императрица Александра Феодоровна называла архиепископа Никона (Рождественского) злодеем. При этом должно отметить, что еще до означенных событий, архиепископ Херсонский находил книгу схимонаха Илариона покоящейся на святоотеческих канонах. Владыка Полтавский громко порицал «действия наших духовных сфер», а заключенный в монастырь строжайший церковник бывший епископ Архангельский Михей открыто признавал правильность учения отца Антония (Булатовича). При этом, епископ Михей писал: «Учение об Имени Божием нуждается в соборном решении» (выделено авт.). Это мнение разделял и новомученик Российский митрополит Киевский Владимир, и экзарх Грузии Иннокентий, и архиепископ Донской Владимир.
   Ровно через год после означенных событий началась Первая мировая война, а через три с половиной года совершился февральский переворот. А ровно через пять лет произошло ритуальное убийство Царской Семьи в Ипатьевском доме Екатеринбурга. Причем, должно отметить, что через три с половиной года после утверждения имяборческой ереси, тот же Синод утвердил и другую ересь – цареборческую. Потому что, знаменитое «Обращение» от 9 марта 1917 года, нельзя назвать иначе, как цареборческим и еретическим, если судить об этом с точки зрения сакральности царской власти.
   Возможно, монахи-имяславцы были в чем-то неправы, или – ригористичны. Но, здесь произошло столкновение, выходящее далеко за пределы богословских споров. Здесь произошло столкновение не на жизнь а на смерть (четверо убиты, сорок покалечены) за право на соборность. Потому что решение об удалении от власти игумена Свято-Пантелеимонова монастыря было принято соборным решением афонских монахов. Как это принято практикой Церкви, а также Святогорскими уставами. Произошло столкновение, и Господь явственно обозначил эту проблему, между защитниками соборности, и сторонниками анти-соборной (читай – папистской) практики. Таким образом, собороборческая ересь онтологически переросла в имяборческую, показав, что имяборчество есть плоть от плоти (т.е. - злой плод) ереси собороборчества. Через три с половиной года, Господом снова было показано, что родившаяся 6 марта 1917 года ересь цареборчества (был отслужен молебен о Временном правительстве), вызрела в недрах той же собороборческой ереси. Таким образом, благодаря деяниям Петра, в основание государства Российского были заложены мины замедленного действия, которые и взорвались со всей необходимостью, сначала в июле 1913 года, а потом – феврале-марте 1917-го.
   Подводя итог в разговоре о разгроме монахов на Афоне, следует указать на более ранний аналог этой трагедии. Это разгром Соловецкого монастыря в 1676 году. Тогда также (впервые непримиримо остро) столкнулись в России, апостольская и святоотеческая традиция соборности, со вновь вводимой практикой папизма и цезарепапизма. О соловецких событиях второй половины XVII века можно сказать: практикой цезарепапизма в государстве и скрытого еще папизма в Церкви, было указано: соборности приказано «долго жить». Петр I лишь довел до конечного результата зародившиеся тенденции, когда, сначала «де факто», а потом «де юре» (в 1721 г.) отменил соборность в Русской Православной Церкви. Так, с отменой патриаршества, с введением управляемого Священного Синода, и с учреждением полицейской должности обер-прокурора того же Синода, с фактическим назначением себя на место главы Церкви, с фискальной обязаловкой для всех священнослужителей (речь о разглашении тайны исповеди в государственных интересах), была утверждена собороборческая ересь. В этой связи можно сказать, соловецкие монахи, как впоследствии и афонские, не устраивали бунта против Церкви и государства, но в том и другом случае они отстаивали свое священное право на соборность.

                IV
   Причина того, что в марте 1917 г. Священный Синод не поддержал Царя, заключается не в том, что были-де какие-то особо нехорошие архиереи (хотя, доброе стадо, не без дурной овцы), а в том, что в результате созданной Первым Императором России ереси собороборчества, в недрах Церкви постепенно зрела, и к началу ХХ века окончательно созрела ересь цареборчества. Еще раньше эта ересь созрела в недрах дворянства, которое, будучи угнетаемо (как и простой народ), желало отмены подобного положения, что выразилось во флуктуациях, близких к государственному перевороту, возведения на престол трех Императриц XVIII столетия, а затем убийства Императора Павла I-го (в этом ключе можно говорить и о бунте Емельяна Пугачева), а затем восстания декабристов. Потому что, дело здесь состояло не только в том, что заговорщики являлись масонами, то есть – воспитанными в западном (читай – петровском) духе, но еще и в том, что в частности декабристское восстание явилось реакцией высших сословий на искусственно внедренную парамасонскую «Табель о рангах». Потому что, эта «Табель», по мысли ее создателей, должна была уравнять в единую бюрократическую систему все сословия в России.
   Но, бюрократия не есть учреждение или организация, как пишет о том философ Иван Ильин, но механизм государственной власти по управлению страной. Через означенную «Табель», планировалось ни много ни мало, заключить живой организм Церкви и живой организм общества в мертвую бюрократическую систему. Никто в России этого явственно  не осознавал. Прежде всего, не осознавали сами Цари, но душа народа и сословный дух бунтовали против такого положения вещей. Поэтому, неудивительно, что к следующему этапу бунта подключились уже не дворяне, но разночинцы, которые, после многих покушений, все-таки убили Императора Александра II. И, поскольку причины бунта остались неустраненными, то не удивительно, что к участию в цареборчестве подключился простой народ, более того, подключилась сама Церковь (или – довольно значительная часть ее). Февраль 1917 года наглядно всем показал, что происходит, если по слову свщмч. Илариона (Троицкого) – «выклевать живое сердце Церкви», и если живую сословность опутать снаружи и изнутри сетью масонской «Табели».
   Поэтому, если мы сейчас не осудим, как собороборчество, так в равной степени имяборчество и цареборчество, то тщетны всякого рода попытки по возрождению не только Самодержавия (более того – Святой Руси), но и вообще – гражданского общества. Ибо, мы уже знаем на исторических примерах, к чему приводят эти попытки. Дарование вольности дворянству Екатериной II, привело к росту вольнодумства и либерализма. Возрождение гражданского общества Александром II, привело к росту нигилизма и революционных течений. Учреждение Думы святым Царем Николаем II, привело напрямую к революции. Потому, видимо, и не попустил Господь созыва Поместного собора при Царе Николае II, потому что треклятые вопросы ереси собороборчества, всеобщей табелизации народа, и появившегося перед революцией имяборчества, даже не планировалось на этом Соборе поднимать. Совершенно однозначно, что Русская Церковь, при всеобщем ликовании обрела бы Патриарха, но… сам дух времени, явивший к жизни вышеозначенные ереси, этот дух не был бы осужден, а потому, понадобилось крушение созданного Петром Самодержавия, понадобились гонения на едва шагнувшую к соборности Церковь, понадобился геноцид народа, наконец – Вторая мировая война, и развал России в годы перестройки, чтобы наконец осознать источник наших бед, чтобы познать – что есть «дух века сего». Дабы осудить (и осудить соборно), как сам дух, так и злые плоды его, явленные в трех вышеозначенных ересях.   
   Возрождение Самодержавия в России без возрождения гражданского общества, и без возрождения соборности в Церкви, есть напрямую опасная утопия, есть ни что иное, как – маниловщина, которая приведет страну к сокрушительному краху, а следовательно, к полному разочарованию большинства людей в идеалах Царства и идеалах Святой Руси. Можно сказать более, что даже идея симфонии Церкви и Государства, тоже превратится в эту маниловщину, и в лучшем случае, это будет не симфония, а договор верховного епископата с Самодержавной властью. И если люди будут вновь обмануты в столь серьезном деле, то большая часть из них будет обречена на глубинное разочарование, а следовательно, на принятие антихриста.
   Потому что, по причине нарушение соборности как в Церкви, так и (через устранения гражданского общества) в Царстве, был нанесен серьезный удар по самой сути синергийности между Богом и Его созданиями. Синергийность Бога и человека (если речь идет не об индивидууме, но о всем обществе), может существовать тогда лишь, когда существует соборность. Именно это и было отняло у нас на рубеже XVII-XVIII веков. Разумеется, сам принцип синергийности сохранился, но только в плане внутрицерковном. То есть того, что касалось Таинств, молитвы, богослужебной деятельности. Церковь в период этатизма стала уходить все более во «внутреннюю клеть», при всем сохранившемся внешнем величии и великолепии. Но, это внешнее великолепие со всей неизбежностью рухнуло, когда «клеть» стала катастрофически оскудевать. Умерщвленный собороборчеством организм Церкви, и в свою очередь – «Табелью о рангах» организм общества, лишал силы и само государство. Поэтому, стоит ли удивляться, что государство тоже рухнуло, как только Церковь уподобилась «безплодной смоковнице», ибо не напрасно сказано: «Всякое древо, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» (Мф. 7; 19) .
   Отсюда напрашивается вывод: если мы реально не начнем возрождать соборность в Церкви, то и гражданское (а следовательно и сословное) общество возродить будет нельзя. Для России недостаточно только формы. Форма, не оживотворенная Духом, остается мертвой, и какой бы совершенной, с точки зрения западных социологов она ни была, форма останется мертвой, как бывает мертвым тело без души. Вот, почему, во второй половине XIX века, попытка возродить гражданское общество в России потерпела крах. Эта попытка не только не принесла пользы, но, как указано выше, привела к развитию либерализма и революционных течений. А потому, вместо ожидаемой консолидации общества, мы получили разложение устоев, как общества, так и государства.
   Означает ли это, что сами  реформы (будь то при Александре II, или Николае II) были в корне плохими? Нет, дело здесь не в реформах, а в том, что в России всегда первичен дух, и именно поэтому реформы (ибо забыли про дух), вместо процветания привели к катастрофе. Для успеха дела, России надо было прежде вернуться к идеалу соборности, и (пусть не целиком, но в главном) к допетровской системе правления. И здесь речь вновь идет не о формальном возрождении патриаршества и практики Поместных соборов, и тем более, не в формальном возрождении Земства и, во чтобы то ни стало идеи симфонии Церкви и государства, а речь идет о том, что все формы должны быть наполнены тем содержанием, которые ниспосылает для них Христос. Для России всегда первичен Дух, и только следование Духу, даст этим формам живое наполнение.
   Например, при святом Царе Николае II, в Думе, уже с первых шагов возобладал дух партийности, а с этим духом, яд либерализма стал разлагать все и вся. Для нейтрализации этого яда, вошедшего в тело народа, необходимо было перестроить, в соответствии с духом соборности все государственные институты, всю систему образования, саму идеологию государства. Задачи, непосильные для того времени. Царская власть не дерзнула на столь серьезные перемены, а потому, случилось то, что случилось. Император Петр, разрушив соборность, поступил здесь как еретик. Потому что, посягательство на «Символ веры», есть напрямую – ересь. Соборность была подчинена власти Императора, а Церковь стала управляться через бюрократический аппарат Священного Синода. В России, гражданское общество может существовать тогда, когда существует соборность. Вот почему, попытка восстановления гражданского общества в послепетровский период не удалась.
   Не удастся она и сейчас, ибо если мы не осудим противо-соборную ересь Петра, то вряд ли можем надеяться на возрождение общества, Самодержавия, духовности, на реальное воплощение принципа «Симфонии властей», а если говорить о семье как «малой церкви», то, и возрождения Православной семьи. Потому что, все это лишь тогда исполнится Духом, когда мы соборно скажем: «Изволися Духу Святому, и нам».
   Ныне же, пожиная плоды, столетие назад возникших ересей, мы вынуждены жить, будучи опутаны всевозможными сетями – интернета, маркетинга, мобильной связи, банковской системы и проч., вынуждены жить в эпоху, когда без ИНН, новых паспортов, а скоро уже – биометрических паспортов, и далее – начертания и «печати», мы не сможем сделать ни шагу. Во всем этом мы обязаны создателям, сначала собороборческой ереси, а потом, ересей имяборчества и цареборчества. И та трагедия, когда антихрист уже дышит нам в лицо, началась, разумеется, не в девяностых годах прошлого столетия, а очень давно – с разгрома соловецких монахов, когда соборности было приказано «долго жить», и окончательно необратимо, с разгрома афонских монахов-имяславцев.

                V
   Реформы Петра не могли не привести к обратному результату, потому что эти реформы открыли путь для зарождения чуждого в России явления, а именно – олигархии. Краткий всплеск олигархического правления появился, и исчез безследно во время Смутного времени, в период Семибоярщины. Здесь же был задан вектор на века.
   Прежде всего, в олигархию стало перерождаться само детище Петрово – чиновничий аппарат. Бюрократия – власть чиновника, есть самая удобная среда для развития олигархии, или чиновничьей номенклатуры, как стали ее называть двумя веками позже. Парадоксальная роль номенклатуры состоит в том, что власть в стране может меняться с точностью до наоборот, но чиновничья власть всегда остается на плаву, более того – при деле. Ко всему, именно олигархическая среда создает все условия для развития масонства, а также такого бича общества, как коррупция. Объясняется это тем, что не имеющий собственности чиновник, желая восходить по иерархической лестнице, более склонен вступать в тайные ордена, чем тот, кто эту собственность имеет. То же касается и коррупции, ибо живущий от жалованья столоначальник, кроме взятки не имеет никакого иного дохода.
   Олигархическое перерождение, за два века поразило все российское общество, потому что «Табель о рангах», с его жесткой регламентацией и первенством госуправления над земским, а по сути – подменой оного, так или иначе перевел общество на чиновничьи рельсы. Олигархическое перерождение стало постепенно появляться и в других сферах – в промышленном и банковском капитале, в высшем дворянстве, хуже – в самом Доме Романовых, более того – в высшем аппарате Церкви. Общеизвестно, что там, где есть олигархия, всегда появляется охлократия – революционный пролетариат. Онтологически, из среды уже имеющихся олигархий произросли самые злые из них – революционные. И, когда, и то и другое достигло критической массы, произошла революция. Олигархия всегда желает править сама. Самодержавие глубоко враждебно ее природе. Отсюда, не нужно удивляться фактам предательства Императора Николая II, происшедших со стороны высшего генералитета, Дома Романовых, также со стороны части народа, армии и флота. Не нужно удивляться «Обращению» Священного Синода (от 9 марта 1917г.) в поддержку Временного правительства. Олигархия всегда желает править сама.
   Как видим, реформы Императора Петра бумерангом ударили по созданному им Самодержавию, породив в конечном итоге имяборчество, цареборчество, а также чиновничью олигархию (или бюрократию), ставшую почвой для советской номенклатуры. Все эти плоды вызрели в недрах как «Табели о рангах», так и собороборческой ереси.
   Одновременно с тем, искажение принципа соборности, пагубным образом повлияло на устои Православной семьи. Причем, не только по причине исходящего с запада духа либерализма, но еще и потому, что собороборчество постепенно размыло устои «малой церкви», которая есть прообраз Церкви Вселенской. Где семья, также как и Церковь, есть соборный организм и соборная личность.
   Народ как мог противился чужеродным для российского организма реформам. Наиболее радикальные группы (по Льву Гумилеву – субпассионарии) просто уходили в леса, иной раз уходили целыми волостями. Для оставшихся было приуготовлено крепостное рабство. Кстати, крепостные то и поставляли рекрутов для армии в Северную войну. А поскольку война длилась с 1700 по 1721 годы, то крестьянское население, по причине рекрутских наборов сильно поубавилось. Историк Владимир Махнач в книге «Политика – Основные понятия» в этой связи приводит такие данные: «с 1703 по 1709 годы через русскую армию прошло 230 тыс. человек, а убыль убитыми, ранеными, пленными и больными составила за этот период 110 тысяч. При этом были очень высоки небоевые потери. Документы фиксируют слишком большое количество погибших вследствие поноса (дезинтерии, холеры). Должно понять, что начальство, дабы избавить себя от хлопот, вписывало дезертиров в число погибших от поноса. Надо сказать, это единственный прецедент, когда в Российской армии был столь высок уровень дезертиров».
   Почему происходила столь серьезная девиация в поведении военнослужащих? Ответ прост: потому что, в то время каждый крестьянин, даже приняв новый обряд, генетически являлся «старовером». А потому, старовер «царю антихристу» служить не желал, и немецкий мундир носить не хотел. Ко всему, будучи пойманный и пущенный сквозь строй, он воспринимал смерть как мученичество в страдании за истину. Разумеется, такая армия была небоеспособной, и нет ничего удивительного, что такую армию догнали до Полтавы.
   Народ на низовом уровне (отнюдь не только раскольники, которых было около трети от числа населения) именовал Петра «царем антихристом». А пришедшую после краткой передышки Императрицу Анну Иоанновну, из-за ее «бироновщины» звал курвой курляндской. А теперь, давайте спросим себя: если народ в течение полувека вот так жестоко клял Царей, разве это не повредило в нем монархическое сознание? И разве не легли эти клятвы на род Петра, а также несмываемым грехом на род тех, кто эти клятвы произносил? И разве не привело это к духовному угасанию, как правящую элиту, так и простой народ? И как следствие такого угасания – процессы обмирщения, формализации веры, что неизбежно привело к официозной церковности. И плодом этой официозности явилось духовное обновленчество, которое только и ждало революции, а в обществе таким плодом явилась рабоче-мещанская охлократия с партийной олигархичностью во главе.
   Современный же экуменизм, который олигархичен и охлократичен одновременно, также развился в недрах собороборчества, в недрах университетов, с их духом гуманизма, и недрах академий, с их схоластическим богословием. И нынешний папизм в управлении Церковью, есть следствие папизма введенного Петром I. А поскольку всякая олигархия (а значит, и церковная тоже) решает вопросы без участия народа, то народу выносятся лишь готовые решения. Это, кстати, роднит олигархию с тиранией. Олигархия, как и тирания, всегда противится соборности. Это палка о двух концах. Поэтому, если «альфой» у нас будет тирания, то «омегой» - неизбежно олигархия. Как, впрочем, и наоборот.
   Поэтому, собороборческая тирания неизбежно приведет к опять-таки собороборческой олигархии. И готовящийся Всеправославный («Вселенский») собор, все признаки такой олигархии имеет. Этот собор в своей основе – антисоборен. Вне всякого сомнения, что, не спросив мнения церковного народа, он только огласит ему готовое решение. Хотя и в рекомендательной форме, но, тем не менее, обязательное к исполнению. В той же степени обязательное, как в случае с имяславием в 1913г., или предательством Царя Николая II в марте 17-го, или «Декларации» митр. Сергия (Страгородского) от 1927 г., и далее до наших дней, где в полном противоречии с «Символом Веры», народ лишь нерассуждающее покорное стадо. Но, олигархам всех мастей именно такой народ и нужен. Именно для него, нерассуждающего и покорного, готовятся решения Всеправославного («Вселенского») собора.
               
                VI
   Подводя итоги сей полемической статьи, должно перейти к рассмотрению вопроса: какой же выход из создавшейся ситуации? Выход всегда есть, при условии, если существует добрая воля и устремление самого народа, последовать в направлении этого выхода. Здесь, по мнению автора, нужно вновь поднять постоянно замалчиваемую тему, которая всегда на виду, но при этом остается совершенно искренне не замечаемой подавляющим большинством людей. Это, тема Искупления.
   Если раскрыть главный вопрос сотериологии – науки о спасении, то суть его состоит не в том, чтобы человек не грешил вовсе, ибо «несть бо человека, иже поживет и не согрешит», а в том, чтобы человек осознанно и по своей доброй воле пошел по пути Искупления, то есть – спасения души. Общеизвестно, как указывается всеми святыми отцами, Господь не потому попускает грех, что Он желает падения человека, а потому, чтобы привести человека к покаянию, и таким образом восставить от падения. А восставив, восстановить его поврежденное грехом естество. Итог такого восстановления – святость и причисление некогда падшего человека к ангельскому чину.
   Парадоксально, но – факт: тот, кто не грешит, тот и не кается, и именно в этом видна разгадка слов Спасителя: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2; 17). Потому что, тот, кто исполняя закон, не чувствует своей греховности, тот не может идти по пути покаяния. А над тем, кто не идет покаянным путем, не может совершиться и великая тайна Искупления. Потому что все мы, живущие после Крестной смерти Христа, живем в эпоху этой великой тайны, более того, живем благодаря этой тайне. И человек, над которым совершилось Искупление, уже не просто праведник, но тот, кто уподобился (стал подобным) Богу. Через Искупление, ныне, уже две тысячи лет, совершается богоуподобление человека. Поэтому, желаем мы того или нет, все сейчас живем в эпоху богоуподобления.
   Эпохе христианства недостаточен просто Закон и праведность в Законе. Эпоха христианства вся находится под знаком богоуподобления. Это эпоха возвращения падшего человека в обители Отчие. Вот почему, если мы желаем обрести блаженную вечность, мы не можем обойтись без Искупления, потому что именно оно, в первую очередь, открывает нам врата к этой вечности. Искупленный от греха, просто не может туда не войти.
   По мнению автора, поступенный отход от тайны Искупления начался со времени принятия в Церкви духовного опыта «иосифлянства», благодаря которому практика «внутреннего делания», стала заменяться «внешним деланием». А дело церковного созидания, делом церковного строительства. Так, заповеданный отцами путь строительства храма души, и путь стяжания Царства, которое «внутрь вас есть», заменялся (шаг за шагом, столетие за столетием) на внешнее строительство храмов, и на внешнее строительство царства. Тот же перекос во внешнее строительство был у нас и при Царе Иоанне Грозном, и при Патриархе Никоне, и в предреволюционные годы. Тот же перекос вновь овладел и нами.
   При этом, должно отметить, что автор, возражая против механического увеличения числа храмов, или учреждения новых епархий, вовсе не является противником строительства храмов и учреждения епархий, но говорит это по той причине, что механическое их умножение вряд ли приведет к умножению числа верующих. Потому что, умножение числа верующих происходит не от уходящего в дурную безконечность строительства, а от возрождения практики внутреннего созидания души, и как основы такого созидания – возрождения соборности. Нет Церкви одиночной, нет одиночного («личного») вне Церкви спасения, это – ересь. Потому что, даже монахи-пустынники все-равно являются членами Церкви, живут ее опытом, и идут по указанным святыми отцами  путям спасения.
   Отсюда, не случайно, когда Россия стала отходить (в связи с принятием парадигмы «иосифлянства») от великой искупительной тайны, заменяя ее обрядами, правилами, и опять же – законом, Господь попустил ей великие потрясения: смуту, раскол, реформацию Петра, бунты, войны. И, оттого, что мы не одумались за малым числом, а продолжали стоять в том же отпадении от великой искупительной тайны, Господь попустил еще большие потрясения, попустил катастрофу, когда собороборчество напрямую переросло в имяборчество, а следом – цареборчество и богоборчество. Так, печально закончилась (и если быть точным – продолжается и доныне) практика отхода от возводившего к богоуподоблению духовного опыта, практикой внешнего церковного строительства и внешнего доброделания. Когда опыт Искупления человека – путь святости, шаг за шагом заменился на опыт ветхозаветной праведности и главенства добрых дел.
   Поэтому, сейчас, когда Господь, после 25 лет (с начала 90-х гг.) апокалиптического противостояния, позволяет нам осмыслить эти проблемы, мы должны понять – сие не будет происходить вечно. Осмысление должно происходить здесь и сейчас, ибо нам отпущено очень малое время. И нам необходимо за это малое время осмыслить во всей полноте последствия, не только утвердившегося при Петре собороборчества, но также канонически рассмотреть вопросы появившихся в начале ХХ столетия ересей имяборчества и цареборчества. Нам необходимо осмыслить, что есть сам «дух отступления», который увел человечество от пути богоуподобления, на путь, сначала ветхозаветной праведности, а потом, через этап духовного индефферентизма, к нигилизму и богоборчеству.
   В связи с этим, мы с особой отчетливостью должны понять значимость искупительной жертвы за Россию последнего Русского Монарха. Так как эта жертва была во всем подобна жертве Христа, которую Он принес за весь род человеческий. И потому, если мы не осмыслим всех этих проблем, но будем снова распыляться на частности – «Близ есть при дверех».
    


«Ни  один  народ  в мире  не  имел такого  бремени  и  такого  задания, как русский народ. И ни один народ не вынес из таких испытаний и из таких мук – такой силы, такой самобытности, такой духовной глубины».(«О России. Три речи»).


    ЛИЧНОСТЬ  И  СОБОРНОСТЬ

   Продолжая разговор о главной сути новозаветной истории, где основополагающей и фундаментальной является категория Искупления, необходимо рассмотреть два других важных аспекта, отличающих новозаветную историю от ветхозаветной. Аспектами этими являются понятия – личность и соборность.
   Для того, чтобы привести людей к высшей степени, в вопросе человеческих взаимоотношений, Господь еще в Эдемском раю наделил человека теми качествами, которые присущи Ему самому. Когда Господь создал первого человека на земле, то, как указано в книге «Бытие», Он дал человеку власть «над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1; 26).  При этом, высшим качеством являлась не способность повелевать вселенной, не творить чудеса, не мгновенно перемещаться в пространстве, но, в богоуподоблении. При этом, власть над живым миром человек получил не автоматически, но после обряда наречения имен: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым» (Быт. 2; 19, 20). Как видим из вышесказанного, для того, чтобы управлять подвластным ему миром, Адам нарекает имена каждой живой твари. Имя дается не для внешнего обозначения живых существ, с целью внести их в таблицу классификации, но как ключ к пониманию сути каждого вида и класса, более того – ключ к управлению как органической, так и неорганической природой.
   В аспекте наречения имени заключено личностное начало, ибо нарекать имена, обозначая суть – касается ли это стихий, явлений, либо объектов органической и неорганической материи, может только словесное существо, то есть – личность. Причем, личность облеченная властью. Ибо сказал Господь: «и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею». Собственно, в этом богоподобном владычестве и заключается высшее дарование Бога своему созданию.
   Если говорить об имени человека, то, как пишет А.И. Резниченко о работе А.Ф. Лосева «Философия имени»: «Феноменологическая редукция особого рода, примененная к слову, позволяет трактовать Космос как своего рода «лестницу именитства» И, далее: «Через понятие энергемы становится возможным конструирование зафиксированного в имени, иерархически организованного мироздания… Основная онтологическая модель, выдвигаемая Лосевым, – это Троица, выраженная в факте – Софии и явленная в Символе – Имени».
   Говоря проще: человек, благодаря имени (человек) оказывается встроенным в небесную иерархию, как посредник между Богом и Его творением. Получая имя, хотя только еще видовое, а не личное, он обретает, тем не менее – качества личности. Без имени, во всей полноте личностью он стать не может. Есть основания полагать, что для обретения (во всей полноте) личностности, ибо Бог – Личность, Господь попустил человеку грехопадение в Эдемском саду. Если мы внимательно исследуем книгу «Бытие», то увидим, что до грехопадения Бог не называл Адама по имени, но, просто, по названию вида – человек. Также и Адам не называл жену Евой, но, просто – жена. Адамом (производное от – Эдем) он стал называться когда согрешил, ибо, для того чтобы покаяться (т.е. – вернуться в Эдем), Господь сообщил ему через имя личностное начало. Одновременно с тем (как и Адам управлял животными, нарекая им имена) установил над ним Свою власть. Неличность каяться не может, человек неподвластный – тоже. «Перемена разума» (по гречески - «метанойя») носит глубоко личностный характер.
   Рассуждая о самой природе имени, отец Павел Флоренский, так пишет в своем трактате «Имена»: «Поверьте, что тема личности дается именем, и все остальное – лишь простая разработка этой темы по правилам контрапункта и гармонии». Например, когда Авраму пришло время стать праотцем народа, Господь, указывая ему на значимость этого события, говорит: «и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам» (Быт. 17; 5). С удвоением лишь одной гласной у Аврама, и – согласной, у Сары, их личностный статус поднялся на необычайную высоту.
   О прямой связи личности с именем (а не только в вопросах иерархии, как пишет А.И. Резниченко), говорит в работе «Философия имени» А.Ф. Лосев: «А то, что имя есть жизнь, что только в имени обоснована вся глубочайшая природа социальности во всех бесконечных формах ее проявления, это отвергать – значит впадать не только в антисоциальное одиночество, но и вообще в античеловеческое, в антиразумное одиночество, в сумасшествие. Человек, для которого нет имени, для которого имя только простой звук, а не сами предметы в их смысловой явленности, этот человек глух и нем, и живет он в глухонемой действительности. Если слово не действительно и имя не реально, не есть фактор самой действительности, наконец, не есть сама социальная (в широчайшем смысле этого понятия) действительность, тогда существует только тьма и безумие и копошатся в этой тьме только такие же темные и безумные, глухонемые чудовища».
   Ради избавления первых людей от этой «тьмы и безумия», Господь нарек человеку имя. Сказано: «И нарек Адам имя жене своей: Ева (Жизнь), ибо она стала матерью всех живущих» (Быт. 3; 20). «Читающий да разумеет» - точно так же, как Адам получил власть над тварным миром, при наречении имен «всякой твари», также он получил и власть над женой, при наречении ей имени. Аналогичным образом, и Господь проявил себя Владыкой в отношении Адама, когда назвал его по имени: «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3; 22). И если в Эдеме первые люди находились в свободе, ибо не имели имен и под властью Бога находились лишь опосредованно, по благодати, то, с получением имени ситуация изменилась: Бог проявил себя над людьми уже не как Творец, но – как Владыка, то есть – Имеющий власть: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни» (Быт. 3; 23, 24).
 
   Поскольку Адам не покаялся в Эдемском саду, то показал тем, что хотя он и человек, но при этом, еще не личность. Потому что, каяться, признавать свои ошибки может только личность. Господь показал своему созданию, что он еще вид – человек, хотя и имеющий власть над другими видами животных. И потому, Господь изгоняет человека из рая, обрекая его на долгий путь страданий и скорбей. Господь сделал это не для того, что причинить Адаму зло, но для того, чтобы тот стал полноценной личностью. Потому что личность выплавляется не иначе, как в горниле страданий и скорбей. Человеку можно дать воспитание, обучить искусствам и наукам, дать духовное образование, но, личность это нечто иное. Это то, что делает человека подобным его Создателю. И это подобие выражается в первую очередь, не в воспитании, не в образовании, и даже не в способности творить чудеса, но в способности любить и жертвовать собой ради других.
   Если мы исследуем ветхозаветную историю, то убедимся, что путь человека от первого грехопадения до пришествия Христа, есть путь возвращения «от степени в степень» к утраченному в Эдеме богоподобию, к тому состоянию, о котором сказано: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2; 20). Отсюда, мировоззрение ветхозаветного периода коренным образом отличается от мировоззрения новозаветной эпохи. Касалось ли это языческого мира, или теократического Израиля. Во всех случаях, будь то восточная деспотия, или античная демократия, или олигархия Финикии, или теократии Египта и Израиля, все замыкалось на вопросе власти. В любом случае вопрос крутился вокруг прав и обязанностей, вокруг того, кто «первый и последний», кто сядет «по правую или по левую стороны», то есть – вокруг закона, а отнюдь не вокруг уподобления Создателю Своему.
   Особо подчиненным существом в мире ветхозаветном являлась женщина. Что не удивительно, ибо первый человек нарек жене имя, и таким образом обрел над нею власть. А так как до прихода Христа в мире все крутилось вокруг вопросов власти, то женщина оставалась, хотя и существом разумным, но при этом – второго сорта. Даже в демократических государствах античности, свободнорожденная женщина, обладая, как говорят сейчас – «пакетом прав», не имела при этом права голоса. Это касалось не только простых горожанок, но и жен патрициев. Отсюда, выражение «молчи – женщина!» скорее всего не являлось ругательным, но, только указывало, что – женщина не имеет права голоса в делах государства, а также полисного самоуправления. Об этом же сказано и в Евангелии: «А евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей» (Мф. 15; 38). Это говорит о том, что к женщине, а также к детям, в дохристианский период никто не относился как к личности. Личностью (а значит, и власть имеющим) мог быть только мужчина.
   Новый Завет серьезным образом переставил акценты. С приходом Христа, с человека был снят первородный грех, а значит, было снято проклятие и с Евы. И, несмотря на то, что печать первородного греха осталась на человеке, при крещении он становится «яко не бывшим». Женщина обрела личностность во всей полноте. Напомним еще раз, когда первые люди согрешили, они еще не имели имен, так как и без того находились в состоянии превосходящем ангельское. И, лишь после совершившегося разрыва, человек получил личностное имя, как словесную икону Бога, позволяющую ему вернуться (через покаяние) в утраченный рай.
   С тех пор, вопрос власти Бога над человеком остается, но с приходом Христа, уже не с точки зрения наказания за грех, а с точки зрения обретения благодати. Сохраняется и вопрос иерархии (в буквальном смысле – священноначалия), но не с точки зрения власти Закона, понуждающего человека к праведности, а с точки зрения возвращения человека в Обители Отчие. Теперь, во всех Таинствах Церкви, касается ли это крещения, или браковенчания, или исповеди и причастия, во всем наблюдается восходящий процесс. Например, при наречении родителями имени ребенку, они по прежнему имеют над ним власть, но при крещении чада, ребенок, оставаясь подвластным родителям (здесь соблюдается вопрос иерархии), предается во власть Божию. Также, и после браковенчания, уже не родители властвуют над дочерью, но – муж (Ср. 1-е Кор. 11; 8, 9). Аналогично, и по принятии монашества – не родители властвуют человеком, но Христос. Не случайно, в монашестве нарекается другое имя. Потому что – имя, ключ к власти над человеком.
   Стоит отметить, что служители дьявольских культов хорошо осведомлены о сакральной сути имени. Поэтому, вопрос наречения имени совсем непраздный. Здесь решается вопрос: «Под чью власть ты попадаешь?» И, как при этом будет реализовываться твое личностное начало. При посвящении в высшее масонство присваивается другое (тайное) имя, и человек, таким образом, выходит из под власти Бога. Как сказано о «печати» антихриста у Нила Мироточивого: «ты мой еси, я твой еси». Отсюда, становится понятным смысл присвоения кодов ИНН, личных кодов, и других цифровых имен. Через цифровое имя дьявол приводит человека в подчинение себе. Именно поэтому, силы зла стремятся лишить нас христианских имен, и навязывают свои дьявольские цифровые. Потому что, как пишет о. Павел Флоренский, – имя неразрывно связано с личностью человека. Более того: имя есть икона личности Бога. Именно этой иконы и хочет лишить нас сатана, чтобы сделать не-личностью. Ибо знает: неличность каяться не может. Неличность, по слову Лосева: есть «темное и безумное, глухонемое чудовище».

   Но, вернемся к освещаемой нами теме: «Противостоит ли понятие личность, понятию соборности?» Отказывается ли человек в деле соборности от личностных качеств? Ибо, любой общественный договор, или, если это касается государственных законов, понуждают человека, ради общего блага отказываться от части своих прав. Но, если мы исследуем Евангелие, то убедимся, что личность и соборность не только не противостоят, но – взаимодополняют друг друга, более того – существуют в неразрывном единстве. Как и сказано о том в книге «Деяний Апостолов»: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4; 32). Здесь говорится о том феномене, который не мог происходить в ветхозаветные времена. Речь идет о соборной душе, и о соборном духе.
   Поэтому, женщина в христианском браке (в отличие от мусульманского) не теряет личностного начала, но в браке – и муж и жена становятся соборной личностью. Соборная личность, это достояние (причем главное) – всей эпохи Нового Завета. И, если в ветхозаветной Церкви существовал, как главенствующий, принцип иерархии (ибо Церковь иерархична), то с Новым Заветом пришла соборность. И, таким образом, при сохранении иерархии (как в Церкви, так в государстве и обществе), народ стал соборной личностью.
   Не случайно русский славянофил А.С. Хомяков остроумно замечал: «Русский человек порознь взятый, не попадет в рай, а целой деревней – нельзя не пустить». То же самое, указывая на стремление русского народа к соборности, писал и Вальтер Шубарт в книге «Европа и душа Востока»: «Англичанин смотрит на мир как на фабрику, француз – как на салон, немец – как на казарму, русский – как на храм».
   В иерархии заключена властная вертикаль. Через эту вертикаль Бог управляет народами. В соборности заключен дух народа. В соборности, при сохранении иерархии, народ обретает богодарованную свободу. Без соборности, иерархия обретает черты жесткой тоталитарной системы. В соборности (если говорить о жизни общества) присутствует дух посылаемой Богом любви, и дух богодарованной свободы. Любовь между людьми может во всей полноте проявиться тогда, когда, как указывают «Деяния» св. Апостолов ( гл. 4, ст. 32), люди реально становятся соборной личностью. Вне соборности, человек не есть личность, но – индивидуум, для которого важны в первую очередь свои (индивидуальные) интересы. То, чего подвижники благочестия достигают путем многолетнего подвига, в соборном теле проявляется сразу. Не случайно, что Собор есть Высший орган церковного управления. Без соборности, Церковь (как пишет о том Михаил Новоселов) – организация. Православие без соборности – напрямую, папизм.
   Возвращаясь к вопросу о семье, должно сказать, что – семья есть «малая церковь», а следовательно, она тоже соборный организм, она тоже – соборная личность. Многие превратно понимают такие слова Апостола, как: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» (Еф. 5; 22), а также: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1-е Тим. 2; 11, 12). Речь здесь не идет о рабском отношении к женщине, но только об иерархической подчиненности, которая (как говорилось выше) носит властный характер. Потому что, как пишут святые отцы: мужу в «малой церкви» определено место настоятеля, жене – дьякона, а детям – народа Божьего. Через иерархию (т.е. – священную власть) Господь действует, дабы воспрепятствовать развитию «тайны беззакония». К священной (освященной Богом) власти относится и церковная иерархия, и Православный Самодержец, и приходской священник, и муж – глава семьи.
   Благодаря такой соподчиненности, если говорить узко – о семье, глава семьи получает, во-первых: крепость, во-вторых: личностную полноту, в-третьих: «царя в голове». То же самое получает через мужа жена, а затем, передает своим детям, при условии, если: «чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, ни золотом, ни жемчугом, ни многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1-е Тим. 2; 9, 10).
   С началом Нового Завета, женщина становится полноценной личностью. И то, что на Гроб Господень, на другой день после субботы (когда мужчины прятались в Сионской горнице), пошли женщины, говорит о многом. Поэтому, приведенные слова Апостола: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу», и – «а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии», говорит не о рабском, как прежде, ее состоянии, но о жертвенном мироносицком служении, которое тогда только и может быть, когда жена пребывает в состоянии «сокровенного сердца человека в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (1-е Пет. 3; 4). В этом высказывании Апостола заключена суть, или – «соль» новозаветной женщины, без которой она теряет саму себя. Ибо, не случайно Евангелие говорит: «Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленую? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф. 5; 13).
   История показывает нам самые неожиданные примеры мироносицкого служения. Причем, не только в Православном мире, и не только в узкоцерковном понимании. Примером тому может служить подвиг жен декабристов. По закону, декабристы подверглись всеобщему осуждению. Высказывать слово сочувствия к тем, кто готовился стать цареубийцами, означало быть заодно с ними. По негласному правилу, так должны были поступать и ближние заговорщиков. Но, Господь проявил и в этом случае Свое милосердие. Также как жены-мироносицы, не убоявшись стражи и наказаний, пошли ко Гробу Господню, так и жены декабристов, оставив роскошные особняки, поехали в изгнание за своими мужьями. И поехали они не по причине рабской (ветхозаветной) привязанности к мужьям, а по причине веления сердец. Автор привел этот пример еще и с той целью, чтобы лишний раз показать – Православная семья, это соборная личность. И, жены декабристов совершили здесь глубоко личностный поступок. Потому что, дело здесь не просто в душевной привязанности, или долге, дело здесь в жертвенном сознании, которое всегда считалось высшим проявлением любви.
   Новозаветное предназначение женщины, ее роль в соборном теле Церкви – нести мироносицкий подвиг. Путем этого подвига, пошла за Царем Николаем II вся его семья. Пошли и его верные слуги. А затем, пошел и весь Православный народ. Здесь, в шествии на Русскую Голгофу, искупителем народа (в уподоблении Царю Небесному) был Царь земной, а все остальные («Тело Христово») – как последовавшие за ним. В этом случае можно проследить полную аналогию с событиями двухтысячелетней давности. Когда на Голгофу, вслед за Христом последовали Божья Матерь, жены-мироносицы и Апостол Иоанн Богослов. Искупителем был Сам Христос, а остальные – как идущие вслед Его подвига. И, здесь соблюдается принцип не только иерархии, но и соборности. Потому что – Искупитель, это не тот, кто учит благочестию, или дает мудрые советы. Искупитель, как власть имеющий, сам идет на Голгофу, и ведет туда все «Тело Христово». Христос – Царь Небесный, первым пошел на пропятие. А за ним, повинуясь голосу сердца, по любви к Нему, добровольно пошли – Божья Матерь, жены-мироносицы, а затем (после Воскресения) Апостолы, первые христиане, вся Церковь.
   Согласно «Догматическому богословию» митр. Московского Макария (Булгакова), о Догмате Искупления, существуют четыре пункта, по которым можно судить: кто может быть искупителем.
   Первое: Замысел всегда должен исходить от Бога Отца, ибо и Христос пришел на землю не по Своей воле, но во исполнение воли Отца Небесного.
   Второе: Необходимость добровольного согласия на совершение подвига искупления.
   Третье: Непричастность искупителя к тем грехам, которые он должен искупить.
   Свт. Иоанн Златоуст, говоря об искуплении, указывает, что «вектор греха должен быть направлен от грешника, против того, кто этот грех должен искупить».
   Четвертое: Искупитель это тот, кто дал согласие стать искупителем, дабы оплатить (дать выкуп) грех народа своей смертью.
   Как пишет вновь свт. Иоанн Златоуст: «раб не может выкупить господина, но раба выкупает свободный». Здесь вновь говорится об иерархии – о властной категории.
   
   Вот почему, ни мученики, ни даже Апостолы не могут называться искупителями народа, потому что они те, кто идет следом, после того, как Христос уже искупил их. Их подвиг может именоваться, как подвиг «во искупление», в подобие крестных страданий Христа. Ибо, согласно учению святых отцев: никто не может покаяться в том грехе, который не искуплен. По этой причине все ветхозаветные праведники уходили во ад. Их грехи еще не были искуплены. То же самое можно сказать и о грехе нарушения Соборной Клятвы 1613 года. Если бы Государь Николай II не искупил этот «соборный» грех, то, и нельзя было бы сейчас покаяться в грехах, как преступления против соборности – Клятвы 1613 г., так и преступления против иерархии, т.е. – богоустановленности Царской власти.
   Должно добавить, что этим подвигом искуплен грех самой Династии против соборности, который был совершен Императором Петром. За двести лет до того, как народ отверг решение Собора от 1613 г., Царь Петр отменил соборность в Церкви. Попрание соборности отозвалось попранием иерархии. Поэтому, понадобилась искупительная (царская) жертва, чтобы остановить действие «тайны беззакония», в результате которой погибли бы и Россия и народ.
   В связи с этим, о членах Царской семьи, нельзя говорить, что они – соискупители, как приходится иногда слышать. Ибо, искупителем может быть тот, кто является живой иконой Христа. Помазанник – Царь земной, есть икона Царя Небесного. Поэтому, дерзая вводить понятие – соискупитель, мы вольно или невольно указываем на неполноту жертвы искупления Помазанником Царем. И, следовательно, опосредовано указываем на неполноту искупительной жертвы Самого Христа. Якобы подвиг Христа, также как и подвиг св. Царя Николая II, неполны, и потому нуждаются в постоянном восполнении, или – соискуплении. Это положение является еретическим, ибо Апостолом Павлом однозначно сказано: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» (Еф. 5; 22). Муж для жены – «яко Христос». Также, и Царь для народа. А потому, жена не может быть соискупительницей, и церковный народ не может быть соискупителем. И, даже Божья Матерь не может дерзать на столь высокое звание. Ибо, в понятии – Искупление, заключена Полнота. Искупитель, это – Сам Христос. И, так же, как не нуждаются в дополнениях понятия Воплощения, Богоявления, Преображения, Воскресения, а в плане церковном – Таинства крещения, покаяния, причастия… помазания на Царство, ибо не бывает Воплощения, Богоявления, Воскресения… либо (если речь о Таинствах) Причастия, Помазанничества 1-го или 2-го сорта; они либо есть, либо нет, так не нуждается в дополнении и категория Искупления. В нем заключена Полнота Истины.
   Если же, кто бы то ни было, опрокидывает иерархию, либо пытается отменить соборность: касается ли это (принципов, как властного – иерархического, так и соборного – утвержденного в «Символе Веры») в отношении главы ли семьи, или епископа, или Православного Самодержца, тот неизбежно потеряет и крепость, и личностное начало, а следовательно – «царя в голове». Ум  у такового будет дьявольским, а сердце лукавым. Если этим дерзает заниматься женщина (а очень многие уже дерзают), то она потеряет не только природные женские качества, но и те, которые дарует ей Господь: «Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5; 22, 23).
   Пост-иерархический мир, это мир, приуготовленный к принятию антихриста. То же самое можно сказать о мире, лишенном соборности. Потому что, когда придет антихрист, он полностью отменит соборность (как это сделал Петр I, и как сделали большевики), и утвердит свою дьявольскую иерархию, или – иерархию наоборот, по  обезьяньи копируя Бога. Поэтому, говоря сейчас о возрождении, как жизни семьи, так жизни прихода, жизни народа, в целом – Церкви и Царства, главенствующими будут вопросы: 1) возрождения личностного начала в человеке, 2) воссоздания соборной личности во Христе, 3) жизни Церкви как соборного организма.
   Потому что – соборность и личность, вслед за основополагающей и фундаментальной категорией Искупления, есть две главные парадигмы всей эпохи Нового Завета.



«Личная жизнь Государя есть во всем и всегда достояние его народа;  ее нельзя  выделить  из этого великого  исторического  потока, невозможно объявить ее «безразличной» во всенародном масштабе. Сказать, «что до этого никому нет дела»,  значит высказать неверное и совершить целый ряд ошибок в жизни». («О Государе»).


    «НЕ  ПРИКАСАЙТЕСЬ  К  ПОМАЗАННЫМ  МОИМ»

   Всем верующим Православным христианам известны слова Псалмопевца Царя Давида: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла» (Пс. 104; 15). Это высказывание является ключевым для всех ратующих за возрождение Самодержавия в России. Автор находится в числе таковых ратующих. На первый взгляд, в высказывании сем нет никакого подвоха, если бы… Вот, по поводу этого – если бы, и хотелось бы поговорить в настоящей статье. Потому что, преподается оно не только как неоспоримая данность, но произносится ныне как заклинание, в результате чего многие стали воспринимать его механически, в виде некой не требующей доказательств аксиомы. Общеизвестно, что когда отсутствует осмысленное восприятие духовной реальности, враг не преминет этим воспользоваться. Потому что, истина превратившаяся в окаменевшую данность, и потому принимаемая без рассуждения, всегда начинает носить установочный характер. Где, человек, незаметно для себя, превращается в законника, уставщика, фарисея, способного следовать уже не духу истины, но исключительно установке, или – внешней обрядовости.
   Законничество и фарисейство привели к развитию в монархической среде такого печального явления, как «царебожие». Что автор видит под этим понятием? Ибо, «царебожниками» называют и тех, кто ратует за канонизацию Царя-мученика Николая II в чине искупителя. Должно согласиться, что вопрос этот требует серьезной канонической работы, и рассмотрения его в дальнейшем на Поместном соборе. Именно – работы и рассмотрения. Но, никак не навешивания ярлыков, и не погружения его в митинговую стихию, которая никогда не способствовала познанию истины. При этом, в среде ратующих за возрождение Самодержавия, утвердились две полярные тенденции. Одна из сторон стоит на позициях абсолютизирования личности Монарха, с наложением табу на попытки осмысления деятельности Царей (при этом, оставляя право на осуждение церковной иерархии), другая, в борьбе за благочестие, вытаскивает на свет Божий все «грязное белье» тех или иных Самодержцев. Существует такое понятие, как – «внутреннее масонство». Увы, этим «масонством» одержима как та, так и другая сторона ревнителей. Обе стороны стоят на позициях глухого неприятия друг друга, тогда, как пришло время вопросить: «О чем, собственно, речь?!» А, речь, или – ответ, содержится в самих словах псалма: «Не прикасайтесь к помазанным Моим». Речь здесь идет исключительно о Божьих Помазанниках, а вовсе не о тех, которых по всем правилам возводили на Престол, а потом на Вселенских соборах пропевали: «Anathema!» И, не о тех, прахом которых в Смутное время стреляли из пушки. Ко всему, стоит задуматься над тем, что в Древлеправославном тексте Псалма написано «Не прикасайтесь к помазанному Моему», то есть, в единственном числе. И потому, речь, по всей очевидности, идет о небесном Царе, а не о земном.
   Для более ясного понимания вопроса, обратимся к преданию Церкви, говорящему нам о Последних временах. Святые отцы со всей определенностью предупреждали, что лжемессия - антихрист будет помазан на царство Православным Патриархом, в присутствии других Предстоятелей Православных Церквей. И, что, именно после помазания, сей фокусник и чародей получит власть на 3,5 года. Вдумаемся внимательно: будет помазан, и – получит власть. Так, неужели и о сем противнике Христа, нужно говорить: «Не прикасайтесь…» Неужели и сему, по всем правилам возведенному «помазаннику» надо будет без рассуждения поклониться?! Но, если обратимся к опыту Церкви, то увидим, что Церковь так не считает.
   Свидетельством тому, долгий перечень императоров и патриархов, попавших под церковную анафему. Наиболее одиозными из них являются императоры-иконоборцы Лев Исаврянин, Константин Копроним и Лев Армянин. Все они, без исключения, были Помазанниками. Но, Церковь, через решения Соборов, довольно нелицеприятно к ним «прикоснулась». Теперь, для этих «помазанников», путь в блаженную вечность закрыт навсегда. Поэтому, видим, что само по себе помазанничество, не является индульгенцией. Это, к вопросу того, что и у нас в России был свой Копроним и свой Исаврянин. Предвижу, что почитатели Петра I испытают после приведенных слов «культурный шок», но попробуем совместными усилиями из этого шока выйти и, призвав спасительное рассуждение, в ситуации разобраться.
   Зададимся вопросом: «что представляет из себя Помазание на царство?» Это обряд, священнодействие, или что-то иное?.. Ответ лежит на поверхности: «обряд Помазания на царство является Таинством». Таким же, как и все другие семь: крещение, миропомазание, исповеди, причастия, брака, соборования, священства.
   Чтобы глубже понять суть Таинств, приведем такие высказывания, как: «недостойно причастился», или – «таинство не совершилось». Оказывается, Таинство (несмотря на точное исполнение обряда) может не совершиться. И, Евангелие говорит нам о таких недостойных. В числе первых был Иуда Искариот. Как он закончил свою жизнь, всем известно. Аналогичным образом бывают и недостойно крестившиеся (т.е. - без веры), и недостойно исповедавшиеся (сознательно скрывшие грехи), и недостойно сочетавшиеся в браке (солгавшие, что – «не обещались»). Даже бывают недостойно рукоположенные во священники. Обычно, таковые ходят в храм, как на работу. А после работы снимают «униформу», чтобы потом ни снаружи, ни изнутри ничем не отличаться от окружающих. Поэтому, зададимся вопросом: «Почему не может быть недостойно помазанных на царство?!»
    Конечно, следует оговориться. Ибо «недостойное» рукоположение не означает, что таковой священник является пустосвятом. Совершаемые им после рукоположения Таинства, будут, вне всякого сомнения, действительными и действенными. Но, речь здесь идет о другом. Во время совершения над человеком Таинства (например, Крещения), ему, от Бога ниспосылаются благодатные дары. В числе которых – дары веры, страха Божия, смирения, молитвы, и другие. Аналогичным образом, такие же дары получает в Таинстве и священнослужитель. Об этих дарах Господь сказал в Евангелии: «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20; 22, 23). А также: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10; 19). И, равное тому: «Будут брать змей; и если что смертное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных и они будут здоровы» (Мк. 16; 18). В начале же сего благовествования, Господь заповедал: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16; 15).
    Как видим, Священное Писание говорит не только о том, чтобы священник совершал Таинства – «кому простите грехи, тому простятся» – но говорит и о сверхъестественных дарах, которые священник получает во время рукоположения. Это дары – благовествования, целительства, изгнания бесов, чудотворения. Не говоря уже о самом главном даре – молитвы. Но, при «недостойном» рукоположении, получивший дары быстро утрачивает их, превращаясь в конечном итоге в требоисполнителя. Причем, аналогичная утрата может случиться со всяким недостойно крестившимся, а затем, со всяким недостойно причащающимся. Итог такого недостоинства – утрата веры, утрата молитвы.
    В связи с этим, зададимся вопросом: «Почему не может быть недостойно помазанных на царство?!» Конечно, это не означает, что надо теперь всех монархов выставить на потеху публике. Напротив, надо закрыть уста свои для осуждения, но, при этом никто не может запретить нам рассуждать. Плод же рассуждения может быть таков: монарх, над которым Таинство «не совершилось», будет впоследствии вести себя недостойно в отношении своего звания. Подобное недостоинство явится следствием, с одной стороны, самостной воли властителя, а с другой стороны, как следствие утраты полученных при Помазании благодатных даров.
    Первая книга Царств говорит об этом так: «И сказал Господь Самуилу: доколе будешь ты печалиться о Сауле, которого Я отверг» (1-я Цар. 16; 1). Самуил послушался Бога, и пойдя в Вифлеем, помазал Давида, сына Иессеева. После помазания, теперь уже достойного Монарха, происходит знаменательное событие: «А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (1-я Цар. 16; 14).  Как говорит Писание, после того как Бог отвернулся от нарушившего Заповеди Израильского царя, тот превратился в одержимого бесами. Конец же такой одержимости был печален. Саул покончил самоубийством.
    Аналогичные изменения могут произойти со всяким властителем, если таковой дерзнет идти против Церкви. Господь попускает отступившему (как правило, чтобы привести к покаянию) не только совершать грубые грехи, но также и впадать в ереси. Отсюда не удивительно, что образ жизни отступника будет порочным, далеким от благочестия, идти вразрез с общественными нормами и церковными установлениями. Более того, если в Церкви совершается процесс реформации, они всегда используют его для подчинения Церкви себе. Так было в Англии, в годы правления Генриха VIII, так было в России при Петре I. Еще свт. Афанасий Великий (IV в.) предупреждал: «Когда государственная власть начнет подчинять  власть церковную, это явится признаком приближения времени антихриста».
    При этом должно заметить, что у таковых, условно говоря – предтечей антихриста, развивается духовный раскол личности: при подчас сильном (и даже искреннем) религиозном чувстве, они начинают творить богопротивные дела. Как ни странно, но никого из отступивших царей нельзя обвинить в безбожии. Они все (в том числе и Саул, и Петр, и Генрих VIII, здесь надо добавить и Наполеона) являлись верующими людьми. Верующим будет и последний Саул – антихрист.
   В связи с этим, хотелось вновь обратиться к нашим ревнителям, утверждающим, что грядущий Самодержец будет едва ли не наместником Бога на земле, причем, с такой великой степенью полномочий, что любое его деяние уже заранее благословлено Богом. Ревнители настойчиво внушают мысль, что порядок будет наведен исключительно «хирургическими» методами, потому что без массового кровопролития сей порядок навести невозможно. Даже приводят высказывание прп. Серафима Саровского о том, что после войны Государь всю крамолу истребит, и – «тогда крови будет пролито еще больше, но, это будет последняя кровь». В связи с сим странным пророчеством возникает вопрос: «Насколько больше будет пролито крови, если по пророчеству прп. Лаврентия Черниговского, в той войне погибнет как минимум третья часть человечества? И если из оставшихся жителей России будет избита еще одна треть, то – кто этим станет заниматься, и не лучше ли назвать такое кровопролитие не чисткой, а геноцидом?» Но, упрямые ревнители упорно внушают мысль о грядущем геноциде, как о нормальном (и даже желательном) явлении. Дескать – готовьтесь, это и будет настоящий Православный Самодержец. Отсюда понятно любовь сих ревнителей, в числе коих много искренних Православных людей, которыми, по мнению автора, манипулируют определенные силы, понятна их любовь к Императору Петру I. Любовь эта настолько сильна, насколько и слепа. Поэтому, неудивительно, что со стороны их следуют настойчивые предложения о канонизации в лике святых Царя Петра I. 
   Автор стоит на стороне почитателей Царя Иоанна Грозного, но при этом сомневается в необходимости немедленной повторной его канонизации (Был прославлен как великомученик деяниями Патриарха Филарета). Далеко не все в его жизни было гладко, поэтому не впасть бы нам здесь в «бесовское поспешение». Что касается Императора Петра, то, в отличие от первого в России Помазанника, он не только не являлся гарантом хранения Русских традиций и Православной веры, но, ко всему явился создателем небывалой в истории Церкви – собороборческой ереси. То же самое можно сказать и о вопросе благочестия, когда поправ все правила и нормы христианства, женился (при живой законной супруге) на блуднице. При этом нам настойчиво, под лозунгом «не прикасайтесь», говорят о святости первого Русского Императора, проводя не менее настойчивые аналогии с грядущим Самодержцем. Вкрадчивые голоса внушают: «Грядущий Государь будет – «яко Грозный Царь», и – «яко Петр».
   «По плодам их познаете их», сказано в Евангелии. Христианину не должно заниматься осуждением кого бы то ни было, особенно Монарха. Но, для того, чтобы правильно осмыслить ситуацию: «Божий ли сей Помазанник?», и – «Совершилось ли Таинство!», надо смотреть на дела таковых, и учиться рассуждать в соответствии с плодами этих дел. В противном случае, принимая библейское «не прикасайтесь» как магическую формулу, мы рискуем без рассуждения попасть под власть грядущего антихриста, который тоже будет помазан на царство, причем законно и по всем правилам Православной Церкви.
    


«Есть и такие, которые  не  успокоятся до тех пор, пока им не удастся  овладеть  русским  народом через   малозаметную инфильтрацию  его  души и воли,  чтобы привить  ему  под  видом  «терпимости» - безбожие, под видом «республики»  -  покорность  закулисным мановениям и под видом «федерации» - национальное обезличие». («О расчленителях России»).


    ИСПЫТАТЬ  БЛАГОЕ  РАЗОЧАРОВАНИЕ

   Открывая преамбулу сей статьи, начиная разговор об истоках катастрофы, происшедшей в России в 1917 году, и далее – в начале 90-х, ибо истоки эти, по мнению автора, исходят со времени раскола Русской Православной Церкви, то, не хочу судить ушедших в раскол старообрядцев, как впрочем, и завершившего этот раскол Царя Петра, просто стараюсь на страницах настоящего материала выяснить причины возникновения этатизма, и более того – тирании, как это произошло в годы царствования Петра Великого, а затем сменившей его Императрицы Анны Иоанновны. На страницах предлагаемой статьи, автор старается объективно ответить на вопрос: какие силы были заинтересованы в появлении тиранического (заметим – чуждого для российской самодержавности) типа правления? Многие историки, вслед за Карамзиным, обвиняют Царя Иоанна IV в «восточном деспотизме», напрямую называет тираном, и тем ставят в один ряд с Царем Петром I. При этом, некоторые из них (объективности ради) отмечают, что именно при Иоанне Грозном была самая совершенная в истории России система гражданского управления. Добавим, что именно при Царе Иоанне регулярно собирались как Земские, так и Поместные соборы, выработавшие духовную концепцию Москвы – Третьего Рима. При Петре уже никаких соборов не было.
   Что касается до репрессий, со стороны Иоанна Грозного по отношению к представителям знати, то причиной их была не только антисистема ереси жидовствующих, но и факт, что к началу XVI века правящая элита переродилась из государствообразующей силы в антигосударственную. Попросту, в олигархию, которая уже блюла свои, а не государственные интересы. Именно эта олигархия противилась строительству Третьего Рима в Москве. Именно она привела в Смутное время на Российский престол королевича Владислава. Именно она в годы правления Алексея Михайловича, медленно но верно поворачивала курс России на сближение с католическим Западом. Именно олигархия бояр устранила с Престола Патриарха Никона, который серьезно мешал их планам. Поэтому, устранение с политической арены переродившейся боярской знати являлось делом исторически оправданным. Что, собственно, и произошло в годы правления Императора Петра I.
   Возвращаясь к заголовку статьи, - по поводу вопроса монархического очарования, то многие из нас уже под это очарование попали. Причем, по большому счету, неважно под чье: будь то Вел. княгиня Мария Владимировна Романова (И.А. Ильин находился в оппозиции к сторонникам Вел. кн. Кирилла Владимировича), будь то мнимые потомки Царевича Алексия спасшегося, будь то невесть откуда взявшиеся «помазанники», их же несть числа. Мы уж не говорим о мифе, гласящим под особым секретом, что вся Царская семья была тайно вывезена на Кавказ, и там благополучно многие годы проживала на высокогорной вилле. Большинство же стоит на позициях: «Царь придет, и все наладит!» При этом, странным образом, в сознании таковых, личности Иоанна IV и Петра I тождественны, что вызывает по меньшей мере удивление. И, если Царь придет, то, по мнению таковых, он будет одновременно подобен как Царю Иоанну, так и Императору Петру. Автор никак не может согласиться с таким положением, потому что даже внешний взгляд на правление обоих монархов указывает на глубинное несходство, если не на антагонизм в методах правления этих Самодержцев.
   Иван Ильин справедливо возражал подобного рода ревнителям – «Царь придет, и все устроит», как то видно из его статьи «Почему сокрушился в России монархический строй?»: «в 1917 году русский народ впал в состояние черни; а история человечества показывает, что чернь всегда обуздывается деспотами и тиранами… История как бы вслух произнесла некий закон: в России возможны или единовластие, или хаос; к республиканскому строю Россия не способна. Или еще точнее: бытие России требует единовластия – или религиозно и национально укрепленного единовластия чести, верности и служения, т.е. монархии; или же единовластия безбожного, безсовестного, безчестного, и притом антинационального и интернационального т.е. тирании… Чего же не хватало русским людям для того, чтобы мужественно пережить трудную годину и сохранить религиозно освященную и исторически оправдавшую себя государственную форму?..
   Ответим: России не хватало крепкого и верного монархического правосознания. Правосознания – не в смысле «рассуждения» только и «понимания» только; но в том глубоком и целостном значении, о котором теперь должна быть наша главная забота: правосознания – чувства, правосознания – доверия, правосознания – ответственности, правосознания – действенной воли, правосознания – дисциплины, правосознания – характера, правосознания – религиозной веры.
   Монархическое правосознание было поколеблено во всей России. Оно было затемнено и вытеснено в широких кругах русской интеллигенции, отчасти и русского чиновничества и даже русского генералитета – анарходемократическими иллюзиями, и республиканским образом мыслей, насаждавшимся и распространявшимися мировою закулисою с самой французской революции. Оно имело в простонародной душе своего вечного конкурента – тягу к анархии и к самочинному устроению. Вследствие этого оно, по-видимому, поколебало и властную уверенность в самой царствующей Династии».
   Как видим из высказывания великого русского философа, причины крушения Самодержавия имеют не внешний характер – война с Германией, и тем более не политический – подрывная революционная деятельность, а характер глубинный, когда в обществе были повреждены самые фундаментальные основы монархического правосознания. Поэтому, следуя мысли философа, и не может быть механического (только по форме) возрождения Самодержавия в России. Ибо, прежде чем браться за возрождение политической формы, надо возродить само монархическое правосознание, тот фундамент, на котором и возможно будет утвердить в России «единовластие чести, верности и служения». В противном случае, если народ и далее будет пребывать в состоянии «черни», то ничто не сможет избавить его от дальнейшего обуздывания «деспотами и тиранами».
   В этой статье, автор хотел бы абрисно показать, каким образом в России утвердилась чуждая для русского менталитета тирания. И, если не дать ответ, то, по крайней мере, поставить вопросы: «Только ли конфликт между Царем и Патриархом был тому причиной? Только ли начавшийся на волне смены обрядов раскол? Только ли само духовное состояние народа? И только ли действие «мировой закулисы»? Но по всей очевидности, именно совокупное действие всех означенных причин и позволило «зверю» «выйти из бездны». Потому что нельзя называть случайностью  удачное проведение западнических реформ Петра; для их проведения необходимы были серьезные предпосылки. Точно также, как необходимы были предпосылки для создания антимонархических настроений двумя столетиями позже, которые стали причиной гибели самого Самодержавия.
   Россию, шаг за шагом, этап за этапом отучали «уметь иметь Царя» и, по мнению автора, это отучивание началось задолго до воцарения Петра I. Поэтому, вопросы: каким силам было выгодно это отучивание, и каким образом оно совершалось, и почему Самодержавие Петра I является на самом деле глубоко антагонистичным Самодержавию Иоанна IV, автор и хотел бы рассмотреть в предлагаемой статье.

                I
   Для того, чтобы не быть голословными, ибо в начале сей монографии автор будет проводить сопоставление методов правления английского короля Генриха VIII с методами правления Императора Петра I, с указанием аспекта, чьими ставленниками они могли быть, есть необходимость обратиться к исследованиям Татьяны Грачевой, в частности, ее книги «Невидимая Хазария».
   В главе «Колено Даново в земле Магог», автор указанной книги пишет: «Первые еврейские поселения на территории будущей Хазарии появились в те времена, когда после смерти царя Соломона, из-за неудачного правления его сына Ровоама, израильское государство распалось на две части – Иудею со столицей в Иерусалиме и Израиль со столицей в Самарии. Оба государства оказались ослабленными перед натиском врагов, и первым в 722 году до н.э. пал Израиль. Города были разрушены, а все десять колен израилевых были уведены в ассирийский плен. В Иудее остались колена Иуды и Вениамина.
   Почти с самого начала ассирийского плена евреи, зная, что в Израиле для них земли больше нет, стали уходить в другие земли. Известно, что одно из двенадцати колен израилевых ушло на Север и пропало. Это было колено Даново, второе по численности после иудеев».
   Далее автор пишет, и этого указание является важным для раскрытия тематики настоящей статьи: «В колене Дановом были две ветви – северная и южная. Северная плавала на кораблях и занималась торговлей. В Книге Судей Израилевых находим следующее упоминание о Дановом колене: «Галаад живет спокойно за Иорданом, и Дану чего бояться с кораблями? Асид сидит на берегу моря, и у пристаней своих живет спокойно» (5: 17). Северная ветвь, спасаясь от ассирийцев, через Средиземное море приплыла в Ирландию. В исторических хрониках, найденных в Ирландии, есть сведения, что на ирландской территории появилось сильное поселение, которое называлось «Tuatha de Danna», означающее «племя Дана», которое прибыло на кораблях и изгнало поселения местных жителей – ирландцев…
   Южная ветвь была взята в плен ассирийцами и впоследствии поселилась в районе Каспийского моря. Позже они распространились на север и заняли еще районы Черного моря. Это земли, которые занимала Хазария…
   Представители колена Данова, судя по всему, составляли высшую аристократию и осуществляли власть в Хазарии. Такой вывод можно сделать из того, что именно правители каганата в VIII веке, после второй волны переселения евреев в хазарские земли, первыми с готовностью приняли иудаизм и сделали его государственной религией. Они были духовно и исторически предрасположенными к принятию этой религии».
   Таким образом, если следовать тексту «Невидимой Хазарии», становится понятным, что две первоначальные территории, облюбованные потомками Дана (колена, из которого должен произойти антихрист), расположены на территории, во-первых – европейского юго-востока России, и во-вторых – на островах «туманного Альбиона». С этой точки зрения, совершенно не случайно, политическое лицо России начала XVIII века, приобрело пугающее сходство с политическим лицом Великобритании первой половины XVI столетия.
   В этой связи, если говорить о личности Императора Петра I, стиль его правления, даже на вскидку, очень похож на стиль правления английского тирана короля Генриха VIII. В этом нет ничего удивительного для тех, кто знает историю расселения данитян по лицу земли, знает цели народа антихриста. Ибо, лишь с этой точки зрения можно понять, отчего в «старой доброй Англии», которую по праву называют родиной демократии, а также на Святой Руси, где гражданское общество управлялось не только сельскими сходами и городским вече, но, самое важное – Земскими соборами, могла появиться тирания, совершенно чуждая по духу, как для Англии, так и для России. И, как следствие этой тирании – вековое рабство для коренных народов, как России, так и Великобритании. В связи с этим, можно сказать с уверенностью, что также как в Англии, так двумя веками позже в России, воплощались идеи возрождения Великой Хазарии, с использованием существующей тогда царской власти. По утверждению этнолога Льва Гумилева, Хазария являлась химерическим государством. И, если в отношении внутренней политики ее нельзя рассматривать как антисистему (ибо, не всякая химера есть антисистема), то в политике внешней Хазария пользовалась зачастую антисистемными методами – подкупы, заговоры, политические убийства, создание тайной сети осведомителей и проч. Антисистема, есть понятие не политическое, но духовное. Или, точнее – антидуховное. Точно также, как масонство, лишь на поверхности является политическим течением, ибо политика для антисистемы только инструмент, но на самом деле это явление духовное. Именно поэтому антисистема так трудно искореняется политическими, военными, так и  другими человеческими методами. По большому счету, антисистема неистребима земными средствами, потому что она духовна (или – антидуховна). Для противодействия духу, тоже нужен Дух. Отсюда, рассматривать вопрос о Хазарии надо не с точки зрения территориальной, политической, или национальной, а в первую очередь, с точки зрения духовной: Великая Хазария, как предтеча царства антихриста.
   В этой связи, Петра I можно искренне пожалеть, так как им умело манипулировали темные силы (как впрочем, и Генрихом VIII, и другими королями), направляя деятельность Царя-реформатора в нужную им сторону. Потому что, иначе никак нельзя объяснить, почему Генрих VIII закабалил английский народ на волне обезземеливания крестьян. И зачем крестьян надо было лишать земли, какая в том была необходимость? Ответ же состоит в том, что крестьянин потерявший землю, становился дешевой рабочей силой для фабрик и заводов, куда его со всей неизбежностью (под страхом смерти) и загоняли. В результате стремительной индустриализации, Англия вскоре оказалась в авангарде прогресса, и после создания самого мощного в мире флота, стала успешно завоевывать колонии. Зачем Англии были нужны столь удаленные колонии, удержание которых стоило великих усилий? Если рассуждать о вопросах колониализма (как и неоколониализма) в целом, то причина у них всегда одна: подчинение огромных территорий под власть одной державы (и неважно, будет это Англия, Америка, Франция, Германия, Россия или исламский мир), есть необходимый шаг в создании единого глобального мира, т.е. – царства антихриста.
   Попытки создания глобального мира имели место еще в древние времена. Если не иметь ввиду допотопную цивилизацию, которая являлась глобальной, стремление к глобальности было и в Древнем Вавилоне. В более позднее время, это империя созданная Александром Македонским, хотя циркумпонтийский мир (акватория Черного моря) уже существовал до него. Затем, две цивилизации – античный Рим и хананейский Карфаген вели спор за обладание средиземноморской ойкуменой. Выходцы из хананейской Финикии этот исторический спор проиграли. При этом, надо отметить, что за течением мировых событий всегда внимательно наблюдала иудейская закулиса. Цель ее была одна: использовать имперскую и колониальную политику для достижения сугубо своих целей. Всюду, куда приходил завоеватель, будь то эллин, римлянин, перс, ассириец, или же финикиец из Карфагена, неизменно приходили они. Именно так евреи расселились по всей ойкумене, и процесс расселения их начался необратимо, со времени Вавилонского пленения. 
   На освоенных культуртрегерами территориях, «мудрецы Сиона» с помощью подкупа и интриг входили в политическую сферу государств, тайно направляя их политику в нужном им направлении. Каббалистическая доктрина «Сионских мудрецов» требовала одного – достижения мирового господства. Посвященные в орден каббалы вели неустанную работу в деле подготовки почвы к приходу «мессии». Мессия этих доктринеров должен был явиться как вождь, герой, военачальник, который повел бы Израиль на завоевание уже освоенных культуртрегерами территорий. Общеизвестный факт, что первое гонение на христиан Рима, было спровоцировано именно этими «мудрецами». Также, учитель Александра Македонского Аристотель, впитавший через Платона пифагорейские теории о воспитании сверхчеловека, был выходцем из еврейской среды. Есть все основания полагать, что именно с его подачи Александр Македонский попытался завоевать уже не ойкумену, но – весь мир. Попытка эта закончилась крахом. Отсюда нет ничего удивительного, что подобную политику проводили в ХХ столетии коммунисты Советского Союза, также «сверхчеловек» Гитлер, а столетием ранее, еще один «сверхчеловек» – Наполеон, еще ранее – Англия и Испания. Но, видимо, история их ничему не научила, потому что всякий раз, попытка подчинить мир под власть одного человека или народа, заканчивалась полным поражением.
   В связи с вышесказанным должно отметить, что еще во времена Иоанна Грозного Англия имела серьезные намерения на колонизацию бескрайних сибирских пространств, и дело тут было конечно же не в пушнине. Именно поэтому, Царь Иоанн послал в адрес Ермака «гневную грамоту», потому что самочинное овладение сибирскими территориями могло стать причиной разрыва отношений с английской короной. Но, была Божья воля в движении России на восток, и подчинение Россией столь огромных пространств, не могло не безпокоить носителей идеи Великой Хазарии. И когда, к началу XVIII века, это Богом благословленное движение на восток завершилось, потомки хазар стали спешно реализовывать план создания на территории России царства антихриста.
   Ситуация радикальным образом изменилась после возращения Петра I из поездки по странам Европы в 1697-98 годах. Было ли им принято в Голландии масонское посвящение, или нет, подменили ли Царевича лиходеи, этот вопрос нас сейчас не интересует. Фактом остается то, что в Россию вернулся другой человек. Другой по духу и по убеждениям. Вернулся тот, кто мог со всей решительностью сломать ненавистное нашим врагам здание Третьего Рима, и на его месте построить цитадель Великой Хазарии. В кратчайшие сроки (за 20 лет) именно это и было сделано.
   Также, как в Англии (у них на волне «борьбы с нищими», у нас – на волне борьбы с расколом), народ был лишен всех прав, лишен возможности самоуправления (единственно, кроме сельского схода). Также как в Англии, Царь становится главой не только государства, но и Церкви, в противность Никео-Цареградскому Символу Веры. При этом, у нас в России, для управления Церковью создается бюрократический аппарат консистории. Той консистории, которая потом, во главе с Синодом (в марте 1917 г.) предала святого Государя Николая II. Также как в Англии, в среде высшей знати стала поощряться ересь прелюбодеяния (О «прелюбодейной ереси», см: Послание 48, прп. Феодора Студита). Также как в Англии, резко снизились благосостояние и численность коренного населения. Если до XVI века, в Английском королевстве один человек мог кормить семью из 8-10 домочадцев, то после насильственной индустриализации «Альбиона» вся семья работала, и все-равно жила впроголодь. Не лучше дело обстояло и в России.
   Можно добавить, что в России, также как в Англии (и по всей Европе) стали повсюду внедряться колониальные товары – чай, кофе, табак; т.е. – слабые наркотики. Иафетическая раса никогда не являлась наркотикопотребляющей, но, теперь стала. С Запада пришел и обычай употребления крепких спиртных напитков. Методика широкого применения водки и табака, в целях погубления славянской расы, была блестяще опробована в Малороссии, а затем, перенесена в Великороссию. «Пьяный налог», или план по продаже спиртных напитков был введен именно в бытность правления Петра I. Все Русские Государи XIX века были серьезно обеспокоены ростом алкоголизма среди населения. Особые успехи  в борьбе с этим злом были достигнуты в годы правления Императоров Николая I, Александра III, и святого Царя-мученика Николая II. Наши враги прекрасно знали, как погубить народ, потому что правила Церкви (о пище) однозначно говорят, что вино, даже выпитое в большом количестве, не оскверняет человека, хотя и может подвигнуть на грех (ибо – «в вине блуд»), но, вдыхаемый даже в малом количестве табачный дым, оскверняет человека, ибо дым сей смрадный, есть – «воскурение бесам». Постепенно, сначала высшие сословия, а затем и народ превратились в живые кадильницы падшим духам.
   Подобные сопоставления можно продолжать, но, для понимания вопроса, достаточно того, что есть. Почему, в конце XVII века вектор антихристовых сил был переведен на Россию? Есть основания полагать, что к этому времени Англия исчерпала свой пассионарный ресурс, поэтому царство антихриста решено было строить на исторической (прежде подконтрольной Хазарии) территории, то есть – в России. И лишь тогда, когда эти планы стали срываться, вектор был переведен на Францию, и  одновременно с тем на Америку. Самая крупная колония Англии отделилась, и стала самостоятельной.
   В дополнение к вышесказанному можно добавить, что сходство России XVII века с Хазарией подтверждается и методами тоталитарного управления коренным населением, и создания для управления им, чуждой по духовности, мировоззрению и культуре элиты. И самое важное, создание через «Табель о рангах» и церковной консистории, в чистом виде хазарской системы управления государством. При этом, во главе нового «колосса на глиняных ногах» стоял наделенный особыми полномочиями бек. Создатели мировых технологий не питали никакого пиетета к царской власти. Поэтому, не приходится удивляться, что, как только бек выходил из под контроля, его немедленно убирали. Либо через отравление, как в случае с самим Петром, либо посредством государственного переворота – Анна Леопольдовна и Петр III, либо через прямое убийство – Павел I. Исключение здесь составляют три Императрицы XVIII века, но, видимо оттого, что не представляли (до определенного момента) опасности для хазарской партии. После неудачи с агрессией Наполеона – очередного претендента на роль антихриста, в тайных кругах был взят курс на революцию в России, которая столетием позже и совершилась.

II
   Если говорить о ситуации второй половины XVII века, которая онтологически привела к революции 1917 года, то должно заключить, что партия «жидовствующих» никуда не ушла, она только изменила окраску. Как писал в таких случаях Лев Гумилев: «антисистема поменяла знак». Теперь антисистемой был взят курс на сближение с Ватиканом. Для облегчения этой задачи, как пишут в своих книгах историки Борис Кутузов и Алексей Мартыненко, и начались церковные реформы.
   Разумеется, «жидовствующие» не посвящали в свои планы ни Царя Алексия Михайловича, ни даже открытого для их влияния Императора Петра. Как и всякие «творцы катаклизмов», они умело создавали ситуации, в русле которых предлагалось решать ту или иную проблему. Решение же предлагалось всегда ложное: невыгодное для России, но выгодное для исполнения их тайных планов. Подобного рода закулисное управление, робкие попытки которого начались при Царе Михаиле Федоровиче Романове, стало явным в годы правления его сына. Самой большой удачей этих сил, на волне принятия нового обряда, явилась ссора Царя и Патриарха. Второй удачей явилось низложение Патриарха Никона на лже-поместном соборе 1666-67 годов. Третьей удачей явился разгром соловецких монахов. По сути, раскол принял необратимую фазу с этого недальновидного шага Монарха. Конфликт Алексея Михайловича с Патриархом помрачил разум Государя (о чем аргументированно пишет в книге «Патриарх Никон» М.В. Зызыкин), и потому, последние годы его царствования прошли под знаком этого помрачения.
   Говорят, что Петр не мог в ситуации раскола и войны действовать иначе. Должно возразить, что, не мог, с точки зрения тех, кто желал воздвигнуть на почве российского Самодержавия разгромленный князем Святославом каганат. Именно с этой точки зрения, со старообрядчеством надо было покончить. Потому что, здравствующее и имеющее равные права с Церковью старообрядчество, означало зону свободы. Альтернатива и заключает в себе такую свободу. Например, поморы Русского Севера не знали крепостного права. Север являлся зоной альтернативы, то есть – свободы от крепостного права. Аналогичным примером может послужить Донское казачество. Степь являлась такой же зоной свободы. Строители же Великой Хазарии никакой свободы для Русского народа не предусматривали. Поэтому, онтологически, совершались действия усугублявшие раскол. Все староверы были объявлены врагами Церкви и Царства. Это явилось козырной картой для того исторического периода (в современном мире таковой картой является «международный терроризм»). Поэтому, разыгрывая эту карту, на общество легко одели казенный сюртук «Табели о рангах», на Церковь смирительную рубашку синодальной консистории, на крестьян узду всеобщего крепостного права. И, если мы желаем чему-то учиться у истории, то должны понять, что на нас тоже накинут подобную уздечку, но, на сей раз она будет электронной. И всякий раз, ибо мы должны учиться у истории, когда нужно накинуть на народ очередную уздечку, ставленникам «творцов катаклизмов» даются особые полномочия.
   Об особых полномочиях писал в своей книге «Государь» флорентинец Никколо Макиавелли. Позднее, на то же указывал идеолог Просвещенного абсолютизма Томас Гоббс в трактате «Левиафан». Вполне вероятно, что идеи Макиавелли были известны Генриху VIII, потому что он был его современником, или, как минимум, эти идеи известны были тем, кто Генриха направлял. И, уж точно, были известны кукловодам Людовика XIV (старшего современника Петра I), и тем более тем, кто направлял самого Петра. Абсолютизм вышеозначенных монархов, постулирующий идею божественного происхождения царской власти (т.е. – царебожия), родился не на пустом месте. Это, если снова говорить о сверхполномочных дарованиях Царю.
   Именно такие особые полномочия (корнями уходящие в учение как Макиавелли,  так и Т. Гоббса) и были даны Императору Петру, которым закулиса расчетливо манипулировала, а когда он стал выходить из под их контроля, безжалостно устранила со своей дороги. Для того, чтобы понять суть этих особых полномочий, например: абсолютная власть Царя над государством и обществом, а также над Церковью, надо обратиться к источнику этого абсолютизма, а именно, к принципу власти в Хазарии.
   Хазарский каганат управлялся посредством выборного правителя – бека. Его власть не носила сакрального характера, это был светский правитель, но священная власть (за отсутствием в Хазарии церковной иерархии) была сосредоточена в руках кагана. Поэтому, в тех случаях, когда тайным силам надо в короткое время провести свои планы, они идут на то, чтобы делегировать своим ставленникам особые полномочия в виде сакрализации их власти. Но, так как по понятиям хазар, грядущий мессия, это одновременно Царь и Патриарх, то, эту же схему они воплощают и на своих ставленниках. Так было с первым иконоборцем Львом Исаврянином, так было и с его сыном Константином Копронимом, так было и с последним иконоборцем Императором Феофилом. Именно эта схема потом воплотилась на короле Англии Генрихе VIII. Отсюда не приходится удивляться, что она была применена и в России.
   Должно оговориться, что понятия сакральности власти в свете учения Православной Церкви, и по понятиям хазар, имеют различный характер. Хазарский царь (ибо, ни каган, ни бек, не могут именовать себя таким титулом), это теократический правитель, в первую очередь. В чаяниях и упованиях евреев, это – мессия, или – абсолютный монарх. В исламских государствах эту роль играл халиф – являвшийся как духовным, так и светским правителем. Позднее, во время Сельджукского султаната (XI-XII вв.), когда халифаты были разгромлены, султан стал именоваться наместником халифа. То есть обладал не только светской, но и духовной властью. В Османской империи конца XVI века (уже после разгрома последнего Каирского халифата), светская власть перешла в руки Великого визиря (т.е. – бека, или премьер-министра). Султан, с этого времени являлся только духовным авторитетом. Здесь, также можно провести аналогию с Хазарией, что неудивительно, ибо ислам создан при непосредственном участии раввинов Яффы и Медины. Вот, отсюда, по мнению автора, и проистекает идея об особой сущности царской власти, которая утвердилась в России в годы правления Петра I.
   Против такого отношения к царской власти (как теократической), аналогичной власти арабских халифов, восставал в годы иконоборчества прп. Феодор Студит. Уже после Седьмого Вселенского собора, на котором два Императора были признаны еретиками, Феодор Студит добился осуждения лояльного к иконам Императора Константина VI, как еретика, но за грех прелюбодеяния. Против цезарепаписткого отношения к царской власти восставал и наш Русский святой, прп. Иосиф Волоцкий. «Православный государь есть внешний епископ Церкви, охранитель Церкви, есть правитель Православного царства», - говорили эти святые. Суть же идеологии Великой Хазарии состоит в том, что царская власть стоит выше власти духовной (ибо Царь, подобно халифу, соединяет в себе полномочия и кагана и бека), более того, что Царь есть глава Церкви (хотя Священное Писание говорит об обратном), а потому онтологически заменяет соборность. Но, если мы последуем подобному положению, то впадем не только в ересь анти-соборную (ибо оно вступает в противоречие с Никео-Цареградским Символом Веры), но и ересь анти-тринитарную, ибо восхищение Царем духовной власти восходит к единобожию, а значит, отменяет тот Предвечный Совет, на котором решались судьбы мира, и решался вопрос о Крестной Жертве Господа Иисуса Христа. То есть, опять тот самый «мессия» на белом коне, грозный завоеватель, который поможет Израилю захватить власть над миром. Мы Православные, с таким положением не можем согласиться никак, ибо и сами, в таком случае станем еретиками. Поэтому, есть основания полагать, что попытки некоторых идеологов, поставить власть Императора над Церковью, имеет именно хазарский источник.
   Отсюда, если мы начнем возрождать Самодержавие в соответствии с провозглашенными триста лет назад принципами, то ничего, кроме очередной модификации Великой Хазарии не получим. Увы, ослепление идеологов достигло уже такого предела, что они напрочь не принимают Деяний Седьмого Вселенского собора, а также Чина Торжества Православия, осудивших навеки подобные принципы устроения Самодержавной власти. Великая победа Византии состоит в том, что она, выработав принцип «Симфонии властей», канонически обосновала этот принцип, и навсегда осудила его искажения, как в виде папоцезаризма, так и цезарепапизма. Отсюда, онтологически следует, что, если мы считаем Русскую Православную Церковь преемницей Византийского Православия, а Российское Самодержавие преемницей Византийского Самодержавия, то мы должны осудить папизм, как в церковной среде, так и папизм государственной власти. При этом,  нельзя путать автократическое (Самодержавное) правление с тиранией, т.е. – с тем же папизмом. Сделать же это мы должны со всей необходимостью, потому что в противном случае, мы обречем себя на рецедив Хазарии, будь то Петровский вариант, или же большевистский, или же как сейчас – неолиберальный.

   Каждая эпоха создает свои мифы и свои предания. Эпоха Петра тоже создала обширную мифологию. Первый миф: Петр I есть продолжатель дела Иоанна Грозного. Второй: Петр создал самые сильные армию и флот. Третий: при нем промышленность была поднята на большую высоту. Четвертый: Петр создал сильное централизованное государство. Ради объективности надо сказать, что верным является только последний миф. Все остальные не выдерживают никакой критики. По поводу второго и третьего мифов существуют исследования специалистов, поэтому, за лучшее, для разъяснения вопроса обратиться к ним. Автор видит свою задачу в том, чтобы опровергнуть миф о тождественности методов правления Императора Петра и Царя Иоанна Грозного. На страницах этой работы приведено достаточное число аргументов, в пользу несостоятельности подобного утверждения, но, необходимо рассмотреть еще некоторые аспекты.
   Ибо, если говорить о деятельности обоих Царей, то можно, и того и другого назвать Царями-строителями. Но, при этом, если первый являлся охранителем Царства, то второй – его ниспровергателем. То есть, то самое: «до основанья, а затем…» Царство Иоанна Грозного было снесено Петром Великим именно – до основания. С этой точки зрения, может быть принята в качестве рабочей идея, что Петр I был не природным Государем, но являлся подкидышем. Эту идею историк Алексей Мартыненко аргументированно обосновывает в своих книгах. Но, здесь не обязательно быть историком, потому что любой человек (ибо каждый из нас в состоянии отличать национальные особенности) скажет, что по внешности Петр (особенно в молодые годы) также отличался от славянина, как китаец от турка.
   Книги Библии однозначно говорят: «ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Втор. 5; 9). Это изречение объясняет причины нестроений в семейной жизни Царя Иоанна, объясняет сложности правления в годы царствования. Мешали, и очень серьезно, грехи его родителей. По канонам Церкви, Елена Глинская – мать Иоанна IV, не жена Василия III, но прелюбодеица, а следовательно, Василий III не муж ей. И брак Великого князя с Еленой Глинской нельзя считать браком, а следовательно, Псалмопевец Давид сказал не напрасно: «Се бо, в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя» (Пс. 50; 7). По всей очевидности, именно в этом причина несчастливой судьбы Иоанна Грозного. Тень прелюбодейного брака родителей следовала за ним до самой кончины. Но, несмотря на это, Иоанн IV являлся Царем-строителем, Царем-охранителем. Держава при нем крепла от силы в силы, от степени в степень, и этому росту и укреплению не мешали ни войны, ни сепаратизм, ни внутреннее сопротивление боярских кланов.
   Возвращаясь к версии А. Мартыненко, можно без труда объяснить ряд странностей в поведении Петра. Потому что, человек природно Русский и традиционно Православный никогда не будет участвовать во «Всешутейных и всепьянейших соборах». Но, тот, кто генетически неславянин, более того, происходит из богоборческой национальной среды (например, хазары), тот с легкостью будет. По этой же причине произошло столь быстрое усвоение молодым Царем ценностей «благословенного» Запада. В Россию он вернулся уже нерусским человеком. Возможно, Петр и сам не понимал, куда его ведет, но, родовые грехи, и менталитет народа, которые записываются в генах, это очень серьезная вещь. А тот народ, к которому он принадлежал, по менталитету и по религиозному исповеданию, являлся прямым антагонистом, как Русскому народу, так и Православному вероисповеданию.
   Поэтому, когда Петр с недрогнувшим сердцем переливал колокола на пушки, то, богоборческое будущее как бы бросило зловещую тень на Царскую Россию; точно также потом поступали и большевики. И точно так же, как протестант (природный иконоборец) видит в иконах просто дерево и краски, так и Петр увидел в колоколах просто металл. Русское сердце слышит в малиновом звоне голос Неба, и неизбежно дрогнуло бы сердце Русского даже от мысли – перелить колокола на пушки. Видимо, сердце Петра было совсем другое. Человек, прошедший посвящение на «Всешутейных (Валтасаровых) соборах», не видел в этом никакого греха.
   Но, особенным делом, в реализации собороборчества, которое с этих «Всешутейных соборов» и началось, кроме установления консистории в управлении Церковью, в обязательном порядке стало вводиться поругание Таинства исповеди. Когда священник должен был разглашать тайну исповеди, ради государственных интересов. Первым, кто пострадал от такого указа Петра, был его духовник, священник Иоанн. Отец Иоанн отказался раскрывать в определенных инстанциях тайну исповеди, в результате чего был сослан в 1701 году на Соловки, где принял монашеский постриг с именем Иов, а впоследствии принял схиму с именем Иисус, и стал строителем Голгофо-Распятского скита на острове Анзер. В результате подобного новшества, Церковь превратилась в разветвленное сыскное агентство. Страшнее этого, ничего не придумаешь. К примеру, при Иоанне IV тоже существовала сеть осведомителей, но, делать осведомителем священника может только враг всего святого. Более того, один за другим стали закрываться монастыри. И процесс сокращения монашеских обителей продолжался под разными предлогами до конца XVIII столетия. Где же, скажите на милость, здесь преемство? Ведь Иоанн Грозный ни одного храма и монастыря не закрыл. Напротив, обустраивал старые и строил новые. Петр Великий их десятками закрывал. Причина была просто странной: «Хватит плодить дармоедов!» Все это очень напоминает ситуацию с Царем Израиля Саулом, о котором было сказано: «А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (1-я Цар. 16; 14).

III
   Первая Книга Царств подробно повествует историю царствования Саула. Библия  нелицеприятно говорит о первом Израильском монархе, который, будучи избран всем народом, хорошо начал, но закончил печально. Причина падения его состояла в том, что вопреки слову пророка Самуила, Саул не истребил стада амаликитян, а принес его в жертву Богу. Пророк Самуил грозно обличил Царя в этом нечестии: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство» (1-я Цар. 15; 22-23). Хотя Царь покаялся, но пророк Самуил отошел опечаленный, потому что: «И более не видался Самуил с Саулом до дня смерти своей; но печалился Самуил о Сауле, потому что Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем» (1-я Цар. 15; 35).  После этого события, Господь повелел пророку помазать Давида, а от Саула отступил Дух Господень.
   Разум Царя стал стремительно помрачаться. Он начал подозревать Давида в измене, даже желал убить его, и только по заступничеству сына своего Ионафана, отменил этот замысел. Но, при каждом новом припадке, Саул вновь предпринимал попытки отыскать Давида, чтобы казнить. Однажды, он приказал казнить восемьдесят пять священников, за то, что они помогли Давиду. Обращался к волшебнице, желая узнать будущее. Но, и здесь, вышедший из шеола Самуил обличил Царя: «для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил через меня; отнимет Господь царство из рук твоих, и отдаст его ближнему твоему, Давиду» (1-я Цар. 28; 16, 17). Как повествует Библия, жизнь Саула закончилась печально. Потерпев поражение в битве с филистимлянами, он покончил самоубийством.
   Читая в Библии историю Саула, постоянно ловишь себя на мысли, что эта история удивительно похожа на историю жизни нашего Царя-реформатора. Те же метания, те же припадки, те же помрачения – «а от Саула отступил Дух Господень», и не было никому пощады во время этих припадков, ни приближенным царедворцам, ни священникам, ни епископам, ни даже своему родному сыну. И то, что на  Российском Престоле находился именно Саул, автор постарается доказать с помощью, опять-таки Священного Писания.
   В Книге пророка Даниила написано: «У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бедра его – медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукан, в железные и глиняные ноги его и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень разбивший истукан, сделался великою горою и наполнил всю землю» (Дан. 2; 32-35).
   Здесь Господь указывает пророку, что пять степеней истукана – золотая, серебряная, медная и т.д., есть обозначение смены царств, более того – смены цивилизаций в истории человечества. Когда царства, или цивилизации достигают низового (из обожженной глины скрепленной железом) уровня, и этот уровень переходит, по определению Льва Гумилева, в некросферу, тогда от Горы сам собой отделяется Камень, который потом делается великою Горою и наполняет Собой всю землю. Этот Камень – Христос. В этом видении показано, каким образом Господь влияет на судьбы человечества, и отчего могущественные цивилизации уходят в небытие.
   И если мы исследуем Первую Книгу Царств, то увидим, что все Цари Израилевы идеально подходят под эту, Богом указанную схему. Здесь, Саул являет собой золотой уровень – «голова из чистого золота». Давид – серебряный. Соломон – «чрево и бедра его медные»; это уровень деторождения, и не случайно у него было девятьсот жен. Железный, или булатный уровень соответствует сыну Соломона Ровоаму. Правление Ровоама было твердым как железо, что привело к Иеровоамовым смутам, и Иеровоам стал причиной отделения десяти колен Израилевых от Иудеи. Разрушение Царства происходит всегда в «глиняный» Иеровоамов период, или же вскоре после него. Постараемся сопоставить эту библейскую схему с нашими Российскими Государями.
   Если начинать со времени, когда идея России как Третьего Рима стала овладевать умами, то первым Государем, идеально соответствующим уровню «голова из чистого золота», был Великий Князь Иоанн III. Должно отметить, что опасность ереси жидовствующих он воспринял далеко не сразу, что характерно как раз для «золотых правителей». Именно в «золотой» период открываются пути для чуждых государству новшеств, как то увидим на Петре Великом и Александре Благословенном – западные культура, философии, и неизбежно – масонство. Поэтому, появившаяся при Иоанне III ересь жидовствующих, стала распространяться в самое благоприятное для нее историческое время. И лишь только благодаря действиям свт. Геннадия Новгородского и прп. Иосифа Волоцкого, началась борьба с этой зловещей антисистемой. Подобным образом, в годы правления  Александра I, благодаря архимандриту Юрьевского Новгородского монастыря Фотию, Император понял зловещую суть масонства, после чего предпринял ряд мер по закрытию масонских лож.
   Правление Василия III совпало с «серебряным» периодом. Ересь жидовствующих получила полное осуждение, но начались споры с «заволжскими» старцами, которые закончились не в пользу «заволжцев». Причина устранения духовной оппозиции (уже в годы царствования Иоанна Грозного) состояла не в том, что они проповедовали нестяжание, но в их попытках влияния на государственную власть. И когда эти попытки не увенчались успехом, они перешли к оппозиционным действиям по отношению к Самодержцу. То есть, они последовали той же практике, что и протопоп Аввакум веком позже.
   Правление Елены Глинской, матери Иоанна Грозного, идеально совпадает с «медным» уровнем. При ней жидовствующие вновь подняли головы, а правящая элита оформилась, как желающая самостоятельно править олигархия. Этот аспект надо особо подчеркнуть: именно в годы правления Елены Глинской произошла кристаллизация высшего боярства и части князей, как антигосударственной силы, т.е. – олигархии. Той силы, которая желала править сама, и которую система конфедерации, находящихся в вассальной зависимости от центра княжеств, вполне устраивала. Потому что, на своих вотчинах, бояре и князья являлись едва-ли не абсолютными властителями. В соединении же с ересью «жидовствующих», олигархия приобретала еще и анти-духовный аспект. То есть, напрямую превратилась в антисистему. Именно с этой антисистемой вел борьбу Царь Иоанн Грозный. Именно эта антисистема привела страну к Смутному времени, и именно ее потом смело ополчение Минина и Пожарского. Именно она низложила в середине XVII столетия Патриарха Никона, а затем ввергла страну в смуту церковного раскола. Именно хазарская антисистема привела к власти, с детства ею воспитанного Петра I, но потом сама же и пострадала от него. И можно добавить, что та же антисистема привела Россию к революции, а  теперь, неотступно ведет ее к воцарению антихриста. Царь Иоанн Грозный, подобно герою Израилеву Самсону, восстал на непримиримую брань со слугами антихриста. Бог наделил его особыми дарованиями, а потому, ничто не могло воспрепятствовать этой борьбе. Но, столь серьезная перемена, в осознании опасности исходящей от боярской олигархии, произошла с ним во второй период царствования.
   Правление Царя Иоанна IV можно разделить на два периода. Первый – «Давидов», до кончины Царицы Анастасии и, ранее, отравления его самого. Второй – «Ровоамов». Потому что, когда Царь Иоанн восстал с одра болезни, то это был уже другой человек. Ибо, возлег на одр Царь-поэт, Царь-гусляр, возлег подобный Иисусу Навину Царь-герой, а восстал грозный каратель нечестивых, восстал строитель Третьего Рима. И создание опричнины в 1565 году (т.е. – через 12 лет после отравления), являлось плодом его внутренней перемены. Иоанн Грозный исполнил то задание Свыше, которое оказалось неотработанным в годы правления его отца. Ко всему, общеизвестно, что именно в «железные» периоды усиливается международное влияние государства. Если это империя (а Иоанн Грозный создал именно Империю), то она успешно расширяет свои границы. Но, если правитель не проявляет мудрости, то Империя может разделиться, как то произошло в Израиле во время Иеровоамовых смут, и как то случилось во вторую половину царствования Алексия Михайловича Романова – отпадение присоединившейся было Малороссии, а также западных территорий под власть Польши.
   Онтологически, годы правления Феодора Иоанновича выпадают на «глиняный» период. Это период предшествующий обскурации (согласно учению Л. Гумилева), но может продолжаться долго, если Царством правит благочестивый Государь. В это время формируются предпосылки будущих смут, потрясений, революций, прорастают семена грядущей некросферы, которая и дает свои плоды, во время этих смут.
   Следующая Династия родилась именно в горниле Смутного времени, и была дана Богом за покаяние народа в своих грехах.
   Здесь также онтологически прослеживается схема пророка Даниила, хотя, может быть, и не так явно. «Золотой» период – Триумвират Царя Михаила, Патриарха Филарета и инокини Марфы. «Серебряный» - когда Царь Михаил стал Единоправным Самодержцем. «Медный» - Царь Алексий Михайлович и Патриарх Никон. «Железный» - последующее правление Царя Алексия. «Глиняный» - Феодор Алексеевич, и после его кончины – регентша Софья Алексеевна. Но, смута уже росла, она уже вошла в необратимую фазу. Церковный раскол набирал ураганную силу. Следующий уровень – «Саулов», или – «золотой», был уровень Императора Петра I.
   Надо отметить, что именно «золотой» уровень является задатчиком государствообразующих констант на весь остальной период. Так было при Великом Князе Иоанне III: «Москва – Третий Рим». Наиболее полно эта идеология реализовалась на его внуке, и духовно завершилась на правнуке, с учреждением Российского Патриаршества. Так было при Царе Михаиле Феодоровиче: Византийская идеология «Симфонии властей», где Господом было прикровенно показано: самый приемлемый для России вариант «симфонии», когда и Царь и Патриарх находятся в близкородственных отношениях. То есть то, что тремя столетиями позже хотел воплотить святой Царь Николай II. Так было при Императоре Петре I: Россия просвещенная Европейская Держава. Но, просвещение это воспринималось узко, как-будто Россия чем-то провинилась перед Европой. Так было при Императоре Александре Благословенном: Российская Держава – равноправный представитель Европейского сообщества. Равноправный – при своей Православной вере, Самодержавной власти, Русской культуре и Великоросской народности. Так было и в коммунистический период, когда «Саулом» был Ленин», а «Иеровоамом» (ложным праведником) стал Горбачев. Так происходит и сейчас. С 2012 года Россия уверенно вошла в «железный» «Ровоамов» период, и сейчас она отрабатывает те предпосылки, которые не смогла, по ряду причин, выработать в предшествующий «Давидов» (2000-2008 гг.) период. Отсюда не случаен возрастающий интерес к экономическим принципам времен И.В. Сталина, потому что, благодаря этим принципам страна в короткий период превратилась в могучую державу. И именно этими принципами (а не троцкистко-ленинскими химерами) руководствовалась страна в период т.н. «застоя», который можно по праву назвать самым стабильным временем советского государства.
   «Железный» период бывает ценен не только тем, что усиливается значимость Империи на международной арене (вспомним политику Екатерины II и Александра III), но и тем, что происходит осмысление тех ошибок и достижений, которые произошли в предшествующие годы. Происходит окончательная кристаллизация государственной идеологии. Намечаются пути выхода из тупика. И если происходят войны, то, как правило, они идут за пределами государства. Господь всегда подсказывает (хотя и не навязывает силой) пути такого выхода, указывает идеологию. Начиная с XVI века (кроме первой половины XVIII столетия), и до революции 1917 года, она одна: Православие, Самодержавие, Народность. Такой она должна стать и сегодня. Но, для того, чтобы эта идеология восторжествовала, необходимо осудить те хазарские принципы, которые указаны автором выше, о которых писал в других статьях, и о которых будет говорить далее.

IV
   Есть все основания полагать, что катализатором Первой мировой войны, а затем революции, приведшей к падению Самодержавия, явились события на Афоне в июле 1913 года. Когда богословский спор монахов-имяславцев был решен с помощью военной силы. Дальше все пошло по накатанной стезе, и при большевиках богословские споры решались исключительно с помощью расстрельных команд. Но, должно отметить, что расстрельная практика богословских споров началась у нас не при большевиках, и даже не на Афоне, а гораздо раньше, еще при Царе Алексее Михайловиче. Осада Соловецкого монастыря и расправа над монахами староверами, сделала невозможным процесс мирного урегулирования вопроса о старом и новом обряде. Должно сказать, что Патриарх Никон смотрел сквозь пальцы на непокорство соловецких монахов, и таким образом, «де факто» разрешил им молиться по старым книгам. В свою очередь, монахи, когда Патриарх Никон был низложен, во исполнение обетов послушания, написали Челобитную на имя Государя Алексия Михайловича, с просьбой разрешить им молиться по старым книгам. В Челобитной было отказано.
   Ради трезвомыслия должно отметить, что Царь здесь превысил полномочия. А потому, монахи продолжали молиться по старым книгам, так как новых все-равно не было. Их утопили еще в бытность Патриарха Никона. В ответ на непокорство монахов царской воле, на Соловки были посланы корабли со стрельцами. «Соловецкое сидение» началось в 1668 г., но особо интессивная осада длилась два последних года. Итог этой двухлетней осады (1674-76 гг.) известен: в живых осталась только десятая часть защитников монастыря.
   Должно отметить, что обоснование в превышении полномочий Царем, дано было не только действием духа абсолютизма (утвердившегося тогда в Европе), но, более того, Соборным Уложением 1649 года. Соборяне, скорее всего, сами не поняли, что они сделали, когда Патриарший приказ был переименован в Монастырский (Читай главу XIII Соборного Уложения). Потому что, церковный аппарат теперь становился подотчетен также и Государю. А при желании, только Государю. При определенных обстоятельствах, Царь мог встать и над Церковью и над соборностью, как то и предписывала практика английского и французского абсолютизма. Таким образом, фундамент будущего абсолютизма Петра был заложен именно на Уложенном Соборе 1649 года. Возвращаясь к теме «Соловецкого сидения», добавим, что и сам Государь скончался во цвете лет, в год разгрома Соловков (1676 г.), что наводит на глубокие размышления. Но, так или иначе, именно по причине войны государства с чернецами, раскол вошел в необратимую фазу.
   Можно сказать, что соловецкие монахи тоже превысили полномочия, но, в народе уже ходили ползучие слухи, будто Царь впал в ересь, и ведет общение с Ватиканом. Этому были свои основания, ибо и духовник Царя Алексия Симеон Полоцкий, и находящийся в ближнем окружении митр. Гаазский Паисий Лигарид, устранивший Патриарха Никона, являлись тайными католиками. Аналогично, еще более обоснованные слухи пошли по России в годы царствования Петра I. Можете себе представить состояние патриархальной глубинки (да, и Москвы златоглавой тоже), когда пошла молва, что Царь из Европы явился в аглицком камзоле, без бороды, усищи торчат, сам дымом пыхает, немцы, да басурманы власть получили, русских обычаев не чтят… и прочего рода разговоры. А, потому, народный разум разрешил это недоумение так: подменили Царевича лиходеи. Но, западничество Петра началась гораздо ранее, еще в годы жизни его отца. Именно поэтому, тайное стало явным. Царь Алексий не проявил государственной мудрости не в споре с соловецкими монахами (этой мудрости тогда просто не было), а гораздо ранее, когда поддавшись интригам бояр, удалил Патриарха Никона от общения с собой. Объективности ради стоит сказать: благоприятный момент был упущен еще в 1658 году, когда вопрос с Патриархом Никоном можно было решить миром. После лже-поместного собора 1666-67 годов это стало совершенно невозможно. Дальше наступил период глубокого кризиса, как духовной, так и государственной власти.   
   Как пишет в своей книге «Патриарх и Царь» У. Пальмер и последовавший ему М.В. Зызыкин в книге «Патриарх Никон», Россия, после конфликта Царя Алексия с Патриархом Никоном, потеряла все территории и сжалась до размеров Московского княжества времен Димитрия Донского. Единственно, она прирастала теперь сибирскими и дальневосточными землями. Но, Малороссия вновь подпала под власть Польши, с северо-запада шли шведы, «дикое поле» и вовсе было неподвластно Царскому скипетру. В этом виделось Божье наказание. Церковный раскол набирал все большую силу. Единственным выходом в этой ситуации, был бы созыв Земско-Поместного собора, на котором бы и произошло примирение противостоящих сторон, и тогда Царь, получив в лице старообрядцев друзей, смог бы уврачевать раскол в самом начале. Мировой пожар удалось бы залить «стаканом воды». Но, для такого шага требовалась государственная мудрость. А потому, случилось то, что случилось. Практика решения богословских споров с помощью пушек и ружей, началась именно тогда.
   И то, что на Афоне в июле 1913 года пролилась кровь, и богословский спор вновь был решен с помощью военной силы, показало: цезарепапизм не осужден (как осужден был в Византии в период иконоборчества), он по прежнему в действии, и хазарская парадигма – «Царь есть глава не только государства, но и Церкви», продолжая быть основополагающей, неизбежно привела страну к мрачным временам. После 1917 года зло сбросило маски, и стало бороться с религией открыто. Поэтому, история должна нас чему-то учить, и если соборный разум Церкви не осудит все эти явления, которые выразились у нас в виде – собороборчества, имяборчества и цареборчества, а после революции – откровенного богоборчества, то мы обречены на то, что и впредь богословские споры будут решаться с помощью винтовок и пушек. И события, которые развернутся после «Восьмого вселенского собора» будут с неизбежностью происходить именно в таком ключе.
   Для возрождения в России Самодержавия, для воскресения Святой Руси, нужны ныне не абстрактные призывы, не наивные упования, что «Царь придет и все устроит», как о том писал И.А. Ильин, а возвращение к Изначальному, то есть, к утраченным и уже забытым, данных Богом дарованиям, к возрождению «внутренней девы» народа, где дева одна, едина, как едина «соборная личность», едина «Соборная Церковь», хотя, членов составляющих эту личность, и эту Церковь много.
   «Что мне сказать тебе, с чем сравнять тебя, дщерь Иерусалима? – возглашает Иеремия пророк, – чему уподобить тебя, чтоб утешить тебя, дева, дщерь Сиона? ибо рана твоя велика, как море; кто может исцелить тебя?» (Плач Иер. 2; 13).
   «Внутренняя дева», это тоже, как Таинство брака. Когда венчаются двое, но, дева брака одна. Также как семья. Дева одна, но членов семьи может быть много. Также и народ: дева народа одна, но народ может быть многомиллионный. И если нет девы, то нет и народа, это только собрание индивидуумов. Именно об этой утраченной девственности, поруганной «дщери Сиона» плакал Иеремия пророк.
   Возвращение к Изначальному, к внутреннему себе, ибо – «царство небесное внутрь вас есть», возвращение к «сокровенному сердцу человека», есть главный путь к обретению истинной соборности. Без возвращения к утраченной девственности, без восстания поруганной «дщери Сиона» невозможно вернуться к тому, что именуется «соборной душей». Потому что «соборная душа» и «соборная личность», это не сумма индивидуумов, не совокупность членов социума, не партия и не союз, и не сообщество объединенных одной идеей людей, а нечто большее. Это общество, которое живет, как единый цельный организм. То есть то, что мы серьезно утратили во время церковного раскола, и далее, во время реформ Петра.
   Дева народа, «дщерь Сиона» была необратимо поругана. И теперь, ее вряд ли возможно восстановить. Хотя, стремиться к этому необходимо. Необходимо потому, что только это даст нам шанс возродить Царство не по форме, но по духу. Все остальные попытки будут опытом формального возрождения Самодержавия, и потому, такое Самодержавие просуществует очень недолго.
   Подводя резюме к вышесказанному, со всей очевидностью видно, что план по созданию царства антихриста в России, вошел в точку необратимости именно на рубеже XVII-XVIII веков, когда в короткие сроки было сметено созданное Иоанном Грозным здание Третьего Рима. А на фундаменте его (к счастью уцелел фундамент) было спешно воздвигнута химера хазарского каганата. Но, начиная с середины XVIII века, Россия шаг за шагом возвращалась к идеалам свято-русского Царства (ибо, противодействие Хазарии может совершаться только на свято-русских позициях), и особенно успешным в этом плане был XIX век, хотя, как ни печально, хазарские закладные сыграли с Петровым Самодержавием злую шутку; цунами 1917 года смело до основания эту хазарскую химеру.
   Должно оговориться: автор не стоит на позициях личностного осуждения Петра, хотя, своими действиями он подвел себя под три ереси – прелюбодейную, анти-соборную и цезарепапистскую. Решить вопрос, является ли человек еретиком (даже если он и впадал в ересь) может только Собор. Поэтому, в данной ситуации, надо осуждать не самого Петра, но – Петрово Самодержавие, с его цезарепапизмом, соборобочеством, его ересью прелюбодеяния.
   Ответ: почему происходили все эти сломы, смуты и потрясения? – на поверхности. Общеизвестно, что нация, народ приходит к надлому и закату, когда им овладевает грех. И то, что мы сейчас находимся в стадии надлома, есть результат нераскаянности, как в личных, так в общенародных и общецерковных грехах. Ко грехам бывшим до революции, прибавились еще грехи имяборчества и цареборчества. Они тоже остаются нераскаянными, поэтому, не надо быть пророком, чтобы говорить: мы обречены и дальше падать, и дальше деградировать. И, напротив, в этом все святые отцы и пророки, если народ кается в грехах, и начинает жить праведно, то, Господь восстанавливает его из падшего состояния и приводит к славе.
   Но, милость Божия велика даже для тех, кто продолжает грешить. Большевики построили новую Хазарию, но при этом вновь на державном фундаменте Иоанна Грозного. В чем тут причина? Или не хватило сил для разрушения фундамента, или был мал временной лимит, или, что вернее всего – Бог, по неизреченному милосердию, не позволил этого сделать. Но, так или иначе, в начале 90-х годов, по уничтожении уже советской химеры, «творцы катаклизмов» в третий раз наступили на те же грабли. И, можно с уверенностью сказать, что поскольку «Третий храм» строится на основании Третьего Рима, то, снова, со всей необходимостью он будет разрушен. Поэтому, возвращаясь к вынесенному в заголовок названию статьи, должно нам испытать благое разочарование в личности Петра I, и в неправых делах его (т.к. должно отметить, что были и правые), и вернуться мыслью к тому времени, когда рождалась Великая Русская Держава. То есть, к середине XVI столетия. А также, когда «дева народа», «дщерь Сиона» очистилась в горниле скорбей Смутного времени, и лишь тогда Держава возродилась из пепла. Обратиться мыслью к тем благословенным временам, когда Царство строилось на Богом утвержденных основаниях. И рождение новой Династии обещало России великое будущее



«Если я считаю своей родиной Россию, то это означает, что я по-русски люблю, созерцаю и думаю,  по-русски  говорю; что я верю в духовные силы русского народа  и принимаю  его  историческую судьбу своим  инстинктом  и своей волей.  Его дух – мой дух;  его  судьба – моя судьба;  его страдания – мое  горе; его расцвет – моя радость».(«За национальную Россию. Манифест русского движения»).


    ОБ  «АЛЬФАХ»  ГОСУДАРСТВА  РОССИЙСКОГО

   Перед тем, как перейти к разговору об «альфах» Русского государства, со времени Крещения Руси, следует снова вернуться к вопросу, об искусственно созданном противоречии между властью царской и властью духовной. Потому что, надо трезво вопросить: «На каких Вселенских и Поместных соборах, в том числе и в России, канонически обосновано положение, об особой роли Царя, где его власть (в духовных вопросах) стоит выше власти Патриарха? Где он может пренебречь соборной волей Церкви, и стать над самой Церковью?» Потому что, если мы честно изучим историю Вселенских и Поместных соборов, то придем к выводу, что – нигде. А потому, если это так, то все подобные изобретения, о сверхполномочных дарованиях Царю, есть выдумки тех же собороборцев. А потому, их в таком случае, никак нельзя принимать. 
   Из истории Русской Церкви известно, что уже при Царе Михаиле Феодоровиче Романове, эти попытки (подчинения Церкви государством) начались. Но, Царь Михаил не поддержал предложенную боярином Голициным идею о создании Монастырского приказа, т.е. – церковного министерства. Основатель Дома Романовых свято хранил заветы Царственных родителей, и потому принцип «симфонии» Церкви и Царства оставался неизменным до конца XVIII столетия. Более успешными эти попытки были при Царе Алексие Михайловиче. Монастырский приказ был создан, что логически перешло в следующую фазу подчинения Церкви; в годы правления Императора Петра был создан Священный Синод.
   Как видим, «работа адова» шла более полувека. А тем более, сейчас, «вольные каменщики», проводящие эту работу, так просто позиций не сдадут. Напротив, будут проповедовать исключительно – цезарепапизм.
   Теперь, можно поговорить об «альфах» государства Российского. В чем они заключаются? Это важно знать, особенно сейчас, когда мы вплотную подошли к «омеге».
  Первая «альфа» связана с периодом христианизации Руси, и потому падает на X-XI века. Именно в Х веке св. равноап. Ольга приняла крещение и вела проповедь среди своих приближенных. Уже на подготовленной почве приняли крещение князья Аскольд и Дир. Не понаслышке знал о христианстве св. князь Владимир. К вере Христовой он изначально относился по доброму, а потому, онтологически принял святое Крещение. Весь последующий век совершались процессы утверждения первой «альфы».
   Вторая «альфа» была уже не духовной, но культурологической. Конец XI начала XII веков можно назвать периодом христианизации культуры. Это было утро Православия, самый поэтический его период, когда народ стал возносить хвалу Богу, не только в ограде Церкви, но, и в виде народных песнопений, за ее пределами. Разумеется, бояны и гусляры не сочиняли церковных стихир, но, от воспевания подвигов былинных богатырей, они перешли к озвучиванию житий христианских святых.
   Третья «альфа» целиком ложится на XIV век, и связана с деятельностью прп. Сергия Радонежского и его учеников. Именно благодаря деятельности и молитвам этого святого, народ России стал формироваться как «соборная личность». В этом ключе трудился и его современник, свт. Алексий Московский, но, коренным здесь был все-таки прп. Сергий. Такое понятие, как – единый народ, причем, не в плане политическом, а духовном, утвердилось именно в XIV столетии. Понятия «соборность» и «духовные авторитеты», стали осязаемой реальностью времени. Ибо, лишь тогда, когда народ почувствовал себя «соборной личностью», он и смог дать военный отпор татарам на Куликовом поле. Лев Гумилев не напрасно говорил (повторяя слова других историков), что с Куликова поля возвратился новый этнос, новый народ.
   Четвертая «альфа» связана с идеологией «Москва – Третий Рим», и родившаяся в конце XV столетия, утвердилась в XVI веке. Державная «альфа» строилась на принципах соборности и Самодержавной власти. Более того, этот принцип был применен Царем Иоанном IV не только в церковной среде, но и за оградой Церкви. Создание Земства, с регулярно собиравшимися Земскими соборами, прямое тому свидетельство. Именно, созданное Царем Иоанном Земство спасло Россию, как в лице ополчения Минина и Пожарского, так и делом выбора нового Царя (ставшего благодаря Земству всенародным) из Дома Романовых.
   С Пятой «альфой» связан весь XVII век. Именно с началом царствования новой Династии утвердилась Византийская идеология «Симфонии властей». Следующий шаг мог быть таким – Теократия. Причем, теократия не в католическом папистском понимании, и не в цезарепапизме времен иконоборчества, но, где Царство было бы одновременно Храмом. Россия, как Новый Израиль. Собственно, тенденция складывалась именно к этому. Но, к сожалению, замахнувшись на столь великую задачу, ни Патриарх Никон, ни Царь Алексий Михайлович не осознавали, что для воплощения этой идеи в жизнь недостаточно формы. Недостаточно пышной официальности, строительства новых монастырей, недостаточно императивного, ниспосылаемого сверху единомыслия. Необходимо было содержание. Необходимы были равные прп. Сергию святые, которые бы молились о воплощении этих идей. В конечном итоге, необходимо было, чтобы сам народ до этих идей дозрел.
   Столь великая затея, по созданию теократического государства не удалась, во-первых – по причине духовного оскудения (XVII век не дал таких светильников как прп. Сергий), во-вторых – по причине снижения уровня духовного образования. В-третьих: создание на фундаменте России теократического государства, требовало ни много ни мало – создание новой цивилизации. Цивилизации, которая, онтологически включила бы в себя все предыдущие «альфы», увенчав их теократией. Но, новые цивилизации создаются не в период упадка, как-то было в середине XVII, а в «золотой» стартовый период. Так было во время правления Триумвирата: Царь Михаил, Патриарх Филарет, инокиня Марфа. Этот Царственный Триумвират утвердил принцип «Симфонии властей», который следовало развивать и утверждать на российской почве. Вместо этого произошел слом, вызванный сменой старого обряда на новый, с последующим расколом, что и планировали враги Православия и государства Российского. А потому, вместо расцвета произошел глубокий кризис, как в Церкви, так и в Царстве. Благословения Божьего на создание шестой «альфы» (как минимум в XVII веке) не было. До нее надо было дорасти, ее надо было вымолить.
   А потому, естественным образом, когда к власти пришел Царь Петр, все предыдущие «альфы» были вырублены под корень (кроме первой), а вместо Самодержавия утвердилась чуждая для русского менталитета тирания. Почему это произошло, почему «альфы» были вырублены, и исторический спор совершился не в пользу России? Причина проста. Католический Запад, после раскола XI столетия, пошел по пути не просто духовной апостасии, но по пути именно смены цивилизации. Если начальный период – «проторенессанс» (есть все основания полагать, начатый тамплиерами) занял три столетия – XII-XIV века, то заключительный период совершился после появления ордена Розенкрейцеров в начале XV века (1407 г.). Мартин Лютер, отец немецкого протестантизма, родился за год до кончины Христиана Розенкрейца, в 1483 году, и, судя по тому, что на его надгробии крест находится в венке роз, тоже был розенкрейцером. С созданием протестантизма, эпоха Возрождения получила духовное обоснование.
   Теперь, это был уже не культурологический феномен, когда ушедшая в прошлое культура пыталась ужиться с чуждой ей духовностью, т.е. – с христианством, теперь, новая духовность открывала путь не к поклонению древним богам, хотя-бы и в культурологическом аспекте, но, к поклонению самому человеку, венцу природы. Отсюда, именно возросшее на дрожжах розенкрейцерства лютеранство открыло путь к эпохе Просвещения. Главный принцип этой эпохи – «человек, мерило всех вещей». Можно сказать уверенно, что с этим принципом, один этап смены цивилизации (Возрождение) перешел к следующему ее этапу. В результате торжества идеалов Просвещения,  Запад встал, ни много ни мало, перед угрозой полного демонтажа Христианства. То есть, замены одной цивилизации другой. Отсюда, не приходится удивляться, почему в период раскола Русской Православной Церкви императивным путем насаждались новые (розенкрейцеровские по сути) ценности, и выкорчевывались корневые ценности Российской государственности. А именно – соборности, державности, симфонии властей, при русской же культуре и Православной вере. Потому что именно эти ценности, мешали утверждению в России ценностей установившейся в Европе цивилизации. Той цивилизации, которая взяла уже курс на утверждение «Нового мирового порядка». Подвижник Платинский Серафим (Роуз) считал, что отсчет ко времени воцарения большевизма в России, и национал-социализма в Германии, начался именно в период появления лютеранства. Со времени лютеранского раскола в Европе, и раскола Православной Церкви в России, этот «порядок» забрезжил на горизонте.
   Если говорить о Петре I объективно, то, в отличие от Иоанна Грозного, тоже имевшего неустойчивый характер, но, при этом соблюдавшего четкую государственную линию. Иоанна Грозного, который тщательно продумывал (и еще более – промаливал) свои шаги, Петр был человеком стихии, человеком сотканным из противоречий, когда зревшая в глубине идея овладевала им с силою цунами, и этому цунами потом никто не мог противиться, прежде всего он сам. Поэтому, и доброе и дурное перемешано в нем едва-ли не в равной степени. Сказать же, что Петр был во всем виновен, сделав из него «козла отпущения», значит, погрешить против истины. Закрывать же глаза на его деятельность – погрешить еще более. Поэтому, здесь необходимо рассуждение. Надо тщательно рассмотреть, что в деятельности Петра было полезным для России, а что полезным признать никак нельзя.
   Для сравнения, можно представить опыт Царя Иоанна IV в строительстве Державы. Заметим, что Царь Иоанн ни одну «альфу» не нарушил. Напротив, довел до конца дело строительства Третьего Рима. Ко всему, духовную «соборную альфу» обогатил созданием Земства. Когда Стоглавым собором было запрещено скоморошество, то, именно он спас боянов и гусляров, которые к скоморохам никакого отношения не имели. Петр же все рубанул под корень, «до основанья, а затем» было построено химерическое самодержавие по хазарскому образцу.
   Но, все-таки, объективности ради нужно вопросить: отчего Господь попустил совершиться катастрофе рубежа XVII-XVIII веков? Попустил утвердиться на Российской земле западной (в сердцевине своей – антихристовой, как писали о том Ф. Достоевский и К. Леонтьев) цивилизации? О некоторых причинах указано выше: духовное оскудение, низкий уровень духовного образования, преждевременность попыток в создании теократического государства. Вторая причина была провиденциальной: в необходимости выработки духовного противоядия хазарской идеологии. Без этого противоядия Россия не могла выстоять. И такая выработка началась еще в мрачные годы «бироновщины», в годы правления Анны Иоанновны. Как ни странно, занимались этой работой люди далекие от Церкви. Ими были, Михаил Ломоносов, Василий Тредиаковский и Василий Татищев. Именно они сделали особый упор на необходимость возрождения Российской словесности и Российской истории. В годы царствования Императрицы Екатерины II, о Российском государстве уже было принято говорить с гордостью. Тому немало послужили поэты Гавриил Державин, Михаил Херасков, Александр Сумароков.Тому немало послужила деятельность Екатерины Дашковой, первой женщины в мире, ставшей директором Академии наук.
   Таким образом, к XIX веку, общество уже оказалось подготовленным, чтобы начались процессы возрождения всех прежде порушенных «альф». Отсюда, Пушкин, Гоголь, Глинка, Лермонтов, Достоевский, «Могучая кучка», художники-передвижники появились не случайно. Почва для их появления была подготовлена. О свято-отеческом предании, в противовес академической схоластике, заговорили такие столпы, как свт. Игнатий (Брянчанинов) и свт. Феофан Затворник. О соборности, Алексей Хомяков, и следом все славянофилы. О позиции свт. Московского Филарета (Дроздова) можно сказать, что, хотя он не вмешивался в деятельность подчиненной консистории церковной цензуры, но, в приватных беседах и письмах отзывался положительно как о тех, так и других. Поэтому, сейчас, после опыта революционного тоталитаризма, и опыта нынешнего либерального развращения, уже нельзя питать никаких иллюзий по поводу хазарской антисистемы, которая стала явно работать как в годы правления Петра, так и с особой силой, после 1917 года. И хотя, в XVIII столетии не удалось порушить самую главную, духовную «альфу», но только утеснили ее, тем не менее, Церковь лишилась соборности. Например, в годы правления Анны Иоанновны, Бирон, со своими подручными – Миллером, Байером и Шлецером закрыли немало обителей и забрили в солдаты 22 тысячи монахов. Ко всему, Миллер лично занимался тем, что возами вывозил из монастырей древние летописи, и сжигал их. Удар по культуре был нанесен катастрофический и невосполнимый.
   Но, милостью Божьей, уже в годы правления Императрицы Екатерины II заполыхали зарницы Русского ренессанса. А потому, лишь только после 1917 года хазарская партия смогла открыто приступить к демонтажу первой христианской «альфы», главной основы христианской цивилизации. Господь остановил эти попытки с помощью Второй мировой войны. Точно также, как остановил Петра посредством войны со шведами. Сейчас, мы снова видим, что слуги антихриста разрушают первую «альфу», но, не путем открытых репрессий, а через экуменизм. И «Восьмой вселенский собор» будет окончательным (по их планам) делом по демонтажу Православной веры, а значит, и самого христианства на земле.
   Отсюда видим, что экуменизм с его собором, это – плод. А корень, заключен в идеологии цезарепапизма, и возникшего от него собороборчества. Отсюда, цезарепапизм, это начало болезни, а уничтожение самого фундамента веры, ее конец. Поэтому, если мы не выработаем духовного противоядия к разрушающей нас антисистеме, если не вернемся к истокам – «Верую… во Едину, Святую, Соборную, и Апостольскую Церковь» Никео-Цареградского «Символа Веры», – конец близок.
   Но, при этом, несмотря на неутешительные прогнозы, хочется верить, что борьба только разгорается, и решающая, последняя битва цивилизаций, битва Света и тьмы, которая по пророчествам закончится победой Христа, впереди.



«Россия – не человеческая пыль и не хаос. Она есть прежде всего великий народ, не промотавший своих сил и не отчаявшийся в своем призвании. Не хороните же его преждевременно! Придет исторический час, он восстанет из мнимого гроба и потребует назад свои права!» («Что сулит миру расчленение России»).


    КУЛЬТУРА – ЗАДАТЧИК  СМЕНЫ  ЦИВИЛИЗАЦИЙ

   Исследуя роль культуры в жизни общества, мы неизбежно сталкиваемся с прямо противоположными мнениями. Оптимисты указывают на основополагающую роль культуры в жизни общества, как на то указывал Лев Гумилев и его последователи. Термин: «Народ, есть – культурно-историческая общность», - принадлежит именно им. Пессимисты не видят в культуре никакой ценности, утверждая, что искусство ничего не сделало в плане улучшения нравов человека. По их мнению, культура (как и духовность) идет одним путем, а человечество другим. На этих позициях стоял и Освальд Шпенглер, и наш русский философ Константин Леонтьев, и тем более структуралисты и экзистенционалисты ХХ столетия. Автор настоящего очерка не пытается разбирать позиции, как первых, так и вторых. Единственно, хочет указать на самоочевидные вещи, к которым все настолько привыкли, что перестали их замечать.
   Задатчиков смены формаций, или исторических парадигм, как писал автор в предыдущей статье, начиная со времени Крещения Руси, главных было семь (отдельно, предхристианская формация Рюрика), а теперь мы живем в период восьмой такой смены. При этом существовали дополнительные, связанные с коррекцией этих парадигм формации, с целью либо их улучшения, либо – последующей отмены, как например в 1917 году, а также в начале 90-х годов. Поэтому, чтобы не повторяться, позволю лишь кратко перечислить главные периоды Российской истории, а затем, перейти к раскрытию темы очерка.
   1. Период всеобщего утверждения Христианства падает в России на X-XI века. Это ее первая «альфа».
   2. Культурологическая «альфа» соответствует XI-XIII векам, когда русская культура в достаточной степени христианизировалась.
   3. Через сто лет татаро-монгольского ига, над Россией забрезжила заря рождения нового этноса – единого Русского народа. Рождение «соборной личности» связано в первую очередь с молитвами и трудами прп. Сергия Радонежского. Понятие «соборность» стало уже не внешней декларацией, но, реально осязаемым фактом действительности. По слову ряда историков: «На поле Куликовом произошло рождение единого русского народа».
   4. Державная «альфа» выпадает на конец XV века, и далее на весь XVI век. В течение всего XVI столетия происходит воплощение в жизнь именно Державной парадигмы. Понятие «Москва – Третий Рим» получает здесь реальное воплощение.
   5. С воцарением Династии Романовых утверждается пятая «альфа»: «Симфония властей», которая, в том или ином виде просуществовала до конца XVII столетия. Следующей могла быть теократия, или «Россия – Новый Израиль». Но, по ряду причин мы получили не теократию, а царебожие, по принципам ветхозаветного Израиля в канун пришествия Христа.
   6. А потому, вследствие этого упадка, или возникшего на волне раскола слома, в России утвердилась не теократия, а цезарепапистское Самодержавие Петра I. Коррекция цезарепапизма уже просматривается в деятельности дочери Петра Императрицы Елизаветы. Еще в большей степени это произошло в XIX веке. И  окончательно цезарепапизм был устранен при Царе-мученике Николае II.
   7. При падении Самодержавия в 1917 году, во всей полноте утвердились принципы разгромленного князем Святославом хазарского каганата. И как бы не хулили многие деятельность И.В. Сталина (веря желтым СМИ), но, именно он устроил разгром этих принципов, и перевел деятельность государства на выработанные Царем Иоанном Грозным основы. Великая Отечественная война помогла такому переходу совершиться.
   8. С конца 80-х начала 90-х годов прошлого столетия Россия вошла в новый исторический период. Период либеральной цивилизации, тот самый, когда (как и две тысячи лет назад) языческий Рим полностью исчерпал духовный, культурологический и политический потенциалы. Когда наступила эра потребления, и от разложения Рим могло спасти нечто новое, небывалое. А именно, свежее дыхание христианства.

   Для полноты понимания, как культура может (вопреки мнению пессимистов) влиять на нравы общества, обратимся в эпохе Позднего средневековья на Западе. Потому что Ренессанс начался в Европе не на пустом месте. Например, идеолог проторомантизма Иоганн Готфрид Гердер говорил о необходимости исторического осмысления процесса развития искусства и литературы. Попросту, культура, есть зеркало того или иного исторического периода. На этих позициях стояли и Лев Гумилев, и Дмитрий Лихачев. Но, задача автора состоит в том, чтобы показать: как культура может быть не только зеркалом, но и предтечей (или – задатчиком) последующих событий истории. Постараемся абрисно проследить, как это происходило в Европе, а затем в России.
   Эпоху рубежа XIII начала XIV веков, в Европе, можно обозначить как эпоху Проторенессанса. Искусство, стоящее еще на вполне ортодоксальных, если не сказать клерикальных позициях, уже стало отдавать дань ценностям канувшей в небытие античности. Например, Данте в безсмертной «Божественной комедии» ввел в число персонажей языческого поэта Вергилия, который вполне комфортно чувствует себя в потустороннем мире, многое поясняя попавшим туда современникам самого Данте. Еще более откровенен в своем творчестве его поздний современник Франческо Петрарка. Без сомнения великий поэт, он, тем не менее стоял на позициях, что «Рим для меня это город Вергилия, Софокла, Еврипида и других, а не город святых». Заметим, что это говорил не атеист, а человек облеченный священным саном – минорет ордена францисканцев. Эпоха гуманизма не возникла на пустом месте, потому что, еще ранее, в XII столетии, в просвещенных сословиях Европы, уже появился интерес к античным – философии, искусству и культуре.
   Принято говорить, что «спрос рождает предложение». Автор считает, что первичным было как раз предложение. В книжных лавках стали появляться списки античных авторов (должно сказать, что стоили они не дешево), богатая публика приобретала драмы Эсхила («Прометей»), Софокла («Царь Эдип»), Гомера («Илиада»), других поэтов античности. В салонных беседах происходило обсуждение содержания этих книг. Отдельным порядком стояла «Энеида» Вергилия, потому что поэт говорит здесь об особом величии и предназначении Римской державы. В университетской среде стало модно увлекаться наследием античных философов и ученых: Пифагор, Платон, Плотин, Аристотель, Сократ, Архимед; стоическая школа, эпикурейская, школа скептиков, циников… Все вместе, уводящее ум от христианского и библейского понимания действительности.
   У автора есть основания полагать, что культурологический ренессанс был явлением целенаправленным и управляемым. Весь вопрос заключался в одном: «Кому это было выгодно?» А, также: «Кто платит деньги, тот и заказывает музыку». То есть, для книгоиздательства (книги тогда были рукописными), распространения и популяризации их в читающей среде, необходимы были сотни переписчиков, многие десятки (если не сотни) людей ученого звания, необходимы были поэты, музыканты, композиторы, философы. Необходимо было прикрытие, как в аристократической, так и духовной среде, со стороны сильных мира сего. В конечном итоге, нужны были деньги. При трезвом взгляде на ситуацию того времени, деньги были у тамплиеров. Именно тамплиеры, убедившиеся на примере катаров-альбигойцев, в безсмысленности прямых политических действий, пошли другим путем. Они взяли курс, ни много ни мало, на смену цивилизации. Безкровно, с помощью исключительно культурологических средств.
   Эпоха Ренессанса (XV-XVII века), связана с бурной сменой стилей и форм в живописи, музыке, архитектуре, а вместе с тем, и сознания западноевропейского человека. Готика окончательно вытеснила романский стиль. На смену готике пришло пышное и помпезное барокко. Торжествующая плоть вытесняла духовное содержание не только в пространстве картин и страниц книг, но, все больше в реальности. И, даже столь мощное сопротивление этому «торжеству», в лице Шекспира, И.С. Баха, М. Сервантеса, не могло в целом изменить ситуации. Не забудем, что после открытия Колумбом Америки, началась эпоха освоения новых земель, и связанных с этим духа стяжания и развития колониальной политики. Торжество плоти и гордой человеческой воли, во всем выходило на первое место.
   Ко всему, религиозное обоснование «примату» человеческой воли, дал появившийся на закате Ренессанса протестантизм. Русский ученый Виктор Тростников, в своей работе «Религия и наука» справедливо указывает, что научно-технический прогресс начался благодаря протестантскому расколу. Освобожденная духовная энергия, уже не сдерживалась схоластическими догмами. Поэтому, ученые XVI-XVII веков состояли в основном из протестантов. Отсюда видим, что не только цивилизация рождает культуру, но существует и обратный процесс, когда – культура рождает цивилизацию.
  Подобный процесс (хотя, во многом силовыми средствами – в точности по Макиавелли) произошел и у нас в России, когда Петр, вернувшись из поездки по Европе, не сразу взялся за государственное и церковное переустройство. Поначалу перемены касались обычаев, одежд, искусства и литературы. Одновременно с этим, верфи и заводы заполнили иностранные мастеровые, инженеры и управляющие. Вместе с ними, в Россию пришли не только новые технологии, но, также западные обычаи и порядки. Создание Славяно-греко-латинской Академии в 1687 году, положило начало к формированию по западному мыслящей интеллектуальной элиты. Процесс был в точности таким, как в Библии, при строительстве Первого Соломонова Храма (Ср: 3-я Цар. гл. 5, 6, 7).
   После кончины в 1700 году Патриарха Адриана, Петр ограничился лишь восстановлением упраздненного в 1677 году Монастырского приказа. Последующие двадцать лет Великий реформатор посвятил делу культурологического и государственного переустройства Державы. И лишь тогда, когда была создана новая государственная, духовная и интеллектуальная элита (опять, точь-в-точь по рецептам Макиавелли), в 1721 году, при посредничестве архиепископа Новгородского Феофана (Прокоповича), создал сначала духовную коллегию, а затем Святейший Правительствующий Синод. Годом позже была утверждена «Табель о рангах», окончательно закабалившая все сословия в России. Надо сказать, что благодаря этой «Табели», такие сословия, как бояре и стрельцы, приказали «долго жить». В 1722 году эти два сословия устранили одним росчерком пера.
   Таким образом, видим, что в России (как и на Западе) все началось именно с культурологических новшеств, а кончилось порабощением Церкви и народа. Кончилось сменой цивилизации. И самое противное здесь, что в 1723 году, Константинопольский и Антиохийский Патриархи признали особой грамотой Святейший Синод «своим во Христе братом», обладающим равнопатриаршим достоинством. Так и хочется вспомнить в этой связи Воззвание Святейшего Синода от 9 марта 1917 года, в поддержку «благоверного Временного правительства». Позвольте задать вопрос: «Куда оставалось деваться бедным архиереям, в обстановке тотального предательства начала XVIII века?» Увы, им ничего не оставалось, как смиренно провозглашать, при введении их в состав Синода: «Исповедую же с клятвою крайняго Судию Духовныя сея Коллегии быти Самого Всероссийского Монарха Государя нашего всемилостивейшаго». Им ничего не оставалось, как провозглашать заведомую ересь. Ту самую, которую ввел в обиход король Англии Генрих VIII, и ту самую, которая была осуждена Отцами VII Вселенского Собора. Отсчет ереси царебожия (или – цезарепапизма) начался именно в 1721 году.
  Но, на дворе уже забрезжила эпоха Просвещения, с ее идеями Просвещенного абсолютизма, с ее идеями торжества человеческого разума. С философиями Вольтера, Дидро, Руссо, которые и привели Францию к Великой Французской революции. Именно здесь планы «творцов катаклизмов»: тамплиеров – розенкрейцеров – вольтерьянцев, стали терпеть сбой. И, этот сбой произошел не только благодаря разгрому в 1812 году возросшего на вольтерьянских идеях Наполеона, но еще раньше, в среде йенских романтиков, на Востоке Германии. Идеология человекобожия, а значит, онтологически родившегося от нее царебожия (абсолютной монархии), стала терпеть поражение за поражением.
   Следует отметить, что ренессанс средневековых ценностей, как в Европе, так и в России, начался не на пустом месте. Интерес к древности, национальной мифологии, к памятникам старины, к сказаниям, сагам и былинам, начался еще в эпоху Просвещения. Но, что же послужило причиной такого возврата? Отчего ценности давно забытого прошлого вышли на первый план? Ответ лежит на поверхности. Основоположники немецкого романтизма – Вильгельм Вакенродер, Людвиг Тик и Фридрих Новалис обратились к ценностям Средневековья после Великой Французской революции. Вразумление было очень серьезным, потому что идеи французской революции целиком возросли на фундаменте классицизма – «Торжество человеческого разума», и «Кровь тиранов за святую свободу!» Даже их учитель Фридрих Шлегель, стоящий ранее на руссоистских позициях, кардинально пересмотрел свои взгляды. Ко всему, идеи романтизма можно усмотреть в произведениях соратника Гете и Шиллера, Иоганна Готфрида Гердера. В отличие от первых, Гердер не следовал строго идеям Ж.Ж. Руссо (хотя и увлекался ими в молодости), что позволяло ему видеть в феномене культуры проявление характера и души конкретного народа, жившего в определенный (и тоже конкретный) период истории. С этой точки зрения он положительно относился к древнегерманским и скандинавским эпосам, способствовал их популяризации. Именно эти положительные закладные – народность, историзм, религиозность, позволили «йенским романтикам», в период Великой Французской революции, кардинально пересмотреть свои взгляды.
   Французские революционеры потопили Францию в крови, руководствуясь идеологией именно эпохи Просвещения. Общественность Европы испытала шок, от столкновения с разворачивающимися во Франции событиями. Миру вдруг открылась ужасающая изнанка гуманизма. Такой же культурный шок испытала и Россия.
   По поводу безплодности попыток насадить западничество в России, весьма остроумно писал Н.Я. Данилевский в своей книге «Россия и Европа»: «Нужно ли добавлять, что, то же самое относится и к России? Прививку европейской цивилизации к русскому дичку хотел сделать Петр Великий, принимая прививку, конечно, в том таинственном (саму природу дичка изменяющей) значении, о котором было говорено. Но кто бы ни думал о вещи, хотя бы думающим был сам Петр, сущность вещи от того не изменяется: прививка осталась прививкою, а не сделалась метаморфозой в Овидиевом смысле. Народ продолжал сохранять свою самобытность; много и часто надо было обрезывать ростки, которые пускал дичок ниже привитого места, дабы прививка не была заглушена… но результаты известны: ни самобытной культуры не возросло на русской почве при таких операциях, ни чужеземное ею не усвоилось и не проникло далее поверхности общества; чужеземное в этом обществе произвело ублюдков самого гнилого свойства: нигилизм, абсентизм, шедо-ферротизм, сепаратизм, бюрократизм, навеянный демократизм и самое новейшее чудо – новомодный аристократизм – ; la «Весть», вреднейший изо всех «измов» («Россия и Европа», глава 6).   
   Рубикон – «быть или не быть», просвещенные сословия России перешли благодаря войне с Наполеоном. Идеология человекобожия, рожденная эпохами Абсолютизма и Просвещения, вошла в фазу кризиса. Поэтому, когда В. Вакенродер, Л. Тик и Ф. Новалис (а в живописи Ф. Пфорр и И. Овербек) повернули вектор от всечеловечества к человеку, более того – к Богу и народу, то они этим создали не новый жанр, и тем более, не новый стиль в искусстве, они сменили направление. Направление, которое могло привести, ни много ни мало, к смене цивилизации. Это было действие, прямо противоположное тому, которое начали тамплиеры в XIII веке.
   В России, процесс смены направлений начался с особой силой после попытки декабристов восстановить идеи Просвещения. Пушкин, после разгрома человекобожников, решительно поменял вектор своего творчества в сторону народности, историзма и возрождения старорусских ценностей. Его современник М.И. Глинка делал то же самое в музыке. На их плечах возросли Лермонтов, Гоголь, Даргомыжский, почвенники-славянофилы. Труднее дело обстояло в церковной среде. Потому что надо было не просто создавать новые отделы при консистории, а полностью демонтировать синодальную систему управления Церковью. Более того, демонтировать само Петровское Самодержавие. Собственно, эти процессы начались в годы царствования Императора Александра II, которого убили видимо за то, что с державной властностью было произнесено именно это: «Демонтаж!» Побудительный же толчок к оздоровительным процессам в обществе дала тогда именно культура.
   Но, почему, здоровые начинания в обществе не достигли конечного результата? Думается, что дело здесь не только в развитии революционных обществ, и деятельности масонства. Вся беда состояла в том, что у нас в России тогда не была Монарха, подобного Юстиниану Великому (или, как минимум, Царю Иоанну Грозному), который мог бы объединить монаршей волей все эти  разрозненные процессы: культурологические, церковные, народные, общественные, и направить их в одно русло. Тем более, что тенденция к такому направлению существовала. Потому что, именно тогда, данный культурологической средой задатчик – на смену цивилизаций (а именно так происходило, когда на смену Средневековью пришла эпоха Возрождения, а следом за ней эпоха Просвещения), именно тогда бы культурологический посыл привел к полноценной смене общественной формации у нас в России. Привел бы к возрождению державных и духовных ценностей XVI-XVII веков, но, разумеется, в соответствии с требованиями времени.
   Для объединения этих ценностей в единое русло был необходим от Бога данный Государь, который взял бы в свои руки общественные, духовные, народные и культурологические течения, позволяя им двигаться в одном направлении, и самое важное – свободно развиваться в соответствии с целями данного вектора развития. Для реализации указанных предпосылок нужна державная воля, которая, при этом, максимально дистанцировалась бы от приказной императивности, или абсолютизма, введенного Петром I. Историческая же действительность ныне такова, что мы уже не можем далее идти путем полумер (пришивания заплат), сейчас необходима именно смена цивилизации. Увы, без державной воли, посылаемой Богом через Православного Самодержца (или данного Богом, подобного Иисусу Навину вождя), эти попытки обречены на провал.
   Отсюда, должно еще раз поставить акцент: возрождение Русской Православной культуры, это не добавление каких-то новых стилей и жанров, это не введение новой тематики (допустим, народной или церковной), но это установление культурологических задатчиков на смену цивилизации. Того, что удалось у наших противников: эпоха Возрождения, эпоха Просвещения, эпоха Петровского Самодержавия, эпоха революций и мировых войн. И того, что едва не удалось у нас в России: когда Император Николай II мог быть рукоположен в Патриархи, после чего он повел бы Россию к теократии, к воплощению в жизнь планов Патриарха Никона: «Россия – Новый Израиль».
   К сожалению, общество тогда было не готово к таким переменам, как не было готово к церковным реформам в XVII столетии. Но, теперь, после бед перенесенных нами в ХХ веке, мы должны наконец одуматься и понять, что – «Бог поругаем не бывает!» Совершенно очевидно, что в планах Бога создать на территории России именно «Новый Израиль». Потому что, если мы не желаем воспринять этих Небесных планов, то обречены на то, что на месте Святой Руси будет создан новый хазарский каганат, или Израиль ветхозаветный. Как это случилось в начале XVIII века, как это случилось в начале ХХ-го, и как это происходит сейчас. Неужели история нас ничему не учит, и мы вынуждены постоянно идти по пути ретирад – отступления?
   Поэтому, в дополнение к вышесказанному: роль культуры, в смене общественных формаций, является более чем серьезной. Потому что, именно она устанавливает задатчики для последующей смены эпох, более того, смены этносов и самих цивилизаций. А потому, с этой точки зрения, представляются абсурдными высказывания некоторых «ревнителей», о третьестепенности, и даже ненужности культуры, в деле духовного, государственного и национального возрождения.
   Автор смеет заметить, что это взгляд людей, либо глубоко заблуждающихся и попавших в сети отживших догм, либо тех, кто эти догмы создает, с целью воплощения в жизнь ими же поставленных, глубоко враждебных идеалам Церкви и Царства задач.


 
«Русская идея есть идея сердца. Идея созерцающего сердца. Сердца созерцающего свободно и предметно и передающего свое видение воле для действия и мысли, для осознания и слова. Вот главный источник русской веры и русской культуры. Вот главная  сила  России и  русской  самобытности.  Вот путь нашего возрождения и обновления». («О русской идее»).

 
    КУЛЬТУРА – ПОЧВА ДЛЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ САМОДЕРЖАВИЯ

   Отвечая на вопрос: «Что делать?», следует поставить серьезные акценты не только в вопросе духовного возрождения, но также вопросах возрождения общества и возрождения культуры. Это ключевые вопросы, ибо Самодержавие нельзя воссоздать, механически скопировав опыт XIX, или XVI веков. Его можно возродить только в том случае, если существует определенная, подготовленная для возрождения Самодержавия почва.
   Почвой для самодержавной монархии является общество, а почвой для общества являются культура, традиция, быт. И все это не может существовать и развиваться вне духа, вне истории. Таким образом, общество (или народ) не есть совокупность индивидуумов, объединенных одной историей, языком, и законами своей страны, но народ, это всегда культурно-историческая общность, это соборная личность, это – соборная душа. И если народ теряет свои – культуру и историю, он перестает быть общностью, перестает быть народом.
   Поэтому, если мы желаем реально возродить монархию, мы должны честно спросить себя: «Готово ли наше общество к тому, чтобы им управлял Самодержец?» И эта готовность состоит не только во внутреннем горении сердец, но что гораздо важнее, в структурном устроении общества. Социологическое исследование монархий последних  трех-четырех тысячелетий приводит к выводу: монархическое общество имеет сословную структуру. Если же говорить о периоде Нового времени, то – общество, оставаясь сословным, принимает гражданское устроение. Причем, примеры гражданского управления мы можем обнаружить как в античном мире, так и в Древней Руси.
   Таким образом, становится очевидным, что без возрождения сословного общества (и общества гражданского, как переходного к сословному) возродить Самодержавие, в его исконном виде невозможно. В противном случае, это будет либо конституционный монарх, с правом вето на законодательную власть, либо – тиран. И мы должны честно признать, что в данный исторический период, мы не имеем никакого морального права на Монарха, так как у нас не существует не только сословного, но и гражданского общества. Для того, чтобы Самодержавный монарх мог полноценно управлять народом, и при этом не быть тираном, общество должно быть сословным, или, как минимум – гражданским. Общество несословное, неизбежно – «массовое общество», которое, (также неизбежно) превращается в охлократию. Для охлократии Царь не нужен, охлократией правят олигархи.
   Для того, чтобы ответить на исконно русский вопрос: «Что делать?», рассмотрим кратко, что представляет собой общество, с точки зрения римского историка Полибия (II век до Р.Х.). Общество, по мнению Полибия (которое принято всем цивилизованным миром), являясь культурно-исторической общностью, иерархично. В своей иерархичности, оно разделено на «политии» (т.е. - сословия) и управляется монархом. Власть же монарха не является абсолютной, даже если он объявил себя наследником бога (или сам бог), но ограничена властью высшей аристократии. Власть аристократии тоже не абсолютна, так как ограничена «полисом», или – «демосом», т.е. – горожанами. При этом, ни монарх, ни аристократия, ни народ, антагонистами не являются, но все заботятся об общем благе. Такое общество идеально (по земным меркам), более того – благо, как для Самодержца, так для аристократии, так и для народа. Если же уничтожить «демос» - нижнее сословие, переведя его в «массовое общество» (обман придуманный социалистами), то тем самым уничтожается основа для самодержавной власти. Такое общество может существовать либо в форме республики, либо тоталитарной тирании.
   В обществе несословном, а таковым оно является во всем пос-тхристианском мире, монарх, если он хочет стать Самодержцем, должен управлять обществом, по большей части силовыми и бюрократическими методами. Монарх в таком обществе, неизбежно тиран, неизбежно этатист, по принципу – «государство, это – я». Монарх в охлократическом государстве (если такового можно представить), будет крайне зависеть от своего бюрократического и силового аппарата. Единственная возможность такому правителю устоять, это частая смена ближнего окружения (что нехарактерно для общества сословного), при тотальной слежке и многоуровневой системе осведомителей. Не правда ли, мы в России это уже проходили? Таким образом, даже Православный Самодержец, в несословном (и тем более – в негражданском) обществе, обречен на то, чтобы править антихристианскими (читай – антихристовыми) методами. Более того, для монарха в таком обществе многократно возрастает опасность быть устраненным своим же аппаратом. Ибо, в несословном обществе, народ защитить монарха не может. Единственным выходом в данной ситуации, является возрождение сословного и гражданского общества.
   Для того, чтобы общество реально возродилось как культурно-историческая общность, надо помнить, что во все времена основой (почвой) общества являлись его культура, традиции, история, при духовном освящении этой культуры, традиций и истории. Народ потерявший культуру, одновременно с тем теряет и духовность. Теряет историю, а следовательно, перестает быть общностью. Более того, народ в этом случае теряет соборную душу и перестает быть соборной личностью. Соборность же не есть абстракция, но носит иерархический характер, где вертикаль (касается это царской или духовной власти) соединяется с горизонталью народного управления. При этом, основой и почвой народа, как культурно-исторической общности, являются национальная культура и национальная традиция.
   Отсюда, если мы хотим, чтобы у нас реально возродилось Самодержавие, мы должны озаботиться возрождением (не в меньшей степени, чем возрождением духовности) Русской Православной культуры. Той культуры, которая будет говорить об освященных веками фундаментальных основах русской жизни. Идеология Русской Православной культуры должна быть всегда направлена к ценностям Неба, должна формировать, как писал о том Иван Ильин, православное, самодержавное и национальное самосознание. Культура, ведущая проповедь благородных принципов, неизбежно приведет и к созданию благородного (живущего в соответствии с высшими ценностями) общества. Равно, и наоборот: культура, ставящая во главу угла моральное разложение и порок (хотя бы под прикрытием их осуждения), приведет к созданию порочного, морально разложенного общества. Таким образом, именно культура, вслед за православной духовностью, должна направлять сознание людей к высшим ценностям, и тем создавать почву для будущей самодержавной власти. Потому что, когда почва будет создана, когда появится определенное количество православно, самодержавно и национально мыслящих людей, то – Царь придет. Если же сознание общества не будет подготовлено таким образом, то, совершенно однозначно – Царя у нас не будет. И даже, если Господь даст Царя из Своего милосердия, как противовес антихристу, то Самодержавие возродится у нас на очень короткий срок. Для продления времен и сроков, кроме соборного покаяния (которое  необходимо как первый шаг), надо озаботиться о возрождении фундаментальных основ общества, духовности и культуры.



«России нужен новый русский человек: проверенный огнями соблазна и суда, очищенный от слабостей,  заблуждений  и  уродливостей прошлого и строящий себя по новому из нового духа, ради новых великих  целей… В этом  главное. Делая это, мы строим новую Россию» («Наши задачи: О главном»).


    ПОСЛЕСЛОВИЕ

   Святитель Игнатий Кавказский, в своих поучениях и наставлениях, в «Слове о прелести» писал, что «Великое бедствие – уклониться от догматического и нравственного учения Церкви, от учения Святого Духа каким-либо умствованием». По поводу умствований и уклонений от догматического учения следует сказать, что нередко сторонники монархического абсолютизма, аргументируя вопрос о первенстве царской власти, указывают на ее богоустановленность и даже богосозданность. Можно было бы снисходительно отнестись к подобным утверждениям, сославшись на недостаточность знания ими Священного Писания и церковного права, если бы эту позицию не отстаивали наши «недрузья», сторонники абсолютизма, того самого, изобретенного автором «Левиафана» Томасом Гоббсом, и воплотившегося во Франции в годы правления Людовика XIV, а у нас в России во время царствования Петра I. Для того, чтобы выяснить вопрос о первенстве власти, полезно обратиться не к практике последних трех столетий, и даже не к святым  отцам этого времени (свт. Димитрий Ростовский и свт. Филарет Московский), а к Священному Писанию. Ибо, если мы обратимся к Книге Библии, то обнаружим, что священство, как равно и епископство, тоже является богоустановленным институтом. Для подтверждения этого положения раскроем хотя бы Книгу Чисел: «И сказал Господь Моисею, говоря: приведи колено Левиино, и поставь его пред Аароном священником, чтобы они служили ему… отдай левитов Аарону и сынам его в распоряжение; да будут они отданы ему из сынов Израилевых. Аарону же и сынам его поручи, чтобы они наблюдали священническую должность свою; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» (Числа; 3; 5, 6, 9, 10). Собственно, именно так поступил Господь с Дафаном, Кореем и Авироном (т.е. - посторонними), когда они дерзнули восхитить на себя священство. Самосвяты провалились под землю, вместе со всеми домашними, рабами и скотом. Этим знамением Господь показал: священство является богоустановленным институтом.
   Апостольство также носит характер богоустановленности, причем, не только по факту избрания Апостолов Богом («не вы Меня избрали, но Я вас избрал»), или по факту ниспосылания даров, но более по причине ниспосылания Духа Святого, еще во время земной жизни Спасителя. Сам Господь говорит об этом через Евангелие: «Иисус сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сделав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20; 21-23). В Деяниях Святых Апостолов приводятся другие слова Спасителя: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1; 8).
   Апостолы, на Соборе в 51 году от Р.Х. постановили Первым правилом рукополагать епископа собором из двух или трех епископов. Рукополагать священника мог только епископ. Только после канонического рукоположения, священник или епископ получал от Бога власть «вязать и решать», то есть – совершать богослужение, церковные Таинства, разрешать человека от грехов. До прихода Христа, никто на земле не имел такой власти. А потому, даже праведный человек, и даже проливший мученическую кровь за веру, уходил во ад. Вот сколь велики дарования, и сколь велика власть священника, которую он получает от Бога. 
   Аналогичную власть – управлять страной и народом, получает Православный Государь в Таинстве Помазания на Царство. При этом, в соответствии с канонами Византийского Православия, Царь есть внешний епископ Церкви, который блюдет Церковь, вместе со священноначалием, заботясь о незыблемости церковных основ, заботясь о духовном здоровье подвластного ему народа. Царь имеет право созывать Собор и председательствовать на нем во время его открытия. После принятия соборных решений, как и все члены Вселенской или Поместной Церкви, обязан свято блюсти утвержденные на Соборе решения, и далее требовать соблюдения их, как от народа, так и от священства. Ни о каких послесоборных вмешательствах Монарха, в вопросах пересмотра канонического права, не могло быть и речи. Подобная практика была осуждена отцами Церкви в Чине Торжества Православия, потому что прецеденты происходили  как в период борьбы с арианством, позднее – монофизитством и монофелитством, так и в период борьбы с иконоборчеством. Все же Соборы, начиная от Апостолов, по принятии решений возглашали: «Изволися Духу Святому, и – нам», а также: «Аще и мы иное возвестим – анафема да будет. Аще и Ангел с небес снизойдет, и иное возвестит – анафема да будет». Поэтому, современные абсолютисты «царебожники» стремятся представить власть Монарха, как власть надсоборную, где Царь земной если не подобен Царю Небесному, то, как минимум, согласно клятве епископов принимаемых в состав Синода: Монарх есть «крайний Судия Духовныя сея Коллегии». Заметим, что быть «крайним Судией сея Коллегии», или Синода, может быть только Собор. Согласимся, что все это мы уже проходили, как в папизме римских понтификов, так в папизме императоров иконоборцев. Потому что, корни «царебожничества», как первого, так и второго типа, исходят именно оттуда.
   Чтобы избавиться от абсолютистского заблуждения, или как минимум поставить под сомнение выдвигаемые «царебожниками» аргументы, полезно обратиться к Первой Книге Царств, повествующей об истории утверждения монархии в Израиле: «И собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу в Раму. И сказали ему: вот, ты состарелся, а сыновья твои не ходят путями твоими; итак поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов… И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними. Как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня, оставляли Меня и служили иным богам: так поступают они с тобою. Итак послушай г;лоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними» (1-я Цар. 8; 4, 5, 7, 8, 9).
   То есть, как видим из Писания, утверждение монархии, не есть прямое изъявление Божьей воли, но попущение – «чтоб Я не царствовал над ними», в ответ на апостасийные тенденции, происходящие в Израиле. Ибо, ко времени жизни Самуила, уже и народ перестал слушаться Судей, и Судьи совратились и стали брать мзду. Для того же, чтобы Царь правил не по своей воле, но был блюстителем Закона Божьего на земле – «цари царствуют и правителие узаконяют правду», ему ниспосылались вышеестественные дарования, как и священникам Израиля, для чего над Царем совершалось Таинство Помазания на Царство.
   Господь объявил через пророка царские полномочия, где Царь являлся верховным военачальником и верховным светским правителем, завершив слова Свои: «и сами вы будете ему рабами. И восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе (выделено авт. – А.С.); и не будет Господь отвечать вам тогда» (1-я Цар. 8; 17, 18). Последняя цитата говорит о тех последствиях, которые постигают народ, если он (демократическим путем) избирает себе Царя. Поэтому, для того, чтобы народ понял, насколько тяжек будет гнет демократически избранного Монарха, он попускает помазание на Царство Вениамитянина Саула. Отсюда видно, что Монархия, это вовсе не богосозданный институт, но Богом попущенный, и утвержденный Богом лишь благодаря Таинству Помазания. Утвержденный с единственной целью – остановить действие процессов апостасии происходящих в народе. Здесь власть Царя, не только власть моральная или словесная, но власть человека, который, как сказал Апостол: «Не напрасно носит меч» (Рим. 13; 4). Который, при этом: «Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Там же).
   Как видим, из приведенных отрывков, ни Господь, ни Апостолы ничего не говорят о духовных полномочиях Монарха. Его роль, быть «удерживающим» Царства от действия «тайны беззакония». Он тот, кто блюдет закон, в первую очередь светский, а так как Израиль являлся теократическим государством, то охранителем и закона духовного – «Божий слуга, отмститель в наказание». Именно в этом заключалась роль Царя, как «внешнего епископа» Церкви. И совершенно нет ничего, что могло бы поставить Царя на место епископа, или же выше его. Стать одновременно и Царем и Патриархом мог не земной царь, который есть «Божий слуга», но Царь Небесный – Мессия. Поэтому, утверждения абсолютистов, о богосозданности царской власти, а в связи с этим, о ниспослании Монарху особых полномочий, благодаря которым он становится выше священства, становится над соборностью, более того (по факту) становится главой Церкви, которую, напомним, создал Сам Христос, мягко говоря, не выдерживают никакой критики.
   В своих «Возражениях Паисию Лигариду» Патриарх Никон указывал также на первенство духовной власти по отношению к власти светской. Эти «возражения» были донельзя своевременны, так как в Европе XVII век был веком абсолютизма. Абсолютистские тенденции постепенно прокрадывались и в принципы управления в России. Полномочия вмешиваться Царю во внутрицерковные дела дал Уложенный Собор 1649 года, созванный по инициативе придворной партии, которая и внедрила через этот Собор свои планы. Одна из удач партии российских абсолютистов состояла в том, что соборяне утвердили создание Монастырского приказа (или – министерства), потому что теперь через это министерство на церковную политику могли влиять светские люди. В дела Церкви мог вмешиваться и сам Царь. Поэтому, с уверенностью можно сказать, что идеология «царебожничества» родилась в России именно в результате создания Монастырского приказа.
   Для подтверждения указанного положения, с целью опровержения идеологии сверхполномочной власти Царя, которая может быть присуща лишь одному Богу, уместно вновь обратиться к Священному Писанию. В Первой Книге Царств о Царе Сауле пишется следующее: «И было слово Господа к Самуилу такое: Жалею, что поставил Я Саула царем: ибо он отвратился от Меня, и слова Моего не исполнил» (1-е Цар. 15; 10, 11). И далее: «И более не видался Самуил с Саулом до дня смерти своей; но печалился Самуил о Сауле, потому что Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем» (1-е Цар. 15; 35).
   Похожий пример приводится в Третьей Книге Царств, в которой описывается время царствования Ровоама сына Соломона: «Царь Ровоам советовался со старцами, которые предстояли пред Соломоном, отцем его, при жизни его, и говорил: как посоветуете вы мне отвечать сему народу? Они говорили ему и сказали: если ты на сей день будешь слугою народу сему, и услужишь ему, и удовлетворишь им, и будешь говорить им ласково, то они будут рабами твоими на все дни» (3-я Цар. 12;  6, 7). В словах старцев был глагол Господень, потому что таким образом Ровоам привлек бы к себе расположение народа. Но сей Монарх поступил по своему: «Но он пренебрег совет старцев, что они советовали ему; и советовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним и которые предстояли пред ним» (Там же; ст. 8). Результат совета с неопытной (привыкшей «льстить слуху») молодежью привел к смуте, а затем и к расколу государства.
   Из вышесказанного следует, что Царь может отвратиться от Бога, и что – Господь может раскаяться. Тогда, следует вопрос: как быть подданным Царя, который отвратился от Бога? Быть слепыми исполнителями воли того, от которого «отступил дух Господень» (Ср: 1-я Цар. 16; 14), или пойти по пути «правдоговорения пред лицом Государя», как пишет о том И.А. Ильин, или как поступили отцы Седьмого Вселенского Собора, предавших анафеме двух Императоров-иконоборцев, или как поступил прп. Феодор Студит, добившийся такой же анафемы за ересь прелюбодеяния Императору Константину VI. Как в такой ситуации оставаться монархистом, но, при этом, иметь мужество говорить Царю горькую правду. Вышеуказанные святые, как и ранее свт. Иоанн Златоуст и его ученик Нил Синайский, а еще ранее, свт. Николай Мирликийский и свт. Амвросий Медиоланский, выбрали именно «правдоговорение пред лицом Государя». Из ветхозаветной истории вспомним, что пророк Нафан обличил Царя Давида, когда он послал на смерть Урию Хеттеянина, а жену его сделал своей женою. Царь Давид написал после этого Покаянный псалом. Вспомним, что и другие пророки обличали Царей, хотя бы их за это предавали смерти. Таким же путем правдоговорения пошли и свт. Геннадий Новгородский с прп. Иосифом Волоцким, и свт. Филипп Московский, и Патриарх Никон, и свт. Арсений Ростовский (Мацеевич), и духовник Царя Петра I свт. Митрофаний Воронежский.
   Из истории не только народа Израиля, но, также Второго и Третьего Рима, известно немало  случаев, когда, если Царь не слушал Бога, пророков, старцев, и поступал по своему, то последствия такого своеволия бывали печальными. Причем, не только для него и рода его, но и для народа, и для всей страны. Потому что Помазанничество, это не индульгенция. И хотя Чин Помазания носит освящающий характер – «сердце царево в руце Господней есть», но автоматически святости не дает. Ибо святость стяжевается («нудится», как говорит Евангелие), потому что Помазанничество, это даруемая через Таинство властная харизма, причем даруемая с единственной целью – утверждения Божьего порядка на земле. При этом, Господь не отменяет (при Помазании) личностных характеристик Монарха. И если получивший Помазание имеет наклонности ко греху, поврежден грехом, и не ведет борьбы с этими повреждениями, то, вспомним историю правления Императоров-иконоборцев. И напротив, если Царь идет по пути преодоления греха в себе, то и действия его будут направлены в сторону такого преодоления. И, как высшая степень преодоления – святость. Отсюда, святость, это не есть следствие сверхполномочных даров (т.е. – автоматического дарования святости), но есть результат кропотливой внутренней работы над собой.
   В этой связи, прп. Симеон Новый Богослов, указывая, что: «Сын Божий для того соделался Сыном Человеческим, чтобы нас, человеков, соделать сынами Божиими», в частности о Таинстве Крещения (что верно и для других Таинств – прим. авт.) писал: «Крещение не отъемлет самовластия и самопроизволения нашего (выделено – авт.), но дарует нам свободу от тиранства диавола, который не может уже более против воли нашей властвовать над нами. По крещении в нашей уже стоит воле: или пребывать самоохотно в заповедях Того, в Кого крестились, – Христа, Владыки и Бога, и ходить путем повелений Его, или, уклоняясь от правого пути сего, опять возвратиться к диаволу, противоборцу и врагу нашему» (свт. Игнатий Кавказский «О трезвении воли»).
   Сам свт. Игнатий, в том же Слове пишет: «Ибо Всеблагий Бог, создав людей и Ангелов самовластными и одарив их разумом, не хочет нарушать сего их самовластия и господствовать над ними насильно, против их воли. Потому, которые из них хотят быть под властью и управлением Божиим, над теми Он господствует и тех защищает, а которые не хотят, тех оставляет волю свою творить, как самовластных».
   Поэтому, если мы дерзаем утверждать, что Таинство отменяет самовластие нашей человеческой воли (а значит и воли Царя через Помазанничество), то таким образом неизбежно впадаем в ересь монофелитства (ложное учение о воле Богочеловека Христа), осужденную Отцами VI Вселенского Собора. Вместе с тем, когда мы говорим о ниспосылании Монарху вышеестественных даров, как некоей, не связанной с его самовластием и самопроизволением данности, той данности, которая более не требует развития и тем делает Монарха подобным Христу, то, также неизбежно впадаем в другую ересь – арианскую. Потому что никакое Таинство и никакие дары не могут сделать человека, согласно вышеприведенным утверждениям святых, «автоматом» (или – биологическим роботом) Бога.
   Учение прп. Исаака Сирина о Божьих дарованиях, также разрушает концепцию «царебожничества»: «Знай, что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований. Бог не дает великого дарования без великого искушения». А также: «Благодать попускает, чтобы посылаемы были на него искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их» (свт. Игнатий Кавказский «Слово о страстях»).
   Таким образом видим, что согласно учению святых отцев о человеческой воле, не может быть и речи о неких сверхполномочных дарованиях, в результате которых человек (равно и Монарх) мог бы являться автоматическим проводником воли Бога. Ибо, преодоление «великих искушений», которые неизбежно посылаются при «великих дарованиях», требует такой же великой способности преодолевать их, в соответствии с волей Того, Кто эти дары посылает. Как видим, здесь речь идет не о гордом богоподобии, но о смиренном сыновстве, а значит, о способности преклонять самовластие человека под власть Бога. Но, именно эта способность зависит как раз от самого человека, и не может быть делегирована через Таинства или же вышеестественные дары.
   Поэтому, когда цезарепаписты ратуют за монархию образца Петра I, где Царь, подобно папе римскому, есть «наместник Бога на земле», то они чают своего. Отсюда, если мы позволим им убедить себя, позволим себе встать на их позиции, то это будет позиция более худшая, чем даже ветхозаветного Израиля, требовавшего помазания Саула. Священное Писание однозначно говорит: если народ потребует у Бога Саула, то будет Саул. Если Иеровоама (первого антихриста), будет Иеровоам. Поэтому, в глубоком заблуждении находятся те, кто думает, что – «Царь придет, и все наладит», ибо Господь дарует только такого Царя, какого народ заслуживает. А если не заслуживает, то не дает никакого. Ниспослания богоданного Монарха надо удостоиться. Поэтому, даст ли нам Бог Саула, Иеровоама, или – Нового Давида, зависит от нас. И готовиться к встрече с Давидом надо было еще вчера. Надо готовиться сейчас. И, как готовиться к встрече с Грядущим Божьим Помазанником, Иван Александрович Ильин писал в своей последней работе «О чувстве ответственности», которая сейчас звучит, как завещание:
   «Духовное достоинство состоит в том, что «предстоящий» человек утверждает свою жизнь приятием Божественного, любовью к Нему и верностью к Нему. Он приемлет Его лучи, и эти лучи проникают в его душу до самого дна. Он проникается ими, как бы питается и оживотворяется ими, и они сообщают ему свой огонь, свой свет и свое тепло. В них он находит свое бытие, так, что самое существо его или естество его личности определяется и освящается ими. В глубине его души как бы строится храм, и в храме этом утверждается алтарь и престол с  неугасающим светильником. И не в том смысле, чтобы этот храм, и престол, и светильник – были «доступны» ему, как извне приходящему «прихожанину»; но в том смысле, что этот храм есть его собственная обитель, и престол этот есть его собственная святыня, и светильник этот есть его собственное горение. Не только «в нем есть пламя», но он сам в полноте своего духовного бытия есть это пламя. И это пламя есть его Главное, от которого он не может отказаться, которым он дорожит превыше всего своего «прочего» и которому он не может изменить. И, чувство это удостоверенно, он начинает постигать, что значит «чтить самого себя» (Пушкин!) и что такое есть чувство собственного достоинства.
   Вот где скрывается последний и безусловный корень духовной ответственности, без которой человеку недостойно жить на земле и невозможно создавать духовную культуру… Дух есть живая сила, энергия, которая чувствует себя выбирающей, решающей и действующей; и это самочувствие его не иллюзия и не обман. Тайна свободы, - или, как обычно говорят, «свобода воли», - состоит в том, что сила духа способна сосредоточиваться, укреплять себя, увеличивать свою силу и превозмогать свои внутренние затруднения и свои внешние препятствия… Дух есть живая энергия: ему свойственно не спрашивать о своем умении, а осуществлять его; не ссылаться на «давление» влечений и обстоятельств, а превозмогать их живым действием. Как сказал однажды Карлейль: «Начинай! Только этим ты сделаешь невозможное возможным».

    Май 2015 г. - февраль 2016 г. - март 2019 г.

   ПРИМЕЧАНИЕ: Эпиграфы статей взяты из произведений И.А. Ильина.
 


      ПРИЛОЖЕНИЕ: «ВОЙТИ  В  ЕДИНСТВЕННУЮ  ДВЕРЬ»

«Россия не поднимется, пока не осознает,
кто был наш Русский Царь Николай». 
праведный старец Николай Гурьянов).

   События истекающего года (2014 г. – прим. сост.) отчетливо показали нам два важных момента. Первое – это то, что строители НМП перешли к открытым действиям против Православной Церкви, и второе – что все многолетние и многотрудные попытки одержать «победу православными христианами» над глобализацией, вдребезги разбились о твердыню «сопротивных». Итог нашей борьбы таков – принятием 2 октября законопроекта № 10492, мы все поставлены на порог технотронной диктатуры сатаны. На наш взгляд подобный исход противостояния вполне закономерен. Руководителями киевских крестных ходов в самом начале борьбы недооценивался характер духовной силы, которая сегодня надвигается на нас. На наш взгляд, неверно было выбрано главное направление борьбы. Вместо осознания духовных причин беды и последовательных шагов для их устранения, мы все легкомысленно увлеклись бумажным юридизмом, пытаясь исправить глобальную духовную проблему рассудочными средствами. Святитель Феофан Затворник в толковании Второго Послания к Солунянам об условии прихода антихриста писал: «…тогда (т.е. при псевдодемократии – прим. авт.) антихристу действовать будет ПРОСТОРНО… Некому будет сказать вето властное. Смиренное же заявление веры (мирян) и слушать не станут». На протяжении многих лет мы неоднократно обращались к руководителям крестных ходов с просьбой коренным образом переосмыслить главную идею крестных ходов, но, к сожалению, нам не удавалось все эти годы найти с их стороны нужного понимания проблемы. Потому, отрадно было увидеть в № 40 газеты «Мир» появление статьи Марины Лященко «В чем заключалась ошибка в вопросе отказа от ИНН», в которой уважаемая Марина Михайловна справедливо отмечает, что даже миллионные протестные выступления греков ничего не изменили, и смиренно наконец признает, что «наши главные действия должны быть направлены на восстановление Православной Самодержавной Царской власти».
   Хотя время безвозвратно утеряно, но тем не менее Бог показывает, а человек наконец видит, что не все то, что кажется логичным и правильным, приводит к желаемому результату. Так, где же на самом деле выход, и кого нам слушать? Как всегда, нужно слушать Бога, а не человека, а Бог говорит через избранников Своих, вот только умеем ли мы услышать, что они говорят? Праведный Старец Николай (Гурьянов) говорил: «РОССИЯ НЕ ПОДНИМЕТСЯ, пока не осознает, Кто был наш Русский Царь Николай. Без истинного Покаяния нет истинного Прославления Царя. НЕ ЗАБЫВАЙТЕ, Царь Николай своими страданиями СПАС НАС. Если бы не муки Царя, России бы НЕ БЫЛО!» Вот этого-то самого осознания и прославления за все эти годы, к несчастию, и не произошло. Таким образом, на сегодняшний день можно с полным основанием констатировать, что вместо почти безплодных походов к Верховной Раде и Президенту, с ворохами подписей мирян, нам нужно было до конца и трезво оценить духовную суть безбожного пленения и действовать преимущественно в духовно-покаянной плоскости. Ведь это так очевидно. Еще в 1928 г., бывший Товарищ обер-прокурора Св. Синода Князь Н.Д. Жевахов, в статье «Причина гибели России» писал: «В посягательствах на Самодержавие Русского Православного Царя сказался тот великий грех русских людей, в результате которого Господь отнял от России Свою благодать, и Россия погибла… И пока русские люди не уразумеют миссии Самодержавия и Богопомазанничества и не дадут обета Богу, помогать Царю в осуществлении этих задач, до тех пор благодать Божия не вернется в Россию, до тех пор не будет и мира на земле».
   Кое-кто возразит: «Но ведь мы же монархисты, мы каялись на Чинах Покаяния в грехах клятвопреступления и цареубийства, на молитве мы читаем прошения о дарования Царя, читаем акафисты св. Царственным мученикам и т.п.» Да, все это хорошо, но, дорогие браться и сестры, не все так просто и всем понятно, как это многим кажется на первый взгляд. Оказывается, всех этих дел покаяния недостаточно для того настоящего, действенного покаяния народа, которого ожидает от нас Господь на протяжении почти сотни лет. Ведь не сделано главное. Мы, почти все, так до конца и не уразумели, Кем для соборного воскресения Руси является Святой Царь Николай. Мы как те нерадивые библейские строители не разглядели Сути, и потому до сих пор прямо или косвенно отвергаем «краеугольный камень» воссоздания Святой Руси, а именно – неотвратимую необходимость прославления христоподражательного искупительного подвига Императора Николая Александровича. Именно поэтому мы сегодня стоим над разверзшейся адской бездной, и не знаем куда нам бежать и что дальше делать. Прости нас милосердный Господи!
   С библейской точки зрения, вот уже почти сто лет как Новый Израиль находится в колдовском пленении. Все это время сознание народа находится под пристальным вниманием и опекой жрецов-каббалистов. Их главной задачей является – недопущение церковного и народного сознания к осмыслению мистической сути происшедшего 17 июля 1918 года – ритуального действа. Сама канонизация Царской Семьи произошла только в 2000 году, да и то в лике «страстотерпцев». Мало того, тогда же, от имени иудейской лиги АДЛ в адрес Синода РПЦ была направлена телеграмма с просьбой довести до рядового духовенства о почитании Царской семьи именно как страстотерпцев, т.е. – принявших смерть от своих единоверцев и омывших кровью лишь свои личные грехи, но не как ритуальное жертвоприношение от рук христоненавистников. И судя по тому, как в храмах на отпустах, при общем согласии, произносятся поминания «страстотерпцев», - почти всех эти официальная трактовка вполне устраивает. О каком глубоком покаянии здесь вообще может идти речь? Поэтому-то «Воспоминания…» Н.Д. Жевахова внесены Издательским отделом РПЦ в «черный список» изданий запрещенных к распространению. Иными словами, кому то очень хочется, чтобы русский народ не узнал и не осознал правду Царской Голгофы, ибо это стало бы началом истинного покаяния, и истинного прославления, возвращением благодати и началом Пасхи Святой Руси.
   Вчитайтесь дорогие отцы, братья и сестры в эти святые и спасительные для всех нас и всего мира слова: «Спасение нашей Родины без принятия искупительной жертвы Николая II также невозможна, как и невозможно спастись человеку без принятия искупительной жертвы Господа нашего Иисуса Христа. Искупительная жертва Государя Императора Николая II есть та единственная дверь, то единственное средство, которое может духовно воскресить погибшую Россию. Другого средства к нашему спасению нет. Истинное покаяние, как Таинство, в котором Господь силою Своей благодати незримо снимает с души грех, начинается с прославления грешником искупителя своего греха. Грешником по отношению к Соборному Обету 1613 года выступает весь Русский Богоносный Народ, как единая соборная личность. Поскольку обет 1613 года был дан на Поместном Соборе, то и подлинное Покаяние Русского Народа должно выражаться в прославлении на Поместном Соборе христоподобной искупительной жертвы нашего Государя Императора Николая. Истинное же покаяние неизбежно влечет за собой и плод покаяния. У Бога безплодного ничего не бывает, посему если была Голгофа, то неизбежно будет и Светлое Воскресение. Плодом же истинного Соборного покаяния Русского народа (т.е. прославления на Поместном Соборе христоподобной искупительной жертвы Царя) будет воскресшая Россия, которая; во главе со своим Царем завершит созидание иконы победы Иисуса Христа над грехом, адом и смертью. В этой связи становится совершенно ясным и понятны пророчество прп. Серафима Саровского о том, что будем посреди лета Пасху воспевать. Всякий Православный христианин знает, что Пасха – это кровь очистительная, искупительная жертва, которой очищаются (снимаются с души) беззакония грешника, которая воскрешает и преображает умерщвленную грехом душу, возводя ее к новой жизни. Пасха не есть «что». Пасха есть «Кто». Пасха – это Христос! Государь Император Николай II, земной Христос (Христос с греческого переводится, как Помазанник), и есть Русская Пасха, то есть Тот, благодаря искупительной жертве Которого Господь воскресит погибшую Россию» (В.П. Кузнецов «О главном подвиге Императора Николая Второго»).
   Для подтверждения истинности данного мнения и понимания важности этого вопроса, приведем свидетельство приснопамятного прот. Василия Фонченкова, доцента МДАиС, создателя музея святой Царской Семьи. Это свидетельство было опубликовано в одном из выпусков журнала «Спасите наши души». В нем говорится, что в 1967 году, накануне юбилея октябрьской революции, будущему о. Василию было явление Царицы-мученицы Александры Феодоровны, где она просила всем передать, что «пока подвиг Царской семьи не будет оценен как искупительная жертва за Россию, до тех пор чары с народа не будут сняты». На возражения некоторых о том, что в Синоде по этому вопросу и слушать не станут, укажем на хорошо известный, но забытый пример из истории Ветхозаветного Израиля. Когда перед входом в Землю Обетованную, по Божьему указанию Моисей выслал двенадцать разведчиков, по одному из каждого колена, то десять из двенадцати вернувшихся, вместо того, чтобы подбодрить единоплеменников, наоборот, внесли семя смуты и посеяли панику, сказав, что противник настолько силен, что нечего и думать, чтобы его победить. За что весь народ судом Божии был обречен на долгие скитания по пустыне, дабы окончательно изжить в себе раба и духовно возрасти. За сорок лет тяжких скитаний, как мы помним, все мужчины призывного возраста (т.е. – от двадцати до шестидесяти лет) вымерли, и в Землю Обетованную из них вошли только Иисус Навин и Халев. Это были именно те двое из двенадцати, которые не испугались выполнить Божие повеление; они то и возглавили чудесное взятие неприступного Иерихона и всей Палестины. Иными словами, Господь нам показал, что сила Его в немощи человеческой совершается, чтобы никто не смог похвалиться и не приписал эту славу победы себе.
   Таким образом, если нам известна воля Божия, то кто сможет ей противиться? Весь вопрос состоит в том, - готовы ли мы сами к служению Богу и Царю, или только о себе думаем. Не нужно забывать то, что мы есть Новый Израиль. На память приходит один из ключевых моментов истории Новозаветного Израиля, описанный Н.Д. Жеваховым, о том, как в период Первой мировой войны, одному военному дважды являлся свт. Иоасаф Белгородский. Во время второго своего явления святитель сказал: «Поздно, теперь одна Матерь Божия может спасти Россию. Матери Божией угодно пройти по линии фронта (в иконах Песчанская и Владимирская – сост.) покрыть его Своим омофором от нападений вражеских. В иконах источник благодати и тогда смилуется Господь по молитвам Матери Своея». Но как известно из дальнейшего повествования, повеление сие не было исполнено до конца и ситуация вылилась в то, что Россия погибла, а Государь с Семьей пошел на Голгофу, искупить грех своего народа. Иного пути кроме как исполнить волю Божию у нас нет. Старец Христофор Тульский говорил, что «Царем мы живы и Царя Николая все-таки прославят, как искупителя, но когда уже будет совсем плохо».
   Что же мы можем, и должны делать сейчас? На наш взгляд, мы все должны, в первую очередь, до конца понять, что «пока подвиг Царской семьи не будет оценен как искупительная жертва за Россию, до тех пор чары с народа не будут сняты». Такова воля Божья. А для того, чтобы это произошло: 1) нужна об этом Соборная молитва: «Господи, Боже наш, даруй всем Православным христианам уразуметь, яко за измену нашу клятвопреступную Ты отъял еси Царя от народа Своего. Открый Твоим людям умныя очи сердечныя, видети, яко от тоя измены куплены вси кровию святого Царя Николая, Христу в подобие, дабы соборне славити нам Царя искупителем во славу Христову, и тако от раскаяния в покаяние придем, для того бо куплены от соборной смерти. Аминь». 2) Как учил о. Николай Гурьянов, на каждом отпусте мы должны поминать поименно: св. Царя-искупителя Николая, св. Царственных великомучеников и великомученика старца Григория (Распутина). 3) Несмотря на то, что времени уже почти не осталось, на наш взгляд нужно, в первую очередь, вместо «стоических» протестов у стен Верховной Рады, всем миром добиваться проведения официальных собеседований с представителями богословской комиссии при Священном Синоде УПЦ МП, на тему Царя-искупителя. Нужно наконец начать входить в нужные двери. Ведь Бог как всегда не в силе, а в правде! 4) Ввиду того, что творцы и подписанты антихристового законопроекта № 10492, не вняли голосу Церкви в лице некоторых архиереев, священников и тысяч верующих, не вняли голосу их здраво мыслящего коллеги Владимира Каплиенко взывавшего к ним: «Это шаг тотального клеймирования христиан, …открывает путь к приходу антихриста», согласно учению Святой Вселенской Воинствующей Церкви, ввиду всех этих фактов, подобно свт. Тихону Патриарху Московскому и Всея Руси анафематствовавшего в 1918 году богоборцев («творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной»), мы должны всем слугам антихриста, а также всем нагло ругающимся над знамением Креста Господня и их пособникам и иным богоборцам и цареборцам, поименно провозгласить анафему.
   Многие, кто 20 мая участвовал в противостоянии проведению в Киеве позорнейшего «гей-парада» и присутствовал на молебен у стен собора Св. Софии, стали очевидцами явного Божьего знамения. После акафиста св. влмч. Царю Иоанну Грозному, священникам и мирянам был совершен Чин Недели Торжества Православия с провозглашением всех анафематизмов. И сразу после того, как была провозглашена анафема извращенцам и их пособникам, в небе появился Православный восьмиконечный крест. Даже иностранцы это увидели и начали фотографировать. Господь с Неба явственно и однозначно всем нам, как в свое время Св. Царю Константину, показал, что только на решительные действия верующих Он подает им Свою благодатную помощь – «Сим победишь!» В апреле сего года, в адрес Свящ. Синода УПЦ МП, через канцелярию митрополии, группой мирян было подано Обращение с просьбой рассмотреть на богословской комиссии при Синоде, два предлагаемых богословских труда и дать однозначный ответ: 1) является ли подвиг Царя-мученика Николая Александровича искупительным для русского народа? 2) можно ли каяться в грехе цареубийства на основании двух Посланий Свящ. Синода РПЦ?.. До сих пор ответ на наше Обращение не получен. Обращение подписано в том числе Одесской Региональной Общественной Организацией «Духовно-Патриотический Союз «Новороссия», и свыше пятьюстами представителями древних малороссийских городов и областей. Посланное в Синод Обращение, о прославлении Царя Николая в лике искупителя и богословское обоснование, высылается в адрес газеты «Мир», для изучения с просьбой посодействовать в деле исполнения Божией воли.

   г. Киев, Царская община.               
   р.Б. Александр.