2. 39. 1 Седьмой Принцип человека

               
              Из Тайной Доктрины:

(Стр. 267 т.2) «Неправильно говорить о Христе, как это делают некоторые теософы, как о Буддхи, шестом принципе в человеке. Последний сам по себе является пассивным и латентным принципом, духовным носителем Атма, неотделимым от проявленной Всемирной Души. Только в объединении и в сочетании с Самомсознанием становиться Буддхи Высшим Я и Божественной распознающей Душой. Христос есть седьмой Принцип».

 «… если рассматривать христианского Спасителя в свете Логоса, то можно сказать, что он, подобно Кришне, как человек или же как Логос, спас тех, кто верил в Сокровенные Учения, от «вечной смерти» и победил Царство Тьмы или Ада, как делает это каждый Посвященный. Это есть человеческая, земная форма Посвященных и также – потому что Логос есть Христос – тот «принцип» нашей внутренней природы, который развивается в нас в Духовное Ego – Высшее Я, образующееся из нерасторжимого слияния Буддхи, шестого принципа, с пятым, духовным расцветом Манаса. Логос является пассивной Мудростью в небесах и сознательной, самодеятельной Мудростью на Земле – так учат нас. Это есть бракосочетание «Небесного Человека» с «Девой Мира», или природою, как это описано в Пэмандре, результатом которого является потомство их – бессмертный человек. Именно это называется в Откровении Св. Иоанна бракосочетанием Агнца с его Невестою. Это «жена», ныне отождествлённая с католической церковью, благодаря произвольным толкованиям её приверженцев. Но они, по-видимому, забыли, что её «одежды» могут быть «чисты и белы» снаружи, подобно «выбеленным гробам», но гниение, которым она исполнена внутри, не есть «праведность святых», но скорее кровь тех святых, которых она «предала смерти на Земле»».

          Думаю, что здесь имеется в виду, что Природа одарила человека физическим телом, и он стал смертным.

«Таким образом, замечание, сделанное великим Посвященным в Евангелии от Луки, указывающее аллегорически на луч озарения и разума, подобно молнии, падающей с небес в сердца и умы обращённых к древней Религии Мудрости, представленной тогда в новом аспекте мудрым галлилейским Адептом, было искажено вне всякой узнаваемости, так же как и Его личность, и обращено в одну из самых жестоких и губительных теологических догм.

Для большей ясности скажем, что тот, кто прочтёт это место (о луче озарения и разуме) в Еванг. от Луки, увидит, что примечание за докладом семидесяти учеников, радующихся, что «даже бесы (дух полемики и рассуждений или враждебная мощь, ибо Сатана означает просто «противник» или «противодействующий») повинуется нам о имени Твоём». (От Луки, X, 17). Теперь «Именем Твоим» означает, что имя Христос или Логос, или же Дух истинной Божественной Мудрости, как отличный от духа интеллекта или чисто материального рассуждения, короче говоря, есть Высшие Я. И когда Иисус на это замечает, что он увидел Сатану, как «Молнию, падающую с неба», это есть просто лишь утверждение его ясновидения, чтобы указать им, что он уже знал об этом, а  также и намёк на воплощение Божественного Луча – Богов или Ангелов, который падает в зарождение.  Ибо, ни в коем случае, не все люди получают пользу от этого воплощения, и у некоторых мощь эта остаётся в латентном, как бы  мертвой, в течение целой жизни. Истинно, и «кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына», как это было не раз сказано Иисусом (стих 22) – «и церковь Христа» менее, нежели кто другой. Лишь Посвящённые понимали тайный смысл терминов «Отца» и «Сына» и знали, что это относится к Духу и Душе на Земле. Ибо Учение Христа было учение оккультное, которое могло быть объяснено лишь при Посвящении. Оно никогда не предназначалось для толп, ибо Иисус запрещал двенадцати ученикам ходить к язычникам и самаритянам (От Матв.,X,5.) и повторял им: «Вам дано знать Тайны Царства Божия, а тем внешним всё бывает в притчах.» (От Марка, IV,11. ).   

          Получается, что миссия Христа разбудить мощь луча озарения и разума, находящуюся в латентном состоянии, то есть Высшее Я человека.

Источник информации книга «Тайная Доктрина»  т.2 Е.П. Блаватской.