Книга мироздание часть 1. Аня Глейзер

Книга мироздание часть 1. Аня Глейзер.

 Не теряю надежды найти знающего, умного и талантливого соавтора для написания книги. С этой целью публикую примерно треть её составляющей, весь материал, который собран на данный момент. Буду благодарна каждому, кто не поленится прочесть и помочь, исправить, а ещё лучше согласиться писать со мной.

 «Кто знает одну только религию, не знает ни одной». Макс Мюллер

 ВВЕДЕНИЕ

 Зачастую верующие люди считают только свою религию единственно верной. Но после клинической смерти человек видит именно то, что согласно его вероисповеданию. Врачи объясняют эти видения посмертными галлюцинациями. Несмотря на множественные несовпадения между религией и наукой, наука как никогда близка к доказательствам Священных Писаний.  Религия тесно связана с философией, и эту связь я постараюсь изложить в данной книге. Научное изучение религии влечёт полноценное её познание. Истинность или ложность каждой религии невозможно определить, не изучив верование подробно. Между разными религиями и сакральными учениями существует много точек соприкосновения, а иногда и совпадений. Именно их я попытаюсь изложить в своей книге. Признаюсь, что не являюсь богословом, религиоведом или человеком с образованием, позволяющим объективно изучать данный вопрос. Посему, причисляю свою работу более к философии, чем к религиоведению.

 Точка зрения на мир - это всего лишь точка. Когда смотришь на Вселенную с одной точки, на которой стоишь, в первую очередь ты - стоишь. Но по жизни ведь надо идти. И путь длиною в жизнь не может ограничиваться рамками одной точки, без движения. Познание - вечный путь по прямой линии  жизни. Иногда мы сходим с этой жизненной прямой. Пути жизни извилисты и даруют нам препятствия по дороге от рождения до самой смерти.  Мудрость приходит с осознанием истин, доступных и понятных для определённого периода жизни и развития человека. А мироздание остаётся прежним, как бы мы не его не понимали. Его многогранность не доступна даже мудрым людям, ведь не каждый ум вынесет бесконечную энергию мироздания. Зато обретут разум мудрецы, которые могут понять всю истину, ведь   истина многогранна и складывается из частей, словно пазлы разных явлений сошлись в  одну картину - целостную картину мира. Смотреть с  одной  точки бессмысленно, потому что душа - самое важное, что у нас есть и её нужно развивать.

 Развитие души начинается с передвижения из плоскости в стереометрию. В этом и есть сок мироздания - чтобы его понять, нужно выйти из собственного мировоззрения. Познание мироздания начинается с того, что в мироздании есть множество точек. Даже если эти точки противоположны и отталкивающие, они содержат часть истины, которая была  сотворена  Богом.

ГЛАВА 1. ОСНОВЫ МИРОЗДАНИЯ.  БИПОЛЯРНОСТЬ МИРОЗДАНИЯ
Наш мир биполярен. В любом явлении существуют противоположности. Они необходимы для того, чтобы явление могло существовать.  Если явление существует без внутреннего движения, то оно легко поддаётся влиянию посторонних явлений и может просто исчезнуть под их воздействием, либо из-за отсутствия каких-либо процессов вовсе. Если внутри явления есть непрерывный процесс, то за счёт этого движения явление остаётся постоянным. Самое надёжное внутреннее движение - борьба    противоположностей. Противоположности существуют за счёт друг друга и помогают существовать тому явлению, в котором заключаются.

 Таким изначально был создан наш мир: Бог создал вместе небо и землю.  - Небо есть обитель Бога, земля - царство "князя мира сего". С землёй появилась тьма. Бог создал свет. Бог создал одновременно два дерева - древо жизни и дерево познания (дерево жизни растёт посреди рая и дарует бессмертие, а дерево познания стало причиной изгнания из рая и смертности). Само запретное дерево - дерево познания добра и зла. Задуманный Создателем принцип противоположностей проявляется абсолютно во всём.  Ярче всего это выражено в философии Инь-ян.  Ян - белое, мужское начало. День, сухой, огонь, горячий, активный, экстравертный, акцент на внешнее влияние. Истина, праведность. Светило - солнце. Покровитель - Марс (бог войны).

 Инь - чёрное, женское начало. Ночь, холодное, влажное содержание, вода, пассивное, интровертное влияние.  Акцент на внутреннее содержание. Ложь, грех. Светило - луна. Покровительница - Венера, в древности называемая "утренней звездой" - Люцифером. Немаловажна и частица Дзэн, которая обращает Инь в Ян, а Ян в Инь.

 Инь-ян представляет собой совершенство биполярного мироздания - противоположности дополняют друг друга и существуют за счёт друг друга. Это, в частности, проявляется во всех мировых религиях - каждая религия в чём-то истинна, и в чём-то ложна. Потому что во всём, даже в вере, должна присутствовать не только истина Ян, но и ложь Инь. Так устроена наша Вселенная. Таким образом, любое философское и религиозное явление образует тезис, антитезис и синтез.

 Тему противоположностей была подробно исследована Имануилом Кантом. Из статьи Протопопова Ивана Алексеевича «ПОНЯТИЕ НИЧТО И ПРИНЦИП РЕАЛЬНОЙ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ В ФИЛОСОФИИ КАНТА»: «Концепция ничто как отрицания, выступающего реальным основанием для полагания бытия противоположных  вещей,  ставшая  решающей  для  гегелевской  диалектики,  была  выдвинута  впервые  в  традиции немецкого идеализма ещё в ранних «докритических» произведениях Канта. После практически повсеместного отвержения положительного статуса ничто в средневековой схоластике, а также в метафизике Лейбница и Вольфа, оно определяется сущностным и утвердительным образом у Канта. Так же как когда-то небытие у Платона, ничто понимается им вовсе не как отсутствие бытия или простое отрицание определения какой-либо вещи, но как положительное основание для полагания такого определения сущего, которое отрицает противоположное ему определение.

 Разъясняя, выдвинутое еще в ранней работе «Опыт введения в философию понятия  отрицательных величин», написанную в 1763году, понятие ничто.  Кант выделяет два рода противоположностей: логическую противоположность и реальную. Если логическая противоположность, связанная с формальным противоречием, приводит к отрицательному немыслимому ничто. То реальная противоположность, не заключающая в себе такого противоречия, соотносится с понятием ничто, мыслимого положительным образом. Противоположность другого рода, которую Кант называет реальной, состоит в том, что «два предиката одной и той же вещи противоположны, но не по закону противоречия. Здесь также одно упраздняет то, что другое полагает; нечто. Следствие  этого  покой,  который  есть  нечто.  Однако речь здесь идёт о настоящей противоположности, так как действие одной силы отрицает действие другой, притом, что обе силы одинаковым образом реально присутствуют и действуют на одно и то же тело.

 Развивая эти положения, Кант в итоге приходит к тому, что отрицание, связанное с реальной противоположностью, необходимо определять в виде лишения, отрицание же, которое предполагает полное отрицание бытия предмета, обозначается им как отсутствие. Таким образом, ничто у Канта – это, с одной стороны, выражение действительной противоположности  таких существующих определённостей, которые, взаимно отрицая друг друга, тем не менее, обладают при этом своим положительным бытием в одном и том же субъекте. С другой стороны, ничто, понимаемое в положительном смысле, – это действительное отрицание, которое, устраняя свою противоположность, выступает положительным основанием для существования какого-либо нечто.

 Подводя итоги исследования противоположностей, можно сделать общий вывод: противоположности бывают самодостаточными (между сущностями двух разных явлений) и постоянными (биполярность одного и того же явления). Самодостаточные противоположности не всегда взаимодействуют и являются независимыми друг от друга, пока  между ними не возникнет процесс. Постоянные противоположности неотделимы друг от друга, потому что никогда не перестают противопоставляться и создавать борьбу и единство биполярности.

 Так же существует бинарная оппозиция. Из «Словаря культур XX века» В. П. Руднева: «Бинарная оппозиция - универсальное средство познания мира, которое осознавалось и активно использовалось в ХХ веке.  Двоичность восприятия окружающего мира обусловлена уже чисто физиологическими причинами, прежде всего тем, что мозг человека разделен на два полушария, выполняющих каждое свою функцию. Тем, что у нас два глаза, два уха, две ноздри, две руки и ноги. В ХХ в. тон в понимании важности и универсальности бинарной оппозиции задала фонология, построенная на дифференциальных признаках, которые суть не что иное, как бинарная оппозиция: глухость - звонкость, твердость - мягкость, гласные - согласные. После того как Н. С. Трубецкой построил фонологическую методологию, система бинарных дифференциальных признаков, стала использоваться практически во всех сферах структурных гуманитарных исследований. Было установлено, что в описании любой картины мира лежат бинарная оппозиция. Причем они носят универсальный характер: жизнь – смерть, счастье – несчастье, правый – левый, хорошее – дурное, близкое – далекое, прошлое – будущее, здесь - там. Левая часть оппозиции считается всегда маркированной положительно, правая - отрицательно. В современной жизни мы также пользуемся бинарной оппозицией: можно -нельзя, положено - не положено, принято - не принято, истинно -ложно, да - нет, утверждение - отрицание, знание – неведение. Важную роль при изучении механизма действия биполярной оппозиции играет понятие медиации, то есть посредничества между крайними членами оппозиции.

Уже в фонологии есть понятие нейтрализации, когда в русском языке фонемы по признаку "звонкость - глухость" нейтрализуются на конце слова, звонкие оглушаются: труд, маг, код произносятся реально как трут, мак, кот. В модальных оппозициях вводится третий срединный член, который нейтрализует два противоположных. Если что-то запрещено, а что-то обязательно, то нечто и разрешено, то есть ни обязательно, ни запрещено. Если есть известное и неведомое, то есть и полагаемое - известное, но не наверняка. Роль бинарной оппозиции, открытая в ХХ веке, поистине не знает границ: они употребляются в диапазоне от стихотворного ритма, который построен на бинарном чередовании мельчайших единиц языка (ударный слог - безударный слог), до биологических ритмов дня и ночи, зимы и лета, а также культурных ритмов: идеалистическая культура - материалистическая культура. Отсюда исследователи подчеркнули важность такого фактора, как билингвизм в широком смысле этого слова. Мы не можем понять мир до конца, и эта невозможность понимания, компенсируется возможной бинарной дополнительностью точек зрения на мир. В этом суть культурологической концепции Ю. М. Лотмана, в этом же философская суть Принцип дополнительности Бора и соотношения неопределенностей В. Гейзенберга.»


 ТРИАДНОСТЬ МИРОЗДАНИЯ

 Все элементы мироздания гармонично связаны между собой. Марк Туллий Цицерон

 Наше мироздание делится на три уровня: физический, духовный и ментальный. На каждом из этих уровней проявляются три Сущности Пресвятой Троицы, три уровня сознания по теории Фрейда и три составляющих человека: тело, дух и душа.
 Физический, духовный и ментальный уровни тесно переплетены и взаимосвязаны и не могут существовать друг без друга.

 Физический уровень самый часто применяемый в жизни человека. Это наши поступки, слова, события, потребности тела. На физическом уровне существует наше сознание - осознанное мышление. Триада проявилась на физическом уровне как Сын, Он же - Слово: "И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца"(Ин. 1:14). Бог-Сын намного ближе и доступнее человеку, чем Отец и Дух, потому что Он Сам был человеком. Его жизнь мы можем изучить, Его образ мы можем увидеть, Его тела и крови мы можем причаститься. Но мы не отдаляемся от Отца, принимая лишь Сына, ведь Иисус говорил: "...принимающий Меня принимает Пославшего Меня" (Ин. 13:20).

 Духовный уровень мироздания есть сверхсознание - наши таланты и способности, иногда скрытые. На нем проявляется дух человека - воля и внутренняя сила (сила духа).  На духовном уровне проявился Бог-Отец. Он общался лишь с избранными людьми, хотя в душе может говорить с любым человеком. Любые таланты и способности, которые проявляются на духовном уровне, даруются Богом. Таким образом Он создает "избранных". Хотя человек, не имеющий врожденного таланта, волен получить знания и опыт, совершенствуя своё сверхсознание.

 Самый труднодоступный уровень нашего мира - ментальный, называемый так же уровнем мыслей. На этом уровне душа человека - наше мышление, ценности, стремления, черты характера и чувства. Бог на ментальном уровне есть Святой Дух, который Создатель вдохнул в первого человека. Поэтому Святой Дух от рождения есть в каждом из нас, но, взрослея, мы Его теряем. Контролировать ментальный уровень сложнее всего, ведь он проявляется как подсознание и коллективное бессознательное, а управлять своим подсознанием могут лишь единицы, обычно наоборот - подсознание контролирует нас. Достичь ментального уровня можно с помощью ежедневной молитвы или медитации, а атеисты могут достичь его путем изучения философии и следования ее учениям.

 Из «Толкового словаря Ушакова»: «триада - Целое, состоящее из трех раздельных членов или частей. Диалектическая триада (термин идеалистической философии Гегеля, означающий три ступени развития процесса: тезис, отрицаемый антитезисом, и синтез, объединяющий по-новому черты предыдущих ступеней; филос.)».
 Пресвятая Троица не является диалектической. Хоть Троица единосущна и нераздельна, её ипостаси самостоятельны. Данное противоречие есть внутренняя противоположность догмата о Троице. В религиозном смысле триадность мироздания не являет собой диалектическую Триаду.

Религиозная Триада отличается от философской триады тем, что являет собой два тезиса (Отец и Дух)  и синтез (Иисус). С философской же точки зрения, три уровня мироздания являют собой диалектическую триаду. Духовный уровень есть тезис и его развитие важнее физического не только с точки зрения религии, но и в философии. Физический уровень – антитезис (несущее удовольствие плоти вредит душе), ментальный уровень – синтез, потому что на ментальном уровне соединяются духовный и физический (уравновешенная значимость того и другого).  Сыновья Ноя также носили громкие имена: Сим - дух, Хам - физическое тело, и Иафет - душа.  В русском языке происходит семиозис, придав новое значение Триаде.

 Триада - строго научный термин, но применяется и к Пресвятой Троице. Пресвятая Троица пошлёт на землю три ада:  Три горя прежде, чем свершится задуманное: "И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился. И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю. И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение, и великий град. "

 И семь кругов ада трижды будут посланы Ангелами Божьими на землю. После снятия с книги (Отк. 5) седьмой печати (Отк. 8;9), второй раз: перед сошествием с небес Нового Иерусалима (Отк. 16), и в третий раз: для принявших начертания зверя, и не раскаявшихся в грехах своих, и для тех, кто последует за сатаной через тысячу лет, на которые он будет скован. (Отк. 14;20). Таким образом, Триада названа именно так.


 МАЯТНИК ЭПОХ

 История любит повторяться.  Фукидид

 Эпохи мировоззрения человечества по отношению к Богу дважды сменялись.   В древности был теоцентризм (Бог - в центре мироздания). Этой эпохе свойствен политеизм (Бог не один, но их множество). Таким образом, обожествлялись бесчисленные проявления Единого Бога, в том числе и природные. Почитаемым божествам-людям придавались свойства Бога. Монотеизм (Бог один) был лишь у избранных кочевых народов. В нашей эре постепенно после пришествия Иисуса Христа эта эпоха сменилась эгоцентризмом - человек в центре мироздания.  В средневековье снова настал теоцентризм, но уже в почитании Единого Бога и Библии. Но многие представления о самой Земле были неверными, в том числе из-за неверного толкования создания в Библии (например, твердь небесная). В наше время в центре мироздания снова человек - эгоцентризм. Но ближе ко Второму пришествию снова настанет теоцентризм, но уже в полноценном соединении науки и веры. И он останется вечным. Таким образом, путём познания и ошибок, человечество придёт к истине.

 Маятник эпох выглядит так:  теоцентризм (незнание Единого Бога, зарождение наук) - эгоцентризм (познание науки и Бога) -    теоцентризм (неправильное понимание науки, и неверное понимание Бога) - эгоцентризм (познание науки и Бога) - теоцентризм (правильное понимание Бога и науки).

 ЦЕННОСТИ

 Моральный закон возвышает ценность человека как мыслящего существа.  Иммануил Кант

 Из «Малого тезауруса мировой философии»: «Философское учение о ценностях называется аксиологией. В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Начиная уже с Сократа и Платона, основным вопросом теории ценностей были: что есть благо, что есть справедливость? Они же являлись критериями истинного бытия. Уже в античной философии наблюдаются разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если по мнению Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения представителей софистов все ценности индивидуальны и относительны (т.к. основной тезис "человек есть мера всех вещей"). Попытка дифференцированного подхода к ценностям содержится в философии Аристотеля, который с одной стороны признает Самодостаточные ценности (человек, счастье, справедливость), но утверждает и относительный характер большинства ценностей, ибо разные вещи кажутся ценными детям и мужам, добрым и мудрым людям. В средние века ценности связываются с божественной сущностью и приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей. У Канта ценности - это: требования, обращенные к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель делил ценности на экономические (товары) и духовные.

 В современной литературе так же существуют разные точки зрения. Ценность рассматривается как предмет, имеющий какую-либо пользу и способный удовлетворить ту или иную потребность человека; как идеал; как норма; как значимость чего-либо для человека или социальной группы. К видам ценностей применяют следующую классификацию.  По содержанию: материальные экономические - производственно-потребительские ценности. Политические; социальные, духовные, нравственные, познавательные эстетические, религиозные. По форме бытия: предметные; идеальные и  духовные ценности.  Предметные ценности - естественные блага, потребительная стоимость, социальные блага, содержаться в общественных явлениях, историческое событие, культурное наследие, моральное добро и т.п. Предметные ценности существуют не в сознании, а в мире вещей. Духовные- общественные идеалы, установки, нормативы, запреты, цели, проекты, эталоны и стандарты, принципы действия, выраженные в форме нормативных представлений о благе, добре и зле. По субъекту: субъективно-личностные; надындивидуальные (групповые, классовые, общечеловеческие).Личностные ценности формируются в процессе образования и воспитания. Надындивидуальные результат развития общества и культуры».

 Формы бытия ценностей проявляются в триадности мироздания: предметные ценности – физический уровень, идеальные – ментальный, духовные – духовный уровень.  В своей книге «Религиоведение» В. И. Гараджа пишет: «Духовное  здоровье общества зависит не от того, что будет разрушена религия  и  восторжествует  атеизм  или  наоборот,  но  от  преодоления фанатизма, нетерпимости в любых формах проявления  -  как религиозной, так  и  атеистической ».  Религиозные ценности не несут основополагающую функцию в жизни общества. Одинаково добрыми и злыми могут быть как верующие, так и атеисты.

 ПРОЦЕССЫ В ЯВЛЕНИЯХ ФИЛОСОФИИ
 
 Философия каждой специальности основана на связи последней с другими специальностями, в точках соприкосновения которых, ее нужно искать. Бокль Генри Томас

 Существуют следующие процессы (взаимодействия) внутри одного явления (внутренние), либо между разными явлениями (внешние): противоположность, взаимосвязь, взаимозависимость, совпадение, противоречие, отрицание.
 Противоположности присутствуют в любом постоянном явлении, создавая непрерывный внутренний процесс - ВНУТРЕННЮЮ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ, благодаря которой явление остаётся постоянным. В философских и религиозных понятиях противоположности проявляются в виде правды и лжи. А полное познание и того, и другого образует Истину.
 ВНЕШНЯЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ образуется между разными явлениями, взаимосвязывая их между собой. Такая взаимосвязь называется БИПОЛЯРНОЙ. Если взаимосвязь между явлениями имеет меньше трех совпадений, данная взаимосвязь именуется ЕДИНИЧНОЙ и является совпадением. ПОСТОЯННАЯ ВЗАИМОСВЯЗЬ возникает, если существует три и более точек соприкосновения либо взаимосвязь ярко выражена, она образует взаимозависимость.
 Противоречие возникает если внутри явления либо внешне, есть один и тот же смысл, но существуют различия. Если  совпадений по смыслу меньше, чем противоречий или смысл явно противоположен, такой процесс является отрицанием.
 Если посмотреть на вышесказанное в виде таблицы, то видно, что каждый процесс переходит в следующий, создавая непрерывный круговорот.

 ПРОЦЕСС                ОПИСАНИЕ
 Противоположность                Внутренняя П. -борьба в самом явлении

 Взаимосвязь         Внешняя  противоположность – биполярная взаимосвязь

 Совпадение       Единичная взаимосвязь (меньше 3 совпадений)

 Взаимозависимость Постоянная взаимосвязь (больше 3 совпадений) или ярко               
                выраженное сходство смысла

 Противоречие    Сходство смысла, но есть различия      

 Отрицание       Совпадений меньше чем противоречий или противоположный               
                смысл

 Противоположности Взаимное отрицание
             

 МНОЖЕСТВЕННОСТЬ ЗНАЧЕНИЙ

 Высказанная вслух мысль сразу же и окончательно
 теряет значение ; записанная, она тоже всегда
  его теряет, зато иной раз обретает новый смысл.
 Франц Кафка

 Любое явление имеет свои значение и смысл. И то, и другое может различаться в разных культурах и меняться с течением времени, в зависимости от предназначения.
 Изначально огонь использовали для приготовления пищи и отопления, затем стали обжигать глину, ковать железо.  В частном случае огнём можно подавать сигнальный костёр, но это предназначение не постоянно и единично.
 Так же и с понятиями философии - явление имеет значение и смысл. Значение непостоянно и единично, его можно легко изменить, вырывая фразу из контекста и придавая ей иное значение. Первичный смысл закладывается авторами изначально. При этом автор не осознаёт все возможные значения своего текста. Но, согласно теории Фрейда, существует явление сублимации - психический процесс преобразования и переключения энергии аффективных влечений на цели социальной деятельности и культурного творчества. Понятие введено З. Фрейдом (1900), рассматривавшим сублимацию как один из видов трансформации влечений (либидо), противоположный вытеснению. Существует подсознательный уровень текста, который раскрывается при подробном исследовании. При этом первичный смысл редко сохраняется непоколебимо, возникает множественное значение – изменение изначального смысла, придание иного значения тексту.
 Значение непостоянно и многоуровнево, а смысл - явление единичное и относительное. Значение не может существовать без смысла, а вот смысл самостоятелен и без значения, ведь мы используем афоризмы из художественных произведений, которые, возможно, никогда не читали, используя множественное значение, но изначальный смысл всегда остаётся неизменным. Но если знаменитая цитата теряет изначальный смысл, становясь популярной, она обретает новый смысл, возможно, даже более подходящий. Такой смысл называется приобретённым.


 ИСТИНЫ

Истина – это гармоничное соединение правды и лжи, в котором правда преобладает, а часть лжи обеспечивает внутреннюю борьбу противоположностей, благодаря которой истина существует.

 Согласно «Философскому энциклопедическому словарю» под редакции: Л. Ф. Ильичёва, «ИСТИНА -  адекватное отражение объекта, познающим субъектом. Воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне человека, и независимо от человека и его сознания. Объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, понятий, идей, суждений, теорий, учений в целостной картины мира в диалектике её развития. Категория истин характеризует как результаты процесса познания с точки зрения их объективного содержания, так и методы, с помощью которых осуществляется познавательная  деятельность. Понимание истины как соответствия (принцип корреспонденции) знания вещам восходит к мыслителям древности, в частности к Аристотелю. Эта традиция в понимании истины была продолжена в философии нового времени (Ф. Бэкон, Спиноза, Фейербах и др.).
 В идеалистических системах истина понимается или как вечно неизменное и абсолютное свойство идеальных объектов (Платон, Августин), или как согласие мышления с самим собой (теория когеренции), с его априорными формами (Кант). Немецкий классический идеализм, начиная с Фихте, внёс в трактовку истины диалектический (всеобщий) подход.

По Гегелю, истина есть диалектический процесс развития знания, система понятий, суждений и теорий.  Истина - внутренне противоречивый процесс, связанный с постоянным преодолением заблуждений. Наука - не склад готовых исчерпывающих истин, а процесс их достижения, движение от знания ограниченного, приблизительного к всё более общему, глубокому, точному. Этот процесс безграничен. Истина относительна, поскольку мышление отражает объект не полностью, а в известных пределах, условиях, отношениях, которые постоянно изменяются и развиваются. Каждая ступень познания ограничена историческими условиями жизни общества, уровнем практики. Исторически предшествующая теория истолковывается в составе новой теории как относительная истина и тем самым как частный случай более полной и точной теории (например, классическая механика Ньютона и теория относительности Эйнштейна).

Диалектический материализм «... признает относительность всех наших знаний не в смысле отрицания объективной истины, а в смысле исторической условности пределов приближения наших знаний к этой истине» (В. И. Ленин). Абсолютизация относительной  истины, увековечение истин порождает заблуждение, догматизм мышления. В каждой относительной истине, поскольку она объективна, содержится «частичка» абсолютного знания. Абсолютная истина есть такое знание, которое полностью исчерпывает предмет и не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания. Человечество движется по пути овладения абсолютной истиной, которая в этом смысле складывается из суммы относительных истин «...Человеческое мышление,— писал В. И. Ленин,— по природе своей способно давать и дает нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин. Каждая ступень в развитии науки прибавляет новые зерна в эту сумму абсолютной истины, но пределы истины каждого научного положения относительны, будучи-то раздвигаемы, то суживаемы дальнейшим ростом знания».

 Одним из основных принципов диалектического подхода к познанию является признание конкретности истины, что предполагает, прежде всего, точный учёт всех условий, в которых находится объект познания, выделение главных, существенных свойств, связей, тенденций его развития. Принцип конкретности истины требует подходить к фактам не с общими формулами и схемами, а с учётом реальных условий, конкретной обстановки. В. И. Ленин отмечал, что «...всякую истину, если её сделать "чрезмерной"..., если её преувеличить, если её распространить за пределы ее действительной применимости, можно довести до абсурда, и она даже неизбежно, при указанных условиях, превращается в абсурд».

КРИТЕРИЙ истины находится не в мышлении самом по себе и не в действительности, взятой вне субъекта, а заключается в практике. К. Маркс писал, что «вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью,- вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т. е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос». В нашем сознании истинно, объективно то, что прямо или косвенно подтверждено на практике, или то, что может быть осуществлено на практике. Если человек сравнивает своё понятие о вещах с другими понятиями, практически уже удостоверенными, он тем самым опосредованно, логически сравнивает своё понятие с самим предметом. Таким образом, логический критерий истины является производным от практического. Соответствие понятия предмету доказывается в полной мере лишь тогда, когда человеку удаётся найти, воспроизвести или создать предмет, соответствующий тому понятию, которое он образовал.
  Проблемы, связанные с теоретическими и социальными условиями постижения истины разрабатываются в теории познания и социологии познания.»


 Существуют наглядные и скрытые Истины. Согласно теории о постоянстве борьбы противоположностей, каждая истина в чём-то ложна, а каждая ложь в чём-то истинна. Но ложность явно отличается от обмана. Ложность или неправда есть неотъемлемая частица истины, а обман – намеренное введение в заблуждение,  что нельзя применить к понятию истины. Если в явлении больше истинного чем ложного, то явление являет собой энергию Ян, но имеет частицу Инь. Если в явлении больше неправды, то оно приобретает энергию Инь, но имеет частицу Ян.
 Большинство древних религий уже мертвы, а те, что дожили до наших дней являются постоянной истиной. Постоянная истина является неизменной и долговечной, потому что с развитием человечества и новыми его открытиями и изобретениями ложные представления (в том числе и религии) теряют свою актуальность и перестают существовать с течением времени. Такие истины именуются  преходящими. Если преходящая истина перешла в другое явление, она является трансформированной.
 Существуют абсолютные и относительные истины. Но позволю себе внести иное их определение: к абсолютным относятся истины, не меняющиеся в зависимости от мировоззрения, менталитета, вероисповедания и прочих влияющих на человека факторов. Истины, одинаковые и непреложные для всех. К таким относятся более практические, чем философские истины. Например: цвета, таблица умножения, ноты и пр. Но большинство философских истин так же являются абсолютными, если применимы к мирозданию и морали. А религиозные и психологические истины относительны и зависят от многих факторов. Выделим основные факторы влияния: географическое и политическое положение, вероисповедание, воспитание, природный характер отдельного человека, жизненное положение. Но при этом не будем забывать и о главном в диалектическом подходе определении: абсолютная истина есть совокупность относительных истин.
 Подробнее остановлюсь лишь на религиозных относительных истинах. Для христиан Бог есть Троица, для мусульман данная концепция Бога - харам (запрет), для иудаистов и христианство, и ислам неистинны, но Господь у данных трёх религий Один - ветхозаветный Господь-Бог (дословно "Иегова-Аллах"). Для индуистов богов тысячи, для буддистов Его нет вовсе. Так какая же из данных относительных истин действительно истинна? Относительно Писаний, преданий и обрядов - каждая несёт правду для своих носителей, но является ложной либо противоречивой по отношению к другой относительной истине. В каждой относительной истине есть часть лжи, благодаря которой эта истина существует, создавая внутри себя борьбу противоположностей. Поэтому люди, пережившие клиническую смерть, видят загробный мир в соответствии со своими представлениями о нём, ведь Иисус сказал, когда совершил очередное чудо: "по вере вашей да будет вам"(Мф. 9:29). Человек видит и переживает после смерти именно то, во что верит. То есть, истинность той или иной религии не может оцениваться как абсолютная истина, а только как истина относительная. Ведь не доказано, что Вселенная всего одна. Возможно, в нашей Вселенной Бог один, а в неизвестной нам их много, а в иной неведомой нам параллельной Вселенной Его заменяют законы Сансары и кармы. Мы можем судить об этом лишь относительно собственному разуму и вероисповеданию, но не можем точно проверить, какова абсолютная истина.
 Её частицы мы черпаем из Писаний, самые распространённые и общепринятые из которых - Библия и Коран (причём, правоверные мусульмане признают оба из них). Я следую их примеру, даже будучи православной. А в Коране сказано о трёх братских верах: "Воистину, не должны страшиться и не будут опечалены те, кто уверовал, а также иудеи, сабеи и христиане — [все] те, кто уверовал в Аллаха и Судный день и кто совершал добрые деяния." 2:69. А в Откровении Господь вообще не видит различий в народах и верах: "Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь"(Отк. 1:7).
 Следует различать религию и веру. Религия – совокупность обрядов, запретов, обязательств, писаний и позволений от Бога и церкви, а вера – то прекрасное чувство, которое сближает нас со Всевышним, иногда сближает даже сильнее, чем соблюдение всех постулатов религии, ведь вера идёт из души, и если она чиста и искрення, в ней больше любви к Богу, чем когда человек несёт службу Богу, но не любит Его. А ведь именно это чувство любви к Создателю – важнейшая заповедь по словам Иисуса. (Мф. 22:37,38).
 В  книге «Об абсолютном мировоззрении» написано:  «Что такое Абсолютная Истина?
  Более истинными мы называем те явления, что менее всего подвержены изменениям во времени и в пространстве.
       Но, поскольку мы живем во временном мире, где «все течет, все изменяется», то и возникло убеждение, что Абсолютной Истины не существует или она не достижима.
       Очевидно, что понятие «истина» тесно связано с такими понятиями, как время и пространство.
       Иванов В. М. дал такое определение:
       «Абсолютная Истина — это единство Безвременного и Временного миров».
       Безвременной мир он представил как одну точку симметрии и множество точек асимметрии.
       Точки асимметрии расположены на поверхностях сфер с общим центром в точке симметрии.
       Пространство образуется как вложенные друг в друга поверхности сфер, а «время» — это точка симметрии, и в ней хранятся все отрезки времени, действующие в нашей Вселенной (от 10-60 сек. до 30 млрд. лет).
       Безвременный мир — это Онтологический (первородный) Разум Бога-Отца (Абсолюта).
       Осознав свое наличие, Бог-Отец произвел единственную смысловую информацию — «Я есть» и пожелал видеть себе подобных.
       В физическом плане это можно представить как излучение высокочастотной энергии Абсолютной Любви (1050Гц).
       Рождается астрономическое число Богов-Сынов. Это Временной мир или Гносеологический Разум («гносис» — познание) Бога-Отца.
       Таким образом, Бог-Отец — это единство Онтологического и Гносеологического Разумов.
       Наша Вселенная периодически (период равен 30 млрд. лет) возникает (расширяется) и исчезает (сжимается).
       Группы точек асимметрии образуют Богов Времени, которые, эволюционируя (развиваясь), образуют Души (идеальный мир). Затем Души образуют материальный мир.
       Биологический мир (живая природа) отличается от минерального (неживая природа) наличием Духа.
       У человека на определенном этапе эволюционного развития Дух стал двойственным.
       Одна его часть (Онтологический Дух) обеспечивает жизнь тела (управляет частями).
       Другая часть (гносеологический дух или дух ошибок) содержит информацию, накопленную во всех воплощениях (миллионы раз) конкретной Души в физические тела. Эту информацию называют еще Кармой. Познавая свой дух и преобразовывая его методом ЭЧС, каждый человек становится способным изменять свою судьбу.
       Кроме Бога-Отца у людей есть три Космических Родителя. Это — Бог Вселенной, который дает эфирную энергию телу (1020Гц), Бог Планеты, который дает ментальную энергию природному Духу (1030 Гц) и Бог Единый (Первоматерия), который дает энергию Бодхи Душе (1040Гц).
       Память Души, Духа и тела строится из этих энергий.
       Запись новой информации в память происходит в обратном порядке: тело — Дух — Душа.
       Единство Души с телом посредством жизнедеятельности Онтологического Духа Иванов В. М. назвал Гносеологическим Разумом человека.
       У современного человека такое единство нарушено. Тело не ведает о наличии Духа и Души и не заботится об их развитии.
       Гносеологический дух (дух ошибок) управляет телом в своих тщеславных интересах.
       Такое представление о мире, Боге и человеке, данное Ивановым В. М., помогает нам яснее понять древние изречения «Пространство — это сфера без центра», «Время — это повсюду наличествующий центр», «Бог — это Единство Пространства и Времени», «Познай себя и ты познаешь мир» и др.
       Однако, как бы ни было словесное определение близко к Истине, оно никогда ей не станет. Обязательно будут возникать новые и новые вопросы. Ведь не зря говорят: «Истина, изреченная одним, не есть Истина для другого», «Изреченная Истина есть ложь» и т. д.
       И это становится понятным из анализа процесса мышления. Ведь практически невозможно найти такие человеческие головы, в которых одновременно свободно образовывались бы одинаковые последовательности из слов и образов. Заставить же людей мыслить одинаково вполне возможно, например, используя средства массовой информации. Часто повторяемые слова и «картинки» врезаются в память, занимая ее объем. Дело технического прогресса дошло до того что, глядя на экран телевизора: светящиеся точки, скомбинированные технически по замыслу продюсера, режиссера и т. д. люди испытывают «естественные» чувства страха, радости, аппетита и т. д. И не обращают внимания на то, что получаемая информация изначально является неестественной (ложной). Это, как мираж в пустыне. Есть в воображении, но нет в действительности. Все мы - заложники общепринятого ложного пути познания. Поэтому, неудивительно, что, если человеку внушить, что холодный утюг является, горячим, а затем прикоснуться им к его телу, то на коже может возникнуть настоящий ожог. К таким явлениям относится и то, что, получив от авторитетного «специалиста» неверный диагноз, человек страдает именно от «установленного» заболевания. Итак, природный, истинный путь познания - от ощущений к представлению. Искусственный, ложный путь познания - от представлений к ощущениям».
 
 Существуют следующие виды истин: физические (законы практических наук), теоретические (законы гуманитарных наук) и практические (законы жизни).
 Остановимся лишь на теоретических. Они делятся на философские, религиозные и личностные. К философским истинам следует отнести также психологию и социологию, так как они изучают аспекты философии.
 К философским и религиозным  истинам относятся психологические (поведенческие), моральные (устанавливающие нравственность и безнравственность) и теоретические. Главное отличие между философскими и религиозными истинами: наличие высших сил (хоть некоторые философы не отрицали его, например, в виде Логоса, но это не присуще философии в целом) и пророческая составляющая (которой лишены некоторые религии, но мировым религиям она присуща).
 Ещё одно отличие между философскими и религиозными истинами – причина соблюдения моральных норм. В философии причина и есть конечная цель – положительные моральные качества и соответствующее данным качествам поведение. В религии же есть вера в потусторонний мир и страх кары, благодаря которым соблюдаются установленные моральные нормы (относительные для каждой религии). Во многом же философские и религиозные истины похожи или даже совпадают.

 Личностные истины напрямую зависят от философских и религиозных и никогда не бывают абсолютными. А религиозные и философские истины могут быть как абсолютными, так и относительными.

 ТЕОРЕМА ИСТИННОСТИ
 Если нельзя доказать ложность явления, нельзя исключить его истинность, а если
 невозможно доказать истинность, нельзя исключать ложность.

 ТЕОРЕМА ДОКАЗУЕМОСТИ
 Нельзя доказать истинность явления посредством внутренних понятий самого явления, т. к. если явление ложно или вымышлено, то все его внутренние понятия так же являются ложными или вымышленными. Доказать истинность явления можно только с помощью внешних понятий и определений.


 НООСФЕРА
 (БИОСФЕРА)

 Историческое деяние бывает закончено не только,
  когда оно свершилось, а лишь после того,
  как оно становится достоянием потомков.
  Цвейг С.

 Из Словаря экологических терминов и определений:
 "Ноосфера(от греч. noos — разум и sphaira — шар), антропосфера, психосфера, техносфера - этап эволюции органического мира, связанный с появлением человека, индустриального человеческого общества. В ноосфере разумная человеческая деятельность становится главным определяющим фактором развития биосферы; планетарное и космическое пространство (природная среда), преобразуемое и управляемое человеческим разумом (...). Понятие ноосферы (сферы разума) введено Э. Леруа (1927) и П. Тейяром де Шарденом (1430), материалистически обосновано В. И. Вернадским в статье “Несколько слов о ноосфере” (1944). Учение о ноосфере получило дальнейшее развитие в работах М. М. Камшилова, В. П. Казначеем и др. Как и Вернадский, современные ученые рассматривают ноосферу как новую, высшую стадию эволюции биосферы, связанную с возникновением и развитием в ней человечества, которое, познавая законы природы и совершенствуя технику, начинает оказывать определяющее влияние на ход природных (включая космические) процессов. Зародившись на планете Земля, ноосфера имеет тенденцию к постоянному расширению, превращаясь таким образом в особый структурный элемент Космоса".

 В написанной в 1943-1944 годах последней редакции "Нескольких слов о ноосфере" Владимир Иванович Вернадский пишет: "В истории человечества и биосфере вообще война такой мощности, длительности и силы (Вторая мировая) небывалое явление.(...)С точки зрения натуралиста (а думаю, и историка) можно и должно рассматривать исторические явления такой мощности как единый большой земной геологический, а не только исторический процесс. Первая мировая война 1914-1918 гг. лично в моей научной работе отразилась самым решающим образом. Она изменила в корне мое геологическое миропонимание.

 В атмосфере этой войны я подошел в геологии к новому для меня и для других и тогда забытому пониманию природы - к геохимическому и к биогеохимическому, охватывающему и косную и живую природу с одной и той же точки зрения.

 Я провел годы первой мировой войны в непрерывной научнотворческой работе: неуклонно продолжаю ее в том же направлении и до сих пор.(...)

 Подходя геохимически и биогеохимически к изучению геологических явлений, мы охватываем всю окружающую нас природу в одном и том же атомном аспекте. Это как раз - бессознательно для меня - совпадало с тем, что, как оказалось теперь, характеризует науку XX в. и отличает ее от прошлых веков. XX век есть век научного атомизма.

 Все эти годы, где бы я ни был, я был охвачен мыслью о геохимических и биогеохимических проявлениях в окружающей меня природе (в биосфере). Наблюдая ее, я в то же время направил интенсивно и систематически в эту сторону и свое чтение и свое размышление.(...)

 Стоя на эмпирической почве, я оставил в стороне, сколько был в состоянии, всякие философские искания и старался опираться только на точно установленные научные и эмпирические факты и обобщения, изредка допуская рабочие научные гипотезы. Это надо иметь в виду в дальнейшем. В связи со всем этим в явления жизни я ввел вместо понятия "жизнь" понятие "живого вещества", сейчас, мне кажется, прочно утвердившееся в науке. "Живое вещество" есть совокупность живых организмов. Это не что иное, как научное, эмпирическое обобщение всех известных и легко и точно наблюдаемых бесчисленных, эмпирически бесспорных фактов.

 Понятие "жизнь" всегда выходит за пределы понятия "живое вещество" в области философии, фольклора, религии, художественного творчества. Это все отпало в "живом веществе".  В гуще, в интенсивности и в сложности современной жизни человек практически забывает, что он сам и все человечество, от которого он не может быть отделен, неразрывно связаны с биосферой - с определенной частью планеты, на которой они живут. Они - геологически закономерно связаны с ее материально-энергетической структурой.(...)

 В действительности, ни один живой организм в свободном состоянии на Земле не находится. Все эти организмы неразрывно и непрерывно связаны - прежде всего питанием и дыханием - с окружающей их материально-энергетической средой. Вне ее в природных условиях они существовать не могут."

 Несмотря на то, что Вернадский пишет о "живом веществе", отделяя культуру от него, культура - основное явление, влияющее на Ноосферу.
 Согласно теории о Ноосфере, человеческие мысли и поступки создают "мысленную" оболочку Земли. Ноосфера постоянно подпитывается человеческой деятельностью и видоизменяется следом за ней. Одним из влияний человека на Ноосферу является вера.

 Вероисповедания сменялись, и большинство древних религий уже мертвы и воспринимаются как мифы предков. Но любое верование людей, независимо от истинности или ложности, оставляет след в Ноосфере. А значит, любая религия имеет ценность для нашей планеты. История формировалась великими государствами и людьми, которые подпитывали Ноосферу своими мифами. А значит, любой миф, даже давно забытый, имеет важное значение в развитии человечества.

 ОСНОВЫ СЕМИОТИКИ

 Знак ничего не сообщит до тех пор,
 пока ты не поймешь, как его интерпретировать.
 Артур Голден

 Из «Философского энциклопедического словаря» гл. редакции Л. Ф. Ильичёва, П. Н. Федосеева, С. М. Ковалёва, В. Г. Панова: «Семиотика (от греч. semeiot — знак) — общая теория знаковых систем, изучающая свойства знаковых комплексов самой различной природы. К таким системам относятся естественные языки, письменные и устные, разнообразные искусственные языки, начиная с формализованных языков логики и математики и кончая языком искусства. Идеи семиотического подхода к знаковым системам встречаются уже в «универсальном исчислении» Г.В. Лейбница, предтечи математической логики, который анализировал языки логики и математики. Впоследствии на материале естественных языков эти идеи стал разрабатывать Ф. де Соссюр, создавший семиологию, или теорию значения знаков в рамках таких языков. Его идеи получили развитие в исследованиях по лингвистической семиотике, которые привели к созданию структурной лингвистики. Это направление в настоящее время разрабатывается весьма интенсивно в применении как к лингвистическим дисциплинам, так и к методологии и философии языка.»
 Из статьи Ю. С. Степанова о лингвистической семиотике: «Лингвистическая семиотика изучает естественный язык ; важнейшую из знаковых систем, действующих в сфере культуры, ; с точки зрения его общности с другими знаковыми системами. Вместе с тем язык выступает как эталон знаковых систем. Знак в нём чётко выделим, что имеет место только в высокоорганизованных системах, и сохраняет трёхэлементное устройство, характерное для знаковой системы в целом (Семантика, Знак языковой, Знаковая теория языка). Лингвистическая семиотика, или лингвосемиотика, представлена работами Э. Бенвениста, Л. Прието во Франции, Е. Куриловича, Е. Пельца в Польше, В. В. Мартынова, Ю. С. Степанова в СССР и др., ориентирующимися главным образом на исследование языка в свете общих семиотических закономерностей.
 Нарративная семиотика (от лат. narro ; рассказываю), в той или иной мере представленная в работах всех семиотиков, особенно Ю. М. Лотмана в СССР, У. Эко в Италии, Р. Барта, Ю. Кристевой, Ц. Тодорова во Франции и др., изучает преимущественно художественные, а также юридические, публицистические, религиозные тексты, произведения живописи, кино, архитектуры и т. д., рассматривая их по аналогии с исследованием языка. Нарративная семиотика в этом отношении лишь завершает предшествующую научную традицию: во всех материалистических эстетических теориях прошлого, а также в диалектико-материалистической эстетике искусство характеризуется как неразрывное единство чувственно-материальных и идеально-смысловых моментов, причём первые выступают как выражающее (явление, факт, означающее), а вторые ; как выражаемое (означаемое, сущность, смысл, идея) и, следовательно, эти теории имеют дело с глубинными знаковыми отношениями. Однако семиотической системой, а значит и непосредственным предметом нарративной семиотики является не искусство в целом, а всегда отдельное произведение искусства, т. к. только в пределах отдельного произведения (реже их цикла) действуют определённые аналогии с языком и речью ; устанавливаются более или менее однозначные правила означивания (семиозиса), единицы «словаря», правила «синтаксиса» и порождения текста. Соответственно тому, какая из названных аналогий с языком признаётся наиболее существенной, выделяются различные подходы. Прежде всего (в работах Б. А. Ларина и Ю. Н. Тынянова 1920;30-х гг.) было обращено внимание на особенности означивания в поэтическом тексте ; своеобразную синонимию понятий и пр. (например, у С. Есенина «синий» ; синоним к «милый», «нежный»). С другой стороны (работы А. Белого 20;30-х гг.) были показаны особенности «глубинного» поэтического словаря и семантики (отношение, например, А. С. Пушкина к природе обнаруживается в сумме всех его текстов о солнце, воде, воздухе, небе, из которых складывается общий образ «небосвод дальний блещет»; поэзия Е. А. Баратынского даёт иной образ-тип ; «облачно небо родное»). Так называемая школа русского формализма (в особенности работы В. Я. Проппа, В. Б. Шкловского, Б. М. Эйхенбаума, Р. Якобсона) вскрыла синтаксические и формальные аналогии, обобщив их в тезисе «искусство как приём». Этот подход получил крайнее развитие у некоторых представителей французской школы с её тезисом «искусство как язык» (Р. Барт, Ю. Кристева и др.). При этом аналогии отдельного произведения с языком без достаточных оснований переносятся на искусство в целом, а у некоторых авторов (например, у Ю. Кристевой) возводятся в ранг всеобщего «метода критического преодоления всех других методов» и отождествляются с идеологией. Вместе с тем в той мере, в какой отдельные художественные произведения образуют циклы и далее в совокупности представляют школы, направления и, наконец, художественно-исторической эпохи (например, итальянское Возрождение), может быть поставлен вопрос о семиотических отношениях между отдельными произведениями, отдельными искусствами ; живописью, литературой и т. д. и тем самым ; о семиотических чертах искусства в целом. Эта актуальная проблема снова возвращает исследователя к другим аспектам культуры и таким образом вся семиотика предстаёт как единая дисциплина.»
 Из энциклопедического словаря философии М. Гардарики: «СЕМАНТИКА — раздел семиотики и логики, исследующий отношение языковых выражений к обозначаемым объектам и выражаемому содержанию. Семантическая проблематика обсуждалась еще в античности, однако только на рубеже 19—20 вв. в трудах Ч. Пирса, Ф. де Соссюра, Ч. Морриса семантика стала оформляться в самостоятельную дисциплину. Наиболее последовательную и точную разработку получила семантика  логическая, ориентированная главным образом на исследование формализованных языков. Значительный вклад в ее создание внесли Г. Фреге, Б. Рассел, А. Тарский, Р. Карнап и др. Результаты, полученные логической семантикой в отношении формализованных языков, используются и при изучении семантических свойств естественных языков.
 В логической семантике принято выделять две области исследований — теорию референции (обозначения) и теорию смысла. Теория референции исследует отношение языковых выражений к обозначаемым объектам, её основными категориями являются: «имя», «обозначение», «выполнимость», «истинность», «интерпретация», «модель» и т.п. Теория референции служит основой теории доказательств в логике. Теория смысла пытается ответить на вопрос о том, что такое смысл языковых выражений, когда выражения тождественны по смыслу (синонимы), как соотносятся смысл и денотат и т.п. Значительную роль в становлении логической семантики сыграло обсуждение семантических парадоксов, решение которых служит важным критерием приемлемости любой семантической теории.»
 Ю. М. Лотман в своей работе «Семиотика как феномен культуры» писал о семиосфере -         «семиотический универсум как совокупность отдельных текстов и замкнутых по отношению друг к другу языков.»
 Из «Словаря культуры XX века» В. П. Руднёва: «Семиосфера - это семиотическое пространство, по своему объекту, в сущности, равное культуре; необходимая предпосылка языковой коммуникации. Устройство, состоящее из отправителя, адресата и канала информации, само по себе ещё не будет работать. Для этого оно должно быть погружено в семиотическое пространство. То есть участники коммуникации должны иметь предшествующий семиотический культурный опыт. В этом отношении язык - сгусток семиотического пространства с размытыми границами семиотической реальности. Границы размыты потому, что нечто, являющееся сообщением для одного, не является таковым для другого (например, не знающего язык, на котором передается сообщение). Обязательными законами построения семиосферы являются бинарность (универсальное средство познания мира, состоящего из противоположностей) ассиметрия. Семиосфера отличается также неоднородностью. Заполняющие семиотическое пространство языки, различные по своей природе, относятся друг к другу в диапазоне от полной взаимной переводимости до столь же полной взаимной непереводимости. При этом разные семиотические языки имеют разные периоды жизни: язык моды, например, гораздо короче, чем литературный язык. Метафорически определяя семиосферу, Ю. М. Лотман пишет: "Представим себе в качестве некоего единого мира, взятого в синхронном срезе, зал музея, где в разных витринах выставлены экспонаты разных эпох, надписи на известных и неизвестных языках, инструкции по дешифровке, составленные методистами пояснительные тексты к выставке, схемы маршрутов экскурсий и правила поведения посетителей, и представим все это как единый механизм. Мы получим образ семиосферы. При этом не следует упускать из виду, что все элементы семиосферы находятся не в статическом, а подвижном состоянии, постоянно меняя формулы отношения друг к другу". По сути, все это совпадает с нашим пониманием реальности. Лотман не сделал решающего шага и не отождествил культуру с реальностью. Для него характерно противопоставление культуры и природы. Но ведь и природа является частью культуры, потому что мы можем именовать предметы природы и тем самым различать их лишь благодаря тому, что у нас есть язык. Скорее, внутри семиосферы можно условно разделить понятия культуры и природы, реальности и текста, сознавая при этом прагматическую текучесть границ между ними. Лотман оставался в рамках классической схемы структуралистского метаязыка. Тот шаг, о котором мы сказали, после него сделали представители философского постструктурализма и постмодернизма. Конечно, Лотман понимал, что реальность, так же как и семиосфера, имеет много разных несводимых друг к другу "форм жизни" (выражение Людвига Витгенштейна), то есть языковых игр  или, как сейчас говорят, речевых действий. В сущности, семиосфера Лотмана в определенном смысле то же самое, что биосфера Вернадского, только взятое под другим прагматическим углом зрения.
 Семантика затрагивается и в книге С. М. Матвеева и С. Н. Неаполитаского "Библейская нумерология":"Чтобы читать Библию и другие священные тексты, нужно хорошо осознавать как святые отцы и провидцы используют науку об именах и числах в их буквенно-числовом коде.(...)Исходная предпосылка несомненной веры в нумерологические закономерности и сокрытый смысл числовых дефиниций находится в самой Библии" "Ты, Господи, всё в меру и число и перевес устроил".
 Это положение получило опору в системе передачи сакральных сообщений посредством буквозаписи(...) Интерпретация любой литературы требует некоторых навыков; особенно, если эта литература богодухновенна.(...) Определение матрицы Писания, его кодов подразумевают в первую очередь, знание текста.(...) Вдумчивое чтение Священного Писания поможет обрести необходимый душевный настрой и подготовит почву для восприятия нужной информации.(...) Встаёт вопрос о том, следует ли понимать текст Библии буквально. Если понятие "буквальность" сопреженосо следованием букве, то есть учитыванием буквенно-числовых характеристик Писания, то, безусловно, текст следует понимать таким образом - вместе с аллегорической, назидательно-поучительной и другими возможностыми его адекватной трактовки. Некотоые люди склонны истолковывать написанное непосредственно.
 Это и есть божественная семантика.

 Глава 2. ПРОИСХОЖНЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ

 Первый глоток из сосуда естественных наук
  делает нас атеистами, но на дне сосуда нас ожидает Бог.
 Карл Вернер Гейзенберг

 В главе используются фрагменты из статьи В. К. Зарипова "Основные теории возникновения Вселенной".

 Существует много теорий появления материи. Но ни одна из них не объясняет появление самой первой во Вселенной материи, пространства и времени (одним словом, точки отсчёта нашей Вселенной). Рассмотрим несколько самых известных теорий.

 Космологическая модель Канта.

 Вплоть до начала XX века, когда возникла теория относительности Альберта Энштейна, в научном мире общепринятой была теория бесконечной в пространстве и во времени, однородной и статичной Вселенной. Статичность - отсутствие динамики.
 Но в модели кантовской Вселенной сумма яркостей звёзд должна создавать бесконечную яркость, а небо тёмное.
 Эта теория была опровергнута законами термодинамики, согласно которым любое космическое тело со временем начинает отдавать столько энергии, сколько получает (это стало известно только в 1960 году). Соответственно, Вселенная не статична.

 Модель расширяющейся Вселенной.

 В 1915-1916 годах Эйнштейн опубликовал уравнения общей теории относительности, согласно которым Вселенная не является статичной, а расширяется с одновременным торможением. Единственное физическое явление, которое ведёт себя подобным образом - взрыв, которому учёные дали название "Большой взрыв" или "горячий Большой взрыв". Но начало этого взрыва и его первопричина до сих пор остаются неизвестными.  В 1929 году американский астроном Эдвин Хаббл доказал, что звёзды и галактики удаляются друг от друга. Но как это началось?


 Вселенная конечна.

 В модели расширяющейся Вселенной учёные рассчитали количество времени, прошедшее с того момента, как Вселенная начала существовать. Это время у разных учёных вычислено по-разному, но не превышает 22 миллиардов лет.
 Астрономы, астрофизики, биологи считают, что в отличие от прежней гипотезы бескрайнего космоса в новой модели конечной вселенной миллиарды лет это чрезвычайно малый период времени, чтобы атомы могли случайно преобразоваться в живую материю. Необходимо вмешательство Конструктора: можно Его назвать Космическим Разумом, Абсолютным Началом, Богом, от этого суть утверждения не меняется - для возникновения вселенной, в том числе и разумной жизни, необходима внешняя творческая сила.
 Поэтому Арно Пензиас (нобелевский лауреат по физике) делает следующее умозаключение: «Астрономия приводит нас к уникальному событию, вселенной, которая была создана из ничего. Это событие с очень тонким балансом для обеспечения точных условий, необходимых для жизни. В основе этого события лежит план (можно сказать «сверхъестественный»)».
 Даже известный физик-теоретик, автор знаменитой книги "Краткая история времени" и атеист Стивен Уильям Хокинг вынужден был признать: "Если вселенная имеет начало, то следует предположить и наличие создателя". Действительно, согласно аргумента калама (всё, что имеет начало, имеет и причину), имманентный мир, имеющий начало, должен иметь и (трансцендентную) причину своего возникновения.
 Вывод учёных о сверхъестественной причине возникновения вселенной и предположение о наличии Создателя оказался столь неожиданным, что далеко не все  с готовностью приняли его. Одним учёным не нравится концепция Творца, вытекающая из этого вывода, другим - невозможность описания существования вселенной (в сингулярном состоянии) естественными физическими законами.

 Большой взрыв.

 Согласно этой теории, нынешней материи и энергии предшествовало состояние бесконечных или близких к бесконечным значениям плотности, давления и температуры. Иными словами, наша Вселенная возникла из очень малого объёма.
 Физики так глубоко развили теорию Большого взрыва, что к настоящему моменту могут объяснить процессы, происходившие во Вселенной с момента, когда ей было 10 в минус 43 степени секунды.

 Исследования космоса.

 В результате исследований космоса в 1990 году на разных длинах волн была измерена температура фонового излучения в условиях открытого космоса. Она оказалась равной почти 3000 градусам Кельвина и постоянной во всех направлениях. В 1992 году были обнаружены флуктуации (отклонения) в фоновом излучении, предсказанные теорией Большого взрыва, без которых не смогли бы возникнуть галактики и их скопления. Таким образом была изучена температура "ближнего" космоса.
 В сентябре 1994 года вступил в строй самый большой оптический телескоп в мире, с мощностью которого удалось измерить температуру настолько отдалённых космических скоплений, что их излучение даёт информацию о Вселенной, которая была в 4 раза моложе, чем сейчас (на основании того, что они находятся на расстоянии большого количества световых лет от нас, а световые частицы хранят информацию вне зависимости от пространства и времени).
 Доказательством вероятности теории Большого взрыва стал тот факт, что предсказанная в данной теории температура фонового излучения Вселенной на той ранней стадии развития должна быть 7,58 градуса по шкале Кельвина, а наблюдения показали температуру в 7,4 плюс-минус 0,8 градусов Кельвина.

 Но как произошёл сам взрыв? Что взорвалось? Мельчайшая частица с огромным зарядом. А как появилась эта частица?
 Теория Большого взрыва объясняет появление Вселенной из некой материи, происхождение которой никто не может объяснить.
 Если обьяснять это, следуя библейской версии Сотворения, то можно предположить, что Богу было проще создать точку с бесконечным зарядом, а не создавать Вселенную целиком.
 Взрыв был, и это доказано. Но данной теорией нельзя объяснить происхождение материи. Значит, существовала внешняя по отношению к нашей Вселенной энергия, которая породила первичную материю, которая взорвалась.
 ТРИ ПРАВДОПОДОБНЫХ
 ТОЕОРИИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ
 ВСЕЛЕННОЙ
 Познание законов природы – есть познание Бога
 Джеймс Прескотт Джоуль

 Существует три теории появления Вселенной, которые не противоречат никаким законам физики.
 Самая объяснимая, общедоступная и общепринятая из них - теория Креоцинизма, согласно которой, наш мир создал Творец. С точки зрения физики, религиозную версию можно объяснить следующим образом: для появления первоначальной точки отсчёта Вселенной (первичная материя, пространство и время) должна была существовать внешняя нематериальная созидательная Сила, которая из ничего создала наш мир. Внешняя она, потому что до появления Вселенной, внутри неё не могло что-либо находиться, а нематериальная потому, что данная Сила не подчиняется законам физики, она либо вечная, либо создала сама Себя. Многие великие учёные верили в Бога: Галилео Галилей, Исаак Ньютон, Андре Мари Ампер, и многие другие. Альберт Эйнштейн, на основании теории которого и возникла теория Большого взрыва, сказал: "Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким-то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума. Обычное представление обо мне, как об атеисте – большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои научные работы не поняты". Даже известный физик-теоретик, автор знаменитой книги "Краткая история времени" и атеист Стивен Уильям Хокинг вынужден был признать: "Если вселенная имеет начало, то следует предположить и наличие создателя".
 Вторая теория утверждает, что до появления Вселенной, материя существовала в ином, непривычном нам виде - материя была неупорядоченной, физические законы были не совершенны,  либо отсутствовали вовсе. Если законы физики были иными, то неупорядоченная материя могла самопоявляться из пустоты, либо быть вечной. Хаотичные частицы не могли образовать физические тела, из которых состоит Вселенная. Чтобы эти тела появились, происходила своеобразная "эволюция" законов физики, пока они не усовершенствовались до такой степени, чтобы стать постоянными и правильными, в том виде, в каком мы их познаем и изучаем. Подтвердить либо опровергнуть данную теорию невозможно, ведь мы не можем проверить и узнать, какими были материя и законы физики до появления Вселенной.
 Третья теория кажется самой неправдоподобной. Она гласит, что Вселенная создана инопланетянами или космическим разумом, в общем, чем-то из внешнего,  по отношению к нашей Вселенной, космоса. "Бредни про зелёных человечков"  лишь на первый взгляд выглядят абсурдно. До наших дней дошли древние наскальные рисунки с инопланетянами и летающими тарелками. Наши предки, видевшие их, верили, что к ним с небес спускались боги. Возможно, если  инопланетяне действительно существуют, они могут быть наделены сверхьестественными, по сравнению с человеческими, способностями: например, способностью телепатии, или телепортации сквозь пространство и время, или возможностью перемещаться между разными мирами и вселенными. Если это так, то они, по сравнению с нами, действительно сверхсущества, можно сказать, божества. Данная теория отличается от теории Креоцинизма тем, что, согласно данной версии, материя существует и за пределами нашей Вселенной, ведь точное количество вселенных человечеству неизвестно. А теория Креоцинизма предполагает начало всего сущего от вечной Силы.



 УЧЁНЫЕ О СОЗДАТЕЛЕ
 Всякое основательное исследование природы кончается признанием существования Бога.  Ганс Эрстед


 Исаак Ньютон говорил: «Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану Всеведущего и Всемогущего Существа. Вот – мое первое и последнее слово».
 Существует так называемый антропный принцип - «Мы видим Вселенную такой, потому что только в такой Вселенной мог возникнуть наблюдатель, человек». Этот принцип был предложен для объяснения с научной точки зрения, почему в наблюдаемой Вселенной имеет место ряд соотношений между физическими параметрами, которые необходимы для существования разумной жизни. Дело в том, что сама возможность появления жизни, основанной на углероде, зависела от очень тонко настроенного баланса между основными силами и законами природы, что сложилось уже в первые мгновения Большого взрыва и указывает на творческий замысел при создании мира - теорию креацинизма (от лат. creatio, род. п. creationis — творение) — теологическая и мировоззренческая концепция, согласно которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.
 Численные значения многих физических параметров, таких как отношения масс элементарных частиц, безразмерные константы фундаментальных взаимодействий, кажутся не подчинёнными никакой закономерности. Однако выясняется, что если бы эти параметры отличались от своих наблюдаемых значений лишь на небольшую величину, разумная жизнь (в привычном нам понимании) не могла бы образоваться.
 Ряд физиков сделали попытки вывести антропный принцип из тех или иных физических соображений.
 Другие учёные отмечают, что существование вселенных (или участков вселенной) с различными законами физики, на которое опираются как антропный принцип, так и содержащие его модели, не имеет никаких опытных подтверждений.
 Великий физик Андре Мари Ампер сказал: "Самое убедительное доказательство бытия Бога – это гармония средств, при помощи которой поддерживается порядок в универсуме, благодаря этому порядку живые существа находят в своем организме все необходимое для развития и размножения своих физических и духовных способностей".
 Радует, что вопрос о наличии Создателя уже стал вполне научным. Универсальный закон сохранения энергии гласит: "ничто не возникает ниоткуда и не исчезает вникуда". Вселенная не могла появиться самостоятельно, должна была быть внешняя нематериальная созидательная Сила (энергия), которая из ничего создала наш мир. Это без знания законов физики еще в тринадцатом веке сформулировал Фома Аквинский: "В природе происходит движение. Ничто не может начать двигаться само по себе, для этого требуется внешний источник действия. Бесконечный поиск источника предыдущего действия бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, являющееся первоначальным источником всякого движения, не будучи само по себе движимо ничем иным. Это и есть Бог — недвижимый Движитель".
 Дай Бог, чтобы ученые развили идею существования Создателя до такой степени, чтобы она стала общепринятой. Хотя, вера в Бога на то и вера, что Его существование невозможно доказать. Как сказал великий Галилео Галилей: «Намерение Священного Писания в том, чтобы научить нас тому, как идти на небо, а не тому, как идет небо».

 С сайта pravmir.ru:
 Предлагаем вниманию читателей подборку цитат великих ученых-физиков о вере и Боге.
 Галилео Галилей (1564-1642) – итальянский философ, математик, физик, механик и астроном, оказавший исключительное влияние на науку своего времени. Первым использовал телескоп для научных открытий, которыми стали спутники Юпитера, пятна на Солнце, горы на Луне, и фазы Венеры. Защитник гелиоцентрической системы Коперника и основатель экспериментальной науки.
 «Природа, без сомнения, есть Вторая Книга Бога, от которой мы не должны отказываться, но которую мы обязаны читать».
 «Намерение Священного Писания в том, чтобы научить нас тому, как идти на небо, а не тому, как идет небо».
 «В действиях природы Господь Бог является нам не менее достойным восхищения образом, чем в божественных стихах Писания».
  Исаак Ньютон (1643-1727) – английский физик, математик, астроном. Основатель классической теории физики.
 «Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану Всеведущего и Всемогущего Существа. Вот – мое первое и последнее слово».
 Михаил Ломоносов (1711-1765) русский ученый-естествоиспытатель, химик, физик, астроном, энциклопедист. Заложил основы физической химии и молекулярно-кинетической теории теплоты. Утвердил основания современного русского литературного языка, поборник развития отечественного просвещения, науки и экономики. Разработал проект Московского университета. Предсказал наличие атмосферы у планеты Венера.
 «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величество; в другой – Свою волю. Первая – видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал Божественное всемогущество, по вере себе дарованного понятия. Вторая книга – Священное Писание. В ней показано Создателево благословение к нашему спасению. В сих пророческих и апостольских богодухновенных книгах истолкователи и изъяснители суть великие церковные учителя. А в оной книге сложения видимого мира сего физики, математики, астрономы и прочие изъяснители Божественных в натуру влиянных действий суть таковы, каковы в оной книге пророки, апостолы и церковные учители».
 «Правда и вера суть две сестры родные, дочери одного всевышнего родителя, никогда в распрю между собой прийти не могут, разве кто из некоторого тщеславия и показания собственного мудрствования на них вражду восклеплет».
 Андре Мари Ампер (1775-1836) – французский физик и математик, открыл основной закон электродинамики.
 «Самое убедительное доказательство бытия Бога – это гармония средств, при помощи которой поддерживается порядок в универсуме, благодаря этому порядку живые существа находят в своем организме все необходимое для развития и размножения своих физических и духовных способностей».
 Карл Фридрих Гаусс (1777-1855) – немецкий математик, астроном, физик.
 «Когда придет наш последний час, с какой неизъяснимой радостью мы устремим свой взор к Тому, о присутствии Которого мы могли лишь догадываться в этом мире».
 Ганс Эрстед (1777-1851) – датский физик.
 «Всякое основательное исследование природы кончается признанием существования Бога».
 Уильям Томсон, лорд Кельвин (1824-1907) один из величайших физиков. Работал в области электростатики, тепло- и электропередачи, термодинамики, теории упругости, геологии, практической физики и техники. Первым сформулировал Второй закон термодинамики.
 «Не бойтесь быть свободомыслящими людьми. Если вы помыслите глубоко, через науку вы обретете веру в Бога».
  Томас Эдисон (1847-1931) – американский изобретатель.
 «Величайшее мое уважение и восхищение – всем инженерам, особенно же самому великому из них – Богу!»
 Густав Ми (1868-1957) – немецкий физик.
 «Нужно сказать, что мыслящий естествоиспытатель по необходимости должен быть благочестивым человеком. Он должен благоговейно преклонить колени перед Божественным Духом, Который так ясно проявляет Себя в природе».
 Джеймс Прескотт Джоуль (1818-1889) великий английский физик. Работал над пониманием природы теплоты, ее взаимосвязью с механической работой, что привело к открытию Первого закона термодинамики. Совместно с лордом Кельвином разработал абсолютную шкалу температуры.

 «После того, как мы узнаем Волю Бога и подчиняемся ей, у нас есть еще одно важное дело: постичь Его Мудрость, Мощь и Милосердие из тех свидетельств, что явлены в Его делах. Познание законов природы – есть познание Бога».
 Джон Амброз Флеминг (1849-1945) – британский физик и радиотехник.
 «Великое множество современных открытий полностью разрушило старые материалистические представления. Универсум предстает сегодня перед нами как мысль. Но мысль предполагает наличие Мыслителя».
  Джозеф Джон Томсон (1856-1940), английский физик, изучал рентгеновские лучи, открыл электрон. Лауреат Нобелевской премии по физике 1906г.
 «Не бойтесь быть независимыми мыслителями! Если вы мыслите достаточно сильно, то вы неизбежно будете приведены наукой к вере в Бога, которая есть основание религии. Вы увидите, что наука не враг, а помощница религии».
 «С верхушек башен крепости науки видны величайшие деяния Божии».
 Макс Планк (1858-1947) выдающийся немецкий физик, основатель квантовой теории.
 «Куда бы и как далеко мы бы ни стали смотреть, мы не находим противоречий между религией и естественной наукой, напротив, именно в основополагающих пунктах наилучшее сочетание. Религия и естественная наука не исключают друг друга, как это в наши дни некоторые верят или этого боятся, эти две области дополняют друг друга и зависимы друг от друга».
 «Религия и естествознание нуждаются в вере в Бога. При этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания — в конце. Для одних он означает фундамент, а для других — вершину построения любых мировоззренческих принципов».
 Альберт Эйнштейн (1879-1955 гг.) – автор специальной и общей теории относительности, ввел понятие фотона, открыл законы фотоэффекта, работал над проблемами космологии и единой теории поля. По мнению многих выдающихся физиков (например Льва Ландау) Эйнштейн является самой значительной фигурой в истории физики. Лауреат Нобелевской  премии по физике 1921 г.
 «Гармония естественного закона открывает столь превосходящий нас Разум, что по сравнению с ним любое систематическое мышление и действие человеческих существ оказывается в высшей мере незначительным подражанием».
 «Моя религия состоит в чувстве скромного восхищения перед безграничной разумностью, проявляющей себя в мельчайших деталях той картины мира, которую мы способны лишь частично охватить и познать нашим умом. Эта глубокая эмоциональная уверенность в высшей логической стройности устройства вселенной и есть моя идея Бога»
 «Действительной проблемой является внутреннее состояние души и мышления человечества. Это не физическая проблема, а проблема этики. Что нас пугает, это не взрывная сила атомной бомбы, но сила озлобленности человеческого сердца, взрывная сила для озлобления»
 «Напрасно перед лицом катастроф XX века многие жалуются: «Как Бог допустил?»… Да. Он допустил: допустил нашу свободу, но не оставил нас во тьме неведения. Пусть познания добра и зла указан. И человеку самому пришлось расплачиваться за выбор ложных путей».
 «Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким-то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума. Обычное представление обо мне, как об атеисте – большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои научные работы не поняты».
 Макс Борн (1882-1970), немецкий физик, один из создателей квантовой механики.
 Лауреат Нобелевской премии по физике 1954 г.
 «Наука оставила вопрос о Боге совершенно открытым. Наука не имеет права судить об этом».
 «Многие ученые верят в Бога. Те, кто говорит, что изучение наук делает человека атеистом, вероятно, какие-то смешные люди».
 Нильс Бор (1885-1962) великий датский физик, лауреат Нобелевской премии по физике. Создал первую квантовую теорию атома, участвовал в разработке основ квантовой механики. Внёс значительный вклад в развитие теории атомного ядра и ядерных реакций, процессов взаимодействия элементарных частиц со средой.
 «Не наше дело предписывать Богу, как ему следует управлять этим миром».
 Артур Комптон (1892-1962), американский физик, лауреат Нобелевской премии по физике 1927 г.
 «Для меня Вера начинается со знанием того, что Высший Разум создал Вселенную и человека. Мне нетрудно верить в это, потому что факт наличия плана и, следовательно, Разума – неопровержим. Порядок во Вселенной, который разворачивается перед нашим взором, сам свидетельствует об истинности самого великого и возвышенного утверждения: “В начале – Бог”».
 Вольфганг Паули (1900-1958), швейцарский физик, один из создателей квантовой механики и релятивистской квантовой теории поля, лауреат Нобелевской премии по физике 1945 г.
 «Мы должны признать также, что на всех путях познания и избавления зависим от факторов, находящихся вне нашего контроля и носящих в религиозном языке название благодати».
 Карл Вернер Гейзенберг (1901-1976) немецкий физик, один из создателей основ квантовой физики, лауреат Нобелевской премии 1932 г.
 «Первый глоток из сосуда естественных наук делает нас атеистами, но на дне сосуда нас ожидает Бог».
 Поль Дирак (1902-1984) – английский физик, один из создателей квантовой механики, квантовой электродинамики, квантовой статистики. Нобелевская премия по физике 1933 г. «За разработки новых, перспективных форм атомной теории»
 «Природе присуща та фундаментальная особенность, что самые основные физические законы описываются математической теорией, аппарат которой обладает необыкновенной силой и красотой. Мы должны просто принять это как данное. Ситуацию, вероятно, можно было бы описать, сказав, что Бог является математиком очень высокого ранга, и что он при построении Вселенной использовал математику высшего уровня».
 «Оказывается, одна из основных особенностей природы заключается в том, что законы фундаментальной физики описываются очень изящными и мощными математическими теориями. Для понимания этих теорий нужно быть математиком высокого уровня. Вы можете удивляться: почему Природа устроена таким образом? Единственное, что можно ответить на современном уровне знаний – Природа таким образом сконструирована. Остается только принять это. Другими словами, Бог – математик очень высокого уровня и Он использовал самую совершенную математику при создании Вселенной. Наши слабенькие математические усилия позволяют нам понять устройство лишь маленького кусочка Вселенной, и по мере дальнейшего развития математики мы надеемся понять устройство Вселенной лучше».

 РЕЛИГИЯ И НАУКА

 Из книги В. И. Гараджи «Религоведение»: «Наука  и  религия  не  исключают  друг  друга  в  том  смысле,  как  это полагали  просветители,  которые  думали,  что  рост  научного  знания автоматически  вытесняет  религиозную  веру.  Конечно,  в  истории  пути науки  и  религии  пересекались,  вспыхивали  конфликты,  когда  религия пыталась  присвоить  монопольное  право  объяснить  мир  и  прерогативы высшего  арбитра  истины.  В  этой  борьбе  с  теологией  наука  обрела самостоятельность.  В  познании  мира  она  действует  своими  методами, обращаясь  к  естественным  причинам  явлений  и  неуклонно  следуя принципу  научного  мышления,  согласно  которому  мир  должен  быть объяснен  из  него  самого.
  Произошло  размежевание  областей  религиозной веры и научного познания. Религия сконцентрировалась на так называемых пограничных  вопросах  —  вопросах  смысла  бытия  и  цели  человеческой жизни,  решение  которых  выходит  за  пределы  компетенции  эмпирической науки в область философского умозрения. Вопросы относительно того, как устроен мир, она полностью предоставила науке, оставив за собой “вечные проблемы”(…)
 Религия продолжает спор с наукой, перенеся его в новую плоскость. Вопрос  о  том,  Солнце вращается  вокруг  Земли  или  Земля  вокруг  Солнца, больше  уже  не  является  предметом  спора.  Подобные  вопросы  решает наука.  Однако  является  ли  объяснение  мира,  добытое  на  основе  научных принципов  мышления,  полной  и  единственно  возможной,  хотя  и бесконечно  развивающейся,  истиной  или  же  оно  только  подводит  к  тем вопросам, на которые сама наука ответить уже не может и на которые ответ дает религия как принципиально иной и более глубокий способ постижения мира?
 Этот  спор  решается  не  только  в  теории,  но  и  прежде  всего  в исторически развивающейся практике овладения человеком мира. В XXI в. роль науки как инструмента познания неуклонно возрастала и продолжаетрасти. Гигантским приращением знания о мире человечество обязано науке. Это  знание  расширило  горизонты его  видения  мира  и  возможности  его действия.  Но  при  этом  не  произошло  того,  чего  ожидали  просветители прошлого:  развитие  науки  не  привело  к  автоматическому  вытеснению религии, которое, по их понятиям, должно было бы знаменовать торжество истины  над  заблуждением.  Всё  оказалось  сложнее.  Развитие  науки  было сопряжено  не  только  с  завоеваниями,  но  и  с  потерями.  Решение  одних проблем  выдвигало  другие,  создавая  подчас  драматические  ситуации  и предъявляя спрос не только на научное знание, но и на моральную оценку человеческих действий в области экономики, технологии, политики.
 В этой ситуации  религия  продолжает  играть  видную  роль  в  жизни  общества  как критическая духовная инстанция по отношению к быстро и противоречиво развивающейся  материально-технической  основе  цивилизации.  (…)
 Развитие науки постепенно формирует новый тип отношения к миру, тип культуры и понимания возможностей и призвания человека, которому свойственно  такое  миропонимание,  которое,  говоря  словами  Лапласа,  не нуждается  в  гипотезе  о  боге.  Когда-то  ссылка  на  бога  заменяла  человеку объяснение тех явлений, которые он объяснить еще не мог. Вера в бога как бы  восполняла  незнание.  Научное  познание,  независимое  от  религии, несомненно,  продемонстрировало  огромную  эффективность  в  объяснении действительности на основе выявления естественных причин явлений.(…)
 Религия  —  не  единственно  возможная  форма  духовной  жизни человека,  но  её  так  же  нельзя  запретить,  как  нельзя  запретить  поиски научной истины или художественное творчество. Вопрос заключается в том, будет ли воспринят в масштабах общества другой по сравнению с религией способ  удовлетворения  духовных  потребностей  человека,  способ,  который формируется  в  альтернативной  религии  светской  культуре.  Продуктом  и одновременно  созидателем  этой  культуры  может  стать  лишь  человек, свободно творящий свой мир и себя самого.


 СОТВОРЕНИЕ ЖИЗНИ

 Господь всегда в творении
 Бернард Шоу

 Библия не была доступна нашим древним предкам. Но они познавали часть истины, заложенной в Писании, через язычество, которое во многом было ложным, но несло и часть истины. Просто язычники познавали не Самого Бога, а Его единичные проявления, такие как стихии и Инь-ян. Стихии использовались при сотворении, а Инь-ян возник уже в первый день, ведь в Библии сказано: "И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью"(Быт. 1:16). Именно одухотворенность светил  присуща философии Инь-ян.
 Страж райских ворот Петр писал: "(...)вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков.
 Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день."(2-ое Петра 3:5-8).

 Вода является стихией Инь - греховного женского начала, а огонь - стихия Ян - праведного мужского начала. То есть, Инь-ян обретает новое значение: Ветхий-Новый Завет. Инь появился с водой (Быт. 1:2), а Ян - со светом (Быт. 1:3) и огнём (Быт. 1:16).  Не имею права спорить со Святым Апостолом, но в день суда мир ожидает не только огонь. Возможно, в словах Петра более кроется скрытый, чем явный смысл.
 Апостол Пётр писал о последних днях, но понимал, что они изначально взаимосвязаны с первыми.

 "В начале сотворил Бог небо и землю."(Быт. 1:1).

 Процесс этот длился миллиардами лет. Возраст Земли составляет примерно треть возраста Вселенной. 

 "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою."(Быт. 1:2).

 Вода не была создана отдельно, она возникла одновременно с землей. Эта стихия особенна. Именно ее Бог освятил Своим Святым Духом. Тьма так же не создавалась Богом как самостоятельное явление. Тьма над бездной есть первозданный Инь, который появился при сотворении мира.

 "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один."(Быт. 1:3-5).

 При сотворении света Бог впервые произнес Слово. Согласно изначальному греческому переводу, евангелие от Иоанна начинается со стиха "в начале было слово, и слово было у Бога, и Бог был Слово"(Ин. 1:1), что координально отличается от синодального перевода "и слово было Бог". Словом изначально был Иисус, что подтверждается словами Писания: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины...»(Иоанна 1:14) и "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель" (Откр. 1:8). При Слове возник свет, который стал противоположностью первозданному Инь (греховности): "В Нем (Слове) была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его"(Ин. 1:4,5). Иоанн также писал о Мессии: "Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли."(Ин. 1:9-11).

 Первозданный Инь в виде "тьмы над бездной" не создавался Творцом отдельно, а появился одновременно с землей. А мужское начало Ян было создано под видом света в противовес первозданному Инь. Посему, мужчину Бог создал из земли как самодостаточное существо, а женщина была создана из ребра этого творения, ее начало Инь не создавалось Богом отдельно. Именно поэтому, распяв Бога, римский солдат в ответ на Его мольбу о пощаде, пронзил Его ребро - поразил первозданный Инь.

 В первый день Бог создал: Небо, землю, свет (Ян), день и ночь (Инь-ян).
 Не создавал отдельно: воду, время, тьму(Инь) и бездну.

 "И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды.
 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй."(Быт. 1:6-8).

 
 Второй день Бог посвятил совершенствованию неба, которое было создано вместе с землей и водой, что говорит об их взаимосвязанности, а так же усовершенствовал воду.


 "И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий."(Быт. 9-13).

 Третий день Бог начал с воды. Явил сушу, и назвал её землёй, чтобы взаимосвязать название нашей планеты и стихию земли (стихия греха и спасения). После наречения имени, Господь наделил землю созидательной силой произрастать траву и деревья, что указывает на особенность земной стихии. Именно из нее был создан Адам и она была проклята за него при изгнании из Рая. День третий был посвящён стихиям воды, земли и дерева.

 "И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.
 И был вечер, и было утро: день четвертый."(Быт. 1:14-19).


 Четвёртый день Бог посвятил совершенствованию неба. Создал светила для знамений, времени и для управления днем и ночью, что косвенно подтверждает истинность понятия Инь-ян - тьма и свет, женское и мужское начало, ночь и день. Эти начала помогают управлять временами суток и мирозданием. В тот же день Бог создал стихию огня как свет и мужское начало (солнце). Усовершенствовал Инь-ян.


 Таким образом, первые четыре дня Сотворения Бог посвятил стихиям в следующей поочерёдности:

 День первый - небо, земля, совершённые водою. Свет (Ян). Инь-ян.
 День второй - создание тверди небесной, разделение воды стихией неба.
 День третий  - произведение суши из воды. Олицетворение стихии земли. Земля производит растения и четвёртую стихию - дерево.
 День четвёртый - совершенствование неба. Создание светил Инь-ян. Создание пятой стихии - огня в обьединении со светом в виде солнца (праведное начало Ян).

 Пятый и шестой дни были посвящены сотворению душ живых:
 "И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый."(Быт. 1:20-23).

 Пресмыкающиеся, к роду которых относится змей, стали первой душой живою, были созданы водой, а не Богом. Поэтому Антихрист выйдет из воды: "И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные" (Отк. 13:1). Первой была населена вода (стихия создания, согласно Апостолу Петру), затем небо - первичная стихия Библии. Первым был создан змей, затем в тот же день - голубь, позднее ставший символом Святого Духа. Еще одно проявление неотделимости противоположностей Инь-ян.

 "И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.
 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.
 И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так.
 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой."(Быт. 1:24-31).

 В день шестой земля произвела животных, в том числе гадов (к которым тоже относится змей). Поэтому после грехопадения Бог проклял именно землю: "Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей" (Быт. 3:17). Змей - уникальное создание, которое создавалось два дня, сначала стихией воды (которая появилась сама и была освящена Святым Духом), затем - стихией земли, которая дала физическое начало человеку. Возможно, сотворение змея двойственно из-за его двоякой сущности: "И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним."(Отк. 12:9). Дракон и змий, диавол и сатана - двоякое существо.
 Так же в шестой день был создан человек. Единственный, кто был создан по образу Бога. Высшее творение, которого Создатель наделил властью над остальными тварями. Изначально человек был полностью подобен Богу - и душой, и телом. Но противнику Божьему это не понравилось, и он решил соблазнить человека, зная, что человек станет смертным и не будет более подобен Богу. Да, у человека осталась бессмертная душа, но "князь мира сего" делает все, чтобы забрать и ее.

 Мужское и женское начало были ещё до сотворения душ живых. С их помощью Бог управляет нашим биполярным мирозданием, которое состоит из противоположностей света и тьмы, добра и зла.

 Вторая глава Бытия начинается со стиха: "Так совершены небо и земля и все воинство их."(Быт 2:1), что прямо указывает на то, что дальнейшее общение Бога с людьми имеет большое значение в войне Бога и дьявола. А птицы и животные тоже являются воинством неба и земли, посему и приносили их в жертву Богу ветхозаветные пророки.

 Существует 7 библейских стихий, пять из которых были использованы при совторении:  небо, земля, вода, огонь (в обьединении со светом - Ян), дерево (дважды использованное при распятии - терновый венец и крест). Также библейскими стихиями являются металл (тоже дважды использованный при распятии - гвозди и копье, которым было поражено Божье ребро - символ первозданного инь в виде сотворенной из ребра Адама Хаввы), а так же камень, которые впервые упоминаются при описании Едема: "Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс"(Быт. 2:11,12).

 Библейские стихии имеют ключевое значение в сакральном смысле, заложенном в Библии. И понять этот смысл - самое ценное, что можно вынести из Священного Писания. Все описанные явления - неотъелемая составляющая нашей жизни.


 ПЕРВОПРЕДКИ

 Гены Адама и Евы

 Мартин Лингис, вероятно, был прав,
 говоря что ‘причиной большинства случаев
 потери религиозной веры является именно теория эволюции’
 Хьюстон Смит

 Y-хромосомный Адам аллегорически назван в честь библейского Адама, но он не был первым или единственным мужчиной своего времени. Y-хромосома человека является половой хромосомой, передающейся исключительно от отца к сыну, и от Y-хромосомы «Адама» должны происходить Y-хромосомы всех сегодняшних мужчин. Современники Y-хромосомного Адама и жившие до него мужчины имели другую Y-хромосому, однако их род по мужской линии со временем был оборван, и таким образом, потомки Y-хромосомного Адама по мужской линии со временем вытеснили из популяции людей другие Y-хромосомные гаплогруппы.
 Первоначальные исследования (Томсон и соавторы, 2000 год) показали, что Y-хромосомный Адам жил около 59 тысяч лет назад. Более поздние исследования (Круциани и соавторы, 2011 г.) дали более ранние даты жизни — 142 000 лет назад
  В марте 2013 года в статье в журнале American Journal of Human Genetics группа исследователей заявила, что появилась информация о новой гаплогруппе, что значительно отдалило время Y-хромосомного Адама — от 581 000 до 237 000 лет назад (с максимальной вероятностью 338 000 лет назад). Тем не менее, в августе 2013 года появились новые данные о том, что Адам жил 156—120 тысяч лет назад с максимальной вероятностью 138 тысячи лет назад
 Существует сходное молекулярно-биологическое понятие — «Митохондриальная Ева». Подобно тому как Y-хромосома передаётся только от отца сыну, так и митохондриальная ДНК передаётся только по материнской линии. Поэтому учёные смогли установить время жизни последнего общего предка всех людей по материнской линии. ДНК митохондрий значительно короче Y-хромосомы и чаще мутирует.
 Согласно оценкам исследователей на 2000-й год, время жизни Y-хромосомного Адама определяли как 59 000 лет тому назад, что на 84 тыс. лет меньше по возрасту, чем время жизни митохондриальной Евы (143 000 лет тому назад). Одним из объяснений этого было то, что и из-за практики многожёнства женщины имели больше шансов передать дочерям свои митохондриальные ДНК, чем мужчины сыновьям — Y-хромосомы: когда у мужчины имеется несколько жён, он эффективно устраняет других мужчин от воспроизведения и передачи хромосом в следующие поколения. С другой стороны многожёнство не мешает женщинам передавать ДНК митохондрий своим детям. Эта разница может привести к уменьшению прямых мужских линий по отношению к женским.
 Несмотря на то, что учёные дали данным генам имена библейских первопредков, многие генетики, биологи и иные специалисты сомневаются в том, что от одного мужчины и одной женщины могло произойти всё человечество.

 Грехопадение

 А для чего Господь сотворил землю,
 если не планировал изгнать людей из Рая?
 Виктор Фрайда


 Грехопадение первых людей либо было изначально задумано Богом, либо его последствия были Богом исправлены. Если исходить из того, что Создатель изначально Триаден, предназначение Иисуса было предуготовано от создания. Чтобы был послан Спаситель всех грешников (Иисус говорил о том, что послан не к праведникам, а к грешникам(Мат. 9:12), люди должны были согрешить.  И смысл грехопадения намного глубже, чем классическое представление о нём.
 Ещё при создании Адама Бог создал ДВА ключевых дерева: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла"(Быт. 2:7-9). Эти деревья противоположны: дерево жизни дарует бессмертие, а  дерево познания сделало людей смертными; дерево жизни растёт посреди рая, а дерево познания стало причиной изгнания из райского сада. Но эти противоположности были созданы вместе.
 Создание Евы имеет ещё большее значение: " И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились"(Быт. 2:21-25). Адам дважды говорит о продолжении человеческого рода, упоминая родителей и детей.  А последний стих явно говорит, что не познав запретного плода, Адам и Ева не познали бы и друг друга. Не осознав, что быть нагим стыдно, они не смогли бы понять, как продолжить род человеческий.
 Наказывая виновников грехопадения, Бог не проклинал человека: "И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту. Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих"(Быт. 14-20). Как видно, проклятие пало на змея и землю. Проклятие змея относится и к семени Евы, то есть, ко всем живущим на Земле. Но это не проклятие, а определение главного врага человечества - "вражду положу между вами". Последний стих о наречении имени Еве тоже указывает на то, что до грехопадения Ева не могла стать матерью всех живущих.
 Далее  Бог проявил свою отцовскую заботу о людях: "И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их"(Быт. 3:21).
 Три последних стиха третьей главы Бытия также говорят о том, что если бы Богу не было угодно, чтобы Адам и Ева вкусили от дерева познания, то не позволил бы этого сделать: "И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни"(Быт. 3:22-24).
 Дерево жизни, так же как и река Евфрат взаимосвязывает Бытие и Откровение, начало и конец. Оно упоминается дважды в последней главе Библии: "И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов"(Откр. 22:1,2). Так же говорится: " Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами"(Отк. 22:14).
 Если связать воедино начало и конец, становится ясен смысл грехопадения. Первые люди, которые были полностью подобны Богу, совершили грех, и остались подобны Ему только вечной душой, а телом стaли противоположны Ему. Поэтому когда мы угождаем телу, мы совершаем грех. В конце времён человечество вернётся к своему изначальному облику, снова став бессмертными и не ведающими зла.





 Глава 3. Бог и дьявол

 Что есть величайшее добро и зло?
 Звенья одной цепи, которые
 сходятся, удаляясь друг от друга.
 Михаил Юрьевич Лермонтов

 АТЕИЗМ

 Между «есть бог» и «нет бога»
 лежит громадное поле, которое проходит
 с большим трудом истинный мудрец.
 Антон Павлович Чехов

 Из «Религиоведения» В.И. Гараджи: «Уже  на  ранних  стадиях  развития цивилизации  мы  встречаем  критику религии, сомнение или прямое неверие в существование загробного мира и
 бессмертия души. Царящая в мире несправедливость заставляла усомниться во  всемогуществе  богов,  питала  богоборческие  настроения,  критическое отношение к официальным культам и жречеству.
 С появлением самостоятельной по отношению к религии философии, которая уже не удовлетворяется мифологическим объяснением мира и ищет это  объяснение  с  помощью  разума  и  опыта,  возникает  и  атеизм  как мировоззрение, а не просто стихийно складывающаяся точка зрения.
 В Древней Греции с наибольшей полнотой атеизм был развит в учении Эпикура  (342—271  до  н.  э.).  Чтобы  жить  достойной  человека  жизнью, нужно освободиться от страха смерти, от власти суеверий. “Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить”. Человек должен понять главное:  никто  извне,  “свыше”,  не  вмешивается  в  его  жизнь.  Он  должен полагаться  во  всем  на  себя  самого,  стремясь  к  счастью  в  земной  жизни, потому что никакой другой ему  не дано: смертно не только тело, но и душа. Бессмертие  —  лишь  утешительная  иллюзия.  Она  обесценивает  в  глазах человека его жизнь, которой он должен дорожить и разумно распорядиться именно потому, что другой у него нет. Эпикур полагал, что причиной веры в
 богов являются страх и бессилие людей.
 Еще задолго до Эпикура Ксенофан писал о том, что боги  у Гомера и Гесиода подобны людям —  тщеславны, обманывают друг друга. И что если бы  коровы  или  лошади  могли  рисовать,  то  они  изобразили  бы  богов похожими на коров или лошадей.
 В античные времена атеистами называли всех, кто отрицал божества, государственные  культы  или  народные  верования.  Их  преследовали. Покушение на веру в богов воспринималось и оценивалось как покушение на существующий строй. Платон усматривал в атеизме “величайшее из зол”, источник  смут,  беззакония  и  безнравственности.  Надо  было  обладать большим  мужеством,  чтобы,  подобно  Критию,  жившему  в  конце  V  —начале IV в. до н. э., открыто заявить, что он не признает никаких богов, не признает  перед  лицом  беззакония  и  произвола  по  отношению  к  слабым  и беззащитным.  Сильные  мира  сего  внушают  страх  перед  богами  и  творят безнаказанно  зло.  Это  был  атеизм,  который  отрицал  Бога  во  имя утверждения  человека,  видел  свою  цель  в  том,  чтобы  освободить  его  от “тягостного  гнета религии”, как писал римский философ Лукреций Кар (ок. 99—55 гг. н. э.).
 В  Новое  время  атеизм  получил  развитие  в  связи  с  буржуазными революциями  и зарождением  естествознания.  Французские  материалисты XVIII в.  Дидро, Гольбах, Гельвеций рассматривали  религию и церковь как опору  деспотизма  и  тирании.  В  религиозных  учениях  они  видели предрассудки  и  суеверия,  воплощение  невежества,  обрекающего человечество  на  слепоту  и  рабство.  Они  считали  лицемерной  религиозную мораль, утверждали несовместимость религии с наукой и просто со здравым
 смыслом,  разумным  пониманием  человеческих  интересов.  (…)  Французские  атеисты-просветители  видели  в религии заблуждение, порождение невежества или сознательный обман.
 В  развитии  атеизма  видную  роль  сыграл  немецкий  философ  Л. Фейербах  (1804—1872  гг.).  Вне  природы  и  человека,  как  считал  Л. Фейербах, нет ничего. Бог — создание человеческой фантазии. Богу человек приписывает  свои  черты,  он  их  как  бы  проецирует  вовне,  “отчуждает”  от себя и переносит на “небо”. И чем больше он приписывает Богу, тем больше опустошает  себя.  Л.  Фейербах  в  самых  “туманных”  порождениях религиозной  фантазии  стремится  обнаружить  их  земное  происхождение,
 свести  “небеса”  на  “землю”.  Его  атеизм  пронизан  гуманистическим пафосом:  человек  —  высшее  существо  для  человека,  достойное  любви  и поклонения.
 Критика  религии  подводит  к  выводу  о  необходимости  сломать  те условия,  которые  порабощают  человека,  добиться  подлинно  человеческих отношений  между  людьми...  “Мы  хотим  здесь,  уже  на  Земле,  построить царство небесное”, — писал Г. Гейне.
 Революционные  деятели,  подобные  М.  Бакунину,  видели  противоположность  между  христианством,  религией,  с  одной  стороны,  и социализмом, с другой, в том, что христианство переносит решение задачи устроения справедливого общества в потусторонний мир, рай оно обещает не в этой жизни, а только “на небе”, тогда как социализм обещает решить эту задачу “здесь и теперь”, в пределах человеческой истории.
 К.  Маркс  связывал  религию  с  условиями  существования  человека  в классовом  обществе.  Если  религиозные  представления  носят  иллюзорный характер,  то  вопрос  заключается  не  в  том,  чтобы  разоблачать несостоятельность  этих  религиозных  иллюзий,  а  в  том,  чтобы  понять, почему человек нуждается в этих иллюзиях. (…)
 В  XIX  в.  развитие  естествознания  привело  к  разрушительным последствиям  для  традиционного  теологического  понимания  мира  как творения бога и дало мощный стимул развитию атеизма.
 Центральная роль здесь  принадлежала  дарвинизму.  Согласно  этому  учению,  виды существующих  ныне  живых  существ  не  вышли  готовыми  некогда  из  рук творца,  как  говорится  об  этом  в  Библии,  а  являются  результатом длительного  процесса  развития.  (…)
 Одним из представителей атеизма, базирующегося на естествознании, был  австрийский  медик,  основатель  психоанализа  3.  Фрейд.  (…) В  критике  религии  он  видел  путь  к  освобождению  человека  от  власти иллюзий.  3.  Фрейд  искал  научное  объяснение  веры  в  бога.  Он  видел  в религиозности  детскую  стадию  развития  человечества,  как  бы воспроизводящую   отношения  между  детьми  и  отцом:  бог  —  это  как  бы спроецированный на “небеса” образ отца, который порожден человеческими страхами и тревогами, поисками защиты, безопасности. Религиозное утешение, как считал 3. Фрейд, иллюзорно и исчезнет тогда, когда человек найдёт в  себе  силы  преодолеть  свою  неуверенность  и  тревоги.  Он  сумеет преодолеть  религию,  которая  по  сути  становится  социальной  болезнью, коллективным  неврозом.  Фрейд  продолжает  гуманистическую  линию критики  религии  во  имя  утверждения  человека. 
 В  XX  в.  этим  путем  шли крупнейшие  философы  современности  Жан-Поль  Сартр  и  Альбер  Камю, Бертран  Рассел  и  Эрих  Фромм.  Философия  Сартра,  одного  из представителей  экзистенциализма  (от  лат.  existencia  —  существование),  —это  философия  человеческого  существования  как  борьбы  человека  за  своё достоинство  и  свободу.  В  этой  борьбе  бог  —  чисто  человеческое изобретение  —  совершенно  бесполезен.  Если  есть  бог,  полагает  Сартр,  то нет человека: существование бога пpoтиворечит свободе человека.
 А.  Камю  —  автор  “Мифа  о  Сизифе”,  небольшой  работы,  которую называют “манифестом атеистического экзистенциализма”. Для него вопрос не в том, есть ли бог или нет. Современный человек уже расстался с верой в бога,  он  ищет  теперь  новую  точку  опоры  и  может  найти  её  только  в  себе самом.  Он  может  рассчитывать  только  на  себя.  Философия  теперь  должна дать ответ на вопрос о смысле жизни для нерелигиозного человека: для чего и как жить  человеку, если бога нет?
 Вот как отвечает на этот вопрос Бертрам Рассел (1872—1970), автор работ “Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию?”, “Почему я не христианин”  и  многих  других  :  “Нам  надо  стоять  на  своих  собственных ногах и глядеть прямо в лицо  миру  —  со всем, что есть в нём хорошего и дурного, прекрасного и уродливого; видеть мир. Таким, каков он есть, и не бояться его. Завоевать мир разумом, а не рабской покорностью перед теми страхами, которые он порождает. Вся концепция бога является концепцией, перенятой  от  древних  восточных  деспотий.  Это  –  концепция,  совершенно недостойная  свободных  людей…  Хорошему  миру  нужны  знания, добросердечие и мужество… Хорошему миру нужны бесстрашный взгляд и свободный разум”. (…)
 В  европейском  и  русском  революционном  движении  прошлого  века критика  религии  была  составной  частью  классовой  борьбы,  служила различным политическим целям. В. Белинский писал в 1845 г., что в словах “Бог  и  религия”  он  видит  “тьму,  мрак,  цепи  и  кнут”,  духовную  опору самодержавия и крепостничества.(…)
 Крупнейший идеолог анархизма М. Бакунин считал государство  и  религию  признаками  низкой  ступени  развития  общества. Поскольку  государство  опирается  на  религию,  анархисты  выдвигали требования  “взрыва”  государства  и  немедленной  отмены  религии,  насильственного  его  искоренения.  В  атеизм  вкладывалось  оправдание  насилия, индивидуализма.  Религиозному  фанатизму  противопоставлялась нетерпимость:  не  призыв  к  свободе  совести,  но,  по  сути,  другая разновидность  фанатизма  —  атеистическая  нетерпимость  по  отношению  к религии.  Идеи  Бакунина  оказали  влияние  на  развитие  тактики политического  террора  в  революционном  движении.  Атеизм  служил обоснованием  террора,  истолковывался  как  оправдание  того,  что  политика должна  быть  свободна  от  моральных  обязательств:  цель  оправдывает средства.
 Российская  социал-демократия  опиралась  в  своей  политике  по отношению  к  религии  и  церкви  на  марксизм.  Её  теоретические  вопросы разрабатывались  В.  И.  Лениным  в  целом  ряде  работ,  где  обосновывался тезис о том, что борьба против религии должна быть подчинена интересам борьбы за социализм.(…)
 Между  религиозным  и  нерелигиозным  отношением  к  действительности  существует  важное  различие.  Оно  касается,  однако,  не  столько поступков,  действий  человека  или  социальных  групп,  сколько  мотивации этих  действий.  Верующий  в  Бога  человек  живёт  в  мире,  который  он воспринимает  прежде  всего  как  “творение  божье”.  Этот  мир  и  он  сам обязаны своим существованием внешней по отношению к ним силе. Жизнь
 и  её  установления  дарованы  ему  “свыше”.  Он  во  власти  этих  сил,  они  в конечном  счёте  определяют  его  индивидуальную  судьбу  и  судьбы  мира. (…)Многое в жизни и с точки зрения верующего зависит  от  самого  человека,  который  несёт  ответственность  за  свои поступки.(…)
 Нерелигиозная позиция  в  обосновании  нравственности  предполагает,  что  человек  в  себе самом  должен  найти  силу  следовать  добру  и  отвергать  зло.  При  этом неизбежно возникает вопрос: если всё зависит от меня самого, то почему я должен считаться не только со своими желаниями, но и с другими людьми? Разрушение  религиозной  нравственности  на  том  уровне  развития человеческой  культуры,  который  недостаточен  для  самодисциплины, чревато нравственной катастрофой.
 Для нерелигиозного человека мир, частицей которого является он сам, существует  по  своим  законам,  над  ним  не  стоит  никто,  мир  доступен  для нашего  понимания,  никто  не  вмешивается  в  него  извне,  произвольно. Человек  —  соучастник  саморазвития  мира.  Он  обладает  способностью познавать  мир  и  ставить  цели  в  своей  деятельности.  Человек  в  этом  мире заслуживает уважения, представляет собой высшую ценность не потому, что он творение бога  и создан по его образу и подобию. Человек ценен сам по себе, просто потому, что он человек —  существо, в котором природный мир
 познаёт  себя.  Не  приемля  веру  в  бога,  человек  тем  самым,  не  отвергает высших духовных ценностей и по-своему приходит к пониманию  смысла и ценности  полнокровной  человеческой  жизни.  В  том  мире,  в  котором  мы живём  —  это  признают  и  многие  теологи,  —  человеку  приходится действовать так, как если бы бога не было.»

 С сайта forum.filosofia.ru:
 Чем чаще человек поминает Бога в своих речах, тем усерднее я слежу за своим кошельком.
 Марк Твен, писатель.
 Когда ты разговариваешь с Богом — это молитва. А когда Бог разговаривает с тобой — это шизофрения.
 Бенджамин Джонсон Ланг, композитор.
 Бога в моей теории нет, потому что я не нуждался в этой гипотезе.
 Пьер Лаплас, астроном.
 У слепой веры — очень злые глазки.
 Станислав Ежи Лец, поэт.
 Слова веры часто повторяют не потому, что они истинны, а потому, что их часто повторяют.
 Оскар Уайлд, писатель.
 Религиозные убеждения — прекрасный предлог, чтобы делать людям гадости.
 Ричард Олдингтон, писатель.
 Церковь — это место, где джентльмены, никогда не бывавшие на небесах, рассказывают о них небылицы тем, кто никогда туда не попадет.
 Генри Менкен, литературный критик.
 Вера — это то, что лежит на одной чаше весов, при том что на второй всегда лежит разум.
 Артур Шопенгауэр, философ.
 Это оскорбление для всей человеческой расы — полагать, что нам нужен бог, чтобы вести себя прилично.
 Стивет Фрай, актер.
 Можно объяснить марсианину существование бензоколонок. Но будет очень сложно объяснить ему, зачем нужны все эти церкви.
 Джон Апдайк, писатель.
 Религии — все до одной — нелепы: их мораль рассчитана на детей, их обещания эгоистичны и чудовищно глупы.
 Ги де Мопассан, писатель.
 Преподавая религию в школах, эти, мягко говоря, сволочи церковные хотят заманить души детей.
 Виталий Гинзбург, физик.
 Каких великолепных глупцов делает из людей религия!
 Бен Джонсон, драматург.
 Даже если есть Бог, человечеству безопаснее вести себя так, будто Его нет.
 Джон Фаулз, писатель.
 В мире слишком мало любви и благости, чтобы их можно было расточать воображаемым существам.
 Фридрих Ницше, философ.
 Полагаю, я был бы хорошим христианином, но церковь сделала все, чтобы превратить меня в законченного безбожника.
 Фридрих Шиллер, драматург.
 Цивилизация не достигнет совершенства, пока камень последней церкви не упадет на голову последнего священника.
 Эмиль Золя, писатель.
 Религий — это общечеловеческий навязчивый невроз.
 Зигмунд Фрейд, психолог.
 Отсутствие Бога доказать сложно. Если я предположу, что вокруг Солнца по орбите между Землей и Марсом летает фарфоровый чайник, никто не сможет это опровергнуть, в особенности если я аккуратно добавлю, что он настолько маленький, что его не могут увидеть даже самые мощные телескопы.
 Бертран Рассел, математик.
 Пока человек не выгонит бога из своей головы, он никогда не станет свободным.
 Дени Дидро, философ.
 Бог — затычка для дыры неизвестного.
 Анатолий Луначарский, политик.
 Христианская концепция омерзительна. Она делает из Бога или воплощенную злость, и притом злость бесконечную, создавшую мыслящие существа, чтобы сделать их навеки несчастными, либо воплощенное бессилие и слабоумие, не способное ни предугадать, ни предотвратить несчастья своих созданий.
 Франсуа Вольтер, философ.
 Крови, пролитой поклонниками Бога милосердия и мира со времени введения Его религии, хватило бы, быть может, для того, чтобы утопить приверженцев всех других сект, живущих на земном шаре.
 Перси Шелли, поэт.
 Разум — главнейший враг всякой веры.
 Мартин Лютер, священник.
 Частные сообщение о моей религиозности — ложь. В бога я не верю.
 Альберт Эйнштейн, физик.
 Религия мне всегда казалась чем-то неприличным.
 Ингмар Бергман, режиссер.
 Если Бог существует, то атеизм, безусловно, оскорбляет его меньше, чем религия.
 Жюль Гонкур, писатель.
 О чем бы ни молился верующий он всегда молится о чуде, и молитва верующего сводится к следующему: «Великий Боже, сделай так, чтобы дважды два не было четыре.»
 Иван Тургенев, писатель.
 Слава богу, я атеист!
 Луис Буньюэль, режиссер.
 Вера утешительная погремушка для тех кто не умеет думать.
 Томас Эдисон, изобретатель.
 Уверен, что серьезный ученый, исследующий законы природы или человеческого общества, не сумеет сохранить веры, ибо все вокруг будет разубеждать его в усвоенных с детства догматах.
 Умберто Эко, писатель.
 Если бог есть, то почему его нет?
 Гуго Штейнгауз, математик.
 Все думающие люди — атеисты.
 Эрнест Хемингуэй, писатель.
 Набожность находит такие оправдания дурным поступкам, которых простой порядочный человек не нашел бы.
 Шарль Монтескье, философ.
 Ни одна религия не может ничего сделать для человечества.
 Станислав Лем, писатель.
 Тот факт, что верующие более счастливы, чем атеисты, доказывает не больше того, что и пьяный человек счастливые трезвого.
 Бернард Шоу, драматург.
 Если посмотреть на соотношение всех живых существ в мире, то по всему выходит, что больше всего Господь любит микробов и насекомых.
 Конрад Лорен, биолог.
 Молитва — это требование изменить все законы Вселенной ради одного, явно недостойного, просителя.
 Амброз Бирс, журналист.
 Не знаю, почему это так, но ни одна религия не потрудилась наделить своего бога здравым смыслом.
 Сомерсет Моэм, писатель.
 Религия расценивается обычными людьми как правда, умными как ложь, а правительством как полезная штука.
 Эдуард Гиббон, историк.
 Если бы мне дали шанс изменить мир, то в первую очередь я бы избавилась от религии. Ненависть и разрушение — это все, что она приносит.
 Бьорк, певица.
 Не следует верить в нечто лишь потому, что было бы ужасно, если бы это нечто не существовало.
 Жан Ростан, биолог.
 Религиозность — просто один из побочных продуктов нашего видового поведения. Довольно вредный, надо отметить.
 Эрнст Майр, зоолог.
 Удивительно, как все эти жрецы и предсказатели, глядя друг на друга, могут удерживаться от смеха.
 Цицерон, политик.
 Народ положительно требует, чтобы его обманывали, иначе с ним невозможно иметь дела.
 Синезий, епископ.
 Иногда я молюсь, потому что я суеверный, но в бога я, кажется, не верю.
 Джек Николсон, актёр.
 Называть верующих ослами — несправедливо, ибо ослы никогда не бывают столь твердолобы.
 Луис Велес де Гевара, писатель.
 У кого есть наука, тот в религии не нуждается.
 Иоганн Гете, поэт.
 Все религии основаны на страхе многих и ловкости нескольких.
 Мари-Анри Бейль (Стендаль), писатель.
 Я никогда не пытался найти Бога, полагая, что если Он так умен, как его описывают, то сумеет найти меня сам.
 Айзек Азимов, физик.
 Нет ничего более замечательного, чем распространение религиозного неверия, которое я наблюдаю сегодня в мире.
 Чарльз Дарвин, биолог.
 Вы спрашиваете, что я думаю по поводу сладостного ощущения абсолютной веры? Я думаю, что это совершенно ужасно и категорически недопустимо.
 Курт Воннегут, писатель.
 Творцами религий были величайшие ослы мира.
 Джордано Бруно, философ.
 К злодеяньям великим побуждает религия смертных.
 Лукреций, поэт.
 С некоторыми определенными склонностями к вегетативной жизни отшельник вместо ангела может превратиться в огурец. Это профессиональный риск.
 Андре Фроссар, журналист.
 Самая главная задача, которая стоит сегодня перед религией, — это как можно более быстрое и безболезненное исчезновение.
 Иосиф Дицген, философ.
 Странно, что все религии так много времени уделяют чудесам, в то время как каждому школьнику известно, что чудо, то есть нарушение законов Вселенной, невозможно.
 Макс Планк, физик.
 Бог хорош разве что тем, что на него всегда можно сослаться, если на ум не пришел какой-нибудь другой авторитет.
 Уинстон Черчилль, пилитик.
 Для вас я атеист, а для Бога — конструктивная оппозиция.
 Вуди Аллен, режиссер.
 Власть священника зависит от суеверия и тупой доверчивости народов. Ему вовсе не нужно, чтобы они были просвещенными. Чем меньше они знают, тем более покорны его решениям.
 Клод-Адриан Гельвеций, философ.
 Если вы прочитаете Библию с открытыми глазами, вы убедитесь, что она написана людьми, причем весьма неприятными и малообразованными.
 Роберт Ингерсолл, юрист.
 Большинство же нашего духовенства всегда отличалось только толстыми брюхами, схоластическим педантством да диким невежеством.
 Виссарион Белинский, литературный критик.
 Древние, наблюдая явления природы — громы, молнии, затмения луны и солнца, приходили в ужас и полагали, что причиной того — боги. Они не понимали, что нет в мире ничего, кроме них, что было бы наделено божественной природой.
 Демокрит, философ.
 Господь из всемогущего кормчего понемногу превращается в исчезающую улыбку космического Чеширского Кота.
 Джулиан Хаксли, писатель.
 Видимо, Бог специально сделал людей такими доверчивыми, чтобы священникам было проще их обманывать.
 Джордж Галифакс, политик.
 С точки зрения затрат времени и ресурсов религия не очень эффективна. Есть многое другое, чем можно занять воскресное утро
 Билл Гейтс, программист.



 ПРИЧИНЫ АТЕИЗМА

 Перед лицом смерти,
  атеизм покидает нас первым.
 Тамара Синельни

 На мой взгляд, существует несколько причин атеизма: непонимание, недоказуемость, разочарование, незнание.

 Непонимание существования Бога вполне естественно. Как существа низшей ступени развитости, люди не могут объяснить с помощью известных им законов и знаний, как появился и существует Бог, каким образом Он слышит молитвы миллионов людей, как Он мог создать материальный мир и пр. Непонимание не доказывает отсутствие, поэтому этот аргумент атеистов несостоятелен. Многие атеисты, да и верующие, не понимают, откуда произошло зло. Ведь если следовать логике, что всё в нашем мире создано Богом - то Бог создал зло. Более того, согласно Библии, Он это зло даже вершил. Любому человеку понятно, что без существования зла не было бы возможно добро. Если бы не было нищих - мы бы не могли подавать им деньги, отдавать одежду и всячески помогать. Библейский сюжет обвиняет в появлении зла на земле самого человека, решившего вкусить от дерева познания добра и зла. Напрашивается вопрос - зачем Бог вообще создавал это дерево. Видимо, Он хотел дать человеку искушение, можно сказать, интерес в жизни. Если бы Адам и Ева жили безупречно праведно и не совершили греха, у людей бы не было предмета для борьбы. В течении жизни человек должен совершенствоваться, бороться с искушениями. В этом и есть смысл существования зла.



 Разочарование происходит либо из-за грубости служителей церкви и верующих, либо из-за неполучения ожидаемой помощи от Бога, либо из-за безнравственности священников. Что касается первого, увы, сама порой поражаюсь, как люди, избравшие судьбой служение Богу могут выгонять людей из храма, грубить им или осуждать. Ведь всё это запрещено заповедью «Возлюби ближнего своего как самого себя». Видя такое отношение, христианин может разочароваться в самой религии. Что касается неполучения помощи, этот вопрос полемичен. Люди не всегда знают последствия своих просьб. Им кажется, что просимое действительно необходимо, а Бог видит и знает больше, поэтому может не дать того, что тебе так нужно. Порой даже жизнь близких, которую Он забирает, несмотря на твои молитвы, оканчивается лучше при болезни и раскаянии, чем при исцелении. Не стоит забывать о том, что Бог и люди мыслят по-разному. Люди в основном мыслят в масштабах материального мира – семья, карьера, благополучие, здоровье, счастье. Господь же видит жизнь в масштабах мира вечного. Поэтому Он забирает детей, и даже младенцев, которые являются неимоверной потерей для близких, но безобидными Ангелами, способными отмолить весь свой род, для Бога. По поводу безнравственной жизни священников могу сказать, что это является предметом стыда для меня, как для христианки. Но не стоит равнять священнослужителей с Богом. Священники являются Его представителями на земле, но не олицетворением. Люди по своей сущности склонны приписывать качества одного представителя целой касте, рассе или религии. В бочке с гречкой обязательно найдутся чёрные семена. Но если одно тебе попадётся, ты же не выбрасываешь из-за этого всю бочку. Так же и вера не должна отрицаться из-за ошибок отдельных её представителей.

 Незнание чаще всего порождается или атеистически настроенными, или верящими, но не верующими родителями. Большинство людей, критикующих Библию или церковь, либо никогда не открывали эту книгу и не заходили в храм, либо делали это очень поверхностно. Главные доводы незнающих – грех был придуман священниками, чтобы трясти с людей деньги, Библия – книга сказок и мифов, которая создана церковью для привлечения как можно большего числа верующих, церкви созданы для того, чтобы обогащаться за счёт верующих и пр. Первый довод отчасти доказуем практиковавшимся когда-то индульгированием (оставлением грехов за деньги). Но само понятие греха появилось ещё задолго до этой практики. Что касается сказочности Библии – я и сама замечала одну особенность в Ветхом Завете: действие, производимое героем, получалось с третьего раза. Такой приём часто используется в сказках. Невозможно с точностью сказать, всё ли, написанное в Библии правда, но правдивость отдельных её фрагментов доказана археологическими раскопками и историческими документами или записями нехристианских историков. Библия – книга довольно противоречивая. Например, вначале Бог даёт заповедь «Не убий», а затем посылает евреев на войну, вместо того, чтобы дать им обещанную землю необитаемой. Подобные противоречия доказывают, что Библия писалась в разное время, и Бог давал указания по обстоятельствам, и уж точно опровергает мысль о том, что Библия создана церковью для обмана людей, и скорректирована так, как удобно церкви. Если бы церковь корректировала тексты Библии, то в этой книге было бы гораздо меньше или вообще отсутствовали противоречия. Что же касается не включённых в состав Библии книг ( например, так популярное сегодня «Евангелие от Филиппа», инкриминирующее Иисусу женитьбу на Марии Магдалине на основании того, что Он целовал её больше других учеников), невозможно включить в состав священной книги все писания, Библия и так – книга довольна толстая. К тому же, не все исторические документы можно считать достоверными. Равно как и в наши дни люди пишут клевету или вымысел в желании прославиться, это было свойственно и современникам Христа. А обогащение за счёт церквей - мысль безосновательная, потому что за вход в церковь деньги не берут. По хорошему, и церковные обряды должны совершаться бесплатно, но церковь должна за счёт чего-то существовать. Относительно присвоения священнослужителями пожертвований - это дело их совести, Бог видит, с какими намерениями ты жертвуешь эти деньги.

 Как первопричиной, так и последствием атеизма зачастую бывает желание быть свободным и независимым – самодостаточной, свободомыслящей личностью.

 Что касается доказательств несуществования Бога, они так же, как и доказательства обратного, теоретически и спорны. Верить или нет – личный выбор каждого. На то она и вера.
 


 ЛОГОС

 Слова имеют свою собственную душу.
  Бертольт Брехт

 «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.»(Ин. 1:1). В первоначальном греческом переводе было написано:"En archi in o Logos, ke o Logos in pros ton Feon, ke Feos, in o Logos", что переводится как "и Бог был Слово", а не "и слово было Бог". Далее Иоанн пишет:«Оно было в начале у Бога. Всё через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.» (Иоанна 1:2-5). Эти слова апостола относятся к сотворению: "В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет."(Быт. 1:1-3). Бог сказал и появился свет, то есть свет возник при слове. Более того, Бог и есть слово, а слово есть Бог - Логос (греч. logos — речь, слово, высказывание, понятие, основание, мера) — философское понятие, впервые встречающееся у Гераклита, а так же понятие христианского богословия, обозначающее разумный принцип, управляющий миром и Бога-Сына как Посредника между Богом-Отцом и миром. Иисус изначально не был воплощен, но Он был Словом. Это обьясняет имя служителя Моисеева: "И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим; и он возвращался в стан; а служитель его Иисус, сын Навин, юноша, не отлучался от скинии."(Исх. 33:11). Иисус Навин так же единственный, кто поднимался с Моисеем на Синай.
 Отождествление Иисуса с Логосом находит подтверждение как в Библии: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины...»(Иоанна 1:14) и "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель" (Откр. 1:8), так и в Коране: "Вот сказали ангелы: "О Марьям (Мария)! Воистину, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которому - Мессия Иса (Иисус), сын Марьям (Марии)."(3:43). Причем, в Библии говорится о божественности Иисуса - Он зачат от Святого Духа, а в Коране более проявляется сущность Логоса - Иса рожден по слову Аллаха. Если исходить из греческого текста первого стиха Евангелия от Иоанна, то Бог есть Слово, которое было проповедовано Его Сыном (или посланником, с точки зрения ислама).
 Несмотря на то, что во всех известных переводах евангелия греческое слово logos из первой главы писания Иоанна переведено как «слово», логос имеет более обширный смысл, в основном, философский. Из «Античной философии: Энциклопедического словаря» П. П. Гайденко, М. А. Солоповой, С. В. Месяц, А. В. Серегина, А. А. Столярова, Ю. А. Шичалина: у Гераклита встречается вечносущий всеобщий логос, по которому всё свершается, он служит мерой превращения стихий, логос души бесконечно глубок и сам себя увеличивает, внимая логоса, надо признать всё единым.  Близкий гераклитовским мотивам фрагмент о логосе находим у Эпихарма, где говорится о том, что логос правит  людьми и спасает их, но расчет человека происходит от божьего логоса. Однако в дальнейшей истории античной философии вплоть до стоиков логос не отягощен никакой метафизической нагрузкой. Зато фиксируется его значение как рассуждения, аргумента, дискурсивного познания.
 В богословии же Логос впервые изучался сектой стоиков. Стоицизм, опираясь на Гераклита, восстанавливает онтологический смысл логоса, который понимается как мировая разумно-творческая эфирно-огненная субстанция, Зевс и судьба. Характерна принципиальная неразличенность в стоическом огненном логосе смыслового принципа и вещественного субстрата. В той мере, в какой логос пронизывает каждую часть природы своей организующей силой, он описывается стоиками как множество смысловых семян, прорастающих в мире. В логике стоики различают логос внутренний (мышление) и внешний, произнесенный (речь).
     В эллинистическую эпоху понятие «логос» привлекает внимание религиозной мысли Средиземноморья, стремившейся к синкретическому соединению греческой и восточной (также знавшей концепт творящего слова Бога) традиций. Самым значительным результатом этих экспериментов было учение Филона Александрийского. Логос трактуется Филоном сразу в нескольких планах. Вслед за стоиками он признает различение внутренней речи и внешней, которая одновременно равна и неравна внутренней (V. Mos. II, 137). Аналогичным образом Бог содержит в себе свой внутренний логос как разум и замысел мира, но также излучает логос вовне, творя и одушевляя им мир, что согласуется с образом библейского Бога, который творит мир словом. Как первая эманация Бога логос объединяет собой весь мир идей, которые служат образцами творения (Opif. 5, 20). В сотворенном мире логос, присутствует как внутренняя оживляющая сила и судьба (Mut. nom. 23, 135). Кроме того, логос может пониматься Филоном как посредник между «первым Богом» - творцом и «третьим богом» - тварной природой. Поэтому он именуется «вторым богом», «первосвященником», «единородным Сыном Божьим». Таким же образом логос присутствует и в индивидуальной душе, будучи её внутренней силой и внешним руководителем-посредником, возвращающим душу к Богу. Учение Филона оказало большое воздействие на христианское богословие и, видимо, отразилось в учении Евангелия от Иоанна о Логосе.
 Согласно "Библейской нумерологии" число Христа - 888. Три бесконечности.


 ИМЕНА БОГА

 Как велик Бог и как ничтожно наше знание!
 Андре Мари Ампер

 Есть библейские и коранические имена Бога. Конечно, Всевышнего именовали по-разному и до появления этих Писаний, и всех имён Бога за всю историю человечества не счесть. Обратимся лишь к библейским и кораническим.
 Вначале рассмотрим библейские. Из книги игумена Илариона (Алфеева) "Таинство веры": "В Священном Писании встречается множество имен Бога, каждое из которых, не будучи в силах описать Его по существу, указывает на те или иные Его свойства. Знаменитый трактат V века «О Божественных именах», приписываемый Дионисию Ареопагиту, является первым христианским систематическим изложением этой темы, хотя до того она развивалась и другими писателями, в частности святителем Григорием Богословом."
 Саваоф (иврит Цеваот, мн. число от ивр. цава — воинство, войско; буквально «Господь Воинств») — одно из имён Бога в иудейской и христианской традициях, упоминаемое в Танахе (Ветхом Завете) с Первой книги Царств (1 Цар. 1:3), а также в Новом завете — в Послании Иакова (Иак. 5:4) и в Послании к Римлянам (Рим. 9:29). Это имя может означать как «Господь воинств Израилевых», так и «Господь воинств Ангельских». Это имя Бога можно обьяснить тем, что Господь 40 лет вел Свой избранный народ на войну за землю обетованную. Он благославлял сынов израилевых на бои. Поэтому тот факт, что православные освящают оружие не является противоречием последней заповеди "не убий".

 В Библии Бог имеет много имен:

 ЭЛ, ЭЛОАХ: «Бог Могучий» (Бытие 7:1; Исаии 9:6) – этимологически, слово «Эл», по видимому, означает «власть, способность», как, например: «Есть в руке моей сила сделать вам зло» (Бытие 31:29, Синодальный перевод). «Эл» связано с другими качествами, такими как целостность (Числа 23:19), ревность (Второзаконие 5:9) и сострадание (Неемии 9:31), но основной идеей остается могущество. Лингвисты согласны с тем, что слово Аллах является родственным еврейскому слову Элоах.

 ЭЛОХИМ: «Бог Творец, Крепкий и Сильный» (Бытие 17:7; Иеремии 31:33) – форма множественного числа Элоах, который подтверждает доктрину о Троице. Из первого предложения Библии, превосходная природа Божьей силы очевидна, когда Бог (Элохим) призывает мир к существованию (Бытие 1:1).

 ЭЛ ШАДДАЙ: «Бог Крепкий, Сильный Иакова» (Бытие 49:24; Псалтирь 131:2, 5) – говорит об абсолютной власти Бога над всем.

 АДОНАЙ: «Господь» (Бытие 15:2; Судей 6:15) – используется вместо «ЯХВЕ», которое евреи считали слишком священным, чтобы быть произнесенным грешными людьми. В Ветхом Завете «ЯХВЕ» чаще используется в отношениях Бога с Его народом, в то время как «Адонай» используется, когда Он имел дело с язычниками.

 ЯХВЕ / ИЕГОВА:«Сущий»,«Господь» (Второзаконие 6:4; Даниила 9:14) – строго говоря, единственное настоящее имя Бога. В некоторых переводах Библии встречается как «ГОСПОДЬ» (все буквы заглавные), чтобы отличить от «Адонай» – «Господь». Откровение имени впервые дано Моисею: «Я ТОТ, КТО Я ЕСТЬ» (Исход 3:14). Это имя определяет непосредственность, присутствие. «ЯХВЕ» присутствует, доступен и находится рядом с теми, кто взывает к Нему об избавлении (Псалтирь 106:13), прощении (Псалтирь 24:11) и руководстве (Псалтирь 30:3).

 ЯХВЕ-ИРЭ: «Господь усмотрит» (Бытие 22:14) – имя, увековеченное Авраамом, когда Бог дал барана в жертву вместо Исаака.

 ЯХВЕ-РАФА: «Господь исцеляет» (Исход 15:26) – «Я Господь – ваш целитель!». Он – Целитель тела и души. Тела – сохраняя и исцеляя от заболеваний; души – прощая беззакония.

 ЯХВЕ-НИССИ: «Господь – наше знамя» (Исход 17:15), где знамя понимается как место сбора. Это имя в память о победе в пустыне над Амалеком в Исход 17.

 ЯХВЕ-М'КАДДЕШ: «Господь – источник святости» (Левит 20:8; Иезекииля 37:28) – Бог дает понять, что лишь Он, а не закон, может очистить Свой народ и сделать его святым.

 ЯХВЕ-ШАЛОМ: «Господь – наш мир» (Судей 6:24) – название, данное Гедеоном алтарю, построенному ним после того, как Ангел Господень заверил его, что тот не умрет, как он думал, увидев Его.

 ЯХВЕ-ЭЛОХИМ: «Господь Бог» (Бытие 2:4; Псалтирь 59:5) – сочетание уникального имени Бога «Яхве» и общего «Господь», означающее, что Он – Господь господствующих.

 ЯХВЕ-ЦИДКЕНУ: «Господь – оправдание наше» (Иеремии 33:16) – как и с «ЯХВЕ-М'КАДДЕШ», лишь Бог предоставляет праведность человеку в лице Его Сына, Иисуса Христа, который стал грехом за нас, «чтобы сделать нас, в единении с Христом, Божественной праведностью» (2 Коринфянам 5:21).

 ЯХВЕ-РОХИ: «Господь – наш пастырь» (Псалтирь 22:1) – после того как Давид раздумывал над своим отношением как пастыря для своих овец, он понял, что именно такие отношения Бог имеет с ним, и говорит: «Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться» (Псалтирь 22:1, Синодальный перевод).

 ЯХВЕ-ШАММА: «Господь там» (Иезекииля 48:35) – название, которое относилось к Иерусалиму и храму, отмечая, что некогда отошедшая слава Господа (Иезекииля 8–11) вернулась (Иезекииля 44:1–4).

 ЯХВЕ-САВАОФ: «Господь Воинств» (Исаии 1:24; Псалтирь 46:7) – слово «воинства» означает «орды, толпы, полчища» как ангелов, так и людей. Он – Господь воинства небесного и жителей Земли, иудеев и язычников, богатых и бедных, господ и рабов. Это имя выражает величие, силу и власть Бога и показывает, что Он способен сделать то, что Он решает делать.

 ЭЛ-ЭЛИОН: «Всевышний» (Второзаконие 26:19) – происходит от еврейского корня слов «вверх» или «подниматься», поэтому означает то, что Он является самым высоким. «Эль-Элион» означает возвышение и говорит о Его абсолютном праве на господство.


 ЭЛ-РОИ: «Бог Видящий» (Бытие 16:13) – имя, приписанное Богу Агарью, которая находилась в одиночестве и отчаянии в пустыне после того, как Сара прогнала ее (Бытие 16:1–14). Когда Агарь встретила Ангела Господнего, то поняла, что видела Самого Бога. Она также поняла, что «Эл-Рои» увидел ее в бедствие и показал, что Он – Бог, который живет и видит все. Именно Агарь родила Аврааму первенца - праотца мусульман.

 ЭЛ-ОЛАМ: «Вечный Бог» (Псалтирь 89:1–3) – Божья природа не имеет ни начала, ни конца, свободна от всех ограничений во времени, и Он является причиной самого времени. «От века и до века Ты – Бог».

 ЭЛ-ГИБХОР: «Бог крепкий» (Исаии 9:6) – имя, описывающее Мессию, Иисуса Христа, в этой пророческой части книги Исаии. Как сильный и могучий воин, Мессия – Бог крепкий – уничтожит врагов Бога и будет править железным жезлом (Откровение 19:15).

 В Ветхом Завете Бог часто именуется "Господом Богом" (ЯХВЕ-ЭЛОХИМ). Зачем это масло масленное? Бог уже тогда знал, что явится религия ислама, ведь мусульмане - последователи сынов Измаиловых, а Измаил был первенцем Авраама. Именно поэтому Агарь назвала Бога "Видящим". Иисус (Иса для мусульман) говорил: "Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных."(Мф. 20:16). Произошедшие от первенца Измаила получили свое Откровение спустя много лет, а произошедшие от Исаака общались с Богом сразу. Господь Бог означает Иегова Аллах. Соединение религий сынов Авраамовых.

 В исламе же Аллах имеет 99 имён:
 Аллах(Аллаh) - Единый Бог.
 ар-Рахман - Всемилостивый.
 ар-Рахиим - Милосердный.
 аль-Малик - Царь, Властитель всего сущего, Владыка Дня Суда.
 аль-Къуддус - Священный, Святой - Чистейший.
 ас-Салам - Миротворящий, наделяющий миром и благополучием Свои творения.
 аль-Муъмин - Оберегающий, Дарующий безопасность, Дающий Веру, Проводник Веры, Гарантирующий защиту.
 аль-Мухайюмин (аль-Мугеймин) - Хранитель, Спаситель, Защитник, Попечитель.
 аль-Азиз - Могучий, Могущественный, Непобедимый, Несокрушимый.
 аль-Джаббар - Подчиняющий, Могущественный.
 аль-Мутакаббир - Величественный, Превосходящий.
 аль-Халикъ - Создатель. Творец.
 аль-Бариъ - Развивающий, Совершенствующий.
 аль-Мусаввир - Созидающий.
 аль-Гаффар - Прощающий.
 аль-Къаххар - Покоритель.
 аль-Ваххаб - Дарующий, Покрывающий.
 ар-Раззакъ – Обеспечивающий.
 аль-Фаттах – Открывающий, Разъясняющий.
 аль-Алим - Всезнающий.
 аль-Кабид – Сжимающий. Уменьшающий, Ограничивающий.
 аль-Басит – Расширяющий, Развивающий, Увеличивающий.
 аль-Хафед – Унижающий.
 ар-Рафиъ – Возвеличивающий.
 аль-Муизз – Усиливающий, Возвышающий.
 аль-Музилль – Ослабляющий, Свергающий.
 ас-Самиъ – Всеслышащий.
 аль-Басыр – Всевидящий.
 аль-Хакам – Судья, Решающий, Правый.
 аль-Адль – Праведный, Справедливейший, Правосудный.
 аль-Латиф – Проницательный, Понимающий,Благой, Мягкий, Нежный.
 аль-Хабир – Постигнувший, Сведущий, Разбирающийся.
 аль-Халим – Переносящий, Спокойный, Снисходительный, Кроткий.
 аль-Азым – Великий, Величайший, Великолепный.
 аль-Гафур - Всепрощающий, Милующий, Много прощающий, Исповедитель грехов.
 аш-Шакур - Благодарный, Вознаграждающий.
 аль-’Алий - Возвышенный, Высочайший, Высокочтимый.
 аль-Кабир - Величайший.
 аль-Хафиз - Хранитель.
 аль-Мукъит - Выдерживающий, Стойкий.
 аль-Хасиб - Знающий, Знатный.
 аль-Джалиль - Величественный, Славный.
 аль-Карим - Великодушный, Щедрый.
 ар-Ракъиб - Стоящий на страже.
 аль-Муджиб - Исполняющий.
 аль-Васеъ - Всеобъемлющий.
 аль-Хаким - Мудрый.
 аль-Вадуд - Наиславнейший.
 аль-Маджид - Любящий.
 аль-Баис - Воскресающий.
 аш-Шахид - Свидетельствующий.
 аль-Хаккъ - Высшая истина.
 аль-Вакиль - Управляющий, Уполномощенный.
 аль-Къави - Наисильнейший.
 аль-Матин - Стойкий, Твердый.
 аль-Вали - Поддерживающий друг, Знающий друг.
 аль-Хамид - Стоящий прославления.
 аль-Мухсы - Знающий, Ведающий.
 аль-Мубдиъ - Создатель.
 аль-Муид - Обновляющий.
 аль-Мухьи - Дающий жизнь.
 аль-Мумит - Умерщвляющий (Усыпляющий).
 аль-Хайй - Живущий.
 аль-Къайюм - Вечносущий.
 аль-Ваджид - Находящий.
 аль-Маджид - Славный, Благородный.
 аль-Вахиду аль-Ахад - Один, Единственен, Единый.
 ас-Самад - Вечный.
 аль-Къадир - Искусный, Способный.
 аль-Мукътадир - Могущественный.
 аль-Мукъаддим - Предоставляющий, Подающий.
 аль-Муаххир - Откладывающий.
 аль-Авваль - Первый.
 аль-Ахир - Последний.
 аз-Захир - Ясный, Явный.
 аль-Батын - Скрытый.
 аль-Вали - Правящий.
 аль-Мутаали - Возвышенный.
 аль-Барр - Источник всего благонравия.
 ат-Тавваб - Принимающий покаяние.
 аль-Мунтакъим - Мстящий.
 аль-Гафу - Прощающий.
 ар-Рауф - Милосердный.
 Маликуль-мульк – Вечный владыка высшей власти.
 Зуль-джаляли валь-икрам – Обладатель Величия и Радушия.
 аль-Мукъсит – Праведный.
 аль-Джамиъ - Собирающий.
 аль-Гани - Независимый, Независящий.
 аль-Мугни - Обогащающий.
 аль-Маниъ - Отвергающий.
 ад-Дарр - Опечаливающий.
 ан-Нафеъ - Благосклонный, Благотворитель.
 ан-Нур - Свет.
 аль-Хади - Сопровождающий, Ведущий.
 аль-Бадиъ - Несравнимый, Несравненный.
 аль-Бакъи - Вечный.
 аль-Варис - Высший наследник.
 ар-Рашид - Правильный, Разумный.
 ас-Сабур - Терпеливый, Терпеливейший.

 Все данные имена выражают сущность Всевышнего. Что мы можем знать о Нём? Мы создано по ИХ облику («Создадим человека по образу и подобию Нашему» (Быт. 1:26), Он являлся своим пророкам под разными видами (три Ангела – Аврааму (Ибрагиму для мусульман), муж сражался с Иаковом, дав ему имя «боровшийся с Богом» - Израиль, Моисею так же являлся как муж, говоривший с ним в скинии собрания, а остальным сынам Израиля – в виде огненного или воздушного столпа. В одном из разговоров с Моисеем Бог сообщил один из важнейших фактов о Себе: «И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых.»(Исх. 33:20).

 ЛЮЦИФЕР

 Грешники не гордились бы так своими недостатками,
 если бы понимали, что идут за сатаной.
 Ян Будяшек

 Люцифер переводится как "луч несущий" или "утренняя звезда".
 Это древнее название планеты Венера, которая появляется первой на вечернем небе и продолжает сиять на заре, когда звёзды уже погасли. В мифологии Венера - римская богиня весны и произрастания, отождествляемая с греческой Афродитой. Поклонение ей приобрело особенное значение при Цезаре и Августе, производившим себя от ее сына Энея и объявившим Венеру своей покровительницей. У римлян Венера имела значение богини супружеской любви, а не любви вообще, как греческая Афродита.  Более того, Венера является покровительницей женского - греховного начала (первозданный Инь, который появился одновременно с землей, и не создавался Творцом, как отдельное явление).


 В Библии Исайя писал о царе Вавилонском: "Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви - покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему ". Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: "тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города ее, пленников своих не отпускал домой?" (Исайя 14:9-17).

 В оригинале использовано еврейское слово «хейлель» — утренняя звезда, которое в Библии короля Якова было переведено как англ. Lucifer (в синодальном переводе — «Денница»).

 "Денница, сын зари" и есть "луч несущий" - Люцифер. Это подтверждается словами Бога при сражении с Иаковом:"И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал: отпусти Меня, ибо взошла заря (...)"(Быт. 32:24-26).

 О сатане писал и Иезекииль: "Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония… Внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя."(Иез. 28:13-18).
 Престол сатаны в те времена был в Вавилоне. О том, что престол сатаны на земле, можно узнать из Откровения Иоанна Богослова: "Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа."(Отк. 2:13).

 Несмотря на значение имени Люцифер, позднее в Новом Завете с «утренней звездой» сравнивали даже и Иисуса, и просто свет истины:
 Откр. 22:16
 Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.

 2-e Петра 1:19

 И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших.

 Это говорит об Иисусе и истине, как о победителях лукавого. Рождетсво большинства христиан празднуется в самую длинную ночь в году. В ночь с 24 на 25 декабря Рождество вместе с католиками празднуют протестанты - лютеране, англикане, часть методистов, баптистов и пятидесятников, а также 11 из 15 поместных православных церквей мира, пользующихся новоюлианским календарем, который пока (до 2800 года) совпадает с григорианским. Рождество Иисуса именно в самую длинную ночь являет изначальную сущность Мессии: свет во тьме. Изначально Иисус был Словом, что следует из Евангелия от Иоанна: "И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца"(Ин. 1:14). Если принять на веру, что Иисус от сотворения был Словом, первые слова Бога "да будет свет"(Быт. 1:3), обретают новый смысл - свет в бескромешной тьме есть Сын Божий. Он - "утренняя звезда" истины, противопоставленная сатане, Победитель его.

 Люцифера чаще именуют дьяволом,  от греч. диаболос, "клеветник", "подстрекатель"; сатаной - "противником" и лукавым - обманщиком.


 В Коране Люцифер назван Иблисом:

 "48. (50).И вот Мы сказали ангелам: "Поклонитесь Адаму!" И поклонились они, кроме Иблиса. Был он из джиннов и совратился с пути Господа своего. Неужели вы возьмете его и его потомство защитниками вместо Меня. Они для вас - враги. Плоха для несправедливых замена!
 49. (51). Я не брал их в свидетели творения небес и земли или творениями их самих. И не стану Я брать сбивающих с пути помощниками."(Сура 18).

 Иблис был создан из огня: "Он [Аллах] сказал (Иблису): «Что удержало тебя от того, чтобы преклониться ниц, когда Я приказал тебе?» Он [Иблис] сказал: «Я – лучше его (как создание): Ты создал меня из огня, а его создал из глины»(7:12).
 Исламское видение сатаны совпадает с писанием Иезекииля: 28.14 "Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней."; а так же 28.18 "(...)Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя."
 Впервые в Библии огонь встречается под видом солнца. Посему и назван сатана "сыном зари" и Люцифером.
 По одной из версий, слово "шайтан"(бес в исламе) переводится как "змея". Повелитель шайтанов Иблис принял облик этого пресмыкающегося (которых не создавал Бог: "И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся."(Быт. 1:20). Именно поэтому в конце времён антихрист выйдет из воды: "И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные."(Отк. 13:1).

 В самом начале сотворения "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою."(Быт. 1:2). Бог не создавал тьму - первозданный Инь, она существовала изначально. До появления света и Слова (первые произнесенные Богом слова: "да будет свет"(Быт. 1:3). Интересно, что стихия огня под видом солнца есть обьединение огня и света. Джонн Мильтон в своей поэмме об аде "Потерянный рай" писал, что адский огонь не дает света. Сатана лишен света (Ян), потому что свет есть истина, а он клеветник и лукавый. Его сущность - первородный Инь - огонь без света. Ян был создан по слову Божьему. Бог признал свет хорошим, посему свет несет истину, а стихия лукавого есть темень, огонь без света.
 Дьявол когда-то был Ангелом, что обьясняет его изначальную сущность света. Люцифер иногда переводят и как "несущий свет". Он избрал перейти от света к темени, стал врагом Бога. Но у него тоже есть своя миссия - наказывать грешников за грехи, которые противны Богу. Конечно, если бы не было "отступника", Господь лично наказывал бы грешников, но это не отменяет миссии дьявола.
 Сатану в библии именуют «князем мира сего». Иисус говорил «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.»(Ин. 16:7-12), а так же «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой. Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю. Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему. Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе.» (Ин. 12:24-32). 
 Если миром управляет Господь, то почему сатана – «князь мира сего»? Просто греховное тёмное начало Инь, которое противостоит Свету (Иисусу и истине) появилось одновременно с Землёй и является её неотъемлемой составляющей. Подсознание человека греховно, соблазны манят нас отовсюду – фильмы, музыка, значительная часть современной культуры пропагандируют эротику, наркотики, алкоголь, сигареты, смертные грехи и прочее, противное Богу. Чтобы поддаваться всемирным соблазнам мирских развлечений, никаких усилий от человека не требуется, а жизнь с Богом – ежедневный подвиг, который, среди прочего, предполагает и отрешение от мирской жизни и её греховных соблазнов. Стоит только начать праведный образ жизни и придерживаться его, как ты понимаешь, насколько погряз в грехах наш забывший Бога мир… Посему, дьявол – князь мира сего, а властелин мира – Бог, но люди по сущности своей ближе к божьему врагу.

 САТАНИЗМ

 В исламе Иблис. В буддизме Мара.
 В Древнем Египте Сет. В западных цивилизациях Сатана.
 Если приглядеться, удивительно, сколь
 повсеместно его на самом деле признают.
 Марлоу Хьюз


 Из «Энциклопедии Кольера»: «Сатанизм - дьяволизм, практика религиозного почитания дьявола или заключение с ним договора. Магия, колдовство и ведовство подразумевают попытку человека достичь определенные цели, подчинив своей воле некое сверхъестественное существо, или заключив с ним сделку, или используя скрытые силы природы. Эти практики не всегда связаны с дьяволизмом. Так, попытка узнать будущее у духов предков (1 Цар 28:3-25) не требует даже допущения существования дьявола. В Ветхом Завете мало говорится о злых духах. Действуя лишь с позволения Бога, они вводят людей в заблуждение (3 Цар 22:19-23), провоцируют их на безрассудные поступки (1 Пар 21:1) или несправедливо их притесняют (Иов 1:6 - 2:8). Впервые упоминание о том, что дьявол может обеспечить некие блага в ответ на поклонение ему, мы встречаем в Новом Завете: "берет Его диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира... и говорит Ему: все это дам Тебе, если падши поклонишься мне" (Мф 4:8-9). Древнее христианское представление о том, что языческие боги были бесами, также сыграло известную роль в возникновении дьяволизма. Средневековое колдовство представляло собой смесь языческих пережитков с практикой целительства. Теологи осудили его как дьяволопоклонство, но, очевидно, они не слишком ясно представляли себе умонастроение ведьм и колдуний. Реформация привела к интенсивному развитию религиозного сознания мирян, особенно в протестантских странах, и в 16-17 вв. по всей Европе развернулась "охота на ведьм". Идея продажи своей души дьяволу отразилась в легенде о докторе Фаусте. Тогда впервые - может быть, в ответ на гонения со стороны церкви - многие люди, практиковавшие колдовство и магию, действительно начали обращаться к дьяволопоклонству. В культе сатаны широко использовалась инверсия всевозможных символов и ритуалов, заимствованных из христианства: например, чтение молитвы "Отче наш" задом наперед, "чёрная месса" и т.д. Современный сатанизм трудно назвать самостоятельной религией. Все сведения о дьяволе он черпает из христианской традиции. Он не выражает никаких духовных упований и не обещает спасения. В основном он ритуализирует протест против христианской морали и различные формы антиобщественного поведения. С сатанизмом не следует смешивать сантерию, вуду и другие "новейшие" религии.»

 Сатана имеет не одно числовое значение. Самое известное его число 666. "он (зверь) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.
 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть."

 Возможно, когда-то откажутся от документов и наличных денег. Приложил чип к кассе  и заплатил. Пришёл в поликлинику - вся история болезни записана на чипе, их будут использовать повсеместно.

 У Сатаны есть ещё тайное число - 180. Змей и Сатана имеют одинаковое числовое значение: 180*2=360

 Из "Библейской нумерологии" С. М. Неопалитанского и С. А Матвеева: "Библейская нумерология перкликается с чиловыми кабаллистическими воззрениями, распространёнными в дрвности.Математическое богословие утверждает, что числа - это мысли Бога, имеющие тайный смысл.(...)



 САТАНИНСКАЯ БИБЛИЯ

 Данная книга была написана Антоном Шандером ЛаВеем в 1969 году. Её автор написал 9 сатанинских заповедей:
 Сатана олицетворяет потворство, а не воздержание!

 Сатана олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний.

 Сатана олицетворяет неоскверненную мудрость вместо лицемерного самообмана!

 Сатана олицетворяет милость к тем, кто ее заслужил, вместо любви, потраченной на льстецов!

 Сатана олицетворяет месть, а не подставляет после удара другую щеку!

 Сатана олицетворяет ответственность для ответственных вместо участия к духовным вампирам.

 Сатана представляет человека всего лишь еще одним животным, иногда лучшим, чаще же худшим, чем те, кто ходит на четырех лапах; животным, которое вследствие своего "божественного, духовного и интеллектуального развития" стало самым опасным из всех животных!

 Сатана олицетворяет все так называемые грехи. поскольку они ведут к физическому, умственному и эмоциональному удовлетворению!

 Сатана был лучшим другом Церкви во все времена, поддерживая ее бизнес все эти годы!

 Как можно увидеть из данных заповедей, сатанизм – ни что иное, как явственный протест против церкви.


 Наравне с творением ЛаВея «сатанинской библией» называют и книгу «Codex Gigas», написанную в начале XIII века в бенедиктинском монастыре чешского города Подлажице (ныне — часть города Храст).
  Согласно легенде, один монах провинился, и вместо наказания пообещал за одну ночь написать Библию. По иной версии, он был замурован в стену, где и создал своё творение. Но более распространённой является первая версия - Кодекс Гигас был написан за одну ночь. Книга состоит из 640 страниц, размеры книги значительны - 92 см в высоту, 50 см в ширину. А весит Кодекс 75 кг. Чтобы написать данную книгу за одну ночь, монах продал душу дьяволу, изображение которого красуется на 290-ой странице.
 Манускрипт написан на латыни. Он содержит сумму знаний монахов Бенедиктинского ордена на начало XIII века, то есть Ветхий и Новый Заветы, «Этимологию» Исидора Севильского, «Иудейскую войну» Иосифа Флавия, «Богемскую хронику» Козьмы Пражского, несколько трактатов разнообразной тематики, список насельников бенедиктинского монастыря, «Зерцало грешника» (сборник, содержащий назидательные рассказы-exemplia для проповедников), заговоры, календарь с синодиком и некоторые другие записи.
 Подлажицкий бенедиктинский монастырь был полностью разрушен во время религиозных войн XV века. В 1594 году император Священной Римской империи Рудольф Второй (он владел и Богемией) заинтересовался Codex Gigas с оккультистской точки зрения и перевёз фолиант в свой Пражский замок. Во время Тридцатилетней войны, в 1648 году рукопись в качестве военного трофея забрали оттуда шведские войска. С тех пор и до нашего времени рукопись находится в Шведской Королевской библиотеке в Стокгольме.
 Интересно, что данная рукопись дошла до наших дней и не была уничтожена священнослужителями монастыря, где Библия со многими вставками и даже изображенем сатаны - по сути, еретическое произведение, была написана.

 ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ

 Веру не сломить фактами.
 С.Лукъяненко

 Из книги В. И. Гараджи «Религиоведение»: «Человек  в  своем  религиозном  поведении,  мышлении  и  чувствах является  предметом  психологии  религии.  Каким  образом,  на  основе  каких критериев  психология  отличает  религиозный  акт  от  нерелигиозного? Социология  отвечает  на  этот  вопрос,  определяя  социальную  роль религиозных  институтов  —  те  функции,  которые  выполняет  в  обществе религия и только религия, в отличие от права, искусства или философии, т. е.  как  она  влияет  на  развитие  экономики,  политические  процессы  и  т.  д.
 Между тем психолог имеет дело с религией как с психическим феноменом, а не социальным, т. е. с теми процессами, которые происходят не в обществе, не  в  социальном  организме,  а  в  человеческой  душе.  Религия рассматривается  психологией  религии  как  переживания  индивида,  как фактор,  способный  влиять  на  переживания  и  через  них  на  действия индивида  или  какой-то  группы  людей.  (…)
 Можно  указать  на  два  основных подхода  направления  поисков (религиозного мироощущения).
 Первый  состоит  в  том,  что  религиозные переживания  не  сводятся  к  человеческим  эмоциям,  это  —  переживания божественного.  (…)Это  в  основе  своей  теологический подход.  Психологическое  объяснение  религиозной  жизни  индивида сводится в таком случае просто к констатации притязания или уверенности верующего  в  том,  что  он  живет  вместе  с  “живым”  богом.  Религиозное переживание отличается от нерелигиозного тем, что оно является “на самом деле”  переживанием  бога.  Научная  психология  занимается  и  может заниматься  лишь  тем,  что  переводимо  на  язык  науки,  тем,  что  составляет содержание  психической  жизни  “имеющих  религию  людей”.  Поэтому другой  подход  состоит  в  том,  что  психология  должна  оставаться  в  рамках науки и, следовательно, изучать не связь человека с богом, а существующую у  многих  людей  веру  в  божественную  или  сверхчеловеческую  силу,  т.  е. видеть  в  религии  человеческий  феномен,  не  принимая  заведомо  то,  что представляется  верующему  реальностью,  за  саму  реальность.  (…)
 Психологическое  исследование  религиозной  жизни,  будучи  её  научным исследованием,  ограничивается  изучением  человека  —  руководствуется принципом  “отказа  от  ссылки  на  трансценденцию”,  “методологическим атеизмом”.  Психологический  анализ  религиозных  представлений  и верований состоит в том, что исследователь “выносит за скобки” вопрос об их истинности, оставляя его теологии и философии.(…)
 Психология  религии  ограничивает  свою  задачу  изучением  человека, изучением  психического  аспекта,  субъективной  стороны  религии.  (…) То, что индивидом воспринимается  и  обозначается  как  религиозное,  зависит  всегда  от  того понятия  религии,  которое  вырабатывается  и  существует  в  том  обществе,  в котором живёт индивид и которое  он воспринимает в процессе обучения, т. е.  от  того  образа  религии,  который  существует  в  общественном  сознании. (…)
 Психология религии сегодня, как и всякая другая научная дисциплина, предполагает  наличие  теоретической  гипотезы  и  её  эмпирического подтверждения. Описания индивидуального религиозного опыта, игравшие главную  роль  в  начале  века  (У.  Джемс,  например),  стали  уступать  место количественным  (статистическим)  методам  изучения  религиозного поведения  и  состояний  сознания,  интерпретации  данных,  полученных  с помощью  анкетирования  и  опросов.  Главное  внимание  направлено  на изучение  тех  воздействий,  которые  религиозный  опыт  оказывает  на поведение  индивидов  и  групп,  мотивов  обращения  к  религии,  т.е. взаимодействия  личностных  и  социальных  факторов,  того,  что обусловливает  социальную  значимость  религии  для  индивида.  (…)
 Психология  религии  непосредственно  изучает,  таким  образом, субъективную сторону религии: религиозность индивида в его социальных связях,  прежде  всего  функциональных.  Психологический  анализ религиозности включает в себя изучение психических мотивов и установок, обусловливающих  специфически  религиозные  представления,  состояния сознания (вера, догма, исповедание)  —  во-первых; религиозное поведение и действия (молитва, медитация, ритуалы и т. д.)  —  во-вторых; религиозные отношения (внутри общины, с внешним миром) — в-третьих.(…)
 Мы  привыкли  думать,  что  человеческое  познание  развивается  от фантастического  к  все  более  верному  отражению  действительности,  от “мифа”  —  такого  типа  мышления,  к  которому  относятся  наряду  с первобытными  мифами  алхимия,  астрология  и  т.  п.,  —  к  “логосу”,  т.  е.  к науке. Однако живший в гомеровскую эпоху  грек не был с головы  до ног опутан мифами, а мы в настоящее время, время бурного развития науки, не мыслим  исключительно  в  научных  категориях.  Мы  нередко,  когда  нужно принять  практическое  решение,  прибегаем  к  ненаучным  способам мышления.(…)
  Миф  ведь  включает  определенный  опыт  и стремится  объяснить  факты,  но  только  принципиально  отличным  от научного мышления образом. Он апеллирует не к закону, причине, общему правилу,  а  к  индивидуальному,  личностному  началу,  образному  и конкретному,  которое  служит  не  столько  объяснению  мира,  сколько овладению им и выполняет функцию регулятора человеческого поведения. Миф не знает сомнения, неотделим от веры, которая не ищет проверки и  доказательства.(…)
 Духовное  развитие  человечества  ведет  не  просто  и  однозначно  “от мифа к логосу”. На самом деле мы видим сегодня, что на смену древнему, архаичному мифу приходит более поздняя, рационализированная его форма, которая  может  существовать  в  философии,  идеологии,  в  обыденном сознании.(…)
 В  основе  современного  мифотворчества  лежит  мысль  о  тщете  всех усилий человека обычными средствами что-либо изменить в жизни. Выбор сводится к тому, чтобы смириться, каким-то способом отрешиться от мира или  положиться  на  чудо,  которое  придет  в  этот  мир  извне  и  всё  в  нем изменит.  Капитулировавший  разум  склоняется  к  тому,  что,  быть  может, прав  был  библейский  проповедник  Екклезиаст,  который  учил:  “Суета  сует — все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под  солнцем?  Род  проходит  и  род  приходит,  а  земля  пребывает  вовеки. Восходит  солнце,  и  заходит  солнце,  и  спешит  к  месту  своему,  где  оно восходит.  Идет  ветер  к  югу,  и  переходит  к  северу,  кружится,  кружится  на ходу своем, и возвращается ветер на круги своя. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда текут реки, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи —  в труде: не может человек пересказать всего; не  насытится  око  зрением,  не  наполнится  ухо  слушанием.  Что  было,  то  и будет; и что делалось, то и будет делаться, нет ничего нового под солнцем.Бывает нечто, о чем говорят: “смотри, вот это новое”; но это было уже в веках, бывших прежде нас”. »

 Глава 4. Греховность

 Се бо в беззакониях зачат есмь,
 и во гресех роди мя мати моя.
 50-ый псалом Давида

 О ТЕОРИИ ЛИЧНОСТИ ЗИГМУДНА ФРЕЙДА

 Подсознание таит странные вещи.
  Жажда власти, жестокость, неудержимое
 желание рвать и метать – все это наследие
 прошлого человеческой расы.
 Мы закрываем перед ним двери
 и не пускаем его в сознательную жизнь,
 но иногда… оно оказывается сильнее.
 Агата Кристи
 Из "Педагогики и психологии" Григоровича Л.А.:"В исследовании проблемы личности психология опирается во многом на положения философии, которая определяет, какое содержание вкладывается в это понятие и какая из сторон личности — социальная, индивидуальная, рациональная или этическая — является ведущей. Психологию же в первую очередь интересуют вопросы структуры личности, движущих сил и механизмов ее развития. Именно они и стали центром внимания большинства теорий.
 Одной из первых и наиболее известных является теория австрийского врача-психиатра 3. Фрейда.(...)Взгляды Фрейда можно разделить на три области — это метод лечения функциональных психических заболеваний, теория личности и теория общества, при этом стрежнем всей системы являются его взгляды на развитие и структуру личности человека. С его точки зрения, развитие психики есть приспособление, адаптация к окружающей, преимущественно враждебной среде. Эта биологическая детерминация и направляет процесс становления психики. Движущими силами психического развития являются врожденные и бессознательные влечения (или чувства, как у более поздних психоаналитиков).(...)
 Фрейд считал, что психика состоит из трех слоев — сознательного, предсознательного и бессознательного, в которых и располагаются основные структуры личности. При этом содержание бессознательного, по мнению Фрейда, не доступно осознанию практически ни при каких условиях. Содержание предсознательного слоя может быть осознано человеком, хотя это и требует от него значительных усилий."
 Основными тремя инстинктами, которые управляют подсознанием Фрейд считал стремление к власти, питание и размножение. С ним нельзя не согласиться, ведь данные инстинкты - основа выживания человека и выполнения им своей биологичекой функции - продолжения рода и жизнедеятельности.
 Если посмотреть на подсознание (коллективное бессознательное) с точки зрения христиантсва: нами управляют 7 смертных грехов. Инстинкт стремления к власти ни что иное, как гордыня, питание - чревоугодие, размножение - блуд. Гордыня порождает алчность, зависть, гнев и уныние.
 Образ жизни верующего человека подразумевает борьбу с соблазнами и смертными грехами в виде поста, молитвы и соблюдения заповедей. Это позволяет нам контролировать собственное подсознание. В большинстве же случаев, оно контролирует нас. Поэтому религия пропагандирует отречение от мирского.



 О СМЕРТНЫХ ГРЕХАХ

 Гордыня

 Гордость — утешительница слабых.
               
 Вовенарг Люк де Клапье


 Гордыня - мать смертных грехов. Это голос дьявола в душе человека, который противится смирению, которому учит вера. Именно гордыня обратила херувима в "падшего ангела".
 Гордыня присутствует в любом человеке с рождения и проявляется на подсознательном уровне в виде стремления к власти. Это один из трех "естественных" подсознательных смертных грехов, наравне с чревоугодием и блудом. А остальные смертные грехи: зависть, гнев, алчность и уныние, порождаются гордыней, таким образом, давая смертным грехам власть над подсознанием человека, оно же - коллективное бессознательное.
 Гордыня как грех заключается в виде единичных проявлений гордости: обида, непослушание, хвастовство, унижение других и многое другое. А гордыня как порок проявляется в виде черты характера - гордости, которая зачастую граничит с надменностью. К сожалению, нередко ее не только не считают недостатком, но даже воспринимают как достоинство - проявление "стержня" и индивидуальности человека.
 На мой взгляд, существует три причины гордости: самоубеждение, самовлюбленность и амбициозность.
 Самоубеждение возникает в детстве как противодействие комплексам. Если в период формирования личности человек слишком мало слышит похвалы или не получает ее вовсе, это приводит к неуверенности в себе. Тогда на подсознании срабатывет "рефлекс" - дабы обрести уверенность в себе, человек начинает гордиться собой. Особенно ярко это проявляется, если ребенок слышит слишком много критики в свой адрес. Если при этом еще есть недостаток похвалы - глубокие комплексы, тщательно скрываемые за гордостью, обеспечены на всю жизнь. Если же критика в адрес ребенка обьективна и умеренна, и помимо нее присутсвует и похвала, человек с детства учится обьективно оценивать собственную личность и совершаемые ею поступки, что зарождает здравомыслие, несогласное с гордостью.
 Самовлюбленность, в отличии от самоубеждения, необязательно прививается неверным воспитанием, но может существовать в личности изначально как "врожденная" черта характера. Если это так, то даже правильное воспитание не всегда способно искоренить искаженное отношение к себе. При неверном воспитании самовлюбленность порождается полной противоположностью причинам самоубеждения - разбалованность, чрезмерная любовь и убеждения с малых лет в собственной исключительности и многочисленных своих достоинствах. Любой человек любит себя, и это естественно и нормально. Но осознание собственных недостатков - такое же нормальное явление, которого лишен самовлюбленный человек, приумножающий свои достоинства и закрывающий глаза на собственные недостатки. Самовлюбленность является "тормозом" для развития и совершенствования человека, что подтверждается словами Виктора Мари Гюго: "Кто сознательно считает себя несовершенным, тот ближе всего к совершенству". Для совершенствования нужно ставить перед собой цели по улучшению собственного "Я", что редко присуще самовлюбленным людям.
 Амбициозность не стоит путать с целеустремленностью. Когда человек ставит себе цели для достижения - это похвально и необходимо. Цель - это начало пути, в котором мы находимся всю жизнь. Но если для человека смыслом жизни является достижение успеха, при этом, ему важно признание и уважение окружающих за его достижения, это уже амбициозность. Гордиться достигнутым - нормально, хоть и не обязательно. Но когда это перетекает в хвастовство - здесь уже не единичная гордыня, а постоянная гордость.
 Гордиться собой и гордиться хорошим в себе и своей жизни - не одно и то же. И если человек не чувствует этой разницы, он делает гордость своей чертой характера, что не дает ему возможности быть покорным Божьей истине, которая познается в смирении и кротости. А посему, гордыня - мать смертных грехов.

 Блуд
 Да лобзает он меня
 лобзанием уст своих!
 Ибо ласки твои лучше вина.
               
 Песнь песней Соломона 1:1,
 Ветхий Завет

 Седьмая заповедь звучит как "не прелюбодействуй", т. е. не греши против любви. Занятие любовью прекрасно, более того, необходимо. Это второй "естественный" смертный грех, после гордыни, заключенный в подсознании человека. Секс необходим человечеству, так почему же это грех?
 Если люди занимаются любовью, будучи обвенчанными, если они делают это для продолжения рода - греха в этом нет, ибо это любовь. Прелюбодеяние - грехи плотские, связанные с похотью (кроме невенчанных браков). Измена, жажда секса, особенно, с извращениями (оральный секс, секс с предметами, групповой секс, особенно тяжек гомосексуализм, которому даже отведено отдельное мытарство в чистилище), рукоблудство, просматривание порнофильмов, вожделение к человеку - все это вызвано похотью, желанием угодить телу, достичь оргазма, получить удовольсовтвие. А это противно Богу, ведь после грехопадения человек стал противоположен Богу физически, хоть и был создан полностью подобным Ему. Поэтому, все, что угождает телу, вредит душе. Душа подобна Богу, а тело противоположно Ему. И человек должен сделать выбор, о чем ему заботиться более. Когда человек предается блуду, его душа прелюбодействует - не любит, а тело познает блаженство плотского удовольствия, которое чуждо Богу. Именно чуждость Богу делает блуд смертным грехом, ведь Богу ведома любовь, но не ведомо прелюбодеяние. А Моисею Господь говорил: "Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят."(Лев. 20:7). Этому же учил Иисус: "(...)будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный."(Мф. 5:48).
 Желая угождать телу, мы вредим своей душе. А посему, столь необходимый грех, как блуд, является смертным.

 Чревоугодие
 Пьют и едят все люди,
 но пьянствуют и обжираются
 только дикари.

 Виссарион Григорьевич Белинский

 Третий "естественный" смертный грех, заложенный в подсознании человека - чревоугодие.
 Чревоугодие проявляется не только как чрезмерное потребление пищи, но и в виде сластолюбия, отвращения к каким-то продуктам, несоблюдения постов и еженедельных постных дней, а также на мытарстве чревоугодия испытуются грехи пьянства.
 Чревоугодие даже более необходимо человечеству, чем блуд, ведь некоторые люди проживают жизнь, не оставляя потомства, но невозможно прожить без еды. Почему грехи, связанные с едой, являются смертными?
 По той же причине, что и блуд. Человек был создан полностью подобным Богу - телом и душой. После грехопадения человек остался подобным Творцу лишь бессмертной душой, а тленным телом стал противоположен Ему. Адам и Ева ели еще прежде грехопадения, значит, вкушение еды само по себе не является грехом. Оно ведь необходимо. Грех заключается в довольствовании пищей, не задумываясь о ее духовной значимости. Еда имеет намного большее значение, чем то, которое придает ей большинство людей. Запретный плод был едой, и с тех самых пор, как люди вкусили его, еда стала источником греха. Но она же - источник благославения, если душа человека жаждет этого - пост, причастие и святая вода, несомненно, приближают нас к Богу.
 Все мы любим вкусно поесть, многие любят готовить. Мы ищем интересные новые рецепты, думаем, чем бы удивить гостей на празднике. То есть, еда перестает быть просто необходимостью, перерастая в наслаждение. А плотское наслаждение противно Богу. Удовольствие для плоти - грех для души. В монастырях всегда готовят простую, незамысловатую еду, как пропитание, а не ради удовольствия чрева.
 Блаженной Феодоре Ангелы, водившие ее через чистилище, сказали: "Ужели божественные писания, читаемые всегда в церквах и проповедуемые служителями Божиими, мало говорят об этом! Только пристрастившиеся к земной суете не обращают на это внимания, находя особую прелесть в том, чтобы ежедневно есть до пресыщения и пьянствовать, делая таким образом своим богом чрево, не помышляя о жизни будущей и забывая слова Писания: горе вам, насыщенные ныне, яко взалщете, и упивающиеся, яко возжаждете."
 Жаждать стоит удовольствия для души - благодати, а не угождения чреву.

 Зависть
 Зависть — один из наиболее
 действенных элементов ненависти.
                Оноре де Бальзак

 Если гордыня, блуд и чревоугодие естественны, необходимы людям для существования и заложены в подсознании, то такой грех, как зависть, не имеет оправдания в необходимости.
 Десятая заповедь гласит: «Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».
 Когда человек желает чужого, он недоволен тем, что имеет сам. Косвенно, это стимулирует нас к совершенствованию. Но чаще всего зависть не толкает нас к улучшению собственной жизни, наоборот, делает нашу жизнь хуже - сьедая себя завистью, мы вредим собственной душе. А иногда и испытываем братоненавидение или даже совершаем подлость, дабы насолить тому, кому завидуем.
 Зависть - это скрытое роптание на Бога. Мол, почему у ближнего есть, а у меня нет? Причем, завидуя, мы можем поселить в душе того, кому завидуем, беса, как говорят в простонародии, можем сглазить. Сглаз не обязательно наводить осознанно, он рождается при сильной зависти. Этот факт подтверждает дьявольскую сущность этого чувства - слуги дьявола спешат войти в того, к кому мы это чувство питаем. Зависть толкнула человека на первый грех - убийство собственного брата. Сам Люцифер возник от гордости и зависти. Он позавидовал самому Богу, пожелав быть подобным Ему, о чем писал Исайя: "В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви - покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему."(Исайя 14:11-14).
 Зависть совершенно чужда Богу, но присуща дьяволу. Совершая данный грех, мы уподобляемся ему.
 Гнев
 Во время гнева не должно
 ни говорить, ни действовать.
               
 Пифагор Самосский
      

 Есть лишь Один, кто имеет право гневаться - Господь Бог. Его гнев праведен и справедлив. Кто такой человек, чтобы питать это чувство? Гневаясь, мы неосознанно уподобляем себя Богу.
 Бывает гнев по справедливости. Например, на маньяка, насиловавшего детей. Но каждому воздастся на Суде Божьем, и не нам становиться судьей.
 Что несет гнев? Может ли он толкнуть на что-либо хорошее? Ненависть, насилие, глупость - удел гневливых. В гневе способен родиться только грех. А в Божьем гневе грех искупается. Поэтому и может Всевышний гневаться.
 Для человека же гнев - разрушитель. Через него сам сатана управляет человеком. Толкает к совершению тяжких грехов против ближнего. В нашем великом могучем языке так и говорится: "бесит" , "взбеситься". Бес поселяется в нашей душе при гневе, и начинает диктовать и управлять, когда ум от гнева помрачается.
 Сдержать гнев - признак силы духа и мужества. Для этого нужно усилие над собой. А поддаться гневу - слабость и невозможность совладать с собой.
 Гневливость противоречит основным идеям христианства - любить врагов, подставлять вторую щеку, быть смиренным.
 Милосердие - проявление Бога, а гнев - проявление сатаны.

 АЛЧНОСТЬ

 Вирус алчности заражает
 людей безумием.
 Георгий Александров


 Материальное и духовное в большинстве своем противоположны. Когда человек стремится к материальному благу, он пренебрегает своей душой. Иисус учил: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше."(Мф. 6:19-21).
 Если сердце человека более жаждет земных сокровищ, он начинает грешить алчностью. Зачастую одной алчностью погоня за деньгами не ограничивается: кто ворует, кто обманывает (в том числе, вступая в брак по расчету), кто занимается проституцией или снимается в порнографии. А многие даже не догадываются, что грешат, вкладывая деньги в рост. А ведь за это держат ответ в чистилище на мытарстве лихоимства.
 Человеку необходимы деньги. Без них не живут даже в монастырях. Но если жажда наживы обращается грехом, когда человек перестает радеть о духовном во имя обогащения, это ведет душу к вечной смерти. В погоне за временным, мы забываем о вечном. Посему, алчность - смертный грех.


 Уныние

 Уныния допускать нельзя.
 Большой грех — уныние...

 Михаил Афанасьевич Булгаков. Белая гвардия


 Уныние - стихия ада. Именно в этом грехе пребывают обреченные на муки до Второго пришествия грешники. Поддаваясь унынию, человек теряет надежду на Бога. Вместо того, чтобы обратиться к Нему за помощью, молиться и уповать на волю Бога, человек предается греху - истязает сам себя страданиями уныния и безнадежности. Ощущение безысходности посещает хотя бы раз в жизни любого, ведь безоблачных судеб не бывает. Но сильный духом ищет выход, верующий ищет утешения свыше, а слабый предается смертному греху уныния.
 Человек, окончивший в этом грехе собственную жизнь, решив прервать ее, обречен на веки быть неупокоенным, ведь церковь отрекается от самоубийц.
 Сталкиваясь с трудностями, стоит помнить, что, согласно знаменитой поговорке, "Бог никогда не даст тебе крест тяжелее, чем ты можешь вынести", в безвыходности есть лишь один способ увидеть выход - обратиться к Божьему свету в надежде, что он укажет путь. А уныние - беспросветная темень, пелена на глазах, не дающая найти выход из положения. Уповать на Бога, что бы ни случилось - вот удел верующего человека. А как сказал Иисус женщине, которую исцелил: "вера твоя спасла тебя".

 ПРАЗДНОСТЬ

 Самые выдающиеся дарования
 губятся праздностью.
 Мишель де Монтель


 После смерти душа крещеного человека проходит небесные мытарства, на каждом из которых держит ответ за определенный вид греха. Согласно "рассказу блаженной Феодоры о небесных мытарствах", первыми испытуются грехи праздности. Блаженная Феодора поведала об этом так: " Когда мы восходили от земли на высоту небесную, сначала нас встретили воздушные духи первого мытарства, на котором испытываются грехи празднословия. Здесь мы остановились. Нам вынесли множество свитков, где были записаны все слова, какие я только говорила от юности моей, все, что было сказано мною необдуманного и, тем более, срамного. Тут же были записаны все кощунственные дела моей молодости, а также случаи праздного смеха, к которому так склонна юность. Я видела тут же скверные слова, которые я когда-либо говорила, бесстыдные мирские песни, и обличали меня духи, указывая и место и время и лиц, с кем занималась я праздными беседами и своими словами прогневляя Бога, и нисколько не считала того за грех, а потому и не исповедовалась в этом перед духовным отцом. Глядя на эти свитки, я молчала будто лишенная дара речи, потому что мне нечего было им отвечать: все, что было у них записано, была правда. И я удивлялась, как это у них ничего не забыто, ведь прошло столько лет и я сама давно забыла об этом. Подробно и самым искусным образом испытывали они меня, и мало по малу я все вспомнила. Но святые Ангелы, водившие меня, положили конец моему испытанию на первом мытарстве: они покрыли грехи мои, указав лукавым на некоторые из бывших моих добрых дел, а чего не доставало из них на покрытие моих грехов, добавили из добродетелей отца моего преподобного Василия и искупили меня из первого мытарства, и мы пошли далее."
 Итак, первыми испытуются грехи празднословия, сквернословия, необдуманных (тем более, злых и обидных) слов, а также праздного смеха, слушания мирских песен и кощунства. Почему эти грехи испытуются первыми? Ведь есть намного более тяжкие смертные грехи и десять заповедей...
 Этому есть два обьяснения: богословское и бытовое.
 С точки зрения богословия, Бог есть Слово, ведь изначальный греческий перевод евангелия от Иоанна гласил: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Слово.»(Ин. 1:1).
 В мирской жизни тяжесть греха празднословия объясняется тем, что все праздные слова привязывают человека к повседневным мыслям и стремлениям, а Иисус говорил на суде Понтию Пилату: "(...)царство Мое не от мира сего"(Ин. 18:36). А кого Иисус не раз называл "князем мира сего"? Апостол Иоанн писал: "Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему. Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле"(1 Ин. 5:18,19). Дело в том, что стремления большинства людей есть грех, т. к. ограничиваются рамками царствования "князя мира сего". А как учил Иисус: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше"(Мф. 6:19-21). То есть, к чему стремишься, то и получишь. Если в разговорах своих не стремился к Богу, соблюдению заповедей и блаженной жизни, как можешь получить блаженство в Раю? Если мысли и слова были в праздности с "князем мира сего", то в его царство попадешь и посмертно. С кем по жизни шел, тот тебя к себе и забирает по окончании жизненного пути. Поэтому следует этот путь выбирать осознанно, ведь многие грешат простым незнанием о таких грехах, как празднословие и праздный смех. Но соблюдение заповедей исключает эти грехи, поэтому незнание не избавляет от ответственности.
 Жизни в праздности также посвящено пятое мытарство лености, о котором блаженная Феодора рассказала: "(...)мы дошли до мытарства, называемое мытарством лености, на котором человек дает ответ за все дни и часы, проведенные в праздности. Здесь же задерживаются и тунеядцы, питающиеся чужими трудами и не хотящие сами ничего делать, или берущие плату за невыполненную работу. Там же спрашивают отчет с тех, которые не заботятся о славе имени Божия и ленятся в праздничные и воскресные дни ходить к Божественной Литургии и другим службам Божиим. Здесь же испытываются небрежность и уныние, леность и нерадение о своей душе как мирских людей, так и духовных, и многие отсюда отводятся в пропасть. Много и меня испытывали здесь и, если бы не добродетели преподобного Василия, восполнившие недостаток моих добрых дел, то мне не освободиться бы от долга лукавым духам этого мытарства за грехи мои; но они покрыли все, и я была изъята оттуда". Пренебрежение хождением в храм испытуется на мытарстве лености, т. к. четвертая заповедь гласит: "Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу Богу твоему". Эту заповедь нарушают как ленивые, так и нерадивые к Богу и своей душе, через которую к Богу приходят.
 Грех праздности отдаляет от веры и ее идеалов. Все, что приводит к Богу духовно, а что уводит от Него - безнравственно и праздно. И именно праздность и порождает безнравственность, ведь постоянная работа над собой - путь искренне верующего человека к спасению. А душу надо спасать, ведь с рождения мы "от мира сего", и лишь немногие живут "в миру ином", пребывая в смертном похотливом и праздном теле.


 ОСУЖДЕНИЕ

 Не суди'те, да не судимы будете,
 ибо каким судом су'дите, таким
 будете судимы; и какою мерою мерите,
 такою и вам будут мерить.
 Иисус (Мф. 7:1,2)

 Когда человек осуждает другого, он сам впоследствии поступает подобным образом (если это явственно не противоречит его морали), в подтверждение истинности слов Иисуса – за что мы судим, за то и будем судимы.
 Из «Новой философской экнциклопедии» под редакцией Стёпина: « МИМЕЗИС) -  подражание — понятие, широко использующееся в современных исследованиях по массовым коммуникациям, власти, в психоанализе и психотерапии, в эстетике, социологии, антропологии культуры, этологии.
 Диапазон человеческой способности к подражанию обширен. Можно выделить три наиболее устойчивых типа миметических отношений: 1) инстинктивное, или спонтанное подражание — эволюционно сформировавшаяся, защитно-адаптивная реакция живого существа на внешние раздражения (достаточно упомянуть о подражании детей и животных). Наиболее архаичные и глубинные слои человеческой психики сохраняют следы первоначальной протореакции организма на внешние воздействия (в подавляющем числе негативные). Миметическая реактивность заключается в “оживлении следов”, оставленных предыдущими воздействиями (В. М. Бехтерев). Бегство, стремление исчезнуть, спрятаться, агрессия, вспышки страха и злобы и т. п. относятся к таким постоянно возобновляемым “следам”. Подражание здесь — непосредственная реакция на близость внешней угрозы (в частности, через отождествление с агентом насилия или его жертвой); 2) подражание социализированное, связанное со способностью человека к выбору, повторению и воспроизводству наличных в культуре образцов поведения. Требуются инструменты-посредники, чтобы образец был повторён, умножен и распространён, наделён местом в иерархии ценностей. Благодаря установлению дистанций безопасности в социуме контролируется регрессивный, аффективный слой подражательного поведения.(…) 3) подражание индивидуальное — начиная с Фрейда, его отличают от общественных форм подражания. В теориях классического психоанализа и его более поздних социальных приложениях (В. Райх, Ж. Лакан, ; Жирар) основной акцент делается на разработке фрейдовского понятия желания: подражание — лишь способ удовлетворения желания, но не его цель (любой фетиш или символ могут стать эрзац-объектами исполненного желания, компенсирующими невозможность его прямого удовлетворения).»
 Схожие с осуждаемым человеком поступки являются индивидуальным подражанием.
 О подражании подробно писал в своих работах "Законы подражания" (1892); "Общественное мнение и толпа" (1902); "Социальные этюды" (1902); "Личность и толпа" (1903); "Социальная логика" (1901,1996) Г. Тард.
 Он считал ложными бывшие долгое время популярными натуралистические теории, в которых проводились аналогии общества с механическим агрегатом (социальный механицизм) и биологическим организмом (социал-дарвинизм). Не принял он и эволюционистские теории (как биологические, так и психологические). Вместо них французский социолог предложил аналитический подход. Среди идей и взглядов, отвергнутых Тардом, находятся те, что постулируют существование "души толпы", "коллективного (группового) сознания", т.е. неких самостоятельных духовных сущностей.
 Тремя основными типами социальных процессов Тард считал повторение (подражание), противоположение (оппозицию), приспособление (адаптацию). Соответственно основными социальными законами он называл законы подражания, приспособления, оппозиции. Но все же, в качестве самого главного социального процесса (и соответствующих ему законов) Тард рассматривал подражание (законы подражания), которое он характеризовал как своего рода гипнотизм. Теорию подражания он распространял на все сферы межличностных и групповых взаимодействий. Наиболее типичным видом социального подражания он считал подражание низших слоёв высшим.
 Подражание рассматривалось учёным в качестве основного объяснительного принципа всей жизни — как индивидуальной, так и общественной. Он характеризовал его как "постоянное, всемирное социальное явление" [Тард. 1996. С. 334]. Продуктом подражания являются рост государства, экономическое развитие, язык, религия, другие феномены и процессы социального мира [Там же. С. 288]. Социальное познание — это, прежде всего познание того, как происходит подражание. Оно имеет внутренние (логические) и внешние (внелогические) причины. Среди последних он особо выделял социальные причины, к которым относил религиозные, экономические, политические, эстетические, лингвистические и другие влияния.
 Французский социолог настаивал на том, что все главнейшие акты человеческой и общественной жизни совершаются как следствие примера (подражания). В этом смысле все многообразие социальных взаимодействий имеет в своей основе отношение "учитель — ученик". Под влиянием психологии подражания Тарда его последователи-социологи стали утверждать, что в обществе реализуются три основных типа подражания: взаимное подражание, подражание обычаям образцам, подражание идеалу.
 В данном контексте повторение поступков осуждаемого человека есть взаимное подражание.
 Подражая осуждаемому человеку, мы «примеряем его обувь», Бог таким образом даёт нам понять: ты осуждал, теперь смотри сам, почему он так сделал.
 Осуждение – один из самых тяжких грехов, потому что только Бог имеет право осуждать человека. Но в то же время, осуждение поддерживает моральные принципы человека. В религиозном смысле – тяжкий грех, в философском смысле – ограничение безнравственности. Закон подражания не работает в том случае, когда человек осуждает за тяжкие грехи, нарушающие все его моральные принципы (например, осуждение педофилии, убийства и т. п.). Закон подражания в последствии осуждения работает только в мелочах, которые могут быть свойственны и самому осуждающему человеку.

 О ТЕРРОРИЗМЕ

 Жертвою стать или стать палачом
  каждый решает — тут Бог ни при чем.
 Даниэль Клугер

 Из интервью переводчицы Корана Валерии Прохоровой: «Это страшная вещь и никакого отношения к исламу не имеет.(…) Все религии названы именами носителей. Пришёл Будда, принёс буддизм, израильское колено Иуды дало иудаизм, пришёл Христос – назвали христианством. Единственная религия, которая названа именем, которое соответствует её содержанию – это ислам. Это мир, спокойствие, безопасность. Поэтому когда невежественная пресса Европы пишет «исламский терроризм» (…), получается «мирный терроризм».(…) Вы в Европе приняли слово «ислам», но не дали его значение. Мусульманин, если Вы откроете любой словарь, это верующий человек. Любой верующий в Бога человек называется мусульманином. Человек должен себя вести согласно тому Писанию, которое он изучает. Если человек выходит за грани этого Писания, если он считает, что он самый умный и ему лучше знать, что такое ислам, это – выход за нормы. И с этим надо бороться. Почему? Потому что Всевышний не разрешает поднимать оружие на территории другой страны. Что такое экстремизм? Когда люди не живут в этой стране (…) пришли воевать. Это не ислам. Мусульманин не имеет права воевать в чужой стране. Более того, мусульманин не имеет права взять оружие, если против него не стоит человек с оружием.(…) Человек, который прочёл Коран, никогда экстремистом не станет. Это исключено.»
 А верховный имам каирского университета «Аль Азхар» в своём интервью сказал: «Терроризм – это не часть ислама. Террористы, которые прикрываются религией, на самом деле не знают ничего о принципах ислама и о его ценностях. А Индонезии, как самому крупному мусульманскому государству, принадлежит одна из самых важных ролей в донесении до мира истинных ценностей ислама».
 Люди, приносящие в жертву Аллаху невинных людей, воюющие в чужих странах за террористов, не соблюдают ни Коран, ни Библию (заповеди которой обязательны и для мусульман). Они не могут считать себя праведниками и никакими религиозными учениями не должны оправдывать себя. Лишь после смерти они окончательно поймут, что натворили и кому служили.

 НЕБЕСНЫЕ МЫТАРСТВА

 Смерть все ставит на свои места.
 Терентий Травник

 "Рассказ блаженной Феодоры о мытарствах"

 Вступление

 У преп. Василия была послушница Феодора, которая много служила ему; приняв иноческий чин, она отошла ко Господу. Одному из учеников преподобного, Григорию, пришло желание узнать, где находится по своем преставлении Феодора, сподобилась ли она от Господа милости и отрады за свое служение святому старцу. Часто размышляя об этом, Григорий просил старца ответить ему, что с Феодорой, ибо твердо верил, что угоднику Божию все это известно. Не желая огорчить своего духовного сына, преп. Василий помолился, чтобы Господь открыл ему участь блаженной Феодоры. И вот Григорий увидел ее во сне – в светлой обители, полной небесной славы и неизреченных благ, которая была уготована Богом преп. Василию и в которой водворена была Феодора по его молитвам. Увидев ее, Григорий обрадовался и спросил ее, как разлучилась душа ее от тела, что она видела при своей кончине, как проходила воздушные мытарства. На эти вопросы Феодора отвечала ему так:
 «Чадо Григорие, о страшном деле спросил ты, ужасно вспомнить о нем. Видела я лица, которых никогда не видела, и слышала слова, которых никогда не слыхала. Что я могу сказать тебе? Страшное и ужасное пришлось видеть и слышать за мои дела, но, при помощи и по молитвам отца нашего преподобного Василия, мне все было легко. Как передать тебе, чадо, ту муку телесную, тот страх и смятение, которое приходится испытывать умирающим! Как огонь сжигает брошенного в него и обращает в пепел, так мука смертная в последний час разрушает человека. Поистине страшна смерть подобных мне грешников! Итак, когда настал час разлучения души моей от тела, я увидела вокруг моей постели множество эфиопов, черных как сажа или смола, с горящими как уголья глазами. Они подняли шум и крик: одни ревели как скоты и звери, другие лаяли как собаки, иные выли как волки, а иные хрюкали как свиньи. Все они, смотря на меня неистовствовали, грозились, скрежетали зубами, как будто желая меня съесть; они готовили хартии, в которых были записаны все мои дурные дела. Тогда бедная душа моя пришла в трепет; муки смертной как будто не существовало для меня: грозное видение страшных эфиопов было для меня другою, более страшной смертью. Я отворачивала глаза, чтобы не видеть их ужасных лиц, но они были везде и отовсюду неслись их голоса. Когда я совершенно изнемогла, то увидела подходивших ко мне в образе красивых юношей двух Ангелов Божиих; лица их были светлы, глаза смотрели с любовью, волосы на голове были светлые как снег и блестели как золото; одежды были похожи на свет молнии, и на груди они были крестообразно подпоясаны золотыми поясами. Подошедши к моей постели, они стали около меня с правой стороны, тихо разговаривая между собой. Увидев их, я обрадовалась; черные же эфиопы затрепетали и отошли подальше; один из светлых юношей обратился к ним со следующими словами: «О бесстыдные, проклятые, мрачные и злые враги рода человеческого! Зачем вы всегда спешите придти к одру умирающих, производя шум, устрашаете и приводите в смятение каждую душу, разлучающуюся от тела? Но не радуйтесь очень, здесь вы ничего не найдете, ибо Бог милостив к ней и нет вам части и доли в этой душе». Выслушав это, эфиопы заметались, подняв сильный крик и говоря: «Как мы не имеем части в этой душе? А это грехи чьи,- говорили они, показывая на свитки, где были записаны все мои дурные дела,- не она ли сделала вот это и это?» И сказав это, они стояли и дожидались моей смерти. Наконец, пришла и сама смерть, рыкающая как лев и очень страшная по виду; она похожа была на человека, но только не имела никакого тела и была составлена из одних голых человеческих костей. При ней находились различные орудия для мучений: мечи, копья, стрелы, косы, пилы, топоры и другие неизвестные мне орудия. Затрепетала бедная душа моя, увидев это. Святые же Ангелы сказали смерти: что же медлишь, освободи эту душу от тела, освободи тихо и скоро, потому что за ней нет многих грехов. Повинуясь этому приказанию, смерть подошла ко мне, взяла малый оскорд и прежде всего отсекла мне ноги, потом руки, затем постепенно другими орудиями отсекла прочие члены мои, отделяя состав от состава, и все тело мое омертвело. Затем, взявши теслу, она отсекла мне голову, и она сделалась для меня как бы чужая, ибо я не могла ею повернуть. После этого смерть сделала в чаше какое-то питье и, поднеся к моим устам, насильно напоила меня. Питье это было так горько, что душа моя не могла этого вынести – она содрогнулась и выскочила из тела, как бы насильно вырванная из него. Тогда светлые Ангелы взяли ее себе на руки. Я обернулась назад и увидела свое тело лежащим бездушным, нечувственным и недвижным, подобно тому, как если кто снимет с себя одежду и, бросивши, смотрит на нее – так и я глядела на свое тело, от которого освободилась, и весьма удивлялась этому. Бесы, бывшие в образе эфиопов, обступили державших меня святых Ангелов и кричали, показывая мои грехи: «Душа эта имеет множество грехов, пусть даст нам за них ответ!» Но святые Ангелы стали отыскивать мои добрые дела и, по благодати Божией, находили и собирали все, что при помощи Господней сделано было мною доброго: милостыню ли я когда подала, или накормила голодного, или жаждущего напоила, или одела нагого, или ввела странника в дом свой и успокоила его, или услужила святым, или посетила больного и находящегося в темнице и помогла ему, или когда с усердием ходила в церковь и молилась с умилением и слезами, или когда со вниманием слушала церковное чтение и пение, или приносила в церковь ладан и свечи, или делала какое другое какое-либо приношение, или вливала деревянное масло в лампады перед святыми иконами и лобызала их с благоговением, или когда постилась и во все святые посты в среду и в пятницу не вкушала пищи, или сколько когда поклонов сделала и молилась по ночам, или когда всей душой обращалась к Богу и плакала о своих грехах, или когда с полным сердечным раскаянием исповедовала Богу перед своим духовным отцом свои грехи и старалась их загладить добрыми делами, или когда для ближнего сделала какое-нибудь добро, или когда не рассердилась на враждующего на меня, или когда перенесла какую-нибудь обиду и брань и не помнила их и не сердилась за них, или когда воздала добром за зло, или когда смиряла себя или сокрушалась о чужой беде, или сама была больна и безропотно терпела, или соболела другим больным, и утешила плачущего, или подала кому руку помощи, или помогла в добром деле, или удержала кого от дурного, или когда не обращала внимания на дела суетные, или удерживалась от напрасной клятвы или клеветы и пустословия, и все другие мои малейшие дела собирали святые Ангелы, готовясь положить против моих грехов. Эфиопы, видя это, скрежетали зубами, потому что хотели похитить меня у Ангелов и отвести на дно ада. В это время неожиданно явился там же преподобный отец наш Василий и сказал святым Ангелам: «Господие мои, эта душа много служила мне, успокаивая мою старость, и я молился Богу, и Он отдал ее мне». Сказав это, он вынул из-за пазухи золотой мешочек, весь полный, как я думала, чистым золотом, и отдал его святым Ангелам, сказав: «Когда будете проходить воздушными мытарствами и лукавые духи начнут истязывать эту душу, выкупайте ее этим из ее долгов; я по благодати Божией богат, потому что много сокровищ собрал себе своими трудами, и дарю этот мешочек душе, служившей мне». Сказавши это, он скрылся. Лукавые бесы, видя это, находились в недоумении и, поднявши плачевные вопли, тоже скрылись. Тогда угодник Божий Василий пришел снова и принес много сосудов с чистым маслом, дорогим миром и, открывая один за другим каждый сосуд, вылил все на меня, и от меня разлилось благоухание. Тогда я поняла, что изменилась и стала особенно светла. Святой же опять обратился к Ангелам со следующими словами: «Господие мои, когда вы совершите все, что нужно для этой души, отведите ее в уготованный мне Господом Богом дом и поселите ее там». Сказавши это, он сделался невидим, а святые Ангелы взяли меня, и мы по воздуху пошли на восток, поднимаясь к небу.

 Мытарство 1
 “Когда мы восходили от земли на высоту небесную, сначала нас встретили воздушные духи первого мытарства, на котором испытываются грехи празднословия. Здесь мы остановились. Нам вынесли множество свитков, где были записаны все слова, какие я только говорила от юности моей, все, что было сказано мною необдуманного и, тем более, срамного. Тут же были записаны все кощунственные дела моей молодости, а также случаи праздного смеха, к которому так склонна юность. Я видела тут же скверные слова, которые я когда-либо говорила, бесстыдные мирские песни, и обличали меня духи, указывая и место и время и лиц, с кем занималась я праздными беседами и своими словами прогневляя Бога, и нисколько не считала того за грех, а потому и не исповедовалась в этом перед духовным отцом. Глядя на эти свитки, я молчала будто лишенная дара речи, потому что мне нечего было им отвечать: все, что было у них записано, была правда. И я удивлялась, как это у них ничего не забыто, ведь прошло столько лет и я сама давно забыла об этом. Подробно и самым искусным образом испытывали они меня, и мало по малу я все вспомнила. Но святые Ангелы, водившие меня, положили конец моему испытанию на первом мытарстве: они покрыли грехи мои, указав лукавым на некоторые из бывших моих добрых дел, а чего не доставало из них на покрытие моих грехов, добавили из добродетелей отца моего преподобного Василия и искупили меня из первого мытарства, и мы пошли далее."

 Бог есть Логос (в том числе и Слово).
 Посему для христианского, мусульманского и иудейского Бога слово свято, и его посрамление является грехами первого мытарства.

 Слушание мирских песен также является праздностью, ведь в мирских песнях, за редким исключением, прославляется жизнь тленная, и её важнейшие стремления, которые могут увести от пути Господнего.

 Праздный смех - желание развлекаться и не задумываться о важном: смысл и образ собственной жизни, служение Богу и многое, присущее жизни праведников.

 Многие ли знают о таком грехе, как празднословие? Все ли в нём исповедуются? Пройду ли я дальше? Если человек задался этим вопросом, то стоит задуматься о том, как противостоять праздности и, в частности, празднословию...

 Читать духовные книги (в том числе, античных философов, великих психологов и т. д. - всё, что несёт благо душе, уже не праздно).

 И конечно, не стоит забывать о добрых делах и молитве.

 Мытарство 2

 "Мы приблизились к другому мытарству, называемому мытарством лжи. Здесь человек отдает отчет за всякое лживое слово, а преимущественно за клятвопреступление, за напрасное призывание имени Господня, за ложные свидетельства, за неисполнение данных Богу обетов, за неискреннюю исповедь во грехах и за все тому подобное, когда человек прибегает ко лжи. Духи в этом мытарстве свирепы и жестоки и особенно сильно испытывают проходящих через это мытарство. Когда они остановили нас, то начали со всеми подробностями спрашивать меня, и я была уличена в том, что два раза солгала когда-то в самых малых вещах, так что не ставила того себе во грех, а также в том, что один раз из-за стыда не всю правду сказала на исповеди своему духовному отцу. Уличив меня во лжи, духи пришли в большую радость и уже хотели похитить меня из рук Ангелов, но они, для покрытия найденных грехов, указали на мои добрые дела, а недостающее пополнили добрыми делами отца моего преподобного Василия и тем выкупили из этого мытарства, и мы беспрепятственно пошли выше."

 Заповедь "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего" - девятая, предпоследняя. Но в чистилище она на второй ступени восхождения к Богу. Это доказывает значимость слова как логоса.

 Иногда людям приходится врать, чтобы кого-нибудь не обидеть, или чтобы успокоить кричащего ребёнка. Все люди иногда врут. Но, слава Богу, о таком грехе, как обман, известно всем христианам. Важно не забывать об этом на исповеди.
 Исход 20:7 «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно». Эта заповедь - третья. Ее нарушение проявляется в виде возгласов: "О, Боже" или "Oh, my God". А также в напрасных молитвах, когда можно обойтись и без них.

 Мытарство 3

 “Мытарство, к которому мы пришли потом, называется мытарством осуждения и клеветы. Здесь, когда остановили нас, я увидела как тяжко грешит тот, кто осуждает своего ближнего, и как много зла, когда один клевещет на другого, бесславит его, бранит, когда ругается и смеется над чужими грехами, не обращая внимания на свои собственные. Грозные духи испытывают грешных в этом за то, что они предвосхищают сан Христов и делаются судиями и губителями своих ближних, когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения. В этом мытарстве я, по благодати Божией, не во многом оказалась грешна, потому что во всю жизнь свою остерегалась, чтобы кого-нибудь не осудить, не наклеветать на кого, не насмехалась ни над кем, никого не бранила; иногда только, слушая, как другие осуждали ближних, клеветали на них или смеялись над ними, в мыслях я отчасти с ними соглашалась и, по неосторожности, к их речам прибавляла немного от себя, но, одумавшись, тотчас удерживалась. Но и это испытывавшие меня духи поставили мне во грех, и только заслугами преподобного Василия святые Ангелы освободили меня из этого мытарства, и мы пошли выше."

 Третье мытарство оканчивает небесные мытарства касательно слова как логоса.

 Осуждение окружающих вызывается подсознательным стремлением к власти. Когда человек видит кого-то хуже себя, он не упускает возможности об этом подумать или сказать.

 "Не суди'те, да не судимы будете, ибо каким судом су'дите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?
 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Проси'те, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят."(Матф. 7:1-8).

 Осуждая ближних и не прощая их грехи (особенно тех, кто обидел конкретно самого человека), мы нарушаем молитву "Отче наш" - "и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим". Почему на исповеди Бог через священника должен отпустить твои грехи, если ты со злорадством и злопамятством замечаешь грехи других?

 В первую очередь нужно смотреть на себя - что заставляет нас осуждать и распускать слухи (оговаривать) других? Гордыня - смертный грех, обративший Ангела в дьявола. Зависть - сестра гордыни. Чувство собственного превосходства... Но превосходить других следует не грехами, а добродетелями.

 Мытарство 4

 “Продолжая путь, мы достигли нового мытарства, которое называется мытарством чревоугодия. Навстречу нам выбежали скверные духи, радуясь, что к ним идет новая жертва. Внешний вид этих духов был безобразен: они изображали собой разные виды сластолюбивых чревоугодников и мерзких пьяниц; несли блюда и чаши с яствами и разным питьем. Пища и питье по виду тоже были гнусны, походили на смердящий гной и блевотину. Духи этого мытарства казались пресыщенными и пьяными, они скакали с музыкой в руках и делали все, что обыкновенно делают пирующие, и ругались над душами грешных, приводимыми ими к мытарству. Эти духи, как псы, обступили нас, остановили и начали показывать все мои грехи этого рода: ела ли тайно когда-нибудь или через силу и сверх надобности, или с утра, как свинья, без молитвы и крестного знамения, или в святые посты ела прежде времени, назначенного церковным уставом, или по невоздержанию вкушала прежде обеда, или во время обеда пресыщалась не в меру. Высчитали также мое пьянство, показывая чаши и сосуды, из которых я напивалась, и прямо говорили: столько-то чаш выпила ты в такое-то время, и на таком-то пиршестве, с такими-то людьми; а в другом месте выпила столько-то и дошла до беспамятства и рвоты, и столько-то раз пировала и плясала под музыку, хлопая в ладоши, пела песни и прыгала и, когда тебя приводили домой, изнемогала от безмерного пьянства; еще показывали мне лукавые духи те чаши, из которых я пила иногда поутру и в постные дни ради гостей или когда по немощи пила до опьянения и не считала того за грех и не каялась, а напротив, еще и других соблазняла к тому же. Указали мне и на то, когда в воскресные дни случалось мне выпить прежде святой Литургии, и многое тому подобное указывали они мне из моих грехов по чревоугодию и радовались, уже считая меня в своей власти, и намеревались отвести меня на дно ада; я же, видя себя обличенной и не имея ничего сказать против них, трепетала. Но святые Ангелы, заимствовав из сокровищницы преподобного Василия добрые дела его, покрыли мои грехи и изъяли из власти тех лукавых духов. Видя это, они подняли крик: «Горе нам! Пропали наши труды! Исчезла наша надежда!» – и начали пускать по воздуху свертки, где были написаны мои грехи; я же была рада, и затем мы беспрепятственно пошли оттуда. Во время пути к следующему мытарству святые Ангелы вели между собою беседу. Они говорили: «Поистине великую помощь получает эта душа от угодника Божия Василия: если бы его молитвы не помогали ей, большую нужду пришлось бы ей испытать, проходя воздушные мытарства». Так говорили сопровождающие меня Ангелы, и я взяла на себя смелость спросить их: «Господие мои, мне кажется, что никто из живущих на земле не знает, что здесь бывает, и что ожидает грешную душу по смерти?» Святые Ангелы отвечали мне: «Ужели божественные писания, читаемые всегда в церквах и проповедуемые служителями Божиими, мало говорят об этом! Только пристрастившиеся к земной суете не обращают на это внимания, находя особую прелесть в том, чтобы ежедневно есть до пресыщения и пьянствовать, делая таким образом своим богом чрево, не помышляя о жизни будущей и забывая слова Писания: горе вам, насыщенные ныне, яко взалщете, и упивающиеся, яко возжаждете. Они считают Святое Писание баснями и живут в небрежении о своей душе, пируя с песнями и музыкой и всякий день, как евангельский богач, веселящиеся светло. Но те, которые милостивы и милосердны, благодетельствуют нищим и убогим – эти получают от Бога прощение грехов своих и за свою милостыню без особого истязания проходят мытарства, по слову Писания: милостыня от смерти избавляет и тая отпущает всякий грех. Творящие милостыню и правду исполняются жизни, а тем, кои не стараются милостыней очистить грехи свои, нельзя избегнуть этих испытаний, и темнообразные князи мытарств, которых ты видела, похищают их и, жестоко мучая, отводят на дно ада и держат там в узах до страшного суда Христова. И тебе самой невозможно было избежать этого, если бы не сокровищница добрых дел преподобного Василия, из которой были покрыты твои грехи»."

 Чревоугодие - первый смертный грех, встречающийся в чистилище. Чревоугодием грешат все, кто крещён, но не соблюдает постов и постных дней - среду и пятницу еженедельно. К пьянству можно отнести и современное употребление наркотиков, будь то употребляемые внутривенно или с помощью курения.
 Мытарство 5

 “Беседуя таким образом, мы дошли до мытарства, называемое мытарством лености, на котором человек дает ответ за все дни и часы, проведенные в праздности. Здесь же задерживаются и тунеядцы, питающиеся чужими трудами и не хотящие сами ничего делать, или берущие плату за невыполненную работу. Там же спрашивают отчет с тех, которые не заботятся о славе имени Божия и ленятся в праздничные и воскресные дни ходить к Божественной Литургии и другим службам Божиим. Здесь же испытываются небрежность и уныние, леность и нерадение о своей душе как мирских людей, так и духовных, и многие отсюда отводятся в пропасть. Много и меня испытывали здесь и, если бы не добродетели преподобного Василия, восполнившие недостаток моих добрых дел, то мне не освободиться бы от долга лукавым духам этого мытарства за грехи мои; но они покрыли все, и я была изъята оттуда."

 На этом мытарстве испытуется четвёртая заповедь, которая говорит и о необходимости трудиться, и о необходимости посещать в день седьмой церковь. Это нарушение четветрой заповеди:

 «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8-11).
 Мытарство 6
 “Следующее мытарство кражи. В нем мы ненадолго были задержаны, и немного добрых дел потребовалось на покрытие моих грехов, потому что я не совершала кражи, кроме одной, весьма малой, в детстве по неразумению."

 Заповедь "не укради" - восьмая по счёту. Стоит отметить, что многие воры делают татуировки с иконами. У них такая своеобразная вера в Бога. Но постоянный грех лишь отдаляет человека от Господа. Не зря Апостол Иаков писал:"Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?"(Иакова 2:19,20).
 А дела веры могут быть только добрыми, согласно Божьим заповедям.

 Мытарство 7

 “После мытарства кражи мы пришли к мытарству сребролюбия и скупости. Но и это мытарство миновали мы благополучно, потому что я, по благодати Божией, не заботилась во время моей земной жизни о приобретении имения и не была сребролюбива, но довольна тем, что посылал мне Господь, не была и скупа, а что имела, то усердно подавала нуждающимся."

 Алчность - второй смертный грех, встречающийся в чистилище.

 Алчность пропагандируется по телевидению и в интернете - дорогие видеоклипы популярной среди молодёжи музыки, просто пестрят дорогими машинами, шампанским и роскошными женщинами, призывающими мужские умы к прелюбодеянию.
 С подростковых лет человеку внушается, что богатство даёт тебе всё. Соревнования - кто дороже и фирменнее одет, у кого дороже машина, квартира и прочее - всё это продолжается на протяжении всей жизни.

 К скупости можно отнести такие случаи, когда тебе есть что подать просящему человеку, но ты этого не делаешь с мыслями: "всё равно пропьёт", "руки, ноги есть - может работать" и прочее.

 Следует оставлять своим должникам, прощать долги, тогда сбудется реченное в молитве "Отче наш": "и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим".
 Мытарство 8
 “Восходя выше, мы достигли мытарства, называемого мытарством лихоимства, где испытываются отдающие в рост свои деньги и через то получающие неправедные приобретения. Здесь же отдают отчет те, кто присваивает себе чужое. Лукавые духи этого мытарства тщательно обыскали меня, и не найдя за мной никакого греха, заскрежетали зубами; мы же возблагодарив Бога, пошли выше."

 Многие люди открывают своим детям накопительный счёт до совершеннолетия. Да и собственный деньги вкладывают в депозит. Важно знать, что этот грех тяжек и важен, раз ему выделили отдельное мытарство.
 Мытарство 9
 “Мы достигли мытарства, называемого мытарством неправды, где истязуются все неправедные судьи, которые свой суд ведут за деньги, оправдывают виновных, осуждают невинных; здесь истязуются те, кто не отдает должной платы наемникам или при торговле употребляет неправильную меру и тому подобное. Но мы, по благодати Божией, бесприпятственно миновали это мытарство, покрыв лишь немногими добрыми делами мои грехи этого рода."
 Этим мытарством оканчиваются грехи алчности. Всего алчности посвящены три небесных мытарства.
 Мытарство 10
 “Также благополучно прошли мы и следующее мытарство, называемое мытарством зависти. У меня вовсе не оказалось грехов этого рода, потому что я никогда не завидовала. И хотя испытывались здесь и другие грехи: нелюбовь, братоненавидение, вражда, ненависть, но, по милосердию Божию, во всех этих грехах я оказалась невинна и видела как яростно скрежетали зубами бесы, но не убоялась их, и, радуясь, мы пошли выше."

 Зависть - третий смертный грех, испытываемый в чистилище, вслед за чревоугодием и алчностью.

 На этом мытарстве испытываются и грехи, порождаемые завистью, которые перечислила блаженная Феодора.
 Стоит отметить, что зависть может вселять бесов в души тех, кому человек завидует, что в простонародии называется "сглазом".
 Мытарство 11
 “Подобным образом прошли мы и мытарство гордости, где надменные и гордые духи испытывают тех, кто тщеславен, много думает о себе и величается; особенно же тщательно здесь испытывают души тех, кто непочтителен к отцу и матери, а также к поставленным от Бога властям: рассматриваются случаи неповиновения им, и прочие дела гордости, и тщеславные слова. Мне весьма и весьма мало потребовалось добрых дел, чтобы покрыть грехи по этому мытарству, и я получила свободу."

 Гордыня - смертный грех, превративший Ангела в диавола. Это голос аггела, поставленного соблазнять на грех и уводить от Бога любого крещёного человека.
 Усмирить гордыню - самое сложное испытание в жизни верующего человека.
 Согласно теории Фрейда, гордыня - один из трёх смертных грехов, движущих подсознательным уровнем человека (стремление к власти).
 Мытарство 12
 “Новое мытарство, которого мы потом достигли, было мытарством гнева и ярости; но и здесь, несмотря на то, что истязующие здесь духи свирепы, немного они от нас получили, и мы продолжали наш путь, благодаря Бога, покрывающего мои грехи молитвами отца моего преподобного Василия."

 Гнев - пятый смертный грех, испытываемый в чистилище.
 Блаженная Феодора ещё раз напоминает о том, как важны заупокойные молитвы. В день, когда умирает человек, стоит не пить за его упокой (грехами грехи не покроешь), а заказать сорокоуст в храме (лучше в трёх разных церквах), что будет ему в облегчение прохождения воздушных мытарств. По возможности, родственники и сами должны 40 дней молится за его упокой.
 Мытарство 13
 “После мытарства гнева и ярости нам представилось мытарство, на котором немилосердно истязуются те, кто в сердце своем питает зло на ближнего и воздает злом за зло. Отсюда духи злобы с особой яростью низводят души грешных в тартар. Но меня и здесь не оставило милосердие Божие: я никогда не имела ни на кого злобы, не помнила сделанного мне зла, но, напротив, прощала врагам моим и, насколько была в силах, обнаруживала свою любовь к ним, побеждая таким образом зло добром. Поэтому я ни в чем не оказалась грешной на этом мытарстве, бесы рыдали, что я свободно ухожу из их лютых рук; мы же в радости продолжали путь. На пути я спросила водивших меня святых Ангелов: «Господие мои, прошу вас, скажите мне, откуда эти страшные воздушные власти знают все злые дела всех людей, какие только живут в мире, так же, как и мои, и не только въявь сотворенные, но и которые знает только их содеявший?» Святые Ангелы отвечали мне: «Всякий христианин с самого святого крещения получает себе от Бога Ангела Хранителя, который невидимо охраняет человека и во всю его жизнь, даже до смертного часа, наставляет на всякое добро и все эти добрые дела, которые человек творит во время своей земной жизни, записывает, чтобы он мог получить за них милость от Господа и вечное воздаяние в Царствии Небесном. Так и князь тьмы, желающий погубить род человеческий, приставляет к каждому человеку одного из лукавых духов, который ходит всегда вслед за человеком и наблюдает все его от юности злые дела, поощряя их своими кознями, и собирает все, что человек сделал дурного. Затем он относит на мытарства все эти грехи, записывая каждый в соответствующее место. Отсюда и известны воздушным князьям все грехи всех людей, какие только живут в мире. Когда душа разлучится от тела и стремится взойти на небо к своему Создателю, тогда лукавые духи препятствуют ей, показывая списки ее грехов; и если душа имеет добрых дел более, нежели грехов, то они не могут ее удержать; когда же окажется на ней грехов более, чем добрых дел, то они удерживают ее на время, заключают в темницу неведения Божия и мучают, насколько допускает им сила Божия, до тех пор, пока душа, по молитвам Церкви и родных получит свободу. Если же окажется какая душа настолько грешна и недостойна перед Богом, что теряется всякая надежда на ее спасение и ей грозит вечная гибель, то ее низводят в бездну, где она находится до второго пришествия Господня, когда начнется для нее вечное мучение в геенне огненной. Знай также, что таким путем испытываются только души тех, кто просвещен святым крещением. Неверующие же во Христа, идолослужители и вообще все не ведающие истинного Бога этим путем не восходят, потому что во время земной жизни живы только телом, а душой уже погребены во аде. И когда они умирают, бесы без всякого испытания берут их души и низводят в геенну и пропасть»."

 Когда человек не прощает чужие грехи, злопамятен и мстителен, он не соблюдает заповеди Христовы, в том числе "возлюби врагов своих"(Мф. 5:43-48).
 Мытарство 14
 “Пока я беседовала таким образом со святыми Ангелами, мы вошли в мытарство, называемое мытарством убийства. Здесь истязуется не одно только разбойничество, но требуют отчета за всякую причиненную кому-либо кару, за всякий удар по плечам или по голове, по щеке или по шее, или когда кто с гневом отталкивает от себя ближнего. Злые духи все это испытывают здесь с подробностями и взвешивают; мы же прошли это мытарство беспрепятственно, оставив малую часть добрых дел на покрытие моих грехов."

 Как видно из рассказа блаженной Феодоры, на мытарстве убийства испытуются и грехи рукоприкладства. Особенно тяжек этот грех по отношению к детям, ведь дети слабее взрослого, и даже не могут за себя постоять. Отдельным тяжким грехом является детоубийство (аборты).
 Мытарство 15
 “Беспрепятственно прошли мы и следующее мытарство, где истязуются духами за чародейство, колдовство, обаяние, нашептывание, призывание бесов. Духи этого мытарства по виду своему похожи на четвероногих гадов, на скорпионов, змей и жаб; одним словом, страшно и мерзко смотреть на них. По благодати Божией, духи этого мытарства не нашли во мне ни одного подобного греха, и мы отправились далее; духи же с яростью кричали мне вслед: «Посмотрим, как уйдешь ты из блудных мест, когда придешь туда!» Когда мы стали восходить выше, я спросила водивших меня Ангелов: «Господие мои, все ли христиане проходят эти мытарства и нет ли для кого возможности пройти здесь без истязания и страха?» Святые Ангелы отвечали мне: «Для душ верующих, восходящих на небо, другого пути нет – все идут здесь, но не все бывают так испытываемы на мытарствах, как ты, а только тебе подобные грешники, то есть те, которые из стыда не открывали искренне духовному отцу всех своих грехов на исповеди. Если же кто покается искренне во всех грехах, то грехи по милосердию Божию, невидимо заглаживаются, и когда таковая душа проходит здесь, воздушные истязатели открывают книги свои и ничего не находят записанного за ней; тогда они уже не могут устрашить ее, причинить ей чего-либо неприятного, и душа в веселии восходит к престолу благодати. И ты, если бы во всем раскаялась перед духовным отцом и получила от него разрешение, избежала бы ужасов прохождения по мытарствам; но помогает тебе еще то, что ты давно перестала творить смертные грехи и уже много лет проводишь добродетельную жизнь, а главным образом помогают тебе молитвы святого Василия, которому ты усердно служила на земле»."

 В детстве многие призывают "пиковую даму" или души других людей, воспринимая это как игру. Именно поэтому любой человек хотя бы раз в жизни должен исповедаться за всю жизнь, начиная с 7 лет - понести полную эпитимию. Особенно это касается пожилых людей. В детстве мы многое совершаем, не осознавая грешности, но это не значит, что наши "ребячьи шалости" не засчитываются нам во грех. Ангелы снова напоминают о значимости заупокойной молитвы в течение 40 дней по умершему. Эти молитвы можно найти в конце любого православного молитвослова. Там же есть молитвы от чародейства и волхвования. Если человек подозревает наличие на себе порчи или проклятия,  то обращаться стоит к Богу, а не к тем же чародеям. Для снятия чародейста следует молиться Архангелу Михаилу, Киприану и Иустинии.
 Мытарство 16
 “Во время этой беседы мы дошли до мытарства, называемого блудным, где истязуется человек за всякое любодеяние и за всякие нечистые страстные помыслы, за согласие на грех, за скверные осязания и страстные прикосновения. Князь этого мытарства сидел на престоле одетый в смрадную скверную одежду, окропленную кровавой пеной и заменявшую ему царскую багряницу; перед ним стояло множество бесов. Увидев меня, они удивились, что я достигла их мытарства, и вынесли свитки, в которых были записаны мои блудные дела, начали пересчитывать их, указывая лиц, с которыми я грешила в молодости, и время, когда грешила, т.е. днем или ночью, и места, где соделала грех. Я ничего не могла им ответить и стояла, трепеща от стыда и страха. Святые Ангелы, водившие меня, начали говорить бесам: «Она давно уже оставила блудную жизнь и все это время проводила в чистоте и воздержании». Бесы отвечали: «И мы знаем, что она перестала вести блудную жизнь, но ведь она не открыла духовному отцу и не несла от него эпитимии, чтобы загладить прежние грехи,- поэтому она наша, и вы или уходите, или искупите ее добрыми делами». Святые Ангелы указали на многие мои добрые дела, а еще больше добрыми делами преподобного Василия покрыли мои грехи, и я едва избавилась от лютой беды. Мы пошли далее."

 Является ли блудом страсть с любимым человеком? Если брак невенчанный - то да. Но это меньший грех, чем секс без любви, ведь заповедь дана: "Не прелюбодействуй"(Исх. 20:14). Занятие любовью прекрасно, что подтвеждается "Песнью песней Соломона".
 Мытарство 17
 “Следующее мытарство было мытарством прелюбодеяния, где истязуются грехи живущих в супружестве: если кто не сохранил супружеской верности, осквернил свое ложе – здесь должен дать отчет. Истязуются здесь также и те, кто грешен в похищении для блуда, в насилии. Здесь же испытывают лиц, посвятивших себя Богу и давших обет целомудрия, но не сохранивших свой обет и впавших в блуд; истязание этих особенно грозно. На этом мытарстве я оказалась много грешной, меня уличили в прелюбодеянии, и злые духи уже хотели похитить меня из рук Ангелов и отвести на дно ада. Но святые Ангелы много спорили с ними и едва искупили меня, оставив все добрые дела мои здесь до последнего и весьма много прибавив из сокровищницы преподобного Василия. И взяв меня от них, отправились далее."

 Седьмая заповедь - "не прелюбодействуй". Посему прелюбодеяние - более тяжкий грех, чем блуд. Блуд - один из семи смертных грехов, а прелюбодеяние - одна из десяти заповедей.
 Мытарство 18
 “После этого мы достигли мытарства содомского, где истязуются грехи, несогласные ни с мужским, ни с женским естеством, а также совокупление с бесами и бессловестными животными, и кровосмешения, и другие тайные грехи этого рода, о которых стыдно и вспомнить. Князь этого мытарства, сквернейший из всех бесов, его окружавших, был весь покрыт смердящим гноем; безобразие его трудно описать. Все они пылали яростью; поспешно выбежали нам навстречу и обступили нас. Но, по благодати Божией, ни в чем грешной они меня не нашли и потому со стыдом убежали назад; мы же, радуясь, вышли из этого мытарства. После этого святые Ангелы сказали мне: «Ты видела, Феодора, страшные и скверные блудные мытарства. Знай, что редкая душа проходит ими без задержания, потому что весь мир лежит во зле соблазнов и скверн и все люди сластолюбивы и склонны к блуду. Человек уже с ранней юности расположен к этим делам, и едва ли сохранит себя от нечистоты; немного умерщвляющих свои плотские похоти и потому свободно проходящих через эти мытарства; большинство же здесь погибает; лютые истязатели похищают души блудников и, ужасно мучая их, отводят в ад. Ты же, Феодора, благодари Бога, что по молитвам святого Василия миновала эти блудные мытарства, и больше уже ты не встретишь задержки»."

 Это третье мытарство, касающееся смертного греха блуда. Это самый приятный и распространённый грех. Во всём мире (кроме мусульманских стран) женщины стремятся выглядеть красиво и соблазнительно, тем самым провоцируя мужчин на блудные мысли. Желание соблазнять тоже является грехом блуда.
 Мытарство 19
 “После блудных мытарств мы пришли к мытарству ересей, где истязуются люди за неправильные мнения о предметах веры, а также за отступничество от православной веры, недоверие к истинному учению, сомнений в вере, кощунство и тому подобное. Это мытарство я прошла без остановки, и мы были уже недалеко от врат небесных."

 Многие люди, самостоятельно читавшие Библию, сомневаются о существовании Единосущной и Нераздельной Пресвятой Троицы, потому что понятие это отсутствует в библейском тексте. Многие люди винят Бога в своих трудностях и проблемах. Когда крещёный человек не верит в Бога, это тоже богохульство.
 Мытарство 20
 “Но прежде, чем мы достигли входа в Царствие Небесное, нас встретили злые духи последнего мытарства, которое называется мытарством немилосердия и жестокосердия. Истязатели этого мытарства особенно жестоки, тем более их князь. По виду своему он сух, уныл и в ярости душит немилосердным огнем. В этом мытарстве без всякой пощады испытываются души немилосердных. И если кто окажется совершившим многие подвиги, соблюдавшим строго посты, неусыпным в молитвах, сохранившим чистоту сердца и умертвившим плоть воздержанием, но был немилосерден, немилостив, глух к мольбам ближнего своего – тот из этого мытарства низводится долу, заключается в адской бездне и не получает прощения вовеки. Но мы, по молитвам преподобного Василия, всюду помогавшего мне своими добрыми делами, и это мытарство прошли беспрепятственно."

 Живя в монастыре, я встречала жестокосердных монашек. Поста и ежедневных молитв недостаточно, чтобы достичь рая, если человек не соблюдает заповедь "возлюби ближнего своего как самого себя", ибо это заповедал христианам сам Иисус.
 После мытарств
 На этом кончился ряд воздушных мытарств, и мы с радостью приблизились к вратам небесным. Врата эти были светлы, как кристалл, и кругом видно было сияние, которое невозможно описать; в них сияли солнцеобразные юноши, которые увидев меня, ведомую Ангелами к небесным вратам, исполнились радости оттого, что я, покрываемая милосердием Божиим, прошла все воздушные мытарства. Они любезно встретили нас и ввели вовнутрь. Что я там видела и что слышала, Григорий – это невозможно описать! Я приведена была к Престолу неприступной славы Божией, Который был окружен Херувимами, Серафимами и множеством войск небесных, восхвалявших Бога неизреченными песнями; я упала ниц и поклонилась невидимому и недоступному для ума человеческого Божеству. Тогда небесные силы воспели пресладкую песнь, восхвалявшее милосердие Божие, которое не могут истощить грехи людей, и послышался глас, повелевший водившим меня Ангелам, чтобы они отвели меня смотреть обители святых, а также все муки грешных и потом успокоили меня в обители, уготованной для блаженного Василия. По этому велению меня водили всюду, и видела я преисполненные славы и благодати селения и обители, приготовленные для любящих Бога. Водящие меня показывали мне в отдельности и обители Апостолов, и обители Пророков, и обители Мучеников, и обители Святительские, и обители особенные для каждого чина святых. Каждая обитель отличалась необыкновенной красотой, а по длине и ширине каждую я могла сравнить с Цареградом, если бы только они не были еще лучше и не имели множества пресветлых, не руками сделанных комнат. Все бывшие там, видя меня, радовались моему спасению, встречали и целовали, прославляя Бога, избавившего меня от лукавого. Когда мы обошли эти обители, меня низвели в преисподнюю, и там я видела нестерпимые страшные муки, которые уготованы в аде для грешников. Показывая их, Ангелы, водившие меня, говорили мне: «Видишь, Феодора, от каких мук, по молитвам святого Василия, избавил тебя Господь». Я слышала там вопли и плач и горькие рыдания; одни стонали, другие озлобленно восклицали: увы нам! Были и такие, которые проклинали день своего рождения, но не было никого, кто бы пожалел их. Окончив осмотр мест мучений, Ангелы вывели меня оттуда и привели в обитель преподобного Василия, сказав мне: «Ныне преподобный Василий совершает по тебе память». Тогда я поняла, что пришла на это место покоя через сорок дней после моего разлучения от тела».
 Все это блаженная Феодора пересказала Григорию в сонном видении и показала ему красоту той обители и духовные богатства, которые снисканы многотрудными подвигами преподобного Василия; показала также Григорию Феодора и наслаждение, и славу, и различные золотолиственные и обильные плодами сады, и вообще все духовное веселие праведных.
 КАРТА АДА ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ
 Ад вымощен черепами священников.
 Иоанн Златоуст
 В «Божественной комедии» подробно описываются 9 кругов ада. Но сопроводитель Данте Алигьери Вергилий сказал, что они идут по одному краю, а ад кругообразный, и большинство не видимо им.
 Но всё же более подробного описания геены огненой не существует. Согласно описанию Данте, ад представляется следующим образом (источник aif.ru):
 По мнению Данте Алигьери, перед самым входом в ад можно встретить людей, которые провели скучную жизнь — не делали они ни зла, ни добра.
 1 круг
 Первый круг ада называется Лимб. Стражем его является Харон, который перевозит души усопших через реку Стикс. В первом круге ада мучения испытывают младенцы, которых не крестили, и добродетельные нехристиане. Они обречены на вечное страдание безмолвной скорбью. 
 2 круг
 Второй круг ада охраняет Минос — несговорчивый судья проклятых. Страстных любовников и прелюбодеев в этом круге ада наказывают кручением и истязанием бурей.
 3 круг
 Цербер — страж третьего круга, в котором обитают чревоугодники, обжоры и гурманы. Все они наказаны гниением и разложением под палящим солнцем и проливным дождём.
 4 круг
 Плутос властвует в четвёртом круге, куда попадают скупцы, жадины и расточительные личности, неспособные совершать разумные траты. Наказание им — вечный спор при столкновении друг с другом.
 5 круг
 Пятый круг представляет мрачное и угрюмое место, охраняемое сыном бога войны Ареса — Флегием. Чтобы попасть на пятый круг ада, нужно быть очень гневным, ленивым или унылым. Тогда наказанием будет вечная драка на болоте Стикс.
 6 круг
 Шестой круг — это Стены города Дита, охраняемого фуриями — сварливыми, жестокими и очень злыми женщинами. Глумятся они над еретиками и лжеучителями, наказание которым — вечное существование в виде призраков в раскалённых могилах.
 7 круг
 Седьмой круг ада, охраняемый Минотавром, — для тех, кто совершил насилие.
 Круг разделён на три пояса:
 • Первый пояс носит название Флагетон. В него попадают совершившие насилие над своим ближним, над его материальными ценностями и достоянием. Это тираны, разбойники и грабители. Все они кипят во рву из раскалённой крови, а в тех, кто выныривает, стреляют кентавры.
 • Второй пояс — Лес самоубийц. В нём находятся самоубийцы, а также те, кто бессмысленно растрачивал своё состояние, — азартные игроки и моты. Транжир истязают гончие псы, а несчастных самоубийц рвут на клочки Гарпии.
 • Третий пояс — Горючие пески. Здесь пребывают богохульники, совершившие насилие над божествами, и содомиты. Наказанием служит пребывание в абсолютно бесплодной пустыне, небо которой капает на головы несчастных огненным дождём.
 8 круг
 Восьмой круг ада состоит из десяти рвов. Сам круг носит название Злые щели, или Злопазухи.
 Стражем является Герион — великан с шестью руками, шестью ногами и крыльями. В Злых щелях несут свою нелёгкую судьбу обманщики.
 • Первый ров наполнен обольстителями и сводниками. Все они идут двумя колоннами навстречу друг другу, при этом их постоянно истязают бесы-погонщики.
 • Во втором томятся льстецы. Их наказанием являются зловонные испражнения, в которых любители лести погрязли навеки.
 • Третий ров занят высокопоставленными духовными лицами, которые торговали должностями церкви. Наказанием для них служит заточение туловища в скалу, головою вниз, по ступням струится раскалённая лава. 
 • Четвёртый ров до краёв заполнен звездочётами, колдуньями, гадателями и прорицателями. Их головы вывернуты на пол-оборота (в сторону спины).
 • В пятом находятся взяточники, которых бесы варят в смоле, а тех, кто высунется, — протыкают баграми.
 • Шестой ров заполнен закованными в свинцовые мантии лицемерами.
 • В седьмом находятся воры, с которыми совокупляются земные гады: пауки, змеи, лягушки и так далее.
 • В восьмой ров попадают лукавые советчики, души которых горят в адском огне.
 • Девятый ров служит пристанищем для зачинщиков раздора. Они подвергаются вечным пыткам — потрошениям.
 • В десятый ров попадают лжесвидетели и фальшивомонетчики. Лжесвидетели бегают, обуреваемые яростью, и кусают всех, кого встретят. Фальшивомонетчики изуродованы водянкой и умирают от постоянной жажды.
 9 круг
 Девятый круг ада — это Ледяное озеро Коцит. Этот круг охраняют суровые стражи-гиганты по имени Эфиальт, сын Геи и Посейдона — Антей, полубык, полузмея — Бриарей и Люцифер — стражник дороги к чистилищу. Этот круг имеет четыре пояса — Пояс Каина, Пояс Антенора, Пояс Толомея, Пояс Джудекка.
 В этом круге томятся Иуда, Брут и Кассий. Кроме них, также попасть в этот круг обречены предатели — родины, родных людей, близких, друзей. Все они вмёрзли в лёд по шею и испытывают вечные муки холодом.
 Харон — в греческой мифологии перевозчик душ умерших через реку Стикс (Ахерон). Сын Эреба и Нюкты.
 Минос — у Данте демон со змеиным хвостом, обвивающим новоприбывшую душу и указывающим круг ада, в который предстоит душе спуститься.
 Цербер — в греческой мифологии порождение Тифона и Ехидны, трёхголовый пёс, у которого из пастей течёт ядовитая смесь. Охраняет выход из царства мёртвых Аида, не позволяя умершим возвращаться в мир живых. Существо было побеждено Гераклом в одном из его подвигов.
 Плутос — звероподобный демон, охраняющий доступ в четвёртый круг Ада, где казнятся скупцы и расточители.
 Флегий — в древнегреческой мифологии сын Ареса — бога войны — и Хрисы. Флегий сжёг храм бога Аполлона и в наказание за это был умерщвлён его стрелами. В подземном царстве был осуждён на вечную казнь — сидеть под скалой, готовой каждую минуту обрушиться.
 Дит — город Аида, бога подземного царства.
 Минотавр — чудовище с телом человека и головой быка, происшедшее от неестественной любви Пасифаи, жены царя Миноса, к посланному Посейдоном.
 Герион — в древнегреческой мифологии великан с острова Эрифия, у которого было шесть рук, шесть ног и крылья, а тело состояло из трёх человеческих тел. Держал три копья в трёх правых руках и три щита в трёх левых, на головах три шлема.
 Эфиальт — сын Посейдона и Ифимедеи, имел нечеловеческую силу и буйный нрав.
 Гея — древнегреческая богиня земли, мать всего, что живёт и растёт на ней, а также мать Неба, Моря, титанов и гигантов.
 Посейдон — в древнегреческой мифологии бог морей, один из трёх главных богов-олимпийцев вместе с Зевсом и Аидом.
 Бриарей — в греческой мифологии сын бога неба Урана и богини земли Геи. Чудовищное существо с 50 головами и сотней рук.
 Люцифер — падший ангел, отождествляемый с Дьяволом.
 Брут Марк Юний — в Древнем Риме возглавил (вместе с Кассием) заговор в 44 г. до н. э. против Юлия Цезаря. По преданию, одним из первых нанёс ему удар кинжалом.
 Кассий Гай Лонгин — убийца Юлия Цезаря, организовал покушение на его жизнь.

 Также немаловажен тот факт, что Алигьери поведали о том, что все грешники терпят муки до Второго пришествия.

 
 Глава 5. Праведность
 Бог всегда с человеком,
 но человек не всегда с Богом
 Автор книги
 Праведными считаются не принимающие 7 смертных грехов, не нарушающие заповеди и принимающие заповеди блаженства.
 10 ЗАПОВЕДЕЙ
 Сущность всякой веры состоит в том,
 что она придает жизни такой смысл,
  который не уничтожается смертью.
 Лев Николаевич Толстой
 Иисус дал христианам две главные заповеди: «А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе.  И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:  сия есть первая и наибольшая заповедь;  вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.»(Мф. 22:34-40). Иисус сказал поистине мудро, что в сих двух заповедях утверждается весь закон: не греши против Бога, не греши против ближнего и не греши против себя.







 Так же Мессия говорил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков – не нарушить пришел Я, но исполнить.»(Мф. 5:17)
 А Отец в ветхозаветном законе дал 10 заповедей (Исх. 20:2-17) , первые две из которых нарушают христиане, воплощая частицу Инь в истинности христианства:
 Первая заповедь
 «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов пред лицом моим».
 Христианский догмат о Троице гласит, что Бог Один, но в трёх самостоятельных, но в то же время нераздельных ипостасях.
 Вторая заповедь
 «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».
 Хоть поклонение иконам запрещено Вселенскими соборами, иконы не просто почитают, им служат и поклоняются.
 Третья заповедь
 «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно».
 К нарушению данной заповеди относятся возгласы «слава Богу», «Боже мой», «Oh, my God» и прочие, когда человек упоминает Бога, не думая о Нём на самом деле.
 Четвёртая заповедь
 «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его».
 Люди, работающие в сфере обслуживания или в службах спасения невольно нарушают данную заповедь, работая по воскресеньям. Важно исповедаться в этом,  даже если нарушаешь заповедь ради пропитания.
 Пятая заповедь
 «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе».
 Данная заповедь часто нарушается детьми в подростковом возрасте, когда возникает конфликт поколений, когда подросток считает себя достаточно взрослым и самостоятельным, чтобы слушаться слушаться родителей.
 Шестая заповедь
 «Не убивай».
 Никто не имеет права отнять человеческую жизнь. Особенно тяжким является грех детоубийства. Многие называют аборт «чисткой», не понимая, что это не просто «чистка» ненужного плода, это – убийство живой души, собственного продолжения. После 7 недель беременности у плода появляются нервные окончания, а крупные плоды не высасывают целиком, как на ранней стадии беременности, а разрезают по частям, причиняя тем самым адские мучения ребёнку. И попадает некрещёный ребёнок тоже в ад, как некрещёный. Если мать позже не раскается и не будет читать специальные молитвы «о загубленных в утробе детях», то ребёнок дожидается дня смерти своей матери, чтобы она заняла его место в аду, а он смог отправится в Рай. Если мать читает молитвы, то ребёнок отмаливается раньше.
 Седьмая заповедь
 «Не кради».
 Человек не имеет права присваивать себе то, что ему по праву не принадлежит. Даже если тебе не удаётся найти работу, стоит  искать помощи у государства и близких, а не брать то, что не заработал собственным трудом.
 Восьмая заповедь
 «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».
 К этой заповеди относится как враньё, так и клевета. А обман лишь на первый взгляд облегчает жизнь и общение. Не зря говорят: «лучше горькая правда, чем сладкая ложь».
 Девятая заповедь
 «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».
 Зависть – смертный грех. Если она невольно возникает, следует обратить её не в злость, а в радость. Найди в себе силы и порадуйся за человека, у которого что-то лучше, чем у тебя.

 ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА
 Я – Господь Бог ваш: освящайтесь
  и будьте святы, ибо Я свят…
 Лев. 11:44
 " Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:
 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное." (Мат. 5:1-3).

 Нищие духом - не гордые, смиренные. Люди, которые подставят другую щёку, будут любить врагов, будут со смирением относится к родителям и властям. Всё это приближает нас к Христу, ведь такой образ жизни согласен Его проповедям.

 Вторая заповедь блаженства:
 "Блаженны плачущие, ибо они утешатся"(Мат. 5:4).
 Верующие люди живут с осознанием того, что они с Богом, и Бог с ними. Такие люди могут плакать из-за тяжестей, свалившихся на их крест. Но верующий не должен впадать в уныние - смертный грех. Плачущие, впадающие в уныние, не прибегают к вере, а истязают себя внутренним унынием, которое поедает душу человека. Они теряют веру - надежду на Бога. При унынии следует молиться. Христиане не отпевают самоубийц, которые предпочли уныние собственной жизни.

 Третья заповедь Христа:
 "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю"(Мат. 5:5).

 Иисус снова напоминает о важности кротости и смирения - противостояние собственной гордыне, смертному греху.

 Четвёртая заповедь блаженства:
 "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся."(Мат. 5:6).
 Поиски истины делают человека мудрее, а значит, его вера подтверждается его разумом. Именно разум открывает Божью истину, которая восторжествует над ложью. Ложь мира сего в том, что этот мир лишь временный, а посмертная жизнь вечна. Но многие верующие об этом даже не задумываются (я тоже много лет жила в такой слепоте). В своём "Соборном послании" апостол Иаков писал: "Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут"(Иак. 2:15-19). Осознание истины о бесполезности мирских забот и стремлений делает человека близким к познанию Божьей истины.

 Пятая заповедь блаженства:
 "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут"(Мат. 5:7).
 Сам Иисус был милостивым (хотя мог и разгневаться на торговцев в храме): Христос заступился за блудницу, которую хотели побить камнями согласно закону Моисееву. Иисус не отказывал обращающимся к Нему, кем бы они не были. Позже в своей нагорной проповеди Иисус учил нас поступать так же: "Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся"(Мат:5:42). Иисус часто говорил о необходимости милости и сострадания, всепрощения и смирения. Милостивые будут помилованы.

 Шестая заповедь из проповеди Иисуса:
 "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят"(Мат. 5:8).
 Что значит "чистый сердцем"? Как может человек сохранить сердце в чистоте? Верой. Сопротивлением грехам... Сохранить своё сердце в чистоте можно только при ежедневной молитве и жизни в вере. Это свойственно святым, монахам и правоверным иудаистам, христианам и мусульманам (которых часто именуют "религиозными фанатиками"). Но именно эти "фанатики" сохраняют своё сердце в чистоте, и смогут узреть Самого Бога.

 Седьмая заповедь блаженства:
 "Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими"(Мат. 5:9).
 Миротворцы делают наш мир прекраснее и добрее, проповедуя мир, а не братоненавидение и насилие.

 И последняя заповедь блаженства:
 "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное"(Мат . 5:10).
 Что для Бога истина, а что ложь? Смертному человеку не дано это понять. На суде у Понтия Пилата Иисус говорил о Своём торжестве духа над плотью. Сам Понтий Пилат изначально не хотел Его осуждать:" Пилат вышел к ним и сказал: в чем вы обвиняете Человека Сего? Они сказали ему в ответ: если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого, да сбудется слово Иисусово, которое сказал Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет"(Иоанна 18:29-32). Разговор Понтия Пилата с Иисусом открывает истину Божью: "Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. "(Иоанна 18:33-37). В этом и состоит правда.  А в конце разговора с Мессией Понтий Пилат не хотел Его казнить: " Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем. Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского? Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник"(Иоанна 18:38-40). Слово Иисуса - истина. Блаженны изгнанные правды ради.

 "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас"(Мат. 5:11,12).
 Далее Иисус говорит короткими притчами:
 "Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном"(Мат. 5:13-19).



 Глава 6.
 ОСНОВЫ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ
 Уразумей, чтобы уверовать.
 Аврелий Августин

 Из учебного пособия В.И. ГАРАДЖА «Религиоведение»: «ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ОБЪЯСНЕНИЮ РЕЛИГИИ - ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ, ФИЛОСОФСКИЙ, НАУЧНЫЙ: В работах теологов религия пытается понять себя, это объяснение религии как бы “изнутри”, с позиций человека, принимающего “истины веры” и из них исходящего: религия это “встреча” человека с богом. Религиозная вера дает ключ не только к объяснению мира и человека, но и к ответу на вопрос, почему существует религия, как она возникла: если бы не было бога, его “откровения”, не было бы и религии. Это значит, что существование религии следует рассматривать как подтверждение, свидетельство существования бога. Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом “встречи с богом”. Иными словами, объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры в качестве исходной посылки и безусловной истины.
 Подход к объяснению феномена религии “извне”, не предполагающий заранее принятие ее истинности, возникает первоначально тогда, когда начинает развиваться философия. Философский подход - в отличие от теологического - в том, чтобы, не предполагая заранее существование “высшего начала”, “священного”, попытаться ответить на вопрос, какие имеет религия основания в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания. Так возникает критический подход к религии; критический не в том смысле, что обязательно негативный, отрицающий религию, но не довольствующийся простым принятием на веру, ставящий под сомнение все без исключения суждения и требующий подтверждения обоснованности их истинности.
 Только в XIX в. складывается, наряду с теологическим и философским, еще один подход к объяснению религии - научный; религия становится предметом исследования, опирается на эмпирический материал, тщательно собирает, накапливает фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. К концу XIX в. религиеведение конституируется в качестве самостоятельной области научного знания как историко-эмпирическая наука со своим вполне определенным, эмпирически данным предметом - религией как составной частью культуры в самом широком ее понимании.
 Предметом науки о религии не является предмет религиозной веры,
 “священное”, бог или боги. Она изучает религию в реальном контексте
 культуры, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и
 деятельности человека: как и какой образ действительности складывается в
 религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие
 способы действия, нормы поведения она предлагает, какие обязательства
 накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на
 эмоциональную жизнь людей. Ответы на эти и другие вопросы должны дать
 возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен
 религии.
 Одна из первых трудностей на пути к такому объяснению заключается
 в том, что в реальной действительности не существует “религия”, а
 существуют многие “религии”, в чем-то сходные, а в чем-то отличающиеся
 одна от другой, и подчас достаточно существенно. Так, нельзя определить
 религию просто как веру в бога уже потому, что одним религиям присуще
 единобожие (монотеизм), а другим - многобожие (политеизм).
 Один из подходов к решению этого вопроса заключается в признании
 того, что на самом деле, реально религия существует только в многообразии
 религий. Скажем, для примера, если вас попросят нарисовать позвоночное,
 то вы можете нарисовать кошку, корову, кита или человека, но вам вряд
 ли удастся нарисовать “позвоночное вообще”. Так и понятие “религия” есть
 абстракция, выделяющая признаки, которые являются общими для
 различающихся во многих других отношениях религий. Чтобы составить
 такое понятие, нужно изучить по возможности большое ко
 личество религий - и тех, которые существовали в прошлом и о которых сохранилась только память, как о мертвых языках, на которых сегодня уже никто не говорит, и
 тех, которые существуют и исповедуются сегодня людьми, населяющими
 Землю. Изучив их со всеми присущими им особенностями и затем, сравнив
 их между собой, можно выделить то, что входит в понятие религии.
 Однако есть и другой, прямо противоположный, подход, согласно
 которому все религии, сколь бы разными они ни представлялись, на самом
 деле существуют как вариации одной религии, религии, как бы
 воплощающей в себе это понятие, представляющей собой некий эталон.
 Если с позиций первого подхода все религии равноправны в том отношении,
 что ни одна не может рассматриваться в качестве образца, с которым
 следует сверять другие, т. е. речь может идти лишь о том, относится ли тот
 или иной конкретный феномен к области религии, подпадает под ее
 определение или нет, то с точки зрения сторонников второго подхода
 религии можно и следует сравнивать между собой так, что становится
 возможным и даже необходимым различение “истинной” религии и религии
 “ложной”. Этот пример показывает, что в религиеведении существуют, как
 и в других науках, разные направления, школы, отличающиеся подходами,
 методологией изучения религии и своими взглядами на нее».
 Следует заметить, что я признаю истинными оба подхода. Отдельная религия образует относительную истину, а совокупность всех религий являют абсолютную истину. А так же религии действительно бывают истинными и ложными. Истинная религия содержит лишь малую часть лжи, которая именуется частицой Инь. А в ложных религиях есть частица Ян – малая часть истины.

 Далее Гараджа пишет: «1.СРАВНИТЕЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ:
 Одно из направлений развития религиеведения было связано с тем, что
 открытие новых континентов и народов, не только живущих ныне, но и
 существовавших в прошлом, обнаружило многообразие форм и типов религии, в том числе и многих таких, которые ранее практически не были известны. Со временем накопился материал, значительно обогативший
 знания о религиях Востока - исламе, индуизме, буддизме. Появились
 достаточно объективные и обстоятельные описания так называемых примитивных религий, а вместе со всем этим - попытки систематизировать накопившийся материал, выработать типологию религий, попытки найди такую элементарную форму религии, из которой впоследствии развились другие формы, представить по возможности полный обзор религиозных феноменов и общей истории религии.
 Были открыты древние тексты, сначала - египетские и индийские.
 Так, в 1830 г. Ж. Ф. Шампольон издал работу, в которой использовал
 расшифрованные им древнеегипетские тексты для описания основных направлений египетской религии. Специалистами по санскриту были открыты сходства между индийскими мифами, с одной стороны, и греческими, римскими и библейскими - с другой. Так начало развиваться сравнительное религиеведение и утвердилась мысль о том, что религия есть историческое явление и не может изучаться отдельно от истории.
 История мифологии.
 На первых порах главное внимание уделялось сравнительному изучению мифологии, так что история религии в значительной степени совпадала с историей мифологии. В мифологии обнаружили особый, исторически ранний способ выражения человеческого
 переживания и объяснения реальности, когда природные явления и исторические события понимались как факты божественного вмешательства. Обнаружилось, что боги развитых мифологий возникли из народных верований. Исследователи фольклора, в их числе знаменитые братья Якоб и Вильгельм Гримм, в еще сохранившихся народных традициях, сказках, сагах выявили остатки древних мифов, представлений о языческих богах. Оказалось, таким образом, что определенные элементы древней религии дожили до нашего времени в том, что можно назвать народной религией.
 Продолжая исследования в области мифологии и сравнительной лингвистики, Ф. М. Мюллер (1823-1900) сыграл решающую роль в становлении религиеведения как самостоятельной научной дисциплины. Он считается основоположником научного религиеведения. Мюллер поставил задачу понять, что такое религия, какое основание она имеет в душе человека, каким законам она следует в своем историческом развитии. Для решения этой задачи он предложил сравнительный метод и утверждал, что “тот, кто знает одну религию, не знает ни одной”. Чтобы понять и оценить значение той или иной религии, нужно выявить ее древнейшую форму, сравнить с другими типами религии. Не составляет в этом отношении исключения и христианство,оно является одной из многих религий, а потому его можно сравнивать с другими религиями мира. Ко всем формам религии должно быть объективное, непредвзятое отношение со стороны науки о религии.
 История религий.

 Каждая конкретная религия должна рассматриваться исторически, в контексте мировой истории, определение же сущности религии должно быть философским, вычленяющим элементы, присущие всем религиозным формам. Так было положено начало объективному изучению религии, утвердилось в качестве автономной науки религиеведение, а в его рамках к концу XIX - началу XX в. получила развитие в первую очередь история религии.
 Исследование религии как исторического феномена шло в нескольких
 направлениях. И. Я. Бахофен (1815-1887) попытался описать развитие
 человечества (от промискуитета к матриархату и от него к патриархату) как
 историю форм его самовыражения в религиозных символах; он открыл
 древнейшую культуру матриархата и описал ее религиозный аспект. В то же
 время Бахофен утверждал важность всех исторически существовавших
 форм проявления религии.
 Научному исследованию было подвергнуто также само христианство:
 Библия, жизнь Христа, история церкви и христианской догматики. В
 Германии много было сделано в этой области Ф.Х. Бауром (1792-1860),
 во Франции - Э. Ренаном (1823-1892), который пытался осмыслить
 евангельские легенды, исключая из них все сверхъестественное, и с позиции
 исторического рассмотрения критически оценить традиционное религиозное
 истолкование христианства. Будучи христианином, разделяя и принимая
 христианские доктрины, Ренан полагал, что изучение религии требует
 свободы ученого в поисках истины и что ученый должен руководствоваться
 единственно лишь стремлением к ее установлению.
 Изучая историю религии в различных цивилизациях, ученые приходят к важному выводу, что корни религиозных представлений и обычаев следует искать в том обществе, в котором они существуют, что важно определить функции обрядов, обычаев, представлений в данной социальной структуре. Исторические исследования приводили, таким образом, к пониманию религии и как элемента социальной среды, к необходимости
 дополнения исторических методов изучения религии социологическими.
 Эти исследования привели к пониманию того, что религиозную историю человечества можно сравнить с геологической историей земной коры: в процессе ее не происходит полного разрушения того, что было прежде, но на одни, более древние пласты налагаются другие. Поэтому возможно и весьма важно в исторических исследованиях выявлять сходства между религиозными феноменами, существовавшими в разное время и на разных территориях, определяя заимствования, влияния ранее существовавших религий на более поздние. Например, интенсивные исследования месопотамской религии и цивилизации, развернувшиеся в конце прошлого века, показали,что целый ряд библейских мифов и ритуалов зародился в древнем Вавилоне, а потом распространился в античном мире и древнем Израиле. Эти исследования убедительно доказали, что Ветхий завет нельзя считать уникальным, единственным в своем роде литературным памятником, что многое в не м заимствовано из более древних вавилонских текстов, например история сотворения мира, грехопадения, миф о потопе, институт субботы и т. д. Оказалось, что возникновение религии единобожия в древнем Израиле имеет предысторию. Эти открытия делали проблематичной традиционную доктрину о Ветхом завете как “откровенном слове Божьем”. Многие религиеведы историко-критической школы претерпели гонения со стороны церковных властей, в том числе и католик Э. Ренан, и протестант В. Робертсон Смит.
 История христианства.
 Наряду с Ветхим заветом был критически проанализирован по литературным и историческим источникам и Новый завет. История раннего христианства рассматривалась в историческом контексте культуры эллинистического мира, в котором возникли и существовали первые христианские общины, создавалась христианская литература, испытывая влияния сочинений “языческих” писателей, что-то заимствуя из них. Так же, как изучение Ветхого завета, анализ новозаветных текстов к концу XIX – началу XX в. очень остро поставил вопрос: кто создал “священные тексты” - Бог или человек? Полемика по этому вопросу отмечена в работах любых историков религии этого и последующего периода. Но во всяком случае с тех пор богословы предприняли немало, в
 том числе достаточно удачных, маневров, чтобы снять это противоречие, сохранив учение о богодухновенности Священного Писания. Благодаря историческим исследованиям пробудился интерес и появился целый ряд работ (из которых особенную известность приобрели книги Д. Штрауса, Э. Ренана, А. Швейцера) об историческом Христе, о его земной жизни.
 Таким образом, во второй половине XIX в. сложилась история религии как одна из религиеведческих дисциплин, определились ее проблематика, методы исследования, были получены результаты, послужившие основой последующего ее изучения как исторического феномена. Эти исследования вносили существенный вклад в решение вопроса о том, что такое религия, как она может быть определена.
 2. ВКЛАД АНТРОПОЛОГИИ И ЭТНОЛОГИИ

 К историческим исследованиям религии близко примыкали работы в области антропологии и этнологии, интерес которых к религии в XIX в. сосредоточился преимущественно на проблеме ее происхождения. Считалось, что ответ на вопрос о происхождении религии дает ключ к пониманию ее сущности. В исследованиях по истории первобытного общества ставился вопрос о происхождении не только религии, но и семьи, государства, права, частной собственности, искусства. Значительное влияние на эти работы оказали эволюционная теория Ч. Дарвина (“Происхождение видов”,
 1859), эволюционный подход к изучению разных сторон жизни общества, включая религию, а также утверждение О. Контом (1798-1857) того, что религия представляет собой первую стадию человеческого духовного развития, на смену которой приходит метафизика, сменяемая затем наукой.

 Анимистическая теория.Отправными в этой области были работы Э. Б. Тайлора (1832-1917). Он проследил эволюцию цивилизации от первобытного человека (высший уровень развития которого он видел в ныне живущих, отставших в своем развитии аборигенах Австралии и т. п.) до
 человека, каким он является в европейской культуре. Для религиеведения особенно важна разработанная Э. Тайлором теория анимизма (от лат.anima - душа): вера в существование души - исходная элементарная форма религии, которая развилась затем в более сложные религиозные представления и действия. “Вера в духовные существа” - вот что такое религия в ее простейшей форме, и одновременно это “фундамент всей религии, начиная от религии дикарей и кончая религией цивилизованного человека”. Анимизм включает в себя веру в души отдельных существ, которые продолжают жить после смерти и разрушения тела, и веру в духов, которые составляют иерархию, вплоть до высших духов ранга богов. Анимизм, вера в одушевленность всех вещей на практике развивается в культ предков, которых опасаются (отсюда - защитные ритуалы) и почитают. Так начинают развиваться магические приемы и мифологические представления, в которых предки наделяются особыми свойствами, могут превращаться в животных или другие природные объекты. Наделяемые душами животные, растения, природные явления и небесные тела воспринимаются как личности, обладающие сверхчеловеческими свойствами и способностями, возникает олицетворение природыи ее почитание. Особым случаем веры в духов является анимализм (от лат.animal - животное) - культ животных, и в первую очередь тех, на которых охотятся.
 Тайлор не склонен отождествлять веру в действие сверхъестественных сил с реальным положением вещей, он видит в этой вере создание человеческого разума, а несверхъестественного вмешательства или озарения. Религиозные феномены для него - порождения естественного развития человека, а не нечто данное свыше, В противном случае не была бы нужна и возможна наука о религии. Эволюционный подход у Тайлора выступает как основание для отрицания всего сверхъестественного и дает возможность научно исследовать религию. Сознание первобытного человека, который олицетворял вещи и события, Тайлор считал “детским”, началом всего последующего развития человечества, а не результатом человеческого “падения”, утраты исходного совершенства. Тайлор разделял представления ученых своего времени о том, что религия основывается на ошибке, заблуждении. Основой, на которой возникают представления о душе и духах, по Тайлору, являются видения и галлюцинации.
 Магия и религия. Историю эволюции религиозного сознания стремился нарисовать Дж. Дж. Фрэзер (1854-1941), собирая и подвергая сравнительному анализу материал, относящийся ко всем историческим эпохам. Он руководствовался идеей эволюции и духовного единства человечества, полагая, что всегда предрассудки являются противоположностью разумного взгляда на вещи. В главной своей книге “Золотая ветвь” он излагает свое представление об эволюции первобытной религии в первобытном обществе. Фрэзер пришел к выводу, что магия и религия противоположны друг другу и что магия предшествует исторически религии. Магия была в понимании Фрэзера “примитивной наукой” - тем же, чем для Тайлора был анимизм в примитивном сознании: результатом неправильного употребления разума. Хотя и магия, и анимизм были попытками человека найти рациональные средства для того, чтобы объяснить мир и действовать в нем. Магия не является религией, она представляет собой элементарный способ мышления. Религия возникает тогда, когда магия себя изживает. В религии человек стремится познать себя, признавая свою зависимость от богов, которым он поклоняется, признавая существование сверхчеловеческого сознания и персонифицированных сил.
 Теория преанимизма. Продолжение исследований в этом направлении привело к установлению такой формы религии, которая связана с верой в некую “силу”.
 Исследования, которые проводились в 70-80-е годы прошлого века в Меланезии, обнаружили, что основным понятием в религии меланезийцев является понятие “мана”. Это некая исключительная, необычная, повсюду действующая таинственная сила, она может проявляться в обезличенном виде и оказывать магическое действие, но чаще она исходит от высших духовных сущностей, концентрируясь в определенных природных явлениях, объектах, личностях. Она может уменьшаться и совсем исчезать у одних объектов, а появляться у других. В представлении о “мана” отражается все непонятное, таинственное, священное в природе и в космосе. Меланезийская религия состояла в том,
 чтобы приобрести эту силу, овладеть ею в своих целях, использовать ее себе во благо. Аналогичные понятия были обнаружены и в других религиях. Понятие “мана”, в отличие от понятий “душа” или “высшее существо”, согласно Р. Маретгу (1866-1943), означает признание существования некой безличной сверхъестественной силы, которую человек ощущает, но не может выразить с помощью разума. Маретт предложил свою теорию
 преанимизма, или “динамизма”, согласно которой вере в души или духов предшествует еще более древняя форма религии, которая коренится в человеческих эмоциях и выражает опыт восприятия “сверхъестественного”. Сверхъестественное - важнейшее понятие в теории Маретта. Он переключает внимание в исследовании происхождения религии с исторического на психологический подход - описание религиозных чувств и эмоций, среди которых выделяет “чувство страха” как пронизанное благоговением и самое характерное для религиозных чувств. Человек сначала эмоционально воспринимает и переживает сверхъестественное, а потом уж интеллектуально выражает его в осознанном виде. Магия и религия в “мана” имеют общее основание. На уровне психологической
 действительности это - сверхъестественное, переживаемое как “ужасное”,
 как сила, вызывающая страх. Еще одно направление развития религиеведения на основе антропологических и этнологических данных - изучение этических норм и моральных представлений в различных религиях. Религиозное развитие представляется как путь, ведущий от магии к элементарным формам религии, таким, как анимизм, динамизм, или
 тотемизм, и далее - к вере в личное духовное высшее существо, творца мира, к появлению этической религии, в которой бог становится не грозным властелином, но “отцом”, санкционирующим нравственность, источником добра, целителем душ, “спасителем” мира, погрязшего в грехе. Высшим проявлением веры в развитых религиях становится не магический обряд, не жертва, не слепое послушание, но любовь к богу.

 СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД

 C середины XX века в религиеведении складывается и затем получает большое развитие еще одна научная дисциплина - социология религии.
 Своим возникновением она во многом обязана тем процессам в
 европейском обществе, начало которым положила в XVII-XVIII вв. эпоха Просвещения и антифеодальных, буржуазных революций. Пробуждается интерес к вопросу о социальной обусловленности религии и ее роли в обществе.
 Религиозная стадия истории. Одна из первых серьезных попыток решения этих вопросов принадлежала О. Конту, который ввел в употребление само понятие “социология”. Он предложил применить к исследованию социальной жизни индуктивные методы, с успехом используемые естественными науками. С помощью социологии он искал возможности преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Французской революции, средства, которые обеспечили бы его стабильность и нормальное развитие. Перед ним встал вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, и в этой связи - вопрос о роли религии. Ответ был дан в выдвинутом О. Контом “законе трех стадий истории”. Первая стадия - религиозная, “теологическо
 е состояние”, когда в человеческом сознании господствуют не имеющие доказательств
 фикции, выдумки, субъективный произвол.
 Вторая - философская, “метафизическое состояние”, когда господствуют абстракции, чисто спекулятивные умозрительные построения принимаются за саму реальность.
 Третья - позитивная, когда с помощью науки достигается точная оценка существующего положения вещей. Каждое из этих трех “состояний умов” образует основу всей социальной организации.
 “Теологическое состояние”, т.е. вера в бога или богов, обусловливает военно-авторитарные режимы и, таким образом, обеспечивает “гармонизацию” противоречивых интересов, препятствует распаду социальной системы, поддерживает порядок в обществе. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, по Конту, соответствующий христианскому монотеизму средневековый “католический и феодальный режим”. Поскольку Конт признал неизбежным конфликт между религией и позитивным сознанием, т. е. наукой, и предсказывал уже в недалеком будущем победу науки над религией, поскольку освобождающее и просвещающее человека воздействие науки ведет, по мнению Конта, к упадку и неизбежной гибели религии, возникает угроза распада социальных связей. До сих пор связующей силой, основой социального порядка служили религиозные убеждения. Религия выполняла интегративную функцию в обществе. Теперь, когда религия приходит в упадок, эта функция переходит к позитивному синтезу научного знания, сердцевину которого составляет социология, и именно она позволяет связать воедино идеи порядка и прогресса. Впоследствии Конт убедился в шаткости надежд на осуществление социального переустройства с помощью просвещения умов и пришел к выводу, что нужен “второй теологический синтез” как духовная опора социальных связей. Он разрабатывает “позитивную религию” - культ человечества как единого “Великого существа”, огромного социального организма, всех живших, ныне живущих и будущих поколений людей.
 Религия как социальный феномен. К. Маркс (1818-1883) также рассматривал религию в ее взаимосвязях с обществом, но в его понимании это не было взаимодействие двух самостоятельно существующих величин. Маркс подошел, по сути впервые, к религии как социальному феномену, по самой природе своей включенному в систему общественных связей, отношений. Религия коренится в социальных структурах, в них следует искать объяснение религии. Представления о сверхъестественном, священном порождаются этой основой: религия живет за счет Земли, а не Неба. Понимание религии как социального феномена означает также понимание того, что она выполняет вполне реальные функции в жизни общества, отвечает вполне определенным потребностям. Религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу развитого впоследствии функционального метода исследования религии.
 Отличительная особенность концепции Маркса составляет убеждение в исторической природе религии как порождения не вечных,а преходящих социальных условий, тех условий, основу которых составляет система присвоения чужого труда, социальное неравенство, суть которого в том, что свобода одних предполагает и означает порабощение других; отсюда - социальное неравенство общества, социальные антагонизмы, классовая борьба. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый этими общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор.
 Религия - надстройка над порождающим ее экономическим базисом, производное от него. Ее общественная функция заключается в том, что она определенным образом интерпретирует существующие отношения, а не продуцирует их. Религия есть идеология, ее самая ранняя, исторически первая форма. Ее социальная функция - функция идеологическая: она или оправдывает итем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывает им в праве на существование. Она может питать социальный конформизм, служа тормозом общественного развития, или же стимулировать социальный протест, играя революционную роль. На протяжении  двух тысячелетней истории христианства, с того времени, когда был заключен союз “алтаря и трона”, когда христианство было признано государственной религией Римской империей в IV в., его социальные принципы оправдывали существовавший социальный порядок, эксплуатацию человека человеком, как порядок богоустановленный; примиряя с ним, оно обещало компенсацию в потустороннем мире и объясняло, что “царство божье не от мира сего”. Религия была в этом смысле “опиумом народа”.
 Религия может выполнять функцию интеграции общества, но она не является единственно возможной интегрирующей силой, и она может также действовать как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве. Религия, согласно Марксу, - порождение таких социальных условий, которые характеризуются существенной ограниченностью человеческой жизни и деятельности. Это условия, при
 которых значительная часть общества - угнетенные и презренные существа, принужденные всю жизнь работать на других; “другие” владеют и их судьбами, и их помыслами, навязывая им свои ценности, свое понимание социального порядка и жизни. Это условия глубокого раскола общества, когда интересы одной его части могут быть обеспечены только за счет другой. В этих условиях только иррациональные факторы - верования и ценности, которые не могут быть проверены и не подлежат проверке, которые как бы заданы извне в качестве сакральных (религией в традиционных формах или ее идеологическими светскими эквивалентами), - играют решающую роль в поддержании социального порядка, культурной интеграции. В таком обществе она не может быть достигнута иначе - на какой-то другой, ясной, разумной договорной основе. В таком обществе иначе не может быть обеспечена законопослушность людей, их нерассуждающая преданность системе. Короче говоря, религия выступает как разновидность идеологии, т. е. “отчужденного сознания”, как порождение общественного процесса, развивающегося в отчужденных формах. Религиозное отчуждение - лишь одно из проявлений основного, экономического отчуждения. Преодоление его означает устранение тех условий, которые необходимы для существования религии. Она исторически изживает себя в той мере, в какой развиваются свобода и самостоятельность человека. Отправной точкой марксистской критики религии является, таким образом, не атеизм, а “эмансипация человека”. В марксизме основной тезис иррелигиозной критики, согласно которому не религия создает человека, а человек - религию, переводится на язык
 социологических понятий. Религии противостоит идея самоосуществления человека, критика религии завершается категорическим императивом, требующим ликвидации тех условий, которые мешают человеку в полной мере реализовать себя.
 Центральную роль в учении Маркса, так же как до него у Л. Фейербаха, а впоследствии у 3. Фрейда, играл тезис о компенсационной роли религии. Религия - это “сердце бессердечного мира”: страдания и лишения человека в “этом мире” не напрасны, за них он будет вознагражден в будущей жизни, он должен относиться к ним как к испытанию и принимать со смирением. Эта критическая по отношению к религии позиция продолжает традиции Просвещения, за плечами которого опыт XVII-XVIII вв., когда острота противоречий на религиозной почве достигла предела и вылилась в религиозные войны, опустошившие Европу.
 Для достижения хотя бы относительного мира и спокойствия в обществе нужно было разграничить “сферы влияния” светской и духовной властей, государства и церкви. В то время трудно было говорить о позитивной роли религии в обществе, тем более об интегрирующей функции религии.
 Во второй половине XIX в. положение меняется. Промышленная революция и утверждение новых общественных отношений были сопряжены с выделением достаточно автономных сфер жизнедеятельности общества - экономики, политики, религии, морали и т.д. Остро встала проблема социальной организации, социальных связей. В этих условиях о позитивной роли религии начинают говорить ученые, сами далекие от религиозной веры. На первом плане в социологии религии - новое направление, интеграционное. Наиб
 олее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма (1858-1917), который в отличие от Маркса специально занимался изучением религии и которого по праву считают основоположником социологии религии как научной дисциплины. Религию он рассматривал как основу единства общества.
 Религия как фактор социальной интеграции. Дюркгейм разрабатывал свою теорию религии на основе изучения тотемизма в Австралии (“Элементарные формы религиозной жизни”, 1912). Он связывает религию не с социальным неравенством или властью, но с обществом в целом: религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии - само общество, и она существует поэтому вне зависимости от существования или несуществования бога и потустороннего мира. Дюркгейм сосредоточивает внимание на изучении первобытной религии с тем, чтобы выявить элементарную форму религии (что в религии является самым важным и постоянным, неотъемлемо присущим ей во всех ее последующих модификациях), определить главную функцию религии в обществе. Дюркгейм считал, что именно тотемизм, а не анимизм, представляет такую “элементарную форму” религии. Тотем - животное или растение, которое рассматривается группой, образующей социальное целое (у австралийских аборигенов - клан), как ее общий предок и покровитель, как то, что отличает эту группу от всех других, как ее символ, священное. Священные объекты отличаются от обычных, мирских, светских или “профанных”, как их называет Дюркгейм. На обычных животных можно охотиться, можно употреблять их мясо в пищу, а со священными этого делать нельзя. Священные животные служат для других целей, они становятся объектом особой - ритуальной - деятельности, почитания, благоговения. Они священны как символ группы, как главная ее ценность. В жизни тотема воплощена жизнь самого общества, члены которого считают себя произошедшими от тотема. Почитание тотема, священного - это почитание как святыни главной социальной ценности, самого этого общества. Социальная жизнь, согласно Дюркгейму, по самой природе своей является коллективной. Переживание членами общественной группы объединяющей их связи с “высшей силой”, представленной тотемом, ритуальная деятельность, совместные обряды, в том числе в таких жизненных ситуациях, как рождение, брак, смерть, укрепляют чувство групповой солидарности. Дюркгейм видит в религии особое социальное действие, которое отличается от всех других тем, что направлено на священный объект. Это самое главное в религии - различение священных
 вещей и профанных, обычных. Представления о священном облекаются в мифологические формы и выливаются в ритуалы (жертвоприношения, очистительные обряды и т. д.), роль которых состоит в том, что они открывают доступ к священным объектам и затем обеспечивают возвращение в профанный мир.
 Религиозное сознание - сознание, различающее два мира - священный и профанный, которые не смешиваются между собой. Тотемистические верования и ритуалы объединяют членов клана в единое социальное целое. Так отвечает Дюркгейм на вопрос о том, что порождает религию, что заставляет людей представлять ту или иную обычную вещь в качестве священной. Благоговение по отношению к тотему, почитание его - это почитание “своего” социума, прочность которого - залог продолжения жизни рода, это признание его безусловной власти над каждым и всеми вместе. Тотем - знак, которым человек отмечает свою принадлежность к определенному социальному единству. Источником религиозной жизни является, таким образом, сам социальный способ существования людей. При всех изменениях в ходе истории религиозных верований, ритуалов, организации религиозной жизни эта главная интегрирующая функция религии в обществе остается. Дюркгейм определяет религию как “целостную систему верований и обрядов, относящуюся к священным, т. е. отделенным (от обычных. - В.Г.), запретным вещам, - верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех, кто им следует”. По сути, это такое определение религии, которое исключает представление о сверхъестественном. В религии общество обожествляет само себя; ее смысл в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Дюркгейм полагал, что оценка религиозных верований в категориях истины и заблуждения лишена смысла, важно то,
 что она справляетсясо своей функцией. Это не исключает того, что в истории общества на смену одним религиям приходят другие, старые боги рано или поздно умирают, рождаются новые. Более того, Дюркгейм констатировал ослабление влияния религии в современном обществе и связывалэто с тем, что общество, бывшее всегда объектом религиозного поклонения, становится предметом научного исследования. Тот социальный
 смысл, который был душой религии и выражался в мифах и символах, утверждается теперь в науке, ее объяснении мира, уже не скрываясь за мифами и символами. Религиозное чувство получает рациональное выражение в морали. Секуляризация сужает область действия традиционной религии, различные сферы общественной жизни приобретают все более светский характер. Сама социология становится новым символом веры, утверждая “научный дух” в противоположность клерикализму, освобождая общество от церковного руководства, утверждая гуманизм и социальную солидарность. Этот прогноз относительно будущего религии в традиционном понимании, когда “святое” церковь воплощала в своих богах, - прогноз, согласно которому на смену старым религиям придет “религия человечности”, в которой святыней станет человек, - обусловлен главной идеей социологии Дюркгейма: в религии реализуется присущая людям способность к обожествлению обычных вещей, которым придается сакральный характер, благодаря чему они становятся способными выполнять интегрирующую функцию, сплачивая общество в единое целое.
 Наряду с этой главной функцией, религия способна, полагал Дюркгейм, выполнять и “моторную функцию”, поскольку она формулирует идеалы, к которым стремятся люди и которые стимулируют общественное развитие.
 Дюркгейм считает необходимым изучать религии не вообще, а в конкретной социальной системе. На разных этапах истории и в разных типах общества роль религии неодинакова. Архаическим обществам присущ “механический” тип солидарности, означающий полное поглощение индивидуального сознания коллективным. В ходе истории возрастающее разделение труда приводит к тому, что “коллективное сознание” утрачивает прежнюю силу, действует в более ограниченной сфере: “механическая” солидарность сменяется “органической”, когда учитываются различие индивидов и их взаимозависимость. Преобладающая роль религии в обществе связана с “механической солидарностью”, коллективное сознание здесь тождественно религиозному. Вот почему с развитием общества религия играет все более ограниченную роль и охватывает все более узкую сферу социальной жизни, теряет прежнюю власть над умами и душами.
 Совершенно очевидно, что на определенных этапах истории “без богов” люди не могли бы жить. У Дюркгейма это не апологетика религии, а просто признание реального положения вещей, характеристика ее социальной полезности и значимости.
 В теории Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности. Но при этом само общество становится объектом почитания, приобретает мистические черты некоей “высшей” реальности, в этом смысле - сакрализуется. Определение религии, которое дал Дюркгейм, оказалось слишком широкими потому вызывающим следующее затруднение при его применении: по существу, у Дюркгейма религия отождествлена с идеологией, специфика религии этим определение мне улавливается и термин “религия” приобретает метафорический смысл. С этих позиций коммунизм, например, подпадает под определение религии как ее функциональный эквивалент, т. е. должен рассматриваться как религия.
 Еще одно затруднение вызывает главный тезис Дюркгейма о религии как источнике солидарности, сплоченности людей в обществе. Дело в том, что объединение внутри одной какой-то религиозной организации часто происходит за счет ее противопоставления другим. Факт сплоченности последователей той или иной религии не исключает, а часто вызывает на самом деле конфликт со сторонниками других религий или с обществом, в котором существует религиозная община, если эта община не приемлет существующие социальные порядки. Иными словами, религия может выступать как источник напряжения и конфликтов в обществе, как фактор его дезинтеграции, раскола.
 Религия как фактор социальных изменений. Наряду с Дюркгеймом, основоположником социологии по праву считается немецкий ученый Макс Вебер (1864-1920). Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние религии на развитие экономики, политических систем, семьи. Другой важный аспект исследований М. Вебера - анализ форм институционализации религии (“церковь - секта”).
 Если Дюркгейма интересовала религия в ее простейших формах, т.е. в обществе на сравнительно низкой ступени его развития, то Вебер исследовал главным образом мировые религии и их влияние на ход истории.
 В работе, которая сделала его знаменитым: “Протестантская этика и дух капитализма” (1904-1905), он исследует влияние христианства на историю Запада, его экономическое развитие и социальную жизнь. Протестантизм дал мощный стимул развитию современной западной цивилизации, тогда как восточные религии послужили барьером, который воспрепятствовал индустриальному развитию в таких, например, странах, как Китай и Индия.
 Вебер доказывал, чторешающую роль в возникновении “духа капитализма” сыграло теологическое учение одного из реформаторов христианства Ж. Кальвина о предопределении. Согласно этому учению каждому еще до рождения определена его судьба - спасение или вечные муки. Никакие усилия человека и помощь церкви ничего изменить не могут. Все решено богом, когда он сотворил мир. Никто не знает, к чему он избран.
 Как показал Вебер, в этом учении с точки зрения социологического анализа важны два момента - мирская аскеза и поиски возможности преодолеть мучительные сомнения, найти признаки, указывающие на избранность к спасению. Кальвинистское учение о предопределении закрыло путь, ведущий на небо с помощью “добрых дел” или монастыря
 - “внемирской аскезы”. Единственным поприщем, на котором человек мог достичь успеха,
 который давал бы надежду, свидетельство об избранности, оставалась профессиональная деятельность, а остальное - искусство, созерцание, - все было идолопоклонством. Должно быть отброшено все, что мешает преуспеянию в делах, умножению богатства. Так формируется образ мышления, необходимый для капиталистического развития: труд ради
 труда, исполнение долга, самоограничение и отказ от роскоши. Капитализм для своего развития нуждался в таких мощных духовных стимулах, которые в то время, в XVI-XVII вв., могла дать только религия. Вебер предупреждал, что его анализ протестантизма в экономическом развитии Запада не следует упрощать. Однако это нередко делали впоследствии те, кто приписывал Веберу утверждение, что для развития капитализма
 необходим протестантизм. Это, конечно, глупость. Вебер отмечал, что возможны другие варианты становления рыночного хозяйства. Что иначе, чем на Западе, пойдет процесс модернизации в таких странах, как Китай или Индия. Современные социологи, используя предложенный Вебером подход, разработали теорию, объясняющую роль японской религии в стремительном промышленном развитии этой страны вXX в. Теория Вебера имеет свои слабые стороны и была подвергнута серьезной критике. Однако новейшие исследования подтвердили обоюдную связь между религией и экономическим развитием общества, хотя эту связь нельзя упрощать и сводить к какой-то стандартной схеме.
 В той же мере, в какой капитализм как особый способ регуляции производственных отношений, им обусловленная и его поддерживавшая “хозяйственная этика” получали развитие, капитализм обретал собственные механизмы, обеспечивающие его функционирование, т.е. во все большей степени становился, как это показывает Вебер, независимым от поддержки со стороны религии. Результатом оказывается капитализм, представляющий собой секуляризованное общество, экономическое развитие которого теперь практически уже не связано с религией, не зависит от нее.
 Так от анализа рождения капитализма и религиозных корней современной эпохи Вебер приходит к разработке второй ведущей темы его социологии религии - анализу так называемого процесса разволшебствления. Разволшебствление мира - это процесс, в ходе
 которого из человеческой деятельности, используемых средств достижения определенных целей постепенно устраняются все магические средства, они уступают место ориентированным (исключительно на достижение успеха, нужного результата) средствам, методам действия. В основе такого рационалистического образа действий лежит убеждение в том, что мир есть “материя”, которую человек способен постичь и подчинить себе. К такому представлению о мире приводит само развитие религиозного сознания в иудаизме и христианстве, которое достигает в Реформации, в кальвинизме своей кульминации: чем больше подчеркивается различие между миром и богом, тем больше бог отдаляется от мира, который оказывается полностью “обезбоженным”, в нем не остается ничего, кроме голой “материи”.
 Протестантизм отказывается от культов плодородия, от всего, что можно заподозрить в “идолопоклонстве”: бог действует только в истории.
 И еще одна важная часть веберовской социологии религии - изучение типов религиозных организаций, которое приводит к рассмотрению системы “церковь-секта”.
 Религия как институт культуры. К числу основоположников социологии религии  должен  быть отнесен  также  Б.  Малиновский  (1884—1842). В  20-х годах ХХ века он  изучал  жителей  Тробриандовых  островов  (в  Меланезии),  на основании  чего  пришел  к  новому  пониманию  мышления  так  называемых примитивных народов. Дж. Фрэзер считал, что на низшей стадии развития человека  его  мышление  носит  пралогический  характер.  Разграничивая магию и религию, Фрэзер полагал, что магия коренится в некомпетентности и  невежественности,  обрекает  усилия  человека,  к  ней  прибегающего,  на неудачу.  Религия  же  коренится  в  социальной  природе  человека,  она  не связана с магией, и когда начинает развиваться наука, она обрекает магию на  гибель,  приходит  ей  на  смену  (не  затрагивая  религию).  Малиновский показал, что на самом деле эти люди мыслят вполне рационально там, где их деятельность  достаточно  им  подвластна  —  на  своем  огороде,  в  лагуне  на рыбной  ловле.  Магия  вступает  в  силу  там,  где  велики  элемент  риска  и непредсказуемость  результатов  деятельности.  Свои  выводы  Малиновский изложил  в  вышедшей  в  1926  г.  книге  “Магия,  наука  и  религия”.  Магия  и наука  представляют  собой  не  две  стадии  эволюционного  процесса  (наука приходит  на  смену  магии),  но  две  антропологические  константы,  т.е. существуют  бок  о  бок.  У  магии  —  свое  и  достаточно  прочное  место  в человеческой  жизни,  поскольку  она  (жизнь)  никогда  полностью  не находится  во  власти  человека  и  не  укладывается  ни  в  какие  расчеты.
 Степень,  масштабы  влияния  магии  в  том  или  ином  обществе  зависят  от степени  достигаемого  в  этом  обществе  контроля  над  природными процессами.  Магии  находится  место  и  в  сегодняшнем  обществе.
 Малиновский предлагает, таким образом, чисто функциональное понимание магии. Он, как и Фрэзер, видит ее сходство с религией в том, что в обоих случаях речь идет о средствах получения желаемого результата, которые не поддаются  проверке.  Согласно  функциональному  взгляду  на  религию  и культуру  в  целом,  в  каждом  типе  цивилизации  каждый  обычай,  идея, верование  выполняет  некоторую  жизненную  функцию.  Из  них  главная  - поддержание  стабильности  общественного  порядка.  Функция  магии, согласно  Малиновскому,  состоит  в  том,  чтобы  помогать  человеку справляться с, казалось бы, безнадежными ситуациями, над которыми он не властен,  помогать  преодолевать  страх,  обретать  надежду  и  таким  образом преодолевать  трудности.  С  точки  зрения  функционализма  религия  играет аналогичную роль: она является, как и у Дюркгейма, фактором интеграции общества.
 Работы названных основоположников социологии религии определили все  ее  последующее  развитие,  основные  направления  исследований, проблематику,  методологию.  К  концу  XIX  —  началу  XX  в.  социология религии складывается как самостоятельная дисциплина.
 4. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ
 Представление  о  религии  будет  неполным,  если  ограничиться  лишь выяснением  ее  места  в  обществе.  Она  представляет  собой  не  только социальный,  но  и  психологический  феномен,  а  потому  должна  быть рассмотрена  также  в  ее  отношении  к  внутреннему  миру  человека.
 Психологический  анализ  религиозных  представлений  и  верований  имеет самостоятельное  значение  наряду  с  социальным.  Эти  два  подхода дополняют  друг  друга.  Вместе  они  помогают  составить  более  полное  и точное представление о том, что такое религия. Религия является предметом психологического   анализа  в  той  мере,  в  какой  речь  идет  о  переживаниях индивида или группы людей, в какой мере и каким образом влияет на них религия, каков их религиозный опыт.
 В  традиционном  понимании  психология  —  знание  о  душе  —  имеет своей  целью  помочь  человеку  сделаться  лучше.  В  таком  понимании психология  руководствуется  моральными  мотивами  или  же  религиозными —  заботой  о  “спасении  души”.  Развитые  религии,  в  особенности  это относится  к  буддизму  и  христианству,  действительно  имеют  достаточно разработанную психологическую систему воздействия на человека. До сих пор  священник  воспринимается  как  человек,  который  занимается  именно душой.  В  древнем  Египте,  например,  жрецы  были  “целителями  душ”.  В античной  Греции  эту  функцию  выполняли  уже  и  философы,  которые  в заботе  о  человеческом  счастье  полагались  на  разум.  Психология  религии представляет  собой  область,  в  которой  граничат,  соприкасаются  между собой теология, философия, физиология, религиеведение.
 Психологический  подход  к  изучению  религии  оформляется  в самостоятельную  дисциплину  к  концу  XIX  в.  в  первую  очередь  благодаря работам американца У. Джемса и немца В. Вундта, а затем и 3. Фрейда. Ее предмет  составляли  индивидуальные  чувства,  связанные  с  религией (религиозный опыт индивида), и “религиозное обращение”, обретение веры или  переход  из  одной  веры  в  другую,  воздействие  религиозного  опыта  на поведение  индивидов  и  групп  людей.  Религия  рассматривается  как стержень,  основа  внутренней  духовной  жизни  личности,  а  затем  и  как средство групповой и социальной интеграции (социальная психология). Со временем  центральное  значение  в  психологии  приобретает  вопрос  о мотивах человеческого поведения.
 В  первой  половине  XX  в.  сложились  три  подхода  к  объяснению человеческого  поведения:  один  из  них  сводил  все  к  врожденным инстинктам; другой утверждал, что врожденных стимулов не существует и человеческое  поведение  является  результатом  социальных  условий  и манипулирования человеком со стороны общества, семьи (бихевиоризм), и, наконец,  третий  подход  представлен  психоанализом,  идущим  от  работ  3. Фрейда.
 Религиозный  опыт  индивида.  Сторонником  первого  направления был У. Джемс (1842—1910). В работе “Многообразие религиозного опыта” он  утверждал,  что  религия  имеет  эмоциональную,  а  не  интеллектуальную природу.  Религиозность  является  результатом  особенностей  психики  того или иного человека, корни религии лежат в области индивидуальных чувств и настроений. Одним из нас присущ, необходим и полезен “научный опыт”, а  другим  —  “религиозный  опыт”.  С  этой  точки  зрения  религия  —  дело глубоко  личное:  у  каждого  своя  религия,  сформировавшаяся  в  рамках  его индивидуальной  психики.  Социальные  проявления  религии  вторичны  и малосущественны,  производны  по  отношению  к  религиозному  опыту индивида.  Решающее  значение  имеет  опыт  немногих:  “первичный религиозный  опыт”  дан  исключительным  личностям,  “религиозным гениям”,  способным  ощутить,  воспринять  присутствие  божества, мистически слиться с ним. От них религиозные чувства воспринимаются и воспроизводятся обычными людьми.
 У. Джемс изучает самосвидетельства таких “религиозных гениев”. Он анализирует  автобиографическую  литературу,  письма,  дневники  и  т.  п. Джемс собрал огромный материал из таких “психологических документов”, в  которых  запечатлены  попытки  людей,  живших  в  разных  странах  и  в разные исторические эпохи, выразить свои религиозные переживания. Они оказались довольно единообразными. Первый вывод Джемса относительно этого  опыта:  религиозное  переживание  есть  именно  религиозное
 переживание,  оно  отлично  от  всех  других  переживаний  и  чувств  —эстетических, этических и т.д. Это  —  ощущение соприкосновения, встречи с иным миром, оно ближе всего приближается к чувству благоговения. Это может  быть  ощущение  красоты  и  одухотворенности  природы,  какой-то тайны, чуда.
 Отличительная  особенность  религиозных  чувств  —  религиозной любви,  религиозного  страха  или  радости  и  т.  д.,  согласно  Джемсу, заключается  не  в  их  психологическом  содержании,  а  в  направленности  на религиозный объект. Религиозная любовь, например, это общее всем людям чувство любви, только обращенное к богу, так же как и страх, связанный в религии с опасением божественного наказания. И еще один вывод Джемса, имеющий  существенное  значение:  религиозный  опыт  лежит  за  пределами различий между разными религиями. Он одинаков у христиан, мусульман, синтоистов,  у всех верующих людей. Этот опыт  универсален, хотя разные люди  в  разной  степени  обладают  религиозной  одаренностью.  Одни мистически  восприимчивы,  и  им  “открывается”  запредельное,  другие остаются  глухи  и  “не  слышат”.  В  зависимости  от  конкретных  условий,  от социальной  принадлежности  у  разных  людей  этот  универсальный  опыт облекается  в  различные  конфессиональные  формы,  и  человек  становится либо католиком, либо мусульманином, либо буддистом и т. д.
 Религиозное переживание трудно передать, выразить в понятии, слове. Оно иррационально по своему существу. Конечно, человек может выразить чувство  или  мысль  только  в  слове,  но  слово  приобретает  в  сфере религиозного опыта значение символа, т. е. слова, за которым кроется нечто невыразимое до конца. Формы, в которые облекается религиозный опыт,—это миф, символ, икона.
 Религия, по мнению Джемса, скрывает в себе некий психологический механизм,  благотворно  воздействующий  на  людей.  Она  несет  облегчение мук,  вселяет  надежду  в  отчаявшегося,  становится  стимулом  к  творческим достижениям художников, мыслителей, ученых, поэтов. Вот ответ Джемса на вопрос о том, в чем заключен этот механизм религиозного воздействия:
 “...Существование  Бога  является  ручательством  за  то,  что  есть  некий высший  гармонический  порядок,  который  остается  нерушимым  вовеки. Мир  погибнет,  как  уверяет  наука,  —  сгорит  или  замерзнет;  но  если  он является  составной  частью  высшей  гармонии,  то  замысел  этого  мира  не погибнет  и  даст  наверное  плоды  в  ином  мире:  где  есть  Бог,  там  трагедия только  временна  и  частична,  а  крушение  и  гибель  уже  не  могут  быть действительным концом всего существующего”.
 Иной  подход  предлагает  психоанализ.  3.  Фрейд  (1856—1939) обращается к исследованию религии в целом ряде работ, из них важнейшие —  “Тотем и табу” (1913) и “Будущее одной иллюзии” (1927). Цель Фрейда заключалась в том, чтобы движущие человеческим поведением  страсти,  т. е. нечто по своей сути иррациональное, объяснить рациональным образом, чтобы  помочь  человеку  научиться  управлять  своими  страстями.  Для  этого нужно понять, каковы причины любви, ненависти, зависти, страха.
 Психоанализ  —  наука об иррациональном. Помимо познавательной и практической,  у нее еще и моральные цели: помочь человеку понять себя, перестать  быть  игрушкой  страстей,  преодолеть  власть  иллюзий,  стать свободным, стать зрелым, разумным существом. В этом отношении Фрейд во многом следует идеалам Просвещения. Психоанализ сохраняет основную посылку  психологии  религии,  согласно  которой  —  как,  например,  у  У. Джемса,  —  основной источник религии находится в самом человеке, в его внутреннем  мире.  Новый  момент,  который  вносит  в  объяснение религии Фрейд,  заключается  в  том,  что  он  устанавливает  связь  между  религией  и субъективными влечениями, желаниями личности. Среди этих стремлений, возникающих  первоначально  в  форме  бессознательного  намерения  или желания, главную роль играет сексуальный инстинкт. Социальные нормы вынуждены  ограничивать  произвол  индивида,  вводить  его  поведение  в определенные  границы,  иначе  невозможна  совместная  жизнь  людей, культура. Подавление мощных природных стремлений социальными нормами  и  порождает  религию.  Религия,  по  Фрейду,  есть  не  что  иное,  как иллюзорное  исполнение  древнейших,  сильнейших,  навязчивых  желаний человечества,  желаний,  которые  остаются  неудовлетворенными  и вытесняются  в  сферу  бессознательного.  Религия  —  способ  защиты индивида  от  враждебного  ему  социального  начала,  той  узды,  которая сдерживает  его  природные  инстинкты,  ограничивает  его  эгоистические, агрессивные, сексуальные устремления.
 Религия,  в  силу  сказанного  есть  также  способ  защиты  культуры  от индивида с его инстинктами, которые ведут к разрушению и хаосу, если им дать  свободу.  Этот  способ  основывается  на  использовании  и  создании иллюзий,  когда  желаемое  выдается  или  принимается  за  действительное, когда моральное поведение основывается на вере в бога-отца, строгого, но и заботливого.  Фрейд  считал  этот  способ  обоснования  морали  и  защиты человечности  ненадежным,  поскольку  рано  или  поздно  иллюзии  терпят крах.  Всякая  деятельность,  основываемая  на  иллюзии,  чревата  неудачей.
 Нужны  более  прочные  основания,  и  их  могут  дать  человеческий  разум, наука, а не религия — этот общечеловеческий навязчивый невроз.
 Существенный  вклад  в  психоанализ  и  новый  аспект  в  понимание религии  внесли  исследования  К.  Г.  Юнга  (1875—1961).  Он  выявлял  роль прошлого  опыта  в  формировании  последующих  стадий  сознания,  роль детского  опыта  в  становлении  индивида,  роль  первобытных  “архетипов сознания”  во  всех  последующих  многообразных  модификациях человеческого  сознания.  Согласно  Юнгу,  в  психике  каждого  человека присутствует  “коллективное  бессознательное”,  оно  содержит  архетипы  — символы,  представления,  идеи,  свойственные  всему  роду  человеческому. Одним  из  таких  архетипов  Юнг  считал  религиозные  символы  и  образы.
 Если  Фрейд  видел  в  религии  “общечеловеческий  невроз”,  то,  по  мнению Юнга, вера в бога необходима для психического здоровья. Юнг обращается к вопросу о том, что такое религия, в целом ряде своих  работ: “Психология и  религия”  (1939);  “К  психологии  западных  и  восточных  религий”  (1963); “Введение в сущность мифологии” (1941).
 Итак,  в  XIX—XX  вв.  границы  изучения  религии  значительно расширились.  Оказалось,  что,  подобно  природным  явлениям  и историческим  событиям,  подобно  искусству  и  морали,  религия  поддается научному описанию и объяснению. Чтобы решиться рассматривать религию как  предмет  эмпирического  исследования  и  начать  изучать  ее  как человеческое “дело”, потребовалась значительная смелость. Ведь религия, в отличие от обычных вещей и явлений, в силу  своей особой, божественной природы  считалась  “иррациональной”,  недоступной  научному  анализу.  С середины  XIX  века  ведутся  интенсивные  исследования  мифологии, которую  рассматривают  как  разновидность  религии;  развивается сравнительное  религиеведение  на  основе  данных  истории  культуры, этнологии, антропологии (Мюллер, Бахофен, Фрэзер, Тайлор, Леви-Брюль). Закладываются  основы  понимания  религии  как  исторического  явления (Баур,  Ренан,  Робертсон  Смит).  Зарождается  и  получает  значительное развитие  социология  религии  (Дюркгейм,  Маркс,  Вебер,  Малиновский). Складываются  разные  подходы  к  изучению  религии  как  психического феномена (Джеме, Фрейд, Юнг).
 Постепенно на основе этих исследований формируется представление о  религии  как  сложном  феномене  культуры,  выполняющем  в  обществе  на разных  стадиях  его  развития  ряд  важных  функций,  обеспечивающих  его жизнеспособность.  К  концу  прошлого  —  началу  нынешнего  столетия религиеведение  завоевывает  признание  как  самостоятельная  отрасль научного знания.



 Глава 7. ОСНОВЫ СРАВНИТЕЛЬНОГО БОГОСЛОВИЯ
 Все под одним Богом ходим,
 хоть и не в одного веруем.
 Василий Ключевский

  Из «Учебного пособия по сравнительному богословию» прогнозо-аналитического центра Академии управления (далее «сравнительное богословие»): «Многие уже знакомы с такой дисциплиной, как религиоведение. (…)
 Важно отметить, что крупнейшим рубежом, давшим толчок для развития религиоведения, стал период когда на Западе появилось множество политических течений, в которых начал проповедовался атеизм (решительный отказ в кругах европейской “интеллигенции” от веры в существование Бога и вообще многого сверхъестественного, что культивировалось до этого) — стал момент начала-середины XIX века, знаменитая эпоха «Просвещения» в Европе. Это открыло возможность в научных кругах исследовать все крупные религии с точки зрения как бы стороннего наблюдателя, то есть того, кто не является апологетом (проповедником и проводником) ни одной из исследуемых религий и вер. Такой подход позволил без излишней религиозной предвзятости судить как бы со стороны о тех или иных достоинствах и недостатках той или иной религии и веры. Короче говоря, появилась некая внешняя (отличная от апологетики той или иной религии) точка зрения на вопросы, напрямую касающиеся сферы исследований сравнительного богословия. Но зародившееся религиоведение так и не переросло в сравнительное богословие по многим объективным и субъективным причинам, имевшим место быть в мире на рубеже XIX-XX вв.
 Как известно, в скором времени атеистическая точка зрения трансформировалась в апологетику марксизма-ленинизма. В результате возможное естественно-диалектичное преображение религиоведения в сравнительное богословие к концу XIX — началу XX века было отложено почти на 100 лет. А логика подхода к анализу религиозных систем, а тем более и логика взаимоотношений с Богом, присущая трудам учёных времён доминирования марксизма-ленинизма и теории материалистического атеизма, до сих пор улавливается во многих учебниках по религиоведению.
 При всём этом можно уверенно сказать, что появление и развитие религиоведения (около 150 лет) — крупнейший шаг вперёд в движении научной мысли от многообразия теологий (ещё раз напомним, что теологией было принято называть проповедь той или иной религии, как единственно верной, что и считалось апологетикой этой религиозной системы) к началам сравнительного анализа крупнейших религий мира. (…)
 Если какой либо учёный или группа учёных берётся за вопросы религиоведения, а тем более за вопросы сравнительного богословия, они просто обязаны не только выйти по своему мировоззрению за пределы всех религиозных систем современности (один из вариантов, хотя и не лучший, это переход в атеисты), но, исследуя суть вопроса о взаимоотношениях человека и Бога, они и сами обязаны не оставаться в стороне от разрешения этого вопроса, ощущая необходимость приближения к истине в решении этого вопроса для себя. (…)
 Теологию (богословие) из смысла перевода с греческого можно назвать отраслью знания (познания), которая предназначена для постижения логики Бога, её познания, изучения, исследования.

 Как мы уже говорили, в стандартном определении религиоведения его авторы постарались отмежеваться от теологии (богословия), называя последнее «апологетикой (проповедью) религии как богооткровения» (цитата из вышеприведённого определения религиоведения). 
 В действительности же понятием богословие должна быть обозначена не апологетика какой либо известной религии (например, христианства, к защите которого на ранних этапах и привязано изначально это понятие): православная церковь, взяв это название, сузило его до смысла апологетики библейского христианства. Русское понятие богословие гораздо шире (если не употреблять вместо него не всем известный греческий синоним теология) и должно означать в самом широком смысле следующее.

 Богословие (буквально Божие слово; слово о Боге) — система знаний, позволяющая людям диалектически приближаться к логике Бога (в буквальном переводе теология — Божья логика, наука о Божьей логике), к познанию Бога и Его Промысла, система знаний, дающая методологию самостоятельного познания Жизни через религию веры Богу. Богословие использует для достижения этих целей особый метод изучения всего спектра существующих религий (сравнительное богословие), то есть, основывает свои достижения на прошлом и настоящем опыте людей, логике их религиозных приверженностей.
 
 Сравнительное богословие как метод включает в себя сравнительный анализ и синтез, выявление общего и различий в существующих религиях, поиск Правды-Истины при сравнении всех основных религий. Сравнительное богословие это система знаний, необходимых для дальнейшего самостоятельного овладения богословием и диалектикой познания Жизни. Сравнительное богословие является общеобразовательным курсом в рамках которого рассматриваются все основные религии мира, как и в религиоведении, и даётся их сравнительный анализ не с позиций атеиста (или в современной терминологии — представителя светского академического круга), а с позиции внеконфессионально верующего Богу человека.(…)


 И религия (теологический подход) и наука (академический религиоведческий подход) заявляют, что они исследуют реальность, а не мифы. Обе они уверены, что именно их суждения есть истинное отображение реальности. И религия и наука являются организованными социальными институтами. Однако предмет и общая методология исследования в философии и науке — с одной стороны, теологии и богословия — с другой, являются довольно специфическими. Сферой исследовательского внимания философии и науки является естественный мир и человечество. Сферой исследовательского внимания теологии и богословия является главным образом «божественное сверхъестественное откровение», в котором они надеются отыскать основополагающие истины, необходимые для спасения души и мира.(…) И нет ничего удивительного, что в современном научном сообществе считается, что научно-философский и богословско-теологический подходы связаны между собой. А теология (богословие) является исторически первой формой религиоведения. И обе системы знаний основаны на атеизме — иначе они учили бы людей быть самодостаточными в религии: уметь проверять на истину любые религиозные утверждения не научными методами и не через писания, а через живую связь с Богом. (…)
 Если теперь перейти от принятой научно-академической и теологической терминологии на новый понятийный и терминологический аппарат, которым в дальнейшем будет представлено сравнительное богословие (третья «ось координат»), а также с помощью которого мы постараемся помочь найти богоцентричное «начало координат», то в нашей условно принятой трёхмерной системе координат — трёхмерной системе ориентации в религиозно-мировоззренческом пространстве — первая и вторая «оси координат» представляют собой системы знаний, выстроенные на базе двух разновидностей атеизма:

 • Первая (самая древняя) религиозно-теологическая система представляет мировоззрение идеалистического атеизма. Идеалистический атеизм это когда говорят: «Бог есть. Он — Творец и Вседержитель. Мы научим вас истинной вере и религии». Но в своих вероучениях идеалистический атеизм возводит на Бога столько напраслины, что, чем более доверчив и фанатичен человек в такого рода вере, тем в большем он пребывает в разладе с Богом, который действительно есть. И Божий Промысел на основе такого вероучения идеалистический атеизм подменяет людской отсебятиной в пределах того, что Бог Вседержитель попускает его приверженцам.
 • Вторая система (появившаяся и легитимизировавшаяся около 150 лет назад), представленная современным научно-академическим религиоведением, тяготеет к мировоззрению материалистического атеизма. Материалистический атеизм прямо заявляет: «Бога нет. Все вероучения — выдумки людей, а культы — суеверия». Историческую и религиозную истину учёные материалистического атеизма ищут на основании известной им фактологии.

 Предлагаемая в этом учебном пособии система методологии и мировоззрения сравнительного богословия (третья «ось координат») основывается на принципах выраженного группой русских учёных совершенного знания , в ходе освоения которого люди должны стараться преодолеть в своей психике обе разновидности атеизма (как печального наследия прошлого исторического развития глобальной цивилизации) и стараться придерживаться «абсолютного» (богоцентричного) «начала координат», помогая в этом другим. Для этого надо понять и постоянно помнить, что богословие — по смыслу этого слова — есть слово Бога, но не писанное в каком-либо писании, а обращённое Богом к каждому человеку на понятном тому Языке Жизни. И ещё важно понять, что в нашей цивилизации существует множество слов и даже логик, приписываемых Богу и сохранивших своё влияние на людей в современности, однако в каждой исторически сложившейся религии — логика своя.
 Чем и полезно сравнительное богословие, что в нём можно не только выявить крайнюю противоречивость слов и логик, приписываемых Богу в разных религиозных системах, но и обсуждать эти противоречия, выявляя при этом Правду-Истину. Основной же заслугой (как первопроходца по историческим меркам) сравнительно недавно появившегося религиоведения, является то, что оно сделало первый шаг, поскольку религиоведение рассматривает религиозные логики через призму эмпирического формально-логического, сугубо научного подхода и делает сравнительные выводы, не оценивая их при этом с точки зрения той или иной апологетической теологии. Апологетическая же теология делает выводы с позиции сугубо своей логики — системы идеалистического атеизма — в “пользу” логики той религиозной системы, которую представляет теологическая апологетика. (…)
 Лишь логика Бога который есть объемлет все логики всех существующих религий и вер в мире. Понятно, что только через познание логики Бога можно приблизиться к сути совершенного богословия. Только приближаясь к пониманию логики Бога, можно выйти на сравнительное богословие, цель которого — не только сравнивать между собой существующие в мире религии, но и соотносить последние с совершенной и общественно полезной религией, предлагаемой людям Богом (а не исторически существующими религиозными системами). К тому же в рамках сравнительного богословия необходимо освещать важнейшие примеры работы методологии совершенного богословия с конкретными историческими примерами. (…)
 Присущая каждой религиозной системе внутренняя мера, упорядоченность выраженная в рассуждениях, и есть её логика (ход рассуждений, умозаключений; внутренняя закономерность чего-либо), её алгоритм (способ (программа) решения вычислительных и других задач, точно предписывающий, как и в какой последовательности получить результат, однозначно определяемый исходными данными; совокупность действий, правил для решения задачи), который задаёт алгоритмику жизни людям, находящимся в духовном плену этой религиозной системы. Религиозных логик уже очень много, а Правда-Истина — одна. (…)
 Каждая религиозная логика обычно предстаёт как некая стандартная система рассуждений, алгоритм (внутренняя структура) которая предписывает людям определённый (ограниченный самим алгоритмом) спектр выводов и правил. В случае, когда речь идёт о религиозных вопросах, это в первую очередь касается определённостей самой системы относительно того, что есть Добро и Зло — что хорошо, а что плохо. Однако все религиозные системы современности попадают по меньшей мере под изъян логически ограниченной «неполноты» , а проявляется этот изъян особенно когда общество развивается и ищет ответы на вновь возникающие вопросы, а система остаётся прежней.
 Так, исследуя системный подход, австрийский по происхождению математик и логик Курт Гёдель в 1931 году доказал теорему «о неполноте», названную его именем, согласно которой во всякой формальной системе, отвечающей определённым требованиям можно сформулировать утверждение, которое в рамках этой системы невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Эта теорема утверждает, что в основе всякой системы взглядов лежат как минимум два постулата, которые в границах самой системы тоже невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Можно сказать, что, согласно этой теореме, невозможно выявить собственную системную ошибку, не выходя за рамки изначально принятой системы взглядов — логики рассуждений.
 Иными словами теорема показывает, что логически безупречно, рассудочно доказать можно всё, что будет заказано, но истинным будет только то, что безупречно доказательно проистекает из объективно истинного, которое должно быть избрано вне формализма рассматриваемой системы: т.е. в конечном итоге — интуитивно, поскольку, если оно привнесено из формальной системы, объемлющей первую и более мощной в некотором смысле, то и эта система остаётся в пределах ограничений теоремы Гёделя.(…)
 Основной вопрос богословия — вопрос об освоении совершенного знания о Божием промысле — лишь этот уровень позволяет разрешать противоречия, выявленные как системные ограничения теоремы Гёделя: Божий промысел не ограничен по отношению к человечеству, но точно определёнен и поэтому доказать самому себе и другим всё что покажется просто привлекательным кому-либо из людей, следуя Божией логике (не ограниченной ничем мирским системе), не получится. Другими словами, вопрос о методологии постижения диалектики Жизни — невозможно освоить, не приближаясь (то есть, нравственно восходя) к логике Бога, то есть к абсолютно верной логике. А значит его тем более невозможно освоить, будучи логически пленённым (находясь в плену иллюзий) одной или несколькими исторически сложившимися системами атеизма. В этом учебном пособии мы стараемся придерживаться такой логики, которая не имела бы ничего общего с логикой, присущей множеству созданных человечеством систем разноликого атеизма. В этом состоит новизна и необычность подхода к вопросам богословия. (…)
 Согласно богоцентричному мировоззрению, подавляющее большинство религий мира, которые исторически сложились к настоящему времени, работают на «духовную» и структурную поддержку толпо-“элитаризма” как общественного строя. Понятие толпо-“элитаризм” обозначает устройство общества, которое разделено на толпу и “элиту” . “Элита”, монопольно владея определённым спектром управленческих знаний, снимает с общества монопольно высокую цену за продукт своего труда и имеет возможность эксплуатировать толпу, невежественную в вопросах управления и в первую очередь — богословия.(…)

 Кратко остановимся на истории трансформации методологического содержания. Начатки методологических знаний обнаруживаются уже на ранних ступенях развития культуры. Так, в Древнем Египте геометрия выступала в форме методологических предписаний, которые определяли последовательность измерительных процедур при разделе и перераспределении земельных площадей. Специальной разработкой проблемы условий получения знания начинает заниматься древнегреческая философия; наиболее значительный вклад в анализ этой проблемы внёс Аристотель, который рассматривал созданную им логическую систему как «органон» — универсальное орудие истинного познания. В целом, однако, вплоть до нового времени проблемы методологии не занимали самостоятельного места в системе получения знания и включались в контекст натурфилософских или логических рассуждений.
 Родоначальником методологии как самостоятельной науки в собственном смысле слова является английский философ Ф.Бэкон, впервые выдвинувший идею вооружить науку системой методов и реализовавший эту идею в «Новом органоне». Для последующего развития методологии огромное значение имело также обоснование им индуктивного, эмпирического подхода к научному познанию. С этого времени проблема метода становится одной из центральных в философии. Первоначально она целиком совпадает с вопросом об условиях достижения истины, а её обсуждение сильно отягощено натурфилософскими представлениями. Опираясь на правильный сам по себе тезис о том, что к истинному знанию ведёт лишь истинный метод, именно этот последний и пытались сразу отыскать многие философы нового времени. При этом они полагали, что единственно истинный метод просто скрыт от непосредственного наблюдения и его надо лишь открыть, сделать ясным и общедоступным. Логическая структура метода тогда ещё не являлась для них проблемой.
 Следующий шаг в развитии методологии делает французский мыслитель Р.Декарт: сформулировав проблему познания как проблему отношения субъекта и объекта, он впервые ставит вопрос о специфичности мышления, его несводимости к простому и непосредственному отражению реальности; тем самым было положено начало специальному и систематическому обсуждению процесса познания, т.е. вопроса о том, как достижимо истинное знание — на каких интеллектуальных основаниях и с помощью каких методов рассуждения. Методология в то время начала выступать как философское обоснование процесса познания. Другая линия специализации методологии связана с английским эмпиризмом, прежде всего с учениями Джона Локка (выдвинувшего сенсуалистическую теорию познания) и Д. Юма (обосновавшего эмпиризм путём критики теоретического знания с позиций скептицизма): здесь получили свою философскую опору усиленные поиски методов опытной науки.
 Вплоть до немецкого философа И.Канта, проблемы методологии тесно переплетались с теорией познания. Кант впервые обосновал особый статус методологического знания, проведя различие между конститутивными и регулятивными принципами познания, т.е. между объективным содержанием знания и формой, при помощи которой оно организуется в систему. Этим было положено начало анализу познания как специфической деятельности со своими особыми формами внутренней организации. Эту линию продолжил И.Фихте, философия которого была попыткой построить универсальную теорию деятельности, а своей вершины в идеалистической философии она достигла в системе Г.Гегеля, по существу представляющей собой методологию рационализированной деятельности абсолютного духа и производной от неё (по Гегелю) деятельности человеческого познания. Объективно важнейший результат, полученный немецким классическим идеализмом в изучении проблем методологии, состоял в подчёркивании роли диалектики как всеобщего метода познания и духовной деятельности вообще.
 Именно этот результат был удержан и коренным образом переработан на материалистической основе в марксистско-ленинской философии атеизма. Вся последующая история трансформации содержания понятий методология и диалектика показала, что вне связи человека с Богом (вне диалога человека в добром настроении с Богом) обе системы философских знаний несостоятельны.
 Учитывая, что логик (алгоритмов, путей познания) много, каждой вере, каждому вероучению (также как и каждому научному знанию) соответствует своя логика, свой путь познания. Зачастую, как это принято в крупных религиозных учениях, методология, как способ познания жизни заменяется на логику частной веры (либо науки, либо идеологии), которая искусно имитирует для толпы, “элиты” и большей части служителей культа веры — методологию. Логика частной веры входит в культуру общества, становясь для людей основой формирования их мировоззрения. А методология познания жизни и истины остаётся уделом узкого клана знахарства, который поддерживает в толпе и “элите” логику социального поведения и логику мышления (культуру мышления), соответствующие логике частной веры — на основе доминирующего в обществе мировоззрения.
 Таким образом логика частной веры (взамен методологии познания жизни) становится эффективным средством управления толпой и “элитой” и средством поддержки толпо-“элитаризма”; то есть логика частной веры это средство третьего приоритета обобщённых средств управления, относящаяся не к методологии (1-й приоритет), а к социальым технологиям.

 Жизнь это — Бог и тварное мироздание.

 Методология познания Объективной реальности, позволяющая переработать множество разрозненных частных фактов в единство подтверждаемых жизнью мнений о течении и перспективах любого из процессов во Вселенной, включая и развитие человеческого общества — единственно полезная философия, ввиду единственности Объективной реальности и многогранности одной и той же Истины, общей для всех обитателей Вселенной.
 В отличие от марксистско-ленинской постановки основного вопроса философии (первичность материального), большинство крупных религий, делая акцент на первичности Божиего Духа над природой Его творения, признают главной мудростью жизни спасение души в процессе её пребывания на Земле для будущих жизней. При этом философии (мудрости) таких религий не уделяют (также как и марксизм) должного внимания вопросу предсказуемости последствий человеческой деятельности на Земле, якобы заботясь о последствиях для души её персональной земной деятельности после смерти.
 Но поскольку земная жизнь это Бог и тварное мироздание и их неразрывная связь, то как первая философия (материалистического атеизма), которая признаёт первоприоритетность безбожного преображения Земли лишь по своему усмотрению, так и вторая философия (идеалистического атеизма), которая призывает в первую очередь спасать свои души, а всё остальное — лишь временное земное убежище, формируют мировоззрение атеизма.
 Это — так, поскольку Бог не мог сотворить людей для того, чтобы они портили Землю, не в силах предвидеть последствия своей земной деятельности. Мировоззрение атеиста (как идеалистического, так и материалистического) достаточно легко употребляется как средство поддержки той или иной формы толпо-“элитаризма”, поскольку у атеиста отсутствует богоцентричное «начало координат».
 Будучи отражением мира в психике людей и ценностным отношением к нему, мировоззрение играет и определённую регулятивно-творческую роль, в некотором роде выступая в качестве методологии построения общей картины мира. Понятие «мировоззрение» соотносится с понятием «идеология», но они не совпадают. По своему содержанию мировоззрение гораздо шире идеологии, а по иерархии приоритетов средств управления оно выше на две “ступеньки” (на два уровня). Идеология поверхностно касается лишь той части мировоззрения, которая ориентирована в основном на социальные явления, классовые отношения, религиозную ориентацию. Мировоззрение же в целом относится ко всей Объективной реальности и к человеку.
 Мировоззрение в общественном (социальном) смысле — неотъемлемая общественно-историческая сущность людей, возникшая вместе с появлением человеческого общества. Можно условно выделить три подтипа мировоззрения, как бы разделяя его целостность на категории:

 • мировоззрение житейское (обыденное) порождается непосредственными условиями жизни и передаётся из поколения в поколение опытом людей, культурой общества;
 • мировоззрение философское, научное выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определённой мерой логической доказательности;
 • мировоззрение религиозное характеризуется признанием сверхъестественного мирового начала, его основа выражается в иррациональной и эмоционально-образной форме;(…)»


 В книге содержится внутреннее противоречие: богослов должен полностью отрешиться от отношения к Богу, но при этом, понять Его логику. Это противоречие легко объясняется тем, что понять логику Бога можно лишь нейтрально относясь к Нему. Вера или атеизм должны уйти на второй план, тогда логика Бога будет поддаваться логике человеческой.



 ГЛАВА 8.
 ИСТИННЫЕ И ПРЕХОДЯЩИЕ РЕЛИГИИ

 Открывая вопрос переходящих истин в религиях древности, которые трансформировались в современных религиях, стоит вспомнить таблицу явлений философии.

 ПРОЦЕСС ОПИСАНИЕ
 Противоположность                Внутренняя П. -борьба в самом явлении
 Взаимосвязь       Внешняя  противоположность – биполярная взаимосвязь
 Совпадение       Единичная взаимосвязь (меньше 3 совпадений)
 Взаимозависимость
 постоянная взаимосвязь (больше 3 совпадений) или ярко выра-
  женное сходство смысла
 Противоречие    сходство смысла, но есть различия         
 Отрицание       совпадений меньше чем противоречий или противоположный смысл
 Противоположности взаимное отрицание


 ПРОСТЕЙШИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ

 Простейшие формы религиозных систем сохранились в племенах третьих стран. Широкое распространение получили лишь магия и шаманизм. Эти непризнанные мировыми религиями христианства и ислама формы религиозного сознания и обрядов воспринимаются представителями духовенства мировых религий как сатанизм. Ибо в Библии сказано: "Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей,
 обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим"(Втор. 18:10-13).
 Современное обращение к гадалкам, ворожеям, любым иным экстасенсам, иногда даже именующим себя православными – тяжкий грех. Но не предаются ли этому греху сами христиане, обращаясь к Богу не напрямую, а через Святых, т. е. вызывая мёртвых?
 В Библии говорится о прорицателях и чародеях, а не о верующих христианах. Божьи Святые – не просто мёртвые, у Бога все живы. Мертвы – попавшие в ад. А посвятившие жизнь служению Господу и обретшие Рай имеет жизнь вечную, посему, обращение к ним не является призыванием мёртвых – это призывание слуг Божиих на помощь верующему человеку.
 Из «Религиоведения» В.И.Гараджи: «ЭЛЕМЕНТАРНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ
 Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм.
 Это типичное дляопределенного уровня общественного развития представление группы
 людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифи-
 ческого существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Слово “тотем” употреблялось племенем оджибуэев (Северная Америка) для обозначения существа, находящегося в магически-мистическом отношении к индивиду или группе людей.
 Тотемизм - представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений.
 Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей
 —членами своей группы. Таким образом наглядно выражалось единство членов
 данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем  — символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на “своих” и “чужих”, и вместе с этим разделением устанавливается,
 что можно и что нельзя. Мясо “своего” тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак - это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о
 существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, “священными” —обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания.
 Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохранение рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подражательных танцев, символических действий другого рода, можно заставить это животное размножаться. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Появляются магические действия. Одной из первых была магия охотничья.
 Магия —символический образ действий (колдовских
 брядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение
 нужного результата особым, не “прямым” способом. Так, можно добиться
 успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а
 можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы,
 используемые на охоте. Или, действуя по аналогии, вызвать дождь. Таким
 образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия
 помимо обычного имеют ещё совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением —предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия —мантика.
 Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предметами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это —
 свойство не всех, а только особых предметов —фетишей, талисманов, амулетов. Это свойство, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, —особая, скрытая в них сила —мана.»
 Даже крещёные христиане позволяют себе носить амулеты и обереги, не задумываясь о том, что это – практика примитивных религий, от которых современные религии ушли сравнительно дальше.

 Далее из «религиоведения»В.И. Гараджи: «Данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, фетишизма, мифологии, анимизма относится к времени
 существования поздних неандертальцев, происходит еще в древнекаменном
 веке.
 Переходк земледелию привел к появлению нового типа общества, нового отношения человека к природе и человека к человеку. Появилось имущество, которое надо было сохранять, и, следовательно, собственность, которая сначала была общинной, но впоследствии возникла частная собственность, а с ней и неравенство. На первых порах общество ещё сохраняло тотемистическую организацию, расширяя и усложняя её. Со временем она претерпевала все большие изменения в направлении, ведущем к религиям древнейших цивилизаций.
 Посев зёрен, который воспринимается как необходимость похоронить, убить всходы, чтобы родилась новая жизнь, приводит к идее жертвоприношения, даже человеческого.
 Таким образом, религия получает развитие в первобытном обществе как составная часть жизнедеятельности первобытных людей, их социальной организации; её появление связано с появлением искусства, праморали. На этой стадии развития общества все явления духовной жизни ещё очень тесно связаны между собой, переплетаются, так что разделять их можно довольно условно.
 Это явление обозначается понятием синкретизма —нерасчлененности первобытной духовной культуры.
 В первобытном обществе возникают тотемизм, магия, фетишизм,
 мифология, анимизм. В этой связи появляется представление об особой, не
 похожей на другие —сверхъестественной —силе, которая может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Со временем эта сила стала представляться в виде особых самостоятельных существ —духов или демонов. Это —домовые, русалки, лешие и т. п., к ним относятся и души умерших.
 Сначала духи помещались в том же мире, что и люди, но затем сложилось представление об особом мире обитания сверхъестественных существ, отличном от естественного. Вместе с появлением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди, которые считаются способными вступать с ними в контакт. Это — маги, колдуны, шаманы.

 В мифах природные и социальные явления изображались как действия персонажей этих повествований. Особую роль в мифологии приобретает дух сильного человека —
 героя, со временем преобразующийся в дух бога. Так складываются предпосылки религии, основывающейся на теизме —вере в богов (многобожие, политеизм) и позже —
 в единого бога (монотеизм).
 Тотемы —еще не божества, однако, они носители особой, “нуминозной” силы, и потому они священны, их нельзя убивать. Тотемизм разновидность религии, связанной с верой в некие особые “силы”. Такие религии иногда называются “динамическими религиями” (от греч.
 dynamis—сила). В основе этих религий лежит особого рода переживание, когда
 объект культа (в данном случае —животное) воспринимается как нечто совсем отличное от других объектов (животных), представляющее собой некую таинственную силу.

 Если тотемизм является достоянием народов, стоящих на начальных ступенях развития культуры, то фетишизм встречается везде, где существуют “священные вещи”. Фетиш (от португ.Fetisso — амулет, волшебство) буквально значит “наделенный магической силой”. Мы видим проявления фетишизма, когда пользуются для определенных целей “святой водой” или над входной дверью прибивают подкову “на счастье”.(…)Чаще всего усматриваемая в них сила представляется как безличная, но со временем допускается предположение, что в фетише живёт некий дух. В таком случае мы имеем дело с анимизмом.
 С мотивом силы связана идея табу. Обладающие силой личности (как, например, вожди или знахари) и предметы (фетиши) становятся табу. Это означает, что они выделяются из круга обычных, профанных объектов и к ним предписывается относиться соблюдением определенных правил. (…)В последующем этическом развитии обладающие характером табу “вещи” разделяются на позитивные, полезные и поэтому этически “хорошие” сущности —чистые — и на вредные, этически негативные нуминозные сущности — нечистые.
 Тотемизм, фетишизм, культ предков, анимизм и т. д. —все эти элементы присущи религиям в их ранней, элементарной форме. Однако у каждого народа они образуют некоторое неповторимое единство, своеобразное целое. Элементарная форма религии представлена многими, различающимися между собой религиями, каждой из которых перечисленные выше элементы присущи в разной степени и в различных вариациях. И в то же время всем этим религиям присуще нечто общее, они образуют некое единое целое —религию “примитивных” культур, отличную от всех других в своей основополагающей жизненной позиции. Одна из распространенных и признанных квалификаций этот позиции состоит в том, что это религия магического единения, связи.
 Древний человек в мифах выражает свои страхи и свои желания, выносит их вовне и верит в миф, связанный с определенным культом, как в действительность, т. е. воспринимает и переживает миф как некую священную и все вновь и вновь осуществляющуюся действительность. В этом мире индивид, единичный человек еще не обладает самостоятельными отдельным существованием.»

 ТРИ МОНОТЕИСТИЧЕСКИЕ МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ
 В «Религиоведении» В. И. Гараджа говорит, что тотемизм (поклонение предметам), фетишизм (религиозное поклонение неодушевлённым предметам), культ предков (в том числе, взывание к ним), анимизм (религиозные представления о духах и душе) – элементы, присущие религиям в элементарной ранней форме. Все данные элементы перешли в современные религии и отразились в каждой по-своему. Многое в наших с предками мифологии похоже или даже совпадает.
 Предки познавали эпоху Инь – незнания Абсолютной истины о Боге, они познавали часть истины, составляющую противоположность Ян в той эпохе – часть Истины. В основном же в мире царили полиотеизм (вера в множество богов), мифология, чародейство. Все эти элементы составляют частицу  Инь в современном Ян мировых религий. Отдельные современные религии несут частицу Инь – являются неистинными. Но неистина дополняет истину. Инь-ян – неразделимая сила, управляющая мирозданием. Эти противоположности содержат частицу друг друга.
 Иудаизм, христианство и ислам олицетворяют современный Ян, царящий на земле. Но каждая из этих вер понесла службу Инь – дьяволу под видом службы Богу.  Три мировых монотеистических веры как религии Ян, несут спасение, но частично послужили Инь – тьме.
 Иудеи распяли построили золотого истукана, принесли ему жертвы, сказали, что теперь он будет их богом и устроили праздник в его честь, когда Моисей, а  с ним на горе Синай и Иисус Навин (Слово Иисус) 40 дней говорил с Богом, прежде чем получить десятисловие (10 заповедей). Когда они возвращались, Иисусу послышался шум войны, но Моисей сказал: они празднуют. И, увидев праздник у истукана, Моисей разозлился и разбил Скрижали. Тогда он снова поднялся на гору и получил от Бога новые скрижали. Это было первое предательство Яхве со стороны сынов Авраама, Исаака и Иакова (Израиля). Яхве даже хотел их истребить и произвести новый народ от Моисея, но Моисей напомнил Богу об Авраамае, Исааке и Израиле и отговорил Его. Моисей – единственный пророк, который общался с Яхве подобно другу.
 Затем потомки сынов израилевых распяли Слово Яхве.
  Современные иудаисты ждут Мессию, за которого запросто смогут принять Антихриста.
 Христиане стремились истребить язычество путём крестных ходов, насилием навязывая христианство инаковерцам.
  Инквизиция сожгла на кострах миллионы невинных людей и учёных.
  Мы поклоняемся идолам, призываем мёртвых, прикладываемся к нечистоте по Ветхому Завету (мёртвым), нигде в Библии не говорится о Троице. Но наша вера спасает нас. Именно это нам обещал Господь – Слово. Из Священного повествования: «Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег. И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. Видя это, фарисей, пригласивший Его, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница. Обратившись к нему, Иисус сказал: Симон! Я имею нечто сказать тебе. Он говорит: скажи, Учитель. Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил. И, обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отёрла; ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги;  ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Ей же сказал: прощаются тебе грехи. И возлежавшие с Ним начали говорить про себя: кто это, что и грехи прощает? Он же сказал женщине: вера твоя спасла тебя, иди с миром.» (Лк. 7:36-50)
 «Иди с миром» - мир тебе. САЛЯМ АЛЕЙКУМ  так переводится. А еврейское приветствие ШАЛОМ означает «мир».
 Получается, что две из трёх монотеистических мировых религий уже понесли свою службу Инь в двух проявлениях, а в одном проявлении несут её сейчас.
 Эпоха Ян настала после распятия Слова Яхве. Таким образом прощается нарушение десяти заповедей( Слово Яхве было на Синае во время их снисхождения с небес как Иисус Навин). Прощается вражда между дьяволом и семенем Хаввы, которая была создана из ребра. Когда Иисусу Христу пронзили ребро, оттуда вылилась кровь и вода. Ребром Сына Бога от Святого Духа (Троицы) был первозданный Инь (первая женщина). Первозданныйц Инь( тьма над бездной) появилась одновременно с землёй и водой (над которой носился Дух Божий). Инь – тьма и женское начало с водой омылись кровью того, кто искупил все грехи человечества. Вода полностью очистилась и исполнилась тех Божьим Духом, который носился над ней в первые мгновения сотворения. Мы крестимся водой, освящаем крестики и иконы, пьём святую воду. Вода – стихия Инь. Это первородное начало навсегда взаимосвязано с Ян – светом божиим.
 В эпоху Ян возникла третья монотеистическая мировая религия: ислам.
 Он несёт свою службу Инь в нашей эре в виде терроризма.
 Второе проявление Инь в исламе – в Коране ясно говорится, что Иса (Иисус) не был распят.
 Третье проявление Инь ещё предстоит религии ислам.
 В Ветхом завете часто пишется Господь-Бог - Яхве-Аллах («Сущий (Господь)» на иврите и «Бог» на арабском). На русском – Господь-Бог, на священных языках Торы и Корана – «Сущий Бог». Тот Бог, который существует. В Коране сказано: "Воистину, уверовавшим, а также иудеям, христианам и сабеям - всем тем, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, кто творил добро, уготовано воздаяние от Аллаха, им нечего страшиться, и не изведают они горя" (Коран, 2: 62).
 "Воистину, не должны страшиться и не будут опечалены те, кто уверовал, а также иудеи, сабеи и христиане - [все] те, кто уверовал в Аллаха и Судный день и кто совершал добрые деяния" (Коран, 5: 69).
 Все эти  три веры поклоняются Господу Богу – «Сущему Богу».



 ИНЬ-ЯН
 
 В главе используются цитаты из книги Юлиана Мэя "Фэн-шуй от А до Я".

 В основе китайского понятия Вселенной лежат символы инь и ян. Это два первоначала, которые управляют Вселенной и символизируют гармонию. В простом бытовом понимании — это женское и мужское начало, темное и светлое, пассивное и активное, кислое и сладкое, высокое и низкое. В более общем понятии — отрицательное и положительное. Но в отличие от западной теории борьбы противоположностей, инь-ян взаимодополняемы, зависят друг от друга и объединены в единое целое. Единство инь-ян в Китае символизируется кругом. В центре светлой половины ян заключена частица инь в виде темной точки, а темная половина инь содержит частицу света ян.
 Инь - тьма, ночь, луна, женское начало. Тьму Бог не создавал: "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою."(Быт. 1:2). Женское начало есть начало греховное, ведь змей соблазнил праматерь всего человечества, а она уже прельстила мужа.
 Ян - свет, день, солнце, мужское начало. Свет был создан Богом (Быт. 1:3). Посему мужчина был создан Самим Господом из праха земного (пепел, который огонь отдает земле в цикле созидания фэн-шуй), а женщина была взята от мужа.
 Мужское и женское начала появились уже при отделении света от тьмы - в конце первого дня Сотворения. Свое проявление они обрели в небесных светилах. Солнце и луна были созданы на четвертый день Сотворения: "И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов"(Быт. 1:14). То есть, мужское и женское начала возникли раньше самих людей.
 В классической для фэн-шуй «Книге перемен» инь представлена в виде прерывистых линий, ян — в виде сплошных. Инь правит Землей, всем негативным, женским, темным, влажным, мягким, холодным, смертоносным или неподвижным, наоборот, ян — соотносится со всем светлым, позитивным, мужским, огненным, твердым, живым и движущимся. Объединяясь, они образуют начало или рождение вещей, рассеиваясь, вызывают распад и смерть.
 По существу инь представляет пассивное начало, ян — активное. В соответствии с фэн-шуй, инь и ян находятся в динамическом равновесии в окружающей среде — иногда преобладает инь, иногда — ян, в зависимости от того, чего требует настроение и функции среды.
 Взаимодействуя между собой, инь-ян порождают пять стихий: Воду, Огонь, Дерево, Металл и Землю.
 Все эти стихии так же используются при Сотворении, но в ином порядке и включая недостающие в фэн-шуй стихии воздуха и камня. Порядок в Библии: небо, земля, вода (не создавалась отдельно, равно как и тьма над бездной), огонь (солнце), дерево (древо жизни и дерево познания), металл и камень (первое устье райской реки обтекало землю, где золото и камень оникс). Таким образом, пять из семи стихий Сотворения проявляются в миропонимании язычников, для которых эти стихии есть не только при рождении Вселенной, но и управляют энергетикой мироздания.

 Энергия Сотворения - Святой Дух, проявляется в разных религиях и учениях по-разному, но Его суть от этого не меняется.
 Биполярность мира в виде Инь-ян была создана Богом в первый день сотворения: "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один"(Быт. 1:2-5). Это, конечно, прямо не указывает на сотворение Инь-ян Богом, но дальнейшие слова о сотворении уже указывают на Инь-ян прямо: "И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо"(Быт. 1:16-18). Солнце и Луна были созданы для управления днем и ночью, а значит, Инь-ян вполне обьективно отражает созданную Богом биполярность мира. Первозданный Инь в виде "тьмы над бездной" не создавался Творцом отдельно, а появился одновременно с землей. А мужское начало Ян было создано под видом света и огня, в противовес первозданному Инь. Посему, мужчину Бог создал из земли как самодостаточное существо, а женщина была создана из ребра этого творения, ее начало Инь не создавалось Богом отдельно. Именно поэтому, распяв Бога, римский солдат в ответ на Его мольбу о пощаде, пронзил Его ребро - поразил первозданный Инь.
 Возможно, известный всем символ инь-ян возник в первый день Творения при появлении света, наглядно показывая, как свет и тьма обуяли Землю, при этом имея частицу друг от друга (вечер и утро). Просто послан свыше человечеству этот символ был приблизительно в V-III веках до нашей эры, и не христианам, а именно язычникам. А по мнению востоковеда и доктора исторических наук Алексея Маслова, Инь-ян был заимствован даосами у буддистов.
 Инь-ян цзя - философская школа древнего Китая, которая специализируется в натурфилософско-космологических и оккультно-нумерологических областях. Но ведь светила небесные были созданы Богом не только для света и времен, но и для знамений: "И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов"(Быт. 1:14). В порядке значимости: инь-ян, знамения от небесных светил и затем уже время.
 Первозданный Инь - это стихия тьмы, женского начала (его покровительницу Венеру в древности называли Люцифером), греха, лжи и дьявола. Именно поэтому змей прельстил жену, тогда еще не имевшую имени Хавва.
 Ян - стихия света, который был создан Всевышним в противовес первозданному Инь (Быт. 1:3). К мужскому началу в первую очередь стоит отнести Искупителя, ведь апостол Иоанн писал: "Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли"(Ин. 1:9-11). "Свет истинный" воссиял во "тьме над бездной". Первозданный Ян, который возник не одновременно с чем-то (как тьма), а был сотворен Господом, посему мужское начало - спасительное, праведное, истинное и Божье. Все пророки были мужчинами.  Быть священником может только мужчина. Лишь одна женщина стоит в одном ряду с библейскими пророками - пресвятая Мария. Она явила собой противополржную частицу Инь в половине Ян, тот маленький кружок, что мы привыкли видеть на данном символе. А противоположность Ян, заключенная в Инь - тот факт, что сатана когда-то был Херувимом и служил Богу, то есть был рожден в свете Ян.
 Биполярность мира неотделима от бытия нашей Вселенной, ведь, благодаря противоположностям, явления могут самостоятельно существовать.
 Свет был создан в противоположность первозданному Инь - "тьме над бездной". Произрастив дерево жизни посреди Рая, Бог одновременно с ним создал и запретное дерево познания добра и зла. Адам и Ева должны были плодиться и размножаться, при этом, не осознавая стыдобы своей обнаженности. Уже при сотворении противоположности были неотделимы, таким изначально был создан наш мир.
 В истории человечества олицетворение символа Инь-ян растянулось на долгие тысячелетия.
 Инь- женское начало, пассивное, принимающее, отдающее, заботящееся начало (изначальное предназначение женщины), нетворческое (большинство великих открытий было сделано мужчинами), отрицающее начало. К инь относятся Земля (вторая после неба в первом стихе Библии), Луна (" (...)светило меньшее для управления ночью"(Быт. 1:16), тени и ночь, четные числа. Стих о том, что Бог увидел свет, что он хорош и отделил его от тьмы - четный (4).
 Инь уже свершилось в истории человечества тремя важнейшими значениями: 1). Китайское государство (943-945)-годы, входящие во Вторую Мировую войну спустя тысячелетие. Инь - государство периода Пяти династий и десяти царств. 2). Столица китайской династии Шан, одна из древнейших метрополий Китая. 3). Инь-ян цза - философская школа древнего Китая.
 Ян соответсвует мужскому началу, деятельному, активному, динамическому началу, зачинающему и продуктивному, творческому и утверждающему началу. К Ян относятся Солнце ("(...) светило большее, для управления днем"(Быт. 1:16) и свет, небо (первейшая стихия) и день, нечетные числа. Стих о сотворении света нечетный (3).
 Символизация Ян еще не свершилась. Три самых значимых Ян: 1). Внесистемная единица измерения спектральной плотности потока излучения, применяемая в радиоастрономии (изучение дальнего космоса на основании того, что световые частицы сохраняют информацию вне пространства и времени). 2). Река в Шри-Ланке. 3). Река в России (Рассея - рассеять свет).
 Что касается времен и звезд: в год инь (четный, в високосный год 29 Февраля - частица противоположности от Ян) люди используют накопленные силы и ресурсы, сосредотачиваются на завершении незаконченных дел.
 В годы Ян (нечетные) человек активизируется на новых делах, продвигается дальше и выше.
 В христианстве на данный момент значимы три года китайского гороскопа: годы Дракона - Ян и Змеи - Инь, чередуясь, образуют обратный порядок Ян-инь (свет-тьма). В христианстве это имеет ключевое значение: "И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним"(Апокалипсис 12:9). Так же в христианстве имеет большое значение знак Петуха (трижды отрекшийся от Учителя во время пения петуха Петр ("камень"), позднее принял крестную смерть вниз головой и стал одним из двух стражей райских врат, наравне с Павлом). Год петуха следует через 3 года после годов Дракона и Змия, и относится к уже осуществившемуся Инь.
 Биполярность мира существует от сотворения и не исчезнет до Пришествия. Когда на земле настанет время царствования Инь, подробно описанное в Откровении, важно не забывать о вечном Ян, которое последует за всеми карами и испытаниями, предназначенными Богом человечеству.
 ФЕН-ШУЙ
 
 В главе используются цитаты из книги Лилиана Мэя "Фэн-шуй от А до Я".

 Как любое язычество, учение фэн-шуй во многом противоречит религиозным учениям, в том числе, и христианству. Но так как, согласно моей теории, в любом учении есть ложь и истина, попробую увидеть сходства китайского учения со своей религией.

 В переводе с китайского "фэн" означает "ветер", а "шуй" - "вода", что повторяет порядок появления первых трёх из семи библейских стихий - сначала Бог создал небо, затем землю одновременно с водой (Быт.1:1,2). В древности китайцы считали ветер и воду связующим звеном между землей и небом, что опять же можно обьяснить библейским описанием появления данных стихий: "В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою"(Быт. 1:1,2). Ветер есть первозданная стихия неба, а вода - самая загадочная при сотворении стихия, ведь она не создавалась Богом отдельно, а появилась одновременно с землёй, как её неотьемлемая составляющая. Из земли был создан человек, поэтому иероглиф, обозначающий эту стихию, выглядит как крест - символ искупления человека.
 Ветер и воду в древнем Китае считали главными проводниками энергии Ци (природная энергия, наполняющая Вселенную. Ци, в буквальном переводе — «дыхание», «дух», «жизненная энергия»). В христианстве Ци есть Святой Дух, что совпадает с переводом данного слова. Но идея циркулирования Святого Духа во Вселенной в христианстве не развита, а посему, судить об истинности или ложности представления о Ци с точки зрения религии сложно.
 История фэн-шуй уходит корнями в культуру Китая до нашей эры.
 Изначально фэн-шуй создавался, чтобы уберечь людей от стихийных бедствий, но позже обрел иное значение, принося удачу, успех, богатство, здоровье и прочие важные составляющие жизни человека. На протяжении столетий фэн-шуй использовался исключительно для защиты императоров и их приближенных. Техника и знания в этой области миропознания были доступны лишь придворным мастерам, которые учились для этого годами (чаще всего, отец учил старшего сына). Со временем опыт и знания фэн-шуй стали доступны в простонародье. С эмигрантами они распространились по всему миру. Мирское предназначение фэн-шуй координально противоречит религиозным духовным стремлениям, что делает его неистинным для верующих людей.
 Фэн-шуй базируется на трех основных принципах. Первый принцип — это представление об энергии Ци, энергии, которая создает и пронизывает все во Вселенной. Создателем и Вездесущей энергией для большинства людей (мусульман, христиан и иудаистов) является Господь. В даосизме и фэн-шуй Бог отсутствует, но Его Святой Дух воспринимается в виде энергии Ци. Второй принцип фэн-шуй— это устойчивое равновесие взаимодополняющих сил инь и ян. Считается, что взаимодействие Инь-Ян позволяет энергии Ци существовать в разных формах. Биполярность мира возникла в начале сотворения: "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один"(Быт. 1:3-5). Так и возник Инь-ян, уже в первый день сотворения, а посему и помогает Всевышнему управлять ночью и днем, тьмой и светом, женщиной и мужчиной.  Третий принцип Фэн-шуй — взаимодействие пяти основных стихий, или как их называют китайцы — пяти первоэлементов, из которых создана Вселенная и все ее составляющие: дерево, земля, металл, огонь, вода. В фэн-шуй отсутствует классическая стихия воздуха (она есть в названии), зато присутствуют такие нестандартные элементы, как дерево и металл, которые дважды использовались при распятии - крест и терновый венец, гвозди и копье. Пять стихий фэн-шуй использовались при сотворении, являясь частью 7 библейских стихий: неба, земли, воды, дерева (древо жизни посреди Рая и дерево познания), огня (солнце - Ян), металла (золото у первого устья райской реки) и камня (оникс у того же устья). Как видим, 5 первоэлементов, из которых была создана Вселенная, согласно Фэн-шуй, совпадают и с библейскими первоэлементами, только не включают в себя небо и камень.

 Далее сходства с христианством, иудаизмом и исламом (религиями, признающими Библию) кончаются. В Китае еще с древних времен повсеместно применялся принцип Пяти элементов - в фэн-шуй, в астрологии для предсказания судьбы, в медицине, в упражнениях Ци-гун. Китайцы дали этому принципу название У-Син, что означает - пять трансформаций, или пять фаз энергии Ци и поделили любой жизненный процесс на пять стадий развития:

 Начало пути и рост. Во время этой фазы энергия Ци стремительно растет вверх, словно тянущееся к солнцу Дерево. Оно настойчиво и упорно.
 Затем наступает пик развития - он как Огонь обладает максимумом энергии, устремляющейся в разные стороны.
 Следующая фаза - стабилизация энергии. Она словно Земля - надежная, мощная, устойчивая.
 Затем неизбежно приходит упадок. Энергия приобретает свойства Металла - сжимается внутрь, концентрируется, твердеет.
 Конец жизни и начало нового цикла в развитии - Вода. Она свободно течет, проникает внутрь, пропитывает все вокруг себя.

 В цикле рождения один вид энергии Ци помогает возникнуть другому, питая и усиливая его. Дерево усиливает Огонь - когда в пламя бросают дрова, то оно ярче горит. Из Огня образуется пепел - основа для Земли. В недрах Земли появляется Металл. Он, в свою очередь помогает родиться Воде. А Вода питает Дерево.
 В цикле контроля, называемом также "циклом разрушения" одна из стихий контролирует и подавляет другую для создания баланса. Металл режет Дерево, контролируя его форму, а Дерево в свою очередь контролирует Землю, получая от нее полезные вещества. Земля останавливает потоки Воды, Вода гасит Огонь, а Огонь плавит Металл.


 В фэн-шуй большое значение имеет книга «И Цзин» (Книга перемен), которая использует 64 гексаграммы Книги Перемен. Одним из разделов «И Цзин» является «Объяснение Знаков Гуа» (Шо Гуа Чжуань), который вмещает в себя самые основные сведения о Восьми Триграммах (Ба Гуа).
 ШАМАНИЗМ И МАГИЯ
 Из «Сравнительного богословия»: «Магия в самом общем смысле — это комплекс ритуальных обрядов, имеющих целью воздействовать на объект через сверхъестественные силы для получения материальных результатов.
 Магия возникла параллельно с тотемизмом, анимизмом и фетишизмом и является неотъемлемой частью систем этих верований. Мало того, древние люди всегда в определённой мере занимались магией — поддерживая древние культы животных, птиц, растений, фетишей, перевоплощения душ и так далее — даже если они и не понимали, что занимаются магией. Магия в понимании древних предназначалась для того, чтобы с её помощью можно было реализовать воображаемые связи с миром духов, предков, тотемов, фетишей, вообще сверхъестественных сил, воздействовать на природные и социальные явления.
 Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении тысячелетий, вплоть до наших дней. Обычно магическими обрядами руководили специально подготовленные люди общины (племени) — колдуны, маги и шаманы, среди которых, особенно в глубокой древности в некоторых регионах, видимо, преобладали женщины. Они искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды коллектива, интерпретировать «волю духов».
 В современности учёные делят магию следующим образом:

 • Имитативная (бесконтактная) магия, которая представляет собой комплекс мер (обрядов) для воздействия на некий объект посредством ритуальных манипуляций с его моделью, (либо через модель сверхъестественных сил, к которым взывают при обряде), которая имеется у совершающих обряд и вокруг которой производятся ритуальные действия.
 • Контактная магия — основана на идее непосредственного перенесения магической силы на объект путём прямого контакта с ним или с его частью (клочком одежды, прядью волос…). Контактная магия предполагает близкое наличие самого объекта воздействия, либо его части .

 Также в современности контактную и имитативную магии объединяют в понятии агрессивной магии или магии непосредственного действия. Что является не совсем правильным, поскольку степень объективной агрессивности той или иной магии (в смысле причинения вреда объекту) зависит не от средств и способов воздействия, а от того на какие дела направлена магия: на добрые или на злые.
 И далеко не всегда древние люди направляли свой магический потенциал во вредоносное русло, вредя окружающим и природе. Наоборот, древние старались жить в согласии с природой и соседями, обороняясь от врагов и защищаясь от природных катаклизмов. Поэтому относить все их магические действия к агрессии не правильно.
 Что касается магии непосредственного действия, то этим понятием так называемая неагрессивная профилактическая магия отделяется от “агрессивной” имитативной и контактной магии. Профилактическая магия подразделяется на:

 • Отгоняющую магию, суть которой сводится к отпугивании враждебных сил.
 • Очищающую (лечебную) магию, основанную на употреблении таких средств как омовение, окуривание, кровопускание и тому подобное.(…)
 Молитва — обращение к Богу. Молитва всегда обращена к Богу за сверхъестественной помощью людям. Поэтому молитва — неотъемлемая часть религии в её понимании как обоюдосторонней связи человека с Богом непосредственно. Получить от молитвы человек может только то, что укладывается в нормы праведности, установленные самим Богом для Себя и для людей . Но ответ Свыше на молитву может быть и не лицеприятным для молящихся, поскольку этот ответ обязывает молящихся и их окружение пересмотреть имеющиеся у них нормы жизни в соответствие с полученным ответом на конкретное обращение к Богу. В этом смысле ответ Свыше (если он правильно понят) — всегда является указанием на истину, которую можно отыскать с помощью «подсказки» Свыше и  следовать ей во избежании нарастания будущей катастрофичности жизни.
 Так, например, если после обращения к Богу за «хорошей погодой» следует «плохой результат», это может означать, что «хорошей погоды» люди недостойны, пока не пересмотрят ряд своих основополагающих жизненных принципов и намерений на будущее. Каких именно? — В «ответе» Свыше подобная «дополнительная» информация вместе с «отказом в хорошей погоде» обязательно содержится: её надо только ощутить, “разглядеть”, осмыслить и сделать правильные выводы на будущее. При изменении людьми своих намерений на будущее в соответствии с полученными Свыше «рекомендациями», в следующий раз просьбы о погоде могут быть более успешными.
 Конечно, это тоже разновидность магии, но если в этой “магии” задействован обоюдосторонний диалог с Богом, то её следует считать молитвой. В том случае, когда Бог не вмешивается в результат сверхъестественного взаимодействия людей с фрагментами коллективного бессознательного, любое такое взаимодействие можно считать магией. (…)»
 Так же контактной магией можно назвать прикладывание к мощам и иконам с целью воздействия с помощью этих предметов на свою душу или плоть, что так же является фетишизмом. Но контакт со священными предметами отличается от магии и фетишизма наличием монотеистической религии – веры в Единого Бога. То есть, священные предметы способны повлиять на нас, но над ними стоит Высшая сила – Бог, и сами по себе предметы не обожествляются.
 Фетишизмом является изготовление предметов, которые не имеют над собой Высшей силы, а излучают силу самостоятельно. Это многочисленные статуэтки фэн-шуй, подковы над дверью, красные ниточки на ладони и т. д.
 Это прямое нарушение второй заповеди: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:4-6).
 На первый взгляд, поклонение иконам, статуям  Святых и ношение крестиков являются нарушением данной заповеди. Поговорим об этом в следующей главе.
  Шаманизм
 Из «Сранительного богословия»: «Специалистами-религиоведами шаманизм традиционно рассматривается последним, когда речь идёт о древних религиозных системах. Наверное в этом есть своя логика, поскольку именно в культуре шаманизма появляется чёткое выделение одного или нескольких людей (шаманов), которым “делегируется” общение с духами. Во всех остальных первобытных культурах подобные «духовные» фигуры не получили такого ярко выраженного внутриплеменного статуса, как в шаманизме. В то же время, управление племенем (родом, общиной) издевле, конечно же, предполагало объединение усилий и в духовной сфере, что обязательно приводило к “делегированию” особо выдающимся людям функций «договариваться с духами» — также как кому-то когда-то “делегировали” быть вождём .

 Шаманизм (на языке сибирских народов «саман» — буйный) — религиозная система веры в сверхъестественную силу духов, которая духовно иерархически замкнута на способности и возможности выделенной из племени группы людей — шаманов. Шаманизм основан на представлениях древних людей о существовании тесной связи между шаманом и духами, которая помогает бороться с враждебными силами, предсказывать будущее, предупреждать от неприятностей и болезней.
 Скорее всего шаманизм как древняя субкультура зародился почти одновременно с тотемизмом. Шаманизм мог развиваться в условиях фетишизма и конечно же анимизма, а магия как таковая — непосредственная составная часть любого шаманского обряда. Поэтому выделить шаманизм (хронологически и как отдельную культуру) из многих древних культур, рассмотренных нами выше, зачастую просто трудно. Судя по всему, первым духом-покровителем шамана был его родовой тотем. Недаром у многих древних племён душу шамана олицетворяло животное, с которым она была слита в единое целое. В дальнейшем образ «матери-зверя» трансформировался в «духа-предка» самого шамана. Даже в наши дни у некоторых народов осталось такое понимание слияние “души” шамана и животного. (…)
 В современности культуру шаманизма неразрывно связывают с обязательным употреблением шаманом галлюциногенных средств перед тем, как шаман начнёт выполнять обряд «общения с духами» (камлание), либо в процессе обряда. Однако, вопрос о том в какой исторический момент шаманы (имеется в виду люди, которым в племени доверяли «общение с духами») стали употреблять галлюциногенные средства — остаётся открытым. (…)
 Основное отличие субкультуры шаманизма от других первобытных культур в том, что шаманы (в отличие от магов, колдунов, первобытных жрецов, знахарей) почти всегда устраивали публичный «диалог с духами» в форме открытого для своего общества обряда-ритуала, в ходе которого шаманы входили в трансовое состояние на глазах у всех и лишь после этого выдавали важнейшую управленческую информацию. В то время как маги, колдуны, жрецы и знахари хоть и умели входить в той или иной мере в трансовые состояния, но они в большинстве случаев делали это не публично и не так ярко выражено, как это делали шаманы (вплоть до потери сил и сознания).
 Для тех, кто в наше время хоть немного изучал восточные религии, не будет секретом, что для вхождения в трансовое состояние вовсе не обязательно угнетать свою психику галлюциногеном. В контексте учебника далее трансовое состояние это — состояние частичного отключения сознания и частичного увеличения возможностей прямого неосознаваемого доступа в своё бессознательное (подсознание) а через это и — в области коллективного бессознательного, к которому подключено в данный момент индивидуальное бессознательное (подсознание).(…)»

 Призывание Святых отличается от шаманизма тем же наличием монотеистической религии, которой объясняется взывание к «живым» мёртвым и их изображениям. Но есть и сходство – впадание в транс – молитва. Молитва не всегда погружает в транс. Если она поверхностна и неискрення, молитвенные слова могут не изменять сознание человека.

 Далее из «Сравнительного богословия»: «Изначально древние люди считали, что именно духи устанавливают связь с будущим шаманом. Наглядным примером этому может служить известная шаманская болезнь, как бы “поражавшая” возможного будущего шамана обычно в детском или юношеском возрасте. Симптомы этой болезни могли быть самыми разнообразными, но, как правило, заболевший человек выглядел в глазах окружения как умалишённый — сильно отличающийся от других. Он совершал непонятные поступки, мог часами сидеть в оцепенении, убегал из дому и по нескольку дней скитался по лесу. Заболевший подолгу не вставал с постели, ощущал всем телом страшные боли, во сне бредил и разговаривал «сам с собой».
 Считалось, что больного шаманкой (шаманской болезнью) посещали духи и предлагали стать их избранником. Натолкнувшись на отказ, духи принимались принуждать кандидата в шаманы, угрожали ему, а потом откровенно преследовали и «применяли методы физического воздействия». После того, как кандидат соглашался стать шаманом, начинался длительный и болезненный процесс его «переработки», «закалки», формирования у него сверхъестественных качеств. Духи как бы «меняли кости и внутренние органы человека, переливали ему кровь» и «бесцеремонно» вторгались в его психику.»

 С точки зрения современных монотеистических религий, подобные болезненные и психиатрически ненормальные явления есть ни что иное как беснование. А с точки зрения науки – сумасшествие. Но, к сожалению, именно сумасшествие (хоть и далеко не всегда) способно сблизить человека с потусторонним миром, как с Богом, так и с дьяволом. Стоит вспомнить хотя бы юродивых Святых, самой известной из которых является Ксения Петербуржская. Несмотря на её «странности», она почитаема миллионами людей. Но как отличить юродивость от беснования?
 Ведь то, что для христианина или мусульманина есть показатели беснования, для шамана являются проявлениями его избранности и сверхспособностей.
 Вопрос снова возвращает нас к теории доказуемости. Нельзя рассматривать что-либо только с одной точки зрения. Картина будет неполной. Именно поэтому, прежде чем судить об одной религии, следует изучить все. Обратимся к другим древним культурам.

 Из «Сравнительного богословия»: «Ведически-знахарская культура
 Мы назвали культуру, в которой естественная религиозность людей берётся под особый иерархический духовно-социальный контроль — ведически-знахарской культурой. Это название охватывает как ведический Восток (каким мы его знаем в современности), так и знахарский Запад (в основном библейский в современности). Если задаться целью более конкретизировать название культуры на Востоке и на Западе, то на Востоке её можно точнее назвать магически-ведической, а на Западе — магически-знахарской.
 Что такое магия, мы уже знаем из предыдущих глав учебника. Магия может быть:

 • Естественно-общинной (в основном практиковалась в древности) — когда в организации и проведении магии принимали участие большинство (либо все) члены общины, а цели и содержание магии не скрывались от общества, и были направлены на повышение устойчивости управления во благо всех членов общества при максимально возможном согласовании этих целей с иерархически высшими сверхъестественными силами — так как это понимали и ощущали в общине.
 • Ведически-кастовой (в основном практиковалась и практикуется в странах ведического Востока) — такая магия основана на практическом “расширении уровня сознания”, с помощью чего отдельными людьми достигается более высокий уровень возможностей выживания в разных условиях. Возможности этой магии распространяется вплоть до разнообразных чудес Востока. Способность к “расширению уровня своего сознания” передаётся от учителя к ученикам, что изначально, как правило, ограничивает круг посвящённых в восточные психологические практики. Сформировавшаяся в ведически-кастовой культуре в течение нескольких тысяч лет система упражнений разного назначения позволяет достичь определённых, заранее предсказуемых результатов в формировании устойчивого заданного культурой психотипа людей. Этот тип магии поддерживает иерархическую организованность населения в устойчивых цивилизациях; он живёт, воспроизводя себя в разных формах, сквозь катастрофы — природные и государственные — сметающие практически всё, кроме толпо-“элитаризма”. В такого рода культуре-магии искажается естественная для людей связь с Богом через душу, совесть и судьбу. Вместо чего люди осваивают духовно-психологические навыки — без естественного осмысления, что хорошо, а что плохо. В восточных практиках такого рода хорошо то, от чего люди получают максимальное духовное удовольствие (удовлетворение), обоснованное ограниченными религиозными теориями. Но при этом они не задумываются над социальными последствиями такого рода теорий и соответствующих им практик.
 • Своекорыстно-мистерической  (практиковалась в древних государствах и цивилизациях — Древнем Египте, Древней Месопотамии, Древней Греции и других — а в современности на библейском Западе, в некоторых цивилизациях исламского и ведического Востока). Такая магия основана на сокрытии управленческих знаний от толпы для поддержки внутрисоциальной власти корпорации знахарей и “элиты”. Магия предназначена для поддержки в толпе авторитета и даже божественности иерархов и/либо разнообразных культовых атрибутов, для чего религиозный потенциал толпы направляется в искусственно создаваемое в ходе многочисленных магических мистерий русло — создаётся особая духовность поддержки иерархии. При этом искажается и извращается естественная для людей связь со сверхъестественными силами (практикуемая в древних религиях культуры общинной магии) и с Богом (для монотеистических религий).
 • Естественно-религиозной (не практикуется ни в одной из известных религиозных систем: свойственна отдельным людям, которые умеют ощущать связь с Богом, понимать Язык Жизни, через который Бог организовал связь с людьми, и следуют тому, что поняли от этой связи; так жили исторически реальный Иисус, пророк Мухаммад и некоторые другие люди). Такая магия основана на обоюдосторонней связи с Богом людей и вере Богу. Согласно этой магии Бог отвечает верующему изменением обстоятельств вокруг него согласно смыслу обоюдостороннего диалога (или даже — молитвы): в этом состоит суть высшей магии, идущей от Бога.
 Так в Коране многократно сообщается, что Бог отвечает молитвам верующих; в частности: «Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое и умножает им Свою милость…» — 42:25.

 Конечно, это далеко не полная классификация всех направлений, какой бывает магия, но для дальнейшего рассмотрения религиозных систем этой укрупнённой классификации вполне достаточно. Тем более что она в целом охватывает все религиозные системы.
 Естественно-общинный тип магии мы подробно рассмотрели при описании древних религий культуры общинной магии. Ведически-кастовый тип магии мы будем рассматривать когда перейдём к основным религиозным системам Востока. Естественно-религиозный тип магии — сокровенную обоюдосторонняя связь каждого человека с Богом — каждый должен для себя освоить в результате глубокого понимания и ощущения Божиего Промысла в том числе с помощью сравнительного богословия и пересмотра многих своих прежних нравственных стандартов (которые, прежде всего, касаются богословских вопросов) в сторону добронравия, чтобы полноценно ощутить смысл жизни.
 Если в предыдущей главе мы рассматривали естественно-общинную магию, то в контексте настоящей главы учебника мы будем рассматривать в основном разновидность своекорыстно-мистерической магии магически-знахарской культуры.
 Большинство верхушек духовных и социальных иерархий древних национально-государственных религиозных систем религиоведы традиционно называют древним жречеством. Однако это не правомерно, особенно когда доказано, что такое «жречество» занимается своекорыстно-мистерической магией, поддерживая своей деятельностью государственные режимы магически-знахарской культуры. Такое “жречество” в действительности является знахарством, узурпировавшим духовную власть в своих регионах и держащее толпу в духовном подчинении верхушкам иерархических режимов.
 Главное отличие жречества от знахарства в том, что жречество всегда занято жизнеречением во благо общества, его задача: предвидением, знанием, словом заблаговременно направлять течение жизни общества к безбедности и благоустройству, удерживая общество в ладу с биосферой Земли, Космосом и Богом. Знахари заняты своекорыстной эксплуатацией общества на основе освоенного ими знания, с какой целью умышленно культивируют в обществе невежество и извращённые знания.
 Жречество не может по определению поддерживать культуру, в которой знания разделены на эзотерические (предназначенные для узкого круга посвящённых) и экзотерические (предназначенные для всех остальных, в общем для толпы). Знахарство же на базе такого рода разделения знаний культивирует невежество и религиозные извращения в толпе и поддерживает иерархию классов, каст, сословий в обществе — основу для духовного и материального неравенства людей. При этом в таком толпо-“элитарном” обществе, с помощью своекорыстно-мистерической магии создаются устойчивые культы имитации естественной для человека религии и именем богов (или даже Бога) узаконивается неравенство людей во всех сферах жизни.
 Так знахарство многих древних национально-государственных религиозных систем создавало культы богов и организовывало мистерии для толпы. При вынесении на площади постановки мистерии для толпы посвящённые от легитимной иерархии действовали в соответствии с возложенными на них ролями и знанием общего сценария и целей постановки в части, касающейся каждого из них. Сценарий же мог быть многослойный по целям, средствам и тематике. Непосвящённые вовлекались в участие в постановке, приняв на себя исполнение тех или иных ролей, сообразно их мировосприятию и миропониманию, соответственно эмоционально-смысловому строю психики каждого из них, сформированному в среде древних культур — культур ограничения доступа к знаниям для непосвящённых.
 Такая мистерия, выносимая на толпу из храма, являлась средством достижения свойственных иерархии целей в отношении общества — тем в большей мере, чем более в обществе утрачивалась способность к целостному восприятию и осмыслению происходящего, что в свою очередь достигалось поддержкой невежества толпы и сокрытием знаний характера общей жизненной важности.
 Постановка знахарских мистерий как средства взращивания особой духовности для рабов в толпе это — словесно-магический камуфляж, за которым по умолчанию скрывается отождествление духовности людей с «мерой иерархической значимости», а изначально присвоенная кем-либо «иерархическая значимость» в таком обществе предполагает признание за ним и права на определённый уровень духовности (и интеллектуальности) и права на их выражение, либо отказывает в этом по иринципу «место красит человека». Сама же свобода духовности и человек — её носитель и выразитель — отрицаются как полноправный субъект управления своей судьбой.
 В магически-знахарской культуре одновременно может существовать три типа иерархий, ставших возможными вследствие разделения знаний на эзотерические и экзотерические, вследствие древнего духовно-нравственного и материального расслоения людей:

 • Иерархия по оглашению — открытая для всех иерархия, которая соответствует классово-сословному делению общества: нисходит от фараона или царя до раба.
 • Иерархия по посвящению — формируется в тайне от непосвящённых в эзотерические знания на базе доступа к эзотерическим знаниям. Всю иерархию знают только высшие посвящённые, которые в древности называли себя храмовыми жрецами в культурах древних национально-государственных религий. Каждое звено посвящения в иерархии соответствует своему фрагменту в системе эзотерических знаний и в соответствии с этим выполняет свою роль в магической мистерии. Взаимная вложенность низших ступеней иерархии в высшие достигается особой системой дозировки эзотерической информации сверху вниз, разнообразной неоднозначно понимаемой символикой (раскодировка одной и той же символики осуществляется с помощью разных для каждой ступени иерархии систем ключей: поэтому понимание на разных ступенях — разное), некоторой стратификацией кадров по духовно-интуитивным способностям и интеллекту. Обычно каждое вышестоящее звено обладает эзотерической информацией своего уровня и ниже.
 Люди в иерархии по посвящению вовсе не обязательно соответствуют классово-кастовому делению государственной иерархии: высоко посвящённый может быть в иерархии по оглашению на достаточно низком уровне. Но зато он имеет больше «степеней свободы», чем всегда занятая в госуправлении высшая “элита”. Однако это не значит, что такой не высоко стоящий в иерархии по оглашению высокопосвящённый не допущен как к материальным благам, так и к «руке фараона» тогда, когда он пожелает.
 • Иерархия по умолчанию — самая труднопонимаемая и таинственная иерархия. Однако она имела и имеет место быть в обществе. Эта иерархия основана не на посвящениях, которые обеспечивают меру доступа к имеющимся в обществе знаниям, и, в соответствии с ней и с миропониманием, формируют меру понимания человека. Иерархия по умолчанию может формироваться даже вопреки мере посвящения (если таковая имеется), а тем более вопреки иерархии по оглашению.
 Иерархия по умолчанию это иерархия людей по их естественно сформированным в жизни способностям ощущать и понимать мир — по реальным естественно сложившимся у них духовным навыкам и знаниям — способностям незримо для других управлять людьми, эгрегорами, обстоятельствами. Такие люди могут быть выходцами как из иерархии по оглашению, так и из иерархии по посвящению. Но могут и не принадлежать ни иерархии по посвящению, ни иерархии по оглашению вообще.
 Как правило в магически-знахарской культуре люди, самостоятельно поднявшиеся в мере понимания до определённого уровня знаний, соответствующих определённым ступеням (особенно высоким) иерархии по посвящению и “засветившиеся” своей мерой понимания перед хозяевами иерархии по посвящению — признаются особо опасными. От них пытаются избавиться, если попытки включить их в иерархию по посвящению оказываются тщетными. В магически-ведической культуре Востока такие люди могут быть признаны особо «просветлёнными» и приглашены в иерархию сословий, каст и кланов, но могут остаться и одиночками-отшельниками, которых как правило не трогают.
 В магически-знахарской культуре самоучка, выделившийся своей высокой мерой понимания в иерархии по умолчанию может оказаться как крутым «демоном»-магом, который не вписан ни в одну из предыдущих иерархий, так и человеком, которому Бог помогает Различением подняться в мере понимания для того, чтобы творить объективно добрые дела. В первом случае («демон»-маг — одиночка: а из таких одиночек может складываться иерархия по умолчанию, даже если люди, входящие в эту иерархию, не знают друг друга) может быть создана отдельная духовная иерархия со своей магией, восходящей к самому крутому демоническому эгрегору, который окажется выше эгрегора верхушки магов иерархии по посвящению. Ясно, что в определённый момент возможен даже перехват всех видов власти со стороны такого рода иерархии, которая может трансформироваться в более крутую чем существующая иерархию по посвящению.
 Во втором случае люди, которые следуют религии связи с Богом (а не эгрегориально-демонической связи) могут объединиться и, не поддерживая иерархии по умолчанию, взять внутрисоциальную власть, предлагая всем то лучшее, что они получают Свыше. И, если они не будут своей мыследеятельностью поддерживать никакую иерархию (даже иерархию по умолчанию — то есть, иерархию в своей же среде), то Бог поддержит все их правидные дела.
 Таким образом, ни одна социальная иерархия из трёх перечисленных (в смысле какого-либо самопревознесения одних людей над другими в жизни) — Свыше не поддерживается, но допускается до времени, определённым Промыслом в попущении.
 Поэтому даже те отдельные люди, которым Бог помог Различением подняться в мере понимания выше самых посвящённых из иерархии по посвящению и выше своих в иерархии по умолчанию, при условии их духовной поддержки своей отдельной иерархии по умолчанию либо самих себя как шибко “духовных” иерархов (что может быть связано с неразрешёнными до конца их личными проблемами психики — у каждого своими) даже с очень благими и добропорядочными намерениями — не будут поддержаны Свыше на определённом Богом этапе.
  Если они соблазняться (вследствие неразрешённости своих психологических проблем) с уровня возможностей своей иерархии магически целенаправленно манипулировать людьми даже во благо общества, то они автоматически становятся в этом деле у истоков какой-либо новой (самой крутой и ещё небывалой) иерархии — иерархии по умолчанию, пришедшей на смену более примитивной иерархии (допустим по посвящению). Подобного рода манипуляции людьми  с уровня иерархии по умолчанию могут возникать лишь при осознанном либо бессознательном признании людьми из иерархии по умолчанию неравенства людей перед Богом вследствие того, что люди имеют разную меру понимания, разные духовные возможности а посему якобы могут допускаться неправедные действия в отношении разных людей и даже «ложь во спасение» (надо не забывать, что мыследеятельность — тоже разновидность действия, которое приводит к магическим последствиям: как для мага, так и для объекта магии).
 Крупнейшие древние национально-государственные религиозные системы возникали не на пустом месте. Они опирались на фундамент ранних форм религиозных представлений и верований, вынуждены были считаться с ещё более древней духовной реальностью. Результатом этого было появление в каждой новой системе нескольких уровней или пластов, которые размещались в рамках её иерархической структуры сообразно степени своей древности, сложности, распространенности. В этих условиях, как правило, пережитки ранних религиозных форм сохранялись в виде культов и суеверий, закреплявшихся на уровне низшего, простонародного, наиболее примитивного пласта.
 Простой народ, толпа, всегда составлявшие основную массу верующих и последователей той или иной религии, вносил в складывавшуюся национально-государственную религиозную систему свои привычные представления, закреплённые в устойчивые стереотипы поведения нормы жизни, обряды, оценки. Всё это, будучи включённым в корпус формирующейся новой всеобъемлющей системы, делало её более устойчивой, помогало выжить и стать “господствующей” в умах верующих. Но тем самым создавался тот примитивный набор культов и суеверий, приёмов магии, экзорцизма (то есть методики изгнания бесов, демонов, злых духов), оберегов, без которого, практически, не обходится ни одна развитая религиозная система. Трансформировавшись подчас до неузнаваемости, многие элементы-ритуалы и обычаи раннерелигиозного (общинного) комплекса вошли в качестве органичных и структурно весьма существенных явлений в новые развитые национально-государственные системы.
 Вопрос об условиях и обстоятельствах, способствовавших появлению очагов крупных национально-государственных религий — один из сложнейших и до конца не объяснённых в современной науке. В самых общих чертах, современное религиоведение относит к этим причинам следующие:

 • Оптимальное сочетание ряда благоприятных для этого факторов, среди которых следует особо выделить экологическую среду.
 • Уровень производства.
 • Наличие необходимых материально-производственных ресурсов.
 • Высокую производительность труда с регулярно вырабатываемым в достаточном количестве «избыточным продуктом».
 • Нужный демографический оптимум, т. е. определённую плотность населения.

 И некоторые другие факторы, которые сформировали ту материальную базу, на основе которой возникли надобщинные религиозно-политические структуры, первые протогосударства. И только в результате появления таких религиозно-политических структур, объединивших родственные и неродственные этнические группы в рамках единого религиозно-политического организма с сильной властью обожествлённого вождя, создавалась реальная база для формирования крупных государственных религиозных систем.
 Но ко всем этим перечисленным факторам надо ещё добавить основной: особую цивилизаторскую миссию людей прошлой высокоорганизованной цивилизации Атлантиды с её толпо-“элитарным” иерархическим устройством. Именно эти люди стали копировать образ жизни атлантов, создавая основы первых древних национально-государственных религиозных систем — ведически-магической культуры, для которых первобытные общины с их культурой общиной магии были естественной средой, «потенциалом культурного оцивилизовывания», развивающимся до поры отдельно — параллельно первым знахарским цивилизациям.
 К таким первым национально-государственным религиозным системам относятся Древний Египет, Древняя Месопотамия, Древние Сирия и Финикия и некоторые другие.   Аня Глейзер, 2019.


Рецензии. Написать рецензию. Томас Твин   11.04.2019 08:24. Уважаемая Аня!  Вы задумали очень масштабную работу, но, как мне кажется, её отдельные главы пока неравноценны. Одни разделы содержат Ваши мысли и рассуждения, другие - больше похожи на обзор чужих мнений без Вашего участия. Мысли интересны, обзоры полезны, но хотелось бы большей стилевой однородности. Если уж выбрали какую-то тему, то копайте её до конца (насколько это возможно), но не ограничивайтесь цитатами.

 Кстати, цитаты лучше брать из первоисточников, иначе можно попасть впросак.
 Например, Стивен Хокинг вовсе не считает, что «на дне сосуда нас ожидает Бог».
 Вот что на самом деле говорит он о Создателе (из книги "Краткая история времени"):
 «Пока мы считаем, что у Вселенной было начало, мы можем думать, что у нее был Создатель. Если же Вселенная действительно полностью замкнута и не имеет ни границ, ни краев, то тогда у нее не должно быть ни начала, ни конца: она просто есть, и все! Остается ли тогда место для Создателя?»

 Тем не менее, Ваше намерение построить целостную модель мироздания очень впечатляет. Ещё больше впечатляет Ваше стремление быть объективной и терпимой к разным точкам зрения. С уважением, Томас Твин.


Аня Глейзер   11.04.2019 10:35. Спаси Господи. Да, над книгой ещё нужно поработать. Возможно, редакция сделает её проще к чтению.  Аня Глейзер.


Рецензии. Написать рецензию. Дмитрий Тальковский   10.04.2019 23:04.  Я, как диалектик, могу рассказать вам сказку о том, как мы отыскиваем истину. Так вот мы стараемся, решая какую-то проблему, сначала собрать как можно больше суждений, касающейся рассматриваемой нами проблемы, /много полярность, называется/.

 Потому уже, из всех собранных нами множеств суждений, мы стремимся привести их к двум, взаимоисключающим суждениям, /двух полярность называется/.

 А потом уже в результате постановки эксперимента, или как иногда говорят, опыта, - мы находим, отыскиваем, /определяем/, абсолютную истину! Находим абсолютную истину, которая совсем даже никакая ни абсолютная! По той простой причине, например, что истина, в том числе и абсолютная, - детерминирована! То есть истина, любая истина, привязана ко времени! То есть, что было вчера еще абсолютной истиной, сегодня есть просто одно из суждений! Все это называется Диалектика.  Дмитрий Тальковский.


Аня Глейзер   10.04.2019 23:42. Спаси Господи. Вы очень умный философ, у меня ни образования, ни опыта в писательстве. Надеюсь, что Вы согласить стать моим соавтором.   С уважением,  Аня Глейзер.


Дмитрий Тальковский   11.04.2019 08:33. * "Надеюсь, что Вы согласить стать моим соавтором".

 Спасибо! Именно это как раз и происходит. Прочитав ваши рассуждения, я нахожу их созвучными моим собственным мыслям. С уважением,  Дмитрий Тальковский.