Период Церкви в Пергаме объединение церкви с чинов

Толкование «Апокалипсиса» Иоанна Богослова. II-ая глава.
Часть 3: Церковь в Пергаме – объединение церкви с чиновниками.

    «12. И вестнику церкви в Пергаме напиши: Так говорит тот, кто имеет острый меч с двумя лезвиями.
    13. Знаю, где ты обитаешь: там, где престол Сатаны, и ты удерживаешь моё имя, и не отрекся от моей веры даже в дни Антипы, моего свидетеля, моего верного, который был убит у вас – там, где обитает Сатана.
    14. Но имею немного против тебя, что есть у тебя там такие, кто держится учения Валаама, который учил Валака ставить преткновение перед сыновьями Израиля, чтобы ели идольские жертвы и совершали блуд.
    15. Так и у тебя есть такие, кто подобным образом держится учения Николаитов.
    16. Итак, покайся, а если нет, то скоро я прихожу к тебе, и буду воевать с ними мечом моих уст.
    17. Кто имеет ухо, пусть услышит, что Дух говорит церквям. Тому, кто побеждает, – ему я дам скрытой манны и ему я дам белый камень и на камне – написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает его».
*    *    *
    «И вестнику церкви в Пергаме напиши» – читая комментарии данной строки, часто можно встретить: «Пергам – (греческое слово означает брак, союз, крепость) старинный город в западной части Малой Азии, расположенный когда-то на судоходной реке Кайкос недалеко от её впадения в Эгейское море, столица древнего Пергамского царства, позже – столица римской провинции. Поэтому некоторые толкователи считают, что именно оттуда, с Пергама, пошло обоготворение императора Августа, и там же был воздвигнут первый алтарь в честь императора. Есть и другое толкование, согласно которому престолом сатаны апостол называет гигантский алтарь Зевса, построенный в честь победы над галатами во II в. до Н.Э. Его остатки хранятся в Берлине, в музее «Пергамон», и до сих пор поражают воображение посетителей. Но все-таки более вероятно, что здесь апостол имел в виду центр царства кесаря и культ императора.
    Здесь же находилась одна из самых знаменитых библиотек древнего мира, и здесь же был изобретён пергамент. Церковь в Пергаме предызображает церковь, вступившую в брачный союз с миром и ставшую высокой укреплённой башней, соответствующей большому дереву, относительно которого Господь пророчествовал в притче о горчичном зерне. Так или иначе, в этом месте происходит первое столкновение Церкви с государством, появляются первые его жертвы. Нет ничего удивительного в том, что пожар Рима и первые гонения христиан в 64 году могли как-то отозваться в других районах империи в виде погромов или даже официально санкционированных действий против первых христиан […]» (С. Булгаков, протоиерей, «Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического толкования», Париж, 1948).
    Однако последние исторические исследования показывают, что именно в Пергаме возникла та внутренняя организация христианских общин Восточного бассейна Средиземного моря, которая стала на некоторое время моделью для других церквей греко-римского мира. Она пользовалась большой популярностью в первые периоды истории церкви и исчезла в своей оригинальной форме в конце IV-го или в начале V-го веков, но была, к счастью, обнаружена греческим епископом Филотеем Бриенниосом в 1875 г. по рукописи, хранившейся вначале в Константинополе, а потом в библиотеке православной патриархи Иерусалима.
    Открытие этой формы организации христианской общины явилось своего рода сенсацией для историков ранней христианской Церкви XIX-го века, столь далёкой оказалась она от официального описания раннехристианской обрядовой и организационной структуры.
    Речь идёт о тексте, о подобии краткого руководства по религиозному воспитанию и отправлению богослужения. Оно восходит к началу II-го века и известно под названием «Учение двенадцати апостолов». Слово «двенадцать», впрочем, должно быть, было добавлено позже, поскольку ни Евсевий Кесарийский, ни Афанасий в IV-ом веке о нём не вспоминают. Они называют этот труд просто «Учение апостолов». Термин «апостол», к тому же, в первичной иерархической структуре не имеет ничего общего с наименованием непосредственного ученика Иисуса. В первой части текста ни евангелие, ни Христос нигде не упоминаются, а среди изречений, восходящих, к новозаветной традиции, некоторые либо утрачены в Писаниях, либо были изъяты из официального текста Евангелий от Матфея и Луки (о двух других Евангелиях в этом документе не содержится никаких упоминаний).
    К этому можно добавить: послание адресовано – победившей церкви. Быстрое распространение Христианства по Европе, начиная от первого Вселенского Никейского собора в 325 году, во времена служения римского епископа Сильвестра I (314-335), и до восьмого (IV-го Константинопольского) Вселенского собора (869-870), когда произошёл раскол Вселенской церкви: на Римскую и Константинопольскую, во времена служения Римского епископа Адриана II (867-872).
    Сам же город в 740 году был захвачен и разрушен арабами-мусульманами, всё население либо уничтожено, либо уведено и продано в рабство. Христианская община навсегда прекратила своё существование. В настоящее время от города сохранилось много развалин. Так, был погашен третий светильник, не исполнивший волю Божию.
*    *    *

    «Так говорит тот, Кто имеет острый меч с двумя лезвиями» – интересное объяснение дал священник Киприан в 1911 году: «Меч с двумя лезвиями означает наше двойное рождение: рождение в теле и воскресение в духе. Хотя мы и видим, что теперь тела усопших отцов и братий спускаются в мрачную могилу и покрываются землёю, хотя ожидаем, что та же участь постигнет и наши тела, но веруем и знаем, что эти тела не пребудут навсегда в земле. Они воскреснут. Мало того, воскресшие праведники и живущие праведники – праведниками называю истинных христиан – не останутся в земле: они в последний день мира сего преходящего, в начале невечернего для вечности, будут восхищены с телами своими на воздух, в сретение Господа, и тако всегда, там – на Небе, пребудут с Господом. Посеянное в могиле тело в тление восстанет в нетлении, восстанет в славе, восстанет в силе, «тело земное соделается телом небесным, тело душевное – телом духовным» (I-ое послание Коринфянам 15.40,46) […]».
    Однако прежде, чем «соделаться телом небесным», вернёмся на нашу грешную землю. Император Константин Флавий Валерий (306-337) боялся, чтобы какой-либо разлад в лоне христианских общин не стал угрожать единству, которое он создавал, проводя политику восстановления государства и защиты неприкосновенности границ империи. Поэтому после нескольких тщетных попыток примирения христианских лидеров при частных беседах, он решился созвать собрание епископов уже не из отдельного региона империи, а со всей её территории: ибо Вселенский собор, принимал решения, которые имели в то время Значение закона, и их одобрял сам император.
    «Меч с двумя лезвиями» – означает: отныне чиновники от мира активно начинают вмешиваться во внутренние дела Церкви, а чиновники от Церкви становятся для них главными союзниками и помощниками в управлении страной.
    Заседание собора было открыто самим императором 20 мая, в Никее, провинция Вифиния. На нём присутствовало более 300 епископов, с Восточных регионов прибыли почти все без исключения. Никейский собор стал свидетелем упрочения принципа государственного вмешательства в религиозную сферу. Императору Константину был торжественно присвоен придворный титул – епископ церкви по внешним делам. Римский император теперь мог решать вопросы, которые касались не только внешних сторон вероучения, отношения Церкви к другим религиям, но и всей организационной жизни самой Церкви. Решения первого Собора, послужили толчком к разработке мер принуждения по отношению к меньшинствам или к группам несогласных верующих, а также дали повод к организации новых преследований, но уже во имя идей «новой государственной религии».
    Достаточно вспомнить, что Саламинский епископ Епифаний, живший во второй половине IV-го века, рассматривал неортодоксальную религиозную мысль «как болезнь ума невежественного, искушаемого Сатаной», подлежащую лечению, а если нужно, то и искоренению смертью. Его произведение было названо «Панарион» (в переводе с греческого: «Картотека для лекарств»). В нём он опровергал 80 существующих ересей, из которых 20, по его мнению, предшествовали Христианству.
    Брешианский епископ Филастрий увеличивает их число до 156, в том числе он называет 28 дохристианских ересей, причисляя их к «душевному пороку греческого и иудейского происхождения».
    Как видим, число ересей было подсчитано, а Законы Бога, Высшего Разума, так и не нашли своего применения в жизни общества. Вслед за языческими книгами, обречёнными теперь на уничтожение, исчезли также сотни христианских писаний, которые стали отвергаться официальными властями.
    В Сирии к середине V-го века епископ Кирский Феодорет отмечал, что верующие его епархии скрывают более двух сотен «неканонических» текстов и требовал их сжигать при обнаружении вместе с владельцами. Читатель вдумайся, христианский епископ, проповедующий во время проповеди «кротость и душевную простоту», после завершения проповеди требует публично сжигать «своих братьев и сестёр» по вере, и данная метаморфоза в деятельности отцов Церкви никого уже в ту эпоху не огорчала, и не считалась варварством или же отходом от апостольских основ Христианства, основанном «на любви к ближнему своему».
    В  последствии в Риме при епископе Геласии (492-496) был разработан весьма обширный перечень теологических и нравственных учительских сочинений, подлежащих осуждению и уничтожению. Историкам он известен, как «Геласиев декрет», который постепенно расширяясь, лёг в основу «Индекса запрещённых книг», превращённого в официальный закон в первой половине XVI-го века, когда началась протестантская реформа богослужения. Приведением декрета в исполнение, занималось специально созданное учреждение, печально известное ныне, под именем «Конгрегации святой канцелярии».
    Грустно сознавать, но победу над языческими культами христиане одержали через насилие, сочитая её с религиозной агитацией. Казалось бы, всё так просто, живи по Законам Бога, проповедуй заповеди Божии и короткая жизнь будет радостной и успешной. Но люди упорно сопротивлялись замыслам Бога, при этом велеречиво и многословно прославляя Его.
*    *    *

    «Знаю, где ты обитаешь: там, где престол Сатаны, и ты удерживаешь моё имя» – нередко во время проповеди в церкви в первую неделю Великого поста можно услышать: «Если престол Бога находится на небе, то престол Сатаны находится в земном мире – в месте, где он обитает и царствует […]».
    Отрывок из проповеди игумена Никона (Воробьёв, 1894-1963) (архив О.В. Золотарёвой, машинопись):
    «Многие христиане на вопрос: «Кто правит современным миром?», ответили бы не задумываясь одним словом: «Бог».
    Но примечательно, что в Библии нигде не говорится, что Иисус Христос или его Отец правят земным миром.
    Напротив, Иисус сказал:
    «Ныне суд миру сему, ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Иоанн 12.31),
    «Уже немного Мне говорить с вами, ибо идёт князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца, и как заповедал Мне Отец, так и творю» (Иоанн 14.30-31).
    Кроме того, когда Иисуса искушал сам Диавол, Тот не отрицал, что Сатана правит этим миром:
    «Тогда Иисус был уведён Духом в пустыню, чтобы искусил Его.
    Опять взял Его Диавол на необычайно высокую гору и показал Ему все царства мира и их славу.
    И сказал Ему: «Всё это дам тебе, если падёшь и поклонишься мне».
    Тогда Иисус сказал: «Отойди, Сатана»» (Матфей 4.1,8-10).
    Если Диавол искушая Иисуса, предлагал бы Ему «все царства мира», не владея ими, то Иисус мог легко опровергнуть его, заявив, что все эти царства Сатане не принадлежат, что он обязательно сделал бы, если бы Сатана не имел над ними власти. Следовательно, Сатана действительно является невидимым правителем мира сего, а поскольку мирская Церковь вступила в союз с миром, она обитает там, где обитает и Сатана.
    В Пергаме при храме Эскулапа было образовано обширное учёно-религиозное учреждение, в котором жрецы являлись исключительными врачами всех болезней. Сам Эскулап обыкновенно изображался сидящим на троне и носил название «Спасителя от всех телесных и душевных болезней». Змей в руке Эскулапа, будучи священным символом для жрецов, был для христиан символом князя Тьмы. Так что город Пергам с его языческим суеверием и фанатизмом, в котором было сосредоточие религи-озно-политической силы язычества, может быть назван престолом Сатаны – Диавола […]».
    Напишем проще: под «Сатаной» здесь Иоанн опять же понимает не ангела, а существующую религиозную структуру, конкурирующую с молодой Церковью, тогда под «престолом Сатаны» – надо понимать иерархическую лестницу чиновников от конкурирующей религии, служащих не во благо народа, а в угоду верхушке власти.
    Говоря об обстановке подозрительности и конфликтов, которая характеризует второй период отношений между имперским обществом и Христианской церковью, не следует забывать, что Христианство оказалось единственной восточной религией спасения, которая стала подлинно Римской.
    Этот процесс, завершившийся в конце IV-го века, обозначился впервые в период, связанный с императорской фамилией Северов, то есть в 193 году, и продолжался до наступления военного деспотизма при Максимине-Фракийце в 235 году.
    Система усыновления преемника на троне уступила место семейному наследованию, но эта перемена была не столь значительна, как изменение самой ситуации. При Северах государственная юридическая регуляция достигает предела. Юристы, призванные на самые деликатные посты [Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин и др.], стремятся перевести в термины закона, применимого ко всему подконтрольному Риму миру, древнее право квиритов. В то же время вырисовывается систематичный план реформы религиозной жизни путем слияния всех мифических и ритуальных частностей в общем «культе Солнца», дополненном «культом императора».
    Начинается новая эпоха: слияние религиозного и государственного аппаратов – Церкви и империи, и сведение церковной власти к роли бастиона против сил противящихся им и политического господства меньшинства над большинством верующих. Апокалипсические чаяния первых времён отныне были отброшены за грань официальной религиозности, которая более не допускает вольнодумного видения общественной жизни, ускользающего от контроля церковной иерархии.
    Афанасий Александрийский (295-373), духовный деятель и богослов, в борьбе с арианством разрабатывает учение о «единосущии» Бога-отца и Бога-сына, ставшее догматом, а также разрабатывает свод положений, имеющих догматический характер: утвердил книги, ныне признаваемые церковью «боговдохновенными», которые можно применять в богослужении в качестве «Священного Писания». Афанасий, будучи из семьи не слишком богатых землевладельцев, исходя из своих политических и религиозных взглядов, исключил из Канона Евангелия всех апостолов, учеников Иисуса, кроме Матфея и Иоанна, а вместо них вставил Евангелия учеников Павла: Марка и Луки.
    В этот период на западе и востоке Римской империи политические, социальные и военные повстанческие движения разливаются по всей Испании, Британии, Галлии. Поднимаются первые ростки будущих независимых государств, которые начинают распространять свою власть на Италию, и создавать новые государства на Римской земле: готы, франки, саксы, вандалы, лонгобарды. Мятежи и попытки узурпации власти войсками, расположенными по границам, усиливают всеобщую неустойчивость. Можно представить себе, как отражался политический беспорядок и расстройство торговых дел на нравственную и религиозную жизнь Церкви.
    Поэтому ожидание «Нового мира и общества» было забальзамировано красивыми словами, обещанием посмертной компенсации за несправедливость и повседневные страдания в этом мире, и райским вознаграждением в «царстве умерших праведников». Последние мечтатели раннего Христианства, не верившие в «будущее блаженство» и мыслившие о крушении земного общества, основанного на неравенстве в правах, видели себя обречёнными на изоляцию или на раскольничество.
    Эта особенность Христианства станет её одной из характерных черт в истории человечества до настоящего времени. Христиане проповедовали язычникам не идею принятия Законов Бога, а идею прекрасной жизни на небе после смерти. Хотите попасть в райскую жизнь, претерпите несчастья и гонения на Земле.
    В этот же период руководители римской общины начинают добиваться права на главенство, которое имеет безусловное историческое происхождение и весьма мало общего с легендарным апостольским наследием. Специальное объяснение этому встречается только при столичном епископе Петре, оно дано в «Либерианском каталоге» 354 года в ответ на первые претензии на главенство со стороны Константинопольского епископа.
    Там, где впоследствии будет построен Ватиканский собор и где будут «открыты» кости языческого погребения второй половины I-го века НЭ, находилось капище Митры, прозванного «Петреос». Отсюда, быть может, предание, что там был погребен апостол, о кончине которого всегда фантазировали, как и о смерти Павла. Конечно, тот факт, что христиане жили и исповедовали свою религию в политическом и административном центре империи, имел определенное значение, но оно было весьма относительным и сказалось не в самые первые столетия новой эры.
    Миф о почти мгновенной латинизации Христианства после его прихода в Рим с Востока не имеет никакого основания. Вплоть до середины III-го века столичная община набирала обращенных главным образом среди чужеземцев, иммигрантов, бедняков семитского или греческо-малоазийского происхождения, а не в римской среде. Их язык – это язык их родных земель: еврейский или арамейский вначале, народный греческий – позже.
*    *    *

    «И не отрёкся от моей веры даже в дни Антипы, моего свидетеля, моего верного, который был убит у вас – там, где обитает Сатана» – в период Реформации утвердилось мнение: «Под верой в Господа понимается всё, во что мы должны верить в отношении личности и работы Господа. Из-за того, что Церковь вступила в союз с миром, она начала пренебрегать именем Господа и отрекаться от надлежащей христианской веры […]» (Э. Сведенборг, «Суд над миром и обновление его», СПб., 1907).
    К сожалению, данное мнение не учитывает, что Откровение – это приведённый в исполнение план Бога. Вновь приходится повторять, Апокалипсис – это не философский труд, в котором за общими фразами скрываются неоспоримые истины или назидания. Под «верой» здесь имеется в виду не субъективная вера «внутри нас», то есть, то во что мы хотим верить, а объективная вера, – то есть наши поступки по отношению к окружающим нас людям. Можно верить в Господа, делать щедрые пожертвования на Церковь и содержание святых отцов, но нарушать при этом все заповеди. А можно сомневаться в существовании Господа, но в тоже время свято выполнять все Его требования, изложенные в десяти заповедях.
    Кто тогда ближе к Богу?
    «У одного человека было два сына, и он, подойдя к первому, сказал: «Сын! Пойди, сегодня работай в винограднике моём».
    Но тот сказал в ответ: «Не хочу», а после, раскаявшись, пошёл.
    И подойдя к другому, он сказал то же.
    Этот сказал в ответ: «Иду, государь», и не пошёл.
    Который из двух исполнил волю отца?» (Матфей 21.28-31).
    Из-за того, что Вселенская Церковь вступила в союз с чиновниками и пошла на компромисс, она начала пренебрегать заповедями Господа и прекратила бороться за принятие Законов Бога на земле, то есть, отреклась от настоящей Веры. Христианство к этому времени уже прочно внедрилось со всем своим богослужебным церемониалом в административную и иерархическую систему жизни, новых образующихся государств Европы.
    «И не отрёкся от моей веры даже в дни Антипы» – Антипа, по преданию первый епископ Пергамский, сожжённый во времена императора Домициана. В Православие эта строка комментируется как указание частного исторического факта мученичества, которое является наглядным подтверждением твёрдости веры, а вместе с тем, и побуждением к сохранению этой веры в будущем. Однако она содержит гораздо более глубокое значение. Антипа (греческое слово означает: против большинства), то есть верующие, которые выступили с истинным свидетельством против тех в церкви, кто искажал учение Христа. Благодаря им церковь не отреклась полностью от Его идеалов.
    Достоверно известно, что вплоть до середины III-го века латинский язык употребляли только христиане из так называемого африканского квартала, то есть эмигранты из северных районов Африки, которые жили вместе между Целием и Авентинским холмом. Но они, говорившие по-латински, не могли именоваться римлянами.
    Первый римский епископ, который носил латинское имя – это именно «африканец» Виктор, избранный в 193 году, после смерти Элевтерия, в то самое время, когда другой африканец, Септимий Север из Лептис Магна, вступил на трон Цезарей. Но и после этого несколько десятилетий греческий язык по-прежнему оставался материнским языком общины.
    Иммигрантские группы в столице были организованы в этнические ассоциации в соответствии с точными признаками, в тесной связи со страной, откуда они происходили. Нечто подобное должно было иметь место и в среде христиан. Поэтому какое-либо решение, принятое в общине, как было в случае с датой празднования пасхи или осуждения монтанистов, неизбежно отзывалось эхом в большей части внеримского Христианского мира, и в первую очередь в Малой Азии, Греции, Сирии и в Египте. Так рождалось фактическое «превосходство» римской общины, которое было признано уже Иренеем Лионским, но оно же заложило основу будущего разделения Западной и Восточной церквей.
    Приход к управлению Римской общиной латиноязычных элементов прошёл не без потрясений в церковной службе, богослужении и догматике.
    После Зефферина (202-217), тоже близкого к латиноафриканской группе, епископом был избран бывший раб из Трастевер Каллнист (218-222) (его имя носит одно из крупнейших кладбищ на виа Аппиа), что и послужило поводом к первому крупному расколу в общине и к выборам епископом Ипполита, теолога, говорившего по-гречески, вероятно египтянина по происхождению, настоятеля одной из городских церквей Рима. Разногласия между двумя группировками были весьма глубокими. Христиане эллинистического воспитания отвергали всякий компромисс и настаивали на абсолютной божественности Христа-логоса, чем навлекли на себя обвинение в «ереси». Их концепция церкви как конгрегации совершенных, способных следовать жесткой линии строгого морального поведения, противостояла более приспособительной тенденции латинян, расположенных гарантировать церковное прощение всем, кто нарушил прежде какую-либо этическую или богослужебную норму.
    Ипполит, в споре со своим епископом, обвинял своего соперника Каллиста в потворстве соглашательству в лоне общины и называл его последователей уже не «христианами», а «каллистианами» в заключительной главе своего объемистого «Опровержения всяческих ересей», которое было найдено чуть более столетия тому назад и, видимо, было написано со специальной целью обесславить официального епископа. Что тот и другой вошли затем в перечень мучеников и святых из-за их трагического конца в разгар двух преследовании, в 222 и 235 годах, ничуть не ослабляет остроты противоречий, которое их разделяли.
    Каллист был одним из первых управителей погребального подземелья на виа Аппиа, прозванного «в катакомбах» («катакомбы» – гибрид греко-галльского происхождения, которым потом стали называть всякое подземное кладбище). То что христианские общины владели обширными кладбищами, не должно удивлять: римский закон о похоронных ассоциациях допускал это. Нередко они были предназначены для отправления культа, чаше всего вблизи могил, служивших предметом особого почитания. Надо отметить, что у современных историков Церкви нет доказательств тому, что катакомбы служили тайным убежищем во времена преследований. Надгробные надписи, которые в Риме вплоть до середины III-го века почти все выполнены на греческом языке, богаты чрезвычайно выразительной религиозной символикой: греческие буквы альфа и омега для обозначения начала и конца, якорь и знак Х – для обозначения креста, трезубец, видимо, как символ троицы, ягненок, дельфин и рыба – символ Христа, голубка – для обозначения души. Рыба, как отмечает Тертуллиан, должна была только указывать на омовение при крещении. Позже вместе с инициалом греческого слова «ихтюс» («рыба») создан литургический акростих Иисус Христос, сын бога, спаситель». Хлебы изображают причастительную трапезу.
    Само слово «кладбище» вошло в христианскую лексику достаточно рано. Изображения в катакомбах в целом обращаются к темам и сюжетам античного искусства, истолкованного в аллегорическом смысле: мифы об Эросе и Психее, Орфее, Гермесе – «добром пастыре», об орантах с воздетыми руками. Не все эти фрески – произведения дилетантов. То тут, то там заметна более опытная рука.
    Духовенство в Риме всегда избиралось поднятием руки. Существовали также пресвитеры, диаконы и субдиаконы. Во времена епископа Корнелия около середины III-го века их насчитывали соответственно пресвитеры – 46, диаконы – 7, и субдиаконы – 7. Вокруг них группировались чтецы, вдовы, девы и целители, обладавшие особым даром врачевания. Исповедники, то есть те, «кто побывали в тюрьме во имя господа», сами по себе пользовались священническими прерогативами. Культ был крайне прост: короткие ритуальные формулы сопровождались общей молитвой.
*    *    *

    «Но имею немного против тебя, что есть у тебя там такие, кто держится учения Валаама, который учил Валака ставить преткновение перед сыновьями Израиля, чтобы ели идольские жертвы и совершали блуд» – богословский постулат гласит: «Идолослужение всегда порождает блуд (Числа 5.1-3, Деяние 15.29). Когда мирская Церковь пренебрегла именем Господа, Его личностью, она неосознанно обратилась к идолослужению, к появлению «земных святых», что привело к духовному блуду народов, невежеству и впоследствии к учению Атеизма и Материализма […]» (Антоний, митр. (Храповицкий), «Творения св. ап. и ев. Иоанна Богослова», Варшава, 1928).
    Валаам (по-халдейски означает: пожирающий) [пророк из Пефора в Месопотамии (Числа 22.5; 23.7), которого царь моавитский Валак призвал проклясть народ израильский]. Не смея нарушить, полученную им волю Божию, он не проклял, а трижды благословил израильский народ, но при этом всё же дал моавитянам совет, выдавать своих дочерей за евреев, чтобы окончательно развратить Израиля (Числа 31.16), и вовлечь евреев в блуд и идолослужение.
    В Православии XIX-го века считалось:
    «Здесь говорится о еретиках-николаитах, которые, предаваясь распущенности сами, учили тому же и других, увлекая жителей соблазном. Согласно римскому историку Евсевию их община в Пергаме долгое время жила мирно совместно с христианской. Следовательно, Господь упрекает пергамских христиан за недостаток ревности к слову Божию: Зачем пергамские христиане дали возможность возникнуть у себя в городе николаитской ереси, почему они не позаботятся об её окончательном уничтожении? […]» (И.И. Успенский, «Св. Ап. Иоанн – писатель Четвертого Евангелия и Апокалипсиса», «Христианское чтение», 1880).
    Сегодня принята более конкретная трактовка:
    «После того как говорящий воздал должное мужеству Пергамской церкви, он говорит: «имею немного против тебя», потому что здесь есть держащиеся учения Валаама. Валаам был месопотамский жрец, живший в XIII веке до Рождества Христова. Согласно Книге Чисел, он пытался укрепить союз израильтян с язычниками, склонить их к контактам с идолопоклонниками, чтобы они, потеряв чистоту своей веры, утратили Божье благословение (Числа 22.5,7; 25.1-3; 31.16). И с тех пор «учение Валаамово» стало ходя-чей формулой, выражением, обозначающим контакт с язычниками.
    «Чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» – действительно, во времена Валаама израильтян завлекали на пиры для участия в священных трапезах, где они ели идоложертвенное и блудодействовали, где в честь богов устраивались оргии и они предавались священному разврату. Для апостола Иоанна всё это имеет уже духовное значение. Участие в трапезе может означать некое духовное общение, и соответственно – духовный блуд. Хотя не исключено, что речь идёт и о прямых нарушениях, потому что христианам, не только христианам-евреям, но и христианам из язычников апостольским Собором было запрещено вкушать мясо и вообще пищу, которая предлагалась на трапезе в честь богов.
    Вероятно, некоторые из христиан говорили, что все эти предостережения тщетны, что можно прекрасно питаться пищей, посвящённой богам. Таким образом, были попытки установить легкие, нестрогие отношения к язычеству. По-видимому, именно такое учение называлось учением николаитов. Неизвестно, кто был Николай, но очевидно, что его учение содержало в себе призыв соединить Христианство с язычеством. Может быть, в данном случае мы имеем дело с первыми гностиками. Как в Эфесе, так и в Пергаме появилось множество учителей, которые пытались сплести с Христианством восточную эллинистическую теософию, восточные оккультные учения и считать Христа одним из богов, пришедшим на землю наряду с прочими богами […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня, 2000).
    Однако из истории Церкви известно, что в период с 325 по 870 год еретиков-николаитов уже не было, так что упрекать пергамских христиан в недостатке ревности не было смысла. Значит, здесь сказано, что наступило время, когда в Римской империи в Церквах стали служить не по религиозным убеждениям, а из желания сделать достойную карьеру в обществе. С этого времени, почти невозможно отделить события гражданской истории от религиозной. Отныне они сливаются или наслаиваются друг на друга, тогда как в первые три столетия истории Христианства различие между ними было чётким и очевидным. В Европе после распада Западной Римской империи происходят коренные изменения в области экономики и общественной жизни, а также борьба отдельных групп чиновников – священников за власть над всей Церковью.
    Официальным началом такой борьбы в христианской богослужебной жизни считается решение, принятое в Риме при епископе Юлии I (337-352), которое жёстко зафиксировало дату рождения Иисуса – 25 декабря, в противовес празднику зимнего солнцестояния. На Востоке после длительных споров утвердилась дата – 6 января, связанная с античными ритуальными церемониями культа Исиды, особенно распространённого в Александрии. На Западе праздник 6 января совместился с праздником Епифании, или Богоявления – явления миру Спасителя.
    Для обоснования своей власти, высшее духовенство Церкви начинает выпускать новую мистическую литературу, которая коренным образом отличается от Апокалипсической литературы начальной Церкви. Дошедшие до нас биографии и пророчества аскетов порой напоминают «страсти» мучеников из современных «лубковых» американских телесериалов. Центральной темой такой литературы становится яростная борьба «святого» с демонами, которые принимают образы родителей, близких друзей, соблазнительных, красивых женщин. Причём бесы яростно пытаются склонить ко Злу, к мирским соблазнам и к отречению от Иисуса «борца», не за Справедливость или социальное Равенство, не за улучшение жизни простых сограждан, не за выполнение заповедей Божиих, а за сохранение основ и привилегий Христианской иерархии.
    Такие рассказы сотканы из легенд, описаний чудес, сверхъестественных происшествий, в которых теряются всякие реальные биографические элементы жизнеописания «святого». Тень святого апостола Петра и многих истинных служителей Божиих, проявивших во время земной жизни присутствие Святого Духа, исцеляла больных. Принадлежности из полотна, которые имел святой апостол Павел для своего употребления, будучи приносимыми к больным, исцеляли их, а нечистые духи оставляли мучимых ими. Некоторые святые ходили по водам, протекали, как крылатые, значительные пространства в самое короткое время, при молитвах возвышались телами своими от земли, «как бы предначиная, – по  выражению некоторых средневековых писателей, – будущее восхищение на воздухе и являя к такому восхищению способность».
    Причём бесы и их земные приспешники мучают «святого», почему-то только до тех пор, пока не появляется епископ местной епархии, который одним только ласковым словом «утешения и ободрения» или взмахом руки, выводящей воздушный крест, изгоняет их, давая «святому» долгожданный покой и наслаждение верой.
    И тогда: «как в телах человеческих, низведённых к подобию скотов несмысленных, кипят различные страсти, так и в теле святого начинает преизливаться Божественная благодать, услаждая тело небесную и духовную сладостию и вместе умерщвляя его от греха. По разлучении души с таким телом тление не дерзает прикасаться к нему, потому что Дух Святой обнаруживает присутствие Своё разными знамениями...» (А.С. Норов «Путешествие к семи церквам, упомянутым в Апокалипсисе», СПб., 1847).
    Подобную «совковую», религиозную литературу о чудесах и о борьбе с бесами можно встретить и сегодня на прилавках многих прицерковных лавках.
*    *    *

    «Так и у тебя есть такие, кто подобным образом держится учения Николаитов» – большинство богословов считают: «Совет данный пророком Валаамом, уводил Божий народ от личности Бога к идолослужению, то есть к духовному блуду. Под Николаитами понимают тех священников, кто, подменяя собой Бога, отводят верующих от духовной сущности Иисуса, заменяя план Бога церковным зданием и обрядами в данной христианской общине […]» (А.В. Иванов «Руководство к изъяснительному чтению апостольских посланий и Апокалипсиса», 3-е изд., СПб., 1886).
    В Православии принят канон:
    «Учение Николаитов уничтожает функцию верующих как членов Тела Христова, тем самым, сводя на нет Тело Господа, как его выражение. Первое учение пренебрегает Главой, а второе уничтожает Тело. Таково хитрое намерение врага во всех религиозных учениях. Поэтому мы открыто заявляем: Православие есть истинное богопознание и богопочитание, Православие есть поклонение Богу Духом и Истинною, Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему, Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия.
    Нет Православия в учениях и умствованиях человеческих: в них господствует лжеимённый разум – плод падения. Православие – учение Святого Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет Православия, там нет спасения. Драгоценно сокровище – учение Святого Духа! Оно преподано в Священном Писании и в Священном Предании Православной Церкви.
    Для того, чтобы сохранить для нас святость Священного Писания, Святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, которые порождены и изданы Сатаной, которые – выражение вражды к Богу, которые наветуют нашему спасению, похищают его у нас. Когда Церковью предаётся анафеме какое-либо учение – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа и для спасения нашего должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется из пищи […]» (Н.Н. Глубоковский, «Благовестие христианской Славы и Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова», Джорданвиль, 1966).
    Священники забывают: не надо искать врага далеко, враг может находиться рядом с вами, он может находиться внутри вас, и этого врага зовут – ложь, трусость и жажда власти.
    В начальной церкви в Эфесе были найдены только первые дела Николаитов по строительству христианских общин, а в победившей церкви в Пергаме их дела выросли уже в учение. С начало Николаиты (победители народа) практиковали иерархию в одной городской церкви, в одном городе, затем чиновники распространили свою иерархию на всю Церковь. Что касается постепенного укрепления Папской власти, то этот процесс связан в первую очередь с престижем древней столицы империи, и лишь во вторую с претензией Рима на обладание апостольским престолом, в память об апостолах Петре и Павле. Борьба, с так называемыми ересями, укрепила престиж Римской церкви как в вероучительной области, так и в сфере организации религиозной жизни. Перенесение имперской столицы на Восток в город Константинополь спасло духовный институт Римского епископа от превращения в простой придаток гражданской власти, как это произошло с Константинопольским патриархом.
    Собравшись в 343 году в Сардике, при Римском епископе Юлии I (337-352), западные епископы признали за Римским епископом обширные права арбитража и фактического главенства. Восточные патриархи и епископы никогда не признавали подобного решения, отстаивая принцип общецерковного согласия, только благодаря которому становятся законными принимаемые Соборные решения.
    Римский епископ Пётр I (352-355) решительно выступил против претензий на главенство, со стороны Константинопольского епископата. Своим указом он объявил решения Римского синода обязательными для всех епископов.
    Избрание Римским епископом Дамасия I (366-384), привело к решительному повороту в религиозной истории. При Дамасии Римский епископ стал Приматом, верховенством власти. Чтобы придать большее значение своему правлению, Дамасий ввёл в римскую церковную терминологию выражение «апостольский престол», и оно было принято западными епископами и другими иерархиями, как обозначение главенствующей епископской епархии. Но от своих восточных братьев, он добился лишь общих, неопределённых признаний. Также Дамасий I добился от императора права, предоставлять епископу полицейские силы, чтобы при необходимости можно было бороться с инакомыслящими.
    Римский епископ Симплиций I (384-398) осудил писания богослова Йовиниана, который отрицал вечную девственность Марии и утверждал, что после Иисуса, Мария нормально зачала от Иосифа шестерых детей. С этой полемики начинает развиваться культ девы Марии. В 390 году Симплиций I во главе Римского синода объявил Йовиниана еретиком.
    Римский епископ Анастасий I (399-401) вводит в употребление термин «отцы церкви». Этим термином стали называть группу особенно авторитетных богословов, признанных Римской церковью, которые внесли свой вклад в определении «Святой Троицы».
    Римский епископ Бонифаций I (418-422) сформулировал тезис: «Вселенская церковь была основана Петром», а поскольку Пётр пришёл в Рим, положение Римской церкви по отношению ко всем другим церквам стало выше, как «голова к туловищу». Он поддержал идею святого Августина о грехе первого человека и о переходе первородного греха по наследству, выступил за необходимость совершать крещение не позднее семи дней после рождения ребёнка.
    Римский епископ Сикст III (432-440) заявил, что римский епископ обладает властью – принципатом – над всеми епископствами. Термин «принципат» в этом смысле был употреблён впервые.
    Римский епископ Лев I Великий (440-461) вёл борьбу за первенство Римской церкви, принял декрет, по которому западные епископы, признали факт своей зависимости от римского престола, и стали считать себя простыми местоблюстителями, получившими власть от Рима в соответствующих епархиях.
    Римский епископ Геласий I (492-496) настойчиво укреплял приоритет Римской церкви и боролся с Константинопольской. Издал «Геласиев декрет», который лёг в основу «Индекса запрещённых книг». Провозгласил тезис: «Независимость Римского епископа идёт от Бога». Церковные иерархи предназначены, волею Бога управлять человечеством, Церковь имеет право судить о поведении самих самодержцев, как в духовной сфере, так и в светских делах.
    Римский епископ Симплах I (498-504) начал преследование еретиков, чем положил начало режиму абсолютной нетерпимости, которая позже станет составной частью доктрины Папства и войдёт в практику всех средневековых государств.
    Римский епископ Ормузд I (518-523) издал эдикт, по которому, все кто не почитает Иисуса Христа – за истинного Бога, лишается общественных, гражданских и муниципальных постов на территории всей Италии. Каждое проявление религиозного неповиновения должно сурово караться, вплоть до смертной казни и конфискации собственности еретика в пользу местной церкви. Таким образом, начали постепенно заставлять итальянцев следить за духовной чистотой своих соседей.
    Римский епископ Адриан I (772-795) заметно увеличил папские владения, боролся против иконописцев, иконоборцев и адоптанианизма, то есть против равенства двух первых лиц Троицы, считая равными трёх: Отца, Сына и Святого Духа. Созвал второй Никейский собор в 787 году. При нём впервые инакомыслящих христиан стали публично сжигать на кострах.
    Римский епископ Адриан II (867-872) дал согласие на созыв IV-го Константинопольского собора (869-870), на котором через своих представителей попытался подчинить себе восточные епархии, но безрезультатно.
*    *    *

    «Итак, покайся, а если нет, то скоро я прихожу к тебе, и буду воевать с ними мечом моих уст» – наиболее часто встречается такое пояснение: «в качестве знамения церковь в Пергаме изображается как Вселенская церковь, вступившая в брачный союз с миром, используя для этого решения Вселенских Соборов» (В.В. Четыркин, «Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова», Пг., 1916).
    «Судя по всему, здесь имеется в виду не «второе» возвращение Господа, а его желание ускорить свой приход для войны с Николаитскими учителями в деградировавшей Церкви […]» – писал иеродиакон Сергий в 1996 году.
    Богословы, трактующие данную строку подобным образом, забывают: события, показанные Иоанну на Небе уже прошли, изменить их на Земле уже никто не может. Всё идёт по плану Бога. Церковь не выдержала испытание властью. Яростные диспуты в V-ом веке по поводу двойственной природы Христа, так и не выясненной соборами в Никее и в Константинополе, привели к расколу Апостольского Христианства на два непримиримых до нашего времени лагеря: Католичество и Православие, Запад и Восток.
    Последующие Вселенские соборы лишь укрепили религиозные противоречия и углубили раскол в понимании догматов веры, хотя основным побудительным мотивом была просто борьба за власть: кто выше Рим или Константинополь?

Вселенские соборы
   Номер              Место                Год              Понтифик

       1           Никея (I)                325             Сильвестр I
       2           Константинополь (I)          381              Дамасий
       3           Эфес                431              Целестин I
       4           Халкидония                451              Лев I
       5           Константинополь (II)         553              Вигилий
       6           Константинополь (III)     678-681          Агафон
       7           Никея (II)                787              Адриан I
       8           Константинополь (IV)     869-870         Адриан II

    Скорее всего, Дух VI-го Завета имеет в виду под словами: «скоро я прихожу к тебе» не свой собственный приход на Землю. Он предупреждает: когда Дракону (государственному аппарату чиновников) и Сатане (конкурирующей религиозной организации) не удастся уничтожить Церковь с помощью гонения со стороны Римской империи, в течение первых трёх столетий, они изменят свою стратегию и тактические приёмы. Дракон и Сатана попытаются растлить лидеров христианских общин, посредством принятия Христианства в качестве государственной религии. Благодаря поощрительному отношению «новообращённых» властей к Христианству, множество неверующих будет насильственно крещёно и войдёт в «Церковь Христову». В результате, Церковь, став огромной, потеряет свой религиозный, нравственный монолит.
    Насильственный приём в Церковь с применением методов запугивания и устрашения считается «блудом» в глазах Бога, и Господь делает предупреждение новой иерархии чиновников от религии, если они не прекратят силой загонять людей в Христианство, то тогда в качестве их наказания, Он создаст новую религию – Ислам, то есть, осудит деградировавшую Церковь своим «разящим словом».
    Весь период церкви в Пергаме (325-870) отмечен напряжёнными противоречиями между Римской и Константинопольской, Александрийской и Антиохийской епископствами. В великих митрополиях массами бедняков бессовестно манипулировали, во имя религиозных принципов, которые они сами до конца не смогли понять. Доктрины и диспуты помогли чиновникам увести в нереальную область конкретные чаяния большинства народа о лучшей жизни.
    И пока высшее духовенство боролось друг с другом за власть, за паству, за материальные льготы, в этот период Господь выполнил своё предупреждение.
    «И буду воевать с ними мечом моих уст» – основатель несторианского христианского течения, монах Несторий, опасаясь гонений и смерти, бежал в Аравию, а затем в оазис Эль-Харга, где умер незадолго до начала Халкидонского собора. Его сподвижники были изгнаны с территории Римской империи, многие перебрались в Персию и в Аравию. Под покровительством персидских правителей несториане быстро образовали раскольническую церковь и основали свой патриархат в Селевкии – Ктесифоне, близ нынешнего Багдада. Воодушевлённые своей активной миссионерской деятельностью, они проникли в Индию и дошли до Китая. Упадок их церкви наступил в XIII-ом веке в период нашествия монголов. Согласно преданию, именно в несторианской общине верующих, пророка Мухаммеда ознакомили с Ветхим и Новым Заветами, и просветили относительно христианского вероучения, указав на его недостатки. Узнав от несториан о первородстве Измаила над Исавом и Исааком, а, следовательно, и его потомков, Мухаммед решил вернуться к истокам и на основе IV-го Завета, основал Ислам.
*    *    *

    «Кто имеет ухо, пусть услышит, что Дух говорит церквям. Тому, Кто побеждает, – ему я дам скрытой манны и ему я дам белый камень и на камне – написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает его» – духовные лидеры Реформации XV-го века первыми заявили: «здесь побеждать – значит, побеждать конкретно своими делами союз Церкви с миром, учение, проповедующее идолослужение и блуд, и учение, проповедующее иерархию […]» (Э. Сведенборг, «Суд над миром и обновление его», СПб., 1907).
    В Православие считается:
    «Сопоставление двух наград «скрытой манны и белого камня» – с полной очевидностью говорит о том, что эти награды являются лишь религиозными символами.
    «Манна» – это прообраз Христа как небесной пищи, дающей Божьему народу силы идти Божиим путём.
    «Открытой манной» народ Господа мог наслаждаться открыто, «скрытая манна», обозначающая скрытого Христа – это особая доля, сохраняемая для его победителей, для тех ищущих, кто побеждает деградацию мирской Церкви. Когда Церковь идёт путём мира, эти победители приступают к святому святых, где они пребывают в присутствии Бога и наслаждаются скрытым Христом, как особой долей для их ежедневного снабжения. Это вкушение, доступное всякому христианину, производит таинственное воздействие – залога и источника вечной жизни в Иисусе Христе […]» (А.В. Иванов, «Руководство к изъяснительному чтению апостольских посланий и Апокалипсиса», 3-е изд., СПб., 1886).
    Не более и не менее, жаль только, что к этому толкованию ещё не прилагается список счастливцев – «наслаждающихся скрытым ежедневным снабжением».
    Кто не жил в СССР (1922-1991), в самом передовом государстве «победившего пролетариата», тот не знает о существовании «закрытых» продовольственных баз, о деятельности спецмагазинов для «слуг народа», о «закрытых» санаториях и баз отдыха для особо избранных партийных, государственных и военных чиновников и членов их семей. Там тоже было «ежедневное снабжение наслаждающихся», которые жили уже в Коммунизме, как победители, в то время, как весь остальной голодный народ только строил ещё основы Социализма, ежедневно стоя в длинных очередях за продуктами питания, ликуя, кричал сытым чиновникам «Ура!».
    Поэтому читая некоторые произведения современных православных священников на тему: «Как мы наслаждаемся скрытым Христом», так и хочется, открыто сказать: «Вы выдаёте желаемое за действительность».
    Правда, сегодня в Православии существует и другое мнение.
    «Манна – та пища, которой питались израильтяне в пустыне (Исход 16.14-15). Впоследствии в апокалиптических книгах она стала символом трапезы мессианского Царства. Это небесная пища, вкусив которую человек больше не испытывает голода, это пища духовная. И на самом деле уже в Библии, во 2-й Книге Маккавейской (2 Мак 2.4-7) упоминается ковчег, в котором хранилась манна как мессианская пища, как знак радостной трапезы в конце времен (Исход 33.34). «Белый камень», на котором написано новое имя, вероятно, следует понимать как пропуск на мессианский пир.
    В древности на Востоке «новое имя» обозначало новый этап жизни или новую власть. Если один царь побеждал другого, но оставлял его на троне, то он давал своему вассалу новое имя. Если человек вступал на какой-то новый путь в жизни, он брал себе новое имя. Имени тогда придавалось огромное, священное значение, поэтому получение нового имени означало некий переворот в жизни. Мы часто видим в Священном Писании подобного рода символы, когда, например, пророк Иезекииль говорит о том, что Иерусалиму будет дано новое имя и он будет называться «Господь там» (Иез 48.35).
    Это повторяется и в целом ряде других мест из пророков. У Исайи мы читаем: «не будут уже называть тебя «оставленным», землю твою не будут более называть «пустынею», но будут называть тебя: «Мое благоволение к нему», а землю твою – «замужнею»» (Исаия 62.2-4).
    Новое имя получает и церковь Пергама, потому что отныне она принадлежит Господу, и в этом её глубочайшая тайна, не внешняя человеческая слава, а внутренняя, сокровенная. Это подвиг служения Богу, который совершается не перед лицом человеческим, а перед лицом Божьим. Это относится не только к истории церквей, но и к каждому из нас, потому что каждому, кто сохранит верность, Господь даст новое имя. Каждый по себе знает, что есть нечто такое в духовной жизни, о чем невозможно ни рассказать, ни поведать, потому что оно скрыто в глубочайшей тайне […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня, 2000).
    Римско-католическая Церковь придерживается мнения, что из-за грехопадения Адама и Евы, каждый человек должен умереть, однако, эта первая смерть не является окончательной. Мёртвые, если при жизни верили в особую роль Христа на земле, будут записаны в книгу Жизни, их энергия уйдёт в Рай (+). Вторая смерть им не страшна, они будут жить вечно. А энергия неверующих мёртвых будет помещена в Ад (-), и в назначенный Богом срок воскреснет, так как ей предстоит пройти через суд Великого Престола с окончанием срока VI Завета в 2036 году. Поэтому вторая смерть, – это есть Божий суд над поступками человека при жизни. После суда, в случае заблуждения из-за идей коммунистов, энергию (-) направят в Рай. Остальных в огонь, для уничтожения.
    Прочитав разные  взгляды священников, скажем, тяжело читать их бесконечные споры и фантазии. Они забыли об Иисусе, каждый из них выдвигал свои идеи, не понимая, пророческое наследие сына Божия.
    Где в их позиции План Бога, где притчи Иисуса о Плане Бога?
    Их нет, все христианские священники погрязли в определениях, в толкованиях непонятного, а основу забыли. Забыли, что Бог за их высказываниями не увидел главной цели служения, принять Его Законы и не путать: кто есть кто, и их роль в иерархии, ибо перед Богом все равны и возраста у Бога для людей не существует. А забыв, исказили истину Бога и привели к власти трёх Зверей атеистов, об этом и предупреждал их Иоанн Богослов.
    Читая богословов, порой трудно понять их мысли. Они простоту речи заменили на возвышенный смысл толкования. Борьба одних Христианских «отцов» Церкви против других за «чистоту веры» была пустой, но всё же их имена и мысли сохранились в веках, о чём и повествует данная книга. Таким образом, «первая смерть» – это отделение от тела: души и духа, а «вторая смерть» – это прощение Господом их заблуждения и направление их энергии в Рай (+) на вечную жизнь.
    В церковной иерархии не было ни одного лидера, который бы дерзнул понять Божии Законы и научить народы. Иисус сказал: «Я пришёл исполнить», христиане его слова не вспоминают, они твердят столетиями: «грех, покайся, не греши». Не понимая, что грех заложен для них в искажённых законах страны.
    «Ему я дам скрытой манны, ему я дам белый камень и на камне – написанное новое имя» –  в данной строке речь идёт о том, что в этот период появляется новое религиозное движение – Монашество, которое возникает из общего кризиса в последние десятилетия III-го века и неудержимо развивается в течение всего IV-V веков.
    Белый цвет – праведность через энергию Бога. Белое, означает добро, видя заблуждение верующих, Бог дополняет своё учение, из массы верующих выделяет самых усердных. Монашество – это достаточно сложное движение. С одной стороны, неожиданное возникновение сильных аскетических течений связано с утратой морального климата ранних времён возникновения Христианства, характерного для христианских общин, и тяга отдельных их представителей к мученичеству и к аскетизму. С другой стороны, в этот период «уход от мира» достигает массовых масштабов, несколько сот тысяч человек, в наиболее перенаселенных районах Средиземноморья, где нищета, а не только религиозные убеждения, толкала людей на бегство из городов и, особенно, из деревень. Для многих выход состоял именно в том, чтобы их приняли в изолированные от мира и приспособленные для совместной жизни религиозные центры. Только это давало людям возможность выжить с осознанием хоть какого-то смысла их жизни на Земле, в служение Богу.
   Идея аскетического поведения, которое отличалось бы от повседневного образа жизни, чужда первым этапам развития Христианской истории. Достижение «совершенства» в те времена не были прерогативой избранных: «кто не стремится к нему, тот не заслуживает прощения серьёзных проступков». Основателем подлинного организованного монашества, которое впоследствии возобладает, был святой Пахомий, родом египтянин, принявший Христианство во время военной службы при императоре Лицинии в 314 году. После кратковременного опыта отшельнической жизни Пахомий основал в 322 году в Фиваиде на берегу Нила, первый монастырь, куда принял сотню монахов.
    Мистическая ориентация монашества доминирует в первых монастырях, но вскоре вырисовывается также и некая элементарная форма кооперации с выделением различных занятий, предназначенных для поддержания жизни монахов, под руководством опытного настоятеля.
    Отсюда двойное значение слова «Манны»: «Открытой манной», духовным словом (Библией) может наслаждаться вся Церковь, все верующие, «Скрытой манной» (Апокалипсическими произведениями, пророческими текстами) – немногие верующие по собственной воле, ищущие Бога в монастырях.
    «Ему я дам написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает его» – в Православие считается, – новое имя – это новообращённый верующий, который при проведении обряда крещения как бы заново перерождается. Если мы будем искать Господа, побеждать деградацию мирской Церкви и наслаждаться особой долей Господа сегодня, он как скрытая манна будет наградой для нас в грядущем царстве. Если мы упустим Его, как нашу особую долю сегодня в церковной жизни, мы потеряем наслаждение им как наградой в грядущем царстве.
    Новое имя – это переживание того, кто был преобразован, поэтому только он сам знает значение своего нового имени, как блаженно состояние его духа […]» (С. Булгаков, протоиерей, «Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического толкования», Париж, 1948).
    Святитель Игнатий (Брянчининов, 1807-1867) утверждал:
    «Сам Дух Святой установил в Церкви монашество. Монашество не есть учреждение человеческое, а Божеское, и цель его, отдалив христианина от сует и попечений мира, соединить его, посредством Покаяния и плача, с Богом, раскрыв в нём отселе Царствие Божие. Милость из милостей Царя царей, когда Он призовёт человека в монашеской жизни, когда в ней дарует ему молитвенный плач и когда причастием Святого Духа освободит его от насилия страстей и введёт в предвкушение вечного блаженства.
    Но что приобрели прочие люди, гонявшиеся за суетою в течение всей своей земной жизни?
    Ничего, а если и приобрели что временное, то оно отнято у них неумолимою и неизбежною смертию, которая оставила при них одни грехи их. Посему велика милость Божия к тому человеку, которого сердце не вполне прилепилось к земле и которого Бог призывает к монашеской жизни таинственным призванием: «аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших» (Послание к евреям 4.7). Святые отцы утверждают, что всякому желающему вступить в монастырь надо избрать образ жизни, который соответствовал бы его духовной цели и вёл к ней. Рассуждая о положении, которое приличествовало бы наиболее упомянутому богомольцу, я признаю наилучшим для него вступить в отношения к монастырю монастырского ктитора. Оставаясь в светском звании и одежде, он может постоянно жить в монастыре, делая посильный произвольный денежный вклад. Такое наружное положение соответствует и душевной потребности вновь вступившего в монастырь и нуждающего в вещественных деяниях. Переход от светского развлечения к нерушимому глубокому безмолвию должен быть постепенен. Этот общий порядок указывают святые отцы при обыкновенном ходе дел […]» («Открытые письма», т. II).
    Возможно, в теории на бумаги это так красиво выглядит, но давайте спустимся с небес на Землю и подумаем: когда сегодня священники проводят ритуал крещения семидневных детей, о каких духовных переживаниях «новообращённого» может идти речь. Ребёнок родился только семь дней назад, вся его задача сейчас спать и сосать грудное молоко матери. То, что родители дали ему одно имя, а священник при крещении другое, – всё значения этого таинства он понять ещё не может и не сможет ещё лет двадцать, что бы там не говорили и не писали безбородые и седобородые теологи, мистики и толкователи. Единственно, что этот «новообращённый» понимает в этот момент, что его сухого и тёплого, зачем-то окунают в мокрую, холодную купель, ему это очень не нравится, поэтому он в знак протеста громко кричит и плачет.
    Следовательно, скорее всего, здесь написано не о «переживание того, кто был преобразован», а о другом, в период великих теологических распрей, новое имя, обозначает преобразованную личность в Духовенстве, то есть появление «чёрного» монашества, схимников. Отныне Господь прекращает общаться с людьми через пророков, а начинает действовать через немногих избранных – прозорливцев, кому по Его воле даётся духовная зрелость и опытность.
    Если во времена Библейских пророков Господь заранее раскрывал верующим происходящие события, предостерегая от возможных ошибок, стараясь направить Историю в нужное русло. То есть, Господь давал верующим в период Ветхого Завета право выбора, и достаточно было прислушаться к словам пророка, выполнить его предупреждение, и опасность миновала. Теперь же ситуация в корне изменилась, в период VI-го Завета предсказано всё заранее и изменить ничего нельзя.
    Читатель должен это понять: Право выбора у людей отнято, если ты этого не понимаешь, дальше читать эту книгу бесполезно.
    И когда, не важно кто: в рясе ли с паногеей на груди, в дорогом костюме тройке с изящным галстуком или в чёрном одеянии с массивной золотой цепью и пентаклем на шее утверждает, что: «в Библии камень обозначает материал для Божьего строения, что люди по своему природному существу не камни, а высохшая при засухе глина. Но, поскольку мы в результате возрождения получили Божественную жизнь с её Божественной природой, мы можем быть преобразованы в камни, причём в драгоценные камни, наслаждаясь Христом, как нашим жизненным снабжением. Если мы не последуем за мирской Церковью, а будем наслаждаться Господом в надлежащей церковной жизни, то мы будем преобразованы в камни для Божьего строения», знайте, это глубокое заблуждение говорящего, видимо, он не ведает, что творит бесовскую речь.
    История, описанная в Апокалипсисе уже совершилась, она записана в плане Бога, который Господь показал Иоанну Богослову, а верите ли вы в это или нет, это не важно.
    История, описанная в Апокалипсисе, полностью исполнилась до 1991 года и вскоре явится миру тяжкими событиями. Иоанн Богослов, писал и надеялся, что его услышат и подготовятся, а верите ли вы в это или нет, не важно, будет всё так, как записано в Плане Бога.
    План о семи церквах исполнился, шесть из них, за нарушение Законов Бога, уже уничтожены, и эти исторические факты описывает данная книга. Только неверующие могут говорить, что Новый Завет это «воздушный наркотик для народа», но с них «нечего взять», потому что они живут в темноте от своей слепоты и глухоты. Хотя живущие в XXI-ом веке, продолжают проповедовать «слепоту» XX-го века. 
*    *    *
ДТН.