Идентификация личности святых. p66-72

В житиях святых мы постоянно встречаемся со случаями,
когда святые, убегая от мира сего, точно узнавали идентифи-
каторы этого мира. Встретив кусок золота или монету на дороге,
перешагивали через нее или даже перепрыгивали и бежа-
ли прочь как от великой опасности. Но не монета и не золото
сами по себе опасны, а та душевная и плотская страсть к ним,
которую человек носит в себе как индивид, и та испорчен-
ность естества, при которой падшее естество влечет челове-
ка своими услаждениями, в чередование которых превращая
всю его жизнь. Люди, пробудившиеся навстречу Богу, – это

67
особый состав людей на земле. Не для честолюбия говорят об
этом святые, но чтобы, сознавая свою избранность чувством
окаянства и покаяния, беречь себя – в приношение Богу.
«Вы не от мира, потому ненавидит вас мир, но Я избрал вас
от мира. Придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца,
Дух истины, Он будет свидетельствовать о Мне. И вы будете
свидетельствовать, потому что Он от Моего возьмет и возве-
стит вам. Я уже не в мире, но и они (вы) не в мире. Я соблюдал
их (вас) во имя Твое (Отца), чтобы имели в себе радость Мою
совершенную, да будут все едино» (Ин. 15, 19, 26; 16, 15; 17,
11–13, 21).
Личность, в отличие от индивида, идентифицирует себя
святостью, то есть стяжанием Святого Духа, Духа усыновле-
ния, и идентифицирует себя сыновством Отцу Небесному во
Христе – Сыне Божием. Ради этого соединяется с Ним в таин-
стве причастия, открывает Его в уединенной молитве кротко-
го и покаянно-сокровенного сердца, укрепляется Им и в Нем в
повседневных буднях, где живет среди людей добродетелями и
исполнением Его заповедей.
В крещении став христианином и положив два обета, один –
отрицания сатаны и слуг его – падших ангелов, дел его и служе-
ния ему, другой – сочетания со Христом, исповедания устами
и жизнью символа веры и через то поклонения Ему и Святой
Троице, человек посвящает Христу свою земную жизнь ради
жизни Небесной, вечной. На литургии молится, следуя за тай-
ной молитвой священника, произносимой им в алтаре: «Сам
и ныне прошения к полезному исполни, подая нам и в настоящем
веце познание Твоея истины и в будущем живот вечный
даруя» (молитва 3-го антифона).
И таковым Господь «тако глаголет: обратитеся ко Мне всем
сердцем вашим в посте и плаче, и в рыдании, и расторгните
сердца ваша. И возревнова Господь и рече: се Азъ, не дам вас

68
на поругание во языцех и сущего (идущего) от севера отжену
от вас (отгоню): и взыдет гнилость его, и взыдет смрад его,
яко возвеличил дела своя. И не посрамятся люди Мои вовек»
(Иоиль 2, 12, 26).
Какие же чувства и расположения нужно иметь, чтобы Го-
сподь как своего, верного Ему, не дал на поругание
Святитель Феофан Затворник ради называния этих чувств
и расположений пишет три книги – «Что есть духовная жизнь
и как на нее настроиться», «Начертания христианского нраво-
учения» и «Путь ко спасению». К середине последней он вос-
ходит вместе с искренним последователем его учения к чув-
ствам, в которые каждому мирянину надо бы встать и с них
начинать свой день. Не только монаху, который с этих чувств и
в развитие их совершает весь труд брани с падшим естеством,
но и мирянину прежде всего.
Какие же это чувства? А вот какие
– Почитай себя ниже всех, имей готовность на презрение и
поношение всякое.
– Не дорожи ничем, носи готовность, повергши все, остать-
ся голому.
– Ходи в готовности к самым крутым крестам
– Испытывай себя, вникай в заповеди Евангельские и смо-
три, чего нет в тебе, то и клади как семя, чтобы растить его.
– Поставь себя перед лицом правды Божией, осуждай себя
без всякого оправдания и уклонения льстивого, ненавидь
свою волю, и хотение, и разумение. Тогда в таинстве крещения
по вере в Господа и в надежде на помощь Его, дал обет усердно
работать Ему до умучения себя самого безжалостного, теперь
взывай:
– достоин всякого осуждения и муки, но Ты, Господи дай
мне биться во все время жизни, ища спасения у Тебя,

69
– верую и хожу в надежде, что буду спасен ради милости
Твоей и ходатайства угодников Твоих.
Вот чувства! Их прилично назвать жизнедеятельностью
духовною. Общий совет и заповедь – непременно стоять в
каком-нибудь чувстве. Разверзи сердце и совершай молитво-
вание. Облеки это чувство Писанием (т. е. найди в Писании
соответствующие этому чувству слова) и повторяй их.
Не жди предрасположений. Действуй, хотя и ничего нет на
душе. Начальным чувством всегда должен быть Страх Божий,
а заключительным – самоуничиженное предание себя в волю
Божию, благую, нас спасающую.
Кто навыкнет поставлять себе в духе в такое чувство, тот
имеет готовое и безопасное пристанище. Кто хочет остаться
с одним собиранием умовым, тот трудится напрасно.
Не дивно, что в богословии ученые, при всем образовании,
непрестанно мечтают – это от того, что работают одною голо-
вою. Но и те, кто хотят все внешнее церковное делать (включая
обширные труды по монастырю или служения мирян на при-
ходе), но без внимания к таким чувствам, тот не будет видеть
плода. (А в последние времена будет оставлен Богом в том, что
сам избрал и куда сам захотел склониться). Поэтому священ-
нику руководствующему надлежит как можно скорее вводить
своих питомцев в это делание и утверждать в нем. Можно даже
прежде всего внешнего (мимо обширной образованности, как
это сейчас есть в воскресных и духовных школах), но всячески
совместно с ним, – и не только можно, но и должно.. Тогда и
внешнее пойдет охотно, спешно и зрело.
Несмотря на то, что есть люди отвне идущие внутрь, долж-
но остаться неизменным правилом – входить скорее внутрь и
здесь разогревать дух ревности. (Совсем не так, как это сегод-
ня делается по всему пространству Церкви. А делается внеш-
няя начитанность, образованность, одним словом – умовость).

70
Но и внешнее не должно оставлять: оно – опора внутреннего.
(Знать только надо меру внешнего. Она не должна быть боль-
шой.) И не уподобляться тому, кто сначала оставит внутрен-
нее, будто до времени созревания – придет-де срок – но после,
оглянувшись, находит, что срок пропущен и, вместо подготов-
ления, он вовсе стал к нему неспособен» (Святитель Феофан
Затворник. Путь ко спасению. М., 1899. Репринт. С. 217–223).
Прочитав о таких чувствах, внешний и средний человек,
да и внутренний нравственный, но свободно пользующийся
удобством современного мира, вольно или невольно восклик-
нет: да так ли это? Разве к нам, мирянам, или к нам, монахам
нашего времени, относятся эти чувства? Ставить в обязатель-
ность такие чувства – это что-то возмутительное. Это против-
но всем нашим представлениям о милости Божией.
Что сказать на это? Только что ушел в историю ХХ век, а
с ним невиданные за последние полторы тысячи лет гонения
на христиан, на Церковь. Гонения без всякого разбора на ми-
рян, монахов, на священников, епископов. Установка Ленина
была категоричной: «Чем больше мы расстреляем черносотен-
ных, тем лучше». Ссылки, тюрьмы, лагеря, непомерные налоги
на тех, кто оставался на свободе. Расстрелы, болезни, побои,
каторжные работы. Продолжительность заключения – три,
пять, десять, двадцать пять лет – в, казалось бы, невыносимых
условиях. Миллионы погубленных людей. Вглядываясь в эти
кровавые и жестокие страницы нашей истории, говорим ли
мы о милости Божией? Нет, мы в ужасе замолкаем перед этой
историей.
Тогда сквозь наше сегодняшнее молчание начинают
говорить новомученики и исповедники Церкви Русской. Они
говорят, что именно к этим названным святителем Феофаном
чувствам и расположениям Господь приводил их в событиях
Своего промысла о них, в событиях немилосердно жестоких

71
и непреодолимо долгих. Не придя к одному из этих чувств,
нельзя было сохраниться верным Христу, невозможно было
следовать Его заповедям, и нечем было удержать веру. Ту, что
свыше, что от Святого Духа. Потому что именно эти чувства
и способны привлекать к человеку Дух Божий, в этих чувствах
удобнее и проще удерживаться благости Божией и через
эти чувства милости Божией быть ближе к человеку, чтобы
поддержать его, утешить, укрепить в мужестве, терпении,
напоить силой и христианской стойкостью. Потом, после
выхода на волю, им стоило немалых внутренних усилий
внутреннего делания, чтобы удержаться в той мере благости и
божественного присутствия, какие были в тюрьме, концлагере,
ссылке.
А если мы говорим, что Господь всегда, во все времена один
и тот же, это значит, что условия входа в райскую жизнь и
жизнь вечную остаются те же самые, что во времена первых
христиан, времена египетских отшельников, в годы ХХ столе-
тия – советских гонений и в предстоящие для нас с вами по-
следующие ближайшие 20–50 лет.
Если человек в наше с вами время, да и в предыдущие 100–
200 лет мало что делал во внутреннем своем для своего спа-
сения, это только одно может означать: время до Страшного
суда ко второму пришествию Господа он будет проводить в
аду. В этом вместилище душ, которые в период земной своей
жизни мало что или совсем ничего не поняли, что от них тре-
буется для их же собственного спасения. Или, начитавшись,
много что знали, но мало или совсем ничего не делали на деле.
Или делали, но не так, как того ждет от них Бог. И чему учит
Святой Дух, посещающий всякого искреннего, жаждущего и
ищущего.
И если есть такой человек, но не успевает в своей земной
жизни, тогда приходит помощь Божия гонениями, болезнями

72
и бедствиями и в отрясающих от падшего естества событиях
приуготавливает человека в тех качествах для Рая, какие он
сам своей решимостью и духовной ревностью не обрел и уже
не успеет обрести.
Об этом же и завершающая глава Откровения Иоанна
Богослова: «Неправедный, пусть еще делает неправду, нечистый
пусть еще сквернится; праведный да творит правду
еще, и святой да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие
Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Блаженны
те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право
на древо жизни и войти в город воротами. А вне – всякий
любящий и делающий неправду. Жаждущий пусть приходит,
и желающий пусть берет воду жизни даром. И если кто отнимет
что от слов книги пророчества сего (т. е. не возьмет во
внимание и не исполнит), у того отнимет Бог участие в книге
жизни и в святом граде, и в том, что написано в книге сей»
(Откр. 21, 11–12, 14–15, 17, 19).