Мы рассмотрели темперацию ЛЦ – (линейный мир / циклический мир) в кн.3, часть 2, гл.V, раздел «Колесница Бога…». Суть ее в том, что мы, находясь в условиях космических скоростей и эволюций, их не сознаем и не ощущаем.
Есть темперация КВ = (корпускула / волна).
Только «корпускулярно-волновой дуализм» – качество микрообъектов. «ЛЦ-дуализм» – свойство уже макрокосма. Принцип дополнительности требует при воспроизведении целости явления применять взаимоисключающие понятия. Для нашего случая дополнительность появилась не из объективной природы, а из особенности познавательного процесса. Прибор (установка наблюдателя) создает наблюдаемую ситуацию.
Принцип относительности утверждает равноправие иннерциональных систем. В каком смысле равноправие? Равноправие состоит в том, что закон Ньютона не нарушается при переходе от системы к системе (преобразование Галилея).
Скорость света (в пустоте), измеряемая в любой инерциальной системе, должна быть одна и та же. Мы опираемся на работу К.Ланцоша.
Можем написать новое для механики теории относительности (ТО). То, что дал Эйнштейн. Новое механики ТО состоит в переделке уравнений движения. Вид второго закона Ньютона изменился.
Вот сам закон: «Производная по времени от импульса материальной точки равна силе». По Ньютону импульс .
По Эйнштейну .
Здесь V – скорость, m0 – масса покоя, m – масса, с – скорость света.
По Эйнштейну V<C. Это видно из формулы
И: «О чудо!» мы опираемся на работу М.Говиндана. Перевод Е.Богатых. Учитель Патанджали пишет (II. 18):
«Видимое имеет качества света, движения, инерции, оно состоит из элементов и органов чувств и существует чтобы дать опыт освобождения для «Я»». Эта фраза охватывает весь материал, который дан выше. Уточнение: prakasa – свет; kriya – движение; sthiti – инерция; silam – качество; bhuta – элемент: земля, вода, огонь, воздух, эфир; indriya – орган чувств; bhoga – опыт; apavarga – освобождение; drsyam – видимое. Это курсантам для тренинга.
Учитель Айенгар этой же сутре (II.18) дает свое толкование: 1) пракаша есть саттва, 2) «крийя – действие» есть раджас, 3) сущность бытия (состояние бездействия) – тамас. Саттва, раджас, тамас идут в элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир), идут в ум, идут в сенсор и мотор. Надо провести медитацию. Идет описание объекта для «Я». Теперь мы опираемся на работу О.П.Спиридонова.
Ученый дает толкование: «Во всех инерциональных системах отсчета все процессы природы идут одинаково. При этом скорость света одинакова во всех системах отсчета. Скорость света не зависит от скорости движения источника света». Осознайте эти слова!!! Мы уже знаем: Господь создал чудо-«темперацию одновременности бытия линейной вселенной и циклической». Второе чудо в этой сфере Бог совершил со светом. Это чудо (Своего внимания к наблюдателям) Бог дал понять Востоку. Запад, приняв теорию относительности, даже не понял, что в основе ее лежит великое чудо. Психологически это явление связано с наличием коллективных систем отсчета для людей Востока и Запада. Люди запада действительно мыслят иначе, чем люди Востока. Западники считают, что нет отдельных «выраженных» миров наблюдателей. Ими роль наблюдателей не осознана.
Бог для нас дает описание Наблюдателя, которое представляет также индивидуальный мир. (Гл. 7 стих 4-5).
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, ложное эго – эти восемь частей составляют Мои материальные энергии».
«Помимо этих есть Моя энергия, дающая живых существ. Это Джива. Он использует возможности материального мира».
Свами Прабхупада делает анализ этих двух стихов Господа. Мы должны учесть, что вся эволюция живого существа идет в уме. В оболочке ума Джива перемещается в очередное тело. Это тело строится внутри ума. (ШБ, П5, гл.11, стих 5). Свами Прабхупада говорит:
«Дух есть основное поле, материя творится духом. Материальное тело развивается благодаря тому, что дух присутствует в материи». Каждый индивидуальный мир определяется особой системой восприятия, которую Господь задал Наблюдателю. Ум Наблюдателя живет вместе с Дживой. Физическое и астральное тело в процессе их создания состоят из 15 компонентов. Пяти познающих чувств (сенсор), пяти деятельных чувств (мотор), и пяти первичных веществ (земли, воды, воздуха, огня, эфира).
Внутри системы координат конкретного наблюдателя скорость света не зависит от скорости источника света и одинакова для всех систем. Переселяясь из тела в тело, существо меняет свой индивидуальный мир. Существо по карме имеет набор желанных предметов. У людей миры отличны и особенны.
Высшим миром человека является мир построенный на теле с именем «Парам вачах».
Господь в основу этого алгоритма положил тело отсчета (наставление). Господь говорит об особом свойстве Наставления. Его Он называет «Парам вачах» (гл.10, стих 1). Большая заслуга учителя В.С.Семенцова, который поднял знамя «Наставления». Оно не знание. Оно – умение (эпистема). Господь проводит умение на уровне функционального подхода (бихевиоризм). Таким образом Бог упрощает освоение Своего алгоритма. Он вводит умение, которое по смыслу шире знания. Эти важные вопросы мы будем изучать. Ложное эго Наблюдателя находится под влиянием материальной иллюзии. Сам Бог есть вкус воды, Сам Бог есть свет. Такое понимание снимает с человека материальную иллюзию. И человек выходит на звуковой образ Господа (ОМ). И уже мы познаем химические элементы как особый образ Господа.
Господь Бог есть абсолютная истина, есть то, из чего все исходит. Три гуны – саттва (свет), раджас (движение), тамас (масса) возникают от Бога. Он их генерирует.
В «уме-Боге» (гл.10, стих 34) идут пять ощущений и возникают пять действий, которые тоже есть Он. Все предметы – интерференция ощущений, все события – наложение действий. Мы видим мир состоит из 10 стихий, они наполняют ум. При этом мы знаем (гл.7, стих 4): «Земля, вода, огонь, воздух, эфир есть фрагменты природы Бога». «Видящий подобие Высшего «Я» во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным йогом
(гл.6, стих 32)» – говорит Господь. Мы должны ощутить смысл стихий! Их суть! Есть 9 родов субстанций. Эти субстанции простые и сложные. К сложным относятся четыре стихии – земля, вода, воздух, огонь, каждая из которых состоит из атомов (параману). Здесь атом настоящий. У физиков атомы мнимые, ибо атом есть неделимый. У них он делится. Однако с другой стороны атом есть мельчайшая частица «химического элемента». Параману – мельчайшая частица земли, воды и т.д.. Среди простых субстанций есть физические: эфир (акаша) – субстрат звука, пространство – субстрат оппозиции (здесь / там), время – субстрат (старый / молодой).
Есть и психические субстанции: 1) манас (ум) и 2) Атман. Манас есть субстрат восприятия.
Коснемся вопроса сущности «Наблюдения».
Мы анализируем не сущность Наблюдателя, мы изучаем сущность наблюдения (процесса). Пусть модель включает Атмана и Идею, которая уже сидит в буддхи. Идея «охватывает» Атман и ОН с ней отождествляется. Запрягается. Мы опираемся на работу М.Элиаде.
Мы видим познание идет посредством буддхи. Но сам буддхи есть форма «материи».
Буддхи, являясь проявлением пракрити, ведет процесс освобождения. Порабощение есть также состояние разума. Ясное дело, что такой процесс порабощения идет только на том интервале, когда окончательная цель еще не достигнута. Мы видим, «освобождение» нам дает Господь. Мы верим, что Атман «думает». Он думает о том, что может быть освобожден. На самом деле «порабощенный» Дух вечно свободен. И если освобождение представляется нам драмой, то это происходит как следствие нашего невежества. Поэтому Господь во 2-й главе (стих 13-14) говорит:
«Живущий в теле переживает детство, старость, а также переход в другое тело. Если Дух свободен, то эти процессы идут легко».
«Контакт с «материей» дает то страдание, то наслаждение. Эти ощущения преходящи: выноси их без труда».
И Господь отмечает (гл.2, стих 15):
«Тот, кого они не колеблют, тот способен к бессмертию».
Это легко сказать, но трудно сделать!
Господь шаг за шагом показывает как получить результат. Есть две рати: 1) рать воплощенных в тело, 2) Рать людей, свободных от тела. Колесница Бога между ратями.
Если наш Атман чист, то зачем Он влезает в историю?
Мы продолжаем опираться на работу М.Элиаде. Господь дает простое толкование «Человек не получит свободы, если бросит действия». «Никто не может быть бездействующим. Причины, исходящие от Природы, ведут к действию» (гл.3, стих 3-4).
Речь идет о гунах. И Господь дает решение (гл.3, стих 8):
«Мир скован действием, если оно идет не ради жертвы». Господь Бог вводит особый вид дхараны. Она отлична от дхараны Патанджали уровнем духовности.
Вот алгоритм (стих 27, гл.9):
«Если ты выполняешь работу, если ешь, если делаешь жертвование или дарение, совершаешь подвиг, все это делай, как приношение Мне».
Курсант должен понять, что, делая жертву во имя Бога, человек выходит из обусловленного состояния. Я делаю работу по лечебному голоданию. Можно есть, но я отказался. Выход из обусловленности естественным процессом. И если это делается ради Бога, то идет свобода. Господь учит (гл.3, стих 16-17):
«Делая освобождение мы освобождаемся от «идеи страдания». Понимая, что «Я» лежит в другой стороне от мира и страдания». Его не смогут достичь сигналы из физического мира. Мы освобождаемся. Мы должны понять, что наше благосостояние не зависит от наших усилий. Оно зависит от алгоритмов, данных Богом, и работы операторов системы – полубогов. Здесь мы разбираем вариант, когда цель освобождения не достигнута.
«Однако если человек осознал суть «Я», то он свободен от жертвоприношения». (стих 17, гл.3).
Мы опираемся на текст мадам Безант. Господь показывает нам на практических примерах, что надо оставить мирскую философию и надо принять Его «Наставление».
Какая же практика, данная Богом, ведет к остановке влияния на нас идеи страдания?
Ответ. Концентрация на одной точке – кончик носа (дхарана) и медитация на идею сущности Бога ведут к освобождению от страдания и, в частности, от боли. Бог дает несколько вариантов этого алгоритма. Мы здесь приводим описание одного из них (гл.6, поэма).
«Надо постелись траву куша, накрыть ее шкурой, и тканью. Место работы должно быть организовано в виде сидения. Сидение не должно быть низким. Особенно высоким его не надо делать» (гл.6, стих 11-12).
«Начав работу нужно держать шею и голову вертикально. Это положение относится и к телу. Взгляд должен быть устремлен на кончик носа. Нужно сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня целью жизни» (гл.6, стих 13-14).
Свами Прабхупада дает следующее толоквание тексту 15 (гл.6):
«Практикуя таким образом, йог достигает Царства Господа (обители Кришны) путем прекращения материального существования».
Мы вступили в зону дхараны и дхианы.
Окружающий мир есть набор образов вожделения. Из взимодействия ума с 10-ю чувствами идут вожделенные образы (ВО). Образы эти Наблюдатель ведет в чувственный опыт. Здесь Он является деятелем. Если «ВО» стали предметами ощущения, то работает схема успеха. Если же «ВО» сидят в уме, то полагают: «жизнь неудачна». Нужно жертвоприношение. В уме идут пять ощущений и пять действий. Предметы состоят из первых, события – из вторых.
Мы должны понять, что вся деятельность есть «речь – прикасание – ходьба – совокупление – опорожнение». События окружающего мира есть набор этих пяти действий. При этом окружающий мир состоит из элементов. Господь кармически управляет состоянием эфира наблюдателя. Элементы «идут» от Эго. Концентрация на своем Атмане или на Атмане Господа Ишвары пресекает все эти процессы и происходит избавление от понятий «места – времени – действия». Дхарана и дхиана влияют на элементы и изменяют само пространство бытия.
1. Читта-йога
Рассказав про операциональное могущество ума, мы начинаем раздел о «читта-йоге». Здесь уместно поставить вопрос: «Что такое сознание?» Есть ли оно вообще? Ведь поведение обладает фактами. Их можно описать точно. Можно перестать пытаться «понимать» психические процессы. Господь такую технологию принял полностью. Однако Он Свое решение снабдил четким обоснованием. Буддизм полностью «отбросил» понятие «Дух», «Атман». Бог повелел принять это значение.
Он говорит (гл.2, стих 12):
«Не было времени, когда бы «Я», или ты, или эти цари не были;…»
И Господь поясняет (гл.2, стих 20):
«Атман не рождается, и не умирает, Он не перестает существовать. Он не убит, когда тело Его убито».
Сравним другую точку зрения.
Мирча Элиаде пишет: «Буддизм полностью отбросил «душу-дух», понимаемое как духовное единство, и заменил его «состояниями сознания». Это было сделано для того, чтобы избежать парадоксального положения «Я», лишенного контакта с природой и тем не менее являющегося творцом человеческой драмы».
Академик Б.Л.Смирнов, находясь на позиции йоги, определяет «сознание» в виде релятивистского эффекта от контакта Атмана и буддхи.
«Ум-читта» лишен сознания» – поучает С.Чаттерджи.
Ученый говорит: «Читта», находясь вблизи «Я», отражает сознание «Я»» Мы знаем, что «Читта» отличен от «ума-манаса». Когда «ум-читта», связывается с объектом, он принимает форму объекта. Эту операцию ум делает через: «ум-манас». «Я» же получает «объект» через «ум-читту».
Видя состояния «ума-читты», «Я», отождествляясь с ними,начинает рассматривать себя как субъекта,который рождается, живет и умирает. Все это приводит к убеждению, что «Я» спит и пробуждается, воображает и вспоминает, исправляет ошибки и обучается.
Когда волны эмпирического сознания утихают и оставляют «читту» в спокойном состоянии, «Я» осознает себя как отличного от ума и тела.
Итак, «Я» есть «чистое» сознание. «Я» смешивает себя с «читой». «Читта» же есть первый продукт пракрити. Так учит «читта-йога». Феномен «йоги» в этой доктрине есть прекращение деятельности «ума-читты». Здесь «йога» не означает контакта между «Я» и Богом. Цель йоги состоит в том, чтобы не позволять «Я» отождествлять себя с вариациями «читты». Но это невозможно до тех пор пока идут изменения. Цель – затормозить изменения «ума-читты». Остановка «сознания».
Мы должны освоить еще одну идею.
Ведь йога, «говорит», что есть столько «Атманов-Пуруш», сколько человеческих существ. И каждый Пуруша есть монада – изолированная монада. Атманы при освобождении не могут обеспечить контакты.
Веданта «говорит»: «Множественность «Я» есть иллюзия». Правильно ли?
Если бы существовал только один всеобщий Дух, то не могли бы быть смерть и жизнь. Не могло бы быть различие полов. Но есть и на это тоже конструктивы.
Мы уже знаем, что можем (многие это сделали) отстранить страдание пониманием его нетождественности Духу.
Освобожденный человек (ОЧ) будет продолжать жить, ибо его тело сидит в алгоритме кармы. Вся работа этого человека уже бескорыстна. Он отказался от плода. Когда поступки делает освобожденный (ОЧ), то он знает: «Не «Я» действую» – «оно работает». При этом новая карма не идет. Невежества нет. Когда последняя психическая инициатива покинет «ОЧ-человека», он получает нирвану. Но здесь очень важный момент. В читта-йоге освобождение человеку дает «материя». Освобождение человеку в буддхи-йоге дает Дух.
Нам предстоит упорная работа, которая разбита на 4 части. В первой мы должны изучить и понять механику бытия. Увидя ее суть, мы должны перестать в миру видеть (или искать) какие-либо ценности для себя. Мы рождаемся в муках, умираем в муках. В промежутке создаем самообман. Ум упорно зовет нас к высотам наслаждений. Мы не понимаем, что за ними лежит страдание. Мы хотим кем-либо обладать. Мы обзавелись имением, у нас семья, у нас собственность.
Здесь не сознание должно поменять бытие, сейчас бытие должно изменить сознание. Сознание – дело долгое. Бытие – дело быстрое. Опытное изменение бытия! Работа опирается на «Чхандогья-упанишаду».
Эта Упанишада продолжает традицию Вед. При этом делается отход от ритуальной и мифологической темы.
Эта упанишада идет путем предпочтения «внешнему» ритуалу «внутреннего». Мы опираемся на работу В.Эрмана.
Ритуал прост: «Все, что тебя окружает есть ты». Чем больше ты имеешь, тем больше ты страдаешь. Женщина чарует тебя ласковой речью. У нее восхищенный взор, ты видишь движения ее тела. Все есть ты. Едва освободившись от ее объятий, ты спешишь добыть ей пропитание (или жилище). Это твое тело отсчета. Меняем тело отсчета, мы меняем бытие. «Свое» бросаем и идем по пути воли Бога. Мы не хотим обладать, хотя дружелюбны ко всем существам. Мы при этом умиротворенны, свободны от похоти. Во всем, что нас окружает видим присутствие Бога.
В этом и состоит работа Упанишады. И эту работу, как утверждает текст Упанишады, ведет наш Господь Кришна. Автор Упанишады добавляет: «Господь Шри Кришна – сын Деваки». Все точно!
Есть люди, которые почитают священное слово. При этом они не расстались с чувством обладания. Если не оставил свое служение чувству обладания, Господь не заберет тебя в Свое обладание. Когда ты перейдешь в служение Господу, то поймешь, что лишь оно способно дать счастье. Кто считает, что он обладает тем-то и тем-то, он сидит в мире обмана: нельзя служить двум. Когда Святой Бхарата стал оленем он имел молитву. Нам она важна для подражания.
«Господи Вездесущий, Ты обладатель всех жертв. Ты награждаешь жертвующих. Ты воздаешь по заслугам. И я, раб Твой смиренный, принимаю как дар лишения и невзгоды. Ты вершитель закона и источник вдохновения. Ты даруешь силу идущему к Тебе и смирение отчаявшемуся. Ты повелитель судеб и Душа живых. Я слуга Твой прошу принять меня таковым у Твоих стоп».
Мы еще будем говорить про святого Бхарату. Сейчас же надо узнать, что про него говорит священное писание.
В Шримад Бхагаватам, в пятой песни (гл.12, стих 46) сказано:
«Лишь чистые сердцем способны узреть величие благородного царя. Кто внемлет чудесной повести о Бхарате, тот получает благо для себя и своих близких. Жизнь ему уготована долгая, счастливая. Такой человек имеет славу на земле. После смерти он пойдет на небеса или войдет в Царство Бога».
Кто хотя бы один раз в молитве к Богу прославил Святого Бхарату, тот добьется всего, к чему лежит его душа. Чего бы ты ни пожелал – земных благ иль небесных, проси в молитве Бхарату и Он исполнит.
Здесь переходим ко второй теме нашего обсуждения. Предмет – «категориально-телеологические схемы» (КТС).
В первой главе (кн.1) вводится понятие Пракрити. Пракрити есть сущность из памяти и говорится, что Пракрити, представляя собой «сущность-идею», одновременно является КТС. Здесь надо многое узнать. Прежде всего надо разобраться с понятием «телеология». Мы опираемся на работу Е.Ф.Губского. Телеология есть учение о цели и целесообразности (целеология). Все в мире и работа человека, и события истории, и природные явления имеют цели. Наш Господь перед нами ставит цель (гл.18, стих 57):
«Устремившись ко Мне, все деянья
Возложив на Меня силой мысли,
В созерцании всегда пребывая,
Всем сознаньем в Меня погружайся».
(Перевод В.С.Семенцова).
Этим стихом Бог дает Свою категориально-телеологическую схему, созданного им предмета поведенческого типа.
Надо четко осознать, что учение о категориях на западе расходится с аналогичным учением индийской философии.
Е.Ф.Губский пишет: «Кроме западной философии, сложная система категорий была построена прежде всего индийской философией, а именно философскими учениями санкхья, вайшешика, и ньяя». Мы, опираясь на работу Г.Гегеля, введем у курсантов важное представление. Этот объект хорош прежде всего тем, что на его основе можно создать мощное размышление о Господе, о Боге.
Мы должны представить и осознать такую изумительную картину:
Первая КТС Еще до создания мира Бог ввел категории. Они стали основой формирования проява мира.
При этом Господь существенно использовал категориально-телеологические схемы.
«Адхьешьять я имам дхармьям самвадам авайох гьяна – ягьена тенахам иштах сьям ити ме матих» (гл.18, стих 70).
(Перевод В.С.Семенцов):
«Когда человек повторяет этот наш разговор о дхарме –
Жертву знаньем он Мне приносит:
Таково Мое, Партха, решенье».
Мы должны увидеть важную для нас идентичность текстов.
Шри Двайпаяна Вьяса в своем произведении (ШБ) пишет (П5, гл.14, стих 46):
«Кто хотя бы единожды прославил святого Бхарату, тот добьется всего, и к чему лежит душа его». (Перевод Б.Ч.Бхарати Свами).
Господь же также говорит о приносе «жертвы знанием». Таким образом человек, погружаясь всем своим сознанием в Господа, одновременно исполняет жертву знанием. Для читта-йоги, для йоги, которая опирается на проспект сознания, Господь дает новое важное развитие. Как нельзя отделить друг от друга два прибора Манас и буддхи, так нельзя мыслить в отдельности «читта-йогу» и «буддхи-йогу». Для наших курсантов работа одновременно идет по этим двум путям.
Переходим к модели номер три. Делается работа по осознанию функций Пракрити и Пуруши. Курсанты должны понять, что чувство усталости и чувство страдания есть самообман (самовнушение). Пуруша страдать и уставать не может. Эти функции лежат в сфере пракрити. Курсанты должны понять разделенность их. Но в пракрити и усталость и страдание идут от вызова «Я».
Здесь мы говорим про абсолютный дух, который тождественен божественному духу.
Пракрити обозначим «КТС-1», Пурушу – «КТС-2». Вариантов соединения КТС-1 и КТС-2 много. Мы ведем два из них. Вариант соединения КТС первого вида обозначим буквами КТС-А. Это вариант соединения без отождествления.
На схеме мы видим, что Бог создал две категории: КТС-1 и категорию КТС-2. Создавая их, Он определил также категорию КТС-А: Раздельное существование. Пуруша может вести дела без вредной интенции. Второй вариант соединения сложен, ниже дана схема. Работает отождествление.
КТС-3 есть продукт соединения КТС-1 и КТС-2 в рамках схемы КТС-В. У нас КТС-1 есть Пракрити, КТС-2 есть Пуруша, представим себе, что КТС-3 есть тело, и душа (вместе). Мы понимаем, что духовные различия между людьми больше, чем биологические. Настало время сделать уточнение. Философские категории представляют формы действительности. Мы фактически используем особое понятие категорий, которое отлично от категорий западной философии. Наши категории проистекают от КТС. Поэтому мы вначале сообщим привычное определение, потом дадим второе определение, которое характеризует категории поэмы Господа. Обычно мы представляем себе категорию как общее понятие (материя, время, движение). В восьмой главе поэмы Бог задал удивительную по красоте категориально-телеологическую схему. Схема 1.
Господь сказал: «Высочайший и неразрушимый есть Брахман. Природа Его – самопознание. Его деятельность в виде производства материальных тел живых существ и по исполнению ими своих функций называется кармой» (гл.8, стих 3).
Читатель должен уловить поведенческий план данной КТС.
Все эти важные представления нужны для успешного завершения нашего опыта. Мы, опираясь на текст поэмы, планируем трансформ, состоящий в преобразовании привычных категорий мирского человека в категории освобожденного. Сами эти новые категории и выполняют всю работу его практического освобождения. Сейчас мы должны понять самое главное. Есть единый Дух. Его можно представить как воздух охвативший все небо. Мы мыслим сущность всего как Дух. Это удивительно, но Дух имеет тенденцию к самопознанию. Самопознание духа конкретное. Как летчик-испытатель пробует новый самолет, так и Дух познает Сам Себя.
Бог есть побуждение к самопознанию. Побуждение Духа. Бог внутри Духа. Как это доказать? Наука есть факт, что Дух Себя познает. Дух Себя познает так же как летчик-испытатель познает новую машину, которую сделали на авиазаводе. Летчик, работая с машиной, познает фрагменты пилотирования. Дух познает категории Самопознания. У летчика в начале работы фрагменты крупные. Он отрывает самолет от взлетной полосы и парит в воздухе. Узнавая суть, пилот работает с «микро-фрагментами» отрыв от земли, парение, касание.
У Бога есть крупные категории: они распадаются на мелкие категории. Бог эту работу делает до появления мира. Летчик свою работу делает до появления реальной готовой машины, которая работает в миру. Так, деля Себя на фрагменты, а их на микрофрагменты, Бог доходит до фрагмента человеческой сущности.
Андрэ ван Лисбет пишет: «Человеческое существо состоит из стратификаций, или пластов, охватывающих разные состояния – от духовных до плотного проявления Духа – до видимого тела. Каждая такая стратификация называется «кошей». Это слово переводится как «слой», однако слой подразумевает разделение разных компонентов, а такое представление чуждо индийскому мышлению, рассматривающему человека как целое». Мы себя видим и мыслим как целое.
Учитель Андрэ продолжает: «Мы имеем дело с индивидом отделенным от других индивидов. Мы знаем, что самые плотные слои Духа зарождаются в высших духовных стратификациях, которые считаются причинными. Индийский подход противоречит представлениям западной науки: индусы смотрят в телескоп с другого конца. По мнению западной науки сознание находится в головном мозге. По мнению йогов, мозг – это не что иное, как инструмент сознания, и именно мозг находится в сознании, а не vice versa. Сознание создает мозг, а также использует его. Для нас радиоприемник – это устройство, принимающее волны: он из волн электромагнитных выделяет звуковые.
Наша глубинная коша – это источник остальных кош. Она называется Анандамайя-кошей». Дальше нам все известно (кн.3,часть 1, «Плод МП-1).
Однако, для удобства читателей продолжим рассуждения учителя. Поймем, что в индийской философии считается, что человек – это не тело и душа: это дух, который строит тело. Основой, материалом остается Дух, в Его среде идет процесс материализации. Атман или Дух на первом шаге создает центр, ведущий это уплотнение Духа. Возникает процесс, который имеет имя «Виджнянамайя коша. В ней и работает Аханкара (ощущение Эго). Самим процессом индивидуализации правит Буддхи (разум).
На втором шаге Виджнянамайя коша перекрывается маномайя-кошей. Последняя есть вся психическая деятельность. Кроме той, которая охвачена Виджнянамайя-кошей. На дела маномайя-коши настроен Манас-Ум.
Следующий шаг связан с двумя кошами:
1) Пранамайя-коша и 2) Аннамайя-коша. Последняя есть самый плотный слой Духа, который мы зовем «физический слой». Тело человека построено из химическх жлементов. Они идут в тело из того, что мы едим.
Эти атомы подлежат группировке, которую ведет Пранамайя-коша.
Учитель Андрэ пишет: «Пранамайя-коша (не путать с пранаямой) – это наше духовное иллюзорно материальное праническое тело. Энергетические потоки работают в «материальном» слое Аннамайя-коши. Физически в ней «собираются» все коши. Истинная «движущая» сила, которая сидит в движениях тандема «Аннамайя-коши и пранамайя-коши» – это сознание, которое «идет» из Маномайя-коши и Виджнянамайя-коши, проходя «чакрами» или антеннами входа. Радиоволны идут из поля. Они влияют на входы приемника. Приемник же дает колебание воздуха. Мы получаем звук. Но в комнате есть и радиоволны и волны звука. Здесь проводится аналогия комнаты и тела человека. Колебания электромагнитного поля становятся колебаниями воздуха. Разные коши есть разные уровни бытия. Йог уходит в Анандамайя-кошу и замедляет процессы жизнедеятельности. Он входит в свою сущность и входит в контакт со свободным Духом. Это и есть самадхи. Химические элементы – духовны. Из них сделана Аннамайя-коша. Здесь тандем Аннамайя и Пранамайя кош.
А. ван Лисбет пишет: «Нади соответствуют мердианам акупунктуры». Китайские точки, в которые специалист вкалывает иголки, – это чакры. В теле тысячи «чакр». Это входы сознания. Только сейчас мы готовы понять слова нашего Господа, которые Он говорит во 2-й главе.
Господь сказал (стих 17, гл.2):
«Знай же что Дух, Своим присутствием держит на Себе все тело».
Свами Прабхупада пишет: «Существуют частицы души, которые есть духовные атомы. Они и есть основа материального тела». «Мундака – Упанишада» (3.1.9) уточняет: «Душа плавает в пяти потоках праны (прана, самана, апана, удана, вьяма). Когда она очистится от скверны, находящейся в них, пойдет ее духовное действие».
2. Буддхи-Йога
Мы должны вспомнить как начинали работу в области Буддхи-йоги. Надо почитать в кн.1 раздел «Механизм «Я» …» (гл.6).
Тогда мы искали в себе Решимость, Виденье, Знание Я. Буддхи-йога была для нас идентична воззрению: «Надо принять решение видеть из «Я». Сейчас мы делаем шаг вперед. Основой для него являются важные положения, которые надо сказать. МЫ опираемся на работу Д.Фроули.
Первое. Разум есть пламя Истины. Истина сейчас для нас состоит в 100% значении для нашей жизни «Я» Господа Ишвары и нашего «Я».
Второе. Термин «буддхи» идет от корня «буд» – воспринимать. Господь этому представлению придает большое значение. Он вводит концепцию многих наблюдателей. Что должно быть воспринято ими? И мы понимаем: «Внешний мир не существует независимо от восприятия и мышления».
Восприятие есть функция кармы (гл.13, стих 4).
Третье. Бог открывает для нас то, что должно быть познано (гл.13, стих 13). Познан должен быть Высший Брахман, который превосходит (бытие / небытие).
Четвертое. Мы отвергаем представление, что «буддхи-йога» есть одна из прочих йог. Она есть конечный предел знанию. Бог эту мысль оформил в виде фразы «ядж гватвамритамашнуте анади мат-парам» (гл.13, стих 13).
Суть шага, который нам предстоит сделать поражает наше воображение. Из сострадания к нам Господь войдет в наше «Я» и уничтожит наше неведение (гл.10, стих 11).
Мы соединяем знание двух глав поэмы господа. Речь идет о десятой и тринадцатой главах. Такой совместный взгляд раскрывает суть подхода нашего Господа. Кармическое бытие есть следствие управления восприятием со стороны Господа Параматмы.
Будет интересно описать явление восприятия в терминах низших материальных систем. Само свойство вещи заключается в способности быть воспринятой. Ее бытие раскрывается через восприятие. Если такого нет, то и вещи «этой» нет. Мы вспоминаем идеи Дж. Беркли и опираемся на работу И.В.Андрущенко.
Чтобы оценить значение восприятия для существования всей мировой кармической системы мы должны осознать простые факты.
Как мы узнаём индивидуальные черты лица в разных его положениях? Сейчас мы делаем рассмотрение в системе огня – зрение. Но подход работает для всех чувств. Изучение форм предметов на основе зрения требует включения мышц. Нет это не только мышцы внутри глазного яблока. Для этого дела нужны мышцы двигающие все тело. Прежде всего мышцы двигающие голову. Поразительно эта система «зрительно-мышечной обратной связи существует на уровне плоских червей. У этих существ работает стремление избегать свет. У каждого существа своя карма, определяемая через восприятие. Идет регулировка, находится баланс импульсов от двух глазных пятен. Соотношение импульсов влияет на мышцы туловища, меняющих положение тела. Существо уходит от света. Мы опираемся на работу Норберта Винера. Ученый отмечает, что пара фотоэлементов с соответствующими усилителями, мостик Уитстона для сравнения их выходов, и еще одна пара усилителей, управляющих входом двух электродвигателей двухвинтового механизма, обеспечивает нам принцип фототропического управления.
Тропизмы и таксисы изумительные возможности живых существ в рамках кибернетических систем Бога. «Tropos» – это «поворот», а «taxis» – «расположение по порядку». Низшие существа, животные, растения. Отдельные клеточки могут передвигаться. Сперматозоиды, лейкоциты, низшие растения и животные имеют двигательные реакции. Больше того этим качеством обладают части клеточек.
Господь говорит (гл.10, стих 8-10):
«Всего сущего Я – источник,
Все, что есть, от Меня происходит;
Зная это, ко Мне устремившись,
Мудрецы Меня почитают»
«Утвердив на Мне мысль и дыхание,
Обо Мне просвещая друг друга,
Обо Мне говоря постоянно,
Они мир обретают и радость».
«Этих вечно устойчивых бхактов,
Что Меня почитают с любовью,
Я одариваю йогой мысли:
Они ж ею ко Мне приходят».
(перевод В.С.Семенцова).
Все сказанное Богом подчеркивает правильность нашего понимания Бога. Мы видим в Господе великого системщика, мы любим Его как Великого Кибернетика. Такая любовь не уступает стандартной бхакти и дает новые возможности. Действительно Бог вошел в наше «Я» и открывает нам Свои тайны.
Посмотрите сами. В 10-й главе Бог говорит важную вещь. Он говорит (гл.10, стих 5): «От Меня все разнообразье состояния существ происходит», Бог вошел в наше «Я» и мы вдруг поняли, что мы есть Атманы. Это мы поняли особо. Поняли по буддхи-йоге. Центральная идея такого понимания сидит в буддхи.
И Атман, глядя на эту идею, «сказал»: «У Меня не может быть боли». И мы поняли, что боль наша в стороне. Как только мы осознаем себя с Богом – Бог в сердце и в теле (и в мире), то сразу Он награждает нас новым открытием.
Нам казалось удивительным, что Санкхья уделяет внимание веществу (Матушка Пракрти) и на этой основе хочет знать как понимать Атман.
Разве, познав устройство вещества, можно познать невещественный Дух? Однако, Бог, войдя в нас дал ход этой мысли. Ведь действительно постижением ложного и надо находить Истину.
Атман не имеет биологической связи с телом. Поэтому никакие факторы тела и ума влиять на наше Я не могут. Жизнь живет «Я»; и «не-Я», не может дать управляющий импульс, который способен осуществить смену состояния нашего Атмана. Само такое твердое понимание (буддхи-йога) сделало откровение: «Боли то – Я не чувствую». Мы опирались на учение святого Бхараты (ШБ, П5, гл.12, стих 3-4). Здесь понимается ясно отличие «Я» от «не – Я».
Мы сейчас должны четко представить природу Буддхи и сопоставить этот прибор с Манасом. Буддхи есть синтез ложного эго и гуны раджас. Сомнение – важная функция разума. Другие виды работы буддхи такие: 1) заблуждение, 2) верное представление, 3) память, 4) сон.
Согласно стиху 6-7 (гл.13) буддхи входит в состав поля наблюдателя. Разум-буддхи отдельного сознания не имеет. Подобно тому как простейший материальный процесс может обеспечить принцип фототропического управления, точно так же сложный материальный процесс – буддхи может обеспечить такие важные дела как сон и память, верное и ошибочное представление, а также сомнение.
Господь Параматма диктует людям устами тех, к кому Он низошел Своей милостью. Так говорит ШБ, П5, гл.11 стих 13-14 (перевод Б.Ч.Бхарати Свами). Для человека смерть становится главным периодом жизни. Святой Бхарата в одной из прошлых жизней был царем. Он осознал бессмысленность мирских забот. И покинул общество людей. Он решил в созерцании познавать Истину. Но случилось так, что Бхарата привязался к оленю. И эти узы оторвали отшельника от плановой работы. Он остановился в деле поиска Истины. Вынужден был родиться в оленьем обличии. Буддхи-йога Господа Шри Кришны состоит в том, что Бог входит в «Я» человека и делает необходимые изменения. И Бог дал оленю память о человеческом периоде жизни.
Наша практика уверенно показывает, что Господь отделяет праведника от всех прошлых друзей. Раньше время тратилось даром. Сейчас человек обязан жить с Господом в прямом смысле этого слова.
Господь повелел постепенно включать мощь Его огненных стихов. В нашей первой книге (гл.5, раздел «Буддхи-йога = любовь к Богу…»).
Мы давали толкование В.С.Семенцова.
«Арджуна сказал:
Целиком погруженный в самадхи,
Нерассеянный мыслью – каков он?»
«Благой Господь сказал:
Если муж себя очищает
От страстей, проникающих в сердце,
Пребывая в себе, рад собою,
Это значит: он в мудрости стоек» (гл.2, стих 55).
Такое толкование готовило нас к большим переменам.
Здесь Бог сказал дать толкование Его 55-го стиха (гл.2), сделанное Анной Безант. Он сказал автору.
Вот этот замечательный стих:
«Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его «Я» нашло удовлетворение в «Божественном Я», тогда он именуется человеком стойкого ума» (стих 55, гл.2).
«Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха, гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом». (стих 56, гл.2).
«Тот, кто ни к чему не привязан, кто встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось». (стих 57, гл.2). Здесь вопрос не о равнодушии, а в победе над страстями.
Вернемся к судьбе мудреца Бхараты. Милостью Бога наш герой не забыл о том, что с ним случилось. Бхарата четко осознал причину своего падения: прекращение работы. Привычных друзей, с которыми хорошо тратить время на пустые дела, заменил олень. Бхарата в новой жизни старается ни с кем не вступать в отношения. Он говорит: «Не хочу быть никому обязан, не хочу, чтобы мне были обязаны». Наш режим похож на режим мудреца Бхараты. Мы четко понимаем и видим, что Господь остановил наши связи с другими людьми. Бхарата говорит важные вещи: «Если мне доведется повстречать раба Истины, я припадаю к его стопам, ибо он держит ключ к совершенной свободе». И мудрец добавляет: «Рабам Истины не страшны соблазны мира. Слушая их, человек получает в руки меч знания, которым разрубает узлы и, свободный, вступает в обитель Вечной Истины». (ШБ, П5, гл.12, стих 16). Учителя Бхарату можно понять так. Человека, который встал на путь буддхи-йоги ведет Сам Бог. И если нужно Господь дает встречу ученику с более опытным курсантом. Но можно объяснить по другому. Бог методом буддхи-йоги ведет человека. Господь входит в его «Я» и открывает ему смысл новых знаний. Бхарату вел Господь.
Интересно сравнить знание Бхараты и знание, получаемое из поэмы Господа.
Господь говорит (гл.6, стих 18-19):
«Когда мысли поток, обуздан,
Пребывает лишь в Атмане, Партха,
Когда муж успокоил желанья –
Он только тогда именуется «йогин».
«Когда йогин, мысль обуздавший,
Сам себя укрепляет в йоге,
Он подобен свече, чье пламя
Не колеблется в месте без ветра».
(Перевод В.С.Семенцова).
Господь ввел великое слово «запряжение» (юктах), поэтому, связанное с мыслью об Атмане, вовлечение чувств и ума
в служение Богу является правильной организацией своей среды и своего окружения.
Есть надежный способ запряжения на оптимальное бытие, так мы называем жизнь по рецепту Бога. Человек стихийно отождествляет свой Атман с материальными обстоятельствами. И йога учит процессам управления отождествлениями. Это сложное дело. Можно также пойти более экономным путем. Мы сознательно подаем на вход ума идеи и обстоятельства, связанные со словами Атман и Господь. И Атман естественным путем на них отождествляется.
Бог и учит нас этому. Он говорит (гл.10, стих 8):
«Всего сущего Я – источник,
Все, что есть, от Меня происходит;
Зная это, ко Мне устремившись,
Мудрецы Меня почитают». (Перевод В.С.Семенцова).
Ясное дело, для того, чтобы Атман «хорошо» захватил сказанное выше Богом, и Он и ум должны быть подготовлены. Когда мы думаем о Боге или об Атмане «все-все» наши болезни уходят. Поясним как идут к нам болезни. Ум хранит желания. Удовлетворение желаний вызывает пресыщение. Отравление водкой, например. Неудовлетворение их вызывает гнев. Разрушение нервной системы. Идет «работа»: «желание – пресыщение – гнев». Думаем дальше.
Вот ощущения: «звук – касание – цвет – вкус – запах». Ими соткано наше причинное тело. Все предметы мира есть сочетания ощущений. Кроме них есть работа. К ней относятся: «речь – прикосновение – ходьба – совокупление – опорожнение». События мира есть сочетания этих работ. Эго дает понятие «мое». Все. Мы должны подготовить Господа Ишвару, который в сердце. И когда мы говорим Ему стих (гл.10, стих 8), мы должны четко представлять нужное. Субстанция есть то, что существует само по себе и в самом себе. Вот какой наш Господь Ишвара, вот какой наш Атман. И будет хорошо!
Вернемся к теме «особого» стиха (гл.2, стих 53). Мы вначале скажем свое суждение: «Бог нам говорит, что надо, зная веды, переходить к их исполнению».
В.С.Семенцов пишет в примечании к переводу стиха (2.53): «Ни один из известных мне переводов Гиты не дает правильного понимания данного стиха. Здесь, разумеется, идет речь об отбрасывании привычных упражнений с текстом: однако это – отбрасывание лестницы, которая уже сослужила свою службу. Есть основания считать, что возникновение техники йоги связано с уединенной рецитацией ведийских текстов». Учитель сравнивает Веды с лестницей.
Перевод нашего учителя стиха (2.53) таков:
«Равнодушную к слову Веды,
Когда мысль ты свою неподвижно
Установишь, Партха, в самадхи. –
Это значит, ты йоги достигнешь».
Свами Прабхупада дает еще один вариант перевода стиха (2.53):
«Когда цветистый язык «вед» больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания».
И перевод мадам Безант:
«Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится недвижно в созерцании, тогда ты достигнешь Йоги».
Учительница дает дополнение к своему тексту перевода: «Соединение с Высшим Я, через которое совершается гармония с Божественной Волей!».
Только тогда, когда Буддхи созерцает в процессе познания Высшее Я, только через знание Бога человек узнает «свое» «Я».
Вопрос: что такое знание Бога? Мы готовим себя к восприятию «Наставления» нашего Господа. Этот вопрос имеет первостепенное значение. Как и всегда в нашей религиозной жизни нам помогает Свами Прабхупада. Спасибо, Спасибо, Спасибо. Его толкования нужны нам. Очень нужны.
В нашем новом понимании представление о Господе сложнее.
Учение Господа Шри Кришны имеет три базиса: 1) поэма Господа, 2) «Брахма-Сутры», 3) Учение Господа Капилы. Эти компоненты Бог четко отмечает в поэме.
Знание о Боге есть сложная система, изучение которой мы начнем с материалов учения Господа Капилы.
Господь Капила вводит важный термин: «Парасиа пара – чинтаках» (ШБ, ПЗ, гл.32, стих 8).
«Парасия» – означает Бог. «Пара-чинтаках» – означает, «поглощение мыслями о Боге» (происходит захват Атмана в мысль о Господе).
Учитель Прабхупада пишет: «Парасия пара-чинтаках» значит «постоянно думая о Боге», то есть пребывая в сознании Кришны».
Учитель дает важное толкование.
«Говоря «Кришна», мы имеем в ввиду «вишну-таттву»». Господь Кришна включает в Себя трех Пуруша – аватар, а также другие Свои воплощения. Надо развить в себе мысль: Господь Кришна существует комплексно, как сочетание высших предметов бытия, их действий и явлений. Он составляет целое.
Господь Рама, Господь Вишну, Господь Нараяна не являются «более простыми» Личностями. Господь Кришна существует в виде сочетания Своих полных частей. В это сочетание также входят части полных частей. Говорят «счастье»: со всеми частями – «частье»! Все эти компоненты «Сочетания» неотличны от Господа.
Свами пишет: «Слова «парасиа пара-чинтаках» относятся к тем, кто полностью развил в себе сознание Кришны. Такие люди попадают в царство Бога, на планеты Вайкунтхи». В царстве Бога стоит «неизменное духовное небо». Этот санскритский термин имеет удивительно близкое звучание: «Авиакратам» («Кратос» – власть, «Авис» – птица).
Практика читта-йога
Наши курсанты, наши практики, имеют трудность вот какого плана.
Материал, который надо освоить, носит абстрактную форму. Наша цель дать ему форму конкретного.
Здесь будет работать великая темперация (Абстрактное / конкретное).
Познание есть великий процесс. В котором абстрактное и конкретное служат вместе. Цель такой работы – проявить конкретное. Оно воспринимается целым. Курсант, начиная работу с абстрактным видом знания, суживает представление (для облегчения восприятия). Таков путь к Абстрактному. В дальнейшей работе процесс познания идет уже в обратном направлении. Атакуется конкретное. Познается реально существующее. Предметное. Конкретный объект может изучаться во всем многообразии свойств и отношений. При изучении материальных систем конкретный объект выступает как вещественный.
Почему человек идет по пути страстей и оставляет путь знания? Ответ: «Страсти» более конкретны. Больше того: полубоги для начинающих более конкретны, чем Бог.
Господь говорит (гл.7, стих 20): «Те люди, чей разум направлен на материальные желания, фактически вручают себя полубогам. Они поклоняются им, сообразно своей природе».
Свами Прабхупада в толковании сообщает интересные данные. Среди людей, исповедующих индуизм, есть такие, которые привязаны к мясу. Они поклоняются богине Кали, ибо ей можно приносить в жертву коз. Ясное дело наши курсанты четко оставили мясо. Наши парадигмы мы берем из арсенала индуизма. Возникает интересное знание Луна – спутник Земли. Рай индуизма охватывает и Луну. Попасть на нее можно, сделав конкретное жертвоприношение. Мы здесь атакуем две цели: 1) идем по траектории читта-йоги и 2) раскрываем суть сложного феномена жертвоприношения («жепра» – как мы договорились). Такой «жепр» рекомендован в Ведах. Идут обряды поклонения как полубогам, так и предкам. Естественно, готовясь к жепру, человек вводит в свою жизнь аскетические ограничения. Он же выполняет обеты. Жизнь на Луне идет 103 лет (богов) рая. Когда данный срок истек идет возврат на Землю. Но есть более решительные события:
«Когда Господь восходит на Свое ложе, на змея Ананту, все планеты прекращают существование». (ШБ, П3, гл.32, стих 4).
Существуют два вида разрушения вселенной. Она прекращает существование в конце жизни Господа Брахмы. Частичное разрушение идет в конец каждого дня жизни нашего Дедушки. При этом уничтожаются только низшие планетные системы. Это системы ада.
Перед смертью «Господа Брахмы», Господь «2-й Пуруша-Аватара» всходит на змея и готовится ко сну. Проснувшись, Он создает Нового Господа Брахму. Эти вопросы описаны нами в первой книге (гл.3).
Поймем четко следующие моменты.
1) В день «Господа Брахмы» существа получают тела,
2) ночью, пребывая бестелесно, в теле «Господа Вишну» (2-го «Пуруша-Аватары») они не имеют сознания».
Пояснение. Когда жизнь Господа Брахмы кончается существа в непроявленном состоянии остаются.
И теперь самая главная информация. Наш Бог целью Своей поэмы считает подготовку нас, курсантов, к «светлому пути».
Он говорит (гл.8, стих 26):
«Два пути – светлый и темный –
Почитаются вечными в мире
Потому – неустанно готовясь,
Упражняй себя в йоге, Арджуна».
* * *
Сурия – дварена (дорога света) лежит через Солнце. Дорога в царство, где правит Бог. Пусть курсант сделает глубокую медитацию на эти дела. Взлетев высокого в бесконечные дали, мы возвращаемся к нашим земным делам, и переходим ко 2-й теме.
Все сказанное Выше пролило свет, конкретизации на темперацию (мир линейный / мир циклический).
Мы четко поняли, что линейный мир (ЛМ) есть не только на земле, но и в системах более мощных, таких как царство Брахмы.
Поэтому исследование свойств линейного мира необходимо продолжить. Мы осознаем себя в линейном процессе, который идет на Земле. Да, земля участвует в целом наборе важных движений. Выделим из них только два: 1) Вращение земного шара и 2) эволюция Земли на пути вокруг солнца.
Линейный процесс состоит в том, что существа психологически не осознают наличие глобального циклического движения.
Мы изучаем сущность элемента «пространство». Цель – новое мироощущение. Господь ввел понятие о Его двух Природах. Изучаем первую.
«Земля, ветер, огонь и воды,
Манас, буддхи, пространство, эго –
Это, Партха, Моя природа,
Разделенная восьмичастно»
(перевод В.С.Семенцова, гл.7, стих 4).
Понимаем: «Пространство – одна из 8 частей Природы Господа. В тот «момент», когда мира еще не было – «домировой период» – Господь создал логические понятия. На их основе Бог и делает мир. Эти понятия, например, пространство, являясь функцией Манаса, возникли до мира.
Бог определяет сущность Наблюдателя, речь идет о материальном плане, двумя стихами (гл.13, стих 5-6). Каждый наблюдатель имеет свое поле (Кшетрам). И эфир конкретного Наблюдателя тоже конкретен. Предельной оппозицией для поля Наблюдателя является высшая система Бога, которая зовется «ананда – чинмая – раса» (Брахма-самхита). Ее многообразие есть экспансия Господа.
Упражнение №1. Соединить Атман с пространством.
С вашим пространством. Самьяма с пространством есть ваше начало исцеления. Ваше пространство есть ваше сознание. Оно лечит.
Учитель Тендзин Вангял Римпоче учит нужным вещам: «Если элемент «пространство» (кратко «ЭП») достаточно развит, то наш ум ясен и радостен». В нем, в «ЭП», затухают повседневные проблемы. Здесь дается духовная практика. Медицинские практики имеют дело с телом, мы заставляем ум работать на исцеление. Духовные практики, используют священные энергии бытия. Бог особо каждому «Наблюдателю» придает набор элементов. Каждый из них – дом живых существ. В числе которых богини элементов. Наше благополучие увеличивается, когда мы ценим внутреннюю жизнь природы и себя. Нужно понимание, что энергии тела, которыми нам предстоит управлять, есть те же самые священные энергии из которых возникло все мироздание.
Этот материал подготовил нас к восприятию высшего знания. Господь Шри Кришна в стихе 5 (гл.7) говорит о Своей Высшей, священной для нас, природе. Он говорит об интегральном Дживе. В.С.Семенцов в своем переводе отмечает: «Джива – душа всех тварей, Он на Себе держит мир (гл.7, стих 5)».
Учитель Прабхупада делает важное сообщение (гл.8, текст 22): «Многообразие обители Бога делается духовной экспансией Самого Господа. В мире Бога все проявления создается духовной энергией, как это объясняется в седьмой главе». Анализ седьмой главы Господа позволяет сделать вывод, что в обители Господа нет элементов (стихий). Духовная жизнь на том уровне напоминает жизнь абонентов интернета. Интернет есть всемирная компьютерная сеть, дающая доступ к информации на сайтах. Сайты объединены с помощью мировой коммуникационной структуры. Каждый сайт являет собой виртуальную страницу со своим адресом. Абонент располагает на ней визуальную информацию. Он может пожелать создать для себя визуальное тело и с ним отождествиться. Тогда Дух будет включен в игру (Лила), проводимую уже на высоком уровне. Иллюзия смерти может быть не включена (по желанию абонента).
Естественно здесь дана упрощенная трактовка великой мысли учителя Прабхупады. Учитель Эйнштейн показал Западу вещь, которая была ясна Востоку. В темперации (линейный мир / циклический мир) понятие «пространство» связано с представлением о линейном мире. Однако Сам Альберт понимал, что «феномен пространства» не конкретен. Пространство нельзя исследовать как вещественный предмет. Пространство в «конкретной» точке есть функция системы отсчета. Сами системы отсчета абстрактны и не подлежат физическому толкованию. Если в прямолинейно и равномерно идущем вагоне уронить на пол гирю, то она падет по перпендикуляру вниз. Наблюдатель, стоящий на насыпи, видит параболу. Он считает, что скорость света стала больше «С», если пустить импульс из конца вагона. Здесь «С» есть константа скорости света (300 000 км/c).
Читатель должен понять, что движение вагона дает изменение внутри его как характера пространства, так и характера времени. И, несмотря на то, что с насыпи скорость света в вагоне есть C+V, где V – скорость вагона, внутри вагона она равна C, несмотря на то, что источник света идет со скоростью V.
Материальный мир начинает быть только после того, как Господь в аспекте Вират Пуруши войдет в управление им. В яйце (андам) живет уже Вират-Пуруша. Он есть воплощение Бога. Господь Вират-Пуруша формирует дальнейшие структуры, находясь в яйце. Мы его работу отразим Янтрой.
Но в начале дадим описание центральной идеи читта-йоги следуя Господу.
Господь говорит (гл.7, стих 25):
«Я» скрыт в Моей творческой иллюзии. Моя «Yoga-Maya», творческая сила йоги, порождает все в виде мыслеообразов». Мы опираемся на толкование Анны Безант.
Читта-йога Господа дает внимание сути соединения мужского и женского начал. Такое соединение у существ создает условия, необходимые для того, чтобы душа вошла в оболочку. Мы опираемся на толкование Свами Прабхупады (ШБ, П3, гл.26, стих 51).
«Яйцо-андам» было лишено сознания (ачетанам) (ШБ, П3, гл.26, стих 51). Из этого Яйца и возник Пуруша – Космическое существо, которому дали (комментаторы) имя «Вират».
Слово «вират» означает «знаменитое».
Наступил момент, когда мы должны войти в суть восточных категорий. Даем янтру. Рис.1.
АВ = (субстанция (дравья)),
ВС = (Качество (гуна)),
СD = (действие (карма));
DA = (общность (саманья)),
E1L1 = (особенность (вишеша)),
E2L2 = (обладание (самавая)),
EK = (бытие (бхава)),
KL = (небытие (абхава)).
Система «Вайшешика» идет от слова «вишеша» (особенность). Великое слово! Святое писание «Яйцу» дало имя «Вишеша» (ШБ, П3, гл.26, стих 52).
Оболочки воды, огня, воздуха, эфира, эго, Махат-татвы, прадханы (прадханена) покрывают вселенную (земля).
Внутри «Яйца» находится вселенная и сеть лок (лока – витанах).
«Здоровье», «материальное благополучие», «честное имя», «свобода» – факторы, которые греют человека. Мы опираемся на работу Бхарати Свами. Но мудрец Вьяса учит: «Вышеназванное не делает человека счастливым». Господь создает Свою «Читта-йогу», которая греет. Став Господом Капилой Он научил нас как победить. Он сказал: «Сам Господь Кришна берет на Себя заботу о всяком, кто предается Ему». Мы опираемся на толкование Свами Прабхупады (ШБ, П3, гл.26, стих 7).
«Вират-Пуруша», – пишет Свами (ШБ, П3, гл.26, стих 52), – «есть воплощение Господа». Изначальной формой Господа является Господь Кришна.
«Вират-Пуруша» вошел в «Яйцо» и ввел подразделение. Мы должны, любя Господа, видеть Его мыслеобразы. Это знание спасает от горя.
Надо сказать: «Я отождествляюсь с Господом!» Надо сказать: «Я становлюсь подобным Господу! И, выйдя вверх, отбросить низменное, сосущее кровь».
Второй «Пуруша-Аватара» порождает Господа Брахму. Дана Янтра. Рис.2
АВ = (эфир),
ВС = (воздух),
CD = (огонь),
DA = (вода),
E2L2 = (земля),
E1L1 = (яйцо),
EK = (махат-таттва),
KL = (ахамкара),
Кольцо ; = (Господь в образе второго Пуруша – Аватары).
Мужское начало есть Господь. Женское начало есть материя (семь элементов).
Вират-Пуруша становится «субстанцией» и обретает выражение в виде суммарной схемы (всей схемы). Янтра представляет генезис «Вират-Пуруши».
Материальный мир начинает быть только после того, как Господь в аспекте Вират-Пуруши войдет в управление им. В яйце (андам) живет уже Вират-Пуруша. Он есть воплощение Бога. Господь Вират-Пуруша формирует дальнейшие структуры, находясь в яйце. Мы Его работу отразим Янтрой.
Примечание. Более 103 лет яйцо лежало на водах, после чего Господь в образе «Гарбходакашая Вишну» вошел в него. (ШБ, П3, гл.20, стих 15).
Таково второе имя «второго Пуруша – Аватары». Рис.3.
Янтра – семантический репитер мысли Вират Пуруши.
АВ = (рот),
ВС = (орган речи),
CD = (бог огня), ДА = (ноздри)
Е2L2 = (чувство обоняния),
E1L1 = (прана), ЕК = (бог ветра),
KL = (глаза);
Повторение цикла (второй цикл):
АВ = (способность видеть),
ВС = (бог солнца),
CD = (уши),
DA = (слух),
E2L2 = (Диг-деваты) (божества сторон света),
E1L1 = (кожа),
ЕK = (волосы),
KL = (травы);
Повторение цикла
(третий цикл):
АВ = (гениталии),
ВС = (семя),
CD = (Апах, бог вод),
DA = (анус),
E2L2= (способность к испражнению),
E1L1 = (бог смерти),
ЕK = (руки),
KL = (способность брать);
Повторение цикла
(четвертый цикл):
АВ = (Господь Индра),
ВС = (ноги),
CD = (способность двигаться),
DA = (Господь Вишну),
E2L2 = (вены),
E1L1 = (кровь),
EK = (реки),
KL = (живот);
Повторение цикла
(пятый цикл):
АВ = (чувство голода и жажды),
ВС = (океаны),
СD = (сердце),
DA = (ум),
E2L2 = (Луна),
E1L1 = (буддхи),
ЕK = (Господь Брахма),
KL = (аханкара);
Завершение
Круг = (Господь Шива), Субстанция (схема) = (сознание), Центр схемы (точка ;) = (Чачтьях – божество сознания).
Примечание. Реки (Нади) есть божества, которые управляют венами.
Мы завершаем раздел, связанный с практиками читта-йогов. Остались четыре вопроса.
Первое. Мы хотим дать добавочные данные относительно Вират Пуруши. Существует священный ряд экспансий Господа. Все они являются Пурушами. Пуруша есть духовный принцип, противопоставляемый Пракрити. Однако практика нашего Бога размыла этот принцип и Пуруша нередко отождествляется с Господом Брахманом.
Второе. Священный ряд экспансий Господа начинается с Ади-Пуруши. Он есть наш Господь Кришна. В числе экспансий Бога находятся все «Пуруша-Аватары». Это три экспансии Господа, ответственные за сотворение материального мира.
«Вират-Пуруша» есть воплощение Бога. В каждой вселенной есть свой Вират-Пуруша.
Третье. Возникает вопрос о способе проявления семи стихий, из которых возникает мироздание. Ясное дело, изначально эти семь стихий – махат-таттва, аханкара, эфир, воздух, огонь, вода, земля – существуют в сознании Бога… Господь с помощью «Пуруша – Аватар» внедряет их в сознание каждого отдельного существа. Из этих семи стихий, которые уже сидят в сознании каждого отдельного существа, в нем же образуется «Яйцо». Внутри «Яйца» живет Вират –Пуруша. Различные сферы бытия вселенной являются членами Его тела.
Четвертое. Эта новая работа только начинается. Мы опираемся на материалы Свами Прабхупады и работу Б.Ч.Бхарати Свами. Этими словами мы характеризуем силу изложения этих ученых, но слабость нашего восприятия. В последующих томах нашего исследования восприятие это будет усилено. Мы думаем о двух параллельных, о двух идущих вместе процессах. С одной стороны идет создание вселенной, как множества материальных форм. С другой стороны идет вложение знания о них в ум существ.
Практика буддхи-йога
Академик Б.Л.Смирнов, Борис Леонидович говорит, что надо только «ухватить» осознание «Я». Это легче сказать, чем сделать. Однако Господь рассказывает нам тайну этого приема.
Господь говорит (гл.7, стих 5):
«Знай же иную
Мою высшую, Партха, природу:
Это – Джива, душа всех тварей,
На себе этот мир он держит».
(Перевод В.С.Семенцова).
Обычные люди стоят в оппозиции к Богу. Они отошли от него в сознании. Как читта-йога, так и буддхи-йога учат возврату к Господу: признай Его как свою сущность. Но здесь в тексте (гл.7, стих 5) Бог говорит совершенно особую вещь. Бог говорит, что «наш» Джива есть Его высшая природа. Наш буддхи держит эту идею. Наш Атман, Наш Джива видит в разуме эту мысль.
«Dharana» есть остановка сознания на одном месте. Наша медитация есть неприрывное осознавание того, что «Природа Бога» составляет наш Атман. Высшая природа Бога есть субстанция нашего Атмана! Господь есть сущность моего Я! Вы осознали свое «Я», Вы уже сделали то, о чем говорил Академик медицины! Ухватили?
Господь говорит про освобождение, про бессмертие. Человек может перейти в «зону к бессмертию» только при одном условии:
«Он должен уметь думать о Боге».
Это удивительно, мы над этой темой упорно работаем с самого начала этой книги. При этом фактически вперед мы продвинулись мало. Здесь нужна сильная и решительная помощь нашего Господа. И эта помощь приходит к нам уже в 10-й главе.
Вот почему Арджуна упорно уточняет у Бога.
Он задает вопросы: «как о Тебе думать? «В каком аспекте думать о Тебе?», «В каком состоянии сознания можно начать эту работу?» (гл.10, стих 17, поэма Господа).
«О Кришна, о высший мистик, как мне постоянно думать о Тебе, и как мне узнать Тебя? В какой из различных Твоих форм мне помнить Тебя, о Верховная божественная личность?» (гл.10, стих 17). (Перевод Свам Прабхупады).
Господь оттягивает время ответа. Ученик должен понять, что на мирском языке такой ответ дать нельзя. Язык божественный у нас еще не созрел. Господь толкует (гл.10, стих 10-11):
«Я дарую буддхи-йогу тем, кто стабилен.
Я ее дарую тем, кто Мне поклоняется с любовью».
«Я вхожу в высшее «Я» ученика
И уничтожаю неведение».
Это Господь сказал в отношении тех, кто Его любит.
Однако закон ахимсы работает в отношении тех, кто Его не любит. Бог им не причиняет вреда. Мы должны сейчас очень многое познать. Да, важны «дхарана-дхиана-самадхи». Но в йоге Господа важнее иной план.
Есть поведение, а есть сознание.
Сознание есть сложное дело. Господь выбрал для человека опору на поведение.
«Человек не достигнет освобождения, если действует только в плане отречения» –
Так учит Бог (гл.3, стих 4).
Некоторые ученые прямо говорят о «поведенческом подходе Господа. Бихевиоризм!
М.Элиаде пишет: «можно сказать, что суть учения, открытого Кришной, выражается формулой: «Пойми Меня и Следуй Мне!»
Господь учит (гл.3, стих 20): «То, что делает великий человек, то делают и другие».
Но для того чтобы пойти за Господом надо иметь представление о Нем. Чтобы выделить Его из всего Многообразия. Книга эта начинается главой «Знание Истины и способы его представления». Эта глава в первой части книги.
Сейчас это дело вышло на первый план.
Мы готовим себя к восприятию 10-й главы поэмы. Реально у нас нет настоящего представления о Боге. Представление есть основа понятия. Поймем: Представление есть предмет «мышления – чувствования – воления – мечтания», когда он целиком является наглядным. В 10-й Главе Бог делает нам этот подарок. Мы опирались на работу Е.Ф.Губского.
Ученый отмечает, что поведенческое и телесное развитие связаны. Действительно, на поведение влияет темперация (среда / природа). Человек кармически предрасположен к определенному алгоритму поведения. Сенсомоторная стадии развития ума идет первые два года ребенка. Он, ребенок, из сферы поведения узнает важные откровения. Самолет в небе мал. На земле ребенок еще самолета не видел. Он отрицает возможность того, что человек может войти в самолет. Ребенок через поведение понял: человек может войти в самолет, ибо самолет маленький только вдали.
Нечто подобное должно произойти с нашими курсантами при их изучении 10-й главы поэмы. Эти «дети» видят «Вселенную форму Господа, которая включает всех богов, таких как «бог солнца» специальным образом. Господа они еще видят, а богов – не видят. Боги для них маленькие. «Как Господь может Себя связывать с материальными проявлениями?» – Так «дети» спрашивают, они же курсанты. Будем опираться на детский опыт. Не курсантов! Для решения задач ребенок использует «восприятие – память – представления – законы». Для курсанта это дело пойдет с момента, когда он победил одиночество, победил тревогу, победил страх.
Тогда ему существа уже не нужны, он бесстрашен. Любовь и защита идут от Господа. Это и есть начало работы «Думать о Господе». Теперь переход: надо оперировать абстрактными идеями. Ученики Господа, любящие Господа, – формируют собой особую систему.
Наш ученик должен отвести часть своей памяти на закрепление идеи, которая говорит про бытие Бога до сотворения мира. Г.Гегель считает, что было отчуждение Господа в мире. Он думает, что Господь в мире Свои свойства перевел в нечто условно независимое от Него. И, поэтому, нужно возвращение Бога к Самому Себе (к мышлению Самого Себя) в духе человеческом. Мы про все это не имеем знаний. Однако, в буддхи-йоге Бог организует мышление Самого Себя в духе йога.
Здесь начнем рассмотрение темперации (поведение / сознание). Иногда полезно привычное знание описать другими словами. Наше знание – Атман. Но есть слово «Автаркия». Autarkeia – самоудовлетворение. Независимость от вещей и др. людей. Мы опираемся на работу Е.Ф.Губского. Мудрецу достаточно самого себя. Это состояние можно описать психологически или через поведение. Господь дает поведение: «Тот, кто запряжен в йогу и чист, кто контролирует себя и победил чувства, должен сострадать всем живым существам. И пусть он занят работой – он не связан (стих 7, гл.5)». Свами Прабхупада поясняет: «Такой человек видит каждое живое существо нераздельным с Кришной». Однако, мы должны освоить методы психического описания. Возьмем пример с Г.В.Гегеля. Великий учитель в своей философской системе ввел категорию «Абсолютный Дух». Такой Дух есть конечное звено развития Духа. Ученый поясняет: «В Своем развитии Дух постигает абсолютную идею через созерцание и чувства в искусстве, затем через эмоциональное переживание – в религии и, наконец, адекватно формирует идею как мыслящее себя понятие в философии».
Интересно, но слово «абсолютный» имеет описание через термины поведения. Абсолютный значит свободный от всех отношений и условий; независимый, совершенный. Таков наш Атман. Он отождествляется с идеями, которые влияют на поведение и перестает быть абсолютным. Поведенчески сильны стремления избежать одиночества. Мы также хотим уйти от «опасности». Все это ведет к возникновению тревоги. Однако, более сильна наша мотивация к обретению любви. Только Бог снимет это.
Господь – сверхъестественен. Он наделен всеми совершенствами. Яма и Нияма имеют дело с нашим взаимодействием с людьми и со средой (социальной, природной). Мы опираемся на работу учителя Дешикачара. В Яме есть ахимса она означает доброту. Однако, мы не видим, что в нас работает желание наносить вред. Ахимса очень сложная вещь – «нежестокость». Мы ее не понимаем. Еще сложнее сатья – правдивость. Учитель Дешикачар учит: «Это не означает, что правду следует говорить всегда». Надо знать как правда повлияет. Говори правду приятную! Не лги, если ложь даже приятна. Астея – неворовство. Если кто-то зависим от нас, не бери из этого выгоду. Все это сложно. Брахмачарья. «Чар» есть движение. Брахма-Истина. Половое воздержание есть путь к истине. Санньясин есть монах. Йоги – монахи.
Апариграха. Париграха – брать. Не побирайся!
Если на прилавке творог и можно пробовать. Соблюдай достоинство. Мы всё это поймем только тогда, когда всё это промыслим о себе в Духе Бога. Войдем в Его Дух.
Яма есть поиск истины. Мы изучаем сутру I.20 системы Патанджали. Мы идем к Богу. Нужны:
1) Преданность,
2) Энтузиазм,
3) Память пути,
4) Самадхи,
5) Ежеминутное самоосознание,
6) Самооценка и Самоопределение.
Если мы остановили париграху, то ушли к Богу. Нельзя побираться.
Теперь Нияма. Первая Нияма – Шауча. Чистоплотность. Ты идешь к Богу – включи чистоту. Сантоша – «удовлетворенность» (лучше, чем все 16 небес вместе). Прими то, что произошло.
Запрягись в работу для Бога, обеспечив защиту от разрушения.
Наставление Бога идет внутри текста поэмы в 9, 10, 11, 12 главах. Его содержание Господом не представлено в форме стандартной. Однако наши курсанты хотели бы, чтобы была сделана выборка и ее особое представление в виде медитации. Было принято решение выбранный материал, отнесенный к «Наставлению», давать по главам. Здесь дается запись, относящаяся к материалу 9-й главы. Наше представление связано с концепцией блоков.
Наставление Господа
(Блок 9-й главы)
«бхуя эва махо – бахо шрину ме парамам вачах ят те хам прияманая вакшьями хита-камьяя» (гл.10), стих 1).
«Вновь обязательно, сильно-рукий, прослушай Мое высшее наставление. Ты – Мой друг, и я открываю тебе его для твоей пользы».
Толкование. Здесь дан первый стих 10-й главы. Термин «высшее наставление» на санскрите звучит как «парамам вачах».
Теперь дается первый стих 9-й главы.
Идам ту те гухьятамам правакшьями анасуяве гьянам вигьяна – сахитам ядж гьятва мокшьясе шубхат.
Толкование. Бог вводит понятие виджняна (по тексту «вигьяна») и джняна (гьянам). Последнее есть метафизическое знание. Непередаваемое знание абсолютного. Оно меняет бытие сознания. Вигьяна или виджняна есть знание содержательное дающее антураж. Виджняна формируется как знание с различением знающего и знаемое.
Мы знаем, что наш Атман живет вместе с Господом Параматмой. Они живут в Анандамайя Коше. Вторая Коша есть Виджняна-майя. Здесь идет процесс материализации. Здесь уже есть «видимое» и «видящий», «знаемое» и «знающий». Господь в 9-й главе демонстрирует соотношение этих оболочек с другими тремя.
Вот полный стих:
«А теперь еще большую тайну
Я тебе сообщу, верный бхакт Мой;
Знаньем «джняна» и различеньем виджняна.
Ты очистишь себя». (гл.9, стих 1).
Мы опираемся на работу А.В.Парибока.
В стихе 9 (гл.9) Бог сообщает суть Своей 9-й главы:
«Но не сковывают Джананджая,
Меня действия узами кармы;
Их свершая , Я к ним не привязан,
Словно зритель – всегда безучастен». (гл.9, стих 9).
Этим стихом (гл.9, стих 9) Господь раскрывает смысловой план Своего «наставления». Здесь главное учение Бога. Учение о незаинтересованном действии. Учение про обязательное исполнение предписанных действий сообразно своей варне и ашраму (социальному положению и периоду жизни). Человек должен работать вне мысли о плоде или выгоде. Бог Собой дает пример. И чтобы мы увидели факт Его работы Господь Свой 9-й стих предваряет 8-м стихом:
«Я рождаю снова и снова
Всех существ неисчетные толпы,
В Своей пракрити их зачиная,
Их, бессильных, Моею силой».
(Перевод В.О.Семенцова).
Здесь фактическое начало «Высшего наставления» нашего Бога, Его «Парамам вачах».
Господь смысл 9-го стиха соединяет со смыслом стиха 15. Все в главе 9.
«Совершением жертвы знанья
Почитают Меня иные
Как единого, многообразно
Обращенного к Миру предметов».
(Перевод В.С.Семенцова (гл.9, стих 15)).
Курсанты должны осознать вариации смыслов термина «жертва знанья». Svadhyaya (свадхьяя) есть изучение Бога. «Жертва знанием» есть ритуал. Ритуал начинается в (стихе 16, гл.9) и длится до конца гл.11.
* * *
«Жертва – Я, Я – ее совершенье,
Возглас «свадха», священная куша,
Заклинанье, чистое масло,
Я – огонь, Я – в него приношенье».
(гл.9, стих 16). } Начало ритуала (свадхьяя)
Толкование. Когда человек делает жертву он выходит из игры (Лила), Игра есть имя мировой технологии. Человек, выполняя жертву, уходит в ананда-майя кошу и становится зрителем.
Голодание есть жертва, если оно делается, как подношение Господу. Ишвара пранидхана есть позиция человека, когда он подносит все плоды своей работы Богу. Это подношение он делает ежедневно в молитве.
Само слово «Жепр» подразумевает отказ. Отказ от своих интересов. Для удовлетворения другого. «Пранидхана» – слово сложное. Курсант должен уловить его суть. Начнем анализ этого слова с его конца. Элемент «hanat» (хана) есть «устранение». «Пранид» есть «включение». Полный перевод звучит как «устранение включения». В элементе «Пранид» есть микроэлемент «Пран» – «prana» (жизненная сила). Таким образом полный перевод есть «Устранение включения жизненной силы».
Сам термин «Isvara-pranidhanad» означает «Бог, Высшая сущность, не дает включать личную энергию самоинициативы».
Технически такая ситуация есть отождествление с Господом.
Господь Ишвара есть высочайший Пуруша. Он – Сагуна Брахман. Совершенство достигается наведенным процессом подражания Господу. Это подражание организовано Богом. В этой работе из всех переживаний Богом отсекаются те, которые работают, как «переживание объекта» (ПЕОБ). Они называются в науке «интенциональными». При размахе ПЕОБА сам объект оказывается интенционально заданным. Господь Ишвара есть особое проявление «Пуруши». Он – Сагуна Брахман, оснащенный силой Пракрити. Эта сила используется также для полной охраны медитирующего.
Достижение самадхи (сама= постоянное, дхи – размышление) идет только в тот момент, когда мы сущность Бога переживаем как свою.
В тонком теле идет реинтеграция:
«Уже не моя воля – Твоя». Здесь четкий «жепр». Структура отказа очевидна.
Однако, нужно и понимание, крупное понимание (гл.5, стих 7-10):
«Стойкий в йоге, очистивший сердце,
Победив свою душу и чувства,
Душу сливший с душой всякой твари,
Даже действуя, он не связан».
* * *
«Не свершаю я действий» – пусть йогин,
Суть познав, так всегда помышляет –
Обоняя, дыша, ощущая,
Испражняясь, ходя, засыпая».
* * *
«Говоря иль хватая рукою,
Видя, слыша, глазами моргая,
Он во всех этих действиях видит
Лишь проходку предметов в чувствах»
* * *
Тот, кто сердцем не связан, деянья
Лишь на Брахмана возлагает,
Тот грехом не пятнается, Партха,
Словно лотоса лист – водою».
* * *
Выше дан для «разгона» перевод В.С.Семенцова. Сделаем глубокую медитацию по переводу мадам Безант. Стихи (гл.5,7-10).
«Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с мировым Я, тот и действуя остается неизменным».
«Я не действую», должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша».
«Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: чувства двигаются среди предметов чувств».
«Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса».
Примечание. Фразе «отказавшись от привязанности» Анна Безант дает такой смысл (гл.2, стих 48): человек должен оставить свою привязанность к плодам деятельности.
Наставление Господа начинается с текста 15 (гл.9). Оно связано с включением человека в постоянное состояние обращенности к Господу Богу. Курсанты должны вступить с Господом в прямую и обратную связь. Бог дает четкие указания. Он направляет работу. Он сообщает планы действий.
Кайвалья
Здесь ниже следует описание второго блока (главы 9) «Наставления» Господа.
Второй блок (гл.9) «Наставления» Господа
Мы уже ведем работу по освоению «Наставления» Господа. Каждый шаг по освоению этого материала несет нам улучшение здоровья и материального положения. Мы сделали первый шаг. Шаг второй сложнее. Бог создает тандем двух стихов ((гл.9, стих 9)/(гл10, стих 6).
Шестому стиху (гл.10) предшествует важный стих 9-й главы (стих 13, гл.9):
«Почитают Меня махатмы,
Богоравной природой сияя,
Видя вечный существ источник
Лишь во Мне, на иное не глядя»
(перевод В.С.Семенцова).
Стих шестой (гл.10) таков:
«Моему бытию сопричастны,
Рождены Моим манасом древле
Семь провидцев и четверо риши,
Также Ману –прародители человечества».
Господь здесь начинает окткрывать нам тайну манаса (ума). Бог сейчас дает нам понятие субстанции. Мы помним важные положения йоги Господа Шри Кришны. Мы их знаем. Существо может сделать что-либо только после того, как этого захочет Бог. Помним! Субстанция есть нечто неизменное. Мы опираемся на работу Е.Ф. Губского. Мы также опираемся на работу С.Чаттерджи. Субстанция есть то, что есть благодаря самому себе. Мы знаем тело мрёт, но ум живет. Есть 9 родов субстанций (мы писали об этом). Манас есть психическая субстанция. Он – субстрат восприятия. Мы опираемся также на работу Е.Н. Аникеевой. Вот у Вас идет беседа с очень красивой женщиной (чувственный объект). Идет восприятие ее лица. К Вам должен подъехать человек, чтобы Вас забрать. Звук машины – идет ожидание. Жарко. Непрятное касание костюма. Все эти дела идут на вход нервной системы одновременно. Но в каждый момент ум берет только одно восприятие. Соединение объектов и индрий – дело Манаса (ума). Из различных объектов, которые сидят на контакте с индриями (в одно и то же время) соприятие идет только того, на что направлено внимание ума. Ум есть неделимая сущность. Зачем живет ум? Манас есть чувство для восприятия души. Он берёт на вход ее качества (боль/удовольствие). Мы не примем одновременно звук и вкус, форму и запах. Дальше идут особые для нас, важные стихи. В них идет речь о концентрации ума (стих 12, гл.8). Надо понять хорошо дело Манаса.
«Мудрый наш Бог, провидец, мира Владыка,
Солнцецветный, сверх разума образ,
Тоньше тонкого Он, всех вещей Устроитель,
По ту сторону тьмы пребывает». (гл.8, стих 9).
* * *
«Кто лишь о Нем в смертный час помышляет,
Меж бровей заключив дыханье,
Тот, вместивший йогу и бхакти.
Всходит к дивному, Партха, Пуруше». (гл.8 стих 10).
* * *
«Держа ровно голову, шею,
Телом всем неподвижен, спокоен;
Взор направив на кончик носа,
Ощутит пусть прямой позвоночник. (гл.6, стих 13).
* * *
«Заперев чувств и действий двери,
Сконцентрировав ум на Господе в сердце,
Передав к голове дыханье,
Пусть познает Атмана силу». (гл.8, стих 12).
* * *
«Ом – твердя слог молитвы священной,
Обо Мне размышляя глубоко,
Кто уходит, бросая тело, –
Тот идет к высочайшей цели». (гл.8, стих 13).
Толкование. Господь четко различает этические и технологические знания. В главах 9, 10, 11 этика первостепенна.
Существование нравственного закона дает этичность поступков. Бог – создатель этого закона. Однако в этих же главах (9-10-11) Господь допускает технологическую информацию. Поэтому Второй блок каждой главы обладает более широким набором знаний.
Внутри стиха 12 (гл.8), представленного выше, Господь включил текст «Мурдхни адхая – тманах пранам». Он означает «на голове концентрируя дыхание».
Лучше сделать более полный перевод:
«На голове концентрируя индриальное внимание (зрение) Атмана, направить туда дыхание».
В этом стихе (гл.8, стих 12) завершающая фраза имеет решающее значение.
«Пусть познает Атмана силу» – такова завершающая фраза нашего перевода.
Господь придал этому стиху (гл.8, стих 12) большое значение. Вот стих:
«Сарва-дварани самьямья мано хриди – нирудьяхья ча мурдхни адхая атманах пранам астхитах йога – дхаранам».
Курсант должен соединить манас и сердце:
«Самьямья мано хриди – нирудьхья»…
Среди практиков эта фраза имеет технический смысл: «Необходимо видеть Господа Параматму».
Надо сделать работу.
«Сохранив внутреннее и внешнее равновесие, успокоив взгляд на кончике носа, убрав из сознания мысль, йог видит на лотосе сердца образ Абсолютной Истины». (ШБ, П3, гл.28, стих 12).
Здесь работает внутрителесное зрение и нужно закрыть глазки.
Лицо Господа светится радостью. Его багряные глаза имеют цвет солнышка.
Кожа у Господа бело-голубая.
Надо понимать – этой работе нас учит Сам Господь Капила! Он говорит (ШБ, П3, гл.28, стих 1): «Дорогая матушка, Я расскажу тебе, как через самосозерцание и погружение в себя постичь Абсолютную Истину».
И мы добавляем. Наш Атман погружен в Высшую Природу Господа, являясь Ее частью. Вот и видим мы Бога!
«Перед вечно юным Господом преклоняются обители всех сфер мироздания. Тот, кто узрел Бога, обрел все благословения». (ШБ, П3, гл.28, стих 17).
Мы ясно понимаем, что наш Бог, который в сердце, величиной не более ладони. Так указано в 8-м стихе (ШБ, П2, гл.2).
Курсант понимает, что лотосные стопы Господа покоятся в сердцевине прекрасного цветка – в сердце созерцателя.
По Своей безграничной милости Бог являет Себя в нашем сердце.
Вот высшая дхарана на образе Бога!
Чем дольше сосредотачиваешься на облике Господа в сердце, тем яснее становится разум, и тем более отвлекаешься от мира.
Читатель должен понять, что санскрит обладает фактически невероятными выразительными возможностями. И это средство находится в руках Бога. Грамматически санскрит характеризуется «силой» словоизменения – 8 падежей, 3 числа в именах, сотни глагольных форм. Мы опираемся на работу А.В.Парибока. Господь, мудро опираясь на контекст, дает то структурную, то функциональную силу смысла. Внутри стиха 12 (гл.8) Бог «активизировал смысл» на голове концентрировать дыхание». Контекст есть законченный в смысловом плане отрывок, необходимый для определения смысла того или иного слова (или фразы!)… Бог говорит: «Мурдхни адхая – атманах пранам». Дословно: «На голове концентрируя Атмана (…тманах) воздух». Бинарный процесс. Господь учит (гл.7, стих 4): «бхумир, апо, аналах, ваюх, кхам, манах, буддхих, аханкара – итиям ме бхинна пракритир аштадха». «Земля –вода – огонь – воздух – эфир – ум – разум – эго – Мои отдельные природы (субстанции!). Здесь нас интересует субстанция воздуха. Но скажем и про все субстанции. Ясное дело – Бог не физическая земля или эфир (отличать эфир и пространство (дик)).
Что такое природы Бога? Если это не понять, то читать поэму – «артель напрасный труд».
Бог говорит: «Атмана воздух». Атман есть Бог, мы здесь даем начальное представление: предстоит далее большая работа. Здесь мы опираемся на работу двух великих ученых. Вот их имена: Сатисчандра Чаттерджи и Дхирендрамохан Датта. Следуя им, введем понятие здравья. Дравья есть субстанция, а также вещь. Дравья есть субстрат качества и действия. Дравья есть просто имя 9 субстанций. Она также означает «вещь».
Есть пять элементов (земля, вода, … и т.д.).
Каждый элемент имеет только ему присущее качество (вишеша гуна). «Гуна» означает «качество».
1. Звук – гуна эфира (акаша). 2. Осязание – гуна воздуха (ваю). 3. Зрение – гуна огня (теджас). 4. Вкус – гуна воды (джала). 5. Обоняние – гуна земли (притхиви). Вот и посмотрим «землю».
Специфическое свойство земли – запах. Другие вещи пахнут из-за того, что они смешаны с землей.
Запах, вкус, цвет, осязание, звук есть пять качеств, которые дают индрии. Каждая индрия создана своим элементом. Атомы земли, воды, света, воздуха – вечны (они не имеют частей). Любая комбинация уже не вечна (распад). Внимание: неразчленимый, не имеющий частей атом не может быть создан. Атомы у Бога в природе Его. Но это только первый «шажёк». Это не вывод. Переходим на элемент воздуха. Атмосферный воздух представляет собой смесь газов. Но Бог говорит «Атмана воздух». Земля (кора) состоит из 8 химических элементов, которые составляю более 99% ее массы, и среди которых на первом месте – кислород. В свободном состоянии он находится в атмосферном воздухе. Думаем: Бог в мире все сделал для дыхания. В нашем дыхании работает сама Природа Бога. Самое тонкое измерение пяти элементов зовут «пять чистых светов». Это 4 вида атомов и неограниченный эфир. Они сидят на более тонком уровне, чем видимый свет.
Буддхи – йога = Любовь к Богу + Освобождение + Знание + Обязанности
Эта материя – явление низшего плана. Возникает Махат –таттва, в которую Бог входит как «Первая Пуруша – инкарнация». В каждую локу Бог входит как «Второй Пуруша – аватара». Далее Бог являет Себя как «3-й Пуруша – аватара» и входит во всё, включая атомы. Речь не идет о хим. атомах (они в плане данной концепции отсутствуют). Речь идет об атомах системы «Вайшешика». Мы должны осознать суть Даршаны как духовного виденья (и не виденья). Живые существа вносятся в материальную природу и, в зависимости от их прошлых деяний, они имеют различные положения. После несчастий и великих страданий, испытанных существами в мире, Господь дает послабление – освобождение от страданий. Это осуществляется путем разрушения мира. Мы видим, что порядок мира моральный. Судьба существа управляется не просто физикой, но моралью. Существо есть только наблюдатель.
Он исходно пребывает в теле отсчета (сварупа), состояние которого маркируется символом (Я/Я). Так учит сутра (I.3). Индивидуальная душа (Джива, Атман) «берет» путем разрушения «асмиты» свое единство с Господом.
Речь сейчас пойдет о главной мысли стиха (гл.8, стих 12) – «о сили Атмана».
Господь в поэме вносит новое представление относительно освобождения от страдания и боли: перенос системы отсчета Атмана. Это важное дело делает буддхи. Здесь ярко видна победа мысли, которая, наконец, несет окончательную ясность. Наша боль, наше страдание даны не тем, что лежит вне «Я». Нет! Старадния даны неправильной постановкой тела отсчета. Если оно становится на интенциональный объект , то идет «боль и беда». Если же и тело остчета и в целом сама система отсчета «села» на Атман, то боли нет и страдания нет.
Поэтому и возникают «парадоксальные» и не ясные слова Бога (гл.2, стих 11):
«Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых». (Перевод Свами Прабхупады).
Сравним: «Если муж себя очищает от страстей, проникающий в сердце, пребывая в себе, рад собою, это значит: он в мудрости стоек» (гл.2, стих 55). (Перевод В.С.Семенцова).
В лексике Нашего Господа «стойкость в мудрости», или «мудрость вообще» есть факт наличия установки системы отсчета субъекта на Атман. Мы здесь должны заменить привычные переводы на более детальное толкование.
Стих одиннадцать (гл.2) в детальном толковании звучит так:
«Ты говоришь, как ученый (пандит), но не знаешь, что ученый – это тот, кто не скорбит о теле».
Господь дает яркую фразу, которая символизирует установку системы отсчета на Атман: «прагья пратиштхита» (гл.2, стих 57): она означает: «Основавший совершенную направленность». Практика показывает, что боль и сама болезнь уходят, если человек «встал» в Атмане.
Полезны данные по системе «Кайвалья» «Учения мудреца Патанджали» (читта-йога).
IV – 5. Pravritti – bhede prayоjakam cittam – ekam – anekesam.
Перевод. «Работой многих управляет монитор единого сознания».
Стих IV-5 есть манифестация читта-йоги.
«Читта-эка» (односознание) правит природой. Одновременно Господь запускает индивидуализирующие разделения, которые создают различные темперации вида (субъект-объект).
При работе по теме курсант оттягивает сознание назад к истоку.
Он понимает Единство. У нас есть личности. Но мы созданы Единым. Так говорит йога Патанджали. Оперативно процесс ведет «кшетра-джня».
Йога Господа Капилы развивает этот подход.
Курсант должен пройти эти этапы познания для того, чтобы принять йогу Господа Шри Кришны.
Йога Господа Капилы дана в Шримад Бхагаватим (ПЗ).
Мудрецы Вьяса и Шука поучают (ШБ, П2, гл.2, стих 16):
«С помощью разума останови мысль,
Затем погрузи разум в свое «Я»,
Свое «Я» погрузи во вселенское «Я».
В Нем совершенное умиротворение.
Всякую деятельность после этого ты прекратишь».
Толкование. Ум наш «думает – чувствует – желает». У мирского человека ум материалистичен. Если умом правит духовное желание, то он поможет уйти к Богу. Правит умом разум. Обычный человек действует под диктовку своих чувств, идя на поводу у безумия. Теперь вопросы. Как разум погружать в Свое «Я»? Мудрецы не рассказали. Применим общий подход нашего Бога.
Когда «концентрация – медитация – самадхи» «сели» на объект идет овладение им. Это состояние есть самьяма.
Как в теле человека, обязательно необходимо «подумать», чтобы поднять руку, так необходимо сделать самьяму, чтобы получить доступность сил Бога. Человек перестает «созерцать» себя. Он входит в поле виденья Господа. И Господь указывает человеку (буддхи-йога),ч то делать.
Такое обучение тематически необходимо по двум причинам.
Первое. Этого требует сама развертка смысла поэмы. Мы выходим на осознание тезиса Господа: «Система отсчета идентична Абсолюту, Брахману» (наша кн.1, гл.2, раздел с таким же именем).
Второе. Курсанты, наконец, начинают понимать Вибхути. Для нас знание есть результат познания. Оно представляет собой верное отражение нашей работы в мышлении. Со «знанием» приходят и «опыт» и «понимание». Представление – «предмет» мышления. Мы исследуем «знание», поэтому оно становится нашим «представлением». При этом, то знание, которое мы здесь получаем, дается самим Господом. Оно развивает нас. Процесс становления мира изменил свой характер. Мы работаем с «Истинным знанием». Мы помним: «Бог, в ответ на просьбу ученика, поставил колесницу между армиями. Арджуна увидел родственников, готовых на сражение с ним». Эта сцена стала в формуле первым оппозитом, Второй оппозит, оппозит «В», получил значение: «С помощью разума надо подчинить себе мысли, и затем тот же разум погрузить в свое вечное «Я». Свое вечное «Я» надо погрузить во вселенское «Я». Бог таким способом кратко описал целевое задание.
Оно имеет алгоритм исполнения.
Вот описание его: «Закрыв пяткой задний проход, с помощью мысли поднять жизненный воздух с одного уровня на другой через шесть мест – с области пупка к сердцу, затем к легким. Затем к основанию нёба».
Описание шести центров такое: 1) пупок, 2) желудок,
3) сердце, 4) грудь, 5) небо, 6) брови и выход через темя. Выполнить и душа ушла из тела. Свами Прабхупада пишет (ШБ, П2, гл.2, стих 19):
«Когда-то этот метод был распространен. Но сейчас, это искусство утрачено».
Великий учитель считает, что концентрацию ума надо исполнять с помощью повторения святого имени Господа.
Мы так и поступаем. И получаем ответ от Бога. Господь сказал: «Работу выполнять следующим образом. Прежде всего надо знать, что Преданный Мне человек во все времена, замышляя выход из тела, устанавливает связь со Мной. Здесь аналогия. На поле Куру» (поэма, гл.11, стих 33-34) Я сказал ученику: «Встань и сражайся. Победи врагов. Моею волею они уже поражены. Ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукой. Уже и Дрона и Бхишма, и Джаядратха и Карна могут быть побеждены аналогичным способом». Чтобы выйти из тела человек должен, установив связь со Мной, использовать те стандартные приемы, которым обычно учат учителя. Эти приемы не обладают решающим значением, ибо дело веду Я. Есть процесс инспирации – связи со Мной. В человека Я ввожу Свой дух. И он получает внутренне видение, без сознательных усилий. Ты должен сделать «восприятие идеи своего выхода из тела». Мудрецы иногда это восприятие звали нативизмом».
Слово «нативизм» происходит от nativus – врожденный. Врожденные идеи (ВИ) есть комплекс положений присущий мышлению изначально. В простом случае можно сказать, что «ВИ» включает аксиомы логики и математики. «Родоначальником» доктрины «ВИ» был Платон. Ясное дело «ВИ» идут от Господа. Думать подобно Лейбницу, что «ВИ» развиты опытом трудно. Вот здесь мы хотим застолбить мысль об особом происхождении принципиальных понятий: они появились до возникновения мира и управляли его становлением. Другие понятия возникли исторически и диалектически. Лучшие умы человечества засекли факт особой интуиции (ОИ). Есть чувственная ОИ а есть ОИ и «разумная» (разум-буддхи). Пространство и время, манас и эфир есть чувственная ОИ. «Разумная ОИ» вещь важная. Это способность ума видеть истину «глазами ума». Ум тоже индрия, поэтому «разумная ОИ» – индриальное знание. Мы помним: буддхи стоит на входе у Манаса. Нами уже изучалась сутра IV-5 системы Патанджали. Она четко говорит «Инициатором множества индивидуальных сознаний является односознание». На санскрите односознание звучит как «cittam-ekam». Такую речь ведет мудрец Патанджали в своей доктрине (глава 4).
Индивидуальное сознание возникает ограничением эгоизма (сутра IV-4). Отсюда идет и Вибхути.
Толкование. Рассмотрим схему. Увидим влияние аханкары на элементы (вибхути?): стрелка А. (Рис.4)
Результат схемы 1: Вибхути работает от ограничения эгоизма.
Термин «Вибхути» нигде в сутрах не раскрывается. Ясное дело, он связан с необычайными силами. Учитель М.Говиндан считает, что сверхнормальные силы выражают божественность. Значение термина «Вибхути» можно определить как «конечный результат интенсивной йогической практики». Мы опираемся на работу учителя Дешикачара. Вибхути возникает последовательно: 1) удержание ума в сосредоточении (дхарана), 2) Ум схватил состояние интенсивной концентрации, 3) ум установил неприрывную связь с объектом (dhyana). При этом мы знаем: есть субстанция. Поэтому все воспринимаемое связано с ней.
Наша схема должна быть продолжена. Начнем чтение схемы Господа Параматмы, схемы Его присутствия. (Рисунок 5)
Система Патанджали (IV) дает результат, который, ясное дело, хорошо известен Господу, использовался Им.
Все эти важные данные Господь описал в форме адекватной Его поэме.
Вначале поработаем на языке доктрины Патанджали и, затем, перейдем на язык Бога. В сутре II-3 мудрец дает эгоизм (асмита) как напасть. Avidya, asmita, raga, dvesa, avhini-vesah – пять напастий. Из-за незнания нашего Атмана возникло эго (asmita).
Господь эго зовет «Аханкарой (схема 2). Она дает отождествление с «чувствами – мыслями». Подчеркнем: когда говорим «avidia» – это не общее неведение.
Это – отсутствие знания «Я». Часть нашего сознания хочет работать на чувственные объекты, мысли, эмоции. Она сидит там где лоб. Она отлична от сознания «Я» (которое сидит в затылке). Исходно, часть нашего сознания, которая сидит там, где лоб, и является процессом «ума – Манаса», зовется «нирмана-читта».
«Нирмана-читта» генерирует бинар (субъект/объект).
Бог говорит (гл.7, стих 4): «Пять стихий, манас, буддхи, аханкара – восемь Моих частей». Однако, что такое односознание («Читта-экам»)? Господь нас учит (гл.18, стих 61):
«Бог (ишварах) обитает (тишт-хати) в сердце. Он создает янтру (алгоритм) нашего путешествия по локам».
Односознание есть функция Господа Парматмы (схема 2). Поэтому Господь отсек красивую схему Давида Фроули (мы об этом писали в кн.1).
Однако закончим нашу очередную встречу с Патанджали» Вот модель мудреца Патанджали (III, 16).
Саньяму необходимо считать процессом перехода от неполного знания (ошибочного понимания) к полному пониманию. Примечание. Фактически, в реальных случаях, понимания нет вообще.
Формула модели: (A/S/B). Господь эту формулу поэтически олицетворяет с образом Своего ученика. Объекты познания могут быть внешними, в пределах восприятия (5 – индрий,
схема 1), и имманентными (представления, понятия, сх.2). Истинная свобода выше мастерства. Это великое состояние, в котором наши действия не ведут к раскаянию. Это состояние возникает тогда, когда система отсчета надежно стоит на духовной основе. Духовная основа – работа Господа Параматмы.
«Наш ум может быть в двух состояниях: 1) рассеяность и 2) внимание. В каждый отдельный момент работает одно из них. Управление идет по каналу 2 (схема 2). Такое управление, триггерное управление сильно влияет на жизнь и самовыражение человека» (III.9 «Сутры»). Если включено внимание, то идет покой, система отсчета стоит на Атмане и мы берем жизнь на себя. Если объект – корабль, то мы живем в шторме. Однако мы должны сесть на гироскоп: инвариантность. Триггер есть система двух состояний. Переключение из одного состояния в другое идет скачком (сигнал переключения извне). Примечание. На «схеме 2» символом «V» означен тракт «врожденных идей».
Наставление
Блок третий для 9-й главы (3Б9).
1) Буддхи-йога, или развитие духовного знания путем приложения разума дается человеку Самим Господом. Бог определяет должен ли человек активно участвовать в жизни или начать аскетическую жизнь в уединенном месте. Однако в обоих случаях буддхи-йога есть особое состояние бытия, в котором человек всецело зависит от Господа.
Образ жизни в отречении может быть задействован только после практики очищения сердца.
Йоги выполняют долг в обществе не в расчете на вознаграждение. Но как жертвоприношение Господу (ШБ, П3, гл.32, стих 5). Кто делает дело, не ожидая плодов, кто не ждет уважения, тот очищает сердце от корысти.
Надо продолжать выполнять свое дело, шаг за шагом убирая материальные привязанности. И, таким образом, духовно развиваясь.
Господь Кришна повел Своего ученика по пути выполнения предписанных ему обязанностей. Арджуна был кшатрием. Имел семью. Человек обязан поддержать душу и тело своей работой. Исходно человек имеет нечистые стремления. Выполняя долг, надо очиститься от нехороших наклонностей.
Основное положение №1: «Любая деятельность должна идти как жертвоприношение (кратко: жепр). Жепр адресован Господу. Надо выполнять дело ради удовлетворения Бога. Бог, Который живет в сердце руководит всем этим процессом».
Жить не ради наслады, но ради удовлетворения Бога. Бог сделал мир, чтобы обучить существ делать жепр. Счастье несется жепром. Выполняя его, мы включаем процесс осознания Бога. Это становление нашей благочестивости. Боги (иногда их зовут полубоги) дают нам энергию и воздух, свет и воду. Ряд жертвоприношений предназначены для удовлетворения конкретных богов. Свами Прабхупада дает советы. Мясоеду он советует почитать богиню Кали. Для нее приносят в жертву животных. Учитель уточняет: «Для тех кто идет по гуне саттва рекомендуется духовное поклонение Господу. Все для жизни дают боги. Йоги получают от богов злаки и фрукты, овощи и молоко, сахар и травы. Бог генерирует из Себя свет и дождь, ветер и воздух. Нашим заводам боги дают металл и ртуть, серу и электроны».
Основное положение №2: «Йоги, вкушающие пищу, которая вначале была предложена Богу, от грехов очищаются». Наши тела кормятся злаками. Они, злаки, идут из земли. Она питается дождями. Последние есть следствие жепра. Системный поход учитывает все факторы. Он открывает факт, что Бог, лично берущий жепры, есть Господин полубогов. Они служат Ему. Свами Прабхупада учит: «Когда поклоняются Господу, то поклоняются и богам» (гл.3, стих 14) Надо себе внушить, что, если ты предложил пищу Господу, то у тебя уходят болезни.
Основное положение №3: «Благосостояние мира зависит не от нас. Оно основано на системном устройстве. Автором его является Господь». И эта система для целесообразной ее работы должна поддерживаться в хорошем состоянии. Эту работу и ведут боги.
Основное положение №4: «Одновременно Бог предусмотрел особую функцию в глобальной системе. Есть люди, которые имеют всю радость в высшем Я. Вначале это свое высшее «Я», позже главное Высшее Я. Этих людей уже не касается ни действие, ни бездействие. Помыслы идут не от сотворенного».
Познавший «Я», выполняя дела, не имеет эгоистической цели. Такой человек уже связан с Богом.
Он имеет чувство долга, Он не обусловлен плодом дел. Мы знаем ахимсу. «Ahimsa» есть непричинение вреда в «мыслях – словом – делом». Это очень и очень сложная работа. Яма, нияма, асаны и др. есть вооружение. «Душой йоги» служит медитация. Она идет своим путем. Главный вопрос – «как думать о Боге? Господь по этому вопросу создает для нас «восхождение с помощью духовной лестницы». Эскалация имеет вершину – глава 10 поэмы. В 7-й главе (стих 30) Бог дает очень нужный совет: «Думать обо Мне можно через познание элементов или богов или внешнего культа (поклонение). Обо всем об этом я даю мощную практику в своей 8-й главе». Вступительная сцена описана в 7-й главе. Восьмая глава несет в себе эталон. Она несет описание действий и обстановки, которые составляю парадигму. Здесь и теория и модель. Ясное дело, глава девятая дает ССЧ.
Господь, руководя нами, дал Сам толкование стиха 30 (гл.7) на русский язык.
Вот это толкование – все это чудо!
«Знание принципа Са-адхибхута» задевает знание четырех бхут, составленных из атомов и знание эфира (акаша). Последний не состоит из атомов – неделим. Акаша – всепроникающая физическая субстанция. Так вот. Эфир есть субстрат качества звука. Воздух – субстрат осязания. Огонь – цвета, Вода – вкуса, Земля имеет запах». В 7-й главе Я говорю: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир – пять частей Моей природы». Там же Я говорю: «Я есть звук в эфире, в пламени жгучая сила есть качество элемента Воздух, оно от Меня. Далее : Я – сияние Солнца, Я – вкус воды, Я – в земле чистый Запах». Есть проблема: Как обо Мне думать при смерти. Мой совет. Думай о звуке, который имеет субстанцию эфира. Думай – «эфир есть субстрат качества звука; Он – носитель звука. Как нитка есть причина ткани, так эфир – причина носителя звука. Адхидайвам имеет другую структуру, а са-адхиягья – особую функцию. Раскрути их в своей мысли. Будет это «юкта-четаса», будет это «запряжение сознания». Что и надо».
Господь говорит (гл.8, стих 4-5): «Знание элементов касается Моей преходящей природы. Знание богов говорит о Моей энергосистеме, «эпистема жертвы» свидетельствует обо Мне, как о носителе тела. И тот, кто сбрасывает его, думая обо Мне, тот и вступает в Мое существо». Это подготовка, работа дальше.
Ученик должен понять сущность Бога. В этом цель 10-й главы поэмы. Мы готовим себя к очень и очень сложным делам.
Господь дает нам знать: «В Нем и бытие и небытие».
Бог ведет большую работу, но эта вечная работа не связывает Его (гл.9, стих 9).
(Рис.6)
Бог ведет управляющую локацию. Ее объекты – локи. Все находится под управлением.
Вхождение в смысл этой области выразим янтрой:
АВ = (запад),
ВС = (север),
CD = (восток),
DA = (юг).
АВ = (Варуна),
ВС = (Кубера),
CD = (Индра),
DA = (Яма),
А = (Сурья),
В = (Ваю),
С = (Сома),
D = (Агни).
EL = (Вишну),
EK = (Брахма),
KL = (Шива).
Янтра как модель будет действовать для нескольких сфер. 1) сфера верхнего мира (нуль на конъюгате таза):
АВ = (сатья; темя);
ВС = (тапа; брови);
CD = (джнана; шея);
DA = (махар; сердце – сфера Брахмана);
EL = (сувар; диафрагма – «Индра-лока»);
EK = (Бхувар; пупок – сфера эфира до полярной звезды);
KL = (Бху; таз – сфера около земная – «первый шаг душ после смерти). Это локи верхние.
2) Сфера нижнего мира.
KL – атала (тазобедренный сустав);
EK – витала (бедра);
EL – сутала (колени);
DA – расатала (икры голени);
CD – талатала (лодыжки);
ВС – махатала (плюсны: стопа заканчивается фалангами, выше их кости плюсны);
АВ – патала (подошвы стопы).
Это локи низа. Человек – йог должен уйти через солнечный выход: одно из 9-ти отверстий. Если выходит через анус, то идет в ад. Примечание: сатья – положительный полюс, патала – отрицательный.
Господь говорит (гл.8, стих 5):
«Кто о Мне лишь одном помышляет
В смертный час, покидая тело,
Тот в Мое бытие приходит;
В этом, Партха, не ведай сомненья».
(Перевод В.С.Семенцова)
* * *
Господь употребил слово «смаранам» – помня.
Если человек не создал механизм «памяти о Боге», то он не способен помнить о Господе. Учитель Прабхупада советует повторять «Маха-Мантру»: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Однако Бог дает иной совет: «Кто покидает тело, повторяя «ОМ» и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути». (стих 13, гл.8).
Шримад Бхагаватам (П5, гл.8, стих 27) открывает важный аспект процесса. Человек может говорить ОМ или Маха-мантру, и, если при этом, работает в нем чувство неисполненного желания, то такой человек родится вновь.
Учитель Вьяса дает толкование: «Кто полагает, что в миг смерти он расстается с чем-либо ценным, тот воплотится снова».
Наш «механизм памяти о Боге» должен иметь алгоритм, который делает контроль состояния и манаса и буддхи. Мы можем «полагать в себе» нечто, не отдавая отсчета. Человек логически вполне согласен и признает «Наставление» Господа, однако одновременно в нем «сидит» чувство неисполненного желания, чувство фактической утраты, в нем отражается реальная ситуация.
В «Наставлении» для такого человека дается «теоретическая» ситуация. Можно заставить себя считать так, как положено, но в тайне души все же думать по другому. Если великий мудрец Вьяса обращает наше внимание на эту ситуацию, то мы должны в себе создать адекватную реакцию: мы готовимся к смерти. Учитель Вьяса поясняет смысл основной идеи. В нас возникает чувство неисполненного желания из-за того, что оно оказалось неискорененным в нашей йоговской работе. Тут опять оно скрытно может проявиться и доминировать в определенный момент как желание «обладать» (ШБ, П5, гл.8,
стих 26). Курсант должен осознавать кем для нас является Вьяса, и что следование за Его взглядом на вещи для нас является благом. Этот ученый – автор «Махабхараты». Он создал философию веданты. Вьяса есть дедушка и Пандавов и Кауравов. Настало время нам узнать подробно об этом человеке. Если не сделать этого, то само освоение сути «Наставления» не будет завершенным. Само освоение поэмы не будет завершенным. Мудрый Санджая говорит (гл.18, стих 15):
«Эту высшую тайную йогу
Я услышал по милости Вьясы
От Владыки йоги, от Кришны,
Когда Он произнес ее Партхе».
И самое главное. Великий мудрец Вьяса, которого называют также Вьясадева есть воплощение нашего Господа Шри Кришны. Он совершил величайшее деяние: в начале кали-юги записал Веды. Он же написал «Веданта – сутру». Последняя есть книга, в которой описана суть глубокой философии. Идем дальше.
Господь велел эту тему включить (автор не планировал этого). Речь идет относительно темы про Святого Бхарату. Автор в планировании совершил промах. Курсант должен, обязан знать все про царя Бхарату. Наставление Бога скрытно несет в себе эту великую тему. Мы опираемся на материалы (ШБ, П5, гл.4). Мы также опираемся на работу З.П.Трофимова. Бхаратаварша – древнее имя Индии. Бхарата был царем, который свой статус получил по программе высших сил. Он – чакравартин (вращающий колесо с помощью высших сил). Отец нашего героя – царь Ришабха был первым тиртханкаром. Тиртханкар – «освобожденный» в системе Джайнизма. Эта система интересна нам из-за того, что она отрицает значимость жертвоприношений как пути освобождения.
Наш Господь велит нам делать свою работу без желания ее плода. Такое дело равносильно жертвоприношению. Это путь к освобождению «Глупец, кто работает ради плода. Разумный делает ту же работу, но ради долга». (ШБ, П5, гл.5, стих 6).
«Если убрать желание обладать, то уйдут «Я» и «мое»». (там же, стих 9).
«Господь – самое ценное, что есть». (стих 15).
«Кто сам не свободен, тот не должен вести за собой заблудших» (стих 18).
«Мир населен существами, среди которых низшие – растения и камни» (стих 22).
«Не полагайте себя выше кого бы то ни было. Почитая всех и каждого, вы будете чтить Меня – Родителя» (стих 26).
Господь Ришабха есть Сам Бог. Он отринул платья. Не стеснялся наготы. Со временем люди перестали обращать внимание на бывшего государя.
Мы должны много здесь взять для себя. Господь Ришабха покинул столицу. Он стал слепым к нуждам людей. Где бы Он ни был, Его окружали низкие люди. Они мочились на Него. Господь считал, что тело лучшего не заслуживает. Его тело покрылось слоем грязи.
Однако любой мог увидеть в Нем потомка небожителей. Уста Господа украшала улыбка. Миряне, посмотрев Ему в глаза, забывали беды. Женщины Ему отдавали сердце. И Господь удалился в лес, в урочище змей.
Вот для нас пример отрешенности. Ему явились высшие способности йогов. Господь мыслью путешествовал. Входил в тела других существ. Но ко всему этому Он был равнодушен. Наш вопрос. Почему Бог не пустил йоговские возможности на помощь существам?
На этот важный вопрос позже дадим ответ, а сейчас скажем (ШБ, П5, гл.6, стих 7):
«То, что тело Его было покрыто грязью и тленно, есть иллюзия». Мы должны сделать шаг вперед. Здесь надо думать. Это путь нашего роста. В том лесу сделался пожар и Он поглотил Бога. Поведение Господа – внешнее. Было Оно следствием отрешенности от мира. Оно виделось из системы отсчета мирского человека. Так видел ситуацию профан.
«Писания учат «оставь мир в уме» и, только потом, покинь его» (там же стих 9).
Господь наш Ришабха йоговскую силу не употребил даже для защиты – вот отрешенность!
И самое главное. В слове Бога, дающем знание, человек ищет спасение от бед. Но получает служение.
К рабу Божьему свобода сама приходит и просит взять ее в обладание. Но человек уже полюбил служение. Узы любви выше свободы.
Господь повелел нам работать в трех аспектах: 1) чистота, 2) жертвенность, 3) любовь. Спасение от бед тут и приходит.
Чистота наша исходит из представления: «атомы чисты». Они не могут быть «грязными». Жертвенность исходит из мысли: «жертва всегда духовна, поэтому вне мира».
Любовь же дает весь план, все пространство работы: «Что любишь там и находишься».
Настало время также сказать о Святом Бхарате – сыне Господа Ришабхи.
Философия Бхараты поражает своей силой.
А) Боги есть части тела Высшего Господа,
Б) Он же – все сущее, и Он в каждой точке бытия,
В) Высший Господь имеет Свой облик.
Ясное дело, Высший Господь – наш Бог дал Бхарате иметь все блага. Мирская жизнь! Этот срок истек! И Бхарат ушел в лес. Вместе с цветами, листьями туласи и речной водой он предлагал свою трапезу нашему общему Богу.
В 9-й главе Господь пишет:
«Если кто приносит Мне в жертву лист, цветок, плод, воду, Я беру то, как дар любви».
И когда сердце Бхараты освободилось от мирских желаний, он ощутил свободу.
Мы сравним себя и его: условия разные.
То, чему в поэме учит Бог, как четко нас учат Господь Шри Чайтания и Свами Прабхупада, в условиях нашего века недостижимо…
Однако, Господь Шри Кришна сказал: «Достижимо».
Достижимо, достижимо, достижимо!
И Господь сказал как! Ясное дело, мы как Бахарата, поклоняемся Богу в облике четырехрукого Нараяны. В медитации мы должны увидеть сияние от Бога. Оно освещает вселенную солнечным светом. Молитвами Бхараты были стихи Ригведы. У нас – стихи поэмы Господа. Петь их мы должны утром на восходе. Это речь идет о курсанте, который «сидит» на пенсии. Те, кто работают, такое им дело не приспело. И все наши пенсионеры должны понять:
– Бог – всеблагой Свет. Он из Своей природы сделал вселенную. И вошел в каждую частицу ее бытия! Он утоляет наши нужды. Надо любить и любить Бога, склоняясь пред Ним в глубоком почтении!!!
Да мы любим мир, да у нас есть избранные места, очаровательные женщины, хорошие напитки. И прочее, прочее, прочее.
Нам надо изучить историю Бхараты. Нам надо изучить сам феномен, который мы назовем, с разрешения Бога, его именем: феномен Бхараты. Наш герой утром «оправил» свои нужды и пошел мыться к реке. Умывшись, начал петь ОМ. Это все делаем и мы. Только вместо реки – море! Бхарата поет ОМ и видит олениха пьет. Она пьет. А рядом заревел Лев. Олениха была беременна и детё выпало. Она же упала и умерла. Бхарата взял оленёночка. Отшельник привязался к нему. Вскоре царь Бхарата забыл про обеты йога.
Последние слова – для нас «знакомая ситуация». Лев не нужен, достаточно жены. Или мужа.
Бхарата думал: «Мой долг – заботиться, даже отменим обеты». Он думал: «Душевное спокойствие не может быть оправданием безразличия к чуждому горю». Отшельник не уловил разницы: «можно помогать, но нельзя привязываться».
Ясное дело, однажды олененок исчез. Отшельник часами смотрел в одну точку и разговаривал сам с собой. Жизнь в одиночестве стала Бхарате хуже смерти. Для нас интересно: «заниматься йогой много лет и делать такие ошибки». Мы имеем на них право, ибо у нас всего 102 лет. Правда школа всех не делает отшельниками. Наш отшельник – одинокоживущий курсант. Бхарата перестал работать в области созерцания, не молился и не предлагал подношений Богу. Он отказался от жены, детей, царства и оступился в особой ситуации. Дело в том, что бросив жену, мы имеем потенциально других женщин. Оставив детей, имеем учеников. Оставив свое царство, мы знаем, что у нас есть Царство Бога. Здесь нужен особый ход, другой ход.
«Всякий, кто покидает мир с чувством утраты или неисполненных желаний, должен родиться вновь». (ШБ, П5, гл.8, стих 27).
Если человек полагает, что расстается с ценным то вернется в мир. Здесь особый аспект йоговской работы. Потому в следующей жизни Бхарата родился в теле оленя. Но Господь, милостивый к Своим оступившимся слугам, сделал так, что Бхарата сохранил память. Дальнейший путь Бхараты есть достижение победы. Но наш путь иной. Мы сопоставим эти два пути. Для характеристики нашего пути подходят слова Санджайи (гл.18, стих 78).
Санджайя сказал:
«Там, где Кришна, Владыка йоги,
Где великий лучник, сын Притхи,
Там победа, счастье, удача,
В делах праведность – так я знаю».
(Перевод В.С.Семенцова).
Мы четко пойдем по тому пути, который задал нам Господь Шри Кришна. Эта работа связана с исполнением буддхи-йоги.
Период Кали-юги начался сразу после окончания битвы на поле Куру.
В этом веке правит демон Кали и период значится «железным». Это самый плохой век. Память людей слабая, жизнь короткая. Сами люди слабы. Бхарата жил в Крита-югу. Этот период зовется «золотым веком». Наши условия работы резко отличаются от тех, в которых жил Бхарата. К примеру тогда болезней не было. Также отсутствовали несчастия. Однако, Бог передавая нам Свое учение, создал его так, что мы даже в столь сложный период сможем это учение четко применить в деле. Наш великий учитель Прабхупада дает поучение. Мы дадим краткое изложение. Как удержать Бога после того, как Его миссия на земле завершена? Мы совсем забыли: Господь ведь вездесущ. Он с нами может быть! Он всегда может быть с нами. У Бога есть звуковой образ. Имя Бога и Сам Он идентичны. Тот, кто правильно поет имя сразу осознает Его рядом. Практика показала, что эти слова есть чистая правда. Слог ОМ лечит. Но многие поющие понимают смысл ОМ по мирскому. И Бога не видят, хотя слог лечит. Наш путь – быть с Господом!
Мы описали глобальные условия. Но решающими являются условия внутренние.
Если для Бхараты любовь к Богу пришла в век золотой, то для нас она не пришла в век железный. Признаки Кали:
1) Вино, 2) женщины, 3) азартные игры, 4) скотобойни. И нас «тянет» этот мир. Мы имеем факт внутренней неспособности и рецепт Господа изумителен – «Буддхи – йога» или «Его вмешательство в наш «внутренний мир».
Курсанты должны подумать. Есть четыре циклически повторяющиеся эпохи: (Рис.7)
И вот мы, пройдя этот круг, не полюбили Бога. Здесь очень сложная проблема. Она выходит за рамки современной психологии и фактически речь идет относительно особой психологии буддхи-йоги. Это совершенно «новое» познание мировой науки. Мы идем этим путем и должны много познать. Это познание начинается только сейчас. Мы хорошо описали Арджуну-ученика Господа. Но нам надо опереться на комментарий Свами Прабхупады (ШБ, П1, гл.12, стих 21). Учитель пишет:
«Герой «Бхагавад-гиты» был официально сыном Махараджи Панду. Царица Кунты могла призывать к себе полубогов. Она призвала Индру. От него и родился Арджуна». Настало время переварить это все у себя в голове. Может мы столкнулись с еще с одной утопией. Этим именем сейчас зовется течение мысли, дающее изображение идеального состояния. Утопист – человек, склонный проповедовать неосуществимые планы. Легко принять автора за утописта. Здесь дается путь, который надо начать с панпсихизма. С учения о всеобщей одушевленности, ведь Господь говорит: «Я сиянье луны и солнца». Такой взгляд есть опора буддхи-йоги Господа. Но это только начало: идут дальнейшие шаги. Вернемся к Арджуне. Его будущее было предсказано небесным знамением. Полубоги, гандхарвы, адитии (с Солнца), рудры, васу, риши (мудрецы) осознавали факт его рождения. Может ли быть такое? Наша практика буддхи-йоги, наша жизнь говорит: «Да!». Отец Господа Кришны – был дядей нашего героя (по матери). Его звали Васудева и он прислал жреца Кашьяпу для очищения родившегося. Речь идет о йоговском очищении. И мы должны запомнить, что этот мудрец направляет путь солнца. Солнце живет имманентно в нашей психике – все вокруг есть иллюзия. Мы слабо понимаем нашу психику – поэтому мы сидим в периоде Кали. Теперь перейдем к теме Бхараты. Мы должны его знать хорошо, как Арджуну. Напомним: мы себя в полной форме не мыслим. Нас мыслит Бог. Такой взгляд можно уловить из последующего описания.
Итак, пишем про Бхарату. Наступил день, когда «олень – Бхарата» вошел в воду реки, искупаться и вдруг увидел, как его «тело оленя» упало и было унесено потоком. Так говорится в писании (ШБ, П5, гл.8, стих 31). Подумаем: «откуда увидел Бхарата упавшее тело?» Из какой сущности, с какого места он увидел? Мы должны сказать курсантом, что такие моменты надо ловить. Здесь момент простой, но важнее для нашего развития сложные моменты.
Мы их сами, сами, должны схватить. Это путь. Бхарата воплотился человеком в семье священника. Хорошо. Отец его был спокоен, немногословен. Он знал и дух и букву Писаний.
Мы знаем, что Бог дал Бхарате особую память. Стандартная память не несет знание прошлой жизни. У нашего героя была память нестандартная. Слово «память» обозначим буквой «ПА». Бхарата получил от Господа особый статус. Он имел сильный ум и видел как желание помочь животному перешло в привязанность.
Бог говорит (гл.7, стих 26):
«Всех существ Я ушедших знаю
И живущих всех знаю, Арджуна,
Знаю тех, что еще возникнут;
Но Меня здесь любой не знает».
Везде фразу Господа «Мам ту веда на кашчана» переводят «Меня же не знает никто».
Мы думаем лучше перевести: «Но Меня здесь любой не знает». Слово «кашчана» есть «любой». Не каждый знает Господа, не любой! Бхарата знал Господа. Он понимал, что привязанность стала причиной его рождения. Для практики буддхи-йоги важны яркие термины и мы их создаем (для этого плана нашей работы). Modus есть «способ». Модуль (modulus) есть мера.
Модуляция есть размеренность, а модальность есть «способ бытия событий».
Поэтому «модальный» есть обусловленный обстоятельствами.
Бхарата проводит модуляцию своей жизни. Нам надо сделать то же. Глядим как!
Он не вступает в близкие отношения даже с родителями. Уровень. Он человек золотого века. Для нас это недостижимо. Но Бог входит в наше «Я» и меняет нас. Мы должны сами сформировать «интенцию». Направленность, стремление. Близкие отношения только с Богом. Это будхи-йога чистого плана. Мы используем способ системы отсчета (СО).
Свами Прабхупада пишет (ШБ, П1, гл.16, стих 33):
«Мир может стать красивее по милости Бога».
Когда на земле был Господь произошло установление равновесия стихий. Каждая энергия стала равнозапряженной. Горизонтальная энергия прана (входная) должна быть равна вертикальной энергии (выходная Апана) – так и стало. И Господь говорит (гл.15, стих 14):
«Становясь в существах вайшванарой,
Я в дыхании верхнем и нижнем
Четырех модальностей процесс
Обеспечиваю неустанно».
Буддхи-йога
и ее динамической стереотип
В сутках есть три периода: 1) С 3 часов до 11, 2) с 11 часов до 19, 3) с 19 до 3. В каждом из них текут четыре модальности или четыре вида бытия. Под бытием мы понимаем: 1) работу сил, 2) движение, 3) мышление. Слово модальность мы используем в известном смысле. Он излагается. Прана есть источник всех сил, движения, мышления. Прана – это жизненная сила.
Жизнь есть разумность. Мы опираемся на знание наследия М.Айванхова.
Разумная жизнь – это жизнь бессмертия.
Прана – сила разумности.
Она меняется в ходе времени суток.
Минимум энергетического аспекта праны падает на 15 часов (вход программы на оператор «мочевого пузыря»). Дополнение: максимум идет после полной Луны: у праны прилив и отлив. Прана идет к экстремуму после восхода солнышка. И после заката. Этот процесс имеет длительность одного часа.
Прана энергетически сильна при встрече любящих.
Господь говорит (гл.7, стих 8):
«Вкус воды – это Я, о партха,
Я – сиянье луны и солнца,
Я – энергия ОМ по Веде,
Я – звук в эфире и мужество тоже».
Мы хорошо знаем тела и коши человека.
И мы можем легко осознать следующую Янтру (Рис.8):
Пространство в теле и непосредственном его окружении организовано токами праны. Максимум праны идет с 3 утра до 5.
АВ = (прана),
ВС = (самана),
CD = (апана),
DA = (удана),
EK = (период с 3 до 11 часов),
KL = (период с 11 до 19 часов),
LE = (период с 19 часов до 3 часов).
Внимание: надо различать общую прану и видовую прану.
Оптимальный режим внутри модального (видового) цикла возникает только тогда, когда энергетический аспект праны (запряжение) идентичен ему же в Апане.
Эту теорему Бог записал в главе 15 (стих 14) и в главе 4 (стих 29).
Господь говорит (гл.4 стих 29):
«Можно жертвовать в пране апану
Иль, напротив, в апане – прану:
Так, дыханий пути преграждая,
Пранаяму аскеты свершают». } Прана, самана, апана, удана связаны с отдельными органами. Вьяна работает на все тело.
* * *
Отметим: жертва может быть только тогда, когда жизненно необходимо равенство запряжений праны и апаны.
Прана имеет «силу тока» и «напряжение». Бог вводит понятие «запряжение». Если сила тока есть «i», а напряжение есть «и», то запряжение E= i ; u. Аналогия: напряжение электрического тока равно одному вольту тогда, когда протекает ток в один ампер и потребная мощность есть один ватт.
Важно отметить, что Бог в 14 стихе (гл.15) использует слово «самаюктах», которое можно перевести как «поддерживая равновесие».
Дословный перевод: «постоянство запряжения». Буддхи-йога в рассмотренной энергосистеме изучает в основном процессы оптимального запряжения.
Вселенная для человека, конкретного лица, состоит из того, что он способен постичь.
Поэтому первый уровень буддхи-йоги сосредоточен в проблемах, рассмотренных выше энергосистем. Делаем шаг вперед и пред нашим взором открываются даваемые Богом структуры.
Наш шаг основан на бхакти, на любви к Богу. Когда мы любим Бога, то весь мир работает на нас. Если нет любви к Богу, то мы работаем одни и дела наши не идут. Мы опираемся на идеи Петра Дынова.
Мы вернулись к Бхарате. Ясное дело он Бога любил. Все, что он делал, без любви к Господу сделать невозможно. Бхарата начал избегать людей, опасаясь стать пленником уз. Какое нужно иметь стремление к Богу, чтобы отринуть от себя общение? На людях он изображал «слепого-глухого-слабоумного» (СГС). Мыслями Бахарата был подле стоп Бога.
Вот наша буддхи-йога. Упражнение №1.
«Мыслями будь подле стоп Бога. Всегда и везде». «Изучай переход в другую систему отсчета». Нами это упражнение хорошо описано в нашей первой книге: гл.2, раздел «Плод МП-2».
Изучать и делать это упражнение.
Оно хорошее. Думать про свой вариант.
Идем дальше путем буддхи-йоги: рассказ о Бхарате. Здесь мы изучаем детство этого великого праведника.
Стало ясно, что Бхарата неспособен к жизни (самостоятельной); было отменено ритуальное посвящение его в мужчины. Но священный шнур (брахмана) дали. Ясно, что мудрец исполняет роль. Было понятно, что ни одна девушка не пойдет за него замуж. Он оставался один. Но оставить женщин, легче чем отбросить общение. Мы здесь выходим на цикл Ямы. Мы знаем, что «brahmacarya» есть целомудрие. Мы его достигаем. Но поймем глубже. На 8-м году «от зачатия» мальчика вели в дом учителя. Обучение шло 12 лет. Ребенок учил Веды. Спал мальчик на земле. Эти дети были сынами священников, военных, бизнесменов. Ребенок состоятельных родителей в школе себе на пропитание просит милостыню. С этих денег он приносил топливо для священного огня. Но осознаем.
Парадигма несла смысл отказа от суетных самодурных, эгоистических поползновений. Отработка отказа от суетных мирских желаний. Сильно! Завершение обучения состояло в алгоритме: 1) омовение, 2) дар учителю, 3) возврат домой. Человек входил в стадию грихастха (домохозяин).
Но для Бхараты все это отменялось. Он ходил грязным, неумытым. (Он ведь знал: атомы чисты).
И главное: Он молчал. Мауна!
Вот наш путь. Ясное дело, каждый себе определяет предельный вариант. Но надо делать. Вот этот набор: а) останов общения, 2) Брахмачарья (целомудрие), 3) не считать тело собой, но омовение усилить, 4) молчание, 5) как сумма всего: быть у лотосных ступней Господа.
МП-5
В первой книге (гл.1) раздел МП-1 сказано: «Наша практика есть целесообразная деятельность, которая ведет к познанию Бога. Потребность в ней связана с необходимостью укрыться от тягот профанического бытия, мотивом является желание изменить сам процесс жизненного опыта». И. ясное дело, узнать как выключить разрушающую работу старости.
В процессе практики ученик должен освоить основы йоговской гигиены. Он должен понять целые разделы профилактической медицины. Внешняя среда резко влияет на здоровье. Старение идет через резкие колебания параметров среды. Наши ученики считают: «надо окрепнуть, потом пойти на опыт нового». Уровнять прану и апану можно лишь тогда, когда ты силен и здоров.
И Господь учит (гл.5, стих 27):
«Отвратившись от внешних предметов,
Меж бровей свой взор уставив,
Уровняв внутри носа дыханья,
Что зовутся апана и прана»,…
И Бог дает целевую установку (гл.5, стих 28):
«Кто без страсти, без страха. Без злобы,
Обуздавший мысль, чувства и сердце,
Устремленный лишь к освобожденью, –
Тот достоин умиротворенья»
(Перевод В.С.Семенцова).
28 видов ада даны в плане их описания в (ШБ, П5, гл.26).
С понятием среды мы связываем не только погоду. Среда есть весь окружающий мир. Человек сильно зависит от окружающего мира. Сильно зависит, но не осознает! Не осознает. Виды ада тоже наша среда.
Настроение есть состояние системы чувств, которое зависит от здоровья. Танматры и причинное тело. Мы опираемся на работу Е.Ф.Губского. Дисгармоническое нарушение оптимальности этого состояния создает феномен «Плохого настроения». Наличие того или иного настроения оказывает огромное влияние на поведение. Страх есть настроение. В приложении мы даем советы по ликвидации нарушений, подобных страху. Меридиан почек правит страхом. Мы четко рассматриваем события индивидуальной жизни человека как результат взаимоотношений между Богом и им. Так выглядит сущность организации работы нашего шага. Наше страдание для начинающих есть кара Бога. Карой за грехи. Когда душа расстается с телом (речь об мирском человеке) ее волокут в судилище. Нужно решить в какой ад пустить ее. Дело важное. В один ад ведут тех, кто силою отнимал жену (или детей, или имущество). В другой ад ведут тех, кто прелюбодействовал с чужой женой. В третий ад волокут того, кто чинил насилие над животным. Есть такие, что варят зверей, птиц, рыб живьем. В ад!
В четвертый ад тех, кто выдумал собственное вероучение. Человек знатного происхождения, погрязший в разврате, идет в особый ад.
Надо знать, что в ад идет также тот, кто принудил или дозволил женщине пить свое семя. Тот после смерти четко идет в ад.
Мы должны увидеть особую социальную реальность (ОСР). Прямо по Э.Дюркгейму! Но, конечно, наша ОСР другая. Она включает ады и тот свет. Ведь это дело сильно влияет на мозги. Мы в приложении будем давать йоговские методы остановки иллюзии. Да, ады, иллюзия, страшный сон. Йог знает как его убрать. Но посмотрим, что говорит Эмиль Дюркгейм. Он говорил важные для нас вещи. Социальные факты существуют над индивидами. Они имеют принудительный характер. Великий Бхарата был сильным йогом. Ему уже не нужно то, над чем мы трудимся. У нас первый заход. Бхарата желал чтобы общественная реальность не оказала на него влияние. Эмиль связывает эту реальность со словом факты. Исходная идея Эмиля состояла в том, что представления идеалистов о природе человека более адекватно отражают реальность. Юмор в том, что он представил себя в виде теоретика позитивизма. Последний стоит против идеализма. Тогда все шли к материализму и хотели знать только науку.
А Дюркгейм говорит: «Что вы шумите: идеализм сильнее». Но не надо падать в обморок. Эмиль считал, что язык метафизики надо перевести на язык позитивизма. Зачем нам это надо? Дело в том, что Господь дал нам оппозицию (сознание / поведение). Господь говорит: «Сознание дело сложное. Я веду речь в терминах поведения». И нам, поэтому близка идея перевода идеализма в «позитивизм». Это удивительное дело делал Великий Бхарата. Он осуществлял идеалистические проходки «позитивным» способом!
Его учили: «После опорожнения следует подмыться». Он же сначала мылся, и только потом отправлял большую нужду. Однако действия Бхараты имеют сильный йоговский смысл. Ведь йоги (особенно летом) моют органы апаны. А когда ходят по надобности ограничиваются туалетной бумажкой. Орган должен работать «эффектно». Господь, в мудрости Своей, предусмотрел возможность совершенно чистого исполнения. Йоги умеют. Они часто моют кишечник. Бхарата не видел смысла ни в образовании, ни в системе специальных добрых отношений.
Рассмотрим его поведение в семье, в которую он попал после бытия оленем. Как всякий человек, его отец был привязан к дому, к семье. Отец был привязан к своему положению в обществе. Отец любил Бхарату. Ясное дело, Бог сохранил Бхарате память и он был образован.
Для йога в момент смерти привязка опасна, и поэтому он исключил ненужное образование.
Господь сказал четко (гл.5, стих 28):
«Кто без страсти, без страха, без злобы,
Обуздавший мысль, чувство, сердце,
Устремленный лишь к освобождению, –
Тот молчальник всегда свободен».
Бхарата и был «устремленным» только к освобождению. Наша задача сделать себя устремленным только к освобождению. Есть два режима манаса: 1) рассеянный, 2) сосредоточенный. Но это только при начале исследования.
«Поглощение сознания (самадхи) достигается когда исчезает множественность (объектов) и возникает однонаправленность ума».
Йог развивает концентрацию (дхарана) и направляет сознание внутрь, пока оно не становится поглощено одним объектом. Им является идея Бога. Поймем: «Бхарата, имея память прошлой жизни, по телу был ребеночком. По уму он был отрешенным стариком».
Побуждение Господа и величие нашего учителя Бхараты заставили нас написать здесь еще одни великие слова Открытия. Эти слова в ум наш внес Сам Бог. Речь пойдет об элементах. Что такое элементы? Есть мирское толкование процессов, а есть Божественное. Здесь толкование Божественное. Мы знаем, что множество пяти грубых и пяти тонких элементов, четырех внутренних чувств, пяти познающих чувств и пяти эффекторов зовут прадханой. Но все понятия этого множества зовутся «элементами». Все это также называют Брахманом. Есть фактор связи элементов – время. Оно считается 25-м элементом. Пять грубых элементов – это земля, вода, огонь, воздух, эфир. Пять тонких элементов: запах, вкус, цвет, касание, звук. Пять грубых элементов Бог включил в состав Своей природы. Пять тонких объявил Собою (гл.7). Мы обязаны все это понять. Мы опираемся на работу Е.Н.Аникеевой. Есть понятие «Дравья». Это субстанция. Вернее множество субстанций. Субстанцией служат грубые элементы. Земля, вода и другие. Мы привыкли, что вода течет по трубе. Для нас вода есть ток. Надо менять наше сознавание, надо менять наше представление. Еще до создания мира Бог сделал категории. В их составе были грубые элементы. Мы думаем вода – течет, воздух – бежит и т.д. Мы думаем – это токи. Нет, все грубые элементы есть субстанции. Они представляют собой основу и сущность вещей. Земля, вода, огонь, воздух дают свою основу с помощью атомов. Не путать эти атомы с атомами химическими. Химические атомы сидят в другом воззрении. Слово субстрат похоже на слово основа. Буквально субстрат есть подстилка. Земля есть субстрат запаха, вода – вкуса, огонь – света, воздух – осязания. Эфир же (акаша) есть субстрат звука.
Грубые элементы не сами бегут, но дают основу, трубу, по которой бегут тонкие элементы. По эфиру бежит звук и т.д. Тут особая система отсчета, не такая, как в нашей физике. Тут надо думать. Атомы грубых элементов (АГЭ) вечны в том плане, что они из природы Бога. Конструкции и комбинации из этих атомов не вечны (рушатся). Атомы грубых элементов не имеют частей. Ясное дело атомы не воспринимаются. Эфир – единая, вечная, всепроникающая физическая субстанция. Важный вопрос. Чем система отсчета физики отличается от системы отсчета йоги Господа? Западные атомные теории носят полностью материальный характер. В этих теориях не присутствует рассмотрение ума. В йоге Господа порядок мира моральный. Судьба существ управляется не только физикой, но моральным законом (карма). Господь рассматривает мир как систему существ и вещей, которые находятся во взаимодействии. Мы сейчас имеем о Боге четкие представления. Мы, обращаясь к Господу, говорим (ШБ, П5, гл.5, стих 21-23):
«Хотя Ты не совершаешь действий, мудрые величают Тебя творцом, хранителем, разрушителем. Оставаясь невидимым, Ты вдохновляешь на творение, поддержание, разрушение. Всякое деяние происходит внутри Тебя, но Ты бездействуешь. Приняв облик Великого Змея, ты держишь на Своих клобуках бесчисленные вселенные, каждая из которых для Тебя мельче и легче горчичного семечка», перевод Бхарати Свами).
«Ты творишь руками воображенного Тобой Творца и предоставляешь ему вещество для творения. Создатель Брахма – Твой разум в состоянии раджас, из него появляюсь я, разрушитель. Любое творение – обратная сторона разрушения. Творческое начало, Брахма, порождает эго, Рудру, а оно выделяет первостихии, чувства и богов. Я в почтении склоняюсь перед Богом, первопричиной сущего из Которого происходят боги, элементы и чувства, а также Брахма и Я – воля каждого существа. Все живое ищет благой свободы – Шиву, но эту свободу даруешь им Ты». (Тексты 22-23).
Здесь дан текст, сообщающий молитву Господа Шивы, перед уничтожением вселенной. Дадим еще 18-й текст из того же источника: «Ты единственный предмет поклонения. Ты – полное целое, все прочее – Твои части. Тот получает покой, кто нашел прибежище у Твоих стоп».
Плод МП-5
Мы должны вечно хранить в сердце образ Бога. Мы должны быть дружелюбны ко всем живым существам. Этому нас учит святой Бхарата. Богиня Кали ведет нас дальше относительно этого правильного состояния. Она говорит: «Вы поклоняетесь возвышенному, но надо пройти сквозь ужасное».
Мы опираемся на работу Д.Фроули.
Санскритское слово «Кали» значит «время». Мужская природа того же слова звучит «кала». Только утратой привязки ко времени мы сможем получить власть над ним. И женская природа времени состоит в том, что оно нас привлекает. Мы мыслим смерть как утрату времени. Время привлекает нас многими своими компонентами и формами, как женщина. Компонент есть составная часть. У женщины есть составные части. Она есть у времени. В обоих случаях наша логика их до конца понять не может. Мы удивляемся, почему в «Золотом веке» есть разбойники? Но «Писание» утверждает, что главарь шайки разбойников решил умилостивить нашу богиню – богиню Кали. Ситуация так сложилась, что в качестве жертвы они взяли Бхарату. Он же продолжал дружелюбно относиться к ним. Здесь надо многое сказать. «Дружелюбное отношение» не является следствием этического решения. Мы здесь открываем великую йоговскую тайну. Йог может отключать боль. Они знают свое другое состояние при полной утере тела. Они готовы пройти ужасное. Для них текущие события есть иллюзия типа сна. Здесь вступление в большую и важную тему. Мы обязаны ее освоить детально. Ход по этой теме и есть наш рост в деле умения замечать Бога в каждом событии. Бхарату отмыли от грязи, обрили, облачили в новое платье, умастили кожу маслами и нанесли на лоб священный знак. Накормили досыта. Затем злодеи повели его к жертвеннику. Они пели хвалебные песни богине. Усадили жертву перед изваянием Кали. Один разбойник взял на себя роль жреца. Но матушка Кали не дала, чтобы ей в жертву дали слугу Того, кому она служит.
Ее изваяние разорвалось! Из него, исторгая ослепительное сияние, вышла богиня. Она обезглавила одного за другим злодеев. И стала пить кровь из их шей. К ней пришли бесовки. Захмелев, громко пели свои песни, пиная головы казненных. (ШБ, П5, гл.98, стих 18). Мы рвемся к освоению своей сути. Если ты осознал свою суть, то поведение Бхараты для тебя вещь обычная. В сердце своем ты рубанул по всем узам призрачного мира. В этом мире даже в золотом веке, когда пришел Господь Капила, есть разбойники. И мы хотим отметить, что собеседник Бхараты – царь Рахугана ехал к мудрецу Капиле. Так сказано в «писании». Отрешившаяся душа имеет четкое покровительство Бога. Сударшана есть «диск-чакра». Бог Агни поднес Господу Шри Кришне это оружие.
Господь вечно держит наготове Свой карающий диск (ШБ, П5, гл.9, стих 20). Господь защищает раба Своего от злодеев. Йогами это испытано! Факт. Йог вручил себя воле Господа. Идет алгоритм Бога. И йог невозмутим. Рабу всесильного страх неведом. Автор этой книги уже прошел испытание ужасом.
Повторение слов АУМ есть Джапа
Господь говорит (гл.6, стих 14):
«Страх оставив, умиротворенный,
Бхамачарьи обет соблюдая,
Пусть тот йогин сердцем обуздан,
Лишь на Мне пребывает мыслью».
(Перевод В.С.Семенцова).
Мы ведем сосредоточение на сущности Бога. Это особая дхарана, это особое фокусирование внимания на идее Господа. Мы хотим здесь отметить, что многие курсанты не могут воспринять слова «На Мне пребывая сердцем».
Мы даем толкование этого момента. Идет дхарана на идею Бога, на идею сущности Бога. Но ведь у каждого человека своя идея! В начальной стадии обучения можно ввести общую, единую Идею Бога, которая наиболее легко поддается восприятию и реализации на практике.
Обычные люди живут ради чувственных удовольствия (ЧУ). Мы все из этого стада. Такие люди имеют дхарану на способе добычи ЧУ. Бхарата мыслями всегда был подле стоп Бога. Такое поведение для обычного человека не осуществимо. Когда человек хочет скушать торт само желание этого заставляет его мыслить про торт. Мыслить про Бога ничто не заставляет. У человека нет духовной силы держать мысль в активном состоянии. Поэтому Господь дает ситуации, в которых Он присутствует. Господь дает полностью такое обучение в 10-й главе. Сейчас же мы плохо понимаем как это делать. Арджуна четко ставит эту проблему.
Он говорит (гл.10, стих 17):
«О Тебе размышляя всечастно,
Как познать Тебя мне, о йогин?
И в каких, Господин, состояньях
Мне помыслить Тебя возможно?
(перевод В.С.Семенцова).
Мы должны себе дать отсчет в том, что проблема освоения мантры ОМ связана точно с теми же вопросами. Мантра есть речь духовная. Она несет в себе мистическое сочетание звуков и человек ждет от Бога ясного совета.
В переводе Свами Прабхупады эти все вопросы оттенены даже ярче (гл.10, стих 17):
«О Кришна, о высший мистик, как мне постоянно думать о Тебе, и как мне узнать Тебя? В какой из различных твоих форм мне помнить Тебя, о Верховная божественная личность?»
Обращение ученика к Богу в стихах 17 и 18 (гл.10) несет в себе две различные проблемы. Проблему стиха 17 мы осознали. Проблема 18-го стиха (гл.10) звучит так:
«Свою йогу, свои вибхути
Вновь поведай Ты мне подробно,
Ибо нектаром этих учений
Не насыщен мой слух».
(Перевод В.С.Семенцова).
Если в 6-й главе ученик смело говорит (стих 33)
«Проповедуя это ученье,
Ты его объясняешь как ровность,
Но не вижу ему я опоры:
Ведь нестойко, изменчиво сердце».
(Перевод В.С.Семенцова).
Мы видим: ученик не понимает! Это 6-я Глава. В главе 10-й ученик просит:
«Вновь поведай Ты мне подробно,…»
Он опять не понимает.
Свами Прабхупада в своем толковании на 17-й стих (гл.10) пишет: «Обыкновенные люди не в силах познать Кришну, потому, что Он сокрыт Своей йога-майей».
Господь может быть сокрыт в том случае, когда Он далеко. Но если Бог стоит рядом и глядит тебе в глаза? Какая майя???
Данное описание мы сделали для того, чтобы показать суть дела.
Ясное дело мудрость Бога имела место в скрытом виде и здесь.
Если мы изучим стих 19, в котором Бог отвечает на вопросы, то найдем в нем слово «катхайишьями». Его можно перевести «буду говорить». Но если сопоставить данное слово с похожим «kathamta», то возникает другой вариант перевода.
Господь говорит: «Вначале Я поведаю тебе о Своих вибхути, а потом дам ответ на твой первый вопрос».
Подумаем. Ученик просит помочь думать о Боге. Он говорит о способе представления знания. Господь повелел нам первую книгу посвятить этому вопросу. Ученик хочет создать у себя верное представление о Господе. Но Бог решил показать Себя ему в реальности (гл.11).
Господь до этого избрал определенный способ представления знания и на его основе сформировал 11-ю главу. Арджуна реально будет видеть то, что Господь дает в виде описания (для нас). Мудрость Господа неизмерима! Арджуна, поглядев на образ Господа, который потом был описан в 11– главе, уже не будет спрашивать: «Как о Тебе думать». Закончив такое введение, мы переходим к теме относительно АУМ.
Здесь нужно иметь тихий ход. Нужно глубокое освоение материала. Подобно тему, как изучив 11-ю главу, мы не станем спрашивать о том, как думать о Боге, точно так же мы должны получить ответ относительно АУМ. Сделаем первый шаг. Ясное дело Бог покажет Себя реально и, увидев Его, о Нем легко думать. Звук АУМ существует реально, но мы не знаем как Он соотносится с Господом. Здесь оппозиция:
(реальный Бог / слог ОМ), (1).
Ищем ССЧ этой оппозиции.
По приказу Бога мы превращаем толкование святого Бхараты в выражение смысла Его системы, системы Господа.
Вдумаемся. ССЧ нашей оппозиции есть мысль, представление, которое связывает оба оппозита. Однако понимание оппозитов сложно. Строго говоря, мы не владеем смыслом категории «Реального Бога». Также мы не понимаем «ОМ». И здесь нам на помощь приходит идея Джапы.
А.Дубянский пишет: «Джапа есть повторение имени Бога с целью, сосредоточния на Его сущности». Мантра, дословный перевод «орудие полагания», может заменять имя Бога в Джапе. Мы входим в исследование самой важной темперации, которая происходит из названной выше оппозиции (1).
Здесь развивается удивительный процесс, о котором мы говорили в первой главе нашей кн.1. Господь знает Истину. И мы видим с помощью какого «способа представления» Он нам дает это знание.
Свами Прабхупада характеризует объем представления. Он говорит (гл.11, стих 1):
«Это глава раскрывает суть Кришны как причины всех причин. Он – источник «Маха – Вишну», из Которого исходят материальные вселенные».
Мы видим, что объем представления, даваемого Богом в 11-й главе не только трудно описать, но и вообще трудно представить.
Поэтому так важно осознать сущность ССЧ оппозиции (1). Сделаем первый шаг: (реальный Бог / намасмарана / слог ОМ), (2).
Сразу дадим еще одну практику исполнения ОМ. Первая практика представлена в пятой главе (наша кн.1).
Вначале материальный аспект. Вибрация ОМ идет на многие центры: 1) Гипофиз, 2) гипоталамус, 3) щитовидная, 4) тимус, 5) надпочечники, 6) половые.
Надо петь более 50 раз. Схема проста: поем триады.
(ОМ+ОМ+ОМ)+(ОМ+ОМ+ОМ)+(ОМ+ОМ+ОМ)+(ОМ)=10(ОМ).
Повторить эту комбинацию > 5 раз. Знак «>» говорит «больше».
Душевный аспект ОМ еще сильнее. ОМ абстрагирует от жизни и очищает ауру.
Вибрационные процессы стоят на границе плотского и душевного. Пение ОМ создает движение энергосистем органов к равновесию. Господь говорит: «К равной запряженности».
Духовный аспект ОМ начинает и завершает каждый ритуальный текст. ОМ есть источник всех звуков. Он – главная мантра. Мы опираемся на работы Э.И.Гоникман и А.В.Парибока, а также М.Говиндана.
Повторение мантры АУМ есть Джапа. Она очищает ум, гонит плохие склонности, ведет к нашей сущности.
Нами правят привычки ума. Джапа «включается» на их место. Тайным путем она влияет на плохие привычки и они силу теряют. И уходят.
Мантру чувствуют сердцем. Для этого она говорится с любовью к Богу, с преданностью к Нему. Идет дхьяна значения Ом.
Надо петь постоянно. «Если петь случайно помощь мала. Пение постоянное дает экаграту ума. Мы начинаем жить в атмосфере службы у Господа».
Наш учитель Маршалл Говиндан сказал: «Пойте ОМ так, как будто каждым звуком касаетесь стоп Господа или Его же сердца».
Можно петь ОМ. Можно петь АУМ; во втором случае надо почитать указания, которые даны в нашей кн.1 (гл.6).
Господь говорит (гл.18, стих 61):
«В сердце всех существ живет
В качестве их опоры Ишвара;
Он вынуждает их путешествовать,
В Свою Янтру их погружая».
* * *
Учитель Дешикачар полагает, что «поистине интересно узнать, почему для обозначения Ишвары был выбран звук ОМ».
Если мы проанализируем санскритское написание слога ОМ, то увидим, что оно состоит из системы («а» – «у» – «м» – «знак резонанса»). Так говорит учитель. У звука ОМ есть четыре аспекта.
Звук «а» исходит из живота; горло, губы раскрыты. Звук «у» – создается в середине рта; рот раскрыт не так широко, как при произнесении звука «а».
На звуке «м» рот закрывается. Звук идет к носовой полости.
Резонанс возникает в ней. Полость возбуждается. В санскритском алфавите буква «а» есть первая. Одновременно звуки «у» и уу (долгое у) завершают систему гласных, на базе которых работает язык. В санскритском алфавите гласные буквы заданы первыми. Все сказанное позволяет учителю Дешикачару сделать правильный вывод. Что через систему гласных проходят все слова.
Оппозиция (а/у) есть оппозиция системы гласных. Она являет символ этой системы.
Буква «М» организует резонанс.
Получается, что оппозиция (а/у) символизирует все, что может быть выражено словами. И учитель делает вывод: «А все, что может быть выражено словами, есть Ишвара». Учитель добавляет: «Есть резонанс. Для этого звука нет алфавитного символа. Следовательно Ишвара – это не только то, что может быть выражено словами, но и то, что не может быть выражено, таково полное значение ОМ». ОМ – источник всех звуков и генератор вед. «Мандукья-упанишада» учит: «Ом есть прошлое – настоящее – будущее»». Мы опираемся на работу А.Парибока. (Рис.9)
АВ = (а) = (бодрствование),
ВС = (у) = (сон),
СD = (м) = (сон без сновидений),
DA = (резонанс) = (Турия),
EL = (Ишвара) = (тот, кто бодрствует истинно),
EK = (Атман) = (Пуруша),
KL = (Брахман) = (Абсолют).
Господь Ишвара тождественен высшему Я (Пуруше). Высшее Я, Ишвара отличны от других пуруш. Он не затрагивается аффектами, действиями и кармическими плодами. Аффект есть душевное волнение. Сюда относятся бурно протекающие переживания (ужас, ярость и т.п.). Здесь идет крик, плач, и т.д.. Одновременно Ишвара присутствует и в бодрствовании, и во сне, и в турии. Господь Ишвара не спит, снов не видит. Он истинно бодрствует и наблюдает. Он знает обо всем и в то же время находится за пределами всего. Мы переходим в оптимальную систему отсчета. Учитель Дешикачар пишет: «Если я буду повторять ОМ, помня об этих идеях, я буду растворяться в Ишваре, и мой Ум пропитается Ишварой, и во мне будет тишина». Говоря ОМ, мы подразумеваем Ишвару. ОМ есть звуковой представитель Ишвары. При пении ОМ надо давать уму время на осознание этого звука. Надо делать остановки и говорить: «ОМ есть имя Господа Ишвары, имя Господа Параматмы». Хорошо!
Постижение сущности звука ОМ мы проведем на основе пяти оппозиций, рассмотренных в нашей кн.1 (гл.2, раздел
«Плод МП-2). Этот раздел надо прочитать – наша опора «Тайттирия – Упанишада».
(Рис.10).
АВ = (земля / небо),
ВС = (огонь / солнце),
CD = (учитель / ученик),
DA = (мать / отец),
E2L2 = (нижняя челюсть / верхняя челюсть),
E1L1 = (Ваю),
EK = (Вишну),
KL = (Брахман).
Философ Упанишады ведет речь о зримом Брахмане. Он говорит (1, 1, i):
«Хари, ОМ! Да будет благосклонен к нам Миттра: благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! Я буду говорить о тебе – зримом Брахмане. Я буду говорить должное. Я буду говорить правду».
Читатель должен осознать, что в «тайттирия-Упанишаде» дается конкретный способ представления истинного знания. Дается один из возможных способов такого представления, основанный на формализме категориальных оппозиций. И больше того, мы осознаем, что «Упанишада» дает идею алгоритма, который вслед за представлением знания об истинном, вырабатывает человеческое представление относительно объекта знания – зримого Брахмана.
Наша учительница – Мадам Безант хорошо перевела слова Арджуны, обращенные к Учителю.
Арджуна сказал (гл.10, стих 17-18):
«Как мне познать Тебя, о йог, непрестанным размышлением? В каких аспектах должен я мыслить Тебя, о Господь?».
«Поведай мне снова, подробно, о Твоей йоге, воистину не насыщусь я, внимая Твоим словам».
* * *
Мы сейчас будем опираться на работу И.С.Ладенко и Ю.И.Зуева.
Мы начали нашу «гексалогию» (гл.1, кн.1) словами «Мысленный переход от одной мысли к другой более общей являет собой процесс логического обобщения». Читатель понял, что такое обобщение. Теперь мы делаем шаг №2. Ведь обобщение повышает выразительную мощность исходного знания. Мы делаем перепредставление исходного категориального образования (КО). Таким «КО» может быть категориальная оппозиция. Смело берем первую оппозицию – (земля / небо). Обобщаемое (земля/небо); даем результат – (земля / вода / огонь / воздух / пространство). Обобщаем вторую оппозицию. Вот ее результат: (Огонь / солнце) – (огонь / ум / солнце)». Толкование результата. Сознание человека покрывает себя оболочкой ума. И Ум шире языка. Сознание представляет собой ритуал отделения «субъекта» от природной среды. (Курсант должен почитать нашу Кн.3, часть 2, раздел «проблема перестройки сознания»). «Ум – манас» несет в себе Солнце и огонь. Огонь – субстрат Солнца. Здесь уместно петь ОМ и знать, что этим мы обращаемся к Ишваре, который в нашем сердце. Выход за рамки физических законов мы делаем за счет использования метафоры. Она являет собой процесс, с помощью которого сущность высокая описывается терминами, которые предназначены для вещей.
Мы понимаем, что для того, чтобы понять идею соотношения огня и солнца должен быть ум:
(огонь / ум / солнце).
Работаем на основе оппозиции N3. Вот она:
(учитель / ученик).
Существует как отдельный наблюдатель, так и верховный. Верховный наблюдатель являет Себя устами тех, кому Он низошел Своею милостью. От Него исходит вездесущий свет. Он есть Господь Ишвара, который в сердце: Он есть ОМ. В Нем сидят все существа и все вещества. И Он – Учитель. Он – зримый Брахман.
Пока наблюдатель не оторвет взор от образов вожделения и не обратится к верховному Наблюдателю, он сидит в мире наваждения. Это и есть процесс смены системы отсчета. Мы свою систему отсчета совмещаем со стопами Верховного Наблюдателя. Мы уже иначе видим процесс (мать / отец). В оболочке ума мы берем новое тело. Весь наш мир есть шестнадцать оболочек. Ведущая из них ум. В оболочке ума душа переходити из одного тела в другое. Тела же состоят из 15 элементов: пяти познающих чувств, пяти деятельных чувств и пяти грубых элементов.
Все предметы состоят только из ощущений! Все события состоят только из действий! Понять это: «речь», «руки – действие», «ноги», «действие половых органов и языка», «испражнение». Все! Окружающий мир строится нашими ощущениями и в нем мы действуем испражнением, половыми органами, языком, руками, ногами и речью. Речь о земле и других элементах есть метафора. Мы знаем только ощущения. И знаем действия, которые формируют события. Войдем в сферу метафоры. Наши тела – это элемент земли, принявший очертания ступней, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и голов. «Элемент земля» есть мысль, а представление земли есть предмет мысли. Грубая, реальная земля, которую мы представляем, есть сочетание ощущений. Ощущения такие: звук, касание, цвет, вкус, запах.
И, наконец, оппозиция (нижняя челюсть / речь / верхняя челюсть). Обобщение этой оппозиции выводит нас на язык. Речь – следствие языка.
Язык есть мощная знаковая система, которая ведет и передает информацию.
Что мы сделали? Это наша подготовка к осознанию 11-й главы. Мы создали у себя надежное представление о зримом Брахмане. Мы можем в этом представлении жить, можем думать как в Нем, так и о Нем. Мы уже не станем олененком. Ощущение системы Бхараты сильно влияло на нас при создании этого материала. Господь повелел сделать эту работу! Какую? Ответ: мы знаем зримого Брахмана. Он есть Атман. Манас есть субстрат восприятия. Анализируя чувственные данные (звук), Он дает их Атману. Но суть их получена звуком (речь). Она – Ом.
Книга. 4. Глава 5. Колесница Бога между ратями
© Copyright: Леонид Сучков 4, 2019
Свидетельство о публикации №219041701656
Свидетельство о публикации №219041701656
Рецензии