Книга 4. Глава 5. Заключение

Господь передает человеку правильный взгляд на познание, язык, миф.
Господь ведет речь о том, что «понятие» не способно сделать ту работу, которую Он требует от человека. Эту работу может сделать только темперация.
Эта важнейшая категория, введенная Богом, описана у нас в кн.1 (гл.3, раздел «Господь применяет Санкхью»).
В предыдущих главах книги нашей мы активно использовали понятие «сверхдуша», которое соответствует Господу Параматме. Свами Прабхупада так отмечает: «Локализированный аспект Всевышнего Господа». Учитель в Глоссарии говорит о «полной экспансии Кришны, живущей в сердце живого существа».
В 61-м стихе (гл.18) Господь называет это великое существо именем «Ишвары».
Мы будем использовать это имя.
«Темперация» создается обобщением «оппозиции категорий». Мы опираемся на работу И.С.Ладенко и Ю.И.Зуева.
В руках Господа категории перерастают в оппозиты, а оппозиция категорий – в темперацию оппозитов.
Господь говорит (гл.10, стих 8-11):
«Я – родоначальник всего; все развивается от Меня; понимая так, мудрые поклоняются Мне с пламенным чувством».

* * *
«Устремив свои мысли ко Мне, всей Своей жизнью сокровенно пребывая во Мне, постоянно беседуя обо Мне, они радостны».

* * *
 «Этим устойчивым поклоняющимся, Я дарую Буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня».

* * *
 «Из сострадания к ним, находясь в их Высшем «Я», Я уничтожаю светильником мудрости их неведеньем рожденную темноту».

* * *
У нас стоит задача своей жизнью сокровенно быть в Господе. Мы должны жить Господом. Это может наступить только в том случае, если свое тело отсчета (ТО) мы расположим у стоп Господа.
Мудрец и автор «Тайттирия-Упанишады» вводит пять оппозиций. Мы их знаем.
Первая из них – (земля / небо). Господь учит (гл.8, стих 4):
«Знание элементов касается Моей преходящей природы». (мы опираемся на перевод мадам Безант). Однако здесь Бог требует сделать рывок:
«К тому существу, о котором человек думает в час кончины, к нему он идет, как к сродному своей природе». Думая о Господе, мы должны понять, сказанное Им! Проблема! По-гречески это слово означает «задание».
У нас есть три тела. Первое из них имеет символом темперацию (земля / небо).
Второе тело символизируется оппозицией (огонь / солнце). Третье тело – причинное. Его символ оппозиция (Учитель / ученик).
Поговорим о первом теле. Пять сенсоров (уши и др.). Пять эффекторов (речь и др.). Пять элементов (земля и др.). И ум. Тело физическое.
Астральное тело состоит из таких же 16 компонентов, как и первое тело, но на тонком уровне. Опираемся на работу Д.Фроули.
Психическая активность возможна только на уровне астрального тела. В других телах только следствия этой активности. При получении нового тела, душа получает астральное тело, состоящее из 15 компонентов. Манас же остается старым. Тело физическое изготовляется с помощью тела мамы. Опираемся на учение Бхараты.
Весь этот биологический процесс имеет символьную оппозицию: (мать / отец),
Здесь ССЧ = (потомство), Валентность = (зачатие).
Третье тело человека – «причинное» или «кармическое». Тело опирается на Аханкару и буддхи. Работает оно на базе танматр (ощущений).
К пяти ощущениям относятся звук, касание, цвет, вкус, запах. Причинное тело подает свою энергию в два других тела человека.
Кармическое – причинное тело есть духовное сердце. Своими факторами (Аханкара – буддхи – таматры), оно ведет действия, которые следуют в двух других телах. Если причинное тело следует программе (карме) обладания и наслаждения, то в ум (манас) поступают «импульсы-образы желаний» (ИОЖ). На вход ума из чувств также идут импульсы. Они формируют «предметы». Все предметы образуются ощущениями. Эти ощущения идут от модуляции буддхи (компонент причинного тела). Каждый канал (чувство) передает свой вид ощущений. Однако окончательная форма сигнала делается модуляцией буддхи. Это нужно для того, чтобы нормально работал аппарат (влечения / отвращения) ума. Настройку аппарата делают факторы причинного тела. Мы должны знать, что в уме еще сидит сознание. Роль сознания учеными по разному осознана. Например, Давид Фроули, давая структуры трех тел и пяти оболочек, совсем не говорит о роли сознания (работа: «Тантрическая йога»).
Господь же говорит четко (гл.13, стих 6-7):
«Маха-бхутани аханкаро буддхир ахвьяктам эва ча индияни дашайкам ча панча чендрия-гочарах иччха двешах сукхам духкхам сангхаташ четана дхритих этат кшетрам самасена са-викарам удахритам».
Перевод. Великие элементы, Ahamkara, Buddhi. Непроявленное. Чувства – одиннадцать, пять объектов чувств, желание, отвращение, влечение, трудности, привязанности, сознание и убежденность – это все в сумме составляет поле и его взаимодействия. Четана есть сознание. В практической йоге слово cetana иногда переводится также как «осознанность». В системе Патанджали используется понятие «pratyak-cetana» – «внутреннее сознание» человека, который мысли пустил во внутрь (I.29).
Здесь важный для нас момент соединения и взаимодействия слога ОМ и сознания.
Говоря АУМ, мы должны пойти к Его источнику. Мы ушли от мирского и входим в мир духа. Идем не к своему высшему «Я», идем к Универсальному «Я». Его представитель – Господь Ишвара! Замените представление о «Я» Ишвары звуком АУМ или звуком ОМ. Практика говорит: оба звука работают. Надо этим остановить подчиненность ума аханкаре. Наше ложное эго толкает наше «Я» на запряжение в предметы. Мы знаем, мы не должны отождествляться с объектами. Мы их должны принять, но держать на дистанции. Это описано в нашей кн.1 (гл.4 раздел, «отождествление»).
Итак, мы поем ОМ: («ОМ+ОМ+ОМ)+(ОМ+ОМ+ОМ)+(ОМ+ОМ+ОМ)+ОМ» и повторяем это выражение N раз (N>5). При пении мы иногда делаем остановку и думаем, что звук турии идет к Источнику ОМ, к Господу Ишваре. ОМ есть имя Ишвары. Господь в сердце. Когда мы поем, сама ситуация запрещает вход в ум. Все двери закрыты. В целом все это есть медитация на ОМ – «омкара дхьна». Развитие «внутреннего сознания» состоит в обращении потока сознания внутрь. Сознание ума идет не на входы через индрии, не на внутренние процессы. Нет сознание ума идет в сердце к Истинному «Я». Пение происходит на увеличивающихся интервалах. Джапа гонит вон «мысль о «я», «я – мысль» ушла. И лишились опоры факторы: 1) Болезнь,
2) вялость, 3) сомнения, 4) невнимательность, 5) лень, 6) потворство желаниям, 7) неправильное восприятие, 8) неспособность получить основу.
В йоге утверждается (I.30), что данные факторы рассеивают сознание (citta).
Есть термин «cittasya» – умосознание (II.54). Когда зрение и слух, вкус и осязание, а также обоняние – активны, сознание запрягается на объекты. И наше «Я» забывает себя. Оно в «жизни». Вот жарко. Нужно отключить пять чувств (ПЧ). Нужна удобная поза (закрыть глазки). Нужно поменять систему отсчета. «Жизнь в миру» должно уйти. «Я Атмана» должно подойти. Ясное дело в такой ситуации Сознание перестает себя отождествлять с внешними объектами. Когда мы поем ОМ или АУМ надо делать раз за разом останов и повторить: «ОМ выходит из Атмана и идет к Господу Ишваре. Господь Ишвара и есть ОМ, Господь Ишвара и есть ОМ». И петь звук, вкладывая себя в осознание сказанного. Сменится ситуация: внутренний Дух станет внешним. Наши Индрии, наши чувства сменили форму своего выражения. Если раньше они давали мирские предметы, то теперь дают Индриальное внимание. Мы начинаем смотреть и видеть Господа. Мы слышим Его присутствие. Наш высший вкус становится тонким, а обоняние объемным. Касание – дистантным. Главное. Во время пения ОМ идет самадхи отождествления с Господом и слой за слоем отпадает неведение. Уходит иллюзия относительно себя и мира. Приходит знание правды. Опираемся на работу А.Парибака. Вернемся к технологии. Пошел процесс «cittasya». Работает Индриальное внимание. Надо почитать нашу кн.3 (раздел «Только наш Пуруша…», гл.3).
Когда внутри себя (сердце) мы ощутим покой и свет, это станет стимулом для нашей природы. Природа наша хочет связи с «Я» и служения Господу Ишваре.
А теперь изучим мудрые разработки учителя Фроули. Он говорит в уме сидят Танматры (ощущения). Пять ощущений стыкуются с тремя гунами, так вот на уровне саттвы они делают тело причинное, на уровне раджаса создают астральное, а на уровне тамаса – «физическое и пять элементов». Великие слова: Мы так понимаем учителя, что аханкара в причинном теле делает элементы из своих «ощущений» (саттва) и они приходят к телу физическому (тамас).
Пракрити связана с майей (энергия Иллюзии). Она же с другой стороны связана с шакти (энергия Сознания). Пракрити есть сила, которая позволяет объектам появляться. Наш Господь думает иначе. С шакти связано не сознание, а Он Сам. Господь поместил сознание в УМ. Учитель говорит одно, но Бог сказал другое, отменив первое. Но дальнейший материал не пострадал от перемены. Учитель говорит важные вещи. Майя есть энергия, которая делает Единое множеством. Авидия (неведение) скрывает от нас реальность Единого. Учитель идет одним путем и считает, что Шакти является энергией сознания. Она устраняет неведение и обнажает единственную реальность – «Я». Господь же нас учит: «Шакти есть Моя энергия». И Бог продолжает:
 «Я вам без всякого сознания устраняю неведение».
Господь говорит (гл.10, стих 11):
«Побуждаемый к ним состраданьем,
В глубине их существ пребывая,
Светом знания Я разрушаю
От незнанья в них мрак рожденный».
(Перевод В.С.Семенцова).