Период Церкви в Сардах церковь в период Реформации

Толкование «Апокалипсиса» Иоанна Богослова. III-ая глава.
Часть 5: Церковь в Сардах – церковь в период Реформации.

    «1. Вестнику церкви в Сардах напиши: Так говорит тот, кто имеет семь Духов Божиих и семь звёзд. Знаю твои дела, – что имеешь имя, что ты жив, однако ты мёртв;
    2. Стань бодрствующим и утверди остающееся, что было готово умереть, ибо я не нашёл твои дела завершёнными перед моим Богом.
    3. Итак, помни, как ты получил и услышал это, и храни, и покайся. Итак, если не будешь бодрствовать, я приду как вор, и ты ни в коем случае не узнаешь, в какой час я приду на тебя.
    4. Но есть у тебя несколько имен в Сардах, которые не осквернили свою одежду, и они будут ходить со мной в белом, потому, что они достойны.
    5. Тот, кто побеждает, будет одет так, в белую одежду, и я ни в коем случае не сотру его имя из книги жизни, и я исповедаю его имя перед моим Отцом и перед его Ангелами.
    6. Кто имеет ухо, пусть услышит, что Дух говорит церквям».
*    *    *
    «Вестнику церкви в Сардах напиши» – раннехристианский богослов Андрей Кесарийский первым дал такое пояснение: «эта Церковь содержит одно только имя живой веры, а на самом деле она духовно уже мертва».
    В дальнейшем православные богословы дополнили этот тезис:
    «Мы призваны пред лицо Господа во святой храм сей для слышания учения Его. Мы стоим пред лицом Господа, взоры Его устремлены на нас. Пред ним обнажены наши души, тайные мысли и сокровенные ощущения наши явны Ему. Он видит все намерения наши. Он видит правды и согрешения, содеянные нами от юности нашей, видит всю жизнь нашу – и прошедшую и будущую, несодеянное ещё нами уже написано в книге Его. Он прозирает час перехода нашего в неизмеримую вечность и возвещает нам для спасения нашего Своё всесвятое заповедание.
    Грех, при посредстве которого совершилось наше падение, так объял всё естество наше, что сделался для нас как бы природным, отречение от греха сделалось отречением от естества, отречение от естества есть отречение от себя. Вечная смерть, поразившая нашу душу, обратилась для нас в жизнь. Она требует пищи своей – греха, своего наслаждения – греха, при посредстве такой пищи и такого наслаждения вечная смерть поддерживает и сохраняет своё владычество над человеком.
    Указывая на весь мир, предстоящий нашим взорам со всеми его красотами и прелестями, Господь говорит: «Этот видимый мир только кратковременная гостиница человека».
    Нет никакого предмета на земле, нет на земле ни одного преимущества, которое мы могли бы признать нашею собственностию. Всё отнимает у нас неумолимая и неминуемая смерть, а часто и прежде смерти отнимают их непредвидимые обстоятельства и перевороты. Самое тело наше мы слагаем с себя на заветном прахе в вечность. Собственность наша, наше имущество и сокровище – это наша душа, одна наша душа […]» (В.В. Четыркин, «Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова», Пг., 1916).
    Действительно, уходя из этой жизни человек ничего не может взять с собой, но он может за то обеспечить свою семью, своих родственников. Силу собственности в этом мире ещё никто не отменил. Попытки были, но ничего кроме крови и разочарования они не принесли. Реально послание адресовано Церкви во времена Реформации с 1517 года, когда лидер протестантов Мартин Лютер (1483-1546) выступил с 95 тезисами в городе Виттенберге против католических индульгенций при Римском понтифике Льве X (1513-1521), приурочив своё выступление к окончанию V-го Латеранского собора (1512-1517), и по 1791 год, последний год перед началом Великой Французской революции, «первого сотрясения основ», при папе Пие VI (1775-1799).
    В качестве пророчества, церковь в Сардах обозначает: Церковь до появления первого «Зверя из Моря» во Франции. Эпоха зарождения Атеизма, Нигилизма, Цинизма и Материализма, отрицание существования Бога на основе появляющихся теорий общественной мысли и развития науки.
    Сарды (в греческом переводе означают: остаток, малая часть оставшаяся от целого) – город в Малой Азии, древняя столица Лидии, последний царь которой Крез прославился, как Всемирный богач. Город в 546 году до НЭ покорил и разграбил Персидский царь, «сотрясатель Вселенной» Кир, но он быстро оправился от разорения. В начале новой эры в городе проживало около пятидесяти тысяч жителей. В 17 году Сарды были разрушены большим землетрясением, но при римском императоре Тиберии Клавдии Нероне (14-37) город был вновь восстановлен.
    В 1402 году Тимур Тамерлан – правитель монголов, «повелитель Вселенной и хранитель веры» сравнял его с землёй, поголовно вырезав всю христианскую общину за сопротивление. Теперь на месте бывшего города небольшая турецкая деревня Сарт, рядом с которой видны значительные развалины. Так погас пятый светильник.
*    *    *

    «Так говорит тот, Кто имеет семь Духов Божиих и семь звёзд. Знаю твои дела, – что ты имеешь имя, что ты жив, однако мёртв» – от греческих богословов периода расцвета Византии VIII-XII-ый века в Православие утвердилось мнение: «семь духов Божиих позволяют Церкви быть усиленно живой, а семь звёзд позволяют ей быть усиленно сияющей, так как реформированной Церкви нужны сияющие вожди. Семикратно усиленный Дух церкви в Сардах является живым, вечным и его никогда не смогут заменить мёртвые буквы знания. Господь напоминает, что в Его власти находится раздаяние благодатных даров Святого Духа, и в Его же власти и под Его наблюдением находятся и епископы всех земных церквей. Они только носят имя живых, но на самом деле мертвы, – живы по мнению человеческому, но мертвы перед всеведением Бога.
    Часто, судя по-человечески, называют живыми, деятельными и подающими надежду тех, кои, предавшись исключительно делам мира сего, осуществлению своего стремления к земному счастью, совершенно не думают о спасении своей души и о христианской добродетели. И если когда-нибудь и в чём-нибудь, они и поступают, по-видимому, как христиане, то не из любви к Богу, не из-за послушания Заповедям христианства, но то ли случайно, или лицемерно, чтобы скрыть свою грешную жизнь от окружающих […]» (А.А. Жданов, «Откровение Господа о семи асийских церквах», М., 1891).
    Данное утверждение вряд ли верно, так как опять уводит нас в философские и теологические дебри богословия. Ещё не много и снова заговорим о «культуре потребления для избранных, об отречение собственного естества от себя», а Апокалипсис (вынуждены повторять это вновь и вновь), это не теологическая книга о религии, не описание фантастических историй, а книга – пророческая до 3797 года.
    Иметь «семь Духов Завета» на Земле может только один Дух Святой на Небе. Теперь он продолжает своё историческое повествование о событиях, происшедших в своё время в Христианской истории. Греховный разрыв Римской и Православной Церкви по вине их руководителей привёл к взаимному ослаблению обеих ветвей одной религии. Гордыня и властолюбие немногих отдалило миллионы верующих друг от друга. Занятые борьбой друг с другом епископы проглядели появление нового врага. Духовно ослабленный организм поместных общин уже не мог противостоять лукавому, замаскированному натиску тайных обществ и сект, окончательно разрушивших остатки того, что некогда было Единой Апостольской Церковью. Вместо благочестия насаждалось лицемерие, вместо братолюбия, – злоба ко всему остальному окружающему миру.
*    *    *

    «Стань бодрствующим и утверди остающееся, что было готово умереть, ибо я не нашёл твои дела завершёнными перед моим Богом» – святитель Игнатий (Д.А. Брянчанинов, 1807-1867) в своих «Открытых письмах» предположил:
    «Остающееся» – это то, что было потерянным, но затем было воссоздано Реформацией: например, оправдание верой, богослужение на родном языке, открытая Библия. Всё это было воссоздано, однако всё это нужно было ещё «оживить».
    Христианская душа жива лишь постольку, поскольку она пользуется Божественной благодатью, поскольку она входит в общение с Богом, Который есть жизнь и податель жизни, поскольку, наконец, она верит, надеется и любит, ибо в вере в Бога, в любви к ближнему и в надежде на Его милосердие и вечное блаженство заключается та сила, которая движет нашу душу в совершении нашего спасения. Что значит – бодрствовать по Христу?
    Это значит, изучать Евангелие, иметь Евангелие единственным руководителем деятельности ума, деятельности сердца, деятельности тела. Значит, заимствовать свой образ мыслей из Евангелия, настроить сердечные чувства по Евангелию и служить выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями – тайными и явными, противодействуя интригам падшего ангела.
    Какими оружиями действует на нас падший ангел?
    Преимущественно помыслом греховным и греховным мечтанием. От противящихся ему он бежит, а не познающих его, беседующих с ним и вверяющихся ему он колеблет, мучит и погубляет средствами благовидными и неблаговидными, грех прикрытый личиной добра […]» (т. II).
    Слова хорошие, искренние, если бы здесь содержалось ещё требование от властей выполнять Заповеди Божие, то цены им бы не было.
    Но, скорее данная строка: «Стань бодрствующим и утверди остающееся» – является обращением Духа VI-го Завета к лучшим пастырям и священникам. До появления Мартина Лютера, оппозиционные течения в Римской Церкви долгое время оставались разобщёнными. Только, когда на почве широкого общественного подъёма получили большое распространение революционные идеи в религиозной форме, различные элементы оппозиции к Римскому понтифику стали объединяться. Но и тогда тенденции к объединению всех оппозиционных сил в один общий лагерь, проявились лишь на очень короткое время и скоро уступили место внутреннему расколу. Из того, что было начато Реформацией, ничто так и не было завершено.
    Поэтому, принимая во внимание упрёк предыдущего стиха за духовную мертвенность Церкви, здесь под «остающимся» лучше понимать то, что ещё не подверглось окончательному духовному разложению.
*    *    *

    «Итак, помни, как ты получил и услышал это, храни и покайся. Итак, если не будешь бодрствовать, я приду как вор, и ты ни в коем случае не узнаешь, в какой час я приду на тебя» – согласно ранне-христианской традиции среди верующих проповедуется идея: «Вор приходит в неизвестное время, чтобы украсть драгоценности. Поскольку некоторые церкви уже мертвы, они будут в неведении о том, что Господь пришёл как вор в своём тайном явлении своим ищущим. Поэтому нужно постоянно бодрствовать. Угроза христианам, высказанная здесь, вполне соответствует их религиозно-нравственному состоянию. Христианина, впавшего в религиозное равнодушие и мертвенность, можно пробудить только угрозою внезапности посещения Господа, – посещения смертью, за которою следует суд, но после которой нет покаяния, нет возможности совершать подвиги добродетели […]» (В.А. Дитман, «Откровение св. Иоанна Богослова», вып.1, СПб., 1910).
    Но, в Евангелиях сказано:
    «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе, и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Матфей 24.30).
    Так, что Второй приход, если он когда-нибудь состоится, увидят и верующие, и не верующие, бодрствующие и блаженно веселящиеся, спящие и «нищие» духом. Значит, этими словами Дух VI-го Завета обличает развратное Духовенство, резко клеймя роскошь и распутство церковной аристократии XVI-XVIII веков.
    В условиях формирования в Европе сильных абсолютистских государств, несмотря на все свои усилия, Римские понтифики были вынуждены окончательно отказаться от своих притязаний на установление своего господства во всей Европе. Политическая роль Ватикана в этот период всё более падала.
    Римский папа Павел III (1534-1549) созвал Трентийский собор – (1545-1563). На соборе были преданы анафеме все сочинения протестантов и их учения. Возобладал принцип верховенства Папы не только над епископами, но и над Собором и светскими властями. Он учредил орден Иезуитов в 1540 году. Создал инквизиционный трибунал в Риме – 1542 году.
    Римский папа Павел IV (1555-1559) дал инквизиции обширнейшие полномочия по всей Западной Европе. Доминиканцы, сжигая еретиков, принуждали их надевать платья смертников. Опубликовал впервые список запрещённых книг, одно чтение которых каралось смертной казнью.
    Римский папа Григорий XIII (1572-1585), один из вдохновителей контрреформации. Главную цель своей жизни видел в том, чтобы вернуть Германию в католическую веру. Получив известие о Варфоломеевской ночи во Франции и гибели несколько десятков тысяч христиан-гугенотов, не только мужчин, но и женщин и детей, устроил в Риме торжественный салют.
    Римский папа Павел V (1605-1621) приветствовал образование Католической лиги в Германии в 1609 году. Призвал всех католиков бороться против протестантов в 1618 году, что привело к началу Тридцатилетней войны в Европе и к гибели от трёх до пяти миллионов человек «братьев и сестёр» по одной вере, но с разными религиозными догматами.
    Римский папа Григорий XV (1621-1628), великий папа контрреформации, призывал к крестовому походу против протестантов, при нём войска Католической лиги достигли серьёзных результатов в ходе Тридцатилетней войны.
    Римский папа Иннокентий X (1644-1655) признал Вестфальский мирный договор, по которому католики проиграли войну протестантам. «Золотой век» Римского папства закончился. Отныне христиане Европы разделились на Католическое и Протестантское вероучения.
    Римский папа Климент XI (1700-1721), в период его служения появилась первая документально оформленная масонская ложа, в день Святого Иоанна, 24 июня 1717 года в Лондоне, в виде «Великой ложи Англии».
    Римский папа Климент XII (1730-1740), в период его служения число масонских лож в Европе быстро росло и к 1740 году составило – 109. В 1731 году в Вене появился «Орден рыцарей Святого гроба», в 1736 году в Париже – «Оккультная Церковь Святого Грааля», в 1738 году в Мадриде – «Герметическое братство света».
    Римский папа Климент XIII (1758-1769), выступил против масонских лож, однако именно в период его служения появилось «Братство золотых розенкрейцеров» в 1757 году в городе Франкфурте-на-Майне, которое поставило перед собой цель свержения всех царствующих династий в Европе.
    Римский папа Климент XIV (1769-1774), неофициально вступив в Южную масонскую ложу – «Италия», распускает орден Иезуитов в 1773 году.
    Римский папа Пий VI (1775-1799) осудил Великую Французскую революцию. В период его служения 1 мая 1776 года, в праздник – шабаш, создан масонский орден «Иллюминатов», самый агрессивный и тайный из масонских орденов XVIII-го века.
    Первые создатели «тайных» лож, орденов имели, возможно, благие намерения по улучшению жизни трудового народа, забывая, что какие бы органы и организации ни создавались в период Дракона (45 год до НЭ-1791), они всегда преследуют одну цель, прежде всего, приблизиться к Высшим и завладеть властью. Так и последующие лидеры лож, орденов, братств не были исключением данной «добродетели». В свои ряды, путём разных манипуляций и интриг, заманивали представителей высших мира сего: императоров, советников, прокуроров, судей, князей, графов. Что толку было от крестьянина или от рабочего, ни денег, ни славы, ни продвижения по служебной лестнице. Так формировались ряды «тайных» обществ, о которых и до сего времени нет чёткого представления. Вероятно, очень часто их деятельность была дымовой завесой для выкачивания денег с богатых людей.
    Но, постепенно лидеры лож, братств, поняли, в чём состоит их главная роль: через влиятельных членов ложи стали назначать своих верных сторонников, например, в полицию, в прокуратуру, в суд. Занимая места в исполнительных органах власти, они старались защититься от любых нападок со стороны «голубой» аристократии. Их дымовая завеса: «Тщательное изучение Ветхого Завета с его обрядностью» постепенно стала настоящей угрозой для любого человека, кто сказал бы слова из Библии: «не лги, не обманывай». Так служители Церкви и дворянство постепенно потеряли свою значимость и волю в глазах чиновников (государственного аппарата). Оказалось всё просто, при помощи «тайной» организации можно без проповедей священников, без «голубого» сословия управлять одной страной, двумя, несколькими, Церковью, а затем всем миром!!! Взамен благочестия насаждалось – лицемерие; взамен братолюбия – злоба ко всему окружающему миру.
     Бог видит, что Церковь в Сардах ещё жива, но с 1792 года в следующий период названный «Филадельфией» её поглотит и разрушит Атеизм, проповедующий: «Законы Бога не нужны для власти, а значит, Его нет».
    Мысли Атеизма быстро начали распространяться по Европе среди интеллигенции: человек сам себе хозяин, орден и ложа помогут получить высокооплачиваемую должность, а значит, все блага земной жизни. И выбор для многих молодых людей, желающих славы, денег, женщин, стал ясен и прост, – хочешь быстрой карьеры, нужно вступить в ложу и забыть о Иисусе Христе.
    В конце данного периода во Франции появились философы, которые обосновали «Идею равенства и справедливости», как бы сейчас сказали: «Идею народной демократии». Они словами стали призывать французов к новому мироустройству, минуя государственные и религиозные существующие структуры.
*    *    *

    «Но есть у тебя несколько имен в Сардах, которые не осквернили свою одежду, и они будут ходить со мной в белом, потому, что они достойны» – на III-ем Константинопольском соборе (678-681), когда богословы установили дату сотворения мира 5509 год до НЭ, было принято общее решение, которое удовлетворило всех: «Одежда в Библии обозначает то, чем мы являемся в своём хождении и житии. Белый цвет обозначает не только чистоту наших поступков, но и одобренность наших помыслов. Это одно из необходимых условий для того, чтобы ходить с Господом, особенно в грядущем царстве на Земле. Серый цвет обозначает при одобренности наших помыслов греховность наших поступков. Чёрный цвет одежды обозначает как греховность наших помыслов, так и греховность наших поступков […]» (Ф.И. Яковлев, «Апокалипсис с очерком жизни и учения св. ев. Иоанна Богослова», 2-е изд., СПб., 1905).
    После этого в Православие принято считать:
    «Надеть белую одежду, значит, по оставлении греховной жизни начать жить по Евангелию и облачиться, как бы в апостольские ризы, в подробнейшее и тончайшее познание Христа и Его заповедей. Тогда восседает на христианина Господь духовным явлением, вводя его в мир благодатный, достойный подателя Его – Господа. Этот мир не имеет никакого сравнения с естественным спокойствием падшего человека, который может счесть спокойствием самое нечувствие своё, самую смерть свою […]» (А.М. Бухарев, «Исследования Апокалипсиса», Сергиев Посад, 1916).
    «Мы часто представляем себе первохристианские общины как какой-то заповедник святых. На самом деле и тогда люди испытывали страсти и страдали от немощей, и тогда Церковь переживала периоды упадка и кризиса, которые потрясают ее и сегодня. Но Церковь побеждала несмотря ни на что. Почитайте апостольские деяния и послания, и вы увидите, какие смуты раздирали первохристианскую Церковь. Поэтому мы должны не унывать, а смотреть вперед с надеждой, помня, что и  в этой церкви не все поддались смятению и соблазнам: несколько человек «не осквернили одежд своих».
    Что означают белые одежды, в которые облекают побеждающих?
    Белый цвет был цветом радости, торжества и победы. Кроме того, он был знаком чистоты. Были люди, которые остались чистыми среди всеобщей сумятицы и греха, они и получили радость мессианского Царства […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня).
    Более того, современные исследователи творчества Иоанна считают:
    «Главный источник его вдохновения кроется в прошлом. И это неудивительно – ведь I век до Н.Э. не имел представления об исторической эволюции. Согласно древним представлениям, история шла и идёт по кругу, подобно сезонным изменениям в природе, пока её ход не будет прерван Всевышним. История служила источником живого знания, ведь если она повторяется, то знающий прошлое может предвидеть и будущее.
    Об особенностях восприятия истории в ту эпоху хорошо написал российский историк Ю.П. Малинин: «Ориентация на этические ценности не позволяла видеть в истории развития, изменения, не говоря уже об историческом прогрессе. Ясно ощущались лишь те исторические рубежи, что наметило Христианство. Картина событий, разворачивающаяся в историческом времени, казалась лишь повторением одних и тех же ситуаций, где проявляются одни и те же человеческие свойства. «При нашей жизни, как мы знаем, ничего не произошло такого, подобного чему не было бы раньше, и поэтому, – пишет Пуане, – воспоминание прошлых событий очень полезно как для того, чтобы утешить, наставить и укрепить себя против несчастий, так и для того… чтобы воодушевиться и обрести силы для благих дел».
    В прошлом видели почти, что современную себе жизнь, только с другими персонажами, и потому неудивительно, что считалось, будто знание истории наделяет непосредственным предвидением будущего и даёт ключ к разрешению любой жизненной ситуации».
    Безусловно, «одобренность помыслов и чистота поступков» верующих, как и знание прошедшей истории, вещи хорошие, но здесь говорится не о них, а о Великой Реформации на территории «Священной Римской империи».
    Первым общепризнанным лидером Реформации по праву можно назвать – Мартина Лютера (1483-1546).
    Он провозгласил постулат: «Церковь и духовенство не являются посредниками между человеком и Богом». Смысл этого положения заключался не только в непризнании претензий духовенства на господствующее положение в мире, но и в том, что, объявив «веру» человека единственным средством его общения с Богом, Лютер выразил общее стремление избавиться от политического засилья католического духовенства. Церковь не может давать людям «отпущение грехов» и «спасение души» в силу, особых свойств, которыми она якобы наделена. Человек достигает «спасения» не через Церковь и её обряды, а при помощи «веры» в Бога.
    Вторым: Томаса Мюнцера (1490-1525).
    Самый яркий выразитель народного понимания Реформации, в религиозной форме, проповедовал идеи насильственного ниспровержения существующего политического порядка, передачи власти народу и установления общества без эксплуатации. Он резко выступал против представления о «милосердном» Боге, стоящем над миром и требующим от людей Смирения, Терпения и Подчинения существующему насилию. Согласно воззрениям Мюнцера: «Нет Бога вне нас самих, вне земного мира».
    Третьим: Себастьяна Франка (1500-1543).
    Радикальный философ и гуманист, требовал распространения провозглашённого Реформацией принципа религиозной свободы и на область светских отношений. Призывал перестроить общество на началах разума, устранив из него как насилие господствующих классов, так и народные восстания против них.
    Четвёртым: Ульриха Цвингли (1484-1531).
    Основатель цвинглианства, проводил реформу церкви и политического строя в республиканском духе. Цвингли выступал за подчинение церкви городским властям и основывал своё вероучение на положениях Евангелия, а не на позднейших постановлениях Римских понтификов, Соборов, отвергал индульгенции, как способе покаяния от грехов, поклонение иконам, статуям и мощам «святых», был активным пропагандистом идеи «дешёвой церкви», без сложной иерархии церковного клира, без монастырей, и пышного церемониала.
    Пятым: Жана Кальвина (1509-1564).
    Основатель кальвинизма, одним из главных догматов, которого являлось учение об абсолютном предопределении. Бог, утверждал Кальвин, заранее определил одних людей к спасению и блаженству в потустороннем мире, других – к погибели. Люди бессильны своими поступками изменить предначертания Бога. Вера в Бога и благочестие человека не зависят от его воли, так как само стремление человека совершать добрые поступки, гарантирующие его спасение, есть не что иное, как действие в нём божественного Духа, предъизбравшего его к спасению. 
    Заканчивает этот список дьякон Франсуа Парис (1690-1727).
    Радикальный философ, фанатичный приверженец янсенизма (оппозиционное течение внутри французской католической церкви), утверждал, что праведная жизнь на земле помогает приобрести ангельские способности на небе. В 1727 году через месяц после его смерти  распространился слух, что на могиле умершего дьякона, происходят «чудеса». Толпы паломников потянулись на кладбище. В приходе святого Медарда, где был похоронен Парис, впадая в религиозный экстаз, бились в конвульсиях сотни людей и этим добивались исцеления от болезней. Во время одного такого ночного бдения увидели, что из могилы торчит кусочек пергамента. Оказалось, это посмертная записка Париса, в ней говорилось, что в 1999 году на Землю придёт Антихрист, а в трехсотлетие смерти дьякона его власть распространится по всему миру.
*    *    *

    «Тот, кто побеждает, будет одет так, в белую одежду, и я ни в коем случае не сотру его имя из книги Жизни, и я исповедаю его имя перед моим Отцом и перед его Ангелами» – «именитые» комментаторы Откровения XIX-го века коренным образом расходятся в расшифровке этой строки. Католические и православные богословы утверждают: «побеждать здесь, – значит побеждать мёртвенность Протестантских приходов, то есть побеждать мёртвое Протестантство».
    Протестантские же, наоборот, считают: «побеждать, – здесь означает побеждать мёртвое Православие или загнившее Католичество».
    Обе стороны аргументировано утверждают:
   «Откуда символ «книги Жизни»? Когда снова заселяли разрушенные города, то основных жителей, главным образом знатных, записывали в особые списки, которые называли книгами жителей этого города. Такие книги существовали, например, во время заселения разоренного Иерусалима. Пророки образно писали, что у Бога есть Своя книга, в которую Он записывает всех, кто входит в Его Царство, что у Него есть книга жизни (Исход 32.32-33; Дан 12.1) и те, кого Он вычеркнул, не войдут в град Божий […]
    Победители же будут одеты в белую одежду, это будет им наградой в тысячелетнем царстве за сохранение истинного Христианства. То, в чём они ходили в этом веке, будет им наградой в грядущем веке. Каждому христианину нужны два вида одежды. Первая – это одежда оправдания, для нашего спасения, обозначающая Христа, которого мы приняли. Вторая – это одежда одобренности, для нашей приемленности, обозначающая Христа, которого мы являем своей жизнью.
    Белая одежда – это второй вид одежды, который нужен, чтобы мы получили награду и вошли в царство, где мы будем ходить с Господом […]» (Л.А. Тихомиров, «Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира», СПб., 1907).
    Если бы современным модельерам и дизайнерам сказали: для человека, нужно всего два вида одежды, особенно для женщин, они бы пришли в ужас. Всё-таки суровые люди – эти богословы, сидят в своих кабинетах или кельях, оторвавшись от всего мира, и такого понапишут в своих мечтаниях о создании идеального человека.
    Но, скорее всего, здесь Иоанн говорит не «об одежде оправдания, для нашего спасения», а о создании ордена Иезуитов, «Общества Иисуса». Основателем ордена стал испанский дворянин Игнатий Лойола (1491-1556), решивший посвятить себя «служению Господу Иисусу Христу» и борьбе с еретиками. После многолетнего изучения богословия, Лойола написал книгу под названием «Духовные упражнения», в которой излагались организационно-программные принципы «Общества Иисуса». Его деятельность началась практически с 1534 года, но официально орден иезуитов был учреждён в 1540 году, когда он был одобрен римским папой Павлом III (1534-1549). Общество иезуитов сыграло крупную роль в борьбе католической Церкви против других христианских религиозных идей в Европе.
    Белый цвет обозначает не только чистоту и одобренность, скорее всего, «белые одежды» – это прямое указание на «Святую» инквизицию и её деятельность. Монахов доминиканцев и служителей Конгрегации в народе называли «мельниками» за их белые рясы, хотя возможно, это были и белые холщовые сорочки, надетые на людей, приговорённых к смерти, перед их сожжением на костре.
    «И я ни в коем случае не сотру его имя из книги Жизни» – сегодня в начале XXI-го века считается: «книга Жизни – это Божественный список с именами тех живущих, кто причащается Благодатью, которую приготовил для них Бог. Имена всех святых, избранных Богом, и предопределённых к тому, чтобы причащаться этими благословениями, записаны в этой книге. Эти благословения делятся на три этапа: во-первых, в Церкви, во-вторых: в тысячелетнем царстве, и, в-третьих: в вечности. Благословения на этапе церкви: это прощение, искупление, возрождение, вечная жизнь. Благословения на этапе тысячелетнего царства: это радость, счастье и покой. Благословения на этапе вечности: это вечное священство с Божиим присутствием, вечное царствование в Новом Иерусалиме, вечное питание от дерева Жизни и от воды Жизни».
    Всё это звучит очень красиво и торжественно, особенно про «вечное питание от дерева Жизни и от воды Жизни», но давайте спустимся с Небесных высот теологических мечтаний на нашу грешную Землю.
    «Его имя не будет стёрто из книги Жизни» – явное указание на появление новых мыслителей, которые придут на смену Античным философам, Апостолам, «отцам Церкви» и религиозным трибунам эпохи Возрождения.
    Мари Франсуа Вольтер (1694-1778), французский писатель и философ, виднейший просветитель XVIII-го века. Деятельность Вольтера была связана с отрицанием всякой религии и критикой системы королевской власти. Сыграл огромную роль в развитии Атеизма и общественно-философской жизни во Франции.
    Жак Жан Руссо (1712-1778), французский писатель и философ, один из просветителей XVIII-го века, осуждал деятельность Церкви, критиковал крупную частную собственность, как причину социального неравенства. В 1762 году обосновал в сочинении «Об общественном договоре» право простого народа на свержение абсолютизма королей. «Демократические теории» Руссо сыграли крупную роль в идейной подготовке Французской революции.
     Дени Дидро (1713-1784), французский философ-материалист, писатель. В основном философском произведении: «Письмо о слепых в назидании зрячим» (1749) – выступил против церкви, нарушающей моральные принципы Гуманизма, и против абсолютизма власти королей.
    Джордж Вашингтон (1732-1799), видный американский политический деятель, первый президент США (1789-1797), обеспечил ликвидацию колониального господства Англии и провозглашение независимости США. Председатель Конвента (1787) по выработке Конституции США, активно поддерживал идеи демократии и народовластия.
    Эти имена, философов-материалистов действительно во веки не будут стёрты из «книги Жизни», а будут по-прежнему записаны в ней, чтобы в назидание последующим поколениям был исторический прецедент о том, кто будет отрицать Бога, тот получит беду и горе, а кто его возблагодарит, тот получит силу, мощь и процветание нации.
*    *    *
ДТН.