Скептицизм и Новая академия

Историю скептицизма обыкновенно начинают с Пиррона, хотя обстоятельства его жизни выглядят столь же скептично, как и его учение: в них отсутствует связь, и, по-видимому,  всякая достоверность. Если верить легендам, Пиррон был родом из Элиды. Определенно не известно, где он провел большую часть жизни. Как доказательство уважения, которым пользовался этот философ, приводится тот факт, что родной город избрал его верховным жрецом, а Афины пожаловали ему право гражданства. Сообщается также, что он сопровождал Александра Великого в его походе на Азию; там биографы Пиррона заставляют его много общаться с магами и браминами. Рассказывают, что Александр решил предать его казни за то, что он пожелал смерти одного персидского сатрапа, и эта судьба постигла Пиррона на девяностом году его жизни. Если все это верно, то Пиррон отправился сопровождать Александра в Азию не раньше, чем на семьдесят восьмом году своей жизни. Пиррон, как можно предположить, не выступал публично как учитель, а оставил после себя лишь несколько друзей — учеников.
Теперь трудно отделить собственные взгляды Пиррона от взглядов его последователей. Но, видимо, по сути они мало разнились. Все скептики, стремились к тому, чтобы никто не мог изобличить их в высказывании существования чего-то. Поэтому, например, в высказываемых ими предложениях они всегда ставили «кажется» вместо «существует». Согласно Сексту Эмпирику, «скептик пользуется произносимыми им положениями, как, например, "ничего не устанавливать", "ничего больше", "ничего не истинно" и т. д., не в том смысле, что эти положения вообще существуют. Ибо он думает, например, что положение: "все ложно", утверждая ложность всех других положений, утверждает также и ложность самого себя и само себя ограничивает. Таким образом, относительно всех скептических положений мы должны твердо помнить, что мы вовсе не утверждаем, что они истинны, ибо мы говорим, что они могут сами себя опровергать, так как их ограничивает то, о чем они высказаны».
В общем скептицизм характеризуется тем, что благодаря исчезновению всего предметного, считаемого истинным, существующим или всеобщим, всего определенного, всего утвердительного и благодаря воздержанию от согласия само собою возникает для самосознания неподвижность и уверенность души, ее невозмутимость, и у скептиков, таким образом, получается тот же самый результат, который  получался в современных скептицизму философских учениях (стоицизме и эпикурействе). «Действенным принципом скептицизма, — говорит Секст Эмпирик, - является надежда на невозмутимость. Выдающиеся люди, обеспокоенные непостоянством вещей и недоумевая, которым из них отдать предпочтение, пришли к исследованию, что в вещах истинно и что ложно. Но, занявшись вплотную этим исследованием, человек приходит к сознанию, что "противоположные определения", склонности, привычки и т. д. "обладают одинаковой силой" и, следовательно, разрушают друг друга. Так как он, таким образом, не может решить спора между ними, не может сказать, какое из них истинно, то он будет в состоянии достигнуть невозмутимости лишь в том случае, если будет воздерживаться от одобрения. Ибо, если он будет придерживаться мнения, что то-то и то-то по своей природе хорошо или дурно, то он всегда будет находиться в беспокойстве, либо потому, что он не обладает тем, что он считает прекрасным, либо потому, что ему кажется, будто его терзает то, что по своей природе дурно. Тот же, кто не имеет определенного мнения относительно этого, не знает, что по природе хорошо и прекрасно, он ни от чего не бежит и ничего не ищет ревностно, и, таким образом, остается невозмутимым».
Общий способ рассуждения скептицизма заключается, как выражается Секст Эмпирик, «в способности каким бы то ни было образом противопоставлять друг другу ощущаемое и мыслимое, противопоставлять то чувственное чувственному и мыслимое мыслимому, то чувственное мыслимому или мыслимое чувственному, т. е. способность показать, что всякое из них обладает такой же ценностью и значимостью, как и противоположное ему, и, следовательно, ничего не дает для положительного или отрицательного убеждения. Благодаря этому возникает воздержание от одобрения, соответственно которому мы ничего не выбираем и ничего не отрицаем, а из этого воздержания возникает затем свобода от всякого душевного движения.
Свой общий прием противопоставлять каждому отдельному утверждению противоположное ему утверждение скептики выразили не в положениях, а в известных формах. Секст говорит поэтому, что скептицизм не представляет собою выбора определенных догм, предпочтения, оказываемого известным положениям, а есть лишь приведение или, вернее, руководство к правильной жизни и правильному мышлению. Он, таким образом, является лишь манерой, лишь способом, указывающим нам общие методы противопоставления друг другу разных взглядов, о котором мы говорили выше. Так как выбор мыслей, о которых ведет речь скептицизм, случаен, то случаен также характер и способ их опровержения, ибо в одном высказывании противоречие обнаруживается так, а в другом — этак. Эти определенные способы противопоставления, посредством которых получается воздержание от одобрения, скептики называли оборотами. Эти обороты применялись скептиками ко всему мыслимому и ощущаемому, чтобы показать, что данная мысль или данное ощущение таковы не в себе, а лишь по отношению к чему-то другому, что они, таким образом, сами являются видимостью в чем-то другом, и то другое является видимостью в нем, что, следовательно, все, что существует, является лишь видимостью, и это вытекает непосредственно из самой сути, а не из чего-то другого, которое мы предполагаем истинным.
Суть скептического учения состоит в искусстве обнаруживать противоречия с помощью особого рода аргументов, которые именуются скептическими тропами. Секст приводит десять тропов, принадлежащих древним скептикам и, главным образом, Пиррону, и пять тропов, прибавленных позднейшими скептиками — согласно Диогену Лаэрцию (IX, 88) — Агриппой.
 Первым тропом является различие организации животных, благодаря которому у различных тварей возникают различные представления об одном и том же предмете и одним и тем же предметом вызываются различные ощущения. Так, например, страдающие желтухой видят желтым то, что другим представляется белым, и зеленым то, что последним представляется голубым.
Второй троп указывает на различие между людьми в отношении их ощущений и состояний. Так как между людьми существуют такие значительные телесные различия, а тело есть образ души, то люди должны являть столь же большие духовные различия и отстаивать самые противоречивые суждения, так что мы не можем знать, кому верить. Кроме того, люди различаются между собою по своим вкусам, религии и т. д.; религия должна быть предоставлена индивидуальному решению каждого человека, каждый человек может составить себе свое религиозное мировоззрение, исходя из своей индивидуальной точки зрения.
Третий троп указывает на различное устройство органов чувств, указывает, например, на то, что на картине известная ее деталь кажется глазу выпуклой, а осязанию это кажется не выпуклым, а гладким и т. д.
Четвертый троп касается различия условий в одном и том же человеке соответственно переживаемым им состояниям, происходящим в нем переменам, — различия, которое необходимо должно привести к воздержанию от суждения о чем бы то ни было. Одному и тому же человеку одно и то же являет себя разно, смотря по тому, находится ли он, например, в покое или движется, спит ли он или бодрствует, испытывает ли он чувство любви или ненависти, трезв ли он или пьян, молод ли он или стар и т. д. При различии этих условий мы часто судим очень различно об одном и том же предмете. Мы поэтому должны о чем-либо таком говорить лишь как о явлении.
Пятый троп относится к занимаемым нами различным положениям, расстояниям и местам, ибо из каждого пункта наблюдения предмет кажется иным. Что касается зависимости от положения, то колоннада тому, который стоит у одного ее конца, кажется суживающейся у другого конца. Более всего различны взгляды на движение.
Шестой троп заимствован от смешения, так как ничего не воспринимается, например, чувствами само по себе и обособленно, а воспринимается лишь в смешении с другими вещами. Но это смешение воспринимаемого с другими вещами кое-что в нем изменяет; так, например, запахи сильнее при солнечной теплоте, чем в холодном воздухе, и т. д. Такое смешение, далее, получается также благодаря самому воспринимающему; глаза состоят из различных оболочек и влаги, уши обладают различными отверстиями и т. д. Они, следовательно, не могут доводить до нас ощущения — света, звука — в чистом виде, а чувственное доходит до нас лишь в смешении с этими оболочками глаз или с отверстиями ушей.
Седьмой троп касается связи частей, величины или количества вещей, благодаря различию которых сами вещи также кажутся различными. Стекло, например, прозрачно, но теряет эту прозрачность, когда мы его растолчем, изменим, следовательно, сцепление его частей.
Восьмой троп почерпнут скептиками из относительности вещей, он, следовательно, представляет собою всеобщий троп о соотношениях.
Девятым тропом является довод, основанный на том, что вещи встречаются редко или часто, а это также изменяет суждение о вещах.
Десятый троп касается преимущественно области этического и относится к нравам, обычаям и законам.
Очень близко к учению скептиков стояли представители Новой  академии, начиная с Аркесилая и его последователей. 
Аркесилай родился в эолийском городе Питане в 318 г. до Р. X. и был современником Эпикура и Зенона. Хотя он первоначально принадлежал к старой академии, однако дух времени и прогрессирующее развитие философии уже больше не позволяли держаться простоты платоновской манеры. Обладая значительным состоянием, Аркесилай всецело посвятил себя изучению тех предметов, которые требовались для законченного образования благородного грека: красноречия, поэзии, музыки, математики и т, д. Он приехал в Афины главным образом, чтобы упражняться в красноречии, познакомился там с философией, и с тех пор посвятил свою жизнь исключительно ей. Он общался также и с Теофрастом, Зеноном, и древнегреческие авторы спорят между собою по вопросу о том, был ли он или не был слушателем Пиррона. В конце концов Аркесилай занял кафедру в академии и стал, таким образом, преемником Платона. Это свое дело он продолжал, пожиная похвалы и славу, до своей смерти, которая последовала на семьдесят четвертом году его жизни в 244 г. до Р. X.
Основные моменты философского учения Аркесилая сохранились для нас благодаря Цицерону. Учение это представляет собой диалектику, направленную против стоицизма, на спор с которым Аркесилай потратил много сил. Вывод, к которому приходит эта диалектика Аркесилай выразил следующим образом: «Мудрец должен удерживаться от одобрения или согласия». Более определенное развитие учения Аркесилая, сохранившееся для нас в противопоставлении учению стоиков, дает Секст Эмпирик: «Аркесилай в противоположность стоикам утверждал, что все непостижимо». Основное возражение Аркесилая против стоиков формулировалось следующим образом: «Мыслимое нами представление не является критерием, позволяющим различать между наукой и мнением, ибо оно встречается либо у мудрецов, либо у глупцов, но у первого оно является наукой, у второго — мнением. Если оно вне них ничего не представляет собою, то на его долю остается лишь пустое название». Знание именно есть вообще, согласно стоикам, развитое сознание, исходящее из оснований; но, говорит Аркесилай, эти основания, как мыслимое нами представление,  такие же мысли, какие мы находим и у глупца. Они, следовательно, действительно являются тем конкретным, господствующим, которое составляет главное содержание нашего сознания, но не доказано, что это содержание является истинным. Таким образом, эта средина как являющаяся судьей между разумом и мнением составляет достояние как глупца, так и мудреца, может быть столь же заблуждением, сколь и истиной. Мудрец и глупец обладают, следовательно, одним и тем же критерием, и, однако, они по учению стоиков отличаются друг от друга в отношении истины.
Далее Аркесилай  говорит: «Если постижение есть согласие с мыслимым нами представлением, то оно не существует. Ибо, во-первых, это согласие относится к основаниям, а не к представлениям, так как это согласие находит место именно лишь по отношению к аксиомам».   Вообще мышление может находить себя соответствующим лишь некоей мысли, только в ней оно находит себя. Таким образом, только всеобщая аксиома способна выразить такое согласие, ибо лишь подобного рода абстрактные основоположения есть непосредственно чистые мысли. Аркесилай, следовательно, выдвигает против стоиков возражение, что их принцип содержит в себе противоречие, так как мыслимое нами представление есть, согласно им, мышление чего-то другого, между тем как мышление может мыслить лишь само себя. Но если вещи есть нечто другое, чем «я», то каким же образом я могу доходить до вещей? Одно находится по сю сторону, а другое — по ту сторону; субъективное и объективное не могут доходить друг до друга. Из этого Аркесилай делает именно тот вывод, что мудрец должен удерживать свое согласие, т. е. это не означает, что мудрец не должен мыслить, а лишь означает, что он не должен рассматривать мыслимое им как нечто истинное. «Ибо, так как ничто не постижимо, то он, соглашаясь с чем-то, будет соглашаться с непостижимым. Так как такое согласие есть мнение, то уделом мудреца будет лишь мнение». Цицерон  выражает это следующим образом: «Ни ложное, ни истинное не могли бы быть познаны, если бы последнее было как раз таким, как и первое».
Относительно практического поведения Аркесилай говорит: «Но так как нельзя устраивать свою жизнь без критерия истинного и ложного, и цель жизни, счастье, может быть определена лишь посредством таких оснований, то мудрец не будет воздерживаться от одобрения по отношению всего на свете, а будет руководствоваться вероятностью в своем суждении о том, что ему нужно делать и чего не нужно делать».  (Гегель «Лекции по истории философии»; 1; 2; С – D).

Конспекты по истории человеческой культуры  http://proza.ru/2011/06/02/190

Цивилизация и культура Древней Греции http://www.proza.ru/2012/06/14/273