Апокалипсис. Начало первого видения

Апокалипсис. Глава 4.
Часть 1: содержит в себе начало первого видения.

    «1. После этого я увидел: вот, дверь, открытая на Небе, и первый голос, который я услышал, был подобен трубе и говорил со мной и сказал: «Взойди, и я покажу тебе то, что должно произойти».
    2. Сразу же я был в духе. И вот престол стоял на Небе, а на престоле – Сидящий.
    3. И Сидящий видом подобен камню яспису и сердолику, а вокруг престола – радуга, видом подобная изумруду.
    4. И вокруг престола – двадцать четыре престола, а на престолах сидят двадцать четыре старейшины, одетые в белую одежду, и на их головах – золотые венки.
    5. И из престола исходят молнии, голоса и громы. И семь огненных лампад горят перед Престолом – это семь Духов Божиих.
    6. И перед престолом – как бы стеклянное море, подобное кристаллу, а посреди престола и вокруг престола – четыре живых существа, полные глаз спереди и сзади.
    7. И первое живое существо подобно – льву, и второе живое существо подобно – тельцу, и третье живое существо имеет лицо, как у человека, и четвёртое живое существо, подобно летящему орлу.
    8. И четыре живых существа, каждое из которых имеет по шесть крыльев, кругом и внутри полны глаз. И они не имеют покоя днём и ночью и говорят: «Святой, святой, святой, Господь Бог Всемогущий, кто был, и кто есть, и кто должен прийти».
    9. И когда четыре живых существа воздадут славу и честь, и благодарение тому, кто сидит на престоле, тому, кто живет во веки веков.
    10. Двадцать четыре старейшины падут перед тем, кто сидит на престоле, и поклонятся тому, кто живёт во веки веков.
    11. И они бросят свои венки перед престолом и скажут: «Достоин ты, Господь и Бог наш, получить Славу и Силу, потому что ты сотворил всё, и благодаря твоей воле всё было сотворено»».   
*    *    *
    «После этого я увидел: вот, дверь, открытая на небе, и первый голос, который я услышал, был подобен трубе и говорил со мной и сказал: «Взойди, и я покажу тебе то, что должно произойти»» – современные богословы, эпохи телевидения и компьютеров, идя в ногу «с научными достижениями последнего времени», стали утверждать: «Божий план скрыт и закодирован на небе в энергетических полюсах планеты, когда Бог находит на земле человека, согласно Своему сердцу, небо открывает ему свои тайны, так оно открывалось Иакову: «И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба, и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Бытие 28.12-17);
    пророку Иезекиилю: «И было, когда я находился среди переселенцев при реке Ховаре, отверзлись небеса, и я видел видения Божии» (книга Иезекииля 1.1);
    Иисусу Христу: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, и отверзлись ему небеса, и увидел Иоанн (Креститель) Духа Божия, который сходил, как голубь, и ни спускался на него» (Евангелие от Матфея 3.16);
    апостолу Петру: «И видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю» (Деяния 10.11);
    и, наконец, оно открылось Иоанну: «И говорит ему: Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Евангелие от Иоанна 1.51)...».
    «В вечности, – утверждают некоторые толкователи Откровения, – когда царство Божие наступит на Земле, оно будет открыто глазам и доступно всем верующим в Господа».
    Оптимизму таких толкователей нет предела, но:
    Во-первых, Бог никого не ищет и не находит, Он Сам создаёт такого человека при зачатии, ибо он – Бог. «Дверь, открытая на небе» – означает, что духовная оболочка Иоанна Богослова была изъята из его тела и перемещена по времени в первые годы после периода «Зверя из Бездны», после 2035 года, где и получила все сведения о уже произошедших событиях человеческой истории;
    Во-вторых, не указан период времени, который понимается под словами «то, что должно произойти», хотя можно с уверенностью сказать, что все события должны произойти до 3797 года;
    В-третьих, каждый из верующих или провидцев получает только ту долю информации, которая соответствует периоду его жизни на Земле. Если читатель живёт в период «Зверя из Бездны» и может прочитать всю историю Церкви (34-2019) и человечества (V-ое тысячелетие до НЭ по 2019 год) от начала до конца, то это не его заслуга перед Господом, а простое человеческое везение родиться в этот период на Земле.
    «Слова «После сего я взглянул…» – обычное в апокалиптической литературе выражение, обозначающее переход к следующей теме. Он поднял глаза и увидел нечто происходящее.
    «И вот дверь отверста на небе…» – это означает, что апостол Иоанн созерцает это издалека, сам он туда не входит, а остаётся у врат, в то время как перед ним открывается картина, как бы сцена, которую он видит, но сам в ней не участвует. Когда апостол Павел упоминает о своём состоянии духовного вознесения, он говорит, что «был вознесён до третьего неба». Здесь же апостол Иоанн только созерцает открывшееся небо и слышит голос, который ему говорит: тебе сейчас все это будет показано.
    С одной стороны, написанное напоминает какой-то сон, происходит словно во сне. С другой стороны, в каждом слове проглядывают привычные библейские образы из Ветхого Завета. В самом деле, сон и видение близко родственны между собой, потому что во сне мы вступаем в контакт с некоторыми духовными реальностями, которые воплощаются в формы, свойственные нашему мышлению вообще, нашему опыту в частности и конкретным событиям нашей жизни в эти годы, месяцы и дни.
    Поэтому можно сделать вывод, что видение было зримым. Скорее всего, это происходило внутри его существа, ведь видения бывают разные. Описывая то, что он видел, Иоанн постоянно пользуется образами Ветхого Завета, он словно ими дышит, ими мыслит – в этой небольшой книге более двухсот цитат из Ветхого Завета.
    Эти видения достаточно прозрачны и понятны каждому, кто читал пророков Даниила, Исайю, Иезекииля и других, а также апокалиптические книги предновозаветного времени. То, что поверхностному взгляду кажется слишком туманным и загадочным, при ближайшем рассмотрении оказывается суммой весьма понятных символов.   
     «Отверзшиеся врата» – это, конечно, условное выражение, которое ведёт своё происхождение от «врат храма» или «врат скинии». Это врата, которые распахивали, когда выносили ковчег Завета в знак пребывания Бога среди народа. Однако здесь уже нет ни ковчега, ни Храма.
    Был ли иерусалимский Храм в это время уже разрушен, или же он находился в роковой опасности, а может, это было до разрушения Храма?
    Вопрос этот спорный. Но главное в том, что евангелист показывает: земное богослужение – это отблеск некоего богослужения в ином мире и чтобы видеть это богослужение, надо обладать особой харизмой […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня).
    «И первый голос, который я услышал» – сейчас к Иоанну на Небе обратился уже не Дух VI-го Завета, который с ним беседовал на морском берегу острова Патмос, а пришедший ему на смену Дух VII-го Завета (2037-3797). Он принял эстафету и сейчас он ведёт повествование.
*    *    *

    «Сразу же я был в духе. И вот престол стоял на небе, а на престоле – Сидящий» – наиболее часто встречается такое объяснение: «Находиться «в духе» – значит, по выражению святых отцов, быть в таком попущенном состоянии, которое необходимо для душевной пользы молитвенника и потому именно попущено Промыслом Божиим. Постоянное благоговение пред судьбами Божиими необходимо для правильности духовного жительства. В это благоговение и в покорность Богу должно приводить себя верою. Всё соверщающееся совершается или по милости Божией, или по попущению Божию, то есть всё совершающееся совершается по судьбам Божиим, непостижимым для человека. Святые три отрока в пещере Вавилонской исповедовали Бога, исповедовали, что все гражданские и духовные бедствия, попущенные на них и на израильский народ, попущены по праведному суду Божию. Такое воззрение привлекает в душу мир, не попускает увлекаться разгорячением, направляет зрение ума к вечности, доставляет терпение в скорбях, которые и представляются кратковременными, ничтожными случайностями и мелочами. Всякий, кому попущено будет находиться «в духе», должен благодарить Бога за призвание и стараться оправдать слова, сказанные Господом апостолам Его: «Не вы Мене избрасте, но Аз избрах вы» (Иоанн 15.16).
    Под «престолом на небе» надо понимать престол Высшего суда, от которого верующие получают милость и находят Благодать.
    «Посему да приступаем с дерзновением к престолу Благодати, чтобы получить милость и обрести Благодать для благовременной помощи» (Послание к Евреям 4.16).
    В конечном итоге, после того как все Божии суды будут совершены, престол Бога будет престолом снабжения вечной Жизни, из которого будет исходить живая вода Жизни, в которой растёт дерево Жизни, как снабжение для Божиих искуплённых в вечности […]» (С. Булгаков, «Апокалипсис Иоанна», Париж, 1948).
    Снова заметим, почему-то каждое третье толкование Апокалипсиса у православных богословов сводится к теме снабжения «живой водой жизни», то ли их в детстве плохо кормили, или сейчас у них на столе в стакане одна вода. Мысли летают высоко-высоко за облаками, парят в земной атмосфере и выше, а в желудке – пусто.
    Поэтому, скорее всего, здесь говорится: Иоанн Богослов получил информацию об истории Христианской Церкви в 2035 году или чуть позднее, и мы видим не престол Высшего суда, а скорее Небесный престол управления человечеством, «Божий престол», на котором сидит Сам Творец, осуществивший свой грандиозный замысел по созданию: Солнечной системы, живой и неживой материи, и, наконец, человечества.
*    *    *

    «И Сидящий видом подобен камню яспису и сердолику, а вокруг престола – радуга, видом подобная изумруду» – оккультисты дают такое пояснение: «Яспис – это драгоценный камень, чистый, как кристалл, темно-зелёного цвета, обозначает жизнь и её богатство. Сердолик тоже является драгоценным камнем, и его яркий красный цвет обозначает кровь, то есть искупление наших грехов истинным раскаянием.
    «Сидящий» не называется по имени, потому, что Иоанн «следует здесь традициям еврейских учителей веры, которые избегали всякого произнесения имени Божия».
    Сочетание цветов двух драгоценных камней плюс радуга (не дождевая, которая состоит из семи цветов, а небесная, которая состоит из одного – светло-желтоватого цвета) имеет в виду лишь общее впечатление приятности, располагающее к спокойному созерцанию. Сам вид радуги говорит о том, что необходимо оставить плотскую нежность как средство обольщения, а воспринимать всё окружающее  по правилам любви, заповеданной Словом Божиим […]» (Э. Сведенборг, «Апокалипсис по смыслу духовному», СПб., 1906).
    Святитель Игнатий (Д.А. Брянчининов, 1807-1867) увидел в радуге – славу Божию:
    «Радуга – есть наглядное упоминание да совершается воля Бога нашего, управляющего и судьбою обществ и судьбою каждого человека, в частности, и потому слава Богу и в действиях Его, и в попущениях Его! При виде радуги мы научаемся, что со стороны человека для успешного и плодовитого покаяния необходимы зрение греха своего, сознание его, раскаяние в нём, исповедание его. Если при виде радуги, кающийся произносит исповедание греха своего, то милосердный Господь повелевает рабам – служителям алтаря и святым ангелам – облечь его в светлую одежду непорочности, надеть на руку его перстень – свидетельство возобновлённого единения с Церковью земною и небесную. Явление радуги глубоко и возвышенно, несмотря на необыкновенную простоту, в которую благоволило облечься Слово Божие! […]».
    Возможно это и так, отметим только: земная радуга (а не небесная) – это Знамение III-го Завета с человечеством и со всеми земными живыми тварями. Согласно Библейскому преданию, Бог, совершая свой «Третий» суд в период «Великой скорби» (2019-2032), вспомнит свой Завет с Ноем, и не будет уничтожать человечество Всемирным потопом (Бытие 9.8-17). Практически это означает: уничтожение человечества произойдёт не по всей Земле сразу, а только по отдельным регионам, где будут проходить военные действия с применением оружия массового поражения.
*    *    *

    «И вокруг престола – двадцать четыре престола, а на престолах сидят двадцать четыре старейшины, одетые в белую одежду, и на их головах – золотые венки» – Андрей Кесарийский, ссылаясь на работы Иренея Лионского († 202 г.) и Ипполита Римский († 235 г.), считал: «Некто из древних говорит, что под именем двадцати четырех старцев нужно подразумевать Авеля и двадцать других праведных Ветхого Завета и трёх Нового. Правильно ли это, или же под означенными двадцатью четырьмя нужно разуметь всех украсившихся словами и делами – пусть разрешит это для себя всякий читающий. Но сообразнее, кажется, понимать так: двенадцать первых означают святых, просиявших в Ветхом Завете, а двенадцать других – угодивших Богу в Новом. Первые двенадцать, возможно, патриархи – родоначальники двенадцати колен, а вторые – двенадцать апостолов, которых обещал Господь сообразно их силе и премудрости посадить на двенадцати престолах, чтобы судить Израиля. Белые одежды указывают на чистую жизнь, вечное веселие и торжество, уготованное святым, а златые венцы – знак победы, одержанной над злыми духами подвизавшимися.
    Указывается на то, как Бог страшен и ужасен для недостойных Его долготерпения и снисхождения; для достойных же спасения молнии и громы не составляют страха, но возвещают сладость и просвещение; молния просвещает их очи духовные, гром же услаждает их слух […]» («Толкование Откровения», М., 1904).
    «Таким образом, – по словам православных богословов, – пока двадцать четыре ангельских старца не заменены Церковью на небе, именно они осуществляют Божие управление престолом [если перевести это на современный язык: видим первый Совет министров при Правителе].
    Какая весть может быть более утешительную для грешника, стоящего в недоумении пред вратами покаяния, как не весть о бесконечном и неизреченном милосердии Небесного Отца к кающимся грешникам, о чём говорят белые одежды и золотые венки?
    Это милосердие так велико, что оно приводит в удивление самих святых ангелов – первородных сынов Небесного Отца, никогда не преступивших ни единой Его заповеди. Светлыми и высокими умами своими они не могут постичь непостижимого милосердия Божия к павшему человечеству. Поэтому право сидеть вокруг престола, получили лишь те, кто получили откровение Свыше и не нуждаются в дополнительных разъяснениях относительно этого предмета […]» (В.В. Четыркин, «Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова», Пг., 1916).
    «Здесь видно, что книга, несомненно, написана человеком, который знал греческий язык, писал на греческом, но думал на еврейском или арамейском языке. Книга написана с усилием, как пишет иностранец, и некоторые её места выдают мышление совершенно иного стиля. Это подходит, конечно, к апостолу Иоанну, человеку из Галилеи. Правда, не все теологи и специалисты по Библии разделяют эту точку зрения.
    Иоанн видит Божий трон. Этот образ взят из пророка Исайи (6.1), и этот же образ содержится в Книге Царств (3-ье Царство 22.19), где пророк увидел Господа, восседавшего на троне. «Трон» – символ царства, но на нём нет царя, а есть Сидящий, подобный сгустку огня и света, который писатель смог сравнить только с драгоценными камнями, и была радуга, которая осеняла этот трон, то есть здесь нет никакого антропоморфного, человекоподобного образа.
    Картина, которую рисует здесь евангелист, есть как бы иконописное изображение небесного богослужения, где небо есть подобие храма, а невидимое присутствие Божье явлено в виде сияющего света. Преклоняющиеся старцы и странные животные с головами живых существ, с телами, «исполненными очей», – всё это означает надмирное, неземное богослужение.
    «Двадцать четыре престола» – это символ человечества. Двадцать четыре старца, по двенадцать с обеих сторон, – знак избранников человечества. Христос говорит: «Сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лука 22.30). Одни считали, что это Церковь Ветхого и Нового Завета, патриархи и апостолы. Может быть и так, если Откровение Иоанна написано в 90-х годах. Но если оно написано в 64 году, когда некоторые апостолы были еще живы, то это сомнительно.
    Есть ещё одно толкование: в иерусалимском Храме было двадцать четыре череды священников, которые должны были совершать богослужение в течение суток. И здесь, поскольку совершается некое небесное богослужение, мы находимся в небесном храме, и двадцать четыре старца – это небесные священники, предстатели, представители небесной череды […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня).
    «Апостол Иоанн первый кто удостоился увидеть – небесную Литургию. Православный человек узнает здесь знакомые черты воскресной Литургии и важнейшие принадлежности алтаря: престол, семисвечник, кадильницу с курящимся фимиамом, золотую чашу и т.д. При этом в Апокалипсисе заметна определённая вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у престола Всевышнего, вокруг которого находятся двадцать четыре престола, останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно, поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает, как прошедшие, а прошедшие – как настоящие.
    Например, война ангелов на Небе и низвержение оттуда Дьявола – события, случившиеся ещё до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как бы случившиеся на заре Христианства. Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лже-пророком.
    Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идёт одновременно на нескольких фронтах и охватывает как вещественный, так и ангельский мир.
    Подобным же образом и суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис – это и Страшный суд Божий и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей, и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно – над Россией.
    Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония […]» (епископ Александр (Милеант), в миру Александр Васильевич, 1938-2005).
    При этом разные переводы Библии, а, следовательно, и пояснения, дают разное понятие: кого же увидел Иоанн?
    У одних указаны – старейшины, у других – старцы, у третьих – старшие, у четвёртых – престолоначальники, у пятых – архангелы, у шестых – древне-библейские персонажи, угодившие Богу своей непорочной жизнью на Земле.
    Так кого же увидел Иоанн Богослов?
    Все толкователи Откровения упорно игнорируют тот исторический факт, что Иоанн, прежде чем стать одним из апостолов, был ессеем, которые в отличие от ортодоксальных фарисеев и саддукеев, изучали и греческую философию и эллинистическую религиозную мысль. Исходной идеей ессеев начала I-го века неизменно было пессимистическое видение мира и материи: как источника всяческого зла и погибели. Небесные сущности рассматривались как чистая абстракция, которая помещается в «невидимых и невыразимых высотах сверхъестественного мира» (Саторнил), как «непорождённое» (Василид), как «вечно совершенное» (Валентинианская школа).
    При этом считалось, что сущности низшего порядка, предназначались, чтобы заполнить пропасть между бесконечным и конечным, духом и материей. В разных сочинениях они получали разные наименования в соответствии с фантазией, изменяющейся от региона к региону, от одной социальной среды к другой.
    Для ессеев живущих в Палестине эти сущности имели обозначение «ангелов», для ессеев живущих на побережье Черного и Егейского морей – «эоны» (от греческого [айон] – «век», «столетие», во множественном числе – «века», «столетия»), для ессеев проживающих в Греции либо «звёздные силы», по модели трактатов о «добром пастыре», прототипом которого послужил образ Гермеса, либо абстрактные диалектические категории: «интеллект», «глагол» («слово»), «добродетель», «мудрость», обычно представлявшиеся парными: «слово и жизнь», «интеллект и истина», «пропасть и молчание» (по-гречески это слово женского рода), «человек и церковь».
    Посредником между Небом и материей служит «демиург» (это слово в переводе с греческого означает «ремесленник», «строитель», с уничижительным оттенком, отражающим господствовавшую идею низменного характера ручного труда в сравнении с умственным). На «демиурга» падает ответственность за жизнь на Земле. При переходе от одной звёздной сферы к другой «божественная искра» отягощается всеми несовершенствами и грехами, которыми отличается общество.
    Согласно школе Карпократа (первая половина II-го века) и его сына Епифания, которые будучи гностиками придерживались взглядов ессеев I-го века первородный грех служит причиной первичного состояния абсолютной свободы в общественных отношениях. Ибо человек познал грех только благодаря существованию Закона, как утверждал ещё апостол Павел, но вместе с Законом в мир закрались «моё» и «твоё», тогда как божественная справедливость есть род «коммунизма в равенстве» (Климент Александрийский, один из первых» отцов церкви» († 215), «Ковры», III, 2, 6-9).
    Тщательное изучение видений провидцев позволяет человеку восстановить порядок последовательности пророчеств. С момента первого видения Иоанна начинается разработка христологической теологии, которая затем окажется в центре дискуссий на Церковных соборах IV-го и V-го веков. Итак, вполне возможно, что слово «ангел» для Иоанна опиралось не на христианскую традицию «толкования» последующих веков, а на традицию ессеев, и означало в абстрактном смысле «века», «столетия».
    Число двадцать четыре для Иоанна, как и для всех последователей пророка Даниила, являлось астральным и обозначало шестиконечную двойную звезду – звезду Давида (основателя первого тайного общества), иначе тетраграмму, имеющую положительное и отрицательное значение, то есть двенадцать углов снаружи и двенадцать углов внутри. Согласно предания Церкви, став царём, Давид поделил священников левитов на двадцать четыре группы для осуществления постоянного и непрерывного Божьего служения.
    Звезда Давида для астрологов с древних времён отражает геометрическое начертание мира и эволюцию человечества. Двенадцать равных углов или сторон, образующие от скрещения линий фигуры, символизируют: 12 «Богов Верхнего и Нижнего Нила», 12 «Богов Халдеев Междуречья», 12 иудейских Патриархов, 12 Апостолов, 12 знаков Зодиака, 12 месяцев года, 12 старших ангелов Света (архангелов) и 12 старших ангелов Тьмы.
    Согласно учению раннехристианских гностиков, взявших за основу учение древнегреческих мистиков, восходящее к философу Птолемею:
    «Бог, Высший Разум, входя на Земле в материю, им же созданную из космической энергии, временно добровольно ограничивает себя пространством и временем. Находясь в замкнутом пространстве (длина, ширина, высота) в одном временном промежутке, Бог проявляет себя в трёх аспектах:
    Первый аспект – Воля, сущность Бога – первая сторона треугольника;
    Второй аспект – Любовь, сын Божий, вторая сторона;
    Третий аспект – распространение разума на Земле – Святой Дух, в зеркальной проекции семи Заветов, третья сторона […]».
     Обозначим теперь углы этого треугольника: 1, 2 и 3.
    Тогда геометрически треугольник определится как сумма его углов, то есть 1+2+3=6 (Яхве). Это будет по мнению оккультистов условное число истинного Бога.
    Но человечество никак не могло усвоить идею Великого Бога и ссылаясь, на казавшиеся ему важными, отдельные представления о Боге, создавало религии, нетерпимые друг к другу.
    Так, люди, близкие к левому верхнему углу, представляли себе Бога, как сумму двух для них близких боковых углов: 1+2=3 (Будда).
    Люди, близкие к правому верхнему углу, представляют себе Бога, как сумму углов: 2+3=5 (Иисус).
    Люди, близкие к нижнему углу, представляют себе Бога, как сумму двух боковых углов, основа треугольника: 3+1=4 (Аллах).
    Однако ни одна из этих цифр или их совокупность не выражает истинного определения Бога.
    Идя эволюционным путём, человечество постоянно извращало свои представления о Боге. Поэтому, согласно учению оккультистов и гностиков, появился обратный, чёрный треугольник.
    Сначала – Своеволие – первая сторона, затем – Себялюбие – вторая сторона, и, наконец, Суемудрие – третья сторона треугольника.
     Обозначим углы этого треугольника: 4, 5 и 6.
    Тогда люди, близкие к верхнему углу, представляют себе Бафомета, как сумму углов: 4+5=9 (Люцифер), а близкие к нижнему левому углу: 4+6=10 (Диавол), близкие к нижнему правому углу: 5+6=11 (Сатана).
    Однако ни одна из этих цифр или их совокупность также не выражает истинного определения Бафомета.
    Спорить с оккультистами, также трудно, как и с теологами, ибо вера решает всё и каждому будет дано по его вере.
    Но, возможно, правы те богословы, которые утверждают: истина лежит по середине. Взаиморавновесие противоположных углов и даёт нам эту цифру. Верхний и нижний дадут: 1+6=7, правый верхний и нижний дадут: 3+4=7, левый верхний и нижний дадут: 2+5=7.
    У каббалистов: 777 – зашифрованное имя Господа, также как 888 – зашифрованное имя Христа (Мессии).
     Из вышеприведённого начертания треугольника одной вершиной вверх, следует: такой треугольник будет символом Господа, и мы встречаем его часто в обиходе Православных и Католических Церквей, особенно с изображением глаза внутри – недремлющего Ока Господня. Такой знак мы можем обнаружить даже на денежных банкнотах ряда стран Европы и Америки.
    Обратный треугольник, вершиной вниз, символ Бафомета. Читатели не соединяйте Сатану с Бафометом. Согласно преданию Церкви: Сатана – старший Ангел, который отпал от Бога и восстал против Него. Бафомет, также старший Ангел, от Бога не отпадал, он только не согласен с планом Господа постепенного сотворения мира, то есть с путём длительной эволюции. Согласно ранне-европейским мистикам: Бафомет проповедует быстрый путь развития человеческой жизни путём революционных преобразований. Не отпав от Бога, Бафомет действует в белом треугольнике, но он действует и в чёрном треугольнике, он шестой угол тетраграммы. Это его числовое, астральное, человеческое значение – 666, о котором так любят поговорить сторонники конца Света.
    «На престолах сидят двадцать четыре старейшины» – православные богословы утверждают: «Двенадцать Библейских патриархов совместно с двенадцатью Апостолами осуществляют Божие управление престолом на Небе, то, что двенадцать умножается на два, обозначает укрепление замыслов и воли путём удвоения их совместных усилий […]
    Апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас.
    В дальнейшем описании горнего мира встречается много нам непонятного. Из Апокалипсиса мы узнаем, что ангельский мир необъятно велик. Бестелесные духи – ангелы, подобно людям наделены Творцом разумом и свободной волей, но их духовные способности во много раз превосходят наши. Ангелы всецело преданы Богу и служат Ему молитвой и исполнением Его воли. Они ведут войну с дьяволом и его бесами, принимают участие в суде над врагами Божиими.
    Учение Апокалипсиса об ангельском мире в корне ниспровергает учение древних гностиков, признававших промежуточные существа (эоны) между Абсолютом и вещественным миром, которые совершенно самостоятельно и независимо от Него управляют миром […]» (епископ Александр (Милеант), в миру Александр Васильевич, 1938-2005). 
    Взгляды отцов Церкви устремлены в прошлое, они спорят о тех моментах в Библии, которые хорошо известны не только историкам, но и всем верующим, а Апокалипсис – книга пророческая о будущем.
    «Святые» отцы забывают: сам Иоанн является одним из двенадцати Апостолов и соответственно не мог видеть себя, сидящим на престоле, ибо «сидящие» были ему неизвестны. Можно предположить, что Иоанн мог не признать «двенадцать Библейских патриархов», но не узнать себя и других одиннадцать своих «товарищей по вере», он никак не мог.
    Поэтому под «двадцатью четырьмя старейшинами» вполне могут скрываться имена 12-ангелов Света и 12-ангелов Тьмы. Действительно, Иоанну было показано небесное правительство, биоэнергетическое поле Земли, состоящее из положительных и отрицательных биоэлементалов, находящихся в верхних слоях атмосферы. Равенство Света и Тьмы являет совершенство Законов Бога.
*    *    *

    «И из престола исходят молнии, голоса и громы. И семь огненных лампад горят перед престолом – это семь Духов Божиих» – у ранне-греческих исследователей Откровения сказано: «семь огненных лампад, которыми являются семь Духов Божиих, обозначают озарение и исследование семикратно усиленного Духа Божиего. В Исходе (25) и в книге пророка Захарии (4) семь лампад, обозначают построение скинии или восстановление Храма, когда левиты при посредстве постоянного подвига могли утончить плоть свою, чтоб та завеса, которая занавешивает духовное естество наше, не воспрепятствовала им возреть с должною чистотою, верою и умилением на дела Божии.
    Здесь «семь лампад» предназначены для Божьего суда, который тоже приведёт к построению Нового Иерусалима.
    Под «голосами» здесь вернее разуметь не звукораздельные человеческие голоса, но вообще звуки, шум, как обнаружение постоянного движения, постоянной жизни […]» (У. Баркли, «Толкование Откровения Иоанна», Вашингтон, 1987).
    С VII-го века до конца XX-го такое определение могло существовать, но, теперь в эпоху быстрого развития науки и техники можно с уверенностью сказать: перед нами находится Небесный компьютер управления человечеством. Его можно сравнить с современными компьютерными залами управления атомных и гидроэлекростанций, с центрами управления космическими полётами.
    «Молнии, голоса и громы» – любая современная машина, работающая на электричестве, при своей работе производит определённые шумовые эффекты: вентиляторы охлаждения, движущиеся механизмы.
    «Семь огненных лампад горят перед престолом» – судя по контексту, «огонь» здесь – это не просто пламя от сгорания благоухающего масла или газа, и не тот огонь, о котором говорится в Деяниях (2.3) и который связан со Святым Духом «при крещении для получения вечной жизни». Скорее, это строка говорит о том, что перед Небесным престолом управления находятся семь экранов, которые мерцают, как всполохи огня.
     Иоанну Богослову было разрешено увидеть исторические события прошлого, которые содержатся в памяти Небесного компьютера, только после заключения Богом VII-го Завета с человечеством. Ни, а каком суде над людьми, самого грозного события по мнению богословов, и исследовании семикратно усиленного Духа, здесь и речи быть не может. Все исторические события и так происходили по воле Господа, под Его постоянным контролем, а все возможные поправки были согласованы с Ним или, по крайней мере, не противоречили Его общему плану.
*    *    *

    «И перед престолом – как бы стеклянное море, подобное кристаллу, а посреди престола и вокруг престола – четыре живых существа, полные глаз спереди и сзади» – богословы долго не могли объяснить данную строку. Только при папе Евгение IV (1431-1447) в период Флорентийского собора (1438-1445) вместе с догмой: «Богоматерь не могла быть рождена в первородном грехе, который тяготеет над всеми смертными...», было принято решение, которое ничего не объяснило, но всех удовлетворило своими туманными формулировками:
    «Стекло означает, что всё отрицательное в каждом из нас после смерти становится во время Божьего суда кристально ясным и чистым. Это «стеклянистое море» состоит не из воды, а из особого прозрачного очистительного огня. Со времён Всемирного потопа, Бог, в соответствии со своим обещанием не судить землю и все живые существа водой (Бытие 9.15), совершает новый суд над каждым человеком при помощи особенного небесного огня (Бытие 19.24). Первый суд мы можем созерцать в благочестивом воспоминании, второй представлен нашему воображению Словом Божиим в чертах самых живописных и сильных. «Стеклянистое море», вбирающее в себя весь Божий огненный суд, «подобно кристаллу»: означает, что наступит время и от постоянного нагревания кристалл взорвётся, и тогда небесный огонь Божьего суда вырвется на Землю. Если двадцать четыре старейшины представляют собой всех людей, то четыре живых существа вокруг Божьего престола представляют все остальные живые существа на Земле. Данное видение должно спасительно потрясти наши души страхом Божиим, возбудить нас от глубокого нерадения о нашей вечной участи VII-го […]» (У. Баркли, «Толкование Откровения Иоанна», Вашингтон, 1987).
    Если бы кто-нибудь из современных учёных по воле Бога попал через временную дыру на заседания Флорентийского собора, он бы сказал «святым отцам»: Иоанн увидел перед престолом управления человечеством громадный Небесный компьютер с миллиардами битами заполненной информации и с четырьмя автономными пультами управления, постоянно вводящими дополнительно поступающую информацию, то есть компьютерную сеть. Хотя хорошо, что временные дыры существуют только в фантазиях уфологов, иначе гореть бы такому учёному на костре Инквизиции за ересь.
    Бог разделил условно Землю на 24 части по вертикали, закрепив по части за каждым из 24-х старейшин, которые по делам людей на Земле, и по прошествии 275 лет после смерти человека, дают о нём заключение: кого убрать из памяти, а о ком сохранить информацию навечно. Старейшины сохраняют энергию тех людей, которые при жизни выполняли Законы Бога, а энергии остальных идут на сжигание.
*    *    *

    «И первое живое существо подобно – Льву, и второе живое существо подобно – Тельцу, и третье живое существо имеет лицо, как у Человека, и четвёртое живое существо, подобно летящему Орлу» – святитель Феофан Затворник (Г.В. Говоров, 1815-1894), объяснял данную строку так: «Многочисленные глаза позволяют живым существам постоянно получать свет и видение. Четыре существа полны глаз, причём не только спереди и сзади, но также кругом и внутри, из чего видно, что в них нет абсолютно ничего замутнённого – они кристально чисты во всех отношениях перед Богом […]».
    Православные богословы считают:
    «Мы должны оставить всякое стремление к мнимому пониманию, кого нужно понимать под этими животными, возложив дело объяснения на волю Божию.
    Преподобный Пимен Великий, великий делатель умной молит-вы, предостерегая учеников своих от козней диавольских, говорил: «Всё, что превыше вашего понимания, – от бесов». Познаётся же приносимое бесами по смущению – этому непременному и неизбежному плоду их действия. Поэтому не будем смущаться, не понимая отдельных слов Апокалипсиса, в умном чтение, должно избегать чрезмерности. Правильность видения надо делать в великой тихости […]» (М.В. Барсов, Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса, 2-е изд., М., 1902).
    Однако теологические изыскания древних текстов показали: у «ессеев», учениками которых были Иисус и Иоанн, – эти животные имели следующее не мистическое, а конкретное значение.
    Первое живое существо – Нергал (4-я книга Царств 17.30), Ассирийское и Вавилонское божество войны и смерти, изображавщееся в виде крылатого льва;
    Второе живое существо – Бык Ваала или Аписа, наиболее широко известное языческое божество, которому в древности поклонялись многие народы Востока, в том числе и древние египтяне;
    Третье живое существо – Аммон, египетское божество, почитавшееся также высоко, как у греков Зевс, или Терафим в Средней Азии, изображалось в образе человека  с головой животного;
    Четвёртое  живое  существо  –  Фаммуз,  вавилонское  божество, поклонение которому в древности распространялось до Финикии и Греции. В последней этот бог назывался Адонис. В Египте также было похожее божество – Осирис.
    Понимая, что объяснить Иоанну что такое компьютер невозможно, ему были показаны образные символы, что через каждый пульт управления в Небесный компьютер постоянно поступает разная информация: о людях, животных, рыбах, птицах.
*    *    *

    «И четыре живых существа, каждое из которых имеет по шесть крыльев, кругом и внутри полны глаз, и они не имеют покоя днём и ночью говоря: «Святой, святой, святой, Господь Бог Всемогущий, кто был, и кто есть, и кто должен прийти»» – разные толкователи Апокалипсиса, начиная с VIII-го века, почему-то видят в четырёх зверях: одни – херувимов, другие – серафимов, третьи – особых ангелов, четвёртые – некий гибрид – сочетание херувимов с серафимами, совершенно забывая, что у херувимов, согласно Библии, только два крыла (Исход 25.20), а у серафимов –  их четыре (Исход 1.6). Ангелы, хотя и имеют пару крыльев, но по своему строению подобны людям (Псалом 102.20, Марк 12.25, Бытие 22.11, 31.11, Исход 3.2-4, 63.9), а о гибриде – сочетания херувима с серафимом в Библии вообще ничего не сказано.
    Обыкновенно толкователи долго не останавливаются на выяснении понятия апокалипсических животных, кто они сами по себе и каковы их задачи у престола Божия? Разве, что отмечают: множество очей – символизируют всеведение, по-видимому, они являются существами, самыми близкими к Богу, а сами возгласы и молитвы, слышанные апостолом на Небе, выражают суть молитв, которые священнослужители и певчие произносят во время главной части Литургии – Евхаристического канона, и сразу же задаются вопросом: кого или что они могут обозначать?
    Таких предположений опять-таки много: человеческие добродетели, способности, чувства, стихии.
    Некоторые толкователи в животных разглядели Канонических евангелистов: под Львом – Марка, под Тельцом – Луку, под Человеком – Матфея, под Орлом – Иоанна.
    «Животные, эти странные существа с головами тельца, льва, орла и человека, – керубы, то есть херувимы, олицетворяющие собой тварный мир. Издревле, уже в первых книгах Библии они олицетворяли Вселенную, на четырех углах которой они находятся. Особенно ясно об этом сказано у пророка Иезекииля, где четыре огромных огненных керуба, похожие на тех, которых изображали ассирийцы и вавилоняне, несут на своих плечах божественную колесницу (Иез 1.4-14). Здесь эти же подобия керубов окружают небесный ковчег. Число четыре в древности всегда обозначало мировой круг, четыре страны света, то есть полноту Вселенной.
    И когда люди спрашивали: «Почему Евангелий четыре?», то ранние христианские писатели отвечали: «Потому что четыре страны света».
    Многим этот ответ казался странным, но на самом деле число четыре означало символическую полноту, как и квадратный Иерусалим в видении Иезекииля (Иез 40,47), как четверо ворот. Это был вселенский, всемирный знак, который определил число четырех Евангелий и четырех животных. Вначале их изображали отдельно. В ранних христианских храмах изображали четырех животных, а уже потом – евангелистов, но впоследствии они слились. По поводу этого существует много произвольных толкований, и каждый может придумать своё.
    Традиционные толкования сводятся к тому, что символом евангелиста Матфея является человек, потому что он начинает Евангелие с человеческой родословной Христа. Евангелиста Марка изображают со львом, так как он описывает в начале Евангелия пустыню и Иоанна Крестителя. Евангелист Лука изображается с тельцом, потому что он начинает Евангелие с описания жертвоприношения в храме, совершаемого Захарией. А апостол Иоанн, как орёл, возносится в горние сферы. Такое толкование было принято в средние века […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня).
    Современные толкователи прибегают к Неоплатоновской философии, дабы видимо показать окружающим свою учёность и широту мышления. «Лев» у таких толкователей – есть символ разрушающей силы, «телец» – силы питающей, «человек» – мыслящей силы, а «орёл» – охраняющей.
    Не хочется никого огорчать, но четыре существа – это не Евангелисты, не человеческие добродетели и не символы силы тем более «питающей». «Откровение» Иоанна – это книга-предупреждение всем нам о том, что если человечество будет пренебрегать Заветом Божьим, его ждёт жесточайшее возмездие. И не потому, что Бог будет его наказывать, – это примитивное представление. А потому, что Он создал нравственный миропорядок, в результате которого зло всегда в конце концов будет нести урон. Возмездие приходит рано или поздно. И добро всё равно торжествует. Но каждый человек в период своей жизни обязан выбирать, с кем он – со Светом или с Тьмой. Потому что и в личной, и в общественной жизни этот выбор всегда для каждого человека актуален.
    Поэтому четыре существа – это:
    Во-первых, четыре пульта управления с саморегулирующимися программами для Небесного компьютера, а «шесть крыльев» означают: шесть дисководов для ввода новой информации или шесть экранов для обозрения обработанной информации. «Шесть крыльев» – могут раздвигаться и складываться, значит, обзор Земли ведётся по 24-ём сеткам слежения, днём и ночью. Каждое «живое существо» работает с шестью старейшинами и обслуживает шесть частей земли. Из текста понятно: Старейшинами и «живыми существами» учитывается в компьютере всё до мелочей;
    Во-вторых, так как любое пророческое видение имеет двойной смысл, – это четыре этапа общественно-политического развития человечества, которые можно разделить на шесть периодов со своими особенностями, различие их состоит в форме собственности и в методах управления.

    Рабовладельческий (существо подобно – Льву):
    – от Гая Юлия Цезаря (45 год до НЭ) до конца правления императора Траяна Марка Ульпия (98-117);
    – от императора Адриана Публия Элия (117-138) до императора Константина Флавия Валерия (306-337);
    – от императора Константина до раздела Римской империи на Западную и Восточную (395);
    – от раздела до падения Западной Римской империи в 472 году;
    – от падения Западной Римской империи до императора Восточной Римской империи Юстиниана Цезаря Флавия (527-565);
    – эпоха ликвидации рабовладельческих государств (VI-IX века).

    Феодальный (существо подобно – Тельцу):
    – ранний (V-VII века);
    – эпоха «тёмных» веков (VIII-X века);
    – эпоха крестовых походов (XI-XII века);
    – средний (XII- XIV века);
    – эпоха «Возрождения» (XIV-XVI века);
    – светский (XVI-XVIII века).

    Капиталистический (существо имеет лицо, как у Человека):
    – мелкобуржуазный (Нидерландская революция 1566-1609);
    – религиозно-буржуазный (Английская революция 1642-1660);
    – буржуазный (1792-1849);
     – колониально-монополистический (1850-1918);
    – государственно-монополистический (1919-1949);
    демократический (с 1950-2033).

    Коммунистический (существо, подобно летящему Орлу): 
    – «Военный»  Коммунизм  (1918-1921);
    – НЭП – новая экономическая политика (1922-1927);
    – «Победивший» Социализм (1928-1948);
    – «Развитой» Социализм (1949-1975);
    – Эпоха «застоя» Социализма (1976-1985);
    – «Перестройка» Социализма, для предания ему «человеческого лица» (1986-1991).

    «Кругом и внутри полны глаз» – православные богословы поясняют данную строку так: «Очи, у пророка Иезекииля – как звёзды, которые сверкают на небесной колеснице (Иез 1.18; 10.12). Они говорят о постоянной бдительности и о всевидении. Таким образом, здесь собрано все мироздание, и все они непрерывно взывают, не переставая ни днем, ни ночью: «Свят, свят, свят Господь Саваоф». Это слова из пророка Исайи, это песнь ангелов, песнь серафимов (6.2-3).
    Но что значит «ни днем, ни ночью не имеют покоя»?
    Это означает, что космическое богослужение есть особый род богообщения и его участники – духовные небесные существа, то есть ангелы и люди – находятся в постоянном общении с Богом. Ведь цель богослужения – в богообщении, а вовсе не в том, чтобы принести Богу что-то, в чём Он якобы нуждается, это путь к Богу. То, что они «ни днём ни ночью не имеют покоя…», означает, что для них нет времени. Они над временем, над бытием. Эту песнь, которая считается очень древней, пели первые христиане в апостольское время (именно поэтому она и вошла в литургию).
    Не только природа воздает хвалу Богу, но и вся тварь, особенно двадцать четыре старца, которые падают перед Живущим, полагая свои венцы перед престолом.
    Почему старцы полагают свои венцы?
    Венцами увенчано все человечество; человек поставлен царём над всей тварью, но в то же время он царь лишь потому, что получил свою власть свыше, от Бога. Когда он хочет отпасть от Бога, он не просто надевает на себя этот венец, но считает его своей собственностью. Когда же истинное человечество стоит перед лицом Божьим, оно падает ниц перед Ним и снимает свой венец.
    Здесь мы видим, как совершается небесная евхаристия; воздаётся слава, честь и благодарение Сидящему на престоле, а благодарение – это и есть евхаристия.
    Некоторые толкователи считают текст Апокалипсиса, начиная с этого места и заканчивая 11-й главой, прологом обращения к иудейской церкви, а с 12-й главы – обращением к языческой церкви. Но это деление принимается далеко не всеми. Во всяком случае, повествование о сокровенных судьбах мира начинается с картины видения славы Божьей, нарисованной красками ветхо-заветных авторов […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня).
    Однако скорее всего, здесь содержится указание на множество экранов, отражающих события в разных государствах, то есть ведётся тщательное описание деятельности не просто великих правителей и военачальников, заговоры или интриги чиновников сокрытые в каждом периоде человеческой истории, но и поступки и деяния всех людей, живущих на Земле (сбор информации на каждого человека от его рождения до смерти).
    «Кто был, и кто есть, и кто должен прийти» – «Четыре живых существа славят деятельность Иисуса Христа, при этом в отношении Божьего существования употребляется три времени, подразумевает, что Бог триедин. Преисполнено глубокого постоянного смирения первое пришествие Господа нашего на землю и пребывание Его на ней. Всё уважаемое и высокоценимое миром было оставлено Господом без внимания. Он пришёл на землю как в страну, в которую изгнаны преступники Божией заповеди. Он был гоним, осыпаем бесчестиями и постоянно воздавал добром за зло. Сейчас находясь на небе, он действует как Искупитель погибших, делаясь участником всех бедствий, постигающих преступное человечество. Но будет в своё время и второе пришествие Его к нам, второе пришествие будет пришествием Судии для принятия отчёта от человечества в поведении человечества относительно дарованного ему Богом божественного искупления… Таким образом, по мере раскрытия судеб мира в Апокалипсисе апостол Иоанн постепенно направляет духовный взор верующих к Царству Небесному – к конечной цели земного странствования. Он как бы по принуждению и неохотно говорит о мрачных событиях в грешном мире […]» (Ф.И. Яковлев, «Апокалипсис с очерком жизни и учения св. ев. Иоанна Богослова», 2-е изд., СПб., 1905).
    Книга Апокалипсис – книга пророческая, а у каждого пророчества есть скрытый смысл. Значит, здесь говорится не о прославление кого-либо, а о длительности запущенной в работу Богом самонастраивающейся программы. Господь задал основные функции, указал промежуточные этапы (Монотеизм, Иудаизм, Христианство, Ислам), определил конечную цель и направление движения Церкви и человеческого общества в целом (Община, Рабовладение, Феодализм, Капитализм, Коммунизм, Государственный капитализм), ввёл ограничительные параметры (Олигархия, Монархия, Демократия, Диктатура) и, теперь сидя за пультом управления, внимательно наблюдает за работой Небесного компьютера.
     Другими образными словами, – это как современная шахматная компьютерная программа для перворазрядников, которая позволяет компьютеру одновременно играть и за белых, и за чёрных. Человек только следит за движением фигур на экране монитора и наслаждается игрой, просчитывая свои возможные собственные ходы, но, предоставляя это делать компьютеру. Если конечный результат игры не устраивает, человек может вернуться к определённому ходу, сделать один – два хода за компьютер, а дальше снова предоставить программе разыграть уже новую партию и показать конечный результат.
    Иначе говоря: «кто был» – с Богом заключёно пять Заветов, «кто есть» – на момент видения человечество начинало жить при VI-ом Завете, и скоро «кто должен прийти» – при VII-ом Завете Бог накажет людей и заставит их принять Его Законы.
*    *    *

    «И когда четыре живых существа воздадут славу и честь, и благодарение тому, кто сидит на престоле, тому, кто живёт во веки веков» – очень оригинально объяснил эту строку иеродиакон Сергий в 1996 году: «Хвалы четырёх живых существ состоят из трёх частей. Для нас это означает, что они хвалят Триединого Бога. Последней является благодарение, они искуплены кровью Спасителя и благодарят за искупление Божией благодати. Придерживаясь буквального понимания текста, следует заключить, что постоянная песнь говорит о Божественном неизменяемости.
    Неизвестны день и час, в которые Сын Божий прекратит жизнь мира пришествием на суд, неизвестен день и час, в которые по повелению Сына Божия прекратиться земная жизнь каждого из нас и мы будем призваны к разлучению с телом, к отданию отчёта в земной жизни, к тому частному суду прежде общего суда, который ожидает человека после его смерти. Но мы должны быть уверены в неизбежности наступления страшного суда, ожидающего нас на гранях вечности для невозвратного решения нашей участи навеки. «Блаженны милостивые, яко тии помилованы будут, суд же без милости несотворившим милость» (Матфей 5.7) […]».
    В этом и есть вся беда священников, как прошлых, так и настоящих.
    Получив указание со времён епископа Афанасия Александрийского:
    «Вам не дано знать... Будущее не предопределено...
    Преподобный Антоний Великий наставляет: «Бог меняет свои определения, объявленные и чрез святых пророков, как-то пророчество пророка Ионы о ниневитянах (Иона 1.1-2, 3.1-4), Илии о Ахаве (3-е Царство 21.29) Исаии о Езекии (4-ое Царство 20.1-11), тем удобнее не сбыться предсказанию лжепророка, если б оно и имело какое основание...
    Кто предал себя и всё воле Божией, тому ничего не нужно знать вперёд. Над всеми нами да будет воля и милость Божия...», они не видят в Апокалипсисе пророческого слова, а видят только «буквальное понимание текста», а в результате – духовно слепы.
    Если перевести данную фразу на современный язык, программа благодарит своего создателя программиста, в нашем случае самого Бога, за то, что он её написал. Это не просто программа – автомат, это программа думающая, мыслящая, анализирующая, постоянно повышающая свой интеллект. Возможно, и мы дойдём когда-нибудь до такого уровня программирования. Также, здесь содержится прямое указание на то, что раскрытие Апокалипсиса, как книги развития человечества, а не как книги с «туманными фразами» произойдёт в последний период Христианства, после падения Коммунистической формы правления, в период «Зверя из Бездны» (1991-2032).
*    *    *

    «Двадцать четыре старейшины падут перед тем, кто сидит на престоле, и поклонятся тому, кто живёт во веки веков» – основатель и настоятель Киевского Свято-Троицкого монастыря архимандрит Иона (в схиме Пётр, Иоанн Мирошниченко, 1797-1902) писал в конце XIX-го века: «Когда искуплённые святые – представленные человеком среди четырёх живых существ, будут прославлены, чтобы стать надлежащими священниками на новой Земле, двадцать четыре ангельских старца, сложат с себя свои обязанности. На это косвенно указывает тот факт, что они бросят свои венки перед престолом Божиим. Побуждение к поклонению здесь не отрицательное, но положительное. Старцы преклонялись потому, что нельзя не преклоняться при созерцании столь величественного предмета.
    Надо признать, что сегодня среди богословов как католических, так и православных существует много самых разнообразных мнений, кого нужно понимать под этими старцами. Каждый новый век увеличивает количество возможных кандидатов […]».
    Отцы Церкви всё время стараются в прямую объяснить непонятный для них набор слов и постоянно поэтому попадают впросак, забывая о «аллегорическом смысле» апокалипсического слова. Читая Иоанна Богослова, нельзя опираться только на догматику Вселенских Соборов или ещё более поздних авторов XVIII – начало XX-го века, ибо когда они выносили свои суждения, они не обладали той полнотой исторических фактов, которыми обладает современный читатель.
    Здесь говорится не о возможных «канонизированных» кандидатах среди отцов Церкви или земных правителей, никого из них и близко не допустят до пульта управления, ибо такого натворят за малое время, что «не дай Бог». Здесь говорится об старших ангелах Света и Тьмы (по церковной квалификации, не путайте её с Небесной), которые обслуживают Небесный компьютер и подыгрывают каждый своей стороне: ангелы Света –  белым, ангелы Тьмы – чёрным.
    «Старейшины падут перед тем, кто сидит на престоле» – когда Тьма (ангелы, выступающие за быстрое развитие человечества через насилие и кровь) начинает мешать Свету (ангелам, отстаивающих принцип постепенного совершенствования моральных устоев общества), наступает сбой в программе, который может устранить своим Словом только «один Сидящий на престоле» – Тот который – был, Тот который – есть, Тот который – будет. «Тот», кто извлёк нас в Бытие из ничтожества, и «Тот», от которого по своей глупости отказалось большинство людей на Земли: «самых передовых» в своей убогой вере в «земных, ежеминутных» вождей, которые прежде всего заботятся о себе самих.
*    *    *

    «И они бросят свои венки перед престолом и скажут: «Достоин ты, Господь и Бог наш, получить Славу и Силу, потому, что ты сотворил всё, и благодаря твоей воле всё было сотворено» – святитель Игнатий (Д.А. Брянчининов, 1807-1867) писал: «Многие из угодников Божиих любили часто повторять эти слова: «Слава и Сила Господу Богу нашему», они вкусили сокровенную в них силу. Святой Иоанн Златоуст, когда беседовал с духовными друзьями и братиями о каких-нибудь обстоятельствах, в особенности о скорбных, в основной камень, в основной догмат беседы всегда полагал эти слова, а также всегда начинал свою речь с этих слов.
    Приучимся и мы к частому славословию Бога, будем прибегать к этому оружию при скорбях наших, непрестанным славословием Бога отразим, сотрём наших невидимых супостатов, особенно тех из них, которые стараются низложить нас печалию, малодушием, ропотом, отчаянием. Соделавшись зрителями Божественного управления, будем в благоговении, нерушимом сердечном мире, в полной покорности и твёрдой вере удивляться величию непостижимого Бога, воссылать Ему славу ныне и в век века […]» («Открытые письма», т. III).
    Постоянно славословить Бога дело несомненно хорошее, но если бы ещё к этому добавить Житие по Его законам.
    Здесь «бросить свои венки перед престолом» – означает закончить разрабатывать и корректировать программу под названием «Христианство» (33-2032) и вернуть Господу Богу коды доступа в Небесный компьютер, перед тем, как начать запускать новую программу: «тысячелетнее Царство мира».
    «Достоин ты, Господь и Бог наш, получить Славу и Силу, потому, что ты сотворил всё, и благодаря твоей воле всё было сотворено» – Божий замысел по отношению к «Христианству», как к мировой религии, полностью осуществился, программа подошла к своему завершению, поэтому ангелы Света и Тьмы, закончив работу, воздают Богу хвалу и почести в отношении выполнения его Плана.
    Апокалипсис, как книга, раскрывает нам Вселенское управление Землёй и показывает нам Божий замысел на период XX-ти веков. Поэтому когда двадцать четыре старейшины воздают Богу хвалу в отношении его творения, это означает, что творение Бога связывается с его волей, чтобы там не говорили различные толкователи, властители «человеческих» умов «на час по Небесному времени».
*    *    *
ДТН.