Духовность. Что это?.. Столько написано!.. У всех на слуху… Но где она? Отчего падение нравов? Духовность – неотъемлемая часть человека? Но почему ее нет в нем? Он ее не чувству-ет? О чем тогда пишет? Может, с чем-то путает? Что только не принимают за нее. Культу-ра, религия, искусство, интеллигентность, образованность… Всех повенчали с ней. Можно ли венчать, уместно ли сравнивать?
Она мать всех. Величие ее необъятно. Она все породила и осталась неисчислимой и невиди-мой. Она скрыла свой лик. Занавес плотен, для чувства прозрачен. Всем дано ощутить.
Человек – дитя духовности. Без нее он зверь двуногий. Все человечное, доброе, любящее – от нее. Все прекрасные плоды трудов – от нее. Надежда, вера, любовь, преданность, сострадание… от нее. Чистота, искренность, простота, великодушие… от нее. Терпение, сочувствие, проще-ние, великодушие… от нее. Снисходительность, доброта, самоотверженность… от нее. Та-лант, вдохновение, озарение… от нее.
Все противоположности – от ее отсутствия.
Но кто же она, всемогущая и невидимая?! Где она?
Духовность и ее влияние в обществе, как непредсказуемой силы, в должной мере, а может быть и ни в какой мере, не учитывается ни аналитиками, ни политиками, ни социологами, ни кем-либо другим. Чтобы это учитывать, нужно не только это знать, но и верить в это, и, что еще более важно, чувствовать духовность в себе. Много ли таких среди тех, кто должен учи-тывать влияние духовности?
Однако и это не самое важное и удивительное в духовности. Она может проснуться в лю-бом человеке, даже в гонителе духовности, и в любом политике, аналитике и т.п., и это никто не может предугадать. Чиновники, артисты, бизнесмены обращаются к духовности, политики, экономисты, рабочие, землепашцы… Во всех слоях чуют ее призыв. Обращаются все, и молодые, и те, кому уже за 40, а то и за 60. «Любовь нечаянно нагрянет, когда ее совсем не ждешь», ; по-ется в песне. В отношении духовности это еще более непредсказуемо.
Даже понимая ее нечисто, искаженно, все равно идут на встречу с ней. Принимая за нее фальшивку, клюют на нее, потом прозревают, расстраиваются, раскаиваются и снова ищут. Во многих жизнях ищут. Пока не найдут истинную мать.
Эта статья – еще одна попытка понять ее и попытаться ощутить.
1. ДУХОВНОСТИ НЕЗРИМОЕ ДЫХАНИЕ
Есть в этом мире удивительные явления. Они почти незримы, но ощутимы. Влияние их на нашу жизнь очень сильно. Большинство людей относит их к нравственным понятиям, но это не только понятия. Они во многом, если не во всем, определяют нашу жизнь: любовь, преданность, вера, доверие, доброта, уважение, терпимость, прощение… В мире они проявляются через соот-ветствующие качества человека. Среди них есть одно самое важное и загадочное – духовность[1].
[1.Тема духовности очень обширна, она как огромное дерево… Его корни, ствол, ветви и веточки, листья – разные аспекты, понятия, ка-чества, грани духовности. О многих из них следовало бы рассказывать одновременно, в тесном переплетении друг с другом, они, как множество веточек, растущих из одной мутовки или листиков из одной почки. Но словесный жанр линеен, т.е. последователен по своему развитию, своей структуре. Поэтому в процессе рассмотрения темы придется, с одной стороны, следовать логике развития от общего (корень, ствол) к частному (веточки, листья, цветы), и таким образом проследить какую-то линию в этих многочисленных разветвлениях. С другой – возвращаться назад к какому-то промежуточному моменту и, рассмотрев другой аспект, двигаться от этой точки другим пу-тем. Мало того, веточки, имея множество разветвлений, могут в конце срастаться и снова расходиться, также и листья, и цветы… Кроме того, это дерево духовности живое, т.е. оно объемное и в нем, по мере рассмотрения, происходят процессы роста и развития. ]
Это исключительно человеческое качество. Никакое другое существо на Земле не обладает духовностью. Она совершенно необходима в жизни. Без нее человеку очень трудно, даже если он не замечает ее. Именно она делает человека Человеком.
Истинная духовность сокровенна. Это внутреннее явление. Когда она есть в человеке, он, действуя в социуме и выполняя все свои обязанности, живет обращенный внутрь себя. Он взаи-модействует с внешним миром, не слишком погружаясь в него и не слишком привязываясь. По-этому говорят: он живет и не живет в мире. Однако это тема дальнейшего рассмотрения.
Взаимоотношения, пронизанные духовностью, становятся гармоничными. Она наполняет жизнь высокими чувствами, глубоким смыслом и красотой.
Можно ли жить без духовности?
Можно… Живем же… И как живем, все знаем. Долго ли можно так существовать?
И все-таки, нужна ли она?
Представьте раннее летнее утро в светлом парке, в лесу, среди огромных берез и сосен. Солнце уже взошло, но воздух еще бодрит утренней прохладой. Все выше поднимается солнце, и лучи его, пройдя сквозь крону деревьев, наполняют все вокруг причудливым играющим узором почти осязаемого света, теплом и едва уловимым озоновым ароматом. И вдохнув не в тени, а в свете лучей солнца этот «напиток жизни», вы почувствуете, как что-то неописуемое наполняет вас, давая радость душе и бодрость телу. И захочется все больше и больше вдыхать этот природ-ный нектар. Вы поймете, как необходима вам эта благодать жизни. Одной такой небольшой утренней прогулки достаточно, чтобы прожить весь день в новом качестве.
Сила и тайна утренней праны давно была известна духовным подвижникам.
Так и духовность. До той поры, пока человек не ощутит вкус ее сам, она кажется неощути-мой. И он не узнает, что она ему нужна, пока не попробует сам. Но, ощутив ее хотя бы раз, он уже будет понимать, что только с ней он живет полноценной жизнью. Духовность дает совершенно иное качество жизни, жизни основной – внутренней.
Духовное утро, в котором человек ощутит аромат духовности, рано или поздно наступит в жизни каждого человека. Мы созданы Богом в человеческих телах именно для того, чтобы стать духовными и в жизнях своих подняться до вершин духовного бытия. И утро – только начало, по-сле него наступает день жизни, в котором человеку нужно совершать свои дела и через них, в процессе жизни, подниматься по ступеням духовности.
2. ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНОСТЬ
Духовность – мать всего живого. Ею пронизано все наше существование с момента зарож-дения жизни на земле и до нынешнего времени, с момента рождения человека и до его ухода. По-этому любое явление на Земле, любую сторону жизни следует рассматривать с точки зрения ду-ховности. Только с этих позиций мы можем понять истинное значение того или иного явления и то, какую роль оно играет в духовной и материальной эволюции человека. И правильно постро-ить все взаимодействия на планете, правильно организовать все стороны жизни человечества можно только с позиции духовности.
Само слово «духовность» говорит о связи с духом, о наполнении духом, о проявлении духа. Что есть дух?
В обобщенном, вселенском смысле дух – это энергия, сила, которая наполняет все, что есть во Вселенной. Весь этот мир, вся материя, из которой он состоит, одухотворена. Дух или энергия пронизывает все и присутствует в каждой точке пространства и в каждой частице материи Все-ленной. Эта энергия является движущей силой Вселенной, она обусловливает законы существо-вания. Она образует все виды веществ, все формы материи и наполняет собой все эти формы. Ее называют силой Бога, безличной стихийной силой природы. Эта энергия и есть Бог. Она дей-ственна и творит в соответствии с определенными законами, источником, проводником и испол-нителем которых она же и является. В каждом человеке есть частица этой энергии.
Значит, в индивидуальном смысле, по отношению к человеку, дух – это высшая духовная душа человека, его божественный дух, единый с Богом – со вселенской энергией. На санскрите он называется атма и является высшим «я» человека. Как центр высшего сознания человека, она принадлежит вселенскому сознанию, и, следовательно, проявляясь в человеке, она выражается в высших человеческих качествах.
Тогда духовность в соответствии с первым смыслом слова «дух» будет означать в большей степени наполненность энергией Бога, присутствие энергии Бога в человеке. Эта сила дает жизнь человеку. Он, благодаря ей, дышит, думает, чувствует, слышит, видит, говорит, действует… Когда она уходит, тело человека умирает.
И в этом самом широком смысле, все, что существует в этом мире, одухотворено и наполнено божественной энергией, от атома и пылинки до звезд и галактик, от минерала и рас-тения до человека. Она является объединяющим началом всего сущего. Не будь ее, материя, пред-ставляющая собой сгущения (грануляции) божественной энергии различной плотности, была бы похожа на бесформенное, безжизненное пылевое облако в пространстве. Благодаря ей существу-ют и взаимодействуют все формы жизни. Единство всего мира реализуется благодаря этой энер-гии. Это ее основная роль.
(Можно посмотреть еще глубже… Дух есть энергия. И вся материя, из которой состоят все объекты вселенной, будь то живое существо или объект – рукотворный или созданный природой, представляет собой различные виды организации и сочетания форм энергии. Она, энергия, и дает все многообразие форм жизни.
Судите сами. Любая материя: твердая, жидкая, газообразная, состоит из различных атомов. Атомы могут группироваться в молекулы. Размер молекул в 1000;10 000 раз больше размеров атомов. Атомы энергетически взаи-модействуют друг с другом, образуя различные формы, конфигурации молекул. Где материя? Положим, в атомах. Размер атома – внешний диаметр орбиты электронов, вращающихся вокруг ядра, примерно в 1000;10 000 раз боль-ше размера ядра. Где материя: в ядре? Размер ядра также, примерно во столько же раз, в зависимости от типа атома, больше размеров нейтронов и протонов, входящих в ядро. Где же материя? В этих «элементарных» частицах? Но и они по современным научным исследованиям представляют собой энергетические вихри также сложного строения. И ведут себя эти так называемые элементарные частицы по-разному: то как частица, то как волна, в зависимости от объекта, с которым взаимодействуют. Где же все-таки материя?
Таким образом, получается, что материя представляет собой различные виды организации энергии. Они и да-ют все многообразие материи различной плотности. И сама осязаемость, плотность материи есть только восприятие наших органов чувств, которые сами состоят из материи – энергии соразмерной плотности.
Древние духовные знания говорят, что существует единый элемент – духоматерия, который на разных полю-сах проявляет себя как дух или как материя, в зависимости от степени утончения или уплотнения энергии – изменения ее качества (частоты вибрации, вращения, формы организации).
И с этой точки зрения можно понять выражение «Все вокруг Бог и кроме Бога ничего нет». Потому что частица Бога, дающая жизнь, одухотворяет форму, которая создана из той же единой энергии, только другой плотности, дру-гого качества. Более тонкие энергии оживотворяют и организуют жизнь в более плотных энергиях форм жизни. Бог живет в Боге.)
Поскольку с этой точки зрения все в этом мире одухотворено, все наполнено божественной энергией, можно ли считать, что все духовно? В этом широком смысле все духовно, несмотря на весь драматизм и трагизм жизни людей, взаимоуничтожение в животном и растительном мире.
Но если мы будем считать только так, то почему тогда человечество находится в столь край-нем состоянии бездуховности со всеми тяжкими последствиями? И это осознает лишь небольшая часть людей! Значит, в этом понимании духовности мы говорим скорее о духовном потенциале, заложенном Богом во все творения, чем о реальном проявлении духовности в жизни людей.
3. ДУХОВНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ
Это очень важный момент. Духовный потенциал – это накопленная духовная энергия в че-ловеке, она определяет его духовный уровень. У всех людей он разный и зависит от накоплений в прошлых жизнях. Конечно, он может проявляться в соответствующих позитивных духовных ка-чествах, хотя бы частично. Однако этот же потенциал может дать о себе знать и в силе проявле-ния негативных качеств! Все будет зависеть от соотношения позитива и негатива, накопленного человеком. Духовный потенциал человека до момента его духовного пробуждения спит – он мо-жет почти не проявляться. Само понятие духовного пробуждения говорит о том, что в человеке уже есть духовность, иначе нечему было бы пробуждаться! И она растет по мере накопления им опыта в жизни. Пусть бессознательно, но растет, и, достигнув определенной критической массы, пробуждается. Но, даже когда духовность спит, она, как основа жизни, сказывается в позитивной направленности каждого без исключения человека.
В чем выражается эта направленность?
Если внимательно рассмотреть некоторые обыденные ситуации, то можно сделать совер-шенно неожиданные выводы.
1. Например, каждый человек хочет выглядеть в глазах окружающих хорошим, позитивным и часто лучше, чем он есть на самом деле. Мы сейчас не рассматриваем мотив этого желания и крайности: достижения личных целей с помощью негативного имиджа и т.п. Все равно в жизни человека есть кто-то, перед кем он будет желать выглядеть позитивно.
Это желание сильнее всего проявляется при первом личном знакомстве, при вхождении в новый коллектив, в публичных мероприятиях.
Что же в этом особенного? Не будет же человек выставлять себя в дурном свете!
Не будет. Но почему? Потому что общественное мнение, мораль говорят о том, что лучше быть позитивным? Не только. Это и желание самого человека. Свое истинное лицо люди показы-вают, да и то не всегда, в узком кругу: в семье, на работе, на службе, перед теми, кого давно зна-ют. (Здесь мы также не рассматриваем крайние негативные взаимоотношения.)
Если общественное мнение, мораль и сам человек считают нормой позитивный имидж, это есть свидетельство частичного проявления духовности в жизни, пусть даже потенциального – «как должно быть». Где-то глубоко в душе большинство людей понимает, что именно является основой жизни, понимает, что негатив в человеке (негативные чувства и мысли) не только раз-рушителен для внешних действий, но и для внутреннего мира и здоровья человека. Он не вечен.
2. Еще один момент. Каждый человек хочет жить спокойно, хочет радости в жизни, желает быть счастливым, хочет любить. Понятно, что сегодня в мире человек это редко получает, да и сам по отношению к другим людям чаще всего не способствует этим состояниям. Но по отноше-нию к самому себе он точно этого желает.
Что же здесь удивительного? Это банальность, трюизм.
Парадоксальность этого примера в том, что, погрузившись в бездуховность, человек хочет получить то, что может дать только духовность. И в этом проявляется его позитивная направлен-ность. Он ищет в зыбких, изменчивых обстоятельствах жизни полноту и постоянство любви, спо-койствия, счастья и радости, и не находит их. Человек снова и снова удовлетворяет свои желания, но они не только не исчезают, но и растут. Тем не менее, он продолжает искать что-то новое, не-обычное, свежее в том, что он уже не раз пробовал, испытал на себе.
Он не находит и не найдет в том, что дает ему внешняя жизнь, глубины и возвышенности любви, радости и гармонии, которые может дать только духовность. Всю полноту высоких чувств человек найдет исключительно в духовности. И она же, окрепнув в человеке, даст ему постоян-ство этих чувств.
Но раз человек ищет то, что может дать только духовность, значит, он ищет духовность! Иными словами, в конечном итоге, он ищет Бога, Учителя! Ищет не там и неправильно, но все равно ищет даже в своих пороках: например, в вине ищет успокоение от тягот жизни, а находит временное забытье и усугубление положения, ищет радость, а находит хмельное краткое веселье. Тем самым он умножает свои страдания, но, в конечном итоге, только через них получает опыт.
«Так бездомный пес грызет много раз обглоданную кость в надежде найти в ней хоть что-то съедобное. Он разгрызает ее и осколки ранят ему пасть и пищевод. Глотая свою кровь, пес думает, что он нашел еду и ей насытится, но, еще больше изнемогая, он только теряет свои жизненные силы.»
Когда говорят о духовной слепоте, о тьме в душе, то имеются в виду и эти факторы. Человек не понимает, что он слеп. Ему кажется, что эта слепота его не тяготит, потому что он не изведал и не понимает, насколько ему может быть легко со Светом в душе.
Вспоминаются в связи с этим слова из духовной беседы Учителя: «Человек может не верить в Бога, но именно Бог дает ему дыхание, способность мыслить, чувствовать, дает саму жизнь, чтобы он мог не верить». Сквозь все негативные наслоения души человека проникает влияние бессмертной частицы Бога в нем – его атмы. И даже в период непроявленной духовности ее го-лос, пусть слабо, но слышен человеку. Он вопреки всему, что унижает душу человека, все равно совершает действия, говорящие о его принадлежности к Богу. И в них просматривается извечное желание каждой рожденной души соединиться с Тем, частью которого она является.
Каждая человеческая душа получает при рождении эти дары Бога: спокойствие, любовь, энергию, чистоту, способность благословлять, радость, знание. В детях они ясно видны. И только от самого человека зависит, как он распорядится этими сокровищами своей души, куда на какие цели он их направит. Кто-то сохраняет их и преумножает, кто-то теряет.
В этот период потенциальной (непроявленной) духовности человек сознательно не рабо-тает над собой, своими духовными качествами. Но культурная среда, в которой вырос человек, в которой он живет, безусловно, накладывает свой отпечаток. Она воспитывает в человеке и ду-ховные качества.
Можно ли в этот период по каким-либо признакам или качествам определить потенциально духовного человека? Для обычного человека это едва ли возможно, поскольку внешние качества могут в этот период говорить совершенно об обратном. Это может определить только один чело-век – Духовный Учитель. Он видит внутреннее направление движения души человека, видит его духовную и мирскую карму, их зрелость. (Подробнее об этом будем говорить в разделе о процессе духовного пробуждения.)
4. ЧТО ЕСТЬ ДУХОВНОСТЬ В ПРОЯВЛЕННОМ ВИДЕ
Как, от чего она пробуждается в человеке? Как ее можно распознать в жизни?
Духовность – это свойство или качество души человека, это состояние, ступень его со-знания. Она проявляется в высоких нравственных качествах человека.
Вспоминая духовных подвижников многих народов – святых, указавших человечеству пу-ти, ведущие к познанию человеком себя и Бога, мы неизменно видим, какие удивительные соче-тания качеств были у них.
Обладая необыкновенными духовными силами и властью, они были добры и сострадатель-ны; огромная воля и бесстрашие сочетались в них со смирением и терпением; знание, мудрость и величие духа – с простотой; прозорливость, знание человеческой натуры – с прощением, мило-сердием и уважением. Они обладали сильной непоколебимой верой, преданностью и любовью к Богу. Они любили равно всех людей, без каких бы то ни было различий. Их имена на сотни и ты-сячи лет запечатлелись в памяти людей: Зороастр, Рама, Кришна, Будда, Христос, Франциск Ас-сизский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Рамакришна и многие другие.
Конечно, это примеры очень высокого уровня духовности, уровня развития сознания. Но у кого, как не у них, учиться духовности и по ним соизмерять понимание ее.
Люди на Земле находятся на самых разных ступенях развития сознания. Тела у всех челове-ческие, но уровень сознания может различаться многими эволюционными ступенями.
4.1. ОСНОВНЫЕ ДУХОВНЫЕ КАЧЕСТВА
Как же определить планку качеств, выше которой человека можно считать духовным? Есть ли она вообще? Иными словами, есть ли какие-то качества в человеке, наличие которых говорило бы о его духовности?
Есть. Они исходят из самой природы духа! Основное качество его – единство. Человек – дитя Бога, его творение. И, как уже говорилось выше, его дух (атма) един с Богом. И все люди едины между собой. Но как? Именно в духе мы едины. Нас разделяют только одежды духа – тела. В физических телах мы выглядим индивидуально. В душе – все по-разному. Кто-то считает себя отдельным ото всех. Кто-то осознает свое единство со всеми. И это осознание есть ступень и качество духовности! До какой степени простирается осознание единства со всеми и как это осо-знание проявляется в жизни, есть мера ступеней духовности. От самой начальной – от заботы о себе, затем о своей семье, затем о близких, до полного сознания единения и самоотверженных действий на благо всего человечества. Это высшее сознание единства всех приходит к человеку только после достижения единства с Богом.
Другое качество духа – его притягательность, магнетизм. Притягательность Бога исходит из Любви Бога к человеку, безусловной и постоянной, и проявляется в ответной любви людей к Нему. Также и магнетизм святых, великих душ – в любви к ним, в уважении и почитании. Эта любовь к Богу, к святым, возвышенная и утонченная, называется бхакти (санскрит) – еще од-но основное качество духовности. Это самое важное качество.
Притягательность проявляется также и в устремлении воплощенной души к единству с Бо-гом. Любящий хочет достичь единения, чтобы ничто, никогда и нигде не отделяло его от Бога. Для этого необходима внутренняя чистота: чистота сознания, чистота души. Стремящийся в люб-ви к единению хочет быть чище. Поэтому устремление реализуется не только в любви, но и в са-мосовершенствовании – еще одном качестве духовности.
Самосовершенствование означает работу над собой, над улучшением своих качеств. Но ра-ботать над собой может лишь тот, кто осознает свое несовершенство. И это не самоуничижение, не бесконечные покаяния в совершенных ошибках, а осознание необходимости улучшения себя, воплощенное в действиях.
Таким образом, любовь к Богу, осознание единства и самосовершенствование – основные первичные качества духовности.
Эти качества взаимосвязаны друг с другом, впрочем, как и другие качества духовности. Наличие хотя бы одного из них и его развитие пробуждает и развивает другие. Поэтому, если в человеке просыпаются эти три качества, или хотя бы одно из них, он начинает путь своего созна-тельного духовного развития.
Три основных качества духовности внешне не видны, они не проявлены в человеке до момента его духовного пробуждения. Они могут быть частично отражены через другие качества в его отношениях с окружающими и профессиональной деятельности, но могут быть и не отраже-ны. После духовного пробуждения они также через другие качества сразу или постепенно отра-жаются в его взаимоотношениях со всеми людьми.
Почему, например, не отнести к первичным духовным качествам радость?
Радость – это чувство, которое можно назвать частью любви, по крайней мере по отноше-нию к бхакти. В любви без горечи точно есть радость, трудно представить такую любовь без ра-дости. В жизни, конечно есть и такая любовь: человек любит, а ему не отвечают взаимностью, у него возникает любовь с примесью горечи или отчаяния. Но мы сейчас говорим о другой любви, любви к Богу, в ней есть радость, потому что Бог во взаимности никому не отказывает. Поэтому там априори не может быть ни отчаяния, ни горечи оттого, что Бог не любит. Даже когда человек совершает какой-то нехороший поступок, а потом раскаивается, все равно он надеется на проще-ние, на то, что Бог его не бросит, а значит, на любовь Бога.
Почему к первичным качествам духовности не отнести сострадание?
Потому что для того, чтобы кому-то сострадать, нужно сначала почувствовать свое един-ство с ним, а это одно из первичных качеств духовности. Чтобы почувствовать единство, нужно почувствовать любовь к Богу и осознать, что ты – частица Бога. Отсюда вывод, что и другие лю-ди тоже частицы Бога, не один же ты такой. Но этого еще недостаточно: чтобы сострадать, нужно еще почувствовать любовь к нему, как к собрату.
Кроме того, сострадание – это комплексное чувство, качество, оно состоит из трех других качеств: мужества, терпения и любви. Сострадание не то же самое что сочувствие. Сочувствовать – это значит сопереживать, разделять с человеком те чувства, которые он испытывает вследствие своих жизненных обстоятельств, как правило тяжелых. А сострадание означает взять на себя все тягости человека или по крайней мере большую их часть. Для того чтобы на это решиться, нужно иметь мужество, потому что обстоятельства могут быть очень тяжелые.
(Одно дело помочь деньгами от избытка, другое – помочь в собственной нужде. Кто-то поселяет у себя пого-рельцев. Но кто решится взять на себя болезни другого, тяжелые заболевания? Кто решится взять на себя надвигаю-щуюся тяжкую карму другого человека? Обычному человеку все это не под силу, да и не знает он ничего о будущем. Это могут сделать только духовные учителя, йоги, святые. Они обладают силой справиться с ними в себе, хотя это невыносимо трудно.)
И для того, чтобы это сделать, нужно любить человека, значит, любовь нужна. Но все это нужно вынести на себе, и как правило длительное время, а для этого, кроме мужества, нужно тер-пение. Кроме того, совсем не обязательно, что тот человек, тягости которого взял на себя другой, ответит ему добром. Жизнь показывает, что наоборот. (Тут еще и прощение нужно.) Когда что-то доброе делается человеку, он далеко не всегда отвечает добром. А.И. Куинджи, великий русский художник, как-то ответил на слова о том, что некий человек говорит о нем что-то нехорошее, распространяет о нем негатив, не соответствующий действительности: «Странно, я этому челове-ку вроде бы ничего хорошего не сделал». Он очень точно подметил одну особенность человече-ского рода: когда кому-то делают что-то хорошее, то отвечают, как правило, злом на добро. Тако-ва, видимо, природа человека (не каждого) в век кали-юги.
В этом плане мы видим, что сострадание не может быть первичным качеством духовности, поскольку оно сложное, но оно является одним из основных и самых главных качеств духов-ного человека, оно не только характеризует, но и царственно украшает его.
Сами по себе первичные качества – любовь к Богу, осознание себя частицей Бога и частью всего человечества, стремление к самосовершенствованию, настолько взаимосвязаны, что трудно даже представить, что они могут появиться или существовать одно без другого. И ра-дость, и многие другие качества – это конечно же качества или признаки духовного человека. В данном разделе мы говорили о первичных, базисных качествах.
5. НАСКОЛЬКО СВЯЗАНА ДУХОВНОСТЬ С ОТЛИЧИЯМИ В МИРЕ
Связано ли пробуждение духовности с какими-то мирскими отличиями: образованностью, воспитанием, культурностью?
Мы видим многие примеры в прошлом и в настоящем у разных народов, как к духовности приходили люди самых разных социальных слоев, разного уровня образованности и культуры. Это были цари и нищие, гуманисты и разбойники, торговцы и аристократы, крестьяне, ремеслен-ники и ученые… В этом и заключается уникальное, и даже поразительное свойство духовности.
Конечно, образ духовного человека сегодня обычно ассоциируется с образованностью, ин-теллигентностью и культурностью. Однако можно встретить, например, человека доброжелатель-ного, воспитанного, образованного, и совсем не интересующегося духовностью. Даже культур-ные люди, особенно сейчас, не часто обращаются к духовности. Они, как правило, считают куль-туру духовностью. Но культура – только часть духовности, она – путь к ней.
Можно встретить и обратное: к духовности обращаются люди малообразованные, грубые, попирающие общественные нормы жизни, мораль, – настолько широк спектр людей, могущих обратиться к Богу! В этом заключается не только одно из самых удивительных качеств духовно-сти, но и величайшее милосердие Бога к людям. Врата духовности открыты для всех поверх всех земных отличий. (Эти врата, в отличие от врат, ведущих к достижению Бога, широки.)
Еще один важный момент. Длительность пути человека к Богу зависит не от образованно-сти или невежественности, а от глубины раскаяния, искренности и чистоты перед Богом, любви к Нему, от решимости, устремленности к духовному росту.
Например, хороший человек может иметь много позитивных качеств. Но считая себя хоро-шим, он не быстро будет двигаться по духовному пути, так как подобное мнение о себе не дает достаточный импульс для самосовершенствования, он будет очень незначительным, и эта энергия будет слабее энергии его негативных качеств, а они у него точно есть. Бывает, что всего несколь-ко таких качеств мешают человеку, и даже одно, и это тормозит духовное развитие. Кроме того, такой человек, видя несовершенства в других людях, будет сравнивать себя с ними и это может привести к мыслям о том, что он выше других, и он будет больше смотреть на качества других, чем работать над собой. Всё это ведет к гордыне и не способствует духовному росту.
И когда человек живет вопреки всем нормальным представлениям и потом, обратившись к духовности, вдруг осознает, чуть ли не с ужасом, насколько же он неправедно жил, и что нужно изменить себя, то бывает так, что этот человек, у которого совсем мало позитивных качеств, будет достаточно быстро продвигаться в духовности.
Но нельзя сказать, что и то и другое – правило, вариантов может быть очень много. Ясно одно: при осознании духовности, при встрече с Учителем, в начале духовного пути и в дальней-шем, важно не то, что к этому моменту накопил человек (это имеет значение, но не главное), а то, насколько искренен и чист он перед Богом, перед Учителем, насколько глубоко осознает он необ-ходимость совершенствования. Это понимание, любовь и чистота будут определять силу устрем-ления, с которым он будет двигаться по духовному пути.
6. ПРИМЕРЫ ИЗ ИСТОРИИ
Из истории мы видим, что высокого духовного уровня чаще достигали люди, которые силь-но, энергично проявили себя в мирской жизни, причем безотносительно к тому, была ли это по-зитивная или негативная деятельность. Можно сказать, что это были пассионарные личности: с какой страстностью они совершали дела и поступки в своей жизни, с такой же силой они устрем-лялись и к духовности. У них была накоплена в процессе жизни большая энергия, и после обра-щения она устремлялась по духовному руслу. Есть много примеров в разных духовных традици-ях, рассказывающих о том, как люди, совершившие даже тяжкие преступления, глубоко осознава-ли совершенное, раскаивались и начинали жить совсем иной жизнью: с помощью духовной прак-тики, молитв и работы над собой начинали духовно изменять себя и, в конце концов, достигали большой чистоты и святости.
Вспомним несколько таких случаев.
ИСТОРИЯ О РАТНАКАРЕ
В древние времена, много тысяч лет назад жил в Индии человек по имени Ратнакар. Он был лесным разбойником, промышлявшим грабежом ради содержания семьи(!). Однажды он встре-тил очередную жертву – человека с музыкальным инструментом (виной). Ратнакар внезапно напал на него и потребовал отдать ему всё, что у того было, угрожая расправой. Но этот чело-век совершенно без страха разговаривал с ним и вёл себя совсем не так, как другие люди. Он был совершенно невозмутим и спокойно ответил, что у него ничего нет, кроме старой одежды, ко-торая прикрывает его тело, и вины, на которой он играет, посвящая свои песни Богу.
– Для чего ты всё это делаешь? – спросил он у Ратнакара.
– Мне нужно кормить семью: у меня жена и дети.
– Но ты можешь их кормить, занимаясь другим, более достойным, делом.
– Ну да, только на обычной работе ничего не получишь. А так я без особых хлопот имею гораздо больше.
– Грабежом ты зарабатываешь себе очень тяжелую карму. Как ты думаешь, возьмёт ли кто-либо из твоей семьи твои грехи на себя?
– Конечно, возьмут!
– А ты попробуй сходить домой и спросить.
– Так ты убежишь, пока я хожу!
– Нет, я буду ждать тебя здесь.
Голос Его проникал в самую душу Ратнакара. Этот человек говорил пронзительные вещи, и в сердце разбойника вспыхнули неведомые до того высокие чувства.
Но Ратнакар, до конца не поверив святому, все-таки привязал его к дереву, чтобы тот не убежал, а сам пошел домой узнать, кто же из его семьи возьмет его грехи на себя. Все как один ему ответили, что и не собираются делать это, и им все равно, как он добывает деньги им на жизнь.
– Ты можешь найти себе другую работу, чтобы не зарабатывать грехов, ; ответили ему дети и жена.
Услышав такой ответ, Ратнакар задумался:
– Для чего я всё это делал? И кто этот путник, на которого я сегодня напал? Наверное, он непростой человек. Никто раньше не давал мне таких советов, все только боялись меня. Кто он?
И тут Ратнакар вдруг понял, что этот человек – его духовный Учитель. Эта догадка про-сто поразила его.
Спешно прибежав обратно, в лес, он отвязал незнакомца, поклонился ему, искренне попро-сил прощения и стал умолять научить его, как жить дальше и бросить это грешное занятие. Нарад – так звали святого, стал давать Ратнакару практику для очищения души – повторение имени Бога «Рам». Но Ратнакар был настолько грешен, что он не мог произнести имя Бога, его язык отказывался произносить имя «Рам».
Святой погрузился в медитацию и получил ответ, как научить Ратнакара произносить имя Бога «Рам». Он дал Ратнакару слово «мра», что в переводе с хинди означает «мёртвый», и велел медитировать и повторять это слово.
Ратнакар сел и стал повторять: «Мра, мра, мра…». Очень долго повторял он это слово, и чем дольше он его повторял, тем более явно из его уст звучало: «Рам, Рам, Рам…».
Прошли многие годы, Ратнакар, все время практикуя с огромным упорством, благодаря по-вторению мантры «Рам» настолько изменился и очистился, что стал святым, йогом.
Предание гласит, что когда спустя много-много лет Нарад снова проходил через этот лес, он шел через то же место и увидел огромный муравейник из которого сиял свет и слышалось имя «Рам, Рам, Рам…». Муравейник на санскрите – вальмики (или бальмики). И тогда Нарад – Учитель Ратнакара дал ему духовное имя Бальмики. В сердцах миллионов людей он запечатлелся именно как Бальмики – автор великой бессмертной поэмы «Рамаяна» о жизни и подвигах Рамы.
ИСТОРИЯ ЦАРЯ БАРТРИХАРИ
В древние времена жил царь по имени Бхартрихари. В свои сорок восемь лет он, как и по-ложено царю, вел жизнь властителя, не отказывающего себе ни в чем: жил в роскоши, развлече-ниях и никогда не задумывался об истинном назначении своей жизни.
Среди множества женщин в окружении царя была очень красивая девушка по имени Пин-гла, которую царь любил всем сердцем. Ей он оказывал особые знаки внимания и дарил самые до-рогие подарки. В ответ Пингла говорила царю, что жить без него не может и любит его, как Бога.
Однажды во дворец прибыл ювелир и подарил царю огромный, очень ценный бриллиант.
– Государь, – сказал ювелир, – это очень ценный камень. Он достоин только Вашей короны. Своей красотой он ещё больше подчеркнёт Ваше величие.
Увидев камень, царь сразу же подумал: «Этот бриллиант очень украсит мою возлюблен-ную». Тем же вечером царь подарил его Пингле.
Она же на самом деле была влюблена в царского возничего и, желая порадовать того, пода-рила бриллиант ему. У возничего, в свою очередь, была связь с одной из девушек лёгкого поведения, и он подарил этот камень ей. А та девушка очень любила царя и относилась к нему с глубоким почтением. Увидев роскошный бриллиант, девушка подумала: «Такой камень достоин только ца-ря! Пусть он украсит его корону». С этой мыслью она отправилась во дворец.
Придя во дворец и почти слово в слово повторив сказанное ювелиром, она вручила брилли-ант царю:
– Государь, этот камень достоин только Вас. Пусть он украсит Вашу корону и ещё больше подчеркнёт Ваше величие.
Царь, увидев камень, сразу же узнал его: «Не может быть! Это же тот камень, что я по-дарил Пингле! Как он оказался у этой девушки?!» Мысли вихрем пронеслись в его голове. Будучи мудрым человеком, царь быстро понял, что его возлюбленная его обманывала, совсем не искренне уверяя в своей любви. Очень больно и горько стало ему, ведь он действительно любил Пинглу. Это предательство стало настолько сильным потрясением для него, что в его голове стали появ-ляться мысли: «Даже царь не может купить любовь за деньги и подарки… А что если бы я так же сильно любил Бога?!». Все это заставило его задуматься о временности и изменчивости жиз-ни, о цели и смысле ее.
Бхартрихари часто охотился в своих владениях. После предательства Пинглы трудно ему было справиться со своей болью, и однажды, охваченный гневом, он вскочил на коня и помчался на охоту. В этот раз на охоте он убил льва. Но случилось необычное – над замертво упавшим львом возник круг неземного бело-золотистого света, в котором Бхартрихари увидел человека.
– Что ты натворил, Бхартрихари? – спросил незнакомец, обращаясь к царю по имени, как старший.
– Кто Вы такой, чтобы задавать мне подобные вопросы? – отвечал Бхартрихари, – Это моё царство, и я могу делать в нём всё, что захочу.
– Ты можешь делать всё, что захочешь? – переспросил незнакомец.
– Да, я всё могу. Я – царь.
– Хорошо. Если ты такой сильный и всё можешь, оживи льва.
«Что это он говорит?» – в голове Бхартрихари снова закружились вихрем мысли, – Как я могу оживить льва? Кто он, этот таинственный человек?»
– А вы можете оживить льва? – спросил царь незнакомца.
– Да, могу, – спокойно ответил тот.
Он прочёл мантру, брызнул на льва водой – и тот ожил.
Бхартрихари был снова потрясён, в его душе всколыхнулось множество чувств и из глаз покатились слёзы. Он соскочил с коня о подошел к незнакомцу.
– Кто вы? – спросил он. – Скажите мне всю правду: кто вы? И кто я?!
– Ну что же ты, Бхартрихари, сынок мой! Где ты остановился, на чём ты застрял на сво-ем пути? – мягко спросил незнакомец.
Ничего не мог ответить Бхартрихари, лишь рыдал, словно маленький ребёнок. Большой царь лил слёзы перед простым человеком, у которого не было ничего. Только голос, назвавший его «сынок», был для Бхартрихари бесконечно родным, как будто он и раньше его слышал всю свою жизнь. И это был голос его Духовного Учителя.
Потом, дав Бартрихари духовное видение, Учитель показал, сколько жизней Бхартрихари был его учеником, как в этой жизни Учитель дал ему возможность сполна получить власть и все богатства этого мира, а сейчас он снова пришёл, когда наступило время продолжить Путь зна-ния.
– Успокойся, не плачь, Бхартрихари, – сказал Учитель. – Здесь тебя никто не обманывал. Это мир, а в мире всё бывает.
И Учитель продолжил:
– Мой свет всегда был рядом с тобой, но ты был настолько увлечён этим миром, что не видел меня. Сейчас, когда ты глубоко погрузился в себя, стал думать о Боге и искать ответы, ты смог снова увидеть этот Свет.
Бартхари оставил правление царством младшему брату и ушел с Учителем. В той жизни он достиг больших духовных высот.
Предания говорят, что Бхартрихари постиг тайну всех пяти элементов жизни и получил знания, к которым стремился на протяжении нескольких земных жизней. Он стал великим йо-гом, и его существование в высоком мире, не видимое нам, продолжается до сих пор.
ИСТОРИЯ О САВЛЕ
Евангельское сказание о Савле, который был жестоким гонителем первых христиан, по-вествует о том, как однажды Савл, наполненный ненавистью, шел в Дамаск преследовать там христиан. Неожиданно он был остановлен светом с неба, упал на землю и услышал голос с неба: «Савл, зачем ты гонишь меня?» Он спросил: «Кто ты, Господи?», и услышал в ответ: «Я Иисус, которого ты гонишь, трудно тебе идти против рожна». В трепете и ужасе Савл спросил, что ему делать. Иисус повелел ему идти в город и ждать там дальнейших указаний. Во время этой встречи Савл ослеп, через несколько дней он прозрел и преобразился в неудержимого последова-теля и проповедника Христа – стал апостолом Павлом.
Приведенные примеры – выдающиеся. Во всех них Учителя напрямую встречаются со сво-ими учениками, это редкие, исключительные случаи. Учителя приходили в положенный срок и направляли их к духовности. Именно благодаря Им приводится в действие таинственный процесс обращения человека к истинной духовности, процесс рождения и роста искры света в сердце человека. В момент встречи в учениках происходила мгновенная переоценка ценно-стей. Все, чем они жили до этого момента, чем дорожили, перестало для них что-либо значить. Они обратились к духовности. Этот момент переориентации духовной оси человека, направ-ленности его сознания, очень важен. Определяющее значение имеет направление движения ду-ши: идет ли она к духовности, к Богу, или удаляется. У обычного человека движение души направлено вовне, у пробудившегося – внутрь себя, вглубь себя. Именно в этот момент перехода от одного направления к другому, потенциальная духовность в человеке начинает проявляться. Но это только начало процесса.
Может возникнуть вопрос: а культурному человеку, имеющему много хороших качеств и наделенному, положим, многими добродетелями, тоже нужно менять направление? Проходит ли он так же момент перехода?
Да, проходит. Потому что в этот момент человек меняет свое мировоззрение, подчиненное эго, на мировоззрение, подчиненное своему высшему я. Конечно, оно еще не полное и не чистое, но важно направление – ось его внутреннего мира разворачивается в духовную сторону, внутрь своей души. И неважно, что это только начало, все когда-то начинается, важно, что произошел поворот в сторону истины, духовности, от узкого противопоставления: «я и остальной мир», к широкому единству: «я часть Бога, часть мира, мы едины».
Возьмем пример из мира искусства, которое многие склонны считать олицетворением ду-ховности. Мотивом для творчества в искусстве может быть не только желание воплотить какой-то образ, идею, но и узко личностное побуждение: желание славы, карьеры, богатства, власти над душами людей и не только над душами, желание увековечить себя… Эти мотивы сейчас чаще всего и двигают людьми в искусстве, впрочем, как и во всех других сферах деятельности. Аль-труистические мотивы, направленные на благо людей и мира, духовные, конечно, есть, но до-вольно редки (хотя именно они приносят наивысшие достижения в творчестве, но это уже другая тема). По этим и по многим другим причинам, чем бы человек ни занимался в своей мирской дея-тельности, обращение к духовности обязательно сопровождается моментом осознания своего не-совершенства и необходимости очищения и работы над собой.
Самым сложной задачей, стоящей перед учеником, является борьба со своим эго. У человека образованного, знающего культуру, искусство, являющегося представителем искусства, оно мо-жет быть достаточно большим, и проявляться в виде сознания своего превосходства в знаниях, таланте, образованности, культурности, материальном положении, общественном статусе и т. п. Но для того чтобы победить эго, сначала нужно его осознать – обратить взор внутрь себя. В этой работе над собой может помочь только Учитель. Иногда он на первых же встречах с учеником да-ет это понять.
Есть много примеров обращения к духовности людей культурных, ведущих нормальный, позитивный образ жизни. Сначала приведем один из самых древних примеров.
Учеником Кришны был Арджуна – царский сын, получивший всестороннее по тем време-нам образование и воспитанный как воин Учителем Дроной и, вместе с тем, знающий искусство: музыку и танцы. Он был самым прилежным и талантливым учеником, достиг вершин воинского мастерства, но при этом не страдал самомнением и обладал спокойствием, способностью анали-зировать свои действия. Арджуна был всецело предан своему Духовному Учителю – Кришне, с почитанием слушал Его советы, наставления, и даже когда Кришна сильно ругал его (царского сына!), не обижался и не раздражался, а применял сказанное в самый трудный момент жизни, в битве на Курукшетре. Арджуна достиг, благодаря Кришне, высокой ступени духовности.
У Серафима Саровского был ученик в миру – Н.А. Мотовилов, культурный человек, оста-вивший прекрасные воспоминания о своем Учителе. Он регулярно встречался со своим Учите-лем, искренне почитал его и старался выполнять его советы в жизни.
Вспомним Вивекананду, ученика Рамакришны, имеющего европейское образование, а так-же Мохендранатха Гупту – высокообразованного человека, ученика, создавшего «Евангелие от Рамакришны», Гириш Чандер Гоша – поэта-драматурга, актера и директора многих театров в Колкатте. Вспомним учеников С. Радонежского; Феодора Кузьмича (ученика С. Саровского), ко-торый, как теперь точно установлено, был императором Александром I, инсценировавшим свою смерть в ноябре 1825 г. в Таганроге. Вспомним Анатхапиндику, крупного землевладельца, взяв-шего на себя материальные заботы об общине Будды, царя Бимбисару – также ученика Будды.
Примеры можно продолжать.
При встрече с Учителем их внутренний мир получал сильный духовный импульс, происхо-дила переориентация духовной оси, и начинался процесс духовного роста.
7. ОСНОВНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ОБРАЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ДУХОВНОСТИ
Что же происходит в этот момент?
После встречи с Учителем или обращения к духовности, даже таким ученикам (в вышепри-веденных примерах) приходилось очень много работать над собой, чтобы избавиться от негатив-ных качеств и выработать в себе духовные качества, чтобы достичь той высоты духовного состо-яния, по которой мы их и помним сейчас, хотя прошло уже много столетий и тысячелетий.
И в этой связи было бы интересно привести и другие примеры, где люди напрямую не встречались с Духовным Учителем, по крайней мере, до времени, но в них открывалась духов-ность. Этот процесс может быть постепенным, но может происходить и в одно мгновение. Так же, как при встрече с Учителем, человек может обратиться к духовности, не встречаясь с ним (но благодаря ему, об этом расскажем позднее).
ИСТОРИЯ ОБРАЩЕНИЯ К ДУХОВНОСТИ ЦАРЯ АШОКИ.
Царь Ашока правил в Индии в III веке до Р. Х. После восьми лет мирного правления он объ-явил войну княжеству Калинга. Воины и все население Калинги оказывали исключительно упорное сопротивление. С большим трудом Ашоке удалось добиться победы. В результате были уни-чтожено около сотни тысяч человек, и после заключительной битвы в живых осталась только одна старая-старая женщина. Она бесстрашно сказала ему: «Вот все твое царство, теперь царствуй!» Эти слова и поле битвы, усеянное трупами убитых, так потрясли победителя, что он раскаялся, прекратил войны и стал наводить порядок в своей стране, обратившись в буддизм. Ашока стал самым пламенным проповедником и распространителем буддизма в Индии и не только в ней. Ашока распространил учение о Дхарме. Его царство процветало без войн. Он про-водил политику религиозной терпимости, стремился установить гармонию между религиями. Он построил по всей стране колодцы, ирригационные системы, дороги с деревьями, караван-сараи для путников, множество храмов. Ашока широко развивал сельское хозяйство, торговлю, различ-ные ремесла, бесплатную медицину и образование. Он стал самым благородным и миролюбивым царем всех времен.
В России есть ЛЕГЕНДА О КУДЕЯРЕ.
Это музыкальное произведение, написанное на стихи Н.А. Некрасова [2. «Легенда о двенадцати разбойниках»], очень ярко рисует образ «лютого» атамана разбойников, который однажды раска-ялся – «совесть Господь пробудил». «Бросил своих он товарищей, бросил набеги творить, сам Ку-деяр в монастырь ушел Богу и людям служить». Кудеяр – реальное историческое лицо. Эта ле-генда – очень популярное произведение. Даже считается, что тот, кто не знает его, не знает, что такое истинное раскаяние.
Кроме того, мы можем видеть, как сейчас происходит процесс обращения к духовности лю-дей. Они встречаются с другими людьми, которые сравнительно недавно обратились к духовно-сти и сами еще находятся на начальной ступени. Так, общаясь со своим кругом, читая духовную литературу, человек всё более погружается в духовность.
Что за процессы происходят в его душе? Откуда возникает в нем духовный импульс, по-буждающий его начать свой духовный путь? Из книг или от людей, которые сами находятся в начале пути, или, может быть, есть другой источник?
Что служит причиной поворота к духовности?
Эта причина, безусловно, внутреннего порядка. Она не зависит или в самой малой степени зависит от внешних обстоятельств, которые в свою очередь связаны с кармой человека. Она (при-чина) индивидуальна и связана с накопленным опытом жизни человека, в этой жизни и в преды-дущих. В человеке должна пробудиться духовная карма, то есть душа должна развиться до со-стояния, в котором она может начать свой духовный путь сознательно. В ней должны накопиться определенные начальные духовные качества. Это происходит, когда в значительной мере за-канчивается негативная карма и созревает готовность человека, только тогда он обращается к Бо-гу, духовности. Однако, эти процессы комплексные, они взаимосвязаны со всеми составляющими жизни человека. Духовная карма может созреть, пробудиться, но мирская карма: условия его жиз-ни в мире (семья, профессия, работа, окружение, здоровье…) и его представления о мирской жиз-ни, еще не закончиться, какие-то обстоятельства жизни могут еще не пускать человека. И это бу-дет препятствовать его продвижению. Ему придется ждать окончания кармы – изживать ее. Лю-бой человек, встав уже на духовный путь, будет постепенно освобождаться от мирских привязан-ностей, препятствующих его духовному росту.
Есть интересная история на эту тему. Она произошла в Индии несколько веков назад.
В одном городе в семье брахманов родился мальчик. С детства он получил духовное воспи-тание, любил поэзию, и начал писать стихи. В основном это были стихи о любви. Он вырос и, естественно, влюбился в девушку, которая стала его женой. У них родились дети. И, хотя на нем лежало много семейных обязанностей, он продолжал писать стихи. Людям они нравились, и он стал популярным, известным поэтом. Осуществились многие его мирские желания.
Однажды, придя уставшим после работы, он заснул. Во сне он увидел видение: к нему при-шел Вишну-Нараян и сказал:
«Твой бхог[3] заканчивается, я уже все тебе дал». [3.Бхог – мирские радости, богатства.]
«Нет, я не согласен, это не должно закончиться. Мне очень нравятся женщины, они так красивы… нет ничего красивее их на земле!»
«Ты действительно считаешь их самыми красивыми?»
«Да, краше них никого нет на свете!»
«Ты просто не видел того, кто еще красивее. Когда увидишь, забудешь их».
«Нет, этого не может быть, не верю!»
«Скажи, если ты увидишь кого-то, еще более красивого, что ты будешь делать?»
«Я буду слугой его, все оставлю до конца жизни!»
На этом видение закончилось.
На другой день он поехал в храм Вишну, где была Его скульптура, и стал молиться, медити-ровать. В глубокой медитации он увидел восхитительный образ Бога необыкновенной, потряса-ющей красоты. Из него шел удивительный свет, струящийся и переливающийся так, как будто он был живым. Ничего подобного никогда раньше он не видел. От глубокого душевного восторга и огромного потрясения от увиденного он заплакал и долго не мог остановиться.
Увиденное заставило его совершенно пересмотреть свою жизнь. Он стал замкнутым, весь погрузился в себя, хотя раньше был совершенно открытым, общительным человеком. Все, кто его знали, конечно, заметили это, стали спрашивать, почему он стал таким грустным. А он много размышлял над тем, где человек ищет Бога. В тот день, когда он понял, что искать надо внутри, он написал свое первое стихотворение о любви к Богу, о Его красоте и милосердии. Много стихов затем было написано им о Боге. И благодаря им, он стал еще более известным. В то вре-мя многие писали о Боге, о своей любви к Нему, как о мирских отношениях. В таких стихах мож-но было Бога заменить на мужчину или женщину, не было бы никакой разницы. И только у него стихи были истинно духовные, говорили возвышенным языком о величии и несказанности Бога.
Про поэта стали говорить, что он достоин того, чтобы служить в храме Вишну. Так и сделали. Предыдущего служителя отстранили. Но тот стал жаловаться царю: «Этот человек приобрел большую известность, все его любят и почитают, он стал обладать большим влиянием и может убрать любого человека. И вас тоже может убрать!» Царь задумался, он стал опа-саться за свой трон. Тогда он решил вызвать поэта к себе, и перед этим стал советоваться с женой. Она же неожиданно сказала: «Святого человека не нужно звать к себе, лучше самому идти к нему и получить благословение». Царю это очень не понравилось, но он все-таки послушал ее совета и пошел сам. Пришел в храм, а там в это время поэт пел бхаджан. Царь заслушался, ему очень понравилось пение. Он решил пригласить поэта к себе: «Храмов повсюду много, но я хо-чу, чтобы ты жил со мной во дворце, как друг. Ты ни в чем не будешь нуждаться». Тот задумал-ся и сначала не согласился, но царь был настойчив. Тогда поэт подумал: может, это воля Бога? И дал согласие. Сначала все шло хорошо, но через некоторое время жена попросила написать к дню ее рождения стихи, естественно о ней, но поэт твердо сказал: «Нет, я раньше писал стихи о мирской любви, на мирские темы, сейчас пишу только о Боге». Царь, узнав о таком дерзком, по его мнению, ответе, разгневался и отдал приказ наказать его. Приказ исполнили, но он стоял на своем. Снова наказали – все равно на своем! Несколько раз так принуждали – стоит на своем. Но, в конце концов, все обошлось, ничего страшного не случилось. Он был очень преданным, стойким бхактом, все выдержал. А затем дело обернулось так, что царь стал его учеником и никогда больше ничего не просил, и не заставлял. Поэт же достиг полного внутреннего равнове-сия, постоянного хорошего состояния и, наконец, с помощью своего ишта Нараяна достиг осво-бождения еще при жизни.
Такое достижение не означает, что он только в этой жизни духовно работал. Это был результат работы во многих жизнях. Но, пока не пришло время встречи с Учителем, он жил обычной жизнью, как многие.
Но окончание кармы – это тоже не вся причина обращения человека к Богу, а только усло-вие.
8. ЧТО ИЛИ КТО ПОВОРАЧИВАЕТ ЧЕЛОВЕКА К ДУХОВНОСТИ
Бог. Но какая ипостась Бога? Абсолют? Бог, как Стихийная Сила природы, проводник и вершитель законов кармы или Разумная Сила – Духовные Учителя?
Конечно, все это едино, и сейчас этот анализ нужен только лишь для лучшего понимания.
Одной готовности человека мало, чтобы обратиться к практической духовности. Он должен получить духовный импульс, который приходит к человеку от Того, кто ведет его на протяже-нии всех жизней – от Духовного Учителя. Когда приходит срок, Он зовет человека к себе, к ду-ховности. И через внешние обстоятельства, которые кажутся случайными, человек постепенно или быстро приходит к духовности. Срок будет зависеть от предварительного пройденного пути, от кармы. А обстоятельствами могут быть люди, книги, информация в СМИ, изменения и труд-ности в жизни, болезни, потрясения, неожиданные события и др.
Процесс духовного роста человека после первой встречи с Учителем, так же, как процесс роста сознания до пробуждения духовности, может быть длителен. Не сразу человек научится правильно понимать и принимать Учителя, могут быть колебания и даже может человек отойти на длительное время и снова вертеться в своей карме. Этот процесс может продолжаться много жизней. Но куда же идти без Учителя? Рано или поздно все равно возвратится человек к своему истинному духовному отцу.
Учитель по карме может дать человеку в его перерождениях такие условия и деятельность, к которым человек привязан. И, прожив эту жизнь и, может быть, не одну, человек в значительной степени исчерпает свои привязанности, то есть поймет их иллюзорность и разочаруется в них. И тогда, благодаря милости Учителя, он освободится от этих привязанностей. Так, например, было с поэтом и с Бартрихари.
Когда человек обращается к духовности, все, что происходит в его душе, происходит благодаря Духовному Учителю, и неважно, встречается ли человек с ним непосредственно или Он вдохновляет его опосредованно.
Когда созревает духовная карма человека, т.е. его готовность к сознательному движению по духовному пути, к работе над собой, Учитель помогает ей пробудиться. Он пробуждает в челове-ке высокие чувства и под воздействием этих чувств он совершенно по-другому смотрит на свою жизнь, оценивает события в прошлом, смысл и цель жизни предстают перед ним в более истин-ном свете. Он начинает лучше распознавать истину в событиях окружающей жизни, потому что лучше слышит голос своего «я» (как интуиция), благодаря которому и распознается истина [4].
[4. Наверное, не случайно говорится homo sapiens – «человек разумный», а не «человек умный». Именно разум, как источник мудрости, является отличительным качеством человека. Настало время перехода от homo sapiens к homo spiritus, от человека разумного к человеку духовному.]
Переосмысление также происходит от Учителя. Мысли истины постоянно посылаются человеку, но до духовного пробуждения он глух к ним. Эго, негативные качества, привязанности не дают возможности воспринять их или они воспринимаются искаженными через ум, управляе-мый эго.
Сами слова Учителя необычны по своему воздействию. Одни и те же слова, сказанные обычным человеком и Учителем, имеют разную силу. Слово Учителя пронзительно стучит-ся в сердце человека, пробуждая в нем духовные накопления, пробуждая любовь. И в свете любви слова и мысли Учителя доходят до самой глубины души человека, ярко запечатлеваясь в ней. Происходит смена приоритетов – смена мировоззрения в жизни. Перед душой открывается огромная, беспредельная перспектива духовного мира, зовущего к прекрасному. Возникает стремление к познанию его законов и принципов. Приходит понимание, что для их познания необходимо познать себя и для этого необходимо очищение и самосовершенствование.
В свете высоких чувств человек просматривает свой внутренний мир, размышляет о себе, своих качествах, о смысле жизни – пахтает себя.
Он видит то, что раньше не замечал в себе: вдруг обнаруживает в себе такие негативные ка-чества, о которых и не подозревал, и их оказывается много. И вовсе он не так хорош, и далеко не всегда правильно поступал, и то, что казалось в окружающих людях плохим, вдруг обнаружива-ется в себе, в степени гораздо большей, чем у них.
Он по-другому оценивает свои качества и действия. То, что раньше казалось хорошим, стало неприемлемым, что казалось замечательным, стало терпимым до времени, что оценивалось пло-хим, стало отвратительным и стыдным, и, кажется, что нет конца этим превращениям.
Этот процесс смены мировоззрения и переоценки себя в свете высоких чувств можно иллюстрировать следующим примером.
Представьте, что вы всю жизнь жили в тёмном или едва освещенном доме. В нем много разных комнат, коридоров, закоулков на разных этажах, есть подвал и чердак. Вы в нем, конечно, время от времени прибирались, пересматривали, расставляли и выбрасывали какие-то вещи в со-ответствии с их необходимостью и ценностью для вас. Это продолжалось очень долго, много жизней, и вы, естественно, даже и не помните, где и что лежит, и для чего оно приобреталось. И вот весь дом неожиданно осветился ярким светом, и вы сразу увидели, как много в нем пыли, грязи, увидели многое из накопленного за эоны лет жизней. В этом свете многие бывшие ценно-сти в ваших глазах сразу превратились в ненужный вам хлам. И его вместе с пылью и грязью нужно убирать. Это нелёгкий и длительный труд.
Итак, после обращения к духовности, духовного пробуждения первой появляется ра-дость от осознания себя духовным существом, радость от встречи с Учителем и любовь к нему, радость от необычных высоких чувств. Можно сравнить это со счастливым пробуждени-ем в новом мире, это и есть духовное пробуждение. Эти состояния человека возникли не сами собой, они результат воздействия тонких энергий, посланных ему Учителем, благодаря его милосердию. Это и есть тот самый Свет, который дает духовный импульс и в котором чело-век видит все в новом качестве и новых красках. Благодаря этому импульсу человек приступает к своему совершенствованию.
Затем, в результате глубокого пахтания себя, появляется горечь осознания своего несовер-шенства. Глубина его у всех разная. Но, выпив сполна этот «яд», человек обретает решимость освобождения от него. И чем горше будет этот напиток самопознания, тем больше будет ре-шимость, тем быстрее будет духовный прогресс человека. И свет на пути он будет видеть не в удачах мирской жизни, а в Учителе, который ведет и помогает в борьбе со своим эго, которое и является истинным врагом человека и тьмой, закрывающей Свет Бога в нем.
Духовное восхождение человека начинается с пробуждения духовной любви (бхакти) и испития яда своего несовершенства. Чтобы духовно продвигаться, человек не может ни отка-заться, ни уклониться от этого напитка.
Горечь осознания своего несовершенства – одна сторона духовного перерождения, один мо-тив изменения себя. Но силу для совершенствования дают возвышенные чувства, которые под-нимаются в человеке при духовном пробуждении. Они настолько прекрасны и глубоки, что в сравнении с ними все самые сильные, самые желанные чувства, ощущения, наслаждения, кото-рые испытывал человек до этого в жизни, которые ценил превыше всего и считал едва ли не смыслом жизни, вдруг тускнеют и, более того, становятся, по меньшей мере, непритягательными и даже отталкивающими. Да, именно так! Ничто в этом мире не может сравниться даже в ма-лой степени с высоким чувством бхакти, дарованным Богом, Учителем. Поэтому в санскрите, древнем языке духовности, было много разных слов, обозначающих разные виды, оттенки и уровни любви, от простой – мирской, до духовной – бхакти, а также много оттенков чувств. Са-мое высокое чувство называется ананда – блаженство, счастье. И даже оно имело несколько от-тенков. Например, высшее блаженство – парам-ананда.
И эта сторона духовности – высокое чувство – побуждает человека к работе над собой го-раздо сильнее, чем осознание своего несовершенства, без которого тоже не продвинуться.
Поэтому духовность – это чувство, в котором сочетаются бхакти, радость, спокойствие, состояние счастья – ананда. Само по себе духовное чувство комплексное, оно состоит из мно-гих высоких позитивных чувств и представляет собой единое не разделенное на частные проявления чувство. В Боге все едино, в нем нет ни света, ни тьмы, и в то же время они присут-ствуют в едином не двойственном и не дуальном божественном элементе (например, как водород и кислород в воде).
Человек на духовном пути, испытывая эти состояния в разной степени, сначала полу-чает вкус духовности и, со временем, по мере роста духовности, он все более и более ощущает эти состояния и, наблюдая за собой, проверяя их, начинает доверять им. Это постепенный про-цесс многих лет и даже многих жизней человека. На вершине духовности человек постоянно находится в состоянии бхакти-ананда, парам-ананда. И тогда все окружающие его получают вкус этого состояния и двигаются в сторону духовности.
Таким образом, даже когда человек приходит к духовности, не встретившись еще со сво-им Духовным Учителем, его вдохновляет и направляет на это его Духовный Учитель через обстоятельства жизни. Он ведет своего ученика на протяжении многих и многих жизней. И ес-ли ученик идет правильно и готов, то происходит непосредственная встреча с Учителем. И тогда Учитель может дать посвящение: ученик получит духовную практику – инструмент работы над собой, благословение и еще б;льшую помощь Учителя.
Эти процессы, происходящие в душе человека, и выводы – не плод размышления, каждый человек, вступивший на духовный путь, ощущает это в себе по мере духовного продвижения. В какой-то момент времени, человеку становится совершенно ясно, от кого он получил духовный импульс и кто является его духовным вдохновителем во всех исканиях. Это знание приходит не извне, оно рождается внутри благодарного сердца человека.
КАКИЕ ПРОЦЕССЫ ПРОИСХОДЯТ В ДУШЕ ЧЕЛОВЕКА В ПЕРИОД
ИЛИ В МОМЕНТ ДУХОВНОГО ПРОБУЖДЕНИЯ
Рассмотрим с другой точки зрения и подробнее процесс, происходящий в человеке. Как уже говорилось, духовность пробуждается в человеке. Иными словами, Свет атмы всегда озаряет душу человека, но вследствие нечистоты последней, он не проникает во все более плотные обо-лочки ее. Нечистота мана [5] и даже буддхи [6] не позволяет человеку услышать голос истины и почувствовать вкус духовности – высокое бхакти. Поясним это примером.
[5. Ман – ум (инструмент или аппарат мышления).]
[6. Буддхи – разум (способность распознавания истины).]
Атма – частица Бога в человеке – является источником всех высочайших духовных энергий, иными словами – Света, который пронизывает все ее оболочки [7] (тонкие тела: буд-дхическое, манасическое, астральное), вернее должен пронизывать. Но Свет ее не проникает че-рез них, а если и проникает, то с искажениями и по спектру, и по силе [8], вследствие их загряз-нения, нечистоты. Удивительно, ведь эта энергия атмы дает им жизнь и физическому телу, и яв-ляется единственным условием и причиной их совместного гармоничного существования. Не будь ее, они просто разъединятся и распадутся!
[7. Сознание человека – совокупность свойств и качеств оболочек атмы, оно определяется силой (объемом) и каче-ством энергий, образующих его.]
[8. Искажение по спектру – качественное изменение по смыслу, вплоть до противоположного. Искажение по силе – ослабление импульса, побуждающего к правильному выводу или действию.]
Но что значит загрязнение? Чем эти духовные, по своей изначальной, природной сущности оболочки могут быть загрязнены?
Точно так же, как физическое тело принимает энергии от своих тонких тел (внутреннее пи-тание) и получает пищу (внешнее питание) из продуктов, выращенных на земле, также и наши тонкие оболочки получают энергии извне – мыслей и чувств. Весь мыслительный, эмоциональ-ный и духовный фон жизни: все наши мотивы и побуждения; реакции на те или иные события, слова и ощущения; все привычки, привязанности и отношения (от любви до ненависти); планы, мечты и устремления и т.п., все это воздействует и откладывается в тонких телах в виде опреде-ленных форм энергий – «рисунков». Они формируют наши качества: склонности, импульсы, предрасположенности, предпочтения, привычки, навыки (в том числе и творческие) – то, что называют санскарами и что определяет нашу карму, накопленную в текущей и многочисленных прошлых жизнях. Она состоит как из позитивных, так и из негативных отпечатков. Но мало что подходит из накопленного для того, чтобы гармонично соответствовать атме и остаться постоян-ным содержанием этих тел. Именно эти грубые энергии и мешают проникновению Света атмы в них. Их нужно сделать прозрачными для света атмы – необходимо очищение этих тонких тел – сознания человека от негативных чувств, мыслей, привычек, качеств (вспомним 5 основных: же-лания, раздражение и гнев, жадность, привязанности, гордыня).
Что же происходит в момент духовного пробуждения? Ведь незадолго до этого мгновения сознание человека не прозрачно для Света атмы! Почему тогда человек испытывает возвышенные чувства и в нем происходит процесс переосмысления – вектор его духовной оси поворачивает-ся к духовности, к Богу?
Насыщенность, наполнение Светом души человека происходит не извне, а изнутри. В результате резкого увеличения светопроницаемости его тонких тел, Свет атмы озаряет всю сущ-ность человека. Этот Свет человек совершенно реально и ясно ощущает как беспримерную воз-вышенную любовь, в пламени которой сознание его кардинально меняется и расширяется. Чув-ства имеют большое значение наравне с мыслью в жизни человека, они играют исключительную, огромную роль в духовном преображении человека и его дальнейшем духовном восхождении. Это самостоятельная большая тема выделена в отдельную статью.
Процесс духовного озарения может происходить с разной интенсивностью: в мягкой фор-ме, достаточно плавно вплоть до мгновенного преображения, и тогда человек испытывает по-трясение (см. вышеприведенные исторические примеры [9]. Это зависит от градуса его готовно-сти.
[9. Потрясение персонажей в притчах не придуманы составителями и редакторами – это явление, о котором рассказывали те, кто его пережил при духовном пробуждении и при встрече с Учителем. Таких свидетельств в духовной истории планеты великое множество.]
Сам процесс начинается с духовного импульса, посылаемого Учителем. Он, как уже го-ворилось, воздействует на атмическом уровне. В результате этого усиливается Свет атмы и он пронизывает и очищает (на какое-то время) все тонкие тела. Оболочки становятся более проница-емыми. Человек получает вкус духовности, в нем просыпается позитивная, духовная карма. Это происходит во всех без исключения случаях в результате величайшего милосердия и состра-дания Учителя к человеку – Он берет на себя ответственность вести человека до вершины ду-ховности, познания себя, соединения с Богом.
Таким образом, в момент духовного пробуждения, независимо от того, встретился человек с Учителем или нет, милость Учителя есть единственная причина всех замечательных преоб-ражений в человеке.
Смена мировоззрения – поворот духовной оси к Богу в момент духовного пробуждения происходит при следующих обстоятельствах.
1. Встреча с Учителем. Сама встреча вызывает потрясение души, у всех разной силы и каче-ства.
2. Воздействие слова Учителя на уровне пара [10].
3. Пробуждение бхакти, в свете которого происходит осознание своего единства со всеми и необходимости работы над собой.
4. Потрясение в жизни (Ашока, Савл, поэт).
5. Созревание кармы, усталость от бездуховной жизни, разочарование в ней, пробуждение интереса к духовности.
[10. Пара – наивысшая форма энергии слова, доступная только йогам.]
НЕСКОЛЬКО ОПРЕДЕЛЕНИЙ ДУХОВНОСТИ
(на основе рассмотренных положений)
1. Духовность – наполненность энергией Бога, присутствие энергии Бога в человеке. В соответствии с первым смыслом слова «дух».
2. Духовность:
– это осознание и приятие человеком своей божественной природы, а значит, понимание того, что все богатства Знания находятся внутри человека, их надо только раскрыть;
– это чувство, вмещающее в себя бхакти к Богу, реализуемое в образе Ишта, Учителя, радость, спокойствие; это состояние счастья – ананда;
– это осознание единства всего человечества;
– это осознание и понимание необходимости своего нравственного, духовного совершен-ствования.
3. Духовность – наполненность энергией Света, светопроницаемость, светимость души, проявленная в любви и чувстве единения с Богом, со всеми людьми.
4. Духовность – истина, стремление к истине, к Знанию – познанию себя, познанию Бога.
5. Духовность – свойства или качества души человека, это состояние сознания, в кото-ром человек осознает свою божественную природу, понимает, что он не только тело, понима-ет необходимость своего нравственного, духовного совершенствования. Существует много ступеней духовности. И чем выше ее уровень, тем в более высоких нравственных качествах чело-века она проявляется.
Эти определения духовности вытекают из ее первичных качеств, которые являются основой многих других проявленных нравственных качеств. Их не всегда видно извне, например, любовь ко всем людям реализуется просто в постоянном доброжелательном отношении.
Духовное пробуждение есть также проявление духовности в человеке.
Еще несколько определений духовности, вытекающих их первичных. Они также далеко не всегда видны.
1. Духовность – сосредоточенность на себе.
2. Духовность – пребывание и поиск внутри человека.
3. Духовность – сознание необходимости Учителя на пути.
Образные определения духовности, раскрывающие ее глубокий смысл.
1. Духовность – благоговение [11] перед Богом.
2. Духовность – мост между человечеством и Учителями.
3. Духовность – шестое чувство.
4. Духовность – огненное озарение, наполнение огнем.
5. Духовность – благодать и красота.
6. Духовность – основа эволюции.
7. Духовность – почитание Учителя.
В каждое определение духовности мы не можем не присоединить чувство любви к Богу. Как только мы исключим его из этого понятия, это определение либо потеряет смысл, либо будет говорить о чем-то другом, только не о духовности.
[11. Глубочайшее почитание.]
ТРИ ПЕРИОДА ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ
В процессе нашего рассмотрения мы находимся в точке перехода потенциальной (непро-явленной) духовности человека в духовность сознательную, в точке духовного пробуждения или обращения его к духовности, переориентации духовной оси человека. Что происходит в этот момент, мы уже рассмотрели. Сейчас мы рассмотрим, какие качества человек может накапливать, развивать в себе до этого момента и после него, и как он это может делать, и как эти качества проявляются в его поведении и во взаимоотношениях с людьми.
То, что мы назвали точкой перехода, на самом деле не точка, а период, который может быть достаточно протяженным и также очень коротким – действительно быть временно;й точкой. Начало этого периода или начальный период – обращение человека к духовности еще до встречи с Учителем. (Выше мы констатировали, что этот процесс начинается благодаря Духов-ному Учителю опосредованно еще до встречи с ним.) Это может быть обращение к какому-то ду-ховному течению, к книгам, к религии. Чаще всего это происходит через какого-то человека или группу людей, нередко все это происходит на фоне достаточно сложных жизненных обстоятель-ств, событий. На этом этапе человек тоже может развивать свои духовные качества, изменять себя в лучшую сторону.
При этом может быть и плавное, постепенное обращение, и очень стремительное, когда че-ловек сразу и глубоко погружается в духовность. Это зависит от духовной зрелости души и лич-ной кармы человека. Естественно, есть и все промежуточные стадии этого процесса.
Период сознательной духовности состоит из двух частей: начальный период и период после встречи с Учителем – период садхака, период ученичества, в котором человек выполняет духовную практику – садхану.
И есть предварительная ступень духовности, она проявляется в интересе к астрологии, хиромантии, в занятиях в фитнес-клубе, диетой, в чтении какой-либо литературы околодуховного содержания: про судьбу, различные тайны этого мира, закономерности событий, гипноз, фэнтези и т. п.
Таким образом, мы условно разделили весь период духовного роста на три части.
1. Период потенциальной (непроявленной) духовности, заканчивающийся предваритель-ной ступенью духовности.
2. Начальный период духовности.
3.Период садхака.
Может ли человек изменяться в позитивную сторону до духовного пробуждения? Несо-мненно.
Тогда что побуждает человека к такому изменению на этом этапе, каков инструмент воздей-ствия, ведь человек еще не осознал необходимость самосовершенствования?
Это, конечно, карма человека, которая учит его через обстоятельства жизни, как правильно поступать и как не нужно поступать. Простая формулировка закона кармы: что посеешь, то по-жнешь. Поэтому если человек совершает добрые деяния, они возвращаются к нему, если соверша-ет какие-то недостойные действия, они также находят его. Иногда они возвращаются к нему да-леко не сразу, в других жизнях. Человек при этом даже не понимает, что эти следствия создал он сам, но сам факт их возврата, в виде обстоятельств, которые заставляют страдать его, многому учит его. Он на своем опыте понимает, насколько это тяжело. Пережив такие страдания, человек начинает осознавать, что и другим людям не следует их доставлять. Что значит осознавать? Это значит, изменилось сознание человека, и карма, действующая по принципу: подобное притягива-ется к подобному, уже либо не касается этого человека, либо слегка только задевает его. Именно таким образом учит карма, не наказывает, а учит.
Заметим, что духовная практика позволяет человеку изменить свое сознание, очистив его от негатива. И карма в этом случае либо уйдет совсем, либо ослабеет. Не следует думать, что это ка-кой-то магический прием защиты от своих негативных деяний или что-то в этом роде, человек действительно изменяется.
После момента духовного пробуждения, когда человек обращается к книгам, людям или же входит в какое-то религиозное, духовное движение, он в меру своего понимания, духовного уровня и возможностей начинает работать над собой – выполняет те действия, которые пред-писаны в этих книгах.
Если человек сам обращается к духовности, самостоятельно, значит, сам будет учиться по книгам. Но, как правило, человек с кем-то встречается, и когда он выбирает свой путь, даже если он не религиозный, а представляющий какое-то духовное движение, все равно у него есть какие-то единомышленники, он также руководствуется тем, что написано в книгах и тем, что говорится в правилах, которыми руководствуются участники этого движения.
Этот этап протяженностью от пробуждения духовности, через самостоятельное обучение, окружение, чтение книг, до момента встречи с Учителем может быть достаточно длительным. Или этого среднего этапа может вообще не быть – человек может сразу встретиться с Учителем. Но это не значит, что всегда (во всех жизнях) так случалось, вероятнее всего, что в других жизнях он уже прошел все предварительные этапы. И в текущей жизни обращение к духовности может произойти достаточно поздно, может вообще не произойти – человек идет каким-то традицион-ным религиозным путем (подробнее см. раздел «духовность и религиозность»).
Самый интересный момент начинается после того, как человек уже встречает в жизни Ду-ховного Учителя. Когда он встречается с Ним, то именно Учитель дает ему инструмент работы над собой. Это происходит так: Учитель дает дикшу – посвящение, в котором дается мантра, как ключ, как основа работы над собой, потому что это самое главное звено, с которого следует начи-нать. И потом уже все остальное. Учитель говорит, как работать над собой, своими качествами, он дает не только дикшу, он дает еще и знания, и вдохновение, и дает почувствовать бхакти. Этот момент является вторым рождением человека, духовным рождением, и человек называется два-жды рожденным.
В каждом из этих трех этапов в человеке по-разному проявляются его склонности, предрас-положенности, предпочтения.
ПЕРИОД ПОТЕНЦИАЛЬНОЙ, НЕПРОЯВЛЕННОЙ ДУХОВНОСТИ
Среди людей, находящихся на первом этапе потенциальной духовности, почти совсем нет или очень мало людей, которые могут хоть как-то искать ее, интересоваться серьезно ей в жизни, склонных к ней. Если человек действительно начал ее искать, он уже автоматически переходит в предварительную ступень или на начальный период. В этот период у человека нет мотивации, направленной на духовное развитие. В основном, он даже не задумывается об этом, просто жи-вет… Но все равно у него есть несколько самскар, которые он получил в семье, в окружении, в процессе самовоспитания. Есть самскары, которые выработаны в нем в прошлых жизнях, и в этой жизни проявились, как дар Бога. Это стремление к доброте, способность любить, желание счастья, стремление поддержать кого-то, помочь, радость, стремление к знанию, искренность. Они прояв-ляются в человеке на этом этапе с разной силой и в разных сочетаниях.
Кроме того, есть таланты в разных искусствах, науках, профессиях, и, если человек осознал, почувствовал в себе этот талант, он начинает его в себе развивать. Талант – это тоже дар Бога, это качество или способность, которое он выработал, развил в себе в других жизнях. И дар Бога за-ключается в том, что в этой жизни ему дана возможность развивать талант еще дальше и глубже.
Например, в Советском Союзе, несмотря на его атеистическую идеологию, в книгах, в сред-ствах массовой информации тоже рассматривался вопрос о смысле жизни человека. Один из от-ветов на него был таким: максимально развивать свои творческие способности. И очень многие люди это делали. Сколько было сделано научных открытий, создано великолепных произведений искусства, проектов… Хотя страна была атеистической. Это не значит, что у людей не было склонности к духовности, она была, но была скрытой и в индивидуальном, и в общественном смысле.
А такие качества, как доброта, прощение, терпение, способность любить, великодушие – как они будут проявляться в действиях человека, в поступках, во взаимоотношениях человека с окружающими? На первом этапе есть довольно много людей, которые обладают определенной культурой. И указанные качества могут проявляться у них по отношению к другим людям, но мо-гут и не проявляться. Но, если они не были проявлены, то на втором этапе, при обращении к ду-ховности, но до встречи с Учителем, он может начать развивать их.
Какие же качества будут характеризовать духовность человека на каждом из этих этапов? Как это будет проявляться в действиях, в поведении, во взаимоотношениях с другими людьми?
В период потенциальной духовности, как мы уже отмечали [12], человек сознательно не работает над своими духовными качествами. Однако в соответствующем культурном окруже-нии: в семье, школе, среди друзей, в вузе, на работе… это происходит под его воздействием. В этом заключается великая роль культуры, причем она важна и на втором этапе духовного разви-тия, и на третьем.
[12. См. ч. 3, Духовный потенциал.]
В этот период у человека, живущего в соответствующей среде, складывается определенный культурный тип поведения в обществе, воспитываются идеалы, которых придерживается человек в различных обстоятельствах. Например, хорошая самоорганизация, умение рационально распре-делять свое время, уважительное отношение к старшим, к женщинам, верность данному слову, прямота и честность, сохранение внешнего спокойствия, трудолюбие, поддержание здоровья…
Каждый из нас встречал в жизни людей, обладающих каким-то из этих качеств или несколь-кими качествами. Интересно, что в этот период могут быть выработаны качества, необходимые в дальнейшем в период садханы. К примеру, регулярные занятия музыкой, живописью, вообще ис-кусствами вырабатывают умение регулярно заниматься, и оно пригодится в будущем для выпол-нения садханы. В этих занятиях человек получает практическое знание того, что для достижения высокого результата нужно каждодневное маленькое поступенное продвижение, причем это все закрепляется добровольно на основе любви к искусству и на собственном опыте. С любовью че-ловек быстрее продвигается в любой области. Регулярность вырабатывается и обычной работой, но там есть элемент принуждения (необходимость материального обеспечения), а любовь присут-ствует в редчайших случаях, только когда работа соответствует призванию. Этим принуждением особенно характерно наше время. (Заметим, что в период садхака в духовной практике необходи-мо выработать в себе позитивное отношение к любой работе.)
Владение собой, выдержка, бесстрашие воспитываются в острых, трудных жизненных ситу-ациях, а они не частые гости у большинства людей в жизни. Это же качество воспитывается в во-инской службе, в сражениях, в работе в военизированных органах и даже в выступлениях на сцене… А для того чтобы правильно воспитать ребенка, нужно огромное терпение, самоотвер-женность и любовь. Опыт родителей развивает эти качества. Можно много перечислять и ка-честв, и профессий, и ситуаций, помогающих в накоплении разных видов контроля над собой.
Однако, следует сказать, что в этот период оснований для следования этическим и нрав-ственным нормам поведения, кроме следования культурным традициям, нормам и привязанно-стям к близким, нет. Поэтому в сложных обстоятельствах человек может поступать вразрез с эти-ми нормами, так как ему не на что опереться внутри. «Почему я должен так поступать, если со мной так поступают», или «все вокруг так делают», – через эти аргументы далеко не каждый сможет пройти.
В этот период эго в человеке достаточно сильно, даже когда оно явно вроде бы не видно. Отход от своих принципов совершается под воздействием эго, но человек не осознает, не чув-ствует свое эго даже в острых ситуациях. Естественно, если не осознаешь, то и не с кем бороться. Позитивная часть души в это время еще недостаточно сильна, чтобы победить эго, а возможности для усиления позитива в период потенциальной, то есть бессознательной духовности невелики.
Для устойчивого, твердого сохранения духовных принципов нужна еще и очень сильная мотивация, основанная на принятии в сердце духовных законов (прежде всего законов перерож-дения и кармы), твердой вере и на любви к Ишту, Духовному Учителю. Кто-то уже в этом перио-де накапливает много качеств такой степени развитости, которую другому еще только нужно раз-вивать в период садхака. Но бывает и так, что на Землю приходит человек, достигший хорошего уровня духовности, и у него в этот период уже есть многие качества, еще до срока его духовного пробуждения. Или, наоборот, приходит человек, также достигший в предыдущих жизнях даже высокого духовного уровня, но по какой-то карме в последующей жизни происходит его паде-ние. И тогда он может обладать высокой степенью потенциальной духовности, но по карме, по обстоятельствам жизни у него может быть совсем мало проявленных позитивных свойств, в луч-шем случае они проявляются только по отношению к себе и своим близким.
Исключительно по внутренним (основным) духовным качествам оценить человека может только Духовный Учитель. Именно поэтому он может прийти к человеку для его духовного про-буждения в любой период, несмотря на то, какими проявленными качествами обладает человек, пусть даже негативными. Вспомним примеры Ратнакара-Бальмики, Савла, Кудеяра и других.
Здесь есть один важный момент. Духовная энергия, накопленная человеком в предыдущих жизнях – его духовный потенциал может проявляться как в позитивных, так и в негативных обычных действиях в мире, в зависимости от кармы человека. Для духовности очень важно, с ка-кой силой духа действует человек, какое напряжение, пассионарность он вкладывает в свои дела. Именно это важно. И, как это ни удивительно звучит, для духовного развития гораздо хуже быть малоактивным, пассивным, не склоняться определенно ни в одну, ни в другую сторону, чем ярко проявить себя в позитиве или в негативе! В народе говорят про таких людей: ни рыба, ни мясо, ни кафтан, ни ряса. Это означает человека без чётко выраженной жизненной позиции, не способного на активные, самостоятельные действия. Вспоминаются строки из «Откровения Иоанна»: «Знаю твои дела: ты ни холоден, ни горяч; о если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.» Для духовной эволюции не го-дится человек не определившийся ни в добре, ни в зле, не имеющий определенной позиции в жизни. Ярким примером такой позиции являет собой царь Дхритараштха, отец Дурьодханы в «Махабхарате». Иными словами, находиться у срединной линии, разделяющей добро и зло, пози-тив и негатив, значит духовно не расти. Чем ярче в человеке выявлена полюсность, тем лучше.
Мы еще раз вернемся к этому в дальнейшем, в главе «Развитие духовности человека на про-тяжении многих жизней».
Примеры Ратнакара-Бальмики, Савла, Кудеяра как раз иллюстрируют эти положения.
НАЧАЛЬНЫЙ ПЕРИОД ДУХОВНОСТИ
В этот период человек осознает, что одна только материальность не дает ни радости, ни спо-койствия. Он начинает осматриваться, искать нечто такое, что принесло бы ему понимание ка-ких-то процессов, происходящих в этом мире. Он подмечает некие закономерности в событиях, находит связь не связанных на первый взгляд явлений, подмечает необычные сны, совпадение дат и событий и т. п. Он начинает понимать, что за внешней канвой жизни скрывается таин-ственная закономерность и старается постичь ее. Он может проявлять интерес и к тому, что ха-рактерно для предварительной ступени духовности.
Постепенно его поиски подводят к понятию духовности. Начинается поиск духовности. На первых порах духовность ассоциируется у него с культурой и (или) религиозностью. Уже на этой стадии в человеке просыпаются в какой-то мере духовные чувства, они могут быть обращены к Богу безличностно или к какому-либо образу святого, подвижника.
Поиск проходит через чтение духовной, религиозной литературы, беседы с людьми, уже по-дошедшими к духовности, к религии, через размышление… Начинается процесс постепенного погружения в себя. Человек постепенно или мгновенно, как озарение, приходит к приятию Бога. Он начинает задумываться над тем как, каким образом продвигаться по духовному пути – узнает о множестве духовных практик, думает, что именно подходит ему. Все эти процессы происходят в соответствии с кармой: выбор всех путей на всех развилках принятия решений и характер ис-полнения действий обусловлен индивидуальным кармическим опытом. Человек постепенно начинает применять какие-то духовные практики:
• начинает следить за своим здоровьем;
• применяет различные диеты, может переходить на вегетарианство;
• начинает заниматься хатха-йогой;
• пробует заниматься самоконтролем: не раздражаться, не завидовать, не ревновать…;
• пробует медитировать, читать мантры, молиться, причем мантры берет из книг, от кого-то из окружения, от человека, которого считает своим духовным наставником;
• начинает работать над своими духовными качествами: пробует следить за состоянием своих мыслей и чувств;
• старается хорошо организовать свою жизнь, и т. д.
Все эти начинания, безусловно, приносят пользу человеку. Он становится более организо-ванным, растет его духовное осознание, он становится более доброжелательным, терпимым. Са-мое важное: человек впервые начинает заниматься самим собой, не тем, что нужно для его чисто физической жизни на Земле, а развитием своей духовности. И в этом нет ничего эгоистичного, поскольку главная цель жизни человека на земле – познание самого себя через духовное совер-шенствование, и человек наконец-то начинает что-то делать для достижения этой цели. В отличие от обычного образования, которое дает человеку только профессию (и лишь для некоторых она представляет какой-то интерес), необходимую только для зарабатывания средств существования, духовное самообразование – знания, касающиеся его внутреннего мира, его души. Конечно, это еще не самопознание через погружение в себя, размышление, медитацию, но это уже начало про-цесса. Мотивация действий в этот период уже соответствует цели, что, безусловно, усиливает и количественно и качественно результат.
Мы сейчас говорим о тех людях, которые искренне желают духовного продвижения. Вместе с тем, в этот период кто-то может пытаться построить себе карьеру в духовном движении, найти себе супруга, реализовать какие-то свои амбиции и т. п. На ступени начального периода духовно-сти далеко не все люди будут искренне стремиться к духовному росту. Душа человека в этот пе-риод еще не обладает чистотой, и в человеке будет смешано просыпающееся желание духовного роста с нереализованными властными или другими притязаниями. О каком духовном развитии может идти речь в этом случае?.. Тем не менее, духовное продвижение все равно есть.
В начале этого периода человек испытывает энтузиазм, у него возникает состояние факела, горения от открытия духовности: все ново, все интересно. Человек ощущает радость, ликование, любовь. У каждого это происходит по-своему и в разной степени. С этими огнями на первых по-рах многое легко дается. У человека могут быть какие-то прозрения, удивительные сны, неожи-данные знаковые встречи, сбывающиеся предчувствия; раскрываются неожиданные способности, может быть даже таланты в искусстве. Он энергичен, деятелен, ощущает, что ему все по плечу, самочувствие как минимум хорошее, может работать часов по 15-20 в сутки. Именно в этот пери-од человек получает (ощущает) вкус духовности.
Это все нормально, очень хорошо. Однако духовность – это крепкий орешек, с наскока его не взять, но в состоянии факела можно хорошо продвинуться. Однако, чтобы удержаться на до-стигнутом и двигаться дальше, нужно постоянство, непрерывность и регулярность в работе над собой, в духовной практике, какой бы она ни была. Высокие духовные чувства называют благо-датью. Говорится, что благодать – птица пугливая. Это значит, все духовные достижения и их проявления в виде возвышенных чувств и других индивидуальных форм нужно уметь сохранить. И это очень нелегко, чуть что-то не так, и все уходит. Духовный прогресс, как и прогресс в любой другой стороне жизни, состоит из двух частей: продвижения вперед и закрепления на достигну-том, сохранения накопленного. И удержаться на достигнутом уровне порою сложнее, чем про-двинуться вперед.
В этот первоначальный момент обращения к духовности человек получает авансом какие-то прозрения, чувства, ощущения, которые в дальнейшем он, возможно, достигнет только через мно-гие годы. (Точно такой же период, только сильнее, ждет человека после встречи с Учителем и по-лучения дикши.) И однажды наступает момент, когда состояние факела проходит, и тогда челове-ку нужно упорно продвигаться своими силами.
В начальный период духовности эго еще достаточно велико, но человек, в силу того, что уже начинает обращать взор в себя, может его немного осознавать, а значит, начинать бороться с ним.
Какие особенности характерны для этого этапа?
Сложно найти и выбрать действенные практики работы над собой, поскольку в этот период еще нет духовного учителя, который дает практику в соответствии с личными духовными каче-ствами человека, с его кармой, т. е. со многими индивидуальными отличительными особенностя-ми. Здесь имеется в виду духовное (энергетическое) наполнение всего, что дает Учитель челове-ку: мантра, благословение, асаны, советы… Тем не менее, человек пытается работать над собой, и какое-то продвижение есть, но нет действенного инструмента работы над собой – мантры, данной Учителем. Человек пробует повторять имя Бога, Учителя, взятое из книг, и оно вроде бы помога-ет, однако очень трудно сохранять постоянное памятование и бороться с эго.
По сути, выбор практик слепой. Выбирают часто неосознанно по принципу «нравится», но на духовном пути бывает так, что самое неудобное более всего и нужно. Сознание в значитель-ной мере контролируется эго, с которым как раз и нужно бороться, а оно (эго) выбирает. Ясно, что оно не выберет себе смертельного врага.
Мантры берутся не от учителя, а из книг или от кого-то, кто не познал их (мантры) в духе, т. е. не от йога. В итоге мантры либо не обладают силой, либо имеют частичное, малое воздей-ствие, поскольку они не даны Учителем и не даны конкретному человеку. Хорошо, если мантры ведические, которые не требуют очень строгого выполнения правил, и нарушения их не ведут к тяжелым последствиям. Тем не менее, правила есть, и последствия есть. Но, если мантры тантри-ческие или садрические [13], то они требуют скрупулёзного выполнения правил, особенно тант-рические. Например, некоторые мантры можно читать (практиковать) только вегетарианцам, дру-гие – только брахмачари – тем, кто не имеет сексуальных связей, третьи – в определенное время, в каком-то месте, точное количество раз и с безошибочным произношением. Ошибки могут отра-зиться на здоровье, психике, судьбе, вплоть до самых тяжелых последствий. Именно в этот пери-од у человека появляются мысли о том, что для работы над собой нужен Учитель.
[13. Они занимают промежуточное положение между ведическими и тантрическими.]
В этот начальный период человеку довольно сложно понять, где истинная духовность, а где ложная, поскольку распознавание еще не развито. Поэтому для многих характерен переход с од-ного духовного пути на другой. Если бы человек понимал, что путь, который он выбрал – истин-ный, разве сошел бы он с него? Правда, осознаваемая причина перехода связана не с этим.
Человек начинает заниматься в каком-то новом течении с энтузиазмом, предвкушая быст-рый результат, но быстрый результат почему-то не приходит. Терпения на длительное время не хватает, наступает разочарование, человек теряет надежду и веру в избранный путь, бросает его и ищет новый. Так может повторяться много раз. Приходилось встречать людей, которые сменили 8-10 направлений, и смена 3, 4, 5 направлений – явление довольно распространенное.
Что происходит при этом? Представим, что вам нужно проехать из пункта А в пункт Б, между которыми 1000 километров. Вы пускаетесь в путь на велосипеде и, проехав 10 километров, устаете и думаете, что это слишком долго. Надо менять транспорт! Вы возвращаетесь назад, сади-тесь на автобус и отправляетесь снова. Но и он вас не устраивает, много людей. На тракторе луч-ше! Надежнее! Снова в путь. На сотом километре что-то опять не устраивает, может быть слиш-ком шумно? Снова назад и на гоночный автомобиль. Опять незадача: не справился с управлени-ем. В результате вы постоянно находитесь в начале маршрута, в точке А, хотя кое-что можете рас-сказать об увиденном вами пути в пределах нескольких километров. Однако духовный путь из-меряется куда более значительными мерами, и наш незадачливый путешественник проходит по нему едва ли не миллионную часть пути. О каком достижении может идти речь? Если бы наш путник постоянно шел пешком, то, даже если бы и не добрался до пункта Б, то уж точно прошел бы значительную часть маршрута и закрепился на этом месте, и дальше путешествовал бы от этой точки. Кстати говоря, именно так и происходит: когда человек уходит с земли в тонкий мир и снова перерождается на Земле, он продолжает свое развитие с той ступени, которую достиг в предыдущей жизни. Здесь аналогия полная! Наш пример говорит, что смена путей не дает ничего, лучше медленно, но верно идти одним выбранным путем, при условии, что он истинный.
Главный вопрос! Без любви нет духовного продвижения. А есть ли какая-нибудь практика, которая развивала бы любовь, любовь к Богу, способствовала ее росту?!
Пранаяма?.. Хатха-йога?.. Пост?.. Аскеза?..
Каков ответ?.. Каждый найдет ответ в сердце своем. НО!
Помогая бездомному, мы верней достигнем этой цели.
Слушая прекрасную музыку и размышляя о Боге, Учителе, мы верней достигнем…
Молясь от сердца своими словами за весь мир, за ближнего, мы верней…
Погасив в себе гнев, мы верней…
Сочувствуя ближнему, мы верней…
Простив кого-то и, особенно, врага, мы верней…
Поддержав добрым словом и искренней улыбкой кого-то, мы верней…
На это и многое другое не нужно время, место,.. нужна только добрая воля и, хотя бы, неко-торая самоотверженность. Все возвратится, превращенное в любовь, прилетевшую в наше сердце, если только мы делаем это не ради этого воздаяния, а просто из любви к ближнему…
Все это доступно любому и на любой духовной ступени, хотя бы потому, что любой – это тот, которого мы любим.
Еще одна характерная особенность это периода. Нередко, следуя избранному пути, основан-ному на каком-либо духовном учении, человек принимает в качестве своего духовного учителя того, кто когда-то дал это учение. Этого человека уже нет на Земле в физическом теле. Собствен-но говоря, это можно сказать о большинстве известных на сегодняшний день учений. Однако, Великая Душа, подарившая миру то или иное учение, сегодня для этого человека не может быть духовным учителем, именно потому, что Ее нет на Земле. Эта Душа для человека является Иштом – избранным идеалом, личным Образом Бога, в которого человек верит и которого любит и почи-тает. Духовный учитель должен быть в физическом теле, он учит непосредственно: на встречах с учеником, личных и в группе, дает практики в посвящения, дает советы, дает служение, проводит сатсанги – духовные беседы, проводит праздники, которые являются частью процесса обучения и духовного продвижения.
Если человек обладает распознаванием, твердо следует избранному пути, не отступая, со-храняя веру, преданность и любовь к избранному идеалу, то начальный период духовности пере-ходит в период сознательной духовности – период садхака: Бог непременно пошлет такому чело-веку Духовного Учителя.
ПЕРИОД САДХАКА
(На этом этапе особенно важно твердо определиться в своем решении, касающемся выбора своего духовного пути, внутренне все до конца для себя обосновать со всех точек зрения. Если что-то точно для себя выбрал, не нужно в дальнейшем возвращаться много раз к одному и тому же моменту под воздействием преходящих сомнений, колеба-ний. Само появление колебаний говорит об отсутствии твердого решения вначале. Этот выбор человек должен сде-лать за год, два, максимум три года.
Бывает так, что человек идет лет 10-12 по духовному пути, потом ему кто-то говорит что-то негативное об учениках и (или) Учителе. Говорят, обычно люди, сошедшие с пути, считающие себя обманутыми, считающие, что не сбылись их амбициозные ожидания на духовном пути (хотя, конечно, карьера в духовности – это нонсенс), обижен-ные на что-то или кого-то. И этот ученик, имея свой собственный духовный опыт, поддается на ложь и начинает со-мневаться в истинности своего духовного пути, в искренности Учителя, и потом начинает верить в эту ложь!.. Это говорит о том, что у него нет прочной веры, основанной на своем духовном опыте. Для него самые лучшие духовные чувства мало значат, он их либо не помнит, либо недооценивает, а может, их не было, или они были очень слабы. Он не помнит периоды своего духовного подъема, не помнит, как он себя в них чувствовал, как действовал, как занимал-ся творчеством или решал житейские проблемы. Между тем, эта память – спасательный круг в трудный период, в пе-риод спада духовности. Каждую частицу бхакти – частицу света нужно беречь в душе как величайшую драгоцен-ность, духовное богатство не от мира сего. Именно она поможет человеку в самую трудную минуту, и, конечно, памя-тование имени Бога, Учителя или мантры.)
Этот период начинается со встречи с Духовным Учителем, получения дикши – посвящения в духовную практику. Получение дикши настолько важно в жизни человека, что этот момент называется вторым рождением, духовным рождением. Начинается период сознательной духовно-сти, осознанной работы над собой.
Во время дикши человек получает мантру. Мантра – это ключ, который открывает все двери достижений на духовном пути, это ключ духовной связи с Учителем, это инструмент работы над собой, это звено, с которого следует начинать свой путь. Почему такое большое значение прида-ется мантре?
В йоге существует наука мантры, это отдельная обширная тема, она выходит за рамки ста-тьи, поэтому остановимся только на самых общих положениях ее.
Мантра – универсальное средство. При регулярном повторении она постепенно:
– очищает сознание на уровне мыслей и чувств, и тем самым
– очищает карму;
– способствует росту бхакти;
– способствует накоплению энергии;
– создает внутреннюю духовную связь с Учителем, Иштом.
В период садхака человек осознает свое эго только тогда, когда оно начинает проявляться – человек становится хуже. Это хороший период, так как становится видно, что есть внутри и с чем бороться. Период неведения, самолюбования и умиления своей хорошестью заканчивается, чело-век начинает сурово осознавать каков он на самом деле. Мираж рассеивается и приходит ясное понимание, что нужно изменять себя. Однако это может стать и плохим периодом, если человек не будет замечать проявления в себе негативных качеств, или, замечая их, не будет над ними ра-ботать.
Поэтому период садхака начинается с сознательной работы над собой. Это внутренняя борьба Света с тьмой, добра со злом – борьба со своим эго. Прежде всего она проявляется в борь-бе с негативными мыслями, поскольку они составляют первичную основу негативной кармы че-ловека. В мыслях сосредоточен весь объем негативной и позитивной кармы человека. Она когда-то в прошлых жизнях ушла в виде энергии мысли (слова) в тонкий мир и в этой жизни пришла из тонкого мира в виде мыслей. Часть мыслей, более сильных, может быть проявлена в словах, кото-рые также можно считать действием. И еще меньшая часть мыслей проявляется в непосредствен-ных действиях человека, в них реализуется самая сильная карма мыслей.
Победить в этой борьбе с негативом можно только под руководством Учителя.
Есть замечательная история о Намдэве, которая прекрасно это иллюстрирует [14].
[14. Дж. Дональд Уолтерс (Свами Криянанда). «Путь. Автобиография западного йога», стр. 321.]
Знаменитый святой из Махараштры Намдэв (как рассказывал Йог Рамия) обычно служил Кришне в своем местном храме с такой преданностью, что Господь часто являлся ему. Намдэва почитали многие верующие, которые приходили издалека, чтобы посидеть у его ног.
В его деревне жил другой святой, гончар по профессии. Было широко известно, что он, как и Намдэв, видел Бога. Однажды в храме собралось множество людей, чтобы отметить ежегодный религиозный праздник. Многие из присутствующих были поклонниками Намдэва.
Во время празднования гончар, следуя какой-то божественной причуде, решил испытывать величину духовности каждого из собравшихся. Гончар проверяет качество своих изделий, посту-кивая по ним костяшками пальцев. По звуку, который издает при этом горшок, он узнает, нет ли в нем трещины. С мыслью об этом опыте святой шел через толпу, похлопывая верующих. По-скольку он почитался всеми, никто не жаловался; считалось, что такое несколько странное пове-дение должно послужить каким-то духовным уроком. Но когда гончар-святой похлопал Намдэва, тот пришел в ярость. Разве они не были равны в духовном плане?
– Ты почему меня ударил? – закричал он.
Совершенно спокойно гончар остановился перед ним и заявил: «Оказывается, в этом горшке трещина!»
Все засмеялись.
Позднее Намдэв, уязвленный до глубины души, поспешил в храм и взмолился: «Господи, Ты знаешь, как я люблю Тебя. Почему Ты допускаешь, чтобы меня так унижали перед моими по-следователями?»
– Но что я могу поделать, Намдэв, – сказал Господь, – В этом горшке трещина!
– Господи! – воскликнул Намдев, простершись на полу, – Я хочу быть достойным Тебя. Можешь ли Ты указать мне путь к совершенству?
– Для этого тебе нужен гуру, Намдэв.
– Но я вижу Тебя, Господа Вселенной! Какая мне польза от гуру?
– Я могу вдохновить тебя через видения, – отвечал Господь, – Я могу даже научить тебя. Но я не могу вывести тебя из заблуждения, кроме как через того, кто знает Меня, ибо таков Мой закон.
– Господи, скажи мне хотя бы, кто же мой гуру?
Господь назвал Намдэву имя святого и деревню, в которой тот жил. «Он будет твоим гуру, – сказал Господь. И добавил с улыбкой: – Не удивляйся, если он покажется несколько странным. Такой у него путь».
Намдэв отправился в деревню, которую назвал Кришна, и стал расспрашивать о святом, проживающем в округе.
«Тот лунатик? – смеялись жители деревни, – Кто захочет иметь дело с ним?»
Видите ли, в обычае некоторых святых не выставлять напоказ свое духовное величие, чтобы оградить себя от искателей диковин. Но когда Намдэв стал подробнее расспрашивать местных жителей, они небрежно ответили: «Вы, возможно, найдете его где-нибудь около храма. Он обычно проводит время там».
Намдэв направился к храму. В ограде никого не было, но когда он вошел в храм, то обна-ружил там полубезумного взъерошенного старика, небрежно развалившегося на полу.
«Конечно, этот не может быть моим гуру», – подумал он с тревогой.
Но через мгновение этот вопрос вылетел у него из головы. Потому что, к своему ужасу, он заметил, что ноги старика покоились на Шива-лингаме. (Священный символ Бога в аспекте Ши-вы, Разрушителя заблуждений.)
Взбешенный этим актом, Намдэв быстро подошел к человеку и потребовал немедленно убрать ноги с лингама.
Старик сонно приоткрыл свои глаза и ответил: «Видишь, сын мой, я стар. Мне уже нелегко передвигать это тело. Не будешь ли ты столь милостив, чтобы перенести мои ноги туда, где нет лингама?»
Намдэв поспешил сделать ему такое одолжение. Но когда он был готов положить ноги старика на новое место, то увидел прямо под ними другой Шива-лингам! Он передвинул их сно-ва; третий лингам появился под ними. То же произошло после четвертой попытки! Внезапно его озарило: этот человек был его гуру! Покорно простершись перед ним, Намдэв молил его о про-щении.
«Я был слеп, Гурудэва! – воскликнул он, – Теперь я знаю, кто ты есть, и понял, что ты ста-рался преподать мне урок».
С величавым спокойствием старик поднялся на ноги.
«Бог повсюду, Намдэв, – сказал он, – Найди Его в себе и преображенным взором находи Его во всем!»
Гуру слегка ударил Намдэва в грудь, у сердца. Дыхание покинуло тело ученика. Словно вросший в пол храма, Намдэв застыл, не в силах шевельнуть ни одним мускулом. Его сознание, словно вздувшиеся воды озера, прорвало хрупкую плотину тела. Подобно жидкому свету, его по-токи стали распространяться во всех направлениях на окрестности храма, деревню и всю Индию. Нации, континенты, океаны заполнялись его расширяющимся блаженством. Наконец оно охвати-ло весь мир, солнечные системы, галактики! В каждом пятнышке пространства он видел только Бога; нескончаемый свет, бескрайнее блаженство! Слишком глубоко увлеченный, чтобы просто восторгаться, он осознал, что все это был он!
С этого дня Намдэв жил, погруженный в божественное сознание. Он блуждал по стране день и ночь, упоенный безмерным счастьем.
Однажды, много месяцев спустя, случилось так, что он оказался в окрестностях своей ста-рой деревни. Проходя мимо храма, где раньше поклонялся Богу, он вошел в него и сел для меди-тации. Вновь, как прежде, Господь явился ему в образе Кришны.
– Дитя мое, – сказал Он, – много месяцев ты пренебрегал Мною, ты, который никогда не упускал дня, чтобы служить мне здесь! Я скучал по тебе. Где ты был?
– Возлюбленный, – воскликнул Намдэв, счастливо улыбаясь шутке Господа, – как мог я подумать идти сюда, чтобы увидеть тебя, если везде, куда ни взглянешь, во всем видишь Твое бестелесное присутствие!
И блаженный Господь ответил: «Вот теперь в этом горшке нет трещины!»
Попробуем представить метафорически внутреннюю борьбу с эго.
Вот выстроились две рати: войско добра и напротив – силы зла. Соотношение этих сил у каждого человека разное. Силы тьмы поблескивают коварством своих доспехов, ощетинились ядовитыми жалами копий, у них огромный запас оружия, маскировочные одежды, железная дис-циплина и изворотливость тактики главнокомандующего по имени Го;рдынь Эгои;змен. Впечат-ляя устрашающей мощью, его армия кажется непобедимой. Но эта армия редко, редко появляется в открытую, она в основном действует исподтишка, через третьи лица, даже внутри души!
А что же силы Света? Как выглядят они? Это мобилизованная армия из тружеников, твор-ческих людей и созерцателе [15]. По сути, это ополчение, в отличие от регулярной профессио-нальной армии сил тьмы, армии разрушения. К сожалению, это так, и в этом заключается причина преобладания бездуховности на Земле. В момент духовного пробуждения они (силы Света) осо-знали, что без битвы не обойтись, и мобилизовались. Как они могут выстоять и победить? За ни-ми стоит и охраняет Сила Ишта! Его огромный образ возвышается над армией Света [16]. С ним Свет непобедим. Но учиться воевать все равно нужно. И первое, чему нужно научиться, это дисциплине. Дисциплина во всем, и во внешних действиях, и во внутреннем мире.
[15. Помните у А.Пушкина: «Паситесь, мирные народы! // Вас не разбудит чести клич.». Только у поэта речь идет о внешнем мире, а мы говорим о внутреннем.]
[16. Вспомним Тамерлана, когда он стоял под Ельцом, готовый напасть на Москву. По преданиям ему приснилась грозная Богородица с воинством, устремившемся на Тамерлана. Богоматерь повелела ему отступить, что Тамерлан и сделал.]
У кого-то сил света меньше, тогда нужна бо;льшая вера и решимость, чтобы победить тьму, победили же Бальмики, Ашока, Павел… У кого-то сил света больше, но они не организованы, не дисциплинированы и нерешительны. Нужны дисциплина и дополнительные силы.
Однако сражение уже идет, как учиться и где взять силы?
В связи с Учителем, в мантре: она даст энергию, она даст и укрепит связь с Учителем, Иштом. И тогда хватит решимости и воли справиться со своими негативными качествами, дис-циплинировать свою жизнь. С ней, а, значит, с Учителем нужно осуществлять и внешние и внут-ренние действия.
Может, кто-то полагает, что негатив в человеке иногда отдыхает и не такой уж он агрессив-ный? Приведем пример.
С человеком случилась какая-то неприятность, он, естественно, переживает. Его мрачные, негативные мысли неотступно крутятся в сознании. Неважно, что это – досада за свои промахи или возмущение и ненависть к тому, кто, как полагает человек, виновен в его несчастьях, страх или саможаление, дурные предчувствия или обдумывание ответной мести, главное, что это по-стоянно крутится в сознании, все это сопровождается негативными чувствами и крайне истощает человека. Его светлая часть души ничего не может с этим поделать. Устав от этих мыслей и пыта-ясь их прогнать, он понимает, что это не удается. Мысли владеют им, он раб их. Генератор этих мыслей – наше эго, значит, позитивные силы души слабее негативных. Поэтому нужно очищение и накопление энергии. Сам факт постоянной осады негативом говорит о том, что он не дремлет и постоянно наготове. Значит, позитиву нужно выставить дозор на передней линии (чтобы сразу пресекать все попытки негатива отемнить сознание) и, более того, действовать с опережением. Что это значит? Опять мы приходим к мантре. Постоянное повторение мантры в сознании вы-полняет эту роль, противодействует возникновению негативных мыслей. Тем не менее, созна-тельный сторожевой пункт в сознании должен быть всегда активен.
Любовь к Учителю – бхакти, сила мантры, преданность и устремленность к цели действи-тельно позволяют успешно работать над собой. Бхакти – это свет на духовном пути человека, это энергия устремления к цели. Человек, теперь это уже ученик, начинает постепенно и последова-тельно применять духовные практики, даваемые Учителем, для своего совершенствования.
ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ РАБОТЫ НАД СОБОЙ
Первое – это научиться постоянно памятовать о Боге через повторение мантры [17], че-рез молитву.
На этом этапе первостепенное значение имеет то, как духовные качества человека проявля-ются в действиях, в поведении, во взаимоотношениях с другими людьми. Все нижеперечислен-ные качества являются признаками духовности, над ними работает ученик (садхак), они посте-пенно должны [18] проявляться в жизни. Внутренний духовный рост преображает внешнюю жизнь. Она будет постепенно изменяться, и человек будет жить в соответствии с нравствен-ными законами, соблюдать порядок во всех сторонах жизни: в семье, на работе, в отношени-ях с людьми.
[17. Такие практики существуют во всех духовных течениях, во всех религиях. В православии это Иисусова молитва, она многократно повторяется с четками и без них, как мантра. В исламе также есть свои молитвы (зикры) для много-кратного повторения, и также с четками и без них. Для индуизма и буддизма это естественно. Вообще практически в любом духовном, религиозном течении вы встретите человека с четками.]
[18. Заметим, что это долженствование относится к самому себе, степень порядка и гармонии во внешней жизни чело-века, его нравственные качества являются лакмусовой бумажкой, определяющей степень его духовного продвижения, это безошибочный показатель.]
Образ жизни человека характеризует его духовный уровень.
Очищение души на каком-то этапе (лучше на начальном) можно (и даже желательно) под-держивать очищением питания – вегетарианством. Кто-то может периодически проводить по-сты разной степени строгости, в соответствии со своей готовностью, здоровьем и возрастом. Весь смысл духовности в очищении – усилении светимости. Напомним, что атма у всех людей оди-накова, но она закрыта кармическими наслоениями. Они представляют собой наши склонности, предпочтения, привычки, наши мыслительные и чувственные реакции на внешние события, об-щую совокупность мыслей и чувств. Все это реализуется в словах, также имеющих кармические последствия, и в действиях, полностью отображающих наш внутренний мир, и которые имеют наиболее сильное влияние на наше будущее. По мере очищения души, свет атмы становится все более сильным и чистым (неискаженным). Все кармическое содержание нашего сознания форми-рует наши действия и, естественно, характер питания. Есть такая ведическая мудрость: каков ан (питание), таков и ман (ум). Поэтому очищение сознания обязательно повлечет за собой очище-ние питания. И чистое питание поможет в очищении сознания.
Для работы над собой в первую очередь нужна сосредоточенность на себе.
Сосредоточенность означает контроль над всеми сторонами своей жизни: распорядок дня, здоровье, питание, соотношение работы и отдыха (смены деятельности), режим всех частей сад-ханы, мотивы действий, взаимоотношение с окружающими и т. п.
Это значит обратить взор в себя, взять под контроль весь свой внутренний мир, все чувства, мысли, реакции на внешнее воздействие. Даже если ученику пока не удается контроль над всем этим, необходимо, по крайней мере, отслеживать, что происходит внутри. Сначала постфактум – какая была реакция на событие; насколько долго она оставалась; какие мысли пришли, какие именно негативные качества проявились (вспомним 5 внутренних врагов); с чем они связаны; в какой момент потерял(а) контроль; что буду делать в следующий раз в подобных обстоятельствах и т.д. Потом все это постараться научиться отслеживать в момент события, и здесь уже недалеко до начала контроля. Например, контроль повторения мантры: удалось ли сохранить джап, если нет, то в какой момент и почему, держал ли четки в руках для памятования. Дорожные (малень-кие, 27 бусин) четки в руках хорошо напоминают об этом, можно просто держать их в кулаке. В руку можно взять что угодно, создав санкальп (твердо решив), что это будет напоминать о мантре. Кто-то одевает кольцо на палец с мыслью о том, что оно напоминает о мантре. Можно даже рисо-вое зернышко подложить под ступню с таким санкальпом.
Как повернется или проснется карма человека, никто не знает; важно оберегать себя от нега-тивных мыслей, они пробуждают, инициируют пробуждение негативной кармы. Нужно ли избе-гать негативных действий? Конечно! Но это уже пробудившаяся карма, мы же говорим об упре-ждении ее пробуждения, на уровне мысли. Мысль – основа всей кармы. Сначала была мысль, по-том слово. Нижеследующий фрагмент иллюстрирует это.
Очень важный момент: анализ соотношения, соответствия того, что происходит в практике и того, что происходит в жизни, поскольку они взаимно влияют друг на друга.
Когда человек пытается медитировать, то вначале (и это может продолжаться весьма дли-тельное время – годы) ему не удается сколько-нибудь долго сосредоточится на объекте концен-трации (свет, образ, мантра…). Приходят мысли одна за другой. Временами человек может настолько привязаться к какой-нибудь ситуации, которая пришла ему в сознание во время заня-тий медитацией, что погружается в нее полностью, забывая о цели медитации. Источник этих привязанностей – в его жизни, человек вспоминает, как правило то, что его сильно задело, к чему он очень неравнодушен, от чего он более всего зависим. Если в своих занятиях ему удается осво-бодиться от таких навязчивых мыслей, т. е. они приходят, но человек на них не задерживается и снова обращается к своему объекту сосредоточения, то в жизни эти ситуации будут облегчаться и со временем уйдут совсем. И наоборот, если в жизни человек пытается развязать справедливо и мирно «гордиевы узлы», и достигает этого, то они, естественно, его уже не беспокоят в жизни и в медитациях не придут. Так с двух сторон происходит работа над своими качествами, над очище-нием своей кармы. Этот процесс должен быть обязательно двухсторонним, тогда он даст и более прочный и более быстрый результат.
Заметим, что иногда необходимость сосредоточенности на себе понимают неправильно.
Человек действительно должен больше думать о себе, но в каком смысле? Чаще мы думаем о других, причем негативно: вспоминаем что-то нехорошее, «перемываем косточки», редко бывают сколько-нибудь длительные позитивные размышления о других. Все это ничего полезного не дает человеку, совсем наоборот. Лучше думать о том, что и как предстоит сделать самим, сделать каче-ственно, что необходимо в себе улучшить, о своих ошибках, о том, как их исправить, как не по-вторять в будущем. Анализировать ситуации на предмет того, как я себя вел, что нужно изменить, что усилить в себе (например, доброту, терпение), что вообще свести на нет (например, высоко-мерие). Такой внутренний настрой уже поможет избавиться от острых, неадекватных реакций на слова и действия окружающих, приведет к большей внутренней и внешней сдержанности, к гар-монии во взаимоотношениях.
Сосредоточенность на себе не означает не думать о других, быть эгоистом. Наоборот, это означает не причинять боль другому, не ранить сердце другого человека, заботиться о других лю-дях, помогать, где есть возможность. Есть ответственность человека за свою семью – супруга, де-тей; за работу, за родителей, за тех, кого он принял в свое сердце. Это долг человека перед самим собой, перед тем, что дал ему Бог в этой жизни из многих совершенных им деяний в прошлом, для того, чтобы он совершенствовался и учился. Учился духовности.
Работа над сосредоточенностью тесно переплетена с работой над сохранением спокой-ствия ума, а, значит, владением собой. Спокойный ум не взрывается на внешние раздражители, он реагирует, но спокойно, и если нужно, то не реагирует вовсе. В спокойствии сохраняется ду-ховная энергия и здравомыслие, которое помогает найти правильное решение в ситуации, вызы-вающей обычно взрыв эмоций.
Спокойствие, равновесие – не безразличие и не бесчувственность.
Эмоции – это внешние проявления чувств.
Эмоциональная сдержанность не должна достигаться только за счет сдерживания внешних проявлений чувств. Необходимо научиться контролировать чувства внутри.
Что же получается? Все-таки быть безэмоциональным не только снаружи, но и бесчув-ственным внутри?
Конечно нет! Держать под контролем чувства не означает не чувствовать, наоборот, это зна-чить чувствовать еще сильнее и тоньше.
Что за парадокс?
Контроль не позволяет нарушить состояние равновесия, своего рода ментально-эмоциональную (мыслечувственную) тишину души, в которой лучше ощущаются даже малейшие проявления чувств, их градаций и оттенков. В ментальном шуме слышны только самые сильные и грубые проявления чувств. В грохоте рок-музыки вы никогда не услышите тончайших перели-вов настроений, воплощенных в произведениях Рахманинова, Дебюсси, Шопена, Скрябина и многих других. Интересно, что при одновременном прослушивании классики и рока пострадает несравнимо больше классика, на роке это почти не отразится. Более тонкое несет наибольший ущерб.
Бесконтрольное проявление чувств – это киловольты, если вы хотите воспринимать милли- или микровольты, нужна защита – контроль, иначе воспринимающий аппарат сгорит! Обратите внимание, нужна защита от киловольт [19].
Вместе с тем есть люди, которые эмоционально мало отзывчивы, они внешне выглядят уравновешенными, почти или совсем невозмутимыми. Их глаза не увлажняются при виде чужого горя, они не способны заплакать, слушая глубокую, возвышенную музыку, читая утонченные стихи или пронзительную прозу… Да и не интересно им все это, не для них это создано. Они бу-дут плакать и переживать только о себе и, быть может, о близких. Можно ли сказать, что они умеют держать равновесие? Вряд ли. Они просто не способны чувствовать тонкие воздействия. Их воспринимающий аппарат еще не развит настолько, чтобы слышать шепот души, не говоря уже о бессловесном общении, они слышат только крик. Духовно они еще спят.
Кто-то говорит, что всегда поступает по выбору сердца («сердце не обманет»). Чистое серд-це действительно не обманет. Но кто сказал, что у всех и всегда сердце чистое? Его еще нужно очищать, чтобы наш выбор был выбором истины. Очищение сердца – это очищение чувств, т. е. умение контролировать свои чувства и освобождение от негативных чувств. Это очищение всех своих негативных накоплений и оставление в себе только позитива. И затем очищение от пози-тива – достижение непривязанности к нему.
[19. В период потенциальной духовности многие думают так: «А мы хотим ярко, сильно чувствовать и радость, и боль, и любовь, и неприязнь (если не сказать ненависть), потери и приобретения, в общем, везде и во всем АДРЕНАЛИН!!! Ведь любовь после ссоры еще ярче, и радость приобретения после потери сильней!» Конечно, если человек никогда не чувствовал в жизни ничего, кроме этих горчично-сахарных качелей, его не переубедить. Он должен насытиться и устать от всего этого вплоть до полного отвращения, и тогда он будет искать нечто другое. Но, в каком направлении, трудно сказать. В начальный период духовности человек ищет уже в духовном направлении.]
На этапе сознательной духовности ученик стремится максимально развить в себе утонченность восприятия и, вместе с тем, умение сохранять равновесие в любых ситуациях. «Иже услышит своего духа голос, над бездной вознесется», – сказано Сергием Радонежским – духовидцем. Голос духа подобен шелесту травы и грому молнии, значит, нужно все воспринять и перед всем устоять. Если в шепоте и громовых раскатах жизни человек различит и устоит, выдержит и в духе.
Утончение нужно не только для пианиссимо (тишайшего звучания) духа, оно необходимо для различения в жизни. Где проходит грань между сходными внешне и разными, по сути, явлениями, может понять только утонченная душа.
Например, есть качества, очень похожие друг с другом, но представляющие собой, полную противоположность. Например:
- любовь и привязанность,
- непривязанность и безразличие,
- терпение и непротивление,
- попустительство и снисходительность,
- снисходительность и высокомерие,
- бесстрашие и безрассудство,
- страх и осмотрительность,
- гордыня и гордость (как достоинство),
- упорство и упрямство,
- щедрость и мотовство,
- скупость и бережливость,
- возмущение и раздражение,
- гнев и сила духа,
- слабость и доброта (с твердым сохранением позиции, отстаиванием своих принципов),
- почитание и фанатичное поклонение.
Очень важно понять, где проходит граница между этими парами качеств, потому что в жизненных ситуациях, рано или поздно, придется делать выбор, и тогда преобладающее качество сыграет свою роль, и от этого будет зависеть результат действия. Он может быть прямо противоположным нашим намерениям, по сути, мы создадим обратную им карму. Например, несовершенная любовь бхакта может привести к религиозному фанатизму, когда человек забывает все здравомыслие, адекватность, нормальность. Такая любовь перерастает в страсть, а страсть именно и губит все, что есть самое ценное в человеке [20]. В результате такая «любовь» не принесет пользу ни ему, ни окружающим, ни религии. Поэтому распознавание этих качеств связано, прежде всего, с утонченностью человека, с истинной культурой, с распознаванием, с осознанием того, как они должны развиваться и какова истинная природа этих качеств. Перекос в какую-то сторону может привести к прямо противоположному результату.
[20. Привязанность приводит к страсти, страсть становится причиной проявлений ревности, раздражения, гнева. Замечательно сказал об этом Ф. Тютчев: «О, как убийственно мы любим, // Как в буйной слепоте страстей // Мы то всего вернее губим, // Что сердцу нашему милей»! То есть все самое тонкое уничтожается. ]
Приведенные пары качеств отличаются по направленности чувства: в обращении к себе или вовне. Например, раздражение исходит от уязвленного эго, а возмущение – от атмы и буддхи, например, из-за нападок на духовное учение, Учителя.
В жизни можно видеть, как из одного качества вытекает другое, и что эти пары качества не при-думаны, они являются естественным продолжением основных духовных качеств. Достаточно со-единить с каким-то качеством другое – и в связке получается третье. Если с позитивным каче-ством соединить одно из пяти основных отрицательных (см. стр. 17, гл. «Какие процессы проис-ходят в душе человека в период или в момент духовного пробуждения»), оно станет отрицатель-ным. Снисходительность с гордыней даст высокомерие. Щедрость с безрассудством даст мотов-ство. Бережливость, соединенная с жадностью, даст скупость.
Стойкость – позитивное качество, берущее начало от силы духа, но будучи соединенным с эго, оно придает стойкость негативу, и упорство превращается в упрямство. Духовному человеку упорство совершенно необходимо для победы как внутри себя, так и вовне, тогда как упрямство – серьезное препятствие на пути духовного роста, его нужно изживать.
Из представленных примеров мы видим, что любое позитивное качество, соединенное с каким-либо отрицательным, характеризующим эго, дает его отрицательный антипод. На духовном пути человек развивает в себе позитивные качества и изживает негативные. И здесь может быть применен метод работы над собой, обратный приведенным примерам. Как мы видим, если убрать только одну составляющую – эго, которое характеризуется 5-ю основными негативными качествами, как остальные качества преобразуются в позитивные. Это еще одна из причин, почему главной задачей на духовном пути является изживание, уничтожение эго. Полностью это осуществимо только с помощью Духовного Учителя.
На первый взгляд, непривязанность и безразличие сложно отличить друг от друга. Однако в жизни это хорошо видно. Если непривязанность состоит из необусловленного ничем доброжелательного отношения к кому бы то ни было, то безразличие говорит само за себя, обнажая холодность и черствость. В непривязанности есть элемент любви, в безразличии его нет.
Например, мама гуляет с ребенком в парке. Видит, что на качелях качается чья-то маленькая девочка, рядом никого нет, а она сползает с сиденья и вот-вот свалится. Мама подбегает, останавливает качели и ссаживает ребенка, спасая его от травм. Это говорит о непривязанности к своему ребенку, хотя она его очень любит. Если бы она прошла мимо, видя опасность для другого ребенка и думая: «Это не мой ребенок, не мое дело, я за своим только буду смотреть», – это было бы безразличие.
Другой пример. Тяжело заболел отец, его дочь вся в слезах, переживает за него и, с трудом соображая от расстройства, пытается дозвониться до врача, до скорой помощи, пытается найти лекарство, средство для облегчения. Она то ошибается номером, то сбивчиво объясняет симптомы по телефону, раздражаясь и т. п. Нервозность дочери еще больше ухудшает состояние отца. Уходит драгоценное время и возможность помочь…
В другой семье такая же ситуация с отцом, дочь очень любит его, но, сохраняя равновесие, очень толково и быстро находит и врача, и лекарства, и все вовремя.
Понятно, что здесь работает не только непривязанность, но и самообладание.
Еще пример. Маленький сын постоянно просит у мамы конфетку, шоколадку – что-нибудь сладкое. Но мама, зная, что сладкое вредно для зубов, не дает ему. Она очень любит сына, но без привязанности. А, скажем, бабушка или дедушка дают. Почему? Разве они не знают, почему нельзя? Знают. Просто им хочется ответной реакции внука. Их любовь в данном случае обусловлена, она с привязанностью, поскольку они что-то ждут в ответ и получают.
Любовь без привязанности сильнее, и она приносит больше блага тому, кого любят. Так любит Учитель, он никогда не даст ученику что-то, даже сильно желаемое, когда видит, что это принесет ему вред. Любовь без привязанности сильнее и легче для того, кого любят – он (она) не чувствует себя чем-то обязанным любящему, потому что от него не ждут в ответ ничего. Он свободен в своем выборе и, вместе с тем, сильнее чувствует, что его любят. И вместо чувства обязанности у него возникает чувство благодарности и желания тоже что-то хорошее сделать, но не по принципу «ты мне – я тебе».
Еще один аспект непривязанности. Молодой человек решает посвятить себя полностью духовности, он намеревается жить без семьи, одиноким, уходит в монастырь. Причины такого шага: отвергнутая девушкой любовь, несбывшиеся, недостижимые мечты (не удалось кем-то стать, куда-то поступить учиться), трудные отношения в семье и т. п. Это не истинная вайрагья – непривязанность, такая «непривязанность» временна, она улетучится, как только изменятся обстоятельства, через год, два, пять и даже десять лет. Нереализованная карма будет подстерегать его на каждом повороте судьбы, и зов ее будет неумолим, как только она придет, человек бросит свои духовные намерения, продиктованные временными обстоятельствами.
Предоставим читателю возможность самостоятельно поразмышлять на тему парных качеств.
КАЧЕСТВА, ХАРАКТЕРИЗУЮЩИЕ ДУХОВНОГО ЧЕЛОВЕКА
Человек, пробудившийся к духовности, непременно начинает развивать в себе духовные качества. Это не значит, что в этот момент их у него совсем нет. Какие-то позитивные качества у человека уже могут быть развиты до момента его духовного пробуждения, и их нужно усиливать, над какими-то он будет работать после духовного пробуждения. Вопрос только, сколько их, какие они и в какой степени проявлены.
Качества человека формируются и совершенствуются во времени неравномерно. Проходит много жизней, прежде чем какое-то качество достигнет совершенства. Поэтому какие-то качества могут быть оформлены и развиты до заметной степени, тогда как другие могут находиться на начальной стадии развития.
Неравномерность развития духовных качеств – естественный процесс, вытекающий из сложности работы над всеми качествами в какой-то одной жизни, поскольку она соединена только с какой-то частью кармы человека, и с неравномерностью работы даже над теми немногими качествами, которые проявляются в данной жизни.
Это связано также с тем, что человек, достигнув определенной ступени развития в какой-то из жизней, может в следующей жизни упасть под воздействием еще не изжитого эго. И у него могут проявиться, с одной стороны, позитивные качества, выработанные в предыдущих жизнях, а с другой – негативные, которые усилятся (до конца-то они не изжиты) в результате духовного падения или проявятся в соответствующих жизненных обстоятельствах. В этом случае дисбаланс развития качеств может быть еще больше.
Таким образом, на каком-то отрезке времени эволюции человека, т.е. в определенной жизни, духовные качества могут быть развиты совсем неравномерно. Однако, это только одно мгновение в длительной эволюции человека. Если посмотреть на всю протяженность эволюционного пути индивидуальности человека, проходящую через многие жизни, то можно увидеть, что духовные качества развиваются последовательно, постепенно и упорядоченно, в соответствии с законами вселенной под мудрым руководством Учителей.
В жизни мы встречаем людей, которые добры и уважительны по отношению к другим людям, но они не могут привести в порядок свою собственную жизнь, живут без цели, без плана, без продуманного распределения времени. И напротив, человек может быть очень хорошо организован, успешен в жизни, но к другим людям совершенно безразличен или нетерпим. Бывает и так: человек обладает талантами, приносит своим творчеством радость людям, и при этом очень самолюбив и раздражителен. Человек, не пробудившийся к духовности, может обладать какими-то развитыми позитивными качествами, которыми не обладает уже пробудившийся к духовности человек. Можно привести море примеров, однако перейдем к духовным качествам, которыми должен обладать духовный человек.
ПРОЯВЛЕНИЯ ДУХОВНОСТИ В ЧЕЛОВЕКЕ В САМОМ ШИРОКОМ СМЫСЛЕ
Духовность человека, вставшего на путь нравственного совершенствования, должна обязательно проявляться в позитиве! Невозможно даже представить, что кто-то внутри – хороший, духовный, а внешне проявляет себя в негативе. Это абсурд! Звено, завершающее утверждение духовного человека на Земле, – это проявление позитивных, наивысших качеств во всей его жизни: в словах, в действиях, в мыслях и чувствах. Они видны, но человек не должен их выставлять напоказ.
Почему вообще нужно говорить о качествах, характеризующих духовного человека? Если к духовности приходит культурный человек, то он уже обладает многими позитивными проявленными качествами и будет дальше их совершенствовать, а если приходит человек далекий от культуры, нравственности, морали, то он будет постепенно подниматься в этом отношении. Кажется, тут все понятно. Однако, вступив на духовную тропу, мы встретим совершенно новые явления.
Народная мудрость гласит: «Дай человеку власть, и ты узнаешь, кто он. Хочешь узнать человека? Тогда задень его. Человек – это сосуд. Чем наполнен, то и начнет выплескиваться из него!» Эти примеры говорят о том, как просыпаются в человеке те или иные санскары, проявляющиеся в соответствующих качествах, под воздействием внешних провоцирующих обстоятельств. Со стороны видно, как изменяется человек под воздействием обстоятельств. Сам человек этого может и не видеть.
Но для духовного роста необходимо, чтобы сам человек это увидел! Как же это сделать? Человека, проснувшегося к духовности, мир не будет наделять властью для того, чтобы он увидел в себе, например, властолюбие, эгоизм, жестокость и т. п., и стал работать над этими качествами. Для этого и существует практика мантра-медитации, в результате которой в человеке растет духовная энергия. Такая практика существует во всех религиях и духовных направлениях: иисусова молитва в христианстве, зикра в исламе, мантры в буддизме, в индуизме, в зороастризме. Она пробуждает в человеке сама по себе все зародыши и позитивных, и негативных качеств. Они набухают, размягчаются и растут, выходят из-под покрова невидимого, как зернышки, прорастающие сквозь землю, а внешние обстоятельства могут естественно их еще более усилить. И если позитивный рост качеств не так заметен, то негативные при их усилении становятся видимым бревном в своем глазу. И только тогда человек начнет работу над ними. Таким образом человек сам пробуждает в себе качества, подлежащие искоренению – открывает свой ящик Пандоры. И для пробуждения их, и для их искоренения нужна твердость, решимость и вера.
Работа над своими качествами – другая сторона духовной практики. Это совсем не то же самое, что мантра-медитация. Если человек только читает мантру и не работает над собой, он усиливает в себе негатив и позитив (сейчас мы берем только этот аспект воздействия мантры). Опасность для самого человека и для окружающих заключена в росте негатива. Без упорной работы над собой он не уйдет. В истории есть много примеров практики асуров, которые становились самыми настоящими демонами, охваченными гордыней, себялюбием, высокомерием и т. п. Поэтому работа над своими качествами (над собой) является обязательным вторым звеном в садхане.
Ниже приводится краткий обзор качеств. Овладение каждым из них – длительный процесс, он требует знания методики работы над собой. С чего начать? С самого главного.
Постоянное памятование Бога. Для чего это нужно? Посредством духовной практики [21], повторения мантры, молитвы происходит очищение сознания человека, накопление духовной энергии, растет бхакти, происходит процесс образования духовной связи с Учителем. Все это – главный источник энергии человека, необходимый для жизни, духовного роста и деятельности в мире. Благодаря этой практике человек изживает свою карму и его жизнь постепенно, но верно преображается. Эта практика совершенно необходима, но недостаточна. Необходима работа над собой, своими качествами, приведение в порядок всех сторон жизни.
[21. Подробности духовной практики и работы над собой не рассматриваются в этой статье, поскольку они не входят в ее задачи. Они даны в сатсангах Учителя, а то, что касается индивидуальных особенностей, дается Учителем на личных встречах.]
Во внешнем проявлении духовности в человеке нет ничего загадочного, ничего нового: весь исторический опыт нравственного культурного поведения человека как раз и предлагает нам его образец. Есть только одно «но» в этом – редко кто придерживается этих норм поведения, а если и придерживается, то выборочно. Человеку, вставшему на духовный путь, работающему над собой, просто необходимо постепенно овладевать этими нормами, причем его внешнее поведение должно быть отражением его внутреннего состояния – жизненной этикой, а не только внешней оболочкой – этикетом. Таким образом, духовность проявляется в действиях, продиктованных высшими нравственными мотивами.
Остановимся только на самых главных моментах.
Духовность проявляется в образе жизни человека, она должна стать красивой. Истинная духовность всегда связана с красотой.
Реальная повседневная жизнь человека в мире является мерилом его духовного уровня. О нем можно судить по его взаимоотношениям в семье и на работе, его внутреннему состоянию, организованности жизни. Чем больше порядка и дисциплинированности во всех сторонах жизни человека, чем более он живет в соответствии с нравственными законами в социуме, тем выше его духовный уровень, тем больше красоты в его жизни.
Наибольшее значение имеет семья. Сохранение гармонии в семье даст возможность всем ее членам сохранить и преумножить духовную энергию для своего прогресса и для деятельности на работе и в социуме.
Все высокие нравственные качества, проверенные и накопленные человечеством за всю его историю, являются духовным богатством, которое следует накопить человеку на духовном пути. В своем высшем проявлении их можно назвать божественными. Они одинаковы во всех религиях, культурах разных народов. Они запечатлены в духовных учениях всех религий: доброжелательное отношение к окружающим, непричинение зла другим людям словами, делами и мыслями, сохранение супружеской верности, уважительное отношение к женщине, уважение к старшим и младшим и многие другие.
Важным моментом является выполнение задуманных дел, планов. Это не только критерий духовности, но важный пункт работы над собой.
Работа над собой, над улучшением своих качеств. Вместе с духовной практикой, она представляет единую систему, благодаря которой и можно расти духовно.
Заметим, что к работе над собой побуждает бхакти, возникающая в момент духовного пробуждения (см. раздел 4) и осознание своего несовершенства. Сознание необходимости работы над собой проявляется при этом как естественный процесс. Тем не менее, работа над собой, над своим эго, считается самой трудной, это даже не работа, а борьба. Позитивное внутреннее «я» человека должно напрягать все силы в борьбе с эго, которое принимает самые неожиданные ускользающие образы и все время подкидывает объяснения тщетности, несвоевременности и ненужности борьбы с ним. Оно маскируется под позитив и нашептывает вроде бы «здравомыслящие» компромиссы, но за ними стоит либо уход с духовного пути, либо предательство. Поэтому борьба со своим эго может быть только бескомпромиссной и беспощадной. Это дерево должно быть вырвано с корнем.
Работу над собой часто называют «смотреть в себя» – сосредоточить все внимание на своем внутреннем состоянии и внешних действиях.
Духовность проявляется в соответствии внешних действий внутреннему состоянию – соответствие мыслей, слов и действий.
Этот пункт требует пояснения. Сопоставим его с практикой работы над негативными мыслями. Конечно, речь не идет о том, чтобы соблюдать соответствие негативных мыслей внешнему их проявлению в словах и делах. С негативом нужно бороться. Соответствия необходимо добиваться в позитивных намерениях, планах, доводить их до конца. Это касается и внутренних обещаний в молитвах, твердых решениях (санкальпах) о соблюдении каких-либо обетов в практике, поведении и мирских делах. Нужно быть человеком слова, в этом также есть толика красоты жизни человеческой.
Разумность, адекватность действий. Далеко не все, вставшие на духовный путь, понимают, что духовность не нужно намеренно показывать. На первых порах некоторые неофиты:
• начинают одеваться в одежды, подчеркнуто и целенаправленно отличающие их от других (покроем, цветом и рисунком, стилем и даже климатическим поясом применения);
• напоказ молятся в культовых зданиях и в социуме так, чтобы это не только видели, но и на них обратили внимание другие;
• подчеркивают свою избранность в движениях, жестах, ходьбе; делают себе специальные прически, порой весьма эпатажные;
• разговаривают, применяя специальную терминологию, не думая о том, что собеседник не знает ее;
• неуемно агитируют в свою веру;
• неумеренно используют благовония дома или на рабочем месте так, что это мешает окружающим.
Это краткое перечисление отличий.
На самом деле истинная духовность не требует и не нуждается в таких внешних отличиях. Полная адекватность и никакой внешней показухи – вот облик духовного человека. Его украшением и отличием будут все нравственные качества, характеризующие культурного человека и все перечисленные в этой главе качества.
(Среди вставших на духовный путь, есть и такие, кто считает, что для духовного роста нужно бросить семью, работу. И даже если они не сделали этот шаг, то тяготятся и семьей, и работой, и окружением.
И в этом случае истинная духовность не требует кардинальных изменений жизни. Все в точности до наоборот.
Духовного человека отличает, как уже говорилось выше, красота жизни. Он ответственно относится к своим обязанностям в семье и на работе. Обстоятельства его жизни – это его судьба, его карма, следовательно, человек может освободится от них только тогда, когда сам будет работать над этим, внося гармонию во взаимоотношения, и когда срок этой привязанности подойдет к концу. В противном случае, куда бы он ни уехал, как бы ни поменял свою жизнь, карма его найдет, как теленок находит свою мать в огромном стаде коров.
Позволить себе заниматься только духовным самосовершенствованием может человек, карма которого это позволяет. Например, пенсионер, казалось бы, может себе это позволить, если материальный достаток позволяет, однако могут быть другие сильные привязанности (к детям, внукам, к подругам, к мужу…). Даже если человек родился в очень обеспеченной семье, достиг, например, 30-летнего возраста, и его заинтересовала духовность, это еще не значит, что он пойдет исключительно по духовному пути. Какая карма проснется у него позднее, никто не знает. Кто-то уходит в духовность, отсекая все связи с миром (в монастырь, в ашрам), но через год-два и даже по прошествии многих лет (10-15 и более) в нем может проснуться нереализованное желание (карма), и человек может сойти с пути саньяси (безбрачия).
Так что можно сказать, что в мире очень мало людей, которые могут себе позволить идти исключительно духовным путем без всяких связей с обществом. Это может определить только духовный Учитель.
Все вышесказанное не означает, что для семейных людей или одиноких, живущих в миру, путь духовного совершенствования закрыт. Напротив, не уходя из мира, можно очень успешно продвигаться вперед. Как? Это большая тема, широко освещенная в сатсангах Учителя.)
Совершенствование через каждое слово и действие.
Работа над собой предполагает контроль над всем, что внутри человека, и что входит и выходит из него. Слова и действия – внешние проявления человека в жизни. Каждому слову и действию должна быть предпослана мысль о целесообразности и полезности их. Это означает некоторую медлительность в ответных словах и действиях на ситуацию извне. Главное, начать и позднее можно выработать контроль именно на каждое слово и действие, и тогда каждое из них будет шагом к совершенствованию.
(Внешнее воздействие: слуховая и зрительная информация, пища, запахи, тактильные ощущения – также может и должна контролироваться человеком. Имеется ввиду, смотреть и слушать только то, что полезно для духовного развития, правильно питаться… Все это также большая отдельная тема.)
Сохранение спокойствия ума, чистота ума, чистота желаний. В спокойном уме мысли не толкаются, наскакивая и перебивая друг друга, человек контролирует ход, тему мышления, не позволяя уму метаться, он сосредоточен и послушен воле – атме. Иными словами, это сохранение равновесия. Его можно достичь только с чистым умом. Можно ли сохранить спокойствие, если сознание наполнено ненавистью, злыми замыслами, завистью и даже просто раздражением, если желания эгоистичны и влекут за собой обиды и унижения других людей? Одна только эта мысль говорит о том, как мы все в этом мире связаны друг с другом. Не мешать другим мыслями, словами и действиями – в этом заключена красота духовного человека.
Очищение души и тела (правильное питание). Очищению души хорошо помогает правильное питание. Имеется в виду не только вегетарианское питание, но и соблюдение режима питания по времени приема пищи, сбалансированности пищи – соотношению продуктов питания, проведению постов. Вегетарианство способствует сохранению здоровья, спокойствию ума и многому другому.
Духовность – внутренняя непривязанность (вайрагья) и отсутствие самомнения (эго, аханкара). Внутренняя непривязанность в нашем мире имеет очень большое значение. Раньше для выработки вайрагьи человек вел аскетичный образ жизни, отказывался от очень многого, оставляя себе минимум. Но как, например, сегодня семейному человеку достичь вайрагьи? Семья требует многих вещей в быту, требует выполнения определенных обязательств перед ней, перед родственниками, на работе. Да и одинокий человек в современном мире связан массой самых разных обязанностей. Поэтому в нынешних условиях нужна внутренняя непривязанность: владей всем, но не считай своим, ты временный владелец чего бы то ни было. Вайрагья нужна и к вещам, и к выполняемой работе, и к связям с людьми – ко всему, что делает человек, и ко всем, кто его окружает. Он не ждет в ответ чего-либо, не ожидает конкретный результат труда или действий, при этом он очень добросовестно и искренне все выполняет. Понятно, что такое отношение – качество выработать очень нелегко. Напомним, что непривязанность не означает отсутствие любви. Любовь без ожидания чего-либо в ответ сильнее обусловленной любви, она не сковывает любящего какими-то обязательствами или долженствованиями.
Самомнение проявляется как высокомерие, надменность, самолюбие, самодовольство. Отсутствие высокомерия не означает утрату достоинства. Последнее нужно бережно хранить.
Духовность проявляется в интересе к глубоким духовным знаниям и желанием применять их в жизни. Духовные знания не идентичны книжным – прочитал, запомнил и можешь пересказать. Если человек прочитал и применяет прочитанное в жизни – это его знание, его достояние. Кто-то не читал, но действует правильно – это его знание, которое он, может быть, постиг в прошлых жизнях. Поэтому интерес к духовным знаниям означает прежде всего желание применять духовные правила и принципы в своей жизни. И неважно, где их человек почерпнул, в беседе с Учителем, в книге или кто-то дал хороший совет, а может, жизнь научила.
Духовность сильнее всего проявляется через преданность и сострадание.
В заключение говорим о самом важном качестве духовного человека, о преданности или верности, верности своим идеалам, избранному пути и, самое главное, своему Духовному Учителю. Без этого качества все остальное просто теряет всякий смысл. Причем верность нужна и в обычной жизни, и в любви, и в дружбе, и в борьбе… Это качество формируется в человеке в течение длительного времени, многих жизней. Можно ли над ним работать? Можно ли работать над развитием любви? Потому что духовная преданность без любви – мотылек-однодневка. Можно и нужно. В наше время есть единственная и достаточная практика – мантра-медитация, джап. А в преданности необходимо утверждаться, это работа над собой, над созданием и укреплением определенных качеств духа.
Преданность определяет духовный уровень человека. Проверить духовный уровень можно только испытанием. На духовном пути человек испытывается много раз, едва ли не постоянно, ибо в каждой жизненной ситуации, даже мелкой бытовой, предстоит совершить выбор в ту или иную сторону. А это – развилка кармических путей, а их в жизни многие тысячи. И куда в конечном итоге они приведут, зависит от человека. Но бывают и обстоятельства исключительной трудности, в которых человеку предстоит подтвердить свой духовный выбор даже ценой огромных жизненных ограничений. Но для того, кто свой выбор сделал в сторону духовности, никакие ограничения не имеют ценности.
Сострадание – царственное качество духа, его честь и красота, она как корона, венчающая духовность. Напомним, сострадать – взять на себя страдания другого и нейтрализовать их в себе, в своей жизни.
НЕСКОЛЬКО ОПРЕДЕЛЕНИЙ, РАСШИРЯЮЩИХ СМЫСЛ ДУХОВНОСТИ
Когда мы говорим, что духовность – наполненность энергией, встает вопрос: как она применяется? По признакам ее проявления судят о том, духовный человек или нет. Выше мы рассмотрели некоторые позитивные качества, в которых проявляется духовность.
Духовность – это жизнь в настоящем, не в прошлом и не в будущем.
Духовность без ума либо фанатичная, либо шатающаяся.
Духовность без сердца, без чувства мертва.
Духовности присуще своеобразие и оригинальность, это отражается в неповторимости духовных проявлений в каждом человеке.
Духовность обладает неповторимым ароматом.
РАЗВИТИЕ ДУХОВНОСТИ ЧЕЛОВЕКА НА ПРОТЯЖЕНИИ МНОГИХ ЖИЗНЕЙ
До этого момента мы рассматривали процесс развития духовности на временно;м отрезке, примерно равном человеческой жизни, применительно ко всем людям. Мы сделали одномоментный срез духовного состояния человеческого общества. Мы приводили примеры и прослеживали, как к духовности приходят разные люди, какие есть этапы или ступени подхода к духовности разных людей, что происходит в душе человека в момент духовного пробуждения, есть ли какие-то общие закономерности в этом процессе, всегда ли они соблюдаются, насколько духовность распространена среди людей.
Теперь рассмотрим развитие духовности на протяжении многих жизней и сопоставим с предыдущим материалом. Посмотрим, каков путь духовного роста дживатмы – индивидуальной души человека.
В процессе духовной эволюции душа человека проходит все этапы, или ступени духовного развития, представленные выше.
Посмотрим на это с нескольких точек зрения.
I. Процесс духовного роста, примерно соответствующий ранее рассмотренным ступеням духовности, начиная с самой начальной социальной ступени.
Далеко не все люди хотят серьезно духовно совершенствоваться, но все хотят учиться, получить профессию, работать, создать семью… Далеко не всем это удается.
Есть люди, которые живут одинокими. Кто-то сознательно делает этот выбор, не желая брать на себя ответственность за супругу(а), за детей; кто-то хочет, но у него не получается создание семьи; кто-то не может ее создать по социальным причинам, кто-то одинок по другим причинам, например, профессиональным, творческим… Очень редки случаи, когда человек выбирает одиночество по духовным соображениям.
1. Человек живет один, он не способен еще создать семью по своим душевным (духовным) качествам, поскольку не может нормально организовать даже свою собственную жизнь, безответственно относится даже к ней.
2. Человек создает семью, у него рождаются дети, потом внуки. Он заботится только о своей семье. Человек очень привязывается к ней. Потом приходит старость и наконец, человек умирает. Это какой-то средний уровень, присущий большинству людей. Так проходит много жизней.
3. Потом человек начинает что-то делать для блага других людей, помимо своей семьи. Его уровень сознания поднимается чуть выше среднего. И это также занимает много жизней.
4. Затем человек начинает интересоваться духовностью. Сначала он интересуется чем-то околодуховным, потом начинает идти по какому-то духовному пути, возникают препятствия, он бросает, снова начинает. И так много раз и много жизней.
5. И, наконец, человек выбирает свой путь и не останавливается ни при каких обстоятельствах. И тогда он становится садхаком – человеком, постоянно выполняющим духовную практику, садхану. У каждого есть свои жизненные трудности, и на духовном пути они тоже есть, и их не меньше. Не следует даже думать, что все будет гладко на духовном пути. Будет так, как Бог хочет. А Бог хочет так, чтобы наша жизнь соответствовала той карме, которую мы создали сами на протяжении жизней.
II. Процесс подхода к Учителю, начиная с социального этапа.
Этот процесс связан с очищением сознания, с устремлением к духовности. Инструмент очищения – повторение имени Бога. Эта практика есть в любой религии, в любой духовной системе, любом духовном учении. Имя Бога – это чистое слово, вибрация, звук. При повторении имени Бога из сознания со временем уходит весь негатив и все бесполезное. Человек может повторять имя без всяких правил, в любой ситуации: сидя, лежа, дома, на прогулке, за работой, в дороге, за едой… Иногда люди даже во сне повторяют имя Бога после такой длительной практики.
Много людей приходит к Учителю, как готовых, так и неготовых к духовной практике и работе над собой. Как происходит этот процесс?
1. Душа приходит на Землю и множество жизней проводит почти полностью погруженной в материальную составляющую. В этот период все равно происходит ее постепенный духовный подъем. Ее учат обстоятельства жизни – карма. У каждой души изначально есть Духовный Учитель, он ведет ее незримо.
2. Со временем человек, по мере удовлетворения своих потребностей, вкусив земные удобства, радости и наслаждения и хотя бы до какой-то степени поняв их иллюзорность, начинает расширять свои интересы в культурную сферу: литературу, музыку, поэзию… И на этом этапе проходит множество жизней.
3. В какой-то из жизней человек понемногу начинает интересоваться духовностью, начинает молиться, повторять имя Бога. Так проходят очень многие жизни. Сознание человека наполняется позитивными энергиями, происходит его постепенное очищение. Бог, видя его влечение, посылает ему свою милость в виде каких-либо жизненных обстоятельств, встреч.
4. Человек встречается с другим духовным человеком, более продвинутым, который дает ему начальные основы духовных знаний, понимание духовности. Так работает энергия Учителя, опосредованно, через другого человека. Этот этап может занимать также много жизней.
5. Наконец, Бог, видя устремление человека, дарит ему еще большее милосердие – человек встречает Учителя. Для этого нужна Гуру-крипа – милость Учителя. Это очень важный рубеж в жизни человека. Но и здесь не все происходит гладко. Человек может после встречи с Учителем и получения мантры отойти от него по разным причинам: не принял; принял, но не удержался на пути; изменил свой путь; не узнал, хотя в прошлых жизнях встречался; предал… Это очень долгий процесс. В нем могут быть взлеты, деградации и падения, может быть топтание на месте в нескольких жизнях [22]. Наконец, наступает момент, когда человек, встретив Учителя, получает самое важно в жизни – посвящение или дикшу, т. е. он получает мантру, а затем гуру-мантру и утверждается окончательно на этом пути. Душа человека много получает в этот момент от Учителя, и прежде всего самое главное – еще большую милость. «Ты мой полностью!» – говорит Учитель ученику. Это означает, что Учитель берет на себя всю ответственность за ученика(!), за его духовное восхождение. Но даже после этого некоторые души не понимают, что это означает, и думают: «Да, Учитель мой, но у меня есть еще другие мои родственники, друзья» [23]. Даже в этом случае может быть отход от Учителя и даже еще хуже, к сожалению... И если человек, наконец, понял, что означают слова Учителя, понял и почувствовал полное родство своей души с Великой душой Учителя, тогда уже ничто не остановит его на пути до полного самопознания – до атма-гьяни. Даже если он будет в жизни что-то делать неправильно, не так, как нужно, ошибаться, все равно, делая практику, работая над собой, повторяя мантру, имя Бога, он неуклонно будет продвигаться вперед. У человека теперь есть конкретный адрес и ключ для обращения к своему Отцу Небесному – Духовному Учителю.
Обычный человек, не имея адреса, может обращаться к Нему в молитве, но результат будет не такой, все будет зависеть от личной кармы и крипы (милосердия) Бога. Когда есть крипа, Бог как бы говорит человеку: «Ступай, будет тебе адрес и отдохновение для души». Поэтому до получения дикши главное – имя Бога, после дикши – гуру-мантра.
[22. Забегая вперед, предложим читателю самостоятельно поразмышлять о том, как все эти души распределены в наших условных трех периодах духовного роста, о которых говорилось выше.]
[23. Это совсем не означает, что человек должен перестать о них заботиться, наоборот, он должен свято соблюдать свой долг перед семьей, престарелыми родителями. В данном контексте речь идет о привязанности к близким, мешающей духовному восхождению.]
III. Процесс духовной эволюции с чисто духовных позиций.
Каждый из перечисленных ниже периодов человек проходит в течение многих жизней:
- духовность не понимает и, естественно не принимает;
- начинает чуть-чуть понимать, что такое духовность;
- думает, как совершенствоваться, что-то узнает о духовности;
- Бог указывает путь к Учителю;
- человек встречает, но не сразу понимает Учителя и его роль в своей жизни;
- понимает и, наконец, принимает Учителя, и тогда может за 2-3 жизни достичь освобождения.
IV. Эволюция человека с точки зрения взаимодействия с Учителем.
Эволюция человека заключается в его совершенствовании, а значит, в очищении сознания или другими словами – очищении кармы. Но от кармы очень трудно освободиться, почти невозможно. Единственное средство – повторение имени Бога, мантры. Однако и этого мало, нужна Гуру-крипа. И только в этом случае человек может достичь полного освобождения.
Какую роль играет Учитель, его Гуру-крипа на каждом из этапов духовного развития.
- В течение многих жизней человек своей деятельностью, поступками создает хорошую карму, и тогда он получает хорошую внешность. Но только хорошей кармы недостаточно, нужна Гуру-крипа. И только после этого человек получит заслуженное воздаяние.
- Дальше живет человек множество жизней, еще больше трудится на благо людей, умножая позитивную карму, и к нему приходит знание, человек начинает видеть какие-то закономерности жизни, ее смыслы и приоритеты – понимать таинство происходящего. Без знания не обойтись нигде, даже красота без знания – ничто. Глупый красивый человек ни себе не принесет пользы, ни другим. И на этом этапе после многих жизней с хорошей кармой можно надолго задержаться в тонком мире. Потому что просто знание без понимания, как и где его применить, как, где, когда и что делать в каких-то обстоятельствах – бесполезно в жизни, оно не работает как инструмент, который можно применить.
- Проходят еще многие жизни и, благодаря Гуру-крипе, в человеке просыпается вивек-шилта – распознавание истины, способность разумно пользоваться накопленными знаниями. С вивек-шилтой человек обладает знанием и спокойствием. Можно иметь несколько дипломов об образовании, много чего знать – и не иметь вивек-шилты. Аналогично, можно прочитать тонны духовной, эзотерической литературы, но поступать неправильно в простейших ситуациях, например, под влиянием чувств. Однако понимать, как правильно действовать, и просто действовать – разные вещи.
- Потом после многих жизней человек накапливает позитивные следствия и после Гуру-крипы он начинает должным образом, правильно действовать. И снова, можно очень грамотно действовать во всем, но быть привязанным к результатам своей деятельности. Это означает кармическую привязанность.
- Снова человек в течение многих жизней трудится, работает над собой, и с помощью Гуру-крипы избавляется от привязанности, все действия осуществляет без привязанности. Если человек делает практику, читает мантру, молится, Учитель убирает асакти – привязанность, и любое действие выполняется человеком как молитва.
- Жизнь идет за жизнью дальше, человек также продолжает позитивно трудиться и наступает момент, когда в нем рождается бхакти – любовь к Богу. И тогда внутри человека воцаряется гармония и приходит радость. С бхакти человек любит Бога и хочет, чтобы и Бог его любил. Это значит, еще чего-то не хватает человеку для полного соединения.
- Снова во многих жизнях человек выполняет практику и молится, и в нем рождается нишкам-бхакти – любовь к Богу без какой-либо привязанности: человеку ничего не нужно, он ничего не хочет. И тогда Бог, осеняя его своей огромной любовью, дарит ему все: и бхакти, и соединение. Человек получает полное освобождение.
Когда человек искренне хочет духовного совершенствования и совершает его под руководством Учителя, то он точно достигнет самой высокой духовной цели.
Сразу заметим, что при рассмотрении эволюции с этой точки зрения (IV), как и с предыдущих, было бы неправильно считать однозначным каждый этап. Например, если человек имеет приятную внешность после 1-го этапа, это не значит, что он будет иметь ее всегда во всех последующих этапах. То же самое можно сказать обо всех других достижениях. Например, кто-то переживает из-за внешности, обладая знанием, и наоборот. Общая картина намного сложнее. Рассмотрим это подробнее позднее.
V. Этапы эволюции дживатмы с точки зрения ее чистоты и отношения к себе и окружающим.
- Человек живет, удовлетворяя только свои самые первичные потребности: ест, спит, работает, потому что на что-то надо жить, соблюдает минимальную гигиену, секс. Вся жизнь уходит на это. Круг интересов практически отсутствует, каких-то социальных, культурных, научных интересов нет. Человек ленится, пьет, тратит бесцельно время, даже о себе не заботится, не говоря уже о других людях, совершенно не понимает ценность жизни как своей, так и других. Он, по сути, живет не как человек, а как животное, поскольку у животного те же потребности, но бывает, живет даже хуже животного. Оболочки его дживатмы, наполненные негативными качествами, закрывают свет атмы. Его душа пребывает во тьме, в состоянии инерции или тамаса.
- Когда душа немного очищается, человек начинает больше следить за собой в организации жизни, в здоровье, желает какого-то социального комфорта. Он начинает понимать, что работа необходима, что если имеешь семью, то нужно о ней заботиться. Он заводит семью, думает в основном о ней. Круг интересов по-прежнему еще достаточно узок. Оболочки его дживатмы еще очень мало пропускают света атмы.
- Больше очищается душа, и человек начинает смотреть на мир шире. Он понимает, что есть на только его семья, не только его интересы, и нужно думать и о других людях, поскольку все связаны, согласовывать свои интересы с общими. Человек развивается, и свет его дживатмы растет.
- Затем у человека возникают вопросы. Зачем я живу? Только для работы, еды и удовольствий? Может, для чего-то другого? Может быть, еще что-то нужно делать очень важное? Значит, еще меньше стала загрязненность, запыленность оболочек дживатмы. Такой человек уже понимает и, может быть, даже знает, что внутри него есть атма (дух), которая дает энергию для жизни, и свет ее уже озаряет его душу.
- И вот тогда на этом этапе у человека возникают вопросы. Что такое атма? Что такое Бог, Свет (духовный)? Он очень хочет узнать ответы на эти вопросы, и тогда он постепенно начинает работать над собой. Свет его атмы пронизывает все сильнее и сильнее все оболочки человека.
(Сопоставим этот пункт со II разделом, пункт 3-4 – человек только начинает практически заниматься духовным совершенствованием.)
VI. Этапы эволюции человека можно рассмотреть с позиции соотношения гун в человеке. Гуны – свойства или качества одухотворенной материи. Саттва-гуна – качество благости, чистоты, гармонии, спокойствия; раджа-гуна – качество страсти, энергии, движения, неудовлетворенности, беспокойства; тама-гуна – качество инертности, тупости, косность, лени.
Исходя из этого, этапы эволюции человека будут характеризоваться соответственно:
1 - тамасом,
2 - тамасическим раджасом,
3 – раджасом, в котором есть элементы тамаса и саттвы,
4 - саттвическим раджасом,
5 - саттвой.
1 – человек находится в темноте невежества, он ленив, если есть возможность спать, он спит, мышление его нормально не работает, он ест мясо, курит, пьянствует, у него только физические желания, нет никакого контроля ни над мыслями, ни над словами, ни над действиями, ни над желаниями, он может совершать негативные действия, совершенно не задумываясь о последствиях ни в отношении людей, ни в отношении себя.
Через много жизней он начинает понемногу «слышать голос» Гуру, как внутренний зов к позитивным изменениям.
2 – человек начинает понемногу духовно просыпаться, у него возникает желание владеть материальными вещами, начинает больше работать, чтобы владеть бо;льшими благами, все делает только для себя, хочет быть бесцельно богатым, контроля по-прежнему нет или он очень мал, он также захвачен страстями, мысли в основном эгоистичные и негативные.
3 – человек активно действует, работает и также желает материального прогресса, в нем сочетаются эгоистические мотивы действий с альтруистическими, он думает о себе и начинает задумываться о других людях, эти два начала борются в нем между собой, он может совершать и плохие и хорошие поступки, в зависимости от состояния, он начинает немного контролировать и частично избавляться от вредных и чисто животных желаний (секс, неумеренная еда, сонливость, пьянство), возникают человеческие, культурные потребности, начинает немного интересоваться духовностью, духовной литературой, ему интересно, когда с ним беседуют на эти темы, сам редко говорит об этом.
4 – человек активно действует, мысли и действия его о благе людей и только потом о себе, он может стать вегетарианцем, избавляется от курения, алкоголя и др., начинает заниматься садханой, активно читает духовную литературу, следит за организацией своей жизни, беседует сам на духовные темы, любит слушать лекции или сатсанги на духовные темы, в сознании его преобладают позитивные мысли, он старается творить добро. Некоторые элементы тамаса в нем еще могут быть, и они могут проявляются с разной силой и в разные периоды.
Если сравнить человека этого уровня с человеком первого уровня, то внешне и тот, и другой мало могут быть различимы, но внутри это совершенно разные люди, можно сказать, существа, стоящие на далеко отстоящих друг от друга эволюционных ступенях.
5 – человек, все мысли и чувства которого обращены к духовности, к Богу, он желает Света и Любви для всех и для себя, питание его – чистое, у него нет вредных привычек, он хорошо организован, он может хорошо контролировать свои мысли, чувства и действия, не только никому не приносит зла, но творит добро, он думает, говорит и делает только хорошее.
На этом этапе может появиться гордыня: «Я такой чистый, духовный, вегетарианец, а кто-то другой – тама-гун, темный, невежественный». Это испытание, проверка на чистоту. Напомним, что едва ли не самая главная роль Учителя состоит в том, чтобы избавить человека от эго, и обращаем внимание, что именно на достаточно высоких ступенях духовности оно может проявиться даже сильнее, чем на начальных. Даже у великих садхаков оно проявляется. И поэтому от него нелегко избавиться. Учитель разрушает эго. Эго – это тама-гун!! Вот так удивительно закольцевалась эта схема эволюции, саттва соединяется с тамасом. И здесь тоже применим древний символ –змея кусает себя за хвост. Здесь помогает замена мыслей: не «я сам стал такой чистый, духовный», а «милостью (крипой) Учителя я стал вегетарианцем и мои помыслы чисты». И благодарить Учителя за это. Если человек думает, что есть люди разных духовных уровней – это одно, но если он считает себя духовно более высоким по сравнению с другими и думает об этом в практике (медитации) – это другое, это проявление эго и с ним нужно серьезно работать, бороться.
Саттва в соединении с тамасом может дать бездеятельную созерцательную духовность, которая является как минимум остановкой в развитии, а может быть регрессом.
Можно представить, как долог путь до духовного состояния йога, махатмы и, тем более, аватара. Весь этот процесс занимает многие тысячи жизней.
VII. Очень кратко и емко сказал о духовной эволюции человека наш гениальный художник и мыслитель Н. К. Рерих: «Невежественный человек сначала должен стать цивилизованным, потом образованным; став образованным, он делается интеллигентным, затем следует утонченность и сознание синтеза, которое завершается принятием понятия культуры. Ни один узкий специалист, как бы ни была высока его специальность, не может называться носителем культуры. Культура есть синтез, культура, прежде всего, понимает и знает основы бытия и созидания, ибо она есть почитание творческого огня, который есть жизнь». В этом определении Рерих также прослеживает примерно пять эволюционных ступеней, причем заканчивает ступенью культуры. Рерих понимал культуру как почитание Света, т.е. в самом высшем ее аспекте, в котором культура и духовность сливаются воедино.
Конечно, это постепенный и плавный процесс, а ступени – это инструмент для лучшего понимания.
Дживатма совершает очень длительный эволюционный процесс, в котором она проходит через огромное количество жизней, прежде чем станет человеком. Ее эволюция протекает через минеральное царство (камень), растительное царство, животное и, наконец, она становится человеком. Много миллионов лет и многие миллионы жизней проходят, прежде чем дживатма получит физическое тело человека. Только в нем она может самосовершенствоваться, познать себя и достичь Бога. В теле животного это невозможно. Потом очень много времени проходит до появления желания у человека стать садхаком. И затем, когда человек много жизней выполняет садхану, он становится святым или махатмой, йогом и наконец аватаром.
Бывает так, что из-за негативной кармы – следствия своих же негативных действий, человек может родиться животным, это бывает очень редко, но возвратиться обратно в эволюцию в человеческом теле чрезвычайно трудно. Одна из особенностей эволюции нашего этапа состоит в том, что тела у всех людей человеческие, а духовный уровень развития души разный.
В каждом из вышеприведенных разделов представлено по несколько уровней, причем с разных точек зрения, однако, на самом деле, уровней развития сотни и может даже тысячи, и они имеют между собой минимальные отличия, но, тем не менее, отличаются друг от друга хоть каким-то элементом или качеством в развитии. По сути, это плавный процесс.
Например, белый свет, проходя через стеклянную призму, становится многоцветной радугой. И. Ньютон условно разделил его на семь цветов. На самом деле, цветов несоизмеримо больше. Они все чистые. В палитре художника (масляной, темперной, пастельной) десятки цветов. И художник, смешивая их в определенной пропорции, получает сотни цветов и тысячи оттенков.
Представленные таблицы уровней нужны только для лучшего понимания, по каким критериям, качествам можно наблюдать отличия. По ним можно проанализировать и себя, чтобы лучше понять, над чем в себе работать.
Теперь, рассматривая эволюцию души человека, наложим эти таблицы друг на друга. Мы увидим, что пункты в них далеко не везде совпадают друг с другом, но их становится гораздо больше, и они обогащают общую картину эволюции. Количество ступеней значительно возросло. Например, четвертый раздел, где описаны этапы подхода к Учителю, при наложении будет начинаться с последнего пункта первого и пятого раздела.
И наконец, самое интересное – представим, как эта совмещенная таблица сочетается с ранее подробно рассмотренными тремя периодами развития духовности. Мы получим фантастически сложную картину эволюции человечества! Три периода духовного развития мы рассматривали по отношению ко всему человечеству, но их можно рассматривать и по отношению к одному человеку на протяжении многих жизней. И нашу совмещенную таблицу духовной эволюции индивидуальной дживатмы можно рассматривать наоборот, применительно ко всему человечеству.
Рассмотрим несколько ситуаций, которые проиллюстрируют все красочное многообразие духовных процессов и непредсказуемость срока духовного пробуждения человека, на какой бы ступени он внешне ни находился.
Предположим, человек находится в периоде потенциальной духовности. Он может быть в нем в результате:
- постепенного естественного духовного роста;
- духовного снижения или падения со второго этапа;
- из-за привязанности к родственникам, друзьям, супругу, противоположному полу, к каким-либо обстоятельствам (славе, роли в обществе, богатству, неверным взглядам, еде, алкоголю, наркотикам…), из-за непринятия правильного пути, конфликтов с духовными братьями, создания трудной или тяжелой кармы из-за неправильных действий, из-за эго…
- духовного снижения и падения с третьего этапа садхака (вспомним пятый пункт VI раздела); из-за того, что не узнал Учителя или узнал и не удержался, вследствие привязанности к родственникам, супругу, духовным братья или сестрам, из-за конфликтов с собратьями на духовном пути, создания трудной или тяжелой кармы из-за неправильных действий, из-за эго уже на высоком уровне… (например, в результате создания кармы, мешающей продвижению, человек перерождается в какое-то время, когда приходят те, с кем он создал карму, но в это время Учителя на Земле в физическом теле нет, или он есть, но из-за кармы встреча невозможна; в таком перерождении человек может еще больше отдалиться от Учителя);
- предательства; такой дживатме неоднократно дается шанс искупить свою вину, и она будет перерождаться с этой целью близко к Учителю, поскольку предательство как действие связывает ее с Учителем; это очень сложный процесс, он труден для Учителя и неимоверно труден, почти невыносим и мучителен для предателя, он для искупления будет проходить тяжелейшие испытания.
Во всех этих случаях человек может быть как в начальной фазе потенциальной ступени, так и в переходной к начальной ступени духовности.
Теперь представим, что человек снизился или даже упал с уровня высокого садхака. Он в новой жизни может быть в периоде потенциальной духовности, и там он будет вести совершенно бездуховный образ жизни, или у него даже могут проявляться тяготения к духовности, но прошлая карма будет мешать им реализоваться; или, может быть, он уже не один раз переродился и карму свою уже отработал, и, наконец, попадая снова в начальный период потенциальной духовности, встречается с Учителем и быстро восходит духовно. Вспомним Бальмики, Савла, Кудеяра…, примеров много. Обычному человеку определить духовный потенциал такого человека или духовную перспективу практически невозможно.
Такой человек обладает достаточно сильной духовной энергией, она может проявляться не только в силе воли, но и в любой деятельности как пассионарность. Мы этот вопрос рассматривали выше.
Возникает вопрос: он эту энергию накопил в период падения в результате отрицательных действий?
Вероятнее всего, он ее накопил в период садхака до падения и до конца не растратил.
Может ли вообще духовная энергия накапливаться в негативных действиях?
Вероятнее всего, нет. Но могут быть такие действия, которые на первый взгляд кажутся совершенно неприемлемыми для садхака, даже ужасными, но они совершенно необходимы для эволюции человечества. Арджуна, участвуя в Махабхарате, убивал множество людей, но это была битва сил Света с силами тьмы, и Арджуна выступал на стороне Света. (Без победы Света в этой битве планета погрузилась бы во мрак тьмы. Здраво размышляя, шансов на победу у сил тьмы не было, хотя победа досталось Свету очень дорогой ценой.) И поскольку он был учеником Кришны, сам Кришна был возничим на его боевой колеснице, и по своему духовному уровню Арджуна был высочайшим садхаком, практически йогом, он сохранял полное спокойствие после того, как Кришна дал ему учение йоги, изложенное в Бхагавад-гите. В этом случае мы можем говорить о накоплении энергии даже в таком действии. Однако это высочайший уровень духовности, причем под непосредственным руководством Садгуру – Кришны. Снова отметим, что главное условие здесь – присутствие Учителя. Обычный человек в негативных действиях, приносящих страдания и вред людям, теряет энергию и сильно ухудшает свою карму.
Можно поразмышлять на эту тему в отношении военных действий по защите родины.
Среди множества людей, не интересующихся духовностью напрямую, мы можем встретить выдающихся представителей науки, культуры, искусства, политических деятелей… Они находятся на ступени потенциальной духовности, вместе с тем они образованы, интеллигентны и в обычном понимании культурны. Может быть, тогда им не хватает утонченности и сознания синтеза (вспомним определение культуры, данное Рерихом)? Возможно, если они проходят стадию постепенного духовного восхождения. Однако могут быть и другие варианты.
Например, человек, будучи высоким садхаком, не изжил какое-то желание – стать известным поэтом, музыкантом, писателем, ученым, политическим деятелем, властителем… И это желание реально воплотилось в его жизни, благо накопленный духовный потенциал, в котором есть и утонченность, и сознание синтеза, позволяет на высоком уровне проявить какой-то из талантов.
Может быть, человек получил благословение какого-либо святого на творчество во благо людей, на научное открытие, на власть… Такой человек приходит и делает свое дело и его никто не уберет, никто не сможет помешать, пока не кончится предуказанный в благословении срок. Не так ли это было с Ашокой?
ПРЕДСКАЗАНИЕ БУДДЫ
Считается, что Будда Шакьямуни предсказал приход Ашоки.
Однажды Будда с учениками отправился в город за подаянием. Его путь проходил по берегу реки, где играли дети. Они строили из песка дома, дворцы, замки; среди них были и царский дворец, и сокровищница. Играя, дети распределили между собой роли, кто-то был царем, кто-то царицей, министром, военачальником…
Когда Будда и ученики приблизились к ним, маленький мальчик, играющий царя, увидел пришедших и очень обрадовался. Он набрал горсть песка и гальки, которые изображали царские сокровища, и подбежал к Будде. Увидев, что мальчик хочет наполнить чашу Будды песком, ученик Ананда собрался его отогнать, но Будда остановил:
– Позволь мне принять это подношение. Это особый знак.
Будда опустил свою чашу, но мальчик все же не мог дотянуться до нее. Тогда он подозвал одного из своих приближенных, попросил его встать на четвереньки. Мальчик встал ему на спину, чтобы положить подношение в чашу Будды.
Увидев это, Ананда и другие ученики очень удивились и спросили:
– Кто этот мальчик?
– Это не простой мальчик, – ответил Будда, – Благодаря своему намерению и связи, что возникла между нами сегодня, он через двести пятьдесят лет после моей махапаранирваны [24] станет великим царём. Он сможет распространить моё Учение и поддержит сангх [25]. Он воздвигнет по всему миру столько статуй Будды, сколько песчинок у него на ладонях. Это совершенно особый ребёнок, и его друзья, которые помогали ему сегодня, и впредь будут поддерживать его деяния.
[24. Окончательное, полное освобождение от перерождения, достижение абсолютного сознания, высшего совершен-ства и святости, достигаемое после смерти тела.]
[25. Буддистская община, буддистское духовное братство.]
Затем Будда произнёс особую молитву-посвящение и продолжил свой путь по направлению к городу. Таким было его пророчество о царе Ашоке.
Как и было предсказано, Ашока появился через двести пятьдесят лет после Махапаранирваны Будды.
Может быть и так, что человек в какой-то из жизней достиг чрезвычайного высокого духовного уровня и из сострадания снова приходит на землю для помощи людям в той или иной из перечисленных ролей. И в этой жертвенной жизни он не встречает Учителя по каким-то причинам. Вспомним выдающихся людей хотя бы последних нескольких столетий: ученых, деятелей культуры и искусства, правителей, военачальников… Язык не повернется назвать их бездуховными, хотя реально они духовностью, как садхаки, не занимались, религиозными их тоже назвать нельзя, кроме некоторых. Многие из них очень сильно изменили мир: Леонардо да Винчи, И. С. Бах, Л. Бетховен, У. Шекспир, А. Суворов, Ф. Достоевский, А. Скрябин, С. Рахманинов…
Однако может быть и совершенно наоборот. Человек духовно быстро продвигается, но почти никак не проявляет себя в искусствах, науках, политике, управлении и т. п. Это может быть такая ступень, и эти способности человеку еще предстоит развить. Однако может быть, что они уже были развиты, но по каким-то кармическим причинам им не суждено проявиться в текущей жизни. Может быть, они были ярко проявлены ранее в предыдущих жизнях, а это перерождение должно быть внешне незаметным.
Также человек может после падения переродиться и быть на ступени начальной духовности.
Все эти примеры говорят о том, что встреча с Учителем может пробудить мгновенно духовную карму человека, и у него произойдёт очень быстрый духовный рост. Духовный Учитель может сделать духовным любого человека. Однако здесь нельзя забывать о целесообразности и законах духовного восхождения. Человек должен сам, своим трудом, своими руками и ногами, умом и сердцем пройти весь путь и накопить эволюционный опыт под руководством Учителя, тогда это будет его эволюционное достояние, которое будет прочно вписано в его духовную природу. Учитель не просто так, кому попало дает благословение или пробуждает в нем духовность, он прозревает его карму и видит духовный потенциал, и, если это целесообразно и полезно для эволюции человека, тогда пробуждает в нем спящую духовность.
ДХАРМА И ДУХОВНОСТЬ
Дхарма – основополагающее многогранное понятие ведической духовной философии.
Первый смысл дхармы – система взаимосвязанных космических [26] законов, устанавливающих нормы и правила жизни, поддерживающих духовную эволюцию всего сущего. Дхарма регламентирует нравственные нормы жизни, наилучшим образом способствующие ее духовному и материальному развитию и процветанию.
[26. Космических – имеются в виду духовные законы физического, тонкого и последующих высших миров.]
Отсюда вытекает второй смысл дхармы – исполнение этих норм и правил является долгом каждого человека как субъекта универсума (вселенной), поскольку только таким образом достигается духовный прогресс отдельного человека и всего человечества в гармоничной взаимосвязи. Каждый человек при этом должен исполнять именно свою, индивидуальную дхарму.
И если человек выполняет все эти правила и законы, свою дхарму, он становится духовным и может достичь освобождения, отсюда третий смысл дхармы – духовность.
1. Нормы и правила дхармы регламентируют все стороны жизни человека. Они охватывают:
• семейную сферу – правила супружеской жизни, рождения и воспитания детей, взаимоотношений родственников, уход из жизни, проведение определенных молитв, обрядов и ритуалов во всех важнейших событиях жизни;
• общественную сферу – нормы взаимоотношений между работником и работодателем в производстве, сельском хозяйстве, между правителем и подданными, между различными слоями общества, нормы врачевания, обучения, поощрения и наказания за различные деяния, политики, сохранения мира и ведения войны;
• духовную сферу – цель жизни и ее достижение, духовное развитие и правила духовной жизни, духовные законы развития человека и человечества, вселенной (космоса);
• многие другие частные сферы жизни.
Все это прописано в древних духовных текстах: ведах, упанишадах, пуранах и шастрах. Следует заметить, что исполнение всего этого пласта законов, норм и правил требует не только изучения и знания их, но и добровольного исполнения, принятия их на основе веры. Когда-то на земле духовное воспитание по этой системе осуществлялось с детства. В наше время многие положения этих правил полностью или частично уже не соответствуют современным жизненным обстоятельствам, общественному устройству, современному состоянию сознания людей, даже развитию интеллекта и т. п. Как тогда определить, что сохраняет свою актуальность, а что устарело, в чем заключаются критерии истинности этих законов и правил?
В этом состоит еще одна важнейшая роль истинного Духовного Учителя в жизни всех людей: он дает такие знания, исходя из своего йогического духовного опыта, адаптированные к современным реалиям жизни.
Но и этого мало для того, чтобы исполнять все по закону! Даже знание и вера не помогут в том, в каких обстоятельствах, как и в какой мере применить знания. Для этого нужно качество распознавания истины (вивек-шилта). Именно этому учит Духовный Учитель посредством духовной практики, сатсангов и личных встреч.
Но, опять же, и этого мало! Даже обладая вивек-шилтой, человек должен победить привязанность и свое эго, свое низшее «я»: самовозвышение, самолюбование, высокомерие и т. п. Только в этом случае человек будет обладать распознаванием истины.
И последнее! Учитель дарит человеку росток бхакти, который человек лелеет и преумножает. И только с бхакти человек может уверенно следовать по пути духовного прогресса.
2. Почему исполнение дхармы есть долг человека? Долг перед кем? Прежде всего, перед самим собой, ибо без правильного исполнения своей дхармы успех невозможен. Поскольку дхарма у всех разная, человеку необходимо распознать свою дхарму – что он лично должен делать в жизни вообще и в различных ситуациях в частности. И здесь вместе с вивек-шилтой огромную роль играет непосредственный контакт с Учителем.
Кроме долга перед собой, есть еще долг перед тем, кто создал этот мир и человека, перед Творцом, перед Учителем! Есть долг перед человечеством, потому что человек – часть его. От того, как будет духовно расти каждая частица человечества, будет зависеть судьба его в целом.
Исполнение дхармы не есть несвобода, потому что оно приносит освобождение от кармы.
Свобода и долг – отдельная обширная и интересная тема.
3. Дхарма как закон, как правила жизни, как долг есть путь духовности. Чтобы быть духовным, нужно исполнять дхарму. И наоборот, человек не сможет исполнять правильно свою дхарму, не будучи духовным. Это обоюдный постепенный процесс, взаимно поддерживающий обе стороны. «Дхарма защищает тех, кто защищает дхарму».
Исходя из этих позиций, понятие «санатана-дхарма» приобретает более четкое определение – вечный духовный закон. Это не религия и не вера, поскольку они относятся к внутреннему субъективному миру людей. Это естественные вселенские законы, регулирующие эволюционные процессы во всех мирах (физическом, тонком и т. д.), гармонично связывая их в единое неразрывное целое, устанавливающие нормы и правила жизни. Можно верить в них или не верить, они существуют и воздействуют как на внешнем плане бытия, так и на внутреннем.
По сути, «Духовность как процесс» – исследование определенных аспектов дхармы.
ДУХОВНОСТЬ И РЕЛИГИОЗНОСТЬ
Как соотносятся между собой духовность и религиозность? Можно ли считать, что религиозный человек автоматически является духовным? Можно ли поставить знак равенства между духовностью и религиозностью?
Что из себя представляет духовный человек, мы уже определились ранее. Напомним основные первичные качества духовности.
1. Чувство любви к Богу, реализуемое в любви к Ишту, Учителю.
2. Чувство или осознание единства с Богом - мы все дети Бога и, следовательно, осознание единства всех людей.
3. Осознание необходимости самосовершенствования.
4. Стремление к познанию себя, познанию Бога.
Что свойственно человеку религиозному? Он верит в Бога (Бога своей религии), ходит в храм, там участвует в службе или молится, читает духовное учение соответствующей религии, соблюдает посты, участвует в религиозных праздниках, молится дома. Кто-то делает больше перечисленного, кто-то меньше, например, в храм ходит раз в неделю, кто-то раз в месяц или по праздникам, и редко кто ходит каждый день [27]. Однако все перечисленное (кроме чтения и неканонических молитв) – ритуалы. В каждой религии есть свои правила, обряды и ритуалы.
Таким образом, считается, что человек, который живет по всем этим правилам, религиозный.
[27. Здесь мы не рассматриваем тех людей, которые не считают себя религиозными, хотя ходят в храм или чи-тают писание, а также тех, кто причисляет себя к какой-то религии по причине рождения в стране, где она количе-ственно преобладает, или из-за того, что в детстве их провели через ритуал приобщения к данной религии, но сам человек при этом ничего в этом направлении не делает.]
Свод основных жизненных правил – это нравственные или духовные законы жизни (дхарма). Они во всех религиях практически одинаковы и говорят о любви к окружающим, о доброте, терпимости и прощении, о нравственных отношениях мужчин и женщин, о непричинении зла другим людям (сначала хотя бы соплеменникам или единоверцам), о сострадании и помощи, о прощении… Это как раз те качества, которые характеризуют духовного человека. В этом, духовном смысле все религии едины, нет между ними какого-то значительного расхождения. Основные духовные принципы в разных религиях очень близки. Отличия заключаются только во внешней, ритуальной части. Но ритуальная часть – это метод достижения духовных целей, поставленных во внутренней части. Однако именно из-за внешней части – ритуала и происходят все межрелигиозные распри.
Итак, религиозный человек любит Бога. Его любовь проявляется в любви к Ишту – чаще всего к какому-нибудь святому, пророку, которого человек любит, которому (или в которого) верит. Можно только говорить о том, какая она, как она проявляется в его действиях, словах, устремлениях.
Осознает ли он единство с Богом, или хочет ли он быть единым с Богом? Если спросить верующего религиозного человека, какова цель его духовного пути, к чему он стремится в духовной жизни? Многие просто затруднятся ответить на этот вопрос. Кто-то скажет, что хотел бы выполнять все нравственные правила (в христианстве это заповеди Христа), и тогда он попадет после смерти в рай. Вряд ли кто будет говорить о единстве или соединении с Богом, за исключением восточников. В тех религиях, где считается, что человек живет один раз [28], такая цель по здравом размышлении едва ли достижима, по крайней мере, для большинства верующих. Тем более, что в христианстве, например, считается, что верующий – раб божий. Но раб не может быть единым со своим хозяином. А между тем, в писании также сказано, что «вы сыны Божии…», и что Бог наш Отец.
[28. В индуизме, буддизме, сикхизме есть концепция перерождения души; в христианстве, исламе – нет, там сейчас считается, что есть только одна жизнь. Это основное различие между религиями.]
Осознает ли он единство всех людей? На словах, может быть, да, на деле – нет, потому что в каждой религии считается, что ее Бог самый истинный, соответственно, все остальные люди, по меньшей мере, заблудшие. Осознавать единство с ними для религиозного человека весьма затруднительно.
Осознает ли он необходимость самосовершенствования? Исполнение основных религиозных заповедей – путь к совершенствованию. Единственный смысл всех молитв и ритуалов – очищение и совершенствование. Но многие ли пытаются это делать?.. Все внешние обряды, ритуалы без внутренней работы ничего не дадут. Однако большинство и ограничивается именно внешней частью – ритуалами. Люди порой ходят в храм по нескольку раза в день из-за трудностей в жизни, обращаются с просьбами к Богу, но никаких хороших правил жизни не принимают и не соблюдают. И получается, что человек может быть религиозным, но духовные принципы при этом даже не пытается выполнять.
Стремится ли он к познанию себя, познанию Бога? В тех религиях, где признается закон перевоплощения, хотя бы кто-то ставит перед собой эти цели. Где не признается – таких целей нет. Опять же, в течение одной жизни это просто невозможно для большинства людей. А между тем, это основная цель жизни человека на земле. Все духовные учителя, приходившие на землю, учили именно этому. Но после того как ученики распространяли учение своего учителя, оно превращалось в религию, и эта цель утрачивалась и заменялась рутинным исполнением ритуалов.
Таким образом, мы видим, что духовность и религиозность – разные по смыслу и сути понятия, но в них есть общая основа – духовность. Поэтому, если человек религиозен, но в нем есть духовные качества – он будет успешно духовно развиваться. И если кто-то религиозен, но духовные принципы не соблюдает, в нем нет духовности – не будет хорошего результата. В идеале религиозный человек, конечно, должен быть духовным.
О РОЛИ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ
«Для духовного развития человека совершенно необходим духовный Учитель. И если в жизни человека есть Истинный Духовный Учитель – религия для него заканчивается. Тому, кто хочет духовно совершенствоваться, не нужно задерживаться в религиозных границах, они все сужают и принижают: мой Бог, моя религия. Но Бог не умещается в огороженные псевдо-духовные территории. Духовный человек постоянно работает над собой, где бы то ни было: и в храме, и дома, и в работе, и на прогулке, и в общении… Духовность состоит в том, что человек может далеко не каждый день ходить в храм, но при этом постоянно себя совершенствует, борется с негативными качествами, усиливает положительные, укрепляет любовь и веру в Бога, увеличивает энергию, силу Бога в себе, старается познать себя, соединиться с Богом. Все внешние обряды, ритуалы без внутренней работы ничего не дадут.
Если кто-то хочет познать себя, получить знания, соединиться с Богом, он будет это достигать с помощью того, кого любит и кому верит, и при этом не будет смотреть, какой он национальности, какой у него цвет кожи и в какой религии он родился. Душа не может рождаться в одной семье, стране, религии. Учитель – для всех людей. Религия для человека кончается со смертью тела, в тонком мире нет религиозного разделения, там только созданная карма. В следующей жизни человек может родиться в другой религии. Связь с Учителем не по религии, это связь души с душой.
Мы называем Бога разными именами, представляем в разных образах, но Он один.» Выдержки из сатсанга Шри Пракаша Джи.
Добавим, что все религии возникли из одного источника – санатана-дхармы, которая была единственной и достаточной на Земле еще 5 тысяч лет назад. Поэтому все религии много моложе этого срока, а по сравнению с историей человечества, они – просто несколько секунд на ее часах. Отсюда понятно, что источник духовности – не религии, а сама духовность, – огненные энергии возвышенных чувств, знаний, духовных сил и устремлений, которые живут в глубине души каждого человека и, будучи закрытыми наслоениями кармы, ждут своего часа пробуждения, время от времени напоминая человеку о себе голосом совести, интуиции, любви. Источник духовности – также и учения, которые давались человечеству Великими Учителями, раскрывшими в себе полностью эти Божественные энергии. Эти учения давались на всем протяжении существования людей на планете, и в них говорится о том, как реализовать в себе этот великий потенциал духа.
У Бога нет религии, мы называем Его разными именами, представляем в разных образах, но Он один.
КУЛЬТУРА И ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА
Что такое культура в обычном смысле? Рассмотрим кратко. Сначала оттолкнемся от латинского смысла слова: возделывание, почитание, поклонение, воспитание, образование, развитие. Если все это вместе сложить, получится уважительное, бережное отношение ко всем и всему, что нас окружает, а также ко всему позитивному во внутреннем мире человека; это взращивание и сохранение всего полезного в жизни людей. В понятие культуры входят лучшие образцы искусства (музыки, живописи, поэзии, танца, литературы, театра, кино…), отношения между людьми и их поведение, речь, уровень научных исследований, уровень создания инженерных проектов, обучение, образование, управление обществом и т. д. Культура характеризует или определяет все эти области жизни с качественной стороны, она определяет уровень развития общества. Выше качество всех элементов жизни – выше культура.
Другое толкование: культ – почитание, ур (санскр., халд.) – свет (в слове «ура» звучит тот же корень – свет). Почитание света во всем, что нас окружает. Что такое свет в этом определении? Это высший качественный аспект, иными словами, это божественное качеств [29]. И тогда это определение звучит так: почитание Бога во всем. Видеть во всем наивысшее качество, проявление Бога и относиться к этому с благоговением.
[29. Автор сознательно уходит от объяснений с энергетической точки зрения: «Свет – это энергия, она видна в ауре человека, прослеживается в его действиях, видна в предметах и произведениях искусства. Она характеризуется яркостью, цветом, богатством красок и т. п.» Все это так, но остановимся только на том, что мы можем почувствовать сердцем, и что доступно большинству людей.
Свет – это наиболее утонченная и чистая энергия, она характеризует качества человека, его творений и его действий. Чем нрав-ственно чище и более духовен сам человек, тем больше света и в нем, и в том, что он создает, тем красивее, глубже и чище все, что его окружает. Можно сказать, что свет – это искренность, добро, красота и любовь.]
Таким образом, понятие культуры плавно подводит к духовности. Видеть Бога во всем означает видеть единство всего сущего, потому что именно божественная энергия объединяет все воедино, из нее все создается и только благодаря ей все сохраняется.
Нынче довольно распространена точка зрения, что культура и есть духовность, однако это не совсем так. Культура – ступень к духовности, самая близкая, также она – одно из средств духовного восхождения [30]. Особенно важна ее роль в период потенциальной и начальной духовности, поскольку она учит человека духовности опосредованно, утончает его чувства и мысли, очищает его, поскольку своими высокими нравственными образцами способствует пробуждению позитивных качеств (позитивной кармы) и препятствует пробуждению негативных. Но культура, пробудив в человеке высокие чувства, желание жить нравственно, совершенствоваться, все-таки не научит его, как это сделать и как это сохранить. Она не учит его, как работать над собой – своими качествами, она не дает ему позитивную энергию, достаточную, чтобы бороться со своими недостатками, она не объясняет, как поступать в той или иной ситуации, и т. п. Она и не обязана это делать. Может быть, человек какое-то время после погружения в высокие образцы искусства (музыку, поэзию, театр, литературу…) на волне высоких чувств еще может правильно поступать в какой-то ситуации, следить за своим состоянием, в нем может даже проблеснуть вивек-шилта (качество распознавания истины), но это состояние недолговременно, непостоянно и неосознанно как цель. Естественно, оно проходит и человек погружается в свое обычное рутинное состояние. Кто-то находит ответы на эти задачи сам, на основании опыта прошлых жизней, которых напрямую не помнит, но у большинства этого опыта недостаточно.
[30. В этом смысле можно сказать, что наравне с карма-йогой, могла бы существовать и арт-йога – путь самопознания, соединения с Бо-гом через искусство.]
Всему этому учит духовная культура, которую дает духовный Учитель. Духовная культура – это не только свод определенных правил, принципов, практик, наставлений и т. д., она определяет именно качественную сторону всего этого, аналогично с культурой обычной. Сейчас идет кали-юга, поэтому многое искажено и в духовной культуре. Изначальные йогические истины (дхарма) превратились в религии, в которых многое искажено, утеряно или привнесено чуждого. Духовная культура есть вершина развития культуры обычной, она есть эволюционное завершение ее. Без нее обычная культура теряет всякий смысл. Так же как теряет смысл жизнь человека без цели достижения Бога. Духовная вершина, венчающая обычную культуру в общечеловеческом понимании, и есть духовная культура. Они нерасторжимы и едины, но только тогда, когда обычная культура будет пронизана и напитана духовностью. Но как мало таких элементов ее в жизни человека и произведениях искусства – элементов, соединяющих духовность и культуру. И мало понимания высших аспектов или божественного в существующих элементах культуры жизни и созданных произведениях искусства.
Можно сказать, что духовная культура – это обычная культура, напитанная, пронизанная любовью. Однако, какой любовью? Мирской? Любовью между мужчиной и женщиной? Так ею пропитана вся обычная культура и произведения искусства. Разве она что-нибудь изменила в жизни? Какой стала эта любовь, и как она показана в современном искусстве? Любовь ли она вообще?
Тогда следует говорить о любви к Богу – бхакти. Но даже бхакти бывает разной. И нужно понять и (или) почувствовать ее связь с культурой. Да, бхакти необходима, но достаточна ли, чтобы объяснить все многообразие культуры? Следует говорить и о духовной радости, чувстве, ничуть не меньшем, чем любовь, о сострадании, о доброте, о самоотверженности, и о многом другом. Духовная культура, как радуга вмещает в себя все цвета высших проявлений жизни.
«Духовность и искусство» – отдельная большая тема.
ДУХОВНОСТЬ В ОБЩЕСТВЕ
Несколько слов скажем о развитии духовности в общественном плане, не только по отношению к конкретному человеку, а как она будет развиваться в обществе.
Прежде всего, и самое главное – необходимо создать условия для развития духовности в семье, и сначала создать условия, чтобы семьи были прочными. Общество должно претерпеть значительные положительные изменения, жизнь должна быть построена таким образом, чтобы санскары, заложенные в семье и окружении, были позитивны и духовны, так как они очень много значат для духовного развития человека и могут позитивно и сильно влиять в свою очередь на развитие духовности в обществе и на Земле в целом. То, что человек будет развивать силой своего духовного устремления, в значительной мере будет продиктовано тем, что он уже получил в семье и в окружении. И даже те самскары, которые пришли из прошлой жизни, будут по-разному проявляться. Например, положительные самскары при благоприятных условиях быстрее будут раскрываться, а отрицательные, не получая достаточной подпитки и кармических зовов, потихонечку лишенные питания, будут уходить. И таким образом человек будет их изживать. В нынешней ситуации, когда все наоборот, позитивные самскары очень поздно раскрываются в человеке, если вообще пробуждаются. А для негативных самскар полный простор – создаются все условия, чтобы их подпитывать, и они очень быстро проявляются в человеке, выходят наружу и становятся все сильнее и сильнее.
В Индии и других странах в религиозных семьях детей с раннего возраста приобщают к религии, духовной практике, молитвам, ритуалам. Какой духовный уровень этих детей? Это может быть и начальный уровень духовности, и даже потенциальный, бессознательный, и может быть уровень садхака. Если семья действительно духовная – это хорошая духовная карма. Главное состоит в том, что ребенок с ранних лет приобщен к духовности и будет знать хоть какие-то духовные основы.
Тема духовности (не религиозности) должна быть лейттемой в учебных заведениях, от школы до вуза, она должна пронизывать информационное пространство общества.
В СМИ довольно часто поднимается тема о национальной идее. Что только не предлагается в качестве ее. В духовном смысле ответ прост – это развитие духовности. А национальное в идее будет заключаться только в том, как, каким образом, через какие национальные особенности, национальную культуру будет достигнута эта цель. Впрочем, это также интересная и большая отдельная тема.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Смысл эволюции человека и всего человечества заключается в развитии духовности с целью познания себя, познания Бога. Это очень длительный, естественный эволюционный процесс, процесс развития сознания человека. Человек духовный – это следующая ступень развития человека по отношению к нынешнему уровню, это его заповеданное будущее. Все люди, независимо от их духовного уровня рано или поздно придут к этой ступени эволюции. Атма человека является частицей, искрой чистого духа Великой Души, которая стояла и стоит у истоков зарождения человечества. И этой частице – дживатме надлежит пройти через все эволюционные ступени, погружаясь в материю и наполняясь жизненным опытом, в конечном итоге, возвратиться к своему Творцу – к чистому Духу, к ее Создателю. Тела, которые получает дживатма в многочисленных жизнях – инструменты совершенствования души, а обстоятельства жизни (карма), созданные деяниями дживатмы в различных телах – средства совершенствования. Процесс духовного восхождения постепенный, однако, как мы уже рассматривали, в нем могут быть не только взлеты, но и падения, причем очень глубокие. И даже такие случаи в конечном итоге дают духовный опыт человеку. Ничто не проходит даром для души, ни величайшие страдания, ни возвышенные наслаждения, ни радости, ни горести – все наполняет и обогащает опытом дживатму. И когда она наполнится опытом многих тысяч жизней и достигнет высочайшей вершины духовности, она сольется с Творцом, станет единой с Ним и, в свою очередь, сама станет Творцом.
Итак, мы по мере возможности рассмотрели духовность как явление в жизни человека и отчасти общества в процессе ее латентного состояния, пробуждения и развития. Мы выяснили, что духовность является наиважнейшей стороной жизни. Она – основа, пронизывающая и наполняющая собой все элементы бытия человека. Она скрыта, вследствие ее неосознанности, духовной спячки большинства населения Земли. Только очень небольшая часть людей нынче интересуется духовностью. Однако, эта часть из года в год растет.
Духовный опыт (эксперимент) одного человека не может быть точно со всеми подробностями воспроизведен другими. Духовные проявления, даже при общем подобии, будут совершенно индивидуальны. В этой индивидуальности заключены многообразие и красота неповторимости жизни. И в этом же состоит трудность изучения духовных явлений, например, с научной точки зрения, где для доказательства истинности нужно повторение эксперимента в другом месте, с другими субъектами, но с тем же результатом. Рано или поздно науке придется пересмотреть какие-то принципы достоверности результатов при изучении тонких духовных явлений, и тогда она поднимется на совершенно новую ступень познания мира и человека.
Важно не только понять и принять духовность, но и ощутить ее.
Почему важно подробное рассмотрение понятия духовность?
Без четкого и глубокого понимания ее истинного смысла невозможно сознательно работать над своим духовным развитием. Без знания цели это вообще становится бессмысленным и бесполезным, как стрела, пущенная в никуда. Таким образом, понимание, что такое духовность, является фундаментом духовного развития человека.
Осознание смысла духовности является ключом к пониманию роли духовного Учителя в жизни человека.
Понимание и принятие духовности как основного объединяющего элемента жизни будет способствовать при доброй воле созданию условий для роста духовности общества.
С позиции духовности можно рассмотреть целый ряд явлений в обществе, а также индивидуальные проблемы человека, что позволит совершенно по-новому осветить их смысл. Такой подход даст совершенно иной результат, нежели обычный подход. Например, темы свободы и долга, образование и воспитание, духовность и культура (искусство), нравственность и духовность, национальная идея, духовность в управлении, власть и жертва, роль чувства в жизни человека… – все актуальные вопросы и проблемы общества высветятся по-другому. Это даст совершенно новый подход к их разрешению. С точки зрения духовности становится совершенно ясно, в чем заключен духовный потенциал России.
Объединение людей должно было бы происходить не по национальному признаку, а по духовности, поскольку она является объединяющим началом, но ее узкое понимание, выродившись в религиозную форму, стало причиной разъединения.
Много сейчас конфликтов и войн на Земле. К сожалению, религиозность – источник очень многих конфликтов. Основная причина их всех – позиция «наша религия самая лучшая». В этом самая большая опасность: то, что создано для гармонии и мира, стало самым разрушительным. Это будет до тех пор, пока из религии не уйдет политика и стяжательство. Враждуют по национальному признаку, политическому, расовому, экономическому и т. д. Однако все эти отличия людей не стоят войн. Они навязаны людям. Единственное отличие – по духовности. И ее проявлением являются нравственные, культурные, духовные качества человека. Вместо многих антагонистических (а на самом деле искусственных) отличий, являющихся причиной конфликтов, будет одно отличие, не антагонистическое. По крайней мере, со стороны духовной части человечества к тем, кто еще духовно не проснулся, не может быть антагонизма.
Сейчас настолько сложная ситуация в мире, что не видно её решения. Но с помощью духовности, спокойствия и уважительного отношения ко всем верам можно все изменить к лучшему.
Рассмотрение понятия «духовность» с разных позиций приводит к более ясному пониманию ее.
Общество, в основе существования и развития которого лежит духовность, санатана-дхарма, обладает огромным потенциалом во всех сферах жизни. И самое главное, оно будет развиваться в соответствии с божественными законами, в соответствии с дхармой, а значит, на Земле наступит мир и гармония.
Тема духовности даже в малой степени не исчерпана в данной статье, сколь бы подробно мы ее ни исследовали.
Явление духовности в своем развитии уходит в беспредельность. На более высокой ступени эволюции она будет совершенно иной, более возвышенной. Самые высокие духовные качества на Земле в нашем представлении будут на последующих ступенях обычным распространенным явлением среди людей того круга. Для них духовность как еще более высокий принцип жизни, как цель дальнейшей эволюции, будет несоизмеримо выше. Нам сейчас даже невозможно представить такую степень нравственной чистоты и самоотвержения. Отчасти мы можем представить это, имея опыт общения с истинным духовным Учителем, видя его духовные качества и отношение к окружающим. Такую степень любви, сострадания и самоотвержения ни у кого из людей больше не найти. Его приход на землю не обусловлен кармой, он пришел из величайшего сострадания и любви к людям. Вероятно, по этому направлению – по степени сострадания, любви и самоотвержения, и будет следовать развитие духовности на следующих ступенях эволюции. Нам есть у кого учиться этому, с кого брать пример.
СОДЕРЖАНИЕ
Вступление …………………………………………………………………………………….. 1
1.Духовности незримое дыхание ………………………………………………………………. 1
2.Что такое духовность ……………………………………………………………………….. 2
3.Духовный потенциал …………………………………………………………………………. 3
4.Что есть духовность в проявленном виде …………………………………………………. 5
Основные духовные качества ………………................................ 5
5.Насколько связана духовность с отличиями в мире ……………………………………….. 7
6.Примеры из истории …………………………………………………………………………. 8
7.Основные особенности обращения человека к духовности ………………………………. 11
Примеры из истории ………………………………………………………………………… 11
8.Что или кто поворачивает человека к духовности ………………………………………… 14
9.Какие процессы происходят в душе человека в период духовного пробуждения16
10.Несколько определений духовности ……………………………………………………….. 18
11.Три периода духовного развития …………………………………………………………… 19
Период потенциальной, непроявленной духовности ……………………………………. 20
Начальный период духовности ……………………………………………………………. 22
Период садхака ……………………………………………………………………………… 25
12.Отличительные особенности работы над собой ……………………………………………. 29
13.Качества, характеризующие духовного человека ………………………………………….. 33
14.Проявления духовности в человеке в самом широком смысле …………………………… 34
15.Несколько определений, расширяющих смысл духовности ………………………………. 38
16.Развитие духовности человека на протяжении многих жизней …………………………… 38
17.Дхарма и духовность …………………………………………………………………………. 46
18.Духовность и религиозность ………………………………………………………………… 48
19.О роли духовного Учителя ………………………………………………………………….. 49
20.Культура и духовная культура......................... 50
21.Духовность в обществе ………………………………………………………………………. 51
22.Заключение ……………………………………………………………………………………. 52
23.Содержание …………………………………………………………………………………… 54
01.2018 г.
Духовность как процесс
© Copyright: Николай Михайлович Ермолаев, 2019
Свидетельство о публикации №219052800742
Свидетельство о публикации №219052800742
Рецензии