Мост через века. От Минотавра к Воланду

"МОСТ ЧЕРЕЗ ВЕКА. (ОТ МИНОТАВРА К ВОЛАНДУ). Призыв к размышлению."

На всём протяжении своего культурного, разумного и познающего мир существования человечество занималось одним, и только одним, делом, к которому можно свести всё разнообразие форм его самовыражения: оно создавало семиотические системы. Разнообразие этих семиотических систем - кажущееся. Если их вычленить и собрать, свести в некую квази-таблицу, очистить от случайных разночтений, которые объясняются своеобразием эпох, то можно нащупать некий матричный нерв, волнующий человечество на всём протяжении его существования. Об этом ясно и чётко говорил Мамардашвили: В философии интенсивно повторяются одни и те же ходы, процедуры и одни и те же отправные, начальные пункты. Это повторяется циклически в истории человеческой культуры. Так случилось в античной философии - и образовалась философия, как форма бытия. Этот акт повторился в эпоху Возрождения и вокруг него образовался новый континуум философских систем, по новому поднимая всё те же проблемы человеческого существования. Так возникла немецкая классическая философия - так называемый трансцендентальный идеализм. В древних культурах Индии, Китая, в средневековой мусульманской философии - везде мы видим вспышки мышления, как будто что-то рвётся из глубин человеческого Духа, дают о себе знать не разрешённые, не осмысленные, не освоенные проблемы бытия человечества. То же случилось и в 20-м веке. И снова из-под глыбы чудовищно развитых, устоявшихся знаковых, логических структур вырывается вулкан как-будто бы новых философских систем, но за этой кажущейся новизной мы узнаём всё те же вопросы, требующие ответов. За новыми одеждами мы видим всё те же роковые проблемы: что есть человек? Зачем он нужен? Необходимая ли он часть мироздания - или просто ржавчина, случайная плесень на задворках Космоса?
Есть философы, а есть люди мысли. Мысль - для этих вторых - есть новый психофизиологический орган организма, Новое Качество природы, которое раскрывает и реализует в сознании особое измерение Биосферы. Живая мысль, "мысль-бытие" - вот качество, присущее людям мысли. Лао-цзы и Конфуций, Шанкара и Рамануджа, Сократ и Платон, Плотин и Филон Александрийский, Николай Кузанский и Спиноза, Фихте и Гуссерль - их было не

очень много, но их творческая мысль перевешивает всю массу живого вещества на Земле. Может быть, к этой творящей бытие сфере следует отнести и не воспринимаемый нами пока огромный растительный мир планеты?
Может, в глубинах Биосферы скрываются недоступные человечеству формы мысли? Как бы там ни было, эти люди создают мир Бытия, который человечество должно освоить и заселить. Фундаментальный творческий импульс, заложенный в человечестве, говорит о его потенциальной предназначенности к реализации себя, как космической
силы.
Сходные эпохи порождают сходные по форме ходы мысли. Когда сознание, расширяясь, размывает рамки Классики, в круг его интересов входят "бликующие", "текучие" структуры с иными взаимосвязями. То, что называют
"декадентством", несёт в себе глубочайший позитивный импульс. Неоплатони -
ческий синтез античной мысли глубокими корнями связан с эпохой постмодерна, квази-нео-позитивизма и теми идеями, которые ими выталкиваются на поверхность сознания. Однолинейный стиль мышления заменяется идеей о наличии "многолинейного" стиля, где одна "линия" не отрицает, но подразумевает множество других - в модальном пространстве "возможного". Эвклидово пространство психики сменяется пространством с геометрией Римана. Топология психики, нарисованная Кантом, сменяется берущей своё начало в мыслетворчестве С.Кьеркегора "топологией" К. Поппера, М. Эпштейна. В теории поссибилизма М. Эпштейна нашли своё выражение идеи, сформулированные ещё в "Топике" Аристотеля, развёрнутые в философском творчестве Н. Кузанского и причудливо трансформированные в мировоззрении С. Кьеркегора. Поэтика художественной модальности -
парадигма современного искусства - является проявлением той же тенденции современной эпохи. То, что философия 20-го века пытается нащупать в сфере мысли, то поэзия этого века пытается воплотить в своём творчестве. Роль философии и искусства - уже не объяснение мира, но составление программ изменения его,
открытие и умножение миров возможного. Функции мышления, алгоритмы мышления стремятся подняться в более высокую сферу: актуализации возможного, ввод его в человеческую реальность. Философия из искусства оперирования категориями превращается в искусство творения нового, бывшего доселе скрытого от сознания на
задворках фантазийно возможного. Придание возможному онтологического статуса - вот к чему бессознательно стремится современная философия и современное искусство. И это очередная попытка человека вырваться из животного наследия в психике, попытка сотворения Личности. Архетипический образ Минотавра, соединяющий в себе две сущности, сквозь закоулки исторической трансформации образов приводит нас к архетипическому же образу бедняги Воланда. В романе М. Булгакова показана серия посвящений, из которых ни одна не достигает положительного результата. Бал, являющийся смысловым центром романа, представляет собой картину
бессознательного. И этот бал должен повторяться из года в год, не находя себе должного разрешения. Все эти архетипы теснятся в глубинах психики, невидимыми нитями связывая её с океаном биосферного бессознательного. Но наряду с архетипом утверждается возможность существования "КЕНОТИПА" (термин М. Эпштейна). Это - тот самый энергийный ЭЙДОС, о котором говорили неоплатоники, мысль - как произведение искусства, выразительное "действо", творческая мысль, создающая новое пространство жизни. Современная поэзия устремляется к этому идеалу - пока неосознанно, в потёмках, скользя и ошибаясь. Гусеница, проходя через стадию закукливания, должна превратиться в бабочку. Или, как было до сих пор, эволюционной трансформации не произойдёт, и тогда новая гусеница нового исторического витка поползёт по ветке Мирового Дерева, пожирая всё на своём пути и ожидая очередного будущего закукливания. В тенденциях современной философии и искусства хорошо бы разглядеть ошибки и находки былых попыток.
Каждый видит, слышит и понимает то, чем сам является. Видящему - достаточно.