Неужели мы обречены на то, чтобы вечно ждать и дог

               
Неужели мы обречены на то,чтобы вечно ждать и догонять



                «…человечество есть великая Сирота, единственная
                лишенная наследства на этой  Земле…»
                Письма Махатм,письмо №12 Кут Хуми – Синнету.


    «Человечество есть великая Сирота»…  Много смыслов у этой великой истины.  И даже с «лишенной наследства» не все так просто.
    С земной точки зрения нам здесь действительно ничего не принадлежит, и мы все получаем при рождении во временное пользование, хотя для этого временного приходится много трудится и даже бороться. С собой сюда мы ничего при рождении не приносим и при уходе не забираем. Получается, что человек сирота, у которого ничего нет?
    Но с духовной точки зрения мы в трудах и борьбе копим богатство в духе («на небе»), и его никто не сможет ни отнять, ни украсть, ни купить. Оно неотъемлемо принадлежит духу человека. Получается, что с духовной точки зрения человек не сирота?
    И все-таки сирота! Сирота тот, у кого нет родителей. Но у нас у каждого человека есть родители! С земной точки зрения – да. А с духовной? Так ведь у каждого человека есть духовный Учитель, который его ведет из жизни в жизнь, даже если он об этом не знает! Замечательно, значит, снова не сирота?!
    Вопрос. Когда у человека есть родители, но ребенок с ними ни разу не встречался, он сирота?.. Не встречался, даже когда достиг преклонного возраста! И так многие жизни!
    Это означает, что, не имея прямой связи с Учителем, человек разлучен с духовностью, с возможностью духовного роста, реализацией истинной цели своей жизни – он отделен от Бога. Еще и поэтому человечество называют духовным сиротой. Быть может это самая большая причина духовного сиротства человечества!
    Это означает, что у подавляющего большинства людей нет духовного Учителя в физическом теле на земле. Многие верующие считают своими духовными учителями основателей религий, авторов духовных учений, которых сейчас нет на земле, они ушли. Ребенок у которого уходят родители – сирота.
    А какова причина духовного сиротства? Только ли от того, что духовные родители ушли с Земли? Да, Они ушли, но снова приходят, а дети не узнают своих родителей! Родители и рады бы встретиться с детьми, но дети не хотят! Фактически именно они хотят быть сиротами!
    Неужели это действительно так? Почему? 
    Посмотрим.
    Нынче к духовному Учителю легче приходят те, кто не слишком углублялся в какую-либо религию или духовное течение, не слишком много читал духовной литературы, либо вообще ничего подобного не читал. Видимо, сознание этих людей не слишком скованно какими-то предварительными представлениями, установками, догмами. Они более свободны в своем выборе и руководствуются не столько знаниями, почерпнутыми из книг, сколько собственными чувствами и разумением. Свой выбор они сделали сердцем. Однако их пока немного…
 И есть множество людей уже определившихся со своими религиозными или духовными предпочтениями. Им очень сложно отойти от сложившихся представлений, особенно представителям тех направлений, в которых не принята доктрина перевоплощения и кармы. Среди них тоже есть люди, которые преодолевают эти границы и приходят к более широкому пониманию духовности и необходимости духовного Учителя для духовного прогресса.
    И есть также те, кто уже сам что-то искал, изучал, пробовал делать различные практики. Имеются ввиду те, кто изучал какие-либо восточные духовные учения, древние или 19-20 века. Именно в этой достаточно обширной группе люди понимают важность роли духовного Учителя в жизни человека, но при этом и у них много препятствий на пути к Учителю. Остановимся на этом.
    Самое главное – это понимание необходимости и роли Учителя на духовном пути, и каким образом определить своего Учителя.
    И вот здесь многие пытаются определить это по новизне даваемых знаний и по их соответствию тому, что они читали. Этот вопрос не простой, рассмотрим его подробнее.

  О сокровенности знаний, данных в книгах духовных учений
                и даваемых духовным Учителем Шри Пракашем Джи.

    В 19-20 веках появилось несколько высоких духовных учений, которые получили широкую известность и распространение на Западе, а в последние 30 лет в России.
(Автор намеренно не указывает конкретные названия учений, потому что статья касается любого духовного, тем более эзотерического, учения, безотносительно к тому, кто его дал.)
Примечательно, что наиболее значимые из них были даны человечеству через женщин.
Эти учения находятся в открытом доступе в книгах и в последние 20-25 лет – в интернете. Любой человек, было бы у него желание, может прочитать о мироустройстве Вселенной, о высших мирах, о духовных законах, которые управляют всеми процессами мироздания, о принципах, на которых все это построено, об эволюции человека, о тонкостях его духовного строения и его предназначении, об эволюции живых существ, о циклах развития, о психотехнике работы над собой и т. д. и т. п. Кроме того в этой литературе мы можем прочитать множество сведений о прошлых воплощениях Великих Учителей, давших эти учения, некоторых их учеников, и даже некоторых  сотрудников соответствующих обществ.
    Вместе с тем в этих же источниках говорится о великой сокровенности как самих Учений, так и знания конкретных перевоплощений, как Учителей, так и их учеников. Они дают доступ к тайным знаниям – гупта-видья.
    Например, о прошлых воплощениях Учителей в книгах Учений даются только намеки, а более подробная информация была обнародована гораздо позднее в письмах и записях создателей Учений. Причем на вопросы корреспондентов о воплощениях Учителей, ответы давались только самым близким ученикам и, как правило, с примечанием, что об этом либо никому не нужно говорить, либо сказать совершенно определенным лицам. Многие примеры прошлых воплощений мы узнали в последние 20 лет и из публикаций самых последних лет, и эта информация была обнародована либо несвоевременно, либо незаконно, т. е. без разрешения создателей. Также хорошо известно, что самое сокровенное вообще не записывалось и давались только устно.
    Сокровенные Знания Учений, давались не широкому кругу людей, а наиболее близким ученикам и ученицам, которые обладали йогическим уровнем сознания! Их сознание было совершенно чисто, оно могло вместить все эти знания без искажений, и не только вместить, но и применить в своей жизни. И только после них – важнейшего духовного звена, эти знания были переданы сотрудникам. Причем далеко не все знания. Даже вопросы самосовершенствования, работы над собой, тоже не рассказывались всем. Был узкий круг учеников, которым это давалось. Только после публикации Учений они стали доступны многим.   
    Из вышеизложенного следует вывод: когда приходит настоящий Учитель, он не будет всем подряд – на широкую аудиторию рассказывать глубинные духовные вопросы. И не важно, что последователи какого-либо учения, читающие его по 20-30 лет, хотели ли бы слышать что-то новенькое. Всем людям будет даваться самое актуальное знание, понятное большинству, на языке большинства и максимально применимое в жизни.

    Несмотря на вышесказанное, у некоторых людей (начитанных!) возникает определенное легковесное отношение к оценке, вероятно, любого нынешнего духовного явления, будь то Духовный Учитель, книга или статья, с позиции сравнения с прочитанным ими ранее в духовных источниках и с позиции новизны информации по сравнению с прочитанным. Причем эта оценка происходит порою с сугубо формальной точки зрения, исключительно логических сравнений и выводов, хотя многим из читающих однозначно известно насколько духовные сферы порою не подчиняются прямой логике и статистическим выводам. Создается впечатление, что при этом совершенно забывается о роли чувства в духовном постижении, тем более, что ярко «ощутить вкус духовности» можно только при непосредственном контакте с ее носителем.
  Результат такого узкого утилитарного подхода можно видеть, например, в FB на примере того, как задаются вопросы, которые затрагивают очень тонкие и сокровенные духовные взаимоотношения, ответы на которые обычно даются на личных встречах, тет-а тет. Конечно человек может получить эти ответы, но их нужно заслужить своей устремленностью, вмещением сознания, последовательностью и преданностью духовным целям. Кроме того, нередко из прочитанного или сказанного делаются выводы (конечно на основании собственного восприятия), которые совершенно не соответствуют истине.

    Учитель Шри Пракаш Джи проводит сатсанги на аудиторию, численностью от нескольких десятков до полутора – двух сотен человек, а нынче, благодаря интернету, на многие сотни человек. Он говорит о многих очень важных моментах работы над собой, важных аспектах жизни, которые нужно привести в порядок. На первый взгляд они могут показаться хорошо известными вещами. Но во всех этих подробностях очень много таких моментов, которые вряд ли где-то можно найти, прочитать, особенно в применении к характерным частным случаям. Вопросы, касающиеся личной жизни человека, Учитель помогает решить на личных встречах. В этом также состоит сокровенность отношений ученика с Учителем.
    Об этом следует помнить, когда мы читаем духовную литературу. Например, говорится, что каждая притча добыта порою ценой жизни. Точно так же глубокие, сокровенные знания ученик получает благодаря преданности, работе над собой, самоотверженности и любви. Это не просто так дается всем. Информация, которая дается на широкую аудиторию и на личной встрече может очень сильно отличаться. Больше того, на один и тот же вопрос, заданный разными учениками на личных встречах, учитель может дать разный ответ, в соответствии с вместимостью сознания ученика: с его пониманием и способностью ценить даваемые знания не только в плане сохранения этих знаний и не распространения их, но и в плане правильного их применения.

  Просто ли получить знания от Учителя?

    Сейчас человек может скачать себе на компьютер целые тома сокровенных Учений, потом сформулировать вопрос, нажать на кнопку поиска и получить ответ на любую тему из учения. Другой вопрос, как он это все поймет. 25-30 лет назад, для того чтобы такие ответы получить, человек должен был купить книги (а значит найти средства и потом еще найти книги), потом эти книги изучить, запомнить важные для себя моменты, уметь сопоставлять информацию из разных разделов, размышлять, делать выводы… Найти какие-то сведения тогда было не просто, для этого нужно было знать Учение, хотя бы в общих чертах. А если представить, как это еще раньше давалось, непосредственно из уст в уста, от сердца к сердцу, то процесс получения и овладения знаниями был еще сложнее. Хотя овладеть и сейчас не менее сложно.
    Все действительно сокровенное и сейчас передается только в личном общении.
    Есть еще одна сторона передачи знаний. В йоге есть такое утверждение: каждое слово Учителя есть мантра. Духовная сила слова Учителя заключается в том, что оно есть истина и непреложно сбывается. Если мы с этих позиций посмотрим на процесс передачи знаний, то станет понятно, что когда Учитель дает знания ученику, то в этот момент начинает работать соответствующая карма, связывающая Учителя и ученика. Он дает ему знания, и эти знания должны быть восприняты и применены, и применены правильно. Представим себе, что Учитель учит кого-то, а эти знания не применяются вообще, либо применяются, но недостойным образом. Что это означает по отношению к Учителю? То, что его слово перестает сбываться. В этот момент возникает карма неправомерной, неправильной передачи знаний. Именно по этой причине Учитель индивидуально дает всем по сознанию. Когда же он проводит сатсанг на большую аудиторию, то Учитель дает необходимейшие знания без ожидания их применения – без привязанности. В этом заключается только один из аспектов тягости учительства, передачи знания ученикам.
    Сейчас мы говорим о таких вопросах, которые разрешаются в беседе от сердца к сердцу. Когда задают в лоб вопрос (в соц. сетях) о прошлых воплощениях или об источнике знаний, то нелепость (и горький юмор) ситуации заключается в том, что человек спрашивает то, на что он сам бы не стал отвечать случайному прохожему на улице, поскольку не знает его лично и не может иметь представление о его уровне сознания. И, если человек будет говорит без разбора чуть не все, что он узнал из книг, на нем также будет лежать такая же карма неправомерной передачи знаний. Что же говорить о внутренних сокровенных знаниях Учителя!
    Каждый ученик сам должен понять, кто его Учитель. Если кто-то спрашивает ученика об этом, то что бы он ни сказал, даже если спрашивающий доверяет ему, он не поверит. И даже если сначала поверит, то потом будут сомнения, пока человек сам не найдет ответ, если это ему действительно искренне нужно. Это все очень серьезно. Вопрос о прошлых воплощениях Учителя не решается указанием места в книге, где это написано, ни со слов кого бы то ни было. Ни один из учителей не приходил по заранее, тем более широко известным признакам его прихода и имени. Это сокровенная сторона этого явления и ученичества. Такое знание приходит после посвящения, духовной практики, встреч с Учителем (чаще всего, многих) и ростом бхакти.

                О принципах передачи знаний

    Из-за широкой доступности сокровенных знаний, добытых самоотверженным трудом и духовными подвигами тех, кто сумел проявить эти знания здесь на земле, создается иллюзия простоты их получения и, может быть, даже легкости понимания. 
    Основной принцип передачи знаний – все знания даются по мере готовности сознания, которая совершенно не связана с начитанностью человека, например, духовной литературой, эзотерикой.  В России и мире достаточно много людей, которые понимают и принимают сокровенные Учения. Но есть и такие, кто не может принять то, что там написано, потому что их сознание это не вмещает, иными словами, их карма не позволяет им это сделать.
Для восприятия нужна не только готовность сознания, но и чувство доверия и признательности, благодарности, которые недалеки от любви. Необходимы также здравомыслие, адекватность поведения, непредвзятое наблюдение за собой и критическое отношение к себе.
    Например, прочитав в книгах описание состояния в глубокой медитации, человек начинает все это соотносить со своими ощущениями, начинает примерять это на себя. В результате он впадает в иллюзию, переоценивает себя. С ним происходит синдром второкурсника медицинского вуза, который находит у себя симптомы едва ли не всех изучаемых болезней. Только здесь все наоборот – не болезней, а иллюзий высокого духовного состояния. Однако в подавляющем большинстве случаев это – игра эго.
    Есть выдержка из книги Д.Г.Мукерджи, The face of silence, стр. 153, на русском называется «Семь долин медитации». Процессы, описанные в ней, приписываются Рамакришне (что маловероятно). Но сам принцип притягательности различных планов бытия для души в медитации и, следовательно, опасности привязанности к ним, переданы достаточно достоверно.   Рассказывается о разных уровнях состояния в медитации и о тех картинах и ощущениях, которые всплывают в сознании человека.  И подчеркивается опасность привязанности к чувствам, возможностям и силам на каждой ступени, поскольку она будет препятствовать дальнейшему духовному росту. Даже такое явление как красота может быть объектом привязанности человека, и он может остаться в пределах астральных ощущений локи, наполненной красотой не сравнимой с земной. Что будет дальше? Он там надолго останется, подобно человеку, который сел в поезд, чтобы доехать до конечной станции, и вдруг, увидев в окне на какой-то станции очень красивый пейзаж, быстро собрал вещи и вышел, а поезд ушел. 
Яма, нияма (работа над собой) в восьми ступенчатой раджа-йоге являются такими ступенями, которыми садхак занимается на протяжении всего своего духовного пути, независимо от ступени, на которой он находится – начальной или последней. Даже когда человек достигает ступени йога, это не означает, что человек почивает на лаврах и просто лежит на печи своих достижений и получает от всего благие последствия. Постоянный дозор человека ко всем своим качествам и действиям означает не какое-то неколебимое состояние или духовную силу, которые позволяют со всем справляться без всяких усилий, бессознательно, автоматически, а именно непрерывное наблюдение за внутренним и внешним мирами. Само достижение заключается в состоянии непрерывного устойчивого дозора, когда все внутри и во вне находится под полным контролем.
     Тот факт, что Учитель дает знания очень бережно, и дает, прежде всего то, что может быть применимо любым человеком в соответствии с индивидуальной ступенью развития, как раз и является очень высоким показателем (критерием) его духовности, истинности. Главными критериями истинности Духовного Учителя являются простота, сердечность, искренность и праведность, а не предполагаемые духовно-научные новости, которые он будет рассказывать. Учителя выбирают сердцем, при непосредственном общении. Это можно понять только на встрече, и, может быть, не одной. Судить об Учителе по отрывкам из сатсангов и интервью: «Вот он дает то, что давно уже известно», – по меньшей мере неразумно и, вероятно, высокомерно. Так мышь судит о горе.
    Именно эти простые и важные вещи, о которых говорит Учитель, не усвоены, не применены. Привыкнув к легкости получения знаний из книг, интернета, человек на имеет критериев первостепенности и важности применения тех или иных знаний. Особенно это касается работы над своими качествами – самой трудной работой. Часто именно самое неудобное для человека является для него самым полезным. И конечно, если он самостоятельно выбирает практики, он никогда не возьмет то, что ему неудобно или не подходит, по его мнению. Если давать такому человеку более глубокие знания, человек может вообще разувериться из-за не вмещения, которое будет следствием недостаточной чистоты и отсутствия доверия к Учителю. Человек может в конечном итоге отойти и даже совершить предательство.
    Сравнительно легко понять не вмещение сознания другого человека, когда вы что-то рассказываете, а он либо не понимает, либо понимает, но не принимает – не желает взять для себя за основу, чтобы применить в жизни. И напротив, очень сложно понять не вмещение своего сознания, потому что, когда человек что-то не принимает, он, заглядывая в себя, оценивает внутренние процессы, основываясь на каких-то знаниях, ощущениях, которые он считает истинными, потому что он их «проверил» в своей жизни, а на самом деле не принимает по карме. Однако в нашей жизни существует очень много ступеней развития сознания, и очень много подстерегает иллюзий. (Наше эго стоит на страже этой иллюзорной клетки, не позволяя выбраться из нее.) Не вмещение происходит как раз на границе перехода к новому пониманию, новой ступени развития сознания. По отношению к своему сознанию это несоизмеримо сложнее. Оценить не вмещение сознания другого человек может только в том случае, если его сознание выше того, кого оценивает. Человек априори не может оценить сознание другого человека, если сознание его самого ниже. Область не вмещения всегда относится к более высокой ступени сознания, именно поэтому свое не вмещение человек не может оценить.
    Среди трех основных йог: гьян-, карма- и бхакти-йоги самой длительной по времени прогресса считается гьян-йога – йога знания. Кроме того, в ней более чем в других есть опасность роста эго (высокомерия, самомнения, самолюбования…), в частности, из-за иллюзии знания. Лучшим путем считается гармоничный синтез этих трех йог. 
     Человек читает десятки и сотни книг духовного, эзотерического содержания, при этом им не усвоено и не применено и тысячной доли знаний в них, но ум требует или жаждет все больших и больших откровений, все нового и нового материала. Ум жаден и может дойти до интеллектуального обжорства со всеми вытекающими последствиями, вполне сравнимыми с перееданием и не перевариванием пищи. В этом случае еда – информация идет не в прок.
    Есть известная притча о раковине-жемчужнице. По преданию она поднимается в дождь к поверхности океана и захватывает каплю чистой дождевой воды, затем она опускается на дно и в течение долгого времени выращивает жемчужину.
    Эту притчу можно назвать квинтэссенцией восточной духовности. Каплю воды можно уподобить мантре, данной Учителем при посвящении, опускание на дно – длительной духовной практике и определенной дисциплине самоуглубления, непривязанности и ограничения внешних воздействий на сознание (ваирагья) в жизни, жемчужину – духовному достижению, познанию себя.
    А что будет, если раковина будет плавать по поверхности и только глотать воду без ее пахтания, преобразования? 
    Цель Учителя по отношению к ученикам заключается не в том, чтобы удовлетворить интеллект и наполнить память учеников какими-то немыслимыми невероятными знаниями и откровениями, не слыханными доселе, а в том, чтобы помочь им раскрыть свою духовную сущность, освободив от эго – познать себя и получить внутри себя доступ к глубоким духовным знаниям, которые потенциально носит в себе каждый человек. А для этого нужно работать над собой. Значит нужно знать конкретно как это делать – знать приемы и методы работы над собой. Нужен инструмент работы над собой. Эти знания и свою духовную помощь Учитель в первую очередь и дает, дает каждому, кто его принимает, без всяких различий.

                Взгляд в историю

    К великому сожалению история нас учит, что представители уже сложившихся духовных течений и религий как правило не принимали вновь пришедшего Учителя. Так было с Буддой, с Христом, с Мухаммедом, с Гуру Нанаком. Так было с Блаватской и Рерихами, и, отчасти, так было с Рамакришной. И плюс к тому, теософы не принимали Рерихов, а сейчас некоторые рериховцы не принимают Грани АЙ.
    И получается драматическая и даже трагическая картина. Во всех религиях ждут мессию, причем в каждой – своего, со своими представлениями, каким ему надлежит быть и что говорить! И вот наконец, когда он приходит, а приходит всегда не мессия (он же не говорит: «Я – Мессия»), а Духовный Учитель с новым духовным учением, то представители старых религий, и в первую очередь духовенство, его не принимает и оказывает яростное сопротивление, вплоть до преследования и покушения на жизнь. Рядовые члены религий, как правило, идут с духовенством в ногу и кричат во след новоявленному Учителю: «Ату его!», а бывает и: «Распять его!». Проходят годы, Учитель уходит в другой мир, оставив после себя последователей, которые сначала бережно хранят Учение. И постепенно в обществе многие осознают, какой великий человек приходил в этот мир, и какое глубокое учение дал. И как бы вдогонку к утраченным возможностям непосредственной встречи с Учителем появляется множество последователей. Начинается прославление Его и ожидание нового Прихода. И может прийти Учитель, чтобы вести уже ранее данным путем. Но и его не узнают, даже последователи этого учения. С годами, десятилетиями и столетиями духовное движение превращается в религию со своим духовенством. Учение искажается и тогда снова приходит Учитель для его очищения. И все повторяется сначала. И так на протяжении тысячелетий, столетий и, похоже, уже и десятилетий все повторяется с небольшими вариациями.
    Неужели мы обречены на то, чтобы вечно ждать и догонять?
    Неужели мы сильны только задним умом и ушедшими чувствами?
    Неужели мы не можем, как сейчас говорят, в режиме реального времени найти,
    встретиться, понять, почувствовать и принять истинного Духовного Учителя?
    Неужели наши сердца превратились в бесчувственные сморчки?
    Неужели мы так и будем петь осанну прошлым Учителям и распинать вновь
    пришедших?
    Неужели человечество столь зачерствело, что не может узнать своего духовного
    Отца?
    Неужели оно и дальше будет мучить себя и своими руками – своим засохшим
    сердцем создавать свое духовное сиротство?
    Неужели это может продолжаться бесконечно?
    Всему есть предел, время ожидания закончилось! Может настало время встречать?
    Огромная череда жизней проходит, прежде чем человек получит возможность встретить Учителя, и после этого проходит снова много жизней, перед тем, как человек утвердится на Учителе и полностью примет духовный путь. Реальное духовное продвижение возможно только при условии применения и проверки на себе знаний, полученных от Учителя. Эти размышления касались только одного аспекта процесса подхода человека к Духовному Учителю и его принятию (а их множество). 

                Радость встречи

    Потому и плачет человек, когда встречает Учителя и узнает его – так плачет сирота, встречая потерянных родителей! Плачет навзрыд, взахлеб, не может остановиться! Плачет от счастья обретения! Плачет от радости окончившейся горькой разлуки. 
    А вы думаете Учитель не плачет? Вы может быть считаете, что если он плачет, то он привязан, а значит не Учитель? Вы можете представить, что чувствует Учитель, когда он ведет ученика множество жизней, видит его многочисленные ошибки, его неготовность к встрече?! Вы можете ощутить Его скорбь, когда Он видит, как тот усугубляет свою карму, как невыносима его жизнь? Он помогает как может человеку, глухому к духовности и любому мудрому совету, человеку, погруженному в океан страстей!
    Вы можете представить Его радость, когда наконец-то его духовный сын или дочь просыпаются, выходя из бездуховной комы и, встречая Учителя, понимают Кого они нашли!? Радость учителя просто безмерна! «На небесах больше радуются одному раскаявшемуся грешнику, чем тысяче праведников», – это как раз про такую встречу. А кто сказал, что слезы радости не проливаются из очей Махатм? Сам Учитель говорит, что когда высокий бхакт делает духовную практику, он плачет, плачет от любви, сотрясающей его душу и тело! В своих глубочайших медитациях Учитель видит нас всех! И Он Сам плачет – так сказал!               
                3.11.2018.