Период Дракона вторая часть

Толкование «Апокалипсиса» Иоанна Богослова. Глава 12.
Период Дракона – вторая часть.

    «1. И было видно на Небе великое знамение: женщина облечённая в Солнце, и под её ногами – Луна, а на её голове – венок из двенадцати звёзд.
    2. И она носит в чреве ребёнка. И она кричит, терзаясь в муках рождения и страдая от боли, чтобы родить.
    3. И было видно другое знамение на Небе. И вот, большой красный Дракон, имеющий семь голов и десять рогов, а на головах – семь диадем.
    4. И его хвост тащит треть звёзд небесных, и он сбросил их на Землю. И Дракон стоит перед женщиной, которая должна родить, чтобы, когда она родит, пожрать её ребёнка.
    5. И она родила сына, ребёнка мужского пола, который должен пасти все народы железным жезлом. И её ребенок был восхищён к Богу и к его престолу.
    6. А женщина убежала в пустыню, где есть у неё там место, приготовленное Богом, чтобы там питали её тысячу двести шестьдесят дней.
    7. И была война на небе: Архангел Михаил и его ангелы стали воевать с Драконом. И Дракон воевал, и его ангелы.
    8. И они не одолели их, и уже не было найдено их место на небе.
    9. И был сброшен большой Дракон, древний змей, тот, кого называют Диаволом и Сатаной, кто обманывает всю обитаемую землю. Он был сброшен на землю, и с ним были сброшены его ангелы.
    10. И я услышал громкий голос на небе, говорящий: «Теперь настало спасение, и сила, и царство нашего Бога и власть его Христа, потому что сброшен обвинитель наших братьев, обвиняющий их перед нашим Богом днём и ночью.
    11. И они победили его благодаря крови Агнца и благодаря слову своего свидетельства, они не любили свою душу – жизнь вплоть до смерти.
    12. Поэтому веселитесь, небеса и те, кто обитает на них. Горе Земле и Морю, потому что сошёл к вам Диавол в сильной ярости, зная, что он имеет мало времени».
    13. И когда Дракон увидел, что он сброшен на землю, он стал гнать женщину, родившую ребёнка мужского пола.
    14. И даны были женщине два крыла большого орла. Чтобы она летела  в  пустыню  в своё место, где она питается в течение времени, времени, и половины времени вдали от лица змея.
    15. И змей выбросил из своей пасти вслед женщине воду, как реку, чтобы сделать так, что её унесёт течением.
    16. И земля помогла женщине, и открыла земля свои уста и поглотила реку, которую Дракон выбросил из своей пасти.
    17. И Дракон разгневался на женщину и ушёл, чтобы вести войну с остальными из её семени, кто соблюдает заповеди Божии и имеет свидетельство Иисуса. И он встал на песок моря».
*    *    *
    «И было видно на Небе великое знамение: женщина облечённая в Солнце, и под её ногами – Луна, а на её голове – венок из двенадцати звёзд» – богословы утверждают: «Первая часть этой книги, включающая в себя первые одиннадцать глав, охватывают всё, что происходит от вознесения Иисуса Христа до вечности. Во второй части, включающей в себя последние одиннадцать глав, показаны подробности важных вещей и ключевых событий, происходящих во времена Великой скорби, и до вечного века нового Неба и новой Земли» (Н. Орлов, «Апокалипсис св. Иоанна Богослова. Опыт толкования»).
    «Женщина, облечённая в Солнце» – так в аллегорической форме описано рождение Христианской Церкви с 29-го (от момента крещения Иисуса ) по 50-ый год (до I-го Иерусалимского Собора) и те трудности, которые нужно было преодолеть Церкви при утверждении её в мире: мученичество, гонения, распространения ересей.
    «Женщина» – это именно святая Христова церковь, а не та церковь, которая, живя исторической жизнью, водворяется среди того или иного народа, имя которой присваивают себе часто сектантские общества, церковь, состоящая из поклонников в духе и истине.
    Первый, кто указал на это, был знаменитый толкователь Апокалипсиса Андрей Кесарийский, который писал:
    «Некоторые под женою, облечённою в солнце, разумеют Пресвятую Богородицу, много потерпевшую прежде, чем был познан Её Сын. Но так как Господь наш родился задолго перед этим Откровением, то великий Мефодий [епископ Патарский и Олимпа Ликийского, († 312 г.)], считая это не отвечающим рождению Господа, жену принимает за Святую Церковь. Будет нелишним привести здесь и слова самого Мефодия, который в своей беседе говорит от лица девы Проклы: «Жена, облечённая в солнце, есть Церковь; одеждою для неё служит свет, а золотом и драгоценными блестящими камнями – лучшие и светлейшие звёзды. Она взошла на Луну. От Луны зависит влажность в природе, и здесь иносказательно под Луною разумеется вера очищаемых и освобождаемых крещением от тления. Она болеет, перерождая душевных в духовных и преобразуя их видом и образом по подобию Христа». И далее: «Не подобает считать под вновь рождаемым Самого Христа, ибо тайна воплощения Слова Божия исполнилась задолго до откровения Иоанну. Иоанн же говорит и пророчествует о настоящем и будущем». Потом он же продолжает: «Итак, самая необходимость заставляет признать, что болящая и рождающая искупленных есть Церковь, как у Исаии о ней свидетельствует Дух: «прежде неже чревоболети ей, роди, прежде неже прийти труду чревобиения избеже и породи мужеск пол» (Ис. 66.7). От кого убежала? Конечно, от змея, чтобы породить людей – мысленный «Сион мужеского пола». Далее: «Итак, духовно рождается Христос в каждом из нас, а поэтому Церковь повивает нас пеленами и болезнует, пока не вообразится в нас родившийся Христос, чтобы всякий соединившийся со Христом соделался Христом». Так и Церковь оделась в Солнце правды – Христа. «Ибо свет ночного светила, указывающий на мирскую жизнь, изменяющуюся подобно луне, она имеет под своими ногами».
    В Бытие (37.9) Иосиф увидел во сне Солнце, Луну и одиннадцать звёзд, обозначающих его отца, мать и одиннадцать братьев. На основании принципа, показанного в этом сне, мы думаем, что Солнце обозначает Божий народ в Новозаветном веке. До этого был век Луны, которая обозначает Божий народ в Ветхозаветное время. Луна находится под ногами женщины, потому что век Луны был веком закона, который не следует возвышать, как звёзды. Звёзды обозначают двенадцать патриархов, двенадцать колен Израилевых. Некоторые также разумеют, что глава её носит венец двенадцати апостольских догматов и добродетелей. Тот же Мефодий говорит: «поелику от Луны зависит влажность, то ею означается крещение, называемое иносказательно морем и спасительное для рождаемых, а гибельное для демонов».
   Мы утверждаем, что Церковь болит о каждом из возрождаемых водою и духом, пока, как говорит апостол, не вообразится в них Христос. А отвергаются лишь те, которые отпадают от истинного света и за неверие свое получают смерть душевную […]» («Толкование на Апокалипсис», М., 1904).
    Действительно, в этом видении, данном Иоанну, имеется двойной смысл, хотя и не тот о котором говорят святые отцы:
    С одной стороны, здесь описывается чудесное рождение Иисуса Христа 6 год до НЭ. Дева Мария здесь выступает, одновременно, и как земная женщина, и как будущая Богоматерь.
    С другой, когда Иисус пришёл на реку Иордан и принял крещение из рук Иоанна Крестителя в 29 году НЭ, наступил век Солнца, произошло рождение нового религиозного учения – Христианства.
    Что касается термина «Венок из двенадцати звёзд», то здесь толкователи близки к истине, он, скорее всего, обозначает двенадцать апостолов или же Вселенскую Церковь.
    «И под её ногами – Луна» – Иоанну дано знамение, в мире после Христианства, появится новая религия – Ислам.
*    *    *

    «И она носит в чреве ребёнка. И она кричит, терзаясь в муках рождения и страдая от боли, чтобы родить» – после долгих споров в Православной Византии X-го века победило мнение: «Событию, о котором повествует Иоанн, святые отцы дают таинственное истолкование. Святое Евангелие поведало нам, что фарисеи, не удовлетворяясь теми чудесами, которые совершал Господь, требовали от Него особенного чуда – Знамения с неба (Марк 8.1). В требовании фарисеев принимали участие саддукеи столь отличавшиеся верованием своим от фарисеев (Матфей 16.1). Желание Знамения с неба выражалось иногда и народом. Такой же характер имело требование чуда от Богочеловека иудейскими архиереями и народными начальниками, когда Богочеловек благоволил быть вознесённым на крест (Матфей 27.41-42). Такое требование о Знамение для приятного препровождения времени – выражение понятий плотского мудрования о чудесах. Теперь при написании «Откровения» ситуация изменилась: Иисус в день своего вознесения был восхищён на небо и воссел на престоле, согласно, преданию всех святых отцов Церкви.
    «Ребёнок» здесь, будучи ребёнком мужского пола, обозначает более сильную часть Божьего народа.
    «Кричать» здесь – означает молиться.
    «Родить» – означает, что на протяжении всех поколений Божий народ будет испытывать родовые муки, чтобы родить ребёнка мужского пола, который поведёт его на последнее сражение за Божие царство.
    «Мучения при рождении» – это не муки Девы Марии при рождении или при распятии Спасителя, не страдания еврейского народа от римлян, но муки и труды Церкви, которая испытывает она при рождении, приобретении каждого нового члена, при обращении заблуждающихся, при раскаянии каждого грешника. Церковь более страдает о каждом из возрождаемых Водою и Духом, пока не вообразится в нас Христос…» (Пётр, еп. (Екатериновский), «Объяснение Апокалипсиса св. ап. Иоанна Богослова», Томск, 1885).
    Но, вероятнее всего, здесь говорится, что в те времена с 34 по 50 год, от момента распятия Иисуса до I-го Иерусалимского Собора, в Римской империи были разные, традиционные боги, и люди не хотели просто так расставаться с богами своих предков, мучительно принимая веру христиан.
    «Речь эта, как впоследствии узнали, шла об Иисусе Христе. Дело в том, что редактор заказал поэту для очередной книжки журнала большую антирелигиозную поэму. Эту поэму Иван Николаевич сочинил, и в очень короткий срок, но, к сожалению, ею редактора нисколько не удовлетворил. Очертил Бездомный главное действующее лицо своей поэмы, то есть Иисуса, очень чёрными красками, и тем не менее всю поэму приходилось, по мнению редактора, писать заново. И вот теперь редактор читал поэту нечто вроде лекции об Иисусе, с тем чтобы подчеркнуть основную ошибку поэта. Трудно сказать, что именно подвело Ивана Николаевича – изобразительная ли сила его таланта или полное незнакомство с вопросом, по которому он собирался писать, – но Иисус в его изображении получился ну совершенно как живой, хотя и не привлекающий к себе персонаж. Берлиоз же хотел доказать поэту, что главное не в том, каков был Иисус, плох ли, хорош ли, а в том, что Иисуса-то этого, как личности, вовсе не существовало на свете и что все рассказы о нём – простые выдумки, самый обыкновенный миф. Надо заметить, что редактор был человеком начитанным и очень умело указывал в своей речи на древних историков, например, на знаменитого Филона Александрийского, на блестяще образованного Иосифа Флавия, никогда ни словом не упоминавших о существовании Иисуса. Обнаруживая солидную эрудицию, Михаил Александрович сообщил поэту, между прочим, и о том, что то место в 15-ой книге, в главе 44-ой знаменитых Тацитовых «Анналов», где говорится о казни Иисуса, – есть не что иное, как позднейшая вставка.
    – Нет ни одной восточной религии, – говорил Берлиоз, – в которой, как правило, непорочная дева не произвела бы на свет Бога. И христиане, не выдумав ничего нового, точно так же создали своего Иисуса, которого на самом деле никогда не было в живых. Вот на это-то и нужно сделать главный упор.
    Высокий тенор Берлиоза разносился в пустынной аллее, и по мере того, как Михаил Александрович забирался в дебри, в которые может забираться, не рискуя свернуть себе шею, лишь очень образованный человек, – поэт узнавал всё больше и больше интересного и полезного и про египетского Осириса, благостного бога и сына Неба и Земли, и про финикийского бога Фаммуза, и про Мардука, и даже про менее известного грозного бога Вицлипуцли, которого весьма почитали некогда ацтеки в Мексике.
    – Ты, Иван, – говорил Берлиоз, – очень хорошо и сатирически изобразил, например, рождение Иисуса, сына Божия, но соль-то в том, что ещё до Иисуса родился целый ряд сынов Божиих, как скажем, фригийский Аттис, коротко же говоря, ни один из них не рождался и никого не было, в том числе и Иисуса, и необходимо, чтобы ты, вместо рождения и, скажем прихода волхвов, описал нелепые слухи об этом рождении. А то выходит по твоему рассказу, что он действительно родился!...» (Михаил Афанасьевич Булгаков, отрывок из романа «Мастер и Маргарита»).
*    *    *

    «И было видно другое знамение на небе. И вот, большой красный Дракон, имеющий семь голов и десять рогов, а на головах – семь диадем» – в этом «Драконе» богослов Андрей Кесарийский увидел Сатану: «Под небом, я думаю, здесь нужно разуметь воздух. Змий же чермный, созданный (Пс. 103.26) на то, чтобы, как написано в книге Иова, был поруган ангелами Божиими (40.14). Хотя он и ниспал из ангелов, но чермен или по своей склонности к убийству и веселию от крови, или по огневидности ангельского существа.
    Семь глав означают семь лукавейших сил, противоположных силам ангельским, или семь духов, о которых Христос говорит, что они поселяются в человеке, имеющем сердце, выметенное и не занятое добрыми мыслями и делами (Лк. 11.25-26), или же семь лукавых помыслов, которые, по словам Соломона, гнездятся в сердце врага, лицемерно умоляющего ему повинующихся (Притч. 26.25).
    Десять рогов – это или десять грехов, противоположных десяти заповедям, или раздоры царств, доставляющие ему, радующемуся о всяких несогласиях и распрях, утешение.
    Семь венцов на головах его, ибо и побеждающие Диавола получают венцы там, где побеждают своими усилиями и трудами […]» («Толкование на Апокалипсис», М., 1904).
    Православные богословы XIX-го века с воодушевлением продолжили развивать эту тему:
    «Красный цвет обозначает кровопролитие, вызванное убийствами Сатаны. Семь диадем указывают на славу и величие необычайного царствования семи цезарей. Поскольку каждый из этих цезарей был един с Сатаной, то каждый из них претендовал на божественное происхождение, утверждая, что является живым Богом на земле и наместником Бога Небесного, и заставлял людей поклоняться ему, как единому Богу земному. Десять рогов – те же, что у Зверя, то есть Антихриста. Это означает, что Дракон и Зверь едины, и показывает, что Антихрист – есть воплощение Сатаны […]» (М.В. Барсов, «Сборник статей по истолковательному чтению Апокалипсиса», М., 1902).
    «В кумранских рукописях, в некоторых молитвах ессеев есть образ жены, которая рождает дитя грядущего века, символизирующее или мессианскую общину, или Самого Мессию. Родовые муки – это древний образ, знакомый всем, кто ждал спасения. Ветхозаветная Церковь предстает перед нами как жена, имеющая диадему из двенадцати звезд, то есть двенадцати колен Израилевых. Её солнечное облачение означает, что ветхозаветная Церковь как носительница Божьих замыслов имела космическое значение. В муках совершаются роды – новозаветной общины, и в муках этих сама жена, то есть ветхозаветная община, становится ново-заветной. Происходит трагический, катастрофический переход через гонения, преследования, смерть к зарождающейся новой Церкви.
    Против Церкви восстает огненно-красный дракон. Это тот самый древний змей, который соблазнил Адама, змей, называемый Диаволом и Сатаною. Как мы знаем из восточной мифологии, дракон всегда обозначал антибожественное, хаотическое, богоборческое начало. Но в данном случае это начало не стихийное, и оно не имеет ничего общего с несовершенством природы. Это мрачная сила демона великодержавной государственности, это один из символов Рима. Недаром у него семь голов – они напоминают нам о семи холмах, на которых стоит Рим. Недаром у него десять рогов – рога как символ силы в Книге пророка Даниила (7.7) и в других апокалиптических книгах часто обозначали царей, а как раз ко времени написания Откровения Иоанна сменились, начиная с Юлия Цезаря, десять цезарей […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня).
    «Большой Дракон» – не является ни Сатаной, ни Зверем, ни Антихристом, ни каким-либо определённым императором или диктатором, коих было много в истории человечества. Так он назван аллегорически и представлен временным периодом (45 год до НЭ-1453), когда государственный аппарат чиновников, подавляет народы (В 45 году до НЭ Римский сенат присвоил Цезарю титул «вечного», то есть пожизненного диктатора – это событие позволило Цезарю провести ряд реформ, которые изменили формирование Римской республики в Римскую империю. 24 мая 1453 года турецкий султан Магомет II, после шестинедельной осады, взял приступом Константинополь, столицу Византийской империи, «второй Рим», поставив точку в истории Римской империи, и в её признанной правопреемнице – Византийской империи). 
    «Дракон» – это бесконтрольная тьма власти чиновников.
    «Десять рогов» – десять наиболее значимых Римских императоров, проводивших гонения и репрессии против христиан, ибо все Римские императоры утверждали, что они «живые Боги» на Земле:
     1.   Нерон Луций Домиций                -  64 –  68
     2.   Домициан Тит Флавий                -   86 –  96               
     3.   Траян Марк Ульпин                - 102 – 117
     4.   Марк Аврелий                - 166 – 180
     5.   Септилий Север                - 194 – 202   
     6.   Максимин Фракиец                - 235 – 238
     7.   Деций Мессия Квинт                - 249 – 251
     8.   Валериан Публий Лициний           - 253 – 260
     9.   Аврелиан Луций Димиций            - 270 – 275
    10.  Диоклетиан  Кай  Аврелий            - 284 – 305
    «Красный цвет» согласно историческим исследованиям обозначает – красный цвет плащей Римских, а затем Византийских императоров.
    «Семь голов с диадемами» – религиозные гонения при семи императорах Византии, восточной части бывшей Римской империи.
    1. Константин Великий – 306-337 годы, гонения на арианство. Созванный императором Константином в 325 году, первый Вселенский собор в Никее осудил арианство как ересь;
    2. Юлиан Отступник – 362 год, отличился тем, что отступил от веры в Спасителя и попытался насадить язычество силой;
    3. Феодосий II – 408-450 годы, гонения на несториан. На III-ем Вселенском соборе в Эфесе в 431 году это учение было осуждено. Несториане бежали в Иран, в Среднюю Азию. В 499 году им удалось собрать свой собор в Селевкии и организовать свою обособленную христианскую церковь, которая впоследствии во многом способствовала появлению Ислама;
    4. Марциан – 450-457 годы, гонения на монофизитов. Учение архимандрита Евтихия получило широкое распространение, многие епископы таких городов, как Александрия, Антиохия, Иерусалим стали его приверженцами. На соборе в Эфесе в 449 году монофизиты провозгласили своё учение «официальным», но IV-ый Вселенский собор в Халкидоне в 451 году, назвал этот собор «разбойничьим» и отменил все его решения;
    5. Юстиниан – 527-565 годы, гонения на Римский Епископат. Провозгласил власть Константинопольского патриарха выше власти Римского понтифика, именно вмешательство светской власти в дела Христианства привело в дальнейшем к расколу единого организма Вселенской церкви;
    6. При трёх византийских императорах – 648-702 годы, гонения на монофелитов. На XI-ом Вселенском соборе в Константинополе (680-681) монофелитство было осуждено. В это время в Азии уже нарождался Ислам;
    7. Лев III – 716-741 годы, запретил поклонение иконам.
    Собор в Иерии (близ Константинополя) в 754 году объявил иконопочитание ересью:
    «Иконопочитание – это образ мыслей о Боге и о всём духовном, заимствованным человеком из его состояния падения, а не из Слова Божия. Свойство вражды Богу и противления Богу, которым заражено и преисполнено плотское мудрование, с особенной ясностью высказывается в требовании дополнительных источников богопочитания, которые совершаются по неизреченной Своей благодати», но на VII-ом Вселенском соборе в Никее в 787 году уже иконоборчество было объявлено ересью.
*    *    *

    «И его хвост тащит треть звёзд небесных, и он сбросил их на Землю. И Дракон стоит перед женщиной, которая должна родить, чтобы, когда она родит, пожрать её ребёнка» – часто можно прочитать такое пояснение: «Звёзды небесные здесь, обозначают ангелов, треть звёзд небесных – это падшие ангелы, которые последовали за Сатаной в его бунте против Бога. Сатана тащит их всех за собой, и как ангелы Сатаны, они будут сброшены на землю с Сатаной. Поэтому Земля станет ужасным местом, так как наполнится падшими ангелами, которые будут наносить вред людям, бунтующим против Бога. То, что Дракон стоит перед женщиной, означает, что Сатана всегда противостоит Божьему народу, всегда выступает против него.
     Блаженный Мефодий так говорит об этом: «Третьего частью звёзд названы согрешившие против одного лица Пресвятой Троицы. Пустыня, войдя в которую питается жена, есть Церковь, как свободная от греха и повреждений». После этого он рассуждает по порядку о венцах змия.
    Андрей же Кессарийский понимал это в двояком смысле: или первое падение Диавола с неба последним движением зависти (ибо первое было превозношение), увлекшее вместе с ним на землю и единомышленных ему ангелов, или же, по сокрушении его главы, движение хвоста, отвлекающее нетвердых, которые после просвещения во святом крещении образно называются звёздами, от небесной мудрости и пребывания со святыми. Так и Даниил пророчествовал об Антиохе, что тот будет прообразом пришествия антихриста […]» (Начало и конец нашего земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса, 2-е изд., СПб., 1904).
    «Что означает Сатана, который низвергает треть звезд?
    Нужно сказать, что звёздами в библейской терминологии часто назывались ангелы, а в апокалиптической литературе звёзды символизируют вообще праведников. В Книге пророка Даниила сказано, что праведные воскреснут и будут сиять на небе, как звёзды (Дан 12.3). Слово «треть» (обычное у ранних пророков выражение большого числа) есть символически принятое обозначение значительной части мироздания, которую сатана, получивший большую власть, увлекает за собой.
    Почему хвостом?
     Если мы рассмотрим образ космических чудовищ в Книге Иова, мы увидим, что у Левиафана, например, сила его в его чреслах, как у бронтозавра (Иов 40.10-20). Может быть, в этих образах сохранились какие-то подсознательные, далекие воспоминания о чудовищах глубокой древности, у которых мозг действительно находился в крестце. Головной мозг был очень маленький и слабый, а вся сила находилась в чреслах, поэтому хвостом древний ящер мог сокрушить всё что угодно.
    «Дракон стал перед женою» – это значит, что мессианская, то есть христианская Церковь с самого начала своего существования оказывается перед лицом сатанинских сил, желающих её пожрать и уничтожить. Об этом свидетельствует вся многовековая история Церкви...» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня).
    Комментировать подобные теологические утверждения сложно и трудно, потому что в них абсолютно отсутствует логика и здравый смысл, а, главное, исторические реалии, одни мистические рассуждения.
    Зачем «падшим» ангелам, если таковые вообще имеются в природе, вредить людям, бунтующим против Бога?, гораздо разумнее было бы объединиться с ними и поддержать их по политическому принципу итальянца Макиавелли: «Враги моего врага – мои друзья».
    «Дракон стоит перед женщиной» – конкретное указание на постепенный переход аппарата власти Древнего Рима от язычества к Христианству (50-325), поэтому под «женщиной» здесь нужно подразумевать Церковь VI-го Завета.
   Под словами: «его хвост тащит треть звёзд небесных» надо понимаются христианские общины или священников, которые Дракон (аппарат чиновников) увлёк за собой и подчинил себе. В этих словах заключено пророчество о непрерывной и многовековой борьбе чиновников от власти против истинной Церкви, которую они будут постоянно вести до наступления периода атеизма «Зверя из Моря» в 1792 году.
    У Светония, древнеримского писателя и историка ранней Церкви, находим первое свидетельство столкновения, которое на целые  века  породило постоянные попытки чиновников подчинить Церковь своему влиянию и поставить религию под власть Римского императора:
    «В конце принципата императора Клавдия между 49 и 51 годом, он изгнал из Рима иудеев, которые разжигали постоянные беспорядки, устроенные Хрестом».
    Это место из труда «Жизнь Клавдия» (глава XXV), Светоний писал примерно около 120 года, то есть более чем через полстолетия после событий, о которых он рассказывает. В рассказе Светония слышатся противоречия, возникшие в недрах эмигрантских иудаистских и иудео-христианских общин в Фессалониках, Афинах и в Эфесе, по поводу Мессии – Иисуса. Многие из иудеев к тому времени (после разгрома Иудейского государства и разрушения Храма) уже перестали верить в Его богоизбранность. 
*    *    *

    «И она родила сына, ребёнка мужского пола, который должен пасти все народы железным жезлом. И её ребёнок был восхищён к Богу и к его престолу» – Андрей Кесарийский пишет: «Как говорит Мефодий [епископ Патарский и Одимпа Ликийского, († 202 г.)], Церковь непрестанно рождает Христа в лице крещаемых, в них изображаемого, по апостолу, даже до полного возраста Христова (Еф. 4.13). Мужеского пола сын – чада Церкви, не ослабленные похотями; Христос Бог чрез них пасёт народ крепкими, как железо, руками сильных римлян. И по воскресении мёртвых Он будет пасти их, поставляя сильных верою судиями над слабыми и немощными сосудами – язычниками, не принимавшими по неверию своему нового таинственного вина.
    И ныне из искушений восхищаются святые, чтобы не оказались они побеждёнными непосильным, восхищены будут и тогда на облаках на воздух (1-ое Сол. 4.17) и пребудут с Богам и Его престолам, то есть высшими ангельскими силами […]» («Толкование на Апокалипсис», М., 1904).
    Папа Далмас I (366-384), введя в римскую церковную терминологию выражение «апостольский престол», которое было принято западными епископами, как обозначение главенствующей Римской епископской епархии, считал:
    «В Библии женщина обозначает более слабого, а мужчина – более сильного, то, что ребёнок мужского пола должен пасти все народы железным жезлом, показывает, что он состоит из святых, исключительно, мужского пола, которые умерли и были воскрешены […]» (Э. Ренан, «Антихрист», СПб., 1907).
    Современные Православные богословы дают другое пояснение:
    «Восхищение этого ребёнка – это не то же самое, что восхищение большинства верующих в воздух при последней трубе Седьмого ангела. Здесь ребёнок восхищается прямо к Божьему престолу до наступления Великой скорби сроком в три с половиной года. Следовательно, здесь разумеется не рождение Христа во плоти, но рождение Христа в сердцах и жизни верующих» (Н.Н. Глубоковский, «Благовестие христианской Славы и Апокалипсис Иоанна»).
    Опять же мы в данном толковании наблюдаем выражение понятий плотского мудрования о пророческом слове.
    Причём здесь «восхищение прямо к Божьему престолу»?
    Никто к Божьему престолу, несмотря ни на какие заслуги, без прохождения Чистилища допущен не будет. Даже, если всё человечество, что маловероятно, станет молить об одном конкретном лице, – этого не произойдёт.
    Поэтому слова: «она родила сына», – относятся к 6 году до НЭ, период правления царя Ирода Великого Христа, а слова: «пасти все народы железным жезлом» обозначают: Христианство будет играть решающую роль в жизни народов в течение XX-ти веков. В тот период, когда Христианство начинает превращаться в массовую организацию, выходит за пределы ограниченной национальной и социальной среды первых лет и всё более воздействует на разнородные слои имперского мира, религии, основанные на языческих культах мистерий, достигают наивысшего развития. Этот момент истории Церкви до сих пор является – Тайной.
    Теологи неизбежно должны задаться вопросом: откуда происходит сходство термина и ритуала «подлинное таинство», или «сакраментум». Сегодня в наше время – это кажется не важным, но эта проблема заботила отцов Церкви уже во II-ом веке и ещё более поглощает внимание представителей крупных школ Александрии, Антиохии, Карфагена и Рима и, в конце-концов, приведёт к изоляции и запрещению всех нехристианских культов государственными властями в конце IV-го века, стремившимися предотвратить возможные скандальные проявления их родства с Христианством.
    Почему этот вопрос важен?
    Потому что он связан с другим: о происхождении самого язычества: являются ли боги обожествленными образами людей в состоянии блага и зла, как полагал ещё Евгемер (340-260 до НЭ) за несколько столетий до Христа, либо демоническими эманациями, воплощениями великого «врага», как Ханаанские идолы, превращенные в Иудаизме в Дьявола?
    Для тех, кто смотрит на культы мистерий, исходя из аналогий с христианским мифом, ответ на него может быть только один. Речь идёт о происках лукавых духов, которые стремятся увлечь и увести в сторону жаждущие искупления и очищения массы. Что касается официальной государственной религии [культа императора], которая была под запретом для рабов, женщин и людей, не имеющих римского гражданства, то её привлекательность была весьма слабой. Не следует забывать, что только в 212 году закон Каракаллы даровал свободным людям, жившим в границах империи, право стать гражданами, благодаря чему, кстати сказать, усилился процесс образования полуавтономных провинций, что лучше отвечало нуждам местного управления и обороны, откуда и берут начало первые так называемые «варварские» государства. Но над всеми теологическими спорами вырисовывается одно несомненное явление: начиная с конца II-го века почти все религии мистерий, за исключением, может быть, культа Митры, неизменно уступают место Христианским церквам.
    Что определило эту эволюцию, с которой после Константина и вплоть до радикального преобразования всей обстановки в средиземноморском мире должна была считаться центральная власть?
    Социальные слои, среди которых Христианство и культ Митры развёртываются, одни и те же: рабы и отпущенники, мелкие ремесленники и обедневшие торговцы, солдаты, набранные из трудового люда в городе и батраков в деревне, военнопленные из сопредельных народов – галлов, иберов, германцев, сарматов, а также азиатские и месопотамские наёмники. Элементы привилегированных слоёв, переживавшие страхи, характерные для периодов экономических и политических кризисов, находят в этой религии прибежище, когда в поисках ясности духа и нравственного утверждения обнаруживают, что традиционные культы не могут более их утешить. В этих культах также сказывается влияние женщин, которые рассчитывают на определённые посты в жреческой иерархии. Свидетельства многих языческих авторов того времени, встревоженных проникновением Христианства в господствующие слои общества, свидетельствуют о быстром росте числа приверженцев новой религии.
    Обычно утверждают, что постепенное преобладание Христианства над религиями мистерий обусловлено двумя факторами – сочетанием мифа о Христе с достаточно точным историческим преданием, каким является библейская традиция, тогда как божества других религий пребывают в неопределённом и необыкновенном мире, и в существенном превосходстве евангельского благовещения, которое призывало к организации такой формы совместной жизни, которую не сковывали магия, астрология и подчас пугающие культовые обряды.
    Нет сомнения, это – заслуживающие внимания мотивы. Но их недостаточно для объяснения явления во всей его сложности. Более важны другие причины. Прежде всего, это ориентация верующих на сверхъестественное, поскольку они предчувствовали пришествие «царствия Божьего», в котором видели единственную альтернативу «царству Цезарей» и надежду на разрушение древних этнических и государственных барьеров. Несмотря на широкое распространение языческих культов и их успех на всём пространстве империи, Диониос и Орфей оставались по существу, эллинскими, Аттис – анатолийским, Адонис – сирийским, Исида и Осирис – египетскими божествами, неизменно связанными с отдельными народами. Христианство же обращалось ко всем без различия, проповедуя равенство в грехе, в искуплении и воздаянии.
    Во вторую очередь следует указать на меньшее финансовое бремя культа Христа. Подати, учреждённые для содержания религиозных организаций, давили на значительную часть населения. В условиях всеобщего экономического оскудения при переходе от рабского труда к новой системе крепостничества порождал серьёзные и непредвиденные трудности.
*    *    *

    «И женщина убежала в пустыню, где есть у неё там место, приготовлённое Богом, чтобы там питали её тысячу двести шестьдесят дней» – Андрей Кесарийский пишет: «Когда Диавол в лице Антихриста вооружается на Церковь, то избранные и достойнейшие, презрев гражданские почести, суету и удовольствия, побегут, как говорит Мефодий, в пустыню, чуждую нечестия и плодотворную для любящих добро, и там избегут нападений демонских и злых людей. Правдоподобно, что и чувственная пустыня спасёт убегающих от наветов отступника в горах, пещерах и пропастях земных, как прежде спасала мучеников. Три с половиною года – срок, в течение которого будет господствовать отступление. От него да избавимся мы благостию великого Подвигоначальника, не попускающего быти искушаемыми сверх сил (1-ое Кор. 10.13), чтобы, противоборствуя законно начальствам и властям тьмы, украситься нам венцами правды и получить за победу почести и награды […]» («Толкование на Апокалипсис», М., 1904).
    Апостольская Церковь в период становления жила компактными общинами в городах, поэтому считается:
    «После восхищения ребёнка женщина осталась на Земле, чтобы подвергнуться гонению. То, что Бог будет хранить и питать эту женщину во время Великой скорби, убедительно доказывает, что восхищение женщины произойдёт в последний день трёх с половиной лет Великой скорби […]» (В.В. Четыркин, «Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова», Пг., 1916).
    Многие толкователи утверждают:
    «Пустыня – это языческие государства, преимущественно Римская империя, где нашло себе убежище Христианство, преследуемое неверующими иудеями или совокупность скорбей и страданий, через которые Господь ведёт Свою Церковь к вечности […]» (Э. Сведенборг, «Суд над миром и обновление его», СПб., 1907).
    «Бегство жены в пустыню есть бегство первых христиан из Иерусалима в город Пеллу и в Заиорданскую пустыню во время первых гонений на них со стороны фарисеев 50-56 годов и во время римско-иудейской войны 66-70 годов. Исторически это означает, что приход римских войск в Иудею совпал с уходом оттуда первых христиан, которые ушли и из Иерусалима, как об этом сообщают древние историки. В городе Пеллу, вплоть до IV века существовала община христиан, прямая наследница самой первой общины в Иерусалиме. Военные действия действительно продолжались в основном 1260 дней, или три с половиной года. Христиане, вспомнив пророчества, речённые Иисусом, скрывались от притеснителей в пустыне и в пещерах. Но эта конкретная история имеет и более широкий смысл: Церковь много раз вынуждена была перед лицом гонений уходить в пустынные места. С древних времен и до наших дней она спасалась тем, что покидала места гонений […]» (С. Булгаков, прот., «Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического толкования», Париж, 1948). 
    Современные богословы более осторожны в своих суждениях:
    «Видение Жены напоминает читателю Божие обещание Адаму и Еве о Мессии (о Семени Жены), Который сотрёт главу змея, (Быт. 3.15). Можно было бы подумать, что в 12-ой главе под Женой подразумевается Дева Мария. Однако из дальнейшего повествования, в котором говорится о прочих потомках Жены (христианах), видно, что здесь под Женой надо подразумевать Церковь. Солнечное сияние Жены символизирует нравственное совершенство святых и благодатное озарение Церкви дарами Святого Духа. Муки Жены символизируют подвиги, лишения и страдания служителей Церкви (пророков, апостолов и их преемников), понесённых ими при распространении Евангелия в мире и при утверждении христианских добродетелей среди своих духовных чад. («Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» – говорил апостол Павел галатским христианам, (Гал. 4.19)).
    Согласно мнению некоторых святых отцов, война, описанная здесь апостолом Иоанном, произошла в ангельском мире ещё до Сотворения вещественного мира. Приводится она здесь с целью объяснить читателю, что Дракон, который будет преследовать Церковь в дальнейших видениях Апокалипсиса, есть падший Денница – исконный враг Бога.
    Итак, потерпев поражение на Небе, Дракон со всей яростью ополчается на Жену-Церковь. Его оружие – многоразличные искушения, которые он устремляет на Жену подобно бурной реке. Но она спасается от искушений бегством в пустыню, то есть добровольным отказом от жизненных благ и удобств, которыми Дракон старается её пленить. Два крыла Жены – это молитва и пост, которыми христиане одухотворяются и делаются недосягаемыми для Дракона, ползающего по земле, как змей, (Быт. 3.14; Мр. 9.29)» […]» (епископ Александр (Милеант), в миру Александр Васильевич, 1938-2005).
    И снова мы наблюдаем одно и то же явление, толкователи не хотят «материализовать» духовные видения Иоанна, дать им историческое объяснение.
    «Женщина убежала в пустыню» – историки Римской империи утверждают: Христианская проповедь быстро завоевала сочувствие народа и в городских центрах, и в глубинных деревенских районах. В конце II-го века Тертуллиан пишет не без некоторого риторического преувеличения:
    «Мы явились лишь вчера, а уже наполнили землю и все ваши владения, города, пригороды, укрепленные пункты, муниципии, собрания, казармы, кварталы, школы, двор, сенат, форум; за вами остались одни храмы» («Апологетика», XXXVII).
    При этом церковная организация Северной Африки была гораздо солиднее и более всепроникаюшая, чем в Италии, Греции, Испании или в Галлии. В 198 году глава карфагенской общины Агриппин смог созвать на собор – первый в истории церкви после апостолов – 70 епископов из проконсульской Африки и Мавритании. Не приходится удивляться, что в среде стольких новообращенных проявились некоторые формы религиозной экзальтации, которые подготовили почву для распространения оппозиционного отношения к правящему режиму.
    Большинство современных читателей не знают, но именно в Северной Африке началась латинизация церкви, а не в Риме, где вплоть до III-го века в среде христиан-иммигрантов преобладал народный греческий язык. В Африке, где Рим внедрил свой язык в среду мелкого люда, была впервые переведена на латинский язык Библия. Этот текст сильно отличается от «Вульгаты» св. Иеронима (347-419). Его лексика и стиль отличаются от классической латыни, они ближе к запросам простых людей. Элементы, создавшие Христианскую терминологию, разнообразны и разнородны, но, именно, в этой среде родились такие термины, как «таинство» («сакраменто»), «троица», «воплощение», исповедь, «Священное писание». Североафриканским является и само слово «папа». Со временем все эти термины станут типичными для всего христианского Запада.
    Африканская церковь дала богослужению первые священные гимны, почерпнутые из содержания Ветхого и Нового заветов, культ мучеников, погребальные поминки, по образцу похоронных тризн языческого культа, и обычай «четырех времён»: выбор трёх суббот в году для особых форм пищевых запретов в соответствии с сезоном – творога (летом), вина (осенью) и масла (зимой) помимо строгого весеннего поста. Апокрифическая литература Греции и Малой Азии того периода мало соответствовала новым обычаям. Следовательно, нужно было разработать новый свод писаний, признанных боговдохновенными. Таким и стал «Мураториев канон», составленный на латинском языке африканцев, и этот текст уцелел для нас. Лишь завоёванная вандалами и порабощённая арабами в раннем средневековье, африканская церковь, процветавшая ещё во времена Августина из Иппоны (354-430), в конце концов оскудела.
    В состоянии напряженности, вызванной ожиданием Конца света в III-ем веке, моральная теология африканских Христианских общин не выражалась в столь сложных и отягощённых запретами церемониях, которые разобщали людей, вместо того чтобы объединять их, как это было в соперничавших с Христианством культах. Именно в силу преходящего, связанного с этим ожиданием характера нравственных установок Христианства оно порождало различные формы взаимопомощи и взаимодействия, умерявшие отчаяние наиболее бедных слоев. Конечно, тогда невозможно было предвидеть, что именно эта ситуация будет способствовать также и быстро растущему разобщению клира с остальными верующими. Сам переход к менее требовательной в ритуальном отношении религиозной жизни породит затем протесты и расколы.
    «Великое прощение», предложенное в «Пастыре» Гермы, было принято только потому, что люди верили в близкий Конец света. Но когда Римская и Карфагенская общины открыли ворота для грешников, когда рабы увидели, что их положение облегчается (так, например, римский епископ Каллист (217-222) стал рассматривать законными союзы матрон с рабами), часть членов этих общин отвергли собственный епископат. Каллисту противодействовал Ипполит, которого историографы Римской курии и православные богословы любят называть, не заботясь об этом анахронизме первым из «аптипап».
    «Там питали её тысячу двести шестьдесят дней» – текст даёт историческую дату. Возникновение первой христианской общины можно датировать следующим годом после распятия Иисуса. Если к 34 году прибавить 1260 получим – 1294 год. К этому периоду мусульмане окончательно вытеснили христиан из Северной Африки и из Малой Азии, колыбели Христианства. Иерусалимская, Антиохская, Александрийская, Карфагенская епархии фактически были разгромлены и перестали оказывать какое-либо теологическое влияние на дальнейшее развитие Европейской христианской Церкви.
    Трагедия первая – уничтожение апостольских епархий. Период в 1260 лет охватывает время превращения Христианства из религии меньшинства, выражающей глубокое народное недовольство правящими слоями, после в религию «терпимую» властями, затем в «избранную» и, наконец, признанную единственным законным культом. Сама христианская Церковь постепенно перешла от стихийных форм самоуправления до жёсткого иерархического правления, от ожидания радикального изменения общества к полному принятию существующего порядка вещей и вертикали власти чиновников, от призывов к Равенству и Справедливости, к призывам Смирения и Терпения перед произволом властей.
    Одна глубокая забота, продиктованная установками монотеизма, доминирует над Христианской теологией вплоть до начала средних веков: как примирить единичность Бога с обожествлением Мессии? И потом, как определить роль Духа в этой триаде?
*    *    *

    «И была война на небе: Архангел Михаил и его ангелы стали воевать с Драконом. И Дракон воевал, и его ангелы» – Ипполит Римский († 235 г.) считал: «Это можно относить и к первому низвержению Диавола из ангельского чина за гордость и зависть, и к поражению его Крестом Христовым, когда, по слову Господа, «князь мира сего был осужден и лишен прежнего владычества» (Ин. 12.31). Архистратиг Михаил и ангелы, не терпя его гордости и тщеславия, прежде всего справедливо изгнали его из своего общества, как подтверждает это Иезекииль: «он был низвергнут херувимами из Среды огненных камней» (Иез. 28.16), то есть, я думаю, из среды чинов ангельских, за беззакония и неправды. В пришествие же Христово подчинённые ему ангелы, после искушения Христа, снова возгнушались им, как обесчещенным рабом. Но пусть будет известно, что после создания чувственного мира, как думают святые отцы, он был за зависть и гордость низвержен, но так, что ему, как говорит апостол: «вверено было прежнее начальство воздушное» (Еф. 6.12). Так, Паппий говорит: «Некоторым из них, то есть из прежних ангелов, дозволено владеть и управлять устроением земли и поручено начальствовать хорошо», но, говорит дальше, «случилось, что чин свой они обратили ни во что» […]».
    Последователи Ипполита Римского и до нашего времени эту строку объясняют одинаково:
    «Сразу же после того как ребёнок мужского пола был восхищён на Небо, архангел Михаил и его ангелы начинают войну против архангела Сатаны и «падших» ангелов. Отсюда видно, что ребёнок мужского пола, более сильная часть Божьего народа. Небо ждёт его прибытия, чтобы начать справедливую войну, в результате которой Сатана будет сброшен с Неба на Землю. В данном событии видна утрата надежды на спасение людей произнёсших прошение противное Духу Подающего спасение. Запечатлённых плотским мудрованием, упорно пребывающих в нём, недугующих неисцельно Господь оставляет – предаёт их самих себе, предаёт погибели принятой произвольно, удерживаемой произвольно. Свойственно мёртвым не чувствовать своего умерщвления, свойственно плотскому мудрованию не понимать и не ощущать погибели человеческой […]» (А.М. Бухарев, «Исследования Апокалипсиса», Сергиев Посад, 1916).
    С одной стороны богословы утверждают, что «Апокалипсис» это книга пророческая, хотя и написанная «тайным языком», с другой – их всё время тянет в мистику. Не понимая смысла написанного, они стараются навести побольше тумана и страха, чтобы никто ничего не понял, но чтобы все боялись чего-то во имя Промысла Божия, ибо угроза тайная всегда самая страшная угроза. Хочется снова сказать таким толкователям: никакой войны на Небе нет, не было, не будет и быть не может, а шла и идёт повседневная, рутинная работа Небесного компьютера с несколькими программами по возможным путям развития человечества.
    В историческом плане здесь говорится, что перед чиновниками от Церкви постоянно время от времени будет возникать вопрос: Как совместить человеческое страдание Христа с его сверхъестественной природой?
    Вопреки абсурдности и искусственности этой проблемы, она существовала в конкретной жизни целых поколений христиан, прежде чем перейти в область догматической абстракции.
    Трудно отрицать, что доктрина Христа-логоса возникла в обстановке колебаний и расколов не столько для того, чтобы представить в более доступных официальной культуре терминах мессианскую концепцию Израиля, сколько для того, чтобы ответить на поиски единства в низших слоях народа, который видел в страдании «сына Божьего», замещающем их собственные страдания, надежду на освобождение. Это нужно иметь в виду любому толкователю Откровения. В отождествлении евангельского Иисуса со «словом» или «разумом» Бога, то есть с «логосом», ещё не было ни единства, ни чёткости. Для Юстина (ок. 100-163) и Климента Александрийского († 215 г.) это скорее философская, нежели теологическая концепция. Не исключено, что вначале для первых иудео-христиан Христос представлялся своего рода демиургом, который посредничает в отношениях между Творцом и творением. Во II-ом веке предсуществование Иисуса, как демиурга признавалось уже не всеми. В III-ем веке подобные заявления звучали уже как религиозная ересь.
    В словах: «И была война на Небе» заключено пророчество о непрерывной и многовековой борьбе духовной власти (сторонников VI-го Завета) с земной властью за право лидерства, которую они будут вести до скончания века небесного, пока усилия земной власти (аппарата чиновников) не истощатся в лице последнего богоборца.
    В этой книге уже говорилось, что официальные церковные историки, начиная от Евсевия Кесарийского (ок. 260 – ок. 340) и до наших дней, всегда рассматривали конфликт между властями Римской империи и христианскими общинами первых веков как развертывание своего рода священного процесса наследования по праву, который включает борьбу зла против добра, на почве, лишенной всякой политической и социальной реальности. Эта затяжная, трудная, жестокая борьба, исход которой заранее известен: поражение преследователей, почти всех обреченных на трагический конец, и триумф гонимых, сплоченных вокруг их иерархий благодаря ниспосланному свыше и правлению одного из самодержцев, Константина Великого, вдохновлённого Богом и победившего с крестным знамением.
    В таких исторических монологах события следуют лишь в одном направлении. Конкретные факты замещаются чудесами.
    «Божественная комедия» откликается на эту традицию словами Данте о том, что «если бы мир обратился в Христианство без чудес, то это было бы во сто раз более поразительное чудо, чем все остальные» («Рай, XXIV, 106-108). Ничего удивительного, что подобная мысль преобладала в средние века. Удивительно другое: она находит себе место и в наши дни.
    Достаточно взглянуть непредубежденным взглядом на историю преследований христиан, обратившись к источникам, а не к метафизическим формулировкам, чтобы убедиться, что не империя обратилась в Христианство в начале IV-го века, а, наоборот, Христианство слилось с новыми государственными структурами, предназначенными увековечить более гибкими методами, посредством менее тяжкого и кровавого контроля классовое господство власть имущих. При этом истории переустройства отношений религии и государства сопутствовала история различных репрессивных вторжений государства в религиозную жизнь.
    Часто историки говорят о терпимости, которую римляне проявляли по отношению к религиям тех народов, которые были приведены Римом к повиновению начиная с III-го века до НЭ и постепенно включены в одну общую экономическую и культурную структуру империи. Преследования же христианских общин расцениваются как исключение, тем более противоестественное, что первоначально они немногим отличались от еврейских общин, которые исповедовали «несомненно законную» религию.
    Но факты говорят совсем о другом, и надлежит восстановить их со всей необходимой ясностью.
    С переходом от родового общества к рабовладельческому первых лет республики, а затем принципата, религия всё более становилась фактом политики. В культовых церемониях могли принимать участие только привилегированные. Религиозность подчинённых слоев была интенсивна и дифференцирована, но это её многообразие было заключено в границы строгого контроля сверху. Бесчисленные божества рабов, горожан, селян и провинциалов отвечали чаяниям масс во все важнейшие моменты жизни человека – появления на свет, труда, порождения потомства и смерти. Однако и эти моменты были подчинены государственной необходимости, так же как и жизнь отдельных богомольцев протекала под властью патрициев. С расширением территориальных захватов, с созданием обширной империи, которая включала наиболее развитые регионы средиземноморского мира, эта религиозная структура развилась в культ императора, который при Августе был навязан первоначально восточным провинциям, вместе с культом богини Рима, а затем и на Западе, в самом центре императорской власти. Это была новая форма государственной религии, которая помогала укреплять единство и удерживать в повиновении людей различной национальной и религиозной принадлежности, менее всего расположенных принять иго без недовольства протестов.
    На проявления подобного недовольства, не всегда удерживавшегося в границах безоружного сопротивления историки, изучающие Древний Рим, смотрят без должной последовательности. Однако без углубленного знания народной оппозиции Римскому господству нельзя ничего понять в ранней истории Христианства.
    Восставшие рабы находили аргументы в религиозной идеологии, которая придавала вооружённой борьбе облик настоящей мессианской войны не только в Палестине, но и за её пределами, – войны за установление «царства», отождествлённого то с тем, то с другим обществом мистических культов. Призрак креста, символа крушения мятежей, облегчал народным массам греко-римского мира признание Христа, который через высшую муку становился гарантом спасения для тех, кто верил в него. Этот же крест, по выражению Павла, пробуждал отвращение и негодование правящих групп.
    Вообще иудеи и христиане никогда не признавали экономическую сторону официальной религии, не только вследствие монотеистической концепции своих религий, не допускавшей служения иным богам, но также и из убеждения в том, что они «избранный народ», предназначенный возобладать в один прекрасный день, или своего рода «третье колено», как говорили апологеты II-го века (они имели в виду не национальные, а религиозные особенности своих единоверцев). Отношение к религиям мистерий на деле тоже не являло собой картины терпимости и мирного сосуществования, пока они сохраняли свою независимость по отношению к культу государства.
    «И Дракон воевал, и его Ангелы» – приверженцы астрологических школ считают: судя по тексту, этими ангелами, являются ангелы Тьмы. Оккультисты под ними понимают: Люцифера, Вельзевула, Сатану, Аштарота, Левиафана, Бафомета, Аваддона, Азазель и других. Однако местные чиновники при Императорах, Королях, Царях, Президентах иногда бывают гораздо хуже, они постоянно стараются подчинить себе поместную Церковь, через назначение священников, находя в их среде самых преданных помощников, для удержания народа в повиновении. Кроме того, действенным методом борьбы Дракона с Церковью, если верить теологам, является – ересь (по-гречески: отделение), то есть «ложное учение» Законов Бога, которое выдаётся за истинное. В истории церкви известен целый ряд основных ересей. В первые века Христианства они носили характер искажения учения, а в дальнейшем при усилении «Дракона», то есть чиновничества, – освободительный характер для сильных мира сего от догм.
    Гностики I-III-ий века (от греческого – знание). Мир, по их представлениям постепенно очищаясь, может примириться и воссоединиться с Богом. Аналогичные представления живы в наше время, проповедь всеобщего примирение бедных и богатых.
    Манихеи III-ий век – последователи Мани (214-277), основой учения, которого является непрекращающаяся борьба изначально существующего зла с добром, тьмы и света.
    Ариане IV-ый век – последователи Александрийского священника Ария, который отрицал единосущность Бога Отца и Сына.
    Донатисты IV-ый век – последователи священника Доната, образовали общину, которая призывала верующих к простой жизни, к отказу от сотрудничества с властями.
    Несториане V-ый век – последователи патриарха Нестория, отрицали рождение Христа сверхъестественным образом и настаивали, что от Марии (называли её Христородицей) родился просто человек, в теле которого поселился Дух Святой, как в храме.
    Монофизиты V-ый век – последователи архимандрита Евтихия, который учил, что во Христе преобладает одна сущность – Божественная, а человеческая полностью ею поглощена.
    Монофелиты VI-VII века – утверждали, что хотя Христос и обладал двумя сущностями – Божественной и Человеческой, но человеческая полностью поглотила Божественную.
    Павликиане VII-ой век – первые предшественники протестантов, отвергали крещение детей, церковную иерархию, монашество, иконы, поклонение Богородице, деление на клир и мирян.
    Катары (от слова чистый) XI-XIII века – проповедовали аскетизм, отвергали Католическую церковь со всеми её установлениями, считали Римского папу наместником Сатаны.
    Альбигойцы XIII-ый век – считали земной мир и Католическую церковь творением Сатаны.
    Начиная с конца XIII-го века больших религиозных ересей в Европе больше «не было», так как за всяким религиозным инакомыслием начала зорко следить Католическая инквизиция. «Красный Дракон» (бюрократическая иерархия) переместился от престола императоров Рима и Византии, к престолу Папы Римского и так продолжалось до начала Реформации 1515 года.
*    *    *

    «И они не одолели их, и уже не было найдено их место на Небе. И был сброшен большой Дракон, древний змей, тот, кого называют Диаволом и Сатаной, кто обманывает всю обитаемую землю. Он был сброшен на землю, и с ним были сброшены его ангелы» – обратимся снова за комментарием к Андрею Кесарийскому: «Ибо небо не стерпело земных мудрований, так как свет не имеет общего с тьмою. Хотя слово Сатана и стоит с членом (в греческом языке), как бы в отличие от Диавола, но оба эти слова – Диавол (обвинитель) и Сатана (противник) – названия одного и того же. Он называется Диаволом потому, что клевещет и лжет на любящих добродетели и на Самого Бога людям, когда, например, Адаму изобразил Бога завистливым (Быт. 3.4-5). Ниспадение Диавола от Креста Христова было не таково, как первое падение прародителей по немощи, потому что Он сам сказал великому Антонию, что после него «у врага совсем не стало оружия» (Пс. 9.7). Поэтому падение его состоит в разрушении его лукавых замыслов и начинаний, и лишении его прежнего владычества по свержении с неба. Блаженный Иустин, мученик и философ, говорит, что Диавол после пришествия Христова и своего осуждения в Геенну стал ещё большим хулителем; раньше он тоже хулил Бога, но не так бесстыдно. Поэтому истинно говорится о нём, что «сердце его упорством во зле ожесте, аки камень» (Иов. 41.15). Если только ожидание наказания побудило его на безмерное лукавство, то каким образом сам он или его делатели, претерпевая мучения, способны очиститься от скверн греховных посредством огненного испытания? А без того как они могут ожидать конца своим мукам, как думают об этом суемудрые еретики? […]» («Толкование на Апокалипсис», М., 1904).
    При папе Сильвестре II (999-1003), когда теологи на 1000-ый год всенародно объявили дату Конца света, около двух миллионов паломников со всей Европы прибыли в Рим, чтобы присутствовать при отделение «агнцев» от «козлищ», а потом при первом Воскресение святых, праведников и не праведников.
    В это время охваченные религиозным страхом богословы проповедовали:
    «Когда гордый Денница-дьявол взбунтовал против Бога многих ангелов, в результате чего на Небе произошла война [Это была первая революция во вселенной!].
    Во главе добрых ангелов выступил архангел Михаил. Взбунтовавшиеся против Бога ангелы потерпели поражение и не смогли удержаться на Небе. Отпав от Бога, они из добрых ангелов стали бесами (демонами). Их преисподнее царство, названное Бездной или Адом, стало местом мрака и страданий. Потерпев поражение, они всё же не признают себя проигравшими и всюду следуют за Сатаной в бунте против Бога. Они же осыпают Господа насмешками, чтобы приуменьшит Его влияние на судьбы человечества, и судьбу каждого отдельного человека. Свойство их вражды Богу и противления Богу, которым заражено и преисполнено их мудрование, с особенною ясностью высказывается в требовании постоянных чудес по понятию лже-имённого разума, при невнимании к чудесам, при отвержении и осуждении чудес, которые совершает Господь по неизреченной благости Своей […]» (У. Баркли, «Толкование Откровения Иоанна», Вашингтон, 1987).
    1000-ый год прошёл Конец света не наступил. В дальнейшем ещё не раз назначались новые сроки Конца света, все они прошли, а мир, как жил, так и продолжает – жить.
    1492 – дата конца света, основанная на предсказании, что «сей мир сотворён на 7000 лет». Византийское летоисчисление от сотворения мира, широко используемая в то время в православных странах (в частности, в России), начиналась в 5509 г. до Н.Э., и к 1492 г. истекали положенные 7000 лет.
    1524, 15 января и 20 февраля – конец света как великое наводнение согласно предсказаниям немецкого астролога и математика Йоханнеса Штоффера.
    1533, 18 октября – конец света согласно расчётам немецкого математика и монаха Майкла Штифеля.
    1700 – конец света согласно расчётам и толкованию Апокалипсиса шотландского математика Джона Непера.
    1736, 13 октября – конец света как великое наводнение согласно предсказаниям английского богослова Уильяма Уистона.
    1843, 3 апреля и 7 июля – дни ожидания Судного дня согласно толкованиям пророчеств Библии последователями Уильяма Миллера.
    1874 – дата начала Судного дня согласно толкованиям пророчеств Библии некоторыми течениями адвентистов, не принявшими учение адвентистов седьмого дня.
    1918 – «Армагеддон», с вознесением верных в небесный рай, согласно Джозефу Рутерфорду – лидеру общества «Международных исследователей писания» (будущих «Свидетелей Иеговы»).
    XX-ый век дал миру новых проповедников Конца света, поэтому богословы стали утверждать:
    «Ко времени Апокалипсиса (главы XII-ой), Сатана стал старым, поэтому назван «древним змеем». Сатана теперь не только Божий враг вне Божьего царства, но и Божий противник внутри Божьего царства. Господь произвёл суд над Сатаной, как врагом вне Божьего царства. Теперь нужны побеждающие верующие, чтобы осуществить суд, но уже внутри Божьего царства […]» (Пётр, еп. (Екатериновский), «Объяснение Апокалипсиса» Томск, 1885). 
    «Дальше разворачивается уже чисто метафизическая картина, над которой размышляют многие. Но мы не будем гадать, а просто постараемся понять, что хотел сказать евангелист. Вы помните слова Христа: «Я видел Сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лука 10.18). Несомненно, падение Сатаны было связано с действиями Христа, с Его земной жизнью… Сатана же находился где-то на небе, где тоже идет война между ангельскими силами и сатаною-драконом, и дракон падает на землю.
    Очевидно, Боговоплощение освобождает от демонических сил какую-то часть космоса, какое-то его измерение; в глубинном центре мира Воскресение Христово одерживает победу, и поэтому демонические силы оттеснены, но это не значит, что они повержены окончательно. Они продолжают торжествовать в видимом мире на земле. Можно себе представить это чисто зрительно: дракон, который падает на землю, сраженный ангельскими полчищами, продолжает действовать здесь, так как время, когда он будет вытеснен с земли, еще не наступило. Выброшенный из некоей мистической, метафизической области и лишенный части своей силы, дракон начинает бурно действовать в области эмпирической» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня).
    Нет сомнения, что Апокалипсическая литература, по происхождению иудаистская, а позже раннехристианская, никогда не была благосклонна по отношению к светским властям. От «Апокалипсиса» Еноха до «Пастыря» Гермы – все апокрифические Откровения просто пропитаны недоброжелательством к существующим порядкам в обществе. Поэтому, если рассматривать данную строку с исторической точки зрения, а не с мистической, то здесь говорится о том, что первоначально всех императоров Римской империи и первых Королей, после Константина Великого (306-337), ещё при жизни объявляли земными Богами, и чиновники заставляли верующих поклоняться им. Затем эта традиция после Карла Великого, (французский король с 768 года, с 800 по 814 годы император Священной Римской империи из династии Каролингов), была запрещена Церковью, благодаря Римскому понтифику Льву III (795-816). Только он через пять веков, нашёл в себе силы, выступить против многовековой традиции обожествления первого лица государства. Но очень скоро после смерти Льва III, при папе Адриане II (867-872) Законы чиновников всё же победили и отвергли Заповеди Бога.
    При этом в сложном процессе формирования теологии противоречие между иерархией и массами простых верующих ещё более усилилось. Верующие чувствовали себя чуждыми диспутам между различными течениями, если только в них не участвовали руководители их общин, с которыми они себя отождествляли, и богослужебные и обрядовые формулы которых они поддерживали. Впрочем, все эти течения не слишком отличались друг от друга. Культ и общность социальных интересов вновь восстанавливали единство, дававшее трещину на почве вероучения. При этом опять же надо отметить, что схоластические и часто смехотворные рассуждения богословов восточных школ, переведённые на латинский язык, приобретали большую точность.
    Не случайно первый систематический трактат, посвящённый вопросу о троичности, вышел из латиноязычной среды. Его автор, римский священник Новатиан, писавший в середине III-го века, был приверженцем нетерпимости в области религиозной жизни. В Риме и Карфагене возникло движение, которое воспротивилось более снисходительному применению церковных законов к отступникам: тот, кто предал общину, отказавшись из страха или по расчёту от своей веры, более недостоин к ней принадлежать.
    Но, вернёмся к началу видений Иоанна, когда он увидел Престол управления человечеством, и из Престола исходили молнии, голоса, громы, и перед Престолом – как бы стеклянистое море, подобное кристаллу. И Престол обслуживали четыре живых существа и двенадцать ангелов Света и двенадцать ангелов Тьмы, говоря современным языком, двадцать четыре программиста, каждый из которых помогает своей собственной любимой команде. Так, что сброшены были на «обитаемую землю» идеи Дракона.
    Две группы программистов спорили и спорят между собой.
    СВЕТ утверждает, что человеческая эволюция должна двигаться не по прямой, а по спирали Архимеда: медленно и неуклонно, неотвратимо и неизбежно. Учитывая, что плоды, слишком рано сорванные с дерева, всегда будут незрелыми, и попытка сорвать их раньше и воспользоваться ими не принесёт пользу ни дереву, ни сорвавшему их человечеству. Нельзя опережать жизнь выдумками идеалистов и философов.
    ТЬМА придерживается более радикальных взглядов, утверждая, что человечество всегда и везде ведут вожди, лидеры с небольшой группой единомышленников, что человеческую эволюцию делали и делают единицы, внедряя в жизнь народа свои идеи. Остальная толпа только «извлекает пользу». Они предлагали менять жизнь людей быстро, через революции.
    Результаты этого спора мы можем увидеть, перелистав страницы любого учебника по истории, столь густо и обильно замаранные человеческой подлостью и кровью.
*    *    *

    «И я услышал громкий голос на небе, говорящий: «Теперь настало спасение, сила и царство нашего Бога и власть его Христа, потому что сброшен обвинитель наших братьев, обвиняющий их перед нашим Богом днём и ночью»» – «Господь учил нас постоянно молиться за приход царства Небесного (Матфей 6. 9-13), но верующим нужно не только молиться и просить ускорить приход царства Бога, но и сражаться за него…
    У прихода царства есть два аспекта: действительность царства (Матфей 5.2-14), то есть церковная жизнь сегодня, и апостольское царство, то есть какою хотел видеть церковную жизнь Господь. Побеждающие верующие сражаются против Сатаны, обвинителя наших братьев, чтобы помочь приходу Божьего царства, когда оно придёт, вместе с ним придёт и Божие спасение во всей полноте. Мы сегодня участвуем в Христовой власти, но полностью будем наслаждаться ей в веке Божьего царства […]» (Пётр, еп. (Екатериновский), «Объяснение Апокалипсиса св. ап. Иоанна Богослова», Томск, 1885).
    Под обвинителем, здесь в течение XX-ти веков толкователи понимали разных ангелов: кто – Диавола, кто – Сатану, кто – Бафомета, которые согласно Церковного предания обвиняли Иисуса, а сейчас обвиняют перед Богом всех верующих, причём обвиняют днём и ночью. У большинства таких толкователей Откровения происходит «Де Жавю», ибо ранее они твёрдо уверяли нас, что Бог постоянно борется с Диаволом, Иисус с Сатаной, Святый Дух с Бафометом, даже постоянно употреблялось слово «воюют».
    Хотя слово «Обвинитель» – не есть указание на войну в прямом смысле. Действительно, когда в суде встречаются прокурор и адвокат, обвинитель и защитник, разве они «воюют». Нет, каждый из них выполняет свою работу. Тьма обвиняла Свет перед Высшим Разумом, доказывая, что Свет не желает добра людям и откладывает решение многих вопросов на тысячелетия, то есть на «суд будущих поколений», предлагая, давайте ускорим эволюционный процесс, путём свержения действующих властей, которые не хотят ничего менять.
    «Обвиняющий их перед нашим Богом днём и ночью» – строка ясно говорит, что обвинение Света ангелами Тьмы идёт путём постоянных, ежедневных встреч. Причём, во время этих вполне мирных бесед, споров или диспутов, Тьма аргументировано отстаивает свою точку зрения. Это означает, что никакой войны на небе – в человеческом понимании нет и, никогда, не было, и всё с самого начала находилось и находится под полным контролем Бога. Спор на небе шёл и идёт между двумя группами программистов (ангелов Света и Тьмы) и это действительно происходит, но не через войну, а путём борьбы: идей, мнений, интеллекта, и в итоге кто-то побеждает.
*    *    *

    «И они победили его, благодаря крови Агнца и благодаря слову своего свидетельства, они не любили свою душу – жизнь вплоть до смерти» – папа Урбан III (1088-1099), инициатор первого крестового похода (1096-1099), в 1095 году выступил на Клермонском соборе во Франции с призывом отправиться для «освобождения Гроба Господня». При нём, «среди папистов», как выражаются православные богословы, восторжествовало мнение:
    «Кровь Агнца, предназначена для нашего искупления, отвечает перед Богом на все обвинения, выдвигаемые против нас Диаволом, и даёт нам победу над ним. Нам нужно только применять эту кровь всякий раз, когда мы чувствуем обвинение Диавола».
    Современные публицисты Московской патриархии пишут:
    «Божий враг, Сатана, противостоял нам и клеветал на нас, но мы победили его. Всякий раз, когда мы чувствуем обвинение Диавола, мы громогласно словестно свидетельствуем, что Господь уже покончил с ним. Мы, произнесённым словом, провозглашаем победу Господа над ним. В результате падения Адама Сатана соединился с душой человека: «Ибо кто хочет душу свою сберечь тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её» (Матфей 16.22-25). Поэтому чтобы победить Сатану, мы должны не любить нашу душу, а ненавидеть её и отрекаться от неё: «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись от себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Лука 9.23, 14.26)».
    Есть хорошие пословицы в народном русском языке: «Не говори «гоп», пока не перепрыгнешь» и «Хвались, едучи с рати, а не на рать – едучи».
     Кто из православных богословов или иерархов и когда победил Сатану, нам неизвестно. Ни один учебник по истории Православия в России, как дореволюционный, так и современный, об этом не упоминает. Мы не знаем: дату поединка, место, количество участников и его результаты, об этом современные публицисты Московской патриархии скромно умалчивают, за то мы знаем из истории, что епископы и архиереи Русской Православной Церкви «проспали» Российскую империю в 1917 году, и «безмолвствовали» при разделе СССР в 1991 году.
    Ранее мы писали, что под «Сатаной» Иоанн, скорее всего, понимал ни Ангела, биоэнергетический элементал с постоянной отрицательной энергией, а бесконтрольную, бюрократическую лестницу чиновников, как от Церкви, так и от светской Власти.
    В период Дракона (45 год до НЭ-1791 год) победить эту систему никому не удавалось, ангелы Света сдерживали ангелов Тьмы от резких эволюционных скачков в истории человечества.
*    *    *

    «Поэтому веселитесь, Небеса и те, кто обитает на них. Горе Земле и Морю, потому что сошёл к вам Диавол в сильной ярости, зная, что он имеет мало времени» – с середины XV-го века в Православии принято считать: «Дракон разозлён, потому что вынужден теперь ограничиться только Землёй, таким образом, он потерял свою территорию на небесах и в воздухе. Слова «мало времени» обозначают три с половиной года Великой скорби, при которой Дракон будет постоянно терять своё влияние на Земле.
    В этот период самое величайшее бедствие пред кончиной мира должно постигнуть тех человеков, по учению Апостолов, которые откажутся принять Священное Евангелие. Признав злодея из злодеев богом, люди обличат и исповедуют этим достоинство своего разума, достоинство своего сердечного настроения. Отступление от истины есть падение с духовного неба в плотское мудрование, в погибель. Ныне мы предстоим в святом храме невидимому Богу и имеем возможность испросить у Него всё потребное для нашего спасения, настанет и то время, в которое мы предстанем вместе со всем человечеством лицу Его, чтоб дать отчёт в нашей земной жизни. Остережёмся, чтоб не принесть тогда Богу одно тщётное имя христиан без дел требуемых Богом от христиан. Он обетовал дать страшный ответ лицемерным христианам и даст его» (А.М. Бухарев, «Исследования Апокалипсиса», Сергиев Посад, 1916).
    Православные богословы Российской империи весь XIX-ый и начало XX-го века боролись с Сатаной путём молитв, не выдвигая из своей среды воинов. В результате, из истории знаем, что епископы и архиереи Русской Православной Церкви «подарили» атеистам Российскую империю в 1917 году фактически без борьбы, им некогда было бороться с безбожниками, все свои силы они отдавали «духовной брани с Антихристом, разоблачая его адское коварство и лицемерие», также они безмолствовали при разделе СССР на 15 государств в 1991 году, так как были заняты «противодействием падшим духам, которые творили во множестве чудеса, хотя и ложные, но поразительные».
    На современный язык – это можно перевести так, закончилось одно программное обеспечение «Дракон» (45 год до НЭ-1791), и небесный компьютер с двадцатью четырьмя программистами завели новое программное обеспечение «Зверь из Моря» (период 1792-1921) и «Зверь из Земли» (период 1922-1990).
    Поэтому хочется предложить новому поколению священников: прежде чем учить в период «Зверя из Бездны» (1991-2032) как снимать грех с души, сняли бы его с начало тех священников, грехи которых перед Богом и народом «очень тяжкие».
*    *    *

    «И когда Дракон увидел, что он сброшен на Землю, он стал гнать женщину, родившую ребёнка мужского пола» – во многих современных пояснениях Апокалипсиса сказано: «Сатана став в земной оболочке разозлённым Драконом, сосредоточит свою ненависть на Божием народе» (Н. Орлов, свящ., «Апокалипсис св. Иоанна Богослова. Опыт толкования», М., 1904).
    Святитель Игнатий (Д.А. Брянчининов, 1807-1867) считал:
    «Это определение Слова Божия совершается и в частности над человеками, совершается и над целыми народами. Совершилось оно с особенною очевидностию над народом израильским, который первоначально был избран Божиим народом, впоследствии сделался народом по преимуществу отверженным. В недре израильского народа вочеловечился и совершил спасение человечества Богочеловек, ни к какому другому народу Он не обращался с Своею божественною проповедью, все благодеяния Свои Он излил исключительно на народ избранный, который отверг Богочеловека.
    После ужасного злодеяния, которому нет подобного между всеми злодеяниями человеческими, не замедлила возгореться ярость Божия, возгорелась она вскоре, как то предсказывал Дух Святой. Очевидно, что мнение о временном значении и мечта об обширнейшем гражданском развитии составляли собою самое грубое и нелепое заблуждение иудеев. Что было обетовано в духовном значении, того иудеи ожидали для себя в значении вещественном, временном, унизительном для Бога, бесплодном для человека. Они были предназначены Божиим Промыслом в предмет внимания и созерцания для всех прочих народов, уклонившихся в глупое, смешное и жалостное идолопоклонство. Однако они не захотели точно выполнять Промысел Божий и начали подвергать гонениям народы, которые приняли Спасителя». 
    Но, «Дракон», – это период времени (45 год до НЭ-1791), а время не может быть: «не белым, не чёрным, не красным, не разозлённым».
    «Сатана», повторимся, – это государственно-чиновнический аппарат подавления людей, имеющих свою точку зрения на события, происходящие на Земле.
    «Когда Дракон увидел, что он сброшен на Землю» – здесь говорится, что чиновники и «лучшие люди из народа» – дворяне, графы, князья начнут гнать Апостольские христианские церкви: Рима, Византии, России, уничтожать «истинно» верующих в Спасителя и насаждать своё  видение Христианства с доктринами: «Каждый оставайся в том звание, в котором рождён», «Почитай власти – они от Бога», «Смирись, Терпи, Ищи грехи только в самом себе, Кайся, Не занимайся Богоискательством вне лона Церкви – это самая греховная ересь».
*    *    *

    «И даны были женщине два крыла большого Орла, чтобы она летела в пустыню, в своё место, где она питается в течение времени, времени и половины времени вдали от лица змея» – ранние богословы считали: «Когда Диавол, боровшийся со Христом, был побежден после крещения и, вооружившись потом на святых апостолов, был посрамлён, увидев, что через смерть они достигли Вечной жизни, и когда после этого он был осуждён жить на земле, ползать по ней подобно змею и питаться ею, то есть земными помышлениями и мудростию, то он снова стал преследовать Церковь, рождавшую мужской пол – людей Божиих, и не ослабленную земными благами. Но с первых времён даны ей любовь к Богу и ближнему, охраняющее и содействующее промышление ради нас Распятого, и два завета, или два крыла орла, чтобы, перенесясь на них в пустыню на высоту, она возрастала в жизни, чуждой всяких удовольствий. С особенною же силою это совершится в пришествие Антихриста, который будет господствовать определённое время, как говорилось неоднократно и ранее, три с половиною года. Тогда, может быть, укрывшиеся в чувственной пустыни – горах, пещерах и пропастях – избегнут его прещений (угроз) […]» (Андрей Кесарийский «Толкование на Апокалипсис», М., 1904).
     С началом промышленной революции их мнение изменилось:
    «Чем дальше, тем отчетливее тайнозритель выявляет перед читателями разделение человечества на два противоположных лагеря – Церковь и царство зверя. В предыдущих главах апостол Иоанн начал знакомить читателей с Церковью, говоря о запечатленных, об Иерусалимском храме и о двух свидетелях, и в 12-ой главе он показывает Церковь во всей её небесной славе. Одновременно с этим он выявляет и её главного врага – дьявола-дракона. Большой орёл обозначает Бога, а два крыла – его силу и славу, благодаря которым он даёт избавление (Исход 19.3-4). Как он вывел детей Израиля, избавив их от гонения фараона, так он уведёт свой народ, избавив его от гонения Сатаны во время Великой скорби […]» (Пётр, еп. (Екатериновский), «Объяснение Апокалипсиса св. ап. Иоанна Богослова», Томск, 1885).
    «Образ орла расшифровывается легко, потому что орёл в Библии всегда обозначает обновление, силу духа; недаром впоследствии в иконописи орла рисовали рядом с евангелистом Иоанном, а в псалме говорится «обновися яко орла юность твоя» (было такое поверье, прочно вошедшее в символику восточной и западной поэзии, что когда орёл меняет перья, он обновляется, и поэтому может жить очень долго). История Церкви постоянно являет картину такого же обновления. Многие религии и верования проходят фазу первоначального миссионерского взрыва, а потом закостеневают и приходят в состояние деградации, окаменения. Этому закону подвержено все на земле, в том числе и Церковь, но она каждый раз его преодолевает, каждый раз обновляется и продолжает свое странствование. Вот о чем говорит этот образ: «два крыла...» […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня).
    Но, скорее всего, под «Большим орлом» надо понимать Рим, а под «двумя крыльями Большого орла» – Византийскую империю (476-1453) и Священную Римскую империю (962-1806), которые возникли на обломках бывшей Римской империи.
    Данный промежуток времени, зашифрован Иоанном.
    Город Рим, согласно преданию, был основан братьями-близнецами Ромулом и Ремом около 754-753 годов до НЭ, «в течение времени, времени и половины времени», составляет два с половиной тысячелетия и указывает на 1746 год.
    В этот период по всей Европе происходит быстрое распространение масонских лож, которые придерживались идей ангелов Тьмы – ускорение эволюционного развития общества путём революционных реформ. Быть масоном в эти годы становится не только модно, а и выгодно, ибо шло повышение по службе.
    Первая документально известная масонская ложа возникла в день Святого Иоанна Богослова, 24 июня 1717 года в Лондоне в виде «Великой ложи Англии».
    В обнародованном в газетах Уставе было записано:
    «Главной целью её членов является углублённое изучение трудов апостола Иоанна Богослова, как ученика религиозной общины «ессеев», основанной самим пророком Даниилом».
    Историки утверждают:
    «В 1746 году в программных документах масонов появляется знаменитый лозунг: «Свобода, Равенство, Братство», а с 1768 года к нему добавляется термин: «Демократия»».
    Но, возможен и другой вариант, ранее говорилось: «Женщина убежала в пустыню, чтобы там питали её тысячу двести шестьдесят дней», тогда под словами «в течение времени, времени и половины времени», возможно, скрыты два с половиной столетия.
    К (34 + 1260) 1294-му прибавляем 250 лет и получаем 1544 год.
    Время борьбы императоров Священной Римской империи за главенство над Церковью. Римские понтифики в свою очередь стремились подчинить себе всю Европу, через религиозную власть. Из учебников истории – это соответствует захвату турками-османами Константинополя в 1453 году и гибелью «второго Рима». В этот период Москва подхватила эстафету Православия и стала официальным «третьим Римом».
*    *    *

    «И змей выбросил из своей пасти вслед женщине воду, как реку, чтобы сделать так, что её унесёт течением. И Земля помогла женщине, и открыла Земля свои уста и поглотила реку, которую Дракон выбросил из своей пасти» – считается: «Вода здесь обозначает войска, которые Сатана пошлёт уничтожить Божий народ. Земля откроется, так же как в книге Чисел (16.31-33), и поглотит, посланные Сатаной войска.
    Когда Церковь побежит в безводные места, недоступные для обольстителя, то он пойдёт по следам её, как река, чтобы её победить, иначе – выйдет за нею множество злых бесов, или искушений. Но земля, как сказано, помогла ей, задерживая замыслы и устремления демонские или дальностию расстояний, или засухою и бездождием, или кротостию и смирением святых, которые сердечным признанием разрушают все козни диавольские, ибо ничто не сокрушает и не уничтожает так силы демонов, как смирение, как об этом было открыто ангелом божественному Антонию.
    Когда лучшие и избранные учители Церкви и презревшие земное удалятся от бедствий в пустыню, антихрист, обманувшись в своих расчетах на них, восстанет на брань с воинами Христа в мире, чтобы восторжествовать над ними, ожидая легко уловить их, как бы посыпанных прахом земным и увлеченных житейским. Но и из них многие окажутся победителями, ибо искренно возлюбили Христа. Святые, подобно Иову обвиняемые Диаволом и оклеветанные им пред людьми, верящими и покоряющимися ему, своими страданиями за Христа победят его. Так как многие из живущих на земле побеждают врага, особенно ярящегося на верующих ныне, ввиду близости наказания, то необходимо сожалеть и оплакивать тех, кто думает о земном и застигнуты бурями на море житейском […]» («Толкование на Апокалипсис», М., 1904).
    Современные богословы пишут:
    «Различны толкования воды, которая течет за женой и пытается её смыть. Некоторые считают, что во время бегства христиан за Иордан были какие-то знамения, какие-то обстоятельства, которые помогли им уйти, хотя вокруг уже начиналась война. Даже если это действительно так, общий смысл должен быть гораздо более глубоким. Очевидно, нужно принять во внимание, что вода обозначает все преходящее: поток времени уносит всё. Это воззрение отражается в философской формуле «всё течет». Вода времени уносит и мир вместе с человеческими жизнями, эпохами, культурами и цивилизациями.
    И персонифицированная в образе жены Церковь могла попасть и всегда попадала в этот водный поток, так как зверь хочет, чтобы ее унесло рекой. Но, хотя мы знаем, что Церкви постоянно угрожает опасность, что её может унести водный поток истории, тем не менее этого не происходит, так как в какой-то момент происходит нечто таинственное, и воды как бы отступают от Церкви – она остается неколебимой. Первоначальная община спаслась от бурь, скрылась за Иордан, в пустыне, но следующие поколения переживают не менее великую драму: против Церкви выступает империя […]» («Читая Апокалипсис». Фонд имени Александра Меня).
    Из Всемирной истории известно, что в этот период в Европе не было никакого землетрясения, и Земля нигде не открылась перед воюющими сторонами и не поглотила ничьи войска, если не считать знаменитого Лиссабонского землетрясения 1 ноября 1755 года, когда существенно изменились очертания берегов католической Португалии, зато религиозных потрясений в этот период в жизни всех европейских народов было предостаточно.
    С 1502 по 1517 годы в Германских государствах начинается религиозный раскол – эпоха Реформации, разделение единой Римской Церкви на Католическую и Протестантскую. Католическая церковь являлась крупнейшим феодальным землевладельцем и в средние века служила идеологической опорой феодального строя. Для того чтобы привить простым людям сознание полного ничтожества своей личности и примирить их со своим положением было создано учение об исконной «греховности» земного существования человека. Церковь объявила каждого отдельного человека неспособным «спасти свою душу для вечности». «Спасением» и «отпущением всех грехов» ведает только церковь, наделённая «особым правом» распределять в мире «Божественную благодать». С XV-го века эти притязания церкви начали встречать всё более решительный отпор со стороны светских властей, которые вступили на путь государственной централизации Европы. Огромные суммы денег шли из Германии в папскую казну через продавцов индульгенций. Это обстоятельство послужило причиной того, что реформационное движение, почва для которого была подготовлена и в других странах Европы в связи с происходившими там социально-экономическими сдвигами, ранее всего началось и объединяло наиболее широкие слои населения именно в Германии. Оппозиционные настроения немецкого бюргерства нашли своё идеологическое выражение в гуманистическом движении против засилия Католической церкви в раздробленной стране.
    В 1515 году Эразм Роттердамский (1466-1536) переводит с греческого на латинский язык полное собрание Библии и произведений «отцов церкви» без купюр, дав в комментариях свою гуманистическую трактовку, отличную от решений Соборов. Реки христианской крови полились тогда от Востока до Запада по всей Европе.
*    *    *

    «И Дракон разгневался на женщину и ушёл, чтобы вести войну с остальными из её семени, кто соблюдает заповеди Божии и имеет свидетельство Иисуса. И он встал на песок Моря» – «Песок моря – это прибрежная часть Святой земли, на которой расположено Израильское государство. То, что Дракон встанет на песок моря показывает, что гонение Сатаны во время Великой скорби будет осуществляться главным образом на земле Израиля, вдоль побережья Средиземного моря. Выражение «остальные из её семени» обозначает Божий народ, более слабую его часть: женщин, стариков, детей. Среди них есть, – евреи, которые соблюдают заповеди Божии. И те, и другие пройдут через Великую скорбь и подвергнутся гонению и нападкам Дракона, в образе Сатаны […]» (Начало и конец нашего земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса, 2-е изд., СПб., 1904).
    Период Дракона (45 год до НЭ-1791 год), никакого отношения к современному государству Израиль не имеет. Здесь говорится о религиозных войнах в Европе с 1544 по 1648 год и о первых буржуазных революциях.
    Историки начало реформационного движения связывают с выступлением Мартина Лютера 31 октября 1517 года с 95 тезисами против индульгенций. Тезисы Лютера распространились с поразительной быстротой, при этом разнообразные элементы оппозиции вкладывали в религиозные формулы Лютера свои собственные социальные требования.
    «И он встал на песок Моря» – события разворачиваются по обе стороны Атлантического океана:
    крестьянская война в Германии (1524-1525),
    гражданские войны во Франции (1559-1594),
    Нидерландская революция (1566-1609),
    Английская пуританская революция (1642-1660),
    введение Конституционной монархии в Великобритании (1688-1689),
    революция в Америке за независимость от Англии (1775-1783). Принятие первой Конституции в США, как основного Закона государства, где прописаны демократические права граждан страны.
*    *    *
ДТН.