Рабство отдельно существующего я иллюзия делателя

Вопрошающий:

Чувство «я – делатель» есть рабство, а поэтому необходимо учесть это и найти метод, которым можно его преодолеть, — говорил Рамана Махарши
Гоша, скажите, как по-Вашему, есть ли такой способ и как Вы это видите?


Гоша Юджиф:

Нужно смотреть в контексте, что Рамана Махарши под этим имел ввиду. Я могу только догадываться о том, что он подразумевал, что в действительности деятелем (делателем) является не конкретный субъект, который себя обозначает как "Я", а некий сокрытый от нашего понимания Дух. Если мы считаем себя (Я) деятелем (делателем), то это может вызывать некоторые беспокойства, например: "я должен", "у меня не получается", или наоборот - "это у меня получается". И в этом "рабство". В случае, когда мы себя деятелем (делателем) не считаем, а принимаем то, что происходит, как действие Духа, то и беспокойства возникать не должны. Мы все принимаем одинаково спокойно, как должное и в этом, полагаю есть "свобода".
Лично я с таким взглядом согласен лишь отчасти. Да, всё решает Дух и беспокоиться вроде бы не о чем, но и Я является проявлением этого духа в конкретном субъекте. Потому его действия тоже должны учитываться.

Я бы поставил вопрос иначе. В писании сказано, что Господь Брахма создал иллюзию (яйцо Господа Брахмы) и тем самым скрыл Воды Изначального Океана от восприятия. Таким образом существа погрузились в невежество. Истиной причиной всего происходящего является действие тех самых Вод Изначального Океана. Именно Он, Изначальный Океан, является причиной всего. И в существе именно он проявляется в том, что мы называем "Я". Таким образом "Я" всё-таки является деятелем (делателем). Другой разговор, что "Я" находится в состоянии непонимания собственной сущности и источников происходящего. Это называется заблуждением или неведением, на санскрите обозначается как "АХАМ".

К слову сказать, "Я" ("ЙА") на санскрите как раз обозначает тот самый изначальный дух. Задача существа обозначающего себя как "Я" преодолеть неведение, иллюзию, созданную Господом Брахмой, и осознать свою истинную природу - "Духа Вод Изначального Океана". А преодоление чего бы то ни было - это есть действие и усилие, которое совершает Дух в форме "Я". Но это же не рабство. Это в писаниях называется истинным стремлением. А рабством, пожалуй, можно назвать ложное стремление обладать иллюзорными ценностями из "Мира Господа Брахмы".

Хочу отметить, что я никоим образом не комментирую слова Рамана Махарши, а только излагаю собственный взгляд на обозначенный им тезис.


Вопрошающий:

Вы говорите, что Я - проявление Духа. Мне думалось, что Дух и Я (Божественный поток или Океан Безначальный) это одно и тоже. Что я- делатель на Я-Дух не влияет. Но по какой-то причине это необходимо ради игры распознавания. Может, рабство имелось в виду ограничение свободы - искаженное видение/  понимание Себя Истинного, Безначального ?
Мне думалось, когда говорят о я-деятеле имеют в виду эго/персону/движущийся ум. Поправьте меня. Вера в концепцию "всё делает Дух/Бог/Я/Природа/Непознанное" помогает ли она? Возможно ли, что на основе этой веры появляется такое качество как "приятие" (не сопротивление, ведь напряжение препятствует Потоку). И это приятие и есть пребывание в своей истинной природе? В этом ключе, пока что способа как ___приятие всего что происходит как Пути Духа___способа не вижу .
Однако, это также умственное построение, хотя, может, и более высокое, чем "я есть тело" и "судьба в моих руках" и "я все могу изменить, потому что влияю/действую.


Гоша Юджиф:

С верой сложная ситуация. Я в последнее время замечаю, что вера в большей степени является препятствием, нежели опорой. У многих людей вера трансформируется в фанатизм. Можно сказать, что такие люди ослеплены верой.

Вместо веры я бы использовал понятие Высокого Различения и Знания как следствия такого различения.

Если я явно и отчетливо вижу какой-то феномен, применяю к нему критическую оценку, как говорил дон Хуан "верю не веря", то мне вера как таковая не нужна, потому что вместо нее "я" обладаю знанием. Вот к этому нужно стремиться.
 
В древних писаниях о вере вообще ничего не говорится. Ее придумали уже гораздо позже. Но в древних писаниях говорится о процессе познания познающим.
Даже то, что мы называем Эго и Дух в древних писаниях обозначается исключительно как Заблуждающийся (АХАМ) и Познающий (ХАМ).

Так что, я бы не рекомендовал вообще верить ни в какую концепцию, а стремиться к познанию и повышать собственное различение.

Короткий ответ: В большинстве случаев вера является препятствием.

Приятие так же не должно возникать из-за веры. Приятие должно возникать, повторюсь, из-за высокого различения, когда индивидуальному сознанию ОЧЕВИДНО естественность и истинность наблюдаемого феномена. Но еще раз повторюсь, такое приятие должно возникать исключительно из многократного сомнения и наблюдения сути этого феномена. Это и означает "верить не веря".

Истинная природа это не приятие. Наша истинная природа двойственна. С одной стороны мы проявляемся как действующие существа, из-за нашей неразделимой связи с изначальным Духом. С другой стороны мы проявляемся как существа осознающие, наблюдающие и различающие. Потому высокое различение и действие - вот наша истинная природа.

Что касается движущегося Ума. Вообще ситуация такая.

В нас реализованы несколько аспектов. Эти аспекты в древних трактатах обозначены как Божества: Шива, Вишну и Брахма. Шива является действующей частью нашей истинной природы. Он неразрывно связан с намерением, силой изначального творения, Шакти, причиной всего вообще. Именно он проявляется в нас как действующее начало.

Вишну. Он наблюдатель и созерцатель. Он всегда беспристрастен и лишь является восприятием в чистом его виде. Когда мы говорим о необходимости повышения различения, это подразумевает улучшение качеств обозначенных как Господь Вишну.

Таким образом Шива - действует, Вишну - созерцает. Они наша истинная природа.

Брахма - третье божество, формирующее существо, должен накапливать опыт и подвергать его критической оценке. Но в нем "что-то пошло не так". И именно Господь Брахма стал творить Заблуждение. Вероятно из-за лености к собственно критике. Так вот, когда говорят о движущемся Уме, подразумевают действие как раз того, что обозначено как Брахма. Он по своей сути и должен двигаться, потому что именно через него изменяется "точка зрения", восприятие, Господа Брахмы, восприятие существа.

Другой разговор, что его движение не должно быть зацикленным по предпочитаемым объектам восприятия. И когда говорят о необходимости прекращения движения Ума, то следует подразумевать не абсолютное прекращение его движения, а лишь прекращение циклического движения. В нас нет ничего, что было бы лишним или не было бы проявлением изначального Духа. Но есть искажения в работе всего механизма восприятия в целом. Такое искажение - это цикличность или зацикленность. Именно они должны быть прекращены.

Но зацикленность является инструментом удержания Мира в определенных рамках. Потому и зацикленность должна присутствовать тогда, когда это нужно. Она должна присутствовать тогда, когда мы стремимся к устойчивости в восприятии. Когда же мы стремимся к познанию как к таковому - цикличность должна быть устранена.

Из способности управлять цикличностью как раз и видно, что мы действующие и осознающие существа. И без всякой веры во что бы то ни было. (Простите мое богохульство).

Дух и Я одно и тоже. Я имел ввиду, что Абсолютный Дух как таковой в отдельном существе проявлен именно как Я. Что Я это не что-то неправильное, вносящий заблуждение, а что Я и есть этот самый Дух, просто в конкретном существе.

Дух и является и деятелем и осознанием и творящим заблуждение. Вот так сложилось.

Что под рабством имел ввиду Рамана Махарши, можно только догадываться. Думаю для понимания его слов необходимо применить "Веру без Веры" и внимательно изучить все его наставления. Тогда, когда сознание наполнится определенным контекстом, станет понятно отдельно взятое выражение. Это кстати принцип Пуран. Пураны наполняют сознание контекстом, дают "пищу" для критического осмысления и осознания сути.

Способ это повышение различения, устранение цикличностей. Тогда должно возникнуть Приятие не как необходимая концепция, а как неоспоримый факт.

И тогда такое приятие не будет умственной концепцией, а станет реальностью.


Вопрошающий:

Когда мы говорим о высоком различении, имеется в виду различение вечное от временного, или что-то другое?

Гоша Юджиф:

Когда мы говорим о высоком различении, то следует понимать это, как стремление осознать суть "вещей" как можно более глубоко. Понятно, что такое осознание начинается в области "временного"/"иллюзорного" и углубляется в "вечное"/абсолютное. Так происходит потому, что мы изначально познаем из восприятия "иллюзии" и "заблуждения". При таком подходе мы можем познавать "иллюзии", как причины сотворения нашего мира; "иллюзии" других миров, как это происходит в практиках измененных состояний осознания; и абсолютное как таковое.
Я об этом упоминал многократно. Называл это практическим, мистическим и абсолютным осознанием.

Переживание таких осознаний имеют равнозначное значение для развития сознания существа, а значит и для реализации в нем Высшего Духа. Об этом говорилось выше.


Вопрошающий:

Говорится, что мы на определенной стадии развития приходим к осознаванию/пониманию/знанию СЕБЯ как всего СУЩЕГО, переживания единства со всем сущим, а препятствием является видение или знание себя как отдельного от другого/других. Скажите, это препятствие также можно устранить при помощи высокого различения о котором говорилось выше?


Гоша Юджиф :

Я наблюдал людей, которые "осознавали" себя единым со всем сущим. Заметно было их заблуждение.

Патанджали, тот что сформулировал Йога-Сутры утверждал, что нет никаких оснований говорить о том, что сознание одного существа каким-то образом является единым с сознанием другого существа. А о глубине его различения можно сказать - непостижима.

Есть подозрение, что то, что называют Единым Сознанием - Атманом, таковым не является. Не смотря на общепринятое мнение Единое или Высшее Сознание (Атман) на мой взгляд является Океаном Сознаний, состоящим из множества индивидуальных сознаний, схожих по природе, но все же отделенных друг от друга, подобно тому как Океан состоит из отдельных капель (атомов) воды.

В таком случае выражение "Атман есть Брахман" примет значение: Коллективное (мнение) вводит (порождает) заблуждения (иллюзию). Что очевидно является истинной.

И да, высокое различение, острота осознания безусловно является панацеей от всего, потому что это абсолютно истинная природа нашего существа. Осознание (различение) и Действие (искусность) - две стороны нашей природы.

Хотя, если смотреть более глубоко, то Осознание (различение) является всего лишь частным случаем Искусного Действия. Так что, в конце концов, вся наша суть может быть сведена только к нему, к действию. Но понимание этого может быть сложно для неопытного осознания, а когда что-то сложно, то следует прибегать к осознанию более простых, понятных конструкций - чуть притуплять различение.