7. Происхождение души. Продолжение

Христианская Психология Аскезы.

«Введения в Христианскую Психологию Аскезы».

Глава 1. Понятие о «душе». Продолжение 6.

Нужно, конечно же, учитывать, что эта последовательность достаточно условна и имеет, преимущественно, символический характер. Так как те время и пространство, в которых всё это происходит, имеет не то физическое качество, к которому мы привыкли, а характеризуются понятиями «духовный мир» и «вечность».
Можно лишь утверждать, что категория «нравственности», в связи с категорией «души», является ключевой категорией. Как в попытках описания «духовного мира» и «вечности», так и во всей парадигме христианской аскетической психологии, которая относится к «ядру» данной парадигмы и лежит в основе её гносеологии, всего её понятийно-категориального аппарата и всей методологической базы исследований.
Касаясь структуры «души» и основных её «движений» или «сил», нельзя не вспомнить прп. Исаака Сирина:[8]

[8] Известный американский психолог Уильямом Джеймсом назвал его - одним из величайших психологов мира.

- «Каждое разумное естество, приведённое в бытие для получения божественного учения, особым образом из трёх простых частей создано премудростью преславного Создателя: эти части суть желание, раздражение и разумение. Необходимо знать, из чего составлена каждая из этих частей, получающая учение.
К первой части (желанию или воле) принадлежат: горячее стремление ко всему прекрасному и благому, которое путеводствует разумное мышление к божественным законам, смирению, кротости, самоуничижению, великому милосердию, и прочему. Мы созданы с этой желательной частью для того, чтобы получать божественное учение, когда она действует в нас. И когда эта часть главенствует в душе, тогда эти качества появляются в разумном естестве.
Ко второй части (раздражению или чувству) принадлежат: трезвение и усердие вместе с мужественным перенесением скорбей и всякого рода злостраданий, которые обычно посылаются  ради достижения божественных благ; а также решительность,  крепость и мужество сердца, способность противостоять всему вредоносному и устрашающему - будь то от демонов, от людей, от пресмыкающихся или от диких  зверей, от голода, труда, нужды, болезни и прочего, даже от самой смерти: а все это по действию вражию случается с естеством человеческим ради имени Божия.
К третьей части (разумению или уму) принадлежат: просветленная вера сердца, свобода от движений, надежда и непрестанное размышление о премудрости Божией.
Те первые две части вместе называются деятельной частью души, а эта третья - божественным созерцанием, то есть, добрым употреблением той познающей части, которая есть мышление» (Исаак Сирин, «О божественных тайнах и о духовной жизни», Беседа 19, П.1).
В этом высказывании прп. Исаак Сирин, внешне, по формальным признакам, подтверждает исследования Аристотеля о «трёхсоставной структуре души». И составляет её из трёх «сил» или «энергий» жизни:
- энергии желания («воли»);
- энергии раздражения или чувства («сердца»);
- энергии разумения («ума»).
Но, если вдуматься в содержание, которым он наполняет это формальносогласное с Аристотелем трёхсоставное деление «души», то, по существу, получается следующее:
- Желательные энергии «души» включают в себя собственно желательные силы («волю») и нравственные силы («совесть»). Первая, представляет собой: - «горячее стремление ко всему прекрасному и благому» и: - «путеводствует разумное мышление к божественным законам, смирению, кротости, самоуничижению, великому милосердию, и прочему». Вторая же, является собственно теми «прекрасными и благими божественными законами, смирением, кротостью, самоуничижением, великим милосердием» и т.д. То есть, «совестью», к которой и путеводствует наша «воля» наше «Я», наше разумное мышление;
- Раздражительные энергии или энергии чувства рождаются в «душе» человека под влиянием божественных энергий любви. Они состоят из чувственных сил («сердца») и нравственных сил («совесть»). И характеризуются следующим образом: - «трезвение и усердие вместе с мужественным перенесением скорбей и всякого рода злостраданий, которые обычно посылаются ради достижения божественных благ; а также решительность, крепость и мужество сердца, способность противостоять всему вредоносному и устрашающему»;
- Энергии разумения или энергии ума слагаются из собственно умных (умозрительных) сил («ум») и, опять-таки, из нравственных сил («совесть»). Посмотрите, как великолепно характеризует их взаимодействие прп. Исаак Сирин: - «Им принадлежат: просветленная вера сердца, свобода от движений, надежда и непрестанное размышление о премудрости Божией».
Ведено и дополнительное деление:
- «Воля», «сердце» и «совесть» названы «деятельной частью души»; а
- «Ум», «сердце» и «совесть» - «созерцательной частью души» - божественным созерцанием.
Причём «сердце» упоминается в связи с двумя «силами» человеческой «души»: 
- Чувственными силами - «крепость и мужество сердца»;
- Умными силами - «просветленная вера сердца».
Что указывает на «сердце» как на особый душевно-духовно-нравственный центр человеческого «сознания». Ибо и нравственные силы - «совесть», при описанной структуре взаимодействия, никак не могут избежать такой же тесной связи с «сердцем», которая просматривается здесь у «чувства» и «мышления».
Показывается здесь и тесная связь желательных сил - «воли» с умными (умозрительными) силами - «умом». И эта связь, снова, осуществляется через «совесть»:
- «Воля»: - «путеводствует разумное мышление к божественным законам»; и
- «Уму»: - «принадлежит: свобода от движений», то есть, бесстрастие.
То, что прп. Исаак Сирин называет «деятельной частью души» опознаётся в христианской философии и психологии как душевная (живодушевная) сфера существования. А в «созерцательной части души» можно без труда узнать духовную сферу существования, в которой главенствующую роль играет как раз «мышление». Не по своему объёму в «духовной жизни», но по своей активности и инициативе, в своём соединении с «совестью». - «Божественное созерцание есть доброе употреблением той познающей части, которая есть мышление».
О плотской сфере существования прп. Исааком Сирином сказано: - «Каждое разумное естество, приведённое в бытие для получения божественного учения…»
Все приведённые здесь рассуждения могут быть отражены в схемах 2 и 3, приводимых ниже.

2. Схема «иерархии общения» Бога и человека. (ССм. выше)

Как видно из схемы 2, Любовь, Воля и Ум, как божественные энергии, проецируются на все три уровня природного аспекта бытия человека: «дух» - «душа» - «тело». Бог предлагает человеку, соответственно, три состояния общения:
- Общение «воли», то есть - «веру»;
- Общение «ума», то есть - «надежду»; и
- Общение «сердца», то есть - «любовь» и, собственно, - общение любви.
Таким предложением общения, делается возможным гармоничное взаимодействие личного аспекта бытия и природного аспекта бытия на трёх уровнях общения:
- Плотской уровень, где в плотской сфере взаимодействия природного и личного аспектов бытия действуют: «плотский ум», «плотские чувства» и «воля плоти». В «ветхом» состоянии, при действии плотских страстей, «плотский ум» - это всего лишь рассудок или здравый смысл. А «плотские чувства», в «ветхом» состоянии, охватывают лишь часть чувственной иерархии - от инстинктов до эмоций. «Воля плоти» в своей «ветхости», ограничивается сластолюбием и сребролюбием или похотью плоти и похотью очей;
- Душевный уровень, где также взаимодействуют: «душевный ум» (достижение признания и положение в обществе), «душевные чувства» (таланты и поклонники) и «воля души» (славолюбие или гордость житейская);
И, наконец,
- Духовный уровень, на котором только и возможно достижение духовно-нравственного совершенства при «ветхой» земной жизни человека (бесстрастие и обожение «лица»).[9] Здесь обретает свою целостность «духовный человек»:
- В гармоничном взаимодействии «духовного ума»;
- В воспитанных, образованных и одухотворённых «чувств» и «мыслей»;[10] 
- Во всевластном стремлении «воли» ко всему «духовному».

[9] Но не «природы»! Обожение «природы» и обретение ею бесстрастия, возможно только после исхода «души» из «ветхого тела». А в этой «ветхой» жизни возможно лишь сдерживание «лицом», стремящимся к бесстрастию и обожению, страстных порывов своей «природы».

[10] «Кто воспитает свои чувства (соединит «ум» и «сердце»), сделается премудрым» (Антоний Великий).

Если вы заметили, - «духовный ум» - это уже не совсем «мышление» или даже совсем не «мышление». - «Духовный ум» становится неким «сверхмышлением». - Это совсем не то, что «душевный ум» и, тем более, «плотский ум». Впрочем, как и «чувства» и «воля». От плотской сферы, к духовной сфере, усиливается активность личного аспекта бытия человека и уменьшается активность природного аспекта бытия человека. То есть, «воля», «ум» и «чувства» человека всё больше и больше концентрируются в его «сознании». Человек действует всё осознаннее и всё меньше по привычке. Затем эта концентрация достигает ещё большей степени напряжённости в «самосознании» человека. Пока не достигнет, наконец, - максимального и экстремального напряжения в его «Я».[11]

[11] Всё это не просто так названо в Предании стяжанием или вожделением Духа! Стремление к Богу должно стать сильнее всякой страсти: плотской или душевной. - «Дай кровь! И тогда примешь Духа…»

Это «Я», которое является плотским или физическим «Я» у «плотского человека», постепенно изменяется. В «душевном человеке» оно становится его истинным «Я», а затем, и искренним «Я». Всё это - борьба за искренность, происходит не без «духовной борьбы». В этой борьбе человек борется со своим «эго». - Это сатанинская маска эгоизма, надетая на «лицо» человека. Она предлагает ему, в качестве цели его борьбы, огромное множество иллюзорных «Я». Например, его астральное «Я» или его ментальное «Я». Достигая «духовного состояния», человек обретает самого себя, - своё ипостасное «Я»! Находит такого себя, каким и задумал его Бог Творец и каким Он всегда видит человека. Только теперь сняты все «иллюзорные эгоистические маски» с «лица» человека. И открывается путь к обожению «лица», к его бесстрастию. Ибо человек обличил, сам в себе, все свои страстные привычки! И ни «грех», ни «зло», теперь не стоят, как стена или завеса мрака, между ними. - Между «лицом» человека и Лицом Бога.
Божественные энергии: Любовь, Ум и Воля, достигают своей цели, которая, по слову прп. Исаака Сирина, состоит в: - «Приведении каждого разумного естества в бытие для получения божественного учения».