11. Происхождение души. Продолжение

Христианская Психология Аскезы.

«Введения в Христианскую Психологию Аскезы».

Глава 1. Понятие о «душе». Продолжение 10.

Парадигма христианской аскетической психологии исходит из того, что до «грехопадения» и повреждения человеческой «природы» самостью или эгоизмом, ей были открыты и доступны высшие телесно-душевно-духовные качества: бесстрастность, нетленность и бессмертие. И эта доступность теперь восстановлена Иисусом Христом через Его крестные страдания, смерть и Воскресение:
- «Непреложность произволения во Христе вновь вернула этому естеству, через Воскресение, бесстрастность, нетленность и бессмертие» (Максим Исповедник, Творения, Книга 2, «Вопросоответы к Фалассию», Ответ № 42).
После повреждения человеческой «природы» самостью, человек перестал быть ангелоподоступным и совестливым существом, следующим «нравственному закону». И стал рабом страстей и заложником эгоизма, который целиком овладел его «природой»:
- «Человека, каким создал его Бог, не стало более в мире» (Симеон Новый Богослов);
- «Выпав из добродетельного состояния, которому были присущи одни только добродетели (радость, милосердие, вера, надежда, любовь и др.), душа человеческая, - по слову прп. Иоанна Лествичника, - стала страстной и порочной».

В результате появления и развития «эго в сознании» («Я ума» или «Я сознания» - эгосознания) всё «духовно-нравственное» и совестливое было отвергнуто. На смену всему этому пришла система рациональных представлений. Переосмыслению в рациональном ключе подверглось всё связанное с Богом и божественным. Такие понятия как: религия, вера, дух, совесть, нравственность. Всё было отдано на откуп этому нравственному рационализму или рациональной совести, познание всей жизни и всего мира! Вот то главное, рационализм совести, что и отличает ипостасное «Я» человека от любого из других его иллюзорных «Я». И если истинное «Я» человека или его искреннее «Я», осознают и стыдятся этого своего недостоинства, то его эгоистическое «Я» бравирует и гордится этим. Это эгоистическое повреждение познания («Я познание» жизни), к сожалению, проникло во все познавательные процессы и познавательные подходы «сознания». Особенно глубоко это повреждение коснулось естественнонаучного подхода к познанию мира. И это неслучайно, ибо с него, по сути дела, и начался сам процесс «грехопадения».
Парадоксально то, что столь привычное и естественное сегодня для каждого человека «нравственно-рациональное мышление», по существу, имеет очень мало общего с «подлинно человеческим мышлением».[14] «Рационализм совести» считается наукой результатом естественного развития цивилизации и социально-культурной эволюции. И абсолютное большинство людей считает «нравственный рационализм» совершенно естественным и совершенно нормальным и всеобъемлющим принципом «мышления».[15]

[14] Речь идёт о том «мышлении», которое было свойственно Всечеловеку - Адаму, по своей сути, ангельским, то есть совестливым, благим и кротким, не знающим «зла». - «Особенностью ангельского (Адамного) мышления было то, что ему ещё не было знакомо состояние эго («Я») с присущим ему «Я умом», а было присуще «Не я состояние» со свойственным ему страхом Божьим и полной зависимостью от Бога» («О душе» Яцкевич Константин).

[15] А ведь это совсем не так! «Рационализм», вполне допустимый и даже полезный в познании мира, уже не допустим в общении людей. А «рационализм совести» вообще не допустим, нигде и никогда!

Особенностью Всечеловеческого (Адамова) «мышления» было то, что ему не было знакомо состояние отдельного «Я» («эго «Я»). Отделённого от других «Я» своим собственным «самосознанием». «Мышлению» Всечеловека - Адама было присуще состояние целомножественности «Я», того, что можно назвать первобытным или первобытнообщинным «мышлением»: родовым, племенным, патриархальным. Ему была свойственна ответственность за каждого человека. Сначала, за всех, перед Истинным Богом и всем миром. Затем только за своих сородичей и соплеменников, перед богами и духами. Но это уже после утраты блаженства.
С точки зрения парадигмы христианской аскетической психологии процесс повреждения «сознания» Всечеловека - Адама можно рассматривать, прежде всего, как процесс привнесения извне в «целостное сознание» целомножественного «Я»[16] чужеродной структуры «эго Я». Она, как патогенная вирусная структура, проникает в каждую клеточку Всечеловека - личный аспект бытия каждого ипостасного «Я». И покрывает это ипостасное «Я» своим собственным «эго-белком». Это переконструирует «сознание» человека, переключает его «созерцание» с духовно-нравственного и божественного общения, на нравственно-рациональное и бессовестное познание эгоистического «Я».  - На «лицо» человека надевается «маска»! Он «индивидуализируется», становится эгоистом и перестаёт быть Всечеловеком - Адамом. Становится потомком Адама. - Теряет целостность своего «ипостасного сознания», из-за прекращения общения, сначала с Богом, а затем, с Всечеловеком - Адамом. И теперь вынужден снова познавать мир и себя, как часть этого мира. Естественно, что уже не может быть никакой речи о «владении всей землёй»! - Ни миром, ни самим собой.

[16] Множество ипостасных «Я» в единой и целостной человеческой «природе». - «Процесс повреждения душевно-духовного сознания можно рассматривать, прежде всего, как процесс привнесения извне в целомудренное душевно-духовное сознание структуры эго («Я») с переходом от духовно-нравственного сознания к рациональному и безбожному «Я уму» («О душе» Яцкевич Константин).

Правомерно говорить о том, что в результате повреждения эгоизмом человек сильно затруднил себе доступ к высшим проявлениям своих «умных сил» - «разуму». Он ограничил себя «плотскими» и «душевными» проявлениями этих «сил». - «Рассудком» и «умом как таковым». Последний очень удачно и образно, был назван в Библии - хитростью. - «Змий был хитрее всех зверей полевых». Низший, «рассудочный рационализм», в своих проявлениях, очень схож, качественно, с рефлекторным поведением. Это даже не «рационализм», а физиологическая и даже какая-то биологическая целесообразность, очень похожая, на что-то инстинктивное. «Душевный рационализм» своим результатом имеет то, что добродетельность становится недоступной для «падшего» человека. И только «прагматизм», соответствующий «эгомышлению», паразитирует в «душе» человека.
Вот почему, единственной первоначальной задачей «духовной жизни» для каждого человека, сводится к восстановлению общения с Иисусом Христом, для оживления «совести» и обретения утраченной целостности или «духовности» своего «сознания», как начала и основания Спасения.
Таким образом, современное рационально-потребительское «сознание», не только «индивидуальное», но и «общественное», - это не результат цивилизационной, социокультурной эволюции. А результат «грехопадения» человека.
Представленная ниже схема 5 демонстрирует, как мы можем догматически правильно понимать процесс «грехопадения» человеческого «сознания». - Из естественного состояния («душевного») в противо (ниже) естественное состояние («телесное» или «плотское»).
В этой схеме есть два интересных момента, к которым было бы необходимо привлечь внимание:
- Первый момент, заключается в понятии «фокус сознания». Он представляет собой равновесие «сознания» постоянно находящегося в точке пересечения многих динамических психических процессов. «Фокус сознания» человека постоянно колеблется между такими противоположными понятиями как: подсознание - надсознание, бессознательное - трансцендентное, нравственное - безнравственное. Сюда можно было бы добавить и многое другое. Например, духовное - плотское, умозрительное - чувственновоспринимаемое, рациональное - иррациональное и многое другое. Главная особенность этого понятия - «фокус сознания», в том, что его локализация в «душе» - психике человеке не детерминировано. - Он подвижен! Его локус, относительно «сил» человеческой «природы» зависит не от какой-то иерархической системы, которую кто-то придумал. Он зависит от многих факторов, влияющих дуг на друга. В основном, от той информации и энергии, которые конкретный человек вкладывает в эти факторы, действующие в нём самом. Другими словами, каждый человек постоянно, вновь и вновь, выстраивает (конструирует или конституирует) для себя свою собственную иерархию своей «природы». Самостоятельно определяя ранг и положение «сил», действующих в его «душе» и «природе» в целом;

5. «Грехопадение» человека. (См. выше)

- Второй момент, заключён в том, что «фокус сознания» человека не совпадает с «фокусом самосознания» человека, то есть с его «Я». Он природно не определён. Это объясняется особенностью взаимодействия личного аспекта бытия и природного аспекта бытия в «сознании» человека. - Его богообразностью и абсолютной свободой в выборе «добра и зла». Абсолютность этой свободы выражается не только в моменте нравственной свободы, но и в свободе выбора идеала и цели, то есть - смысла «бытия». Бог Творец предлагает человеку «божественное бытие» - возможность добровольно связать свой «фокус сознания» с ипостасным «Я» - «образом божественного лица». Бог предлагает человеку обожение, через исполнение заповедей о возделывании и невкушении. Но «право выбора» божественная свобода предоставляет самому ещё не оформившемуся и неопределившемуся «Я» человека. Это «Я» обычно называют по-разному: - реальное, физическое, нелокализованное и т. д. и т. п. Но сама эта множественность именований лишний раз показывает его неопределённость и неоформленность. Наиболее правильно за этим понятийным феноменом закрепить название нелокализованное «Я» - как не имеющего своего локуса - места своего постоянного (перманентного) пребывания в «сознании». А за феноменом соединения «фокуса сознания» человека с нелокализованным «Я», - терминологическое выражение -  локализация сознания.
В настоящее «ветхое время», когда «нравственный рационализм» стал локусом и фокусом «общественного сознания», слагая мировоззрение всей человеческой цивилизации, вопрос о Спасении, объективно, стал доминирующим для абсолютного большинства человечества.