12. Происхождение души. Продолжение

Христианская Психология Аскезы.

«Введения в Христианскую Психологию Аскезы».

Глава 1. Понятие о «душе». Продолжение 11.

Парадигма христианской аскетической психологии, опираясь на святоотеческое наследие, утверждает, что Спасение «души» из падшего состояния остаётся возможным и реальным, и по сей день. Спасение становится возможным посредством совершения аскетического действия,[17] при котором происходит онтологическое переконструирование «сознания». Из состояния падшего конструкта (страстного конструкта) «сознание» может быть аскетически переконструировано в состояние естественнодушевного конструкта (живодушевного конструкта). А затем, и в состояние сверхъестественного конструкта (духовного конструкта или богочеловеческого конструкта).[18]

[17] Понятие об «аскетическом действии» или «теория аскетического действия» входит составной частью в «учение об онтологических конструктах» христианской философской онтологии. Согласно этой теории, «аскетическим» может называться только такое «действие» по переконструированию «сознания», при котором «локализация сознания» увеличивает степень своей онтологической реальности и уменьшает степень своей онтологической иллюзорности. «Фокус сознания» уходит от одного иллюзорного «Я» и переходит к другому «Я», которое локализовано ближе к ипостасному «Я», чем предыдущее. То есть, нелокализованное «Я» предпринимает «действия» по реализации своих ипостасных потенций и локализует себя в ипостасном «Я». Тем самым, сдвигая «фокус сознания» из его нынешнего «ветхого» состояния и осуществляя божественный замысел о человеке (Смотри схему 5).

[18] Речь идёт об обожении, достижении «сознанием» состояния богосыновства или богоусыновления, в котором каждый человек становится богочеловеческим единством во Христе, как новом Всечеловеке - Адаме.

Предание предлагает «сознанию» много средств и инструментов для своего аскетического и онтологического переконструирования. Первым из них является покаяние. Это «аскетическое действие» совершает то, что первоначально необходимо. - Оно разрушает страстный и «ветхий», сложившийся предыдущим психическим опытом «локус сознания». То есть, приводит «мышление» человека к сомнению в достоинствах своего «эго», потрясая саму суть его «индивидуалистического» и «иллюзорного бытия».
Как видно из схемы 6, смысл «аскетического действия» состоит в системном и последовательном освобождении (очищении) «души» от влияния всех страстей. Сначала плотских страстей, а, затем, душевных страстей. В этом состоит задача покаяния - в превращении «плотского человека» в «душевного человека». Суть покаяния в «воодушевлении»[19] человека, оскотинившегося после «грехопадения». В возвращении ему «первоначальной адамовой живодуховности».[20] После обретения этой «живодуховности» может вновь начаться «духовная жизнь», то «одухотворение», к коему и был призван Адам, и для чего ему были даны заповеди. Их он мог осуществить лишь в личном общении с Богом. В начале покаяния, человек подчинял свой природный аспект бытия своему личному аспекту бытия. Вырывал и выдирал свою «волю» из рабства «страстной природе». Происходила борьба за веру. Теперь перед ним более сложный этап покаяния. Здесь «аскетическое действие» требует особого напряжения, ибо целиком переходит в личный аспект бытия человека. Нынешняя задача состоит в разрушении, а не в обличении эгоизма, в преобразовании своего «эго». В переделывании гордыни в богосыновнее и царственное достоинство; в трудной работе по превращению тщеславия в кротость, а всевозможного страхования в надежду и любовь. Покаяние, с напряжением всех «сил души», с «пролитием крови мученичества», очень медленно, перерастает в смирение. Только это открывает дорогу в «сознание» духу богоусыновления. Христос «дарит» нам в крещении начатки (семя) своей спасённой и обоженной «природы», как новый Всечеловек - Второй Адам. Тяжелейшие труды по обожению своего «лица», каждый человек несёт вдвоём. - Только он и Христос! - «Бог спасает нас не без нас!» - Все остальные, в лучшем случае, добрые самаритяне, помогающие нам нести наш крест. Чаще, - доброжелательные наблюдатели или сторонние зеваки. В худшем случае, они становятся частью нашего креста.

[19] Заметьте, не в «одушевлении», а в «воодушевлении». Последнее, намного более сложный процесс. Поскольку «одушевление оживотворённого» - это природный процесс, протекающий по слову - закону. А «воодушевление одушевлённого» - это личностный процесс, не протекающий закономерно, невидимо, как бы сам собой. Он требует постоянных «сознательных», трудных, тяжких и жертвенных усилий.

[20] Выражаясь языком «духовной традиции» - это богоискательство. Поиск общения с Богом Евангелия, истинным и реальным, а не с кумиром или идолом, выдаваемым нам за бога - сатаной - общечеловеческим «эго» - «эго общественного сознания» - «общественным эгосознанием».

6. Принципиальная схема метанойи (покаяния). (См. выше)

Всё это превосходно описано в труде прпп. Варсанофия Великого и Иоанна - «Лествица духовная».
«Аскетический процесс» - это процесс «локализации сознания», вернее, процесс передвижки и переконструктуирования «перелокализации сознания». Переход «фокуса сознания» от одного «Я» к другому, затем третьему - это множественный процесс перебора своих «Я». По сути, - это процесс смены «внутреннего собеседника». - Поиск своего ипостасного «Я».  - Образа Христа, в глубинах своего «сознания» - «сердца» - «души». Каждое из множества иллюзорных «Я», существующих в «ветхом» человеке, это свой собственный модус «иллюзорного бытия». Поначалу, мы перебираем одних лишь «бесовских собеседников» - ангелов «неба павшего на землю»! Мы собеседуем сами с собой!! - Но с совершением каждого «аскетического действия», увеличивается число «небесных сущностей», приходящих к нам с действительного, реального, не павшего «неба» и приводящих нас к тому локусу в нас самих, где таится от страстей наше собственное ипостасное «Я». - Поскольку ангелы приходят лишь к ипостасному «Я». - Образу Истинного Бога, Бога Евангелия. - Мы находим в себе Христа!!! Находим уже не «природно», как в крещении, а «лично», через царский и мученический крестный путь на свою Голгофу.