13. Происхождение души. Продолжение

Христианская Психология Аскезы.

«Введения в Христианскую Психологию Аскезы».

Глава 1. Понятие о «душе». Продолжение 12.

Можно более подробно рассмотреть состояние и основные изменения во взаимодействии «сил души», при смене нелокализованным «Я» места своей «локализации».
Как видно из схемы 7, с «фокусом сознания» тесно связаны «воля» и «творчество». А нелокализованное «Я» теряет в «грехопадении» связь с ипостасным «Я». То есть, прекращается общение с Богом. И это выводит «ум» на самый верх «иерархии сознания». Но нравственная трагедия всего этого феномена «грехопадения» заключена в совершенном отрыве «воли» от «ума». Она - проваливается в «плоть»! То есть, «локализуется», практически, в «теле». И попадает, в область «бессознательного», под власть животного эгоизма. Тех «животнодушевных» ощущений и переживаний, которые и формируют здесь весь его творческий потенциал, основывающий всё своё «мировоззрение» на нравственно-рациональной (материалистической) модели «мышления». Таков плотский онтологический конструкт. При такой конструкции «сознания» человека, «ум» теряется, большей своей частью, где-то в трансцендентных высотах. И у «сердца»[21] остаётся надёжная связь лишь с его плотскими проявлениями - «рассудком».

[21] Тут необходимо отметить, что нелокализованное «Я», ни при каких условиях, не теряет свою потенциальную связь с ипостасным «Я». Эта скрытая связь проходит через «сердце». Она обеспечивается невозможностью полностью лишить человека его сообразности Богу. В Предании этот феномен назван - «Неуничтожимостью совести»! Связь нелокализованного «Я» с ипостасным «Я» поддерживается через два душевных «Я». Истинное «Я» и искреннее «Я». Первое «локализуется» в самом центре «сердца». Вопрос о «локализации» искреннего «Я» очень интересен. Его «локализация» - это точка динамического равновесия во взаимодействии «ума», «воли» и «совести». Понятно, что «локализация» искреннего «Я» не детерминирована. Как и у нелокализованного «Я». Но степень «свободы» у искреннего «Я» гораздо меньшая, чем у нелокализованного «Я». Это объясняется тем, что точку «локализации» искреннего «Я» определяет лишь нравственный выбор - заповедь о невкушении. А точку «локализации» нелокализованного «Я» определяет ещё и выбор смысла жизни - заповедь о возделывании. В христианской традиции искреннее «Я» ещё называют - зовом Бога Отца. - «Никто не приходит ко Мне, если не услышит зов Отца Моего!» - говорит Иисус Христос в Евангелии.

7. Схема трёх конструктивных состояния «сил души». (См. выше)

Отец постоянно зовёт сотворённое и возлюбленное Им чадо. Этот зов является, конечно, феноменом «нетварного бытия». Это и личный аспект «нетварного бытия», поскольку он - зов Отца, и природный аспект «нетварного бытия», поскольку зов звучит божественными энергиями.[22] Он звучит во всех аспектах «тварного бытия». - В «ушах» нелокализованного «Я», на уровне всех трёх его отражений в «душе» - «сознании»:
- Первый уровень - зовущий ипостасное «Я», зов «нетварного». Он - звучит в личном аспекте «тварного бытия»;
- Второй уровень - зовущий искреннее «Я», - зов «неба», звучащий в природно-небесном аспекте «тварного бытия»;
- Третий уровень - зовущий истинное «Я», - зов «земли», земной красоты и гармонии (зов космоса или зов вселенной). Его ещё называют зовом звёзд. Он - звучит в природно-земном аспекте «тварного бытия».

[22] В богословии нет понятия о божественной информации. Да оно и не нужно, ибо информация и энергия, - по сути, одно. Нам достаточно лишь понимать и помнить, что в энергии (природный аспект бытия), самим наличием информации, присутствует личный аспект бытия.

Этот звучащий в объёме или на глубину всей Реальности («нетварного» и «тварного») зов, является причиной и движущей силой веры и покаяния. Их рождения и развития в «душе» - «сознании». - «Вера от слышанья!» А - «Покаяние есть послушание отчему зову!» Слышащий этот зов не может оставаться «плотским человеком». В этом заключено различие «душевного» и «плотского» в человеке. «Плотский человек» закрыт для покаяния - «осознанно» или «бессознательно». Человеческая «душевность» начинается с веры в идеал, истину, Бога! И осуществляется в поиске всего этого. Но только поиск Бога предусматривает покаяние.
 «Душевный человек», как это видно из схемы 7, свой «фокус сознания» имеет в «сердце». Его нелокализованное «Я» стремится, в осуществление своей «локализации», слиться с истинным «Я». Занять центр «сердца», в котором, как оно надеется, обретаются идеал, истина и т.д. Для «душевного человека» остаются реальностью обе области бессознательного и трансцендентного. Он остаётся эгоистом. Но его эгоизм становится более «душевным», чем «плотским». Душевный эгоизм - не очевиден. И сам не бросается в глаза. В нём намного меньше всем очевидных плотских страстей, но и больше совсем неочевидных тонких страстей. У «душевного человека» его «эго», расположившись в «сердце», чувствует себя намного менее уютно и безопасно, чем на прежнем месте. - Для «эго» привычен и комфортен центр всей «плоти». - Граница между «телом» и «душой». Поэтому, «душевный человек» в большей степени, возбудим и эмоционален. - В аскетической традиции говорится, что «душевный человек» - «открыт побуждениям совести» или, что он имеет - «возбуждённую совесть». На этом месте «эго» гораздо в большей степени рискует быть обнаруженным.
В человеческой «душевности» его «воля», а значит и его «творчество», остаются привязанными к «эго». Его «творчество» тяготеет уже не только к «телесности», но и к «чувственности» - «сердцу». В душевном онтологическом конструкте «ум» и «воля», по-прежнему, разделены. «Воля» отстаёт от «ума»! Тот, как и раньше, впереди. Но разрыв между «умом» и «волей» значительно сократился. Это увеличило возможность и вероятность «озарений» и «прозрений». Ремеслу теперь позволительны уровни мастерства и таланта. А сохранившаяся связь с «эго» делает всё это опасной проблемой. Нарастает угроза «демонизации сознания». Растёт и возможный ущерб от неё. Они не только не уменьшились со времён и уровня плотской страстности, а даже усилились. Кризисная степень современной душевной цивилизации только возросла, в сравнении с прошлыми историческими этапами, когда она была плотской цивилизацией. В большей степени, чем теперь.
В процессе дальнейших «аскетических действий», «духовная жизнь» развирается и усложняется. В вере рождается надежда, в покаянии - смирение, а в послушании - самопожертвование. Эта длительная и тяжёлая работа, по очищению «души» от страстей, сначала плотских, затем душевных, переходит в самую тяжёлую и кровопролитную фазу. - «Сознательное» вознесение себя на Крест - сораспятие Иисусу Христу. - Начинается обожение «тварного лица», которое позволяет «сознанию» полностью преобразовать своё «душевное» и «плотское». Дать всей своей «природе» прозрачность для «духа» и «духовную» лёгкость. Сделать Иисуса Христа - «Всем в себе!» Как писал об этом апостол Павел: - «И уже живу не я, но живущий во мне Христос!» … - «Жизнь моя - Христос, а смерть - моё приобретение!»
Нужно подчеркнуть, что «духовная жизнь» не есть простое возвращение к естественному состоянию «сил души». Тому, какое было у Всечеловека - Адама до «грехопадения» - к первозданному естественному состоянию. Это уже новое естественное состояние Всечеловека - Христа - естественнодуховное состояние, в котором уже выполнены заповеди: возделывания и невкушения, данные Адаму в Эдеме. Соединение «природы», обоженной Иисусом Христом своим распятием и «лица» обоженного сораспятием человека и Иисусу Христу, открывает дорогу богочеловеческому общению. А богообщение приводит «природу» человека в сверхъестественное или вышеестественное состояние. - Состояние причастия Богу, где Бог становится всем в человеке и его мире, а каждый человек становится - «четвёртым лицом Троицы», собеседником Троицы в соборном лице Духа.