Западная колесница переписка с буддистом

  Кисиль В. Я. "Западная колесница": переписка с буддистом-затворником из монастыря тибетского буддизма во Франции Валентином Б. (Фрагмент из книги Кисиль В. Я. В паутине жизни: эпистолярные фрагменты,- Одесса: Издательство ВМВ, 2016).


   Посещение монастыря тибетского буддизма во Франции «Дхангпо Кюндрёл Линг» (селение Ле Бост (Le Bost), где мы встречались с тобой, было для меня каким-то чудом, «выпадением из реальности».
   Тем летом я проводил свой отпуск в поселке под Клермон-Ферраном. Эта местность – средоточие 59-ти потухших вулканов – на меня и моих спутников действовала удручающе.Было ощущение, что мы находимся в «гиблом месте». Не случайно, жители этого региона больше всех французов страдают депрессией. Б. Паскаль, который родился в Клермон-Ферране, признавался, что в его жизни не было ни одного дня, когда бы он чувствовал себя здоровым.
   Наш отпуск подходил к концу, мы посетили почти все достопримечательности региона Овернь (Auvergne), и, напоследок, моя дочь решила сделать нам с женой сюрприз: визит в монастырь тибетского буддизма во Франции.
   Когда мы проехали от Клермон-Феррана полчаса в северо-западном направлении (половину пути) и оставили позади зону вулканов, у нас возникло чувство, как у узников, которые вырвались на свободу. Мы ехали по довольно пустынной местности, и вдруг перед нашим взором предстало буквально чудесное явление – храм тибетского буддизма. Он поразил нас стройностью, гармоничной симметрией и неземной красотой. Вид храма нас настолько ошеломил, что даже на мгновение возникло замешательство: где мы, в Тибете или во Франции?
   Нам повезло, что удалось там встретить тебя – русскоязычного буддиста.
   Тогда, при встрече, обстановка не располагала к длительной беседе: ты готовился на следующий день уйти в трехгодичный ритрит (затвор). Поэтому я не успел расспросить тебя обо многих интересующих меня вещах.
   В частности, меня очень интересует повседневный распорядок вашего монастыря. Если можешь, опиши, пожалуйста.

   [Ответ Валентина Б.:
   365 дней в году наш день начинается в 4.30 со звука гонга.Зажигаем свет, садимся и тут же (так, чтобы первой мыслью дня была практика) начинаем серию очень коротких практик: обращаемся к Ламе; рассеиваем неведение медитацией
на Манджушри; очищаем негативные мысли, возникшие во сне; выполняем две гуру-йоги Гуру Римпоче и Кармапы; затем идут – прибежище, порождение просветленного настроя, накопление заслуги; в конце – практика долгой жизни Амитаюса. Все это занимает 10 минут.
   Затем – время на утренний туалет, убираем постель, готовимся к первой сессии, которая начинается в 5.00 и длится, как и три другие, три часа. Она заканчивается короткой практикой по развитию щедрости Чутор (подношение воды). С 8.00 до 8.30 завтрак. В 8.30 с гонгом начинается вторая сессия и заканчивается в 11.30 еще одной короткой практикой щедрости Карсур (подношение дыма пищи).
   Со второго года первого ритрита и во втором ритрите вторая сессия начинается с Трулкор – энергичной гимнастики, чем-то напоминающей хатха-йогу и цигун. Трулкор является важнейшей частью Шестой йоги Наропы и необычайно эффективным и искусным методом, длится 1,5 часа. С 11.30 до 14.00 обеденный перерыв, а потом либо свободное время,либо общественные, либо личные дела. Раз в три дня все вместе мы делаем тормы – специальные пирожные с украшениями из масла. Тормы являются подношениями ламам, божествам медитации и защитникам Дхармы. В обеденный перерыв мы также готовимся к групповым пуджам, выполняем несколько раз в месяц.
   В начале первого ритрита их три: в начале лунного месяца – Зеленая Тара, на полнолуние – Гуру-йога и в предпоследний день лунного месяца – трехчасовая пуджа Махакалы. В ходе первого и второго ритрита появляются новые пуджи на 10-й и 25-й дни месяца, некоторые становятся факультативными, но к настоящему времени мы делаем, в среднем, 5 групповых пудж в месяц.
    Личные дела включают изучение текста практики и комментариев к нему, подготовку (нередко требующей несколько десятков часов) к следующей практике, написание писем спонсорам. Иногда выпадает свободный момент, когда можно просто отдохнуть, почитать или (как сейчас) написать письмо. Третья сессия начинается в 14.00. Три часа медитации, и мы собираемся в храме ритритного центра (помнишь,на 2-м этаже) на ежедневную пуджу Махакалы. Пуджа означает «подношения». Именно в этот момент подносится большинство торм.
   В 18.15 – ужин. В 19.00 – четвертая и последняя сессия («тхюн» по-тибетски). В 22.00 она заканчивается, и, если есть силы, можно сделать короткую практику Чёд – символическое подношение собственного тела – это еще один метод по развитию щедрости.
    Таким образом, все сессии завершаются практиками щедрости и сострадания – залог того, что практикующий в ритрите не съедет постепенно на эгоистическую колею поисков качеств и пользы для себя лично.
    22.30-22.45 – время отхода ко сну с короткой практикой перед тем, как выключить свет.
   Таким образом, день начинается с практики, ею же и заканчивается. На третьем году мы начинаем практиковать Йогу сна и сновидений (Вторая и Шестая йоги Наропы).
   Благодаря этому, человек в ритрите практикует 24 часа в сутки. Ежесуточно различные виды тонкой энергии («праны» на санскрите, «лунг» по-тибетски) совершают вполне определенное количество движений. Полный цикл всех движений энергий завершается в течение трех лет.
    Таким образом, постоянно поддерживая ясность ума и осознавания происходящего и применяя соответствующие практики, можно полностью очистить поток своего тела-сознания от всего того, что мешает проявлению содержащейся в каждом живом существе природы Будды (татхагата-гарбхи). Полное и беспрепятственное проявление этой природы и есть просветление, то, к чему стремятся все буддисты. Реально, конечно, людей, способных на постоянное бдительное осознавание в течение всех трех лет, почти нет; поэтому большинству для достижения какого-нибудь устойчивого уровня контроля над собственным сознанием требуется два и больше трехлетних ритритов. Некоторые после этого идут в 9-12-летний или пожизненный ритрит.
   План трехлетнего ритрита в том виде, в котором мы его проходим, был составлен тибетским «Леонардо да Винчи» Джамгоном Контрулом Лодрё Тхае в XIX в. Он же написал «Руководство по ритриту», переведенное в наши дни на английский и французский (Jamgon Kontrul`s Retreat Manual by Jamgon Kontrul Lodro Taye transl. by Ngawang Zangpo. – Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 1994).
   Лама Гендрон Ринпоче отбросил суровую и подчас чрезмерно жестокую дисциплину, необходимую по отношению к тибетцам, и заменил ее на вдохновляемое усердие. В остальном, эта книга может быть еще одним источником информации про ритриты.
    И, конечно же, я буду рад ответить на твои дальнейшие вопросы].

                * * *
   Помнишь, при встрече, я тебя спросил: «Ты уже прошел здесь один трехгодичный ритрит. Тебе удалось при этом удостовериться в бессмертии души?». Твой ответ был таков: «Нет. Впрочем, я не знаю, что ты понимаешь под душой». Тогда я задал следующий вопрос: «Так в чем же сущность буддисткой практики?». Ты ответил: «В постижении тайны сознания».
   И вот теперь у меня возник еще один вопрос: «Если буддисты не признают субстанциальность души, что же тогда перевоплощается?».

   [Ответ Валентина Б.:
   Про реинкарнацию несуществующей души – сознания – личности – я знаю вот что. В буддизме существуют четыре большие философские школы, которые, в свою очередь, ветвятся на традиции, различающиеся нюансами в объяснении внешнего мира и сознания. Используя методы прямого (органы чувств) исследования и логического анализа (силлогизмы), они занимаются вопросом, возможно ли в материальном мире и сознании найти то, что принято называть «Я» (self по-английски), единство (entity), то, что мы называем «Валентин», «сознание Валентина», «стол», «река», «мысль» и т. д.? Исследованием этого вопроса занимались такие великие
индийские философы, как Дигнага, Дхармакирти, Шантаракшита, Камалашила, Чандракирти и их последователи в Тибете. Прагматической целью их дебатов было подтверждение слов Будды Шакьямуни о несуществовании этого самого «Я», «единства». Мировоззрение, исключающее действительное существование этих понятий, создает для практикующего буддиста основу для освобождения от всех видов привязанностей к идее о самом себе (которая, зримо и незримо, осознанно и неосознанно, пронизывает структуры нашего сознания и формирует тенденцию восприятия внешнего мира и реагирования на него) и реальном существовании объектов внешнего мира.
   Большинство буддистских философов сходятся в том,что, если на относительном уровне, уровне здравого смысла, общепринятых конвенций, можно применять то или иное имя по отношению к возникшему в силу взаимодействия причин и условий объекту, то на уровне абсолютном,окончательном, когда исследование идет дальше и глубже,по сути, не останавливается до самого конца, невозможно найти никакого постоянного, неизменного, перманентного единства, природы вещей и сознания. Исследуя стол, мы не смогли бы найти ничего, что можно было бы назвать «столовость», колесницу – «колесничность». Ни прямым восприятием, ни логическим мышлением невозможно найти той идеи, той воли творца, того порождающего импульса внутри объекта или вовне, которые его бы держали вместе.Рисовое зерно не совершило волевого усилия, чтобы оставаться рисовым зерном, просто влага, тепло и плодородная земля отсутствовали. Когда возникают необходимые условия для прорастания, оно становится ростком или мукой,или рисовой водкой, или крахмалом, или углем. Как невозможно найти ничего, что можно было бы назвать природой объектов, так же невозможно найти и ничего, называемого «природой ума», постоянным единством – «сознанием». Можно говорить лишь о некотором потоке эмоций, мыслей,которые постоянно изменяются и трансформируются. При тщательном анализе невозможно найти и никакого единства, окончательной неделимой единицы мысли или эмоции. То, что мы называем «Валентин Б.», лишь идея, тщательно и корыстно поддерживаемая нами самими и обществом. На самом деле, между 7-летним Валентином и 35-летним Валентином нет ничего общего: клетки моего тела полностью обновились много раз; то, что я любил и во что верил, не представляет для меня той же ценности, как раньше. Где то неведение и наивность, которыми я обладал в 7 лет? Где те идеи о мире, которые наполняли мою «голову» (иначе говоря, ум) в то время?
   Согласно буддийскому мировоззрению, тело обладает некоторым стабилизирующим воздействием на сознание: в силу присутствия условия – «тело» – сознание получает основу для самоотождествления. Однако, в момент смерти сознание отделяется от тела, и то, что называется «Я», становится все более и более умозрительным понятием, сознание все более и более проявляет свою пустотную природу. Как описывается в учениях по Бардо перерождений (т. е. промежуточному состоянию между смертью и новым рождением), примерно через сутки после смерти сознание умершего впадает в состояние «black out» – состояние, подобное глубокому сну без сновидений. Через трое суток оно «просыпается», начинает воспринимать настоящее, при этом все старые идентификации: личность, имя, национальность, принадлежность к человеческому роду, пол и т. п. – отпадают, и остаются лишь наиболее сильные и преобладающие тенденции восприятия мира и реагирования на него: страх, привязанность, желание, неведение и т. п., – накопленные во всех неисчислимых предыдущих жизнях. Эти тенденции и предопределяют, куда направится сознание и в какую оплодотворенную яйцеклетку войдет. Сознание с преобладающей склонностью к неведению и глупости перевоплотится животным и т. д.
   При поверхностном взгляде можно, конечно же, говорить о некотором потоке сознания с присущими ему наиболее общими, «стратегическими» тенденциями. Но заключающаяся в каждом моменте возможность к полной трансформации того, что в данный момент проявилось из сознания – основы всего (в котором «хранятся» семена кармы, созревающие при благоприятных условиях), на санскрите «алая», эта «открытость» каждого момента, делает понятие «личность» очень расплывчатым. Что общего между миллионером, который в предыдущем перерождении проводил все время в курении «травы», и его следующим перерождением, пощипывающим травку на лугу перед «собственным» особняком? И как убедить сына миллионера, что он пьет молоко от своего «папы»? И даже в течение одной жизни великие йогины, такие как Миларепа и Ангулимала, из убийц-рецидивистов превратились в просветленных существ.
   Это с точки зрения общепринятого здравого смысла. Логики могут рассмотреть взаимоотношение причины и следствия и доказать, что в свете их анализа представления о душе не выдерживают никакой критики.
   Надеюсь, что мне удалось хоть чуть-чуть прояснить вопрос о перевоплощении личности и сознания. К сожалению,я не знаю, что имеется в виду под понятием «душа» в Европе, и, в свою очередь, хочу задать тебе об этом вопрос].

                * * *

   Ты задал мне невероятно сложный вопрос: дать определение души в европейской традиции. На него невозможно кратко ответить в рамках письма.
    Европейский путь поиска ответа на этот вопрос кардинально отличается от восточного: европейские философы разбрелись поодиночке в самых разных направлениях в поисках ответа на вопрос, что такое душа, породив невероятное множество концепций, тогда как восточные исходят из прозрений одного гуру какой-либо традиции, и, по сути, занимаются только доказательством истинности постижений этого гуру, но не опровержением их.
    Для европейской традиции, в отличие от буддийской, прежде всего наиболее характерны две противоположные точки зрения: признание души как духовной бессмертной субстанции или сведением ее к материальным, телесным структурам.
   В наши дни умозрительные штудии сменились экспериментальными: «взвешиванием» души, обнаружением ее инварианта путем регрессивного гипноза в цепочке реинкарнаций. Однако, перевес в исследованиях души наметился все таки в сторону признания ее духовной составляющей.
   В твоем письме просматривается мысль, что Будда пришел к идее отрицания души чисто из практических целей. Видимо, это так: на все метафизические вопросы он неизменно отвечал «загадочной улыбкой».
   Мне представляется, что полный переход из одного культурного «ареала» в другой непродуктивен. А вот ассимиляция некоторых достижений одной культуры другой полезна. Например, европейская культура с успехом сегодня адаптирует к своим реалиям китайское иглоукалывание, индийскую йогу, тибетскую медицину, так же, как восточная – европейские технологии.
   В настоящее время во Франции только больших ритритных центров тибетского буддизма, наподобие вашего монастыря, насчитывается свыше 20-ти – несомненно, в этом усматривается некая тенденция.
   Возможно, и приятие европейцами методов тибетского буддизма со временем окажется полезным в условиях растущей агрессивности в мире. Поэтому я желаю тебе на этом пути всяческих успехов.
   Единственное, что меня настораживает, так это пример Советского Союза. Социальный эксперимент отказа от значимости собственного «Я» в условиях построения социализма в этой стране имел печальный итог: это привело к массовому духовному уродству людей – новый тип, «совок», стал очень агрессивным субъектом и потерял способность к самостоятельному мышлению.Ты ставишь на себе индивидуальный эксперимент, а это не так опасно в целом (в конце концов, это твой личный выбор)– при его массовой социальной реализации определеннее проявятся положительные или отрицательные черты такой трансформации. И в случае преобладания негативных явлений, можно вовремя такие опыты прекратить. Сложнее с социальными экспериментами: их намного сложнее остановить – у этих процессов слишком уж велика «инерция». К примеру,наше общество вот уже 10 лет никак не может освободиться от нее: le mort saisit le vif (мертвые хватают живых).