О молитве Ефрема Сирина

                Предисловие

О молитве Ефрема Сирина написано немало. Такие духовные и святые отцы как святитель Иннокентий архиепископ Херсонский и Таврический, святитель Лука (Войно-Ясенецкий), архимандриит Кирилл (Павлов), современные нам священники, например, отец Андрей Ткачёв подробно раскрывали перед нами её духовный смысл.  Однако эта молитва исполнена таких глубин, которые нельзя исчерпать даже в нескольких толкованиях. Поэтому здесь я решил поделиться тем, что и мне открылось в этой молитве. Хоть опыт мой неизмеримо меньший, чем у прежних толкователей, однако надеюсь тоже быть полезным своими наблюдениями.

                Текст молитвы на церковнославянском языке

"Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков. Аминь." 

                1. Молитва, открывающая тайны духовного делания

Святые Отцы говорили краткими глаголами, но великим разумом. Так и в молитве Ефрема Сирина в кратких словах выражен весь драгоценный опыт духовного делания. В чём же он заключается? В стяжании Царства небесного в своём сердце, посредством очищения его от страстей.

Милосердным дарователем этого Царства является сам Бог, а мы призваны в этой жизни постараться стать способными принять этот великий дар.

                2. Обращение к Богу в молитве

Неспособными принять его делают нас наши противники как внутри, так и вне нас. Первый из них это незнание Бога и себя и нежелание познать две эти связанные друг с другом тайны.
 
Второй – это забвение, полное и частичное. Полное забвение это когда мы в определённых ситуациях совершенно забываем о Боге, а потом снова вспоминаем о Нём. Частичное забвение это когда мы казалось бы помним о Нём, но при этом забываем, что   о т   Н е г о    о д н о г о    зависит наша жизнь и смерть. Такое частичное забвение находит очень часто особенно во время молитвы. Оно коварнее полного, так как создаёт обманчивое представление о том, что мы помним о Боге в нашей невнимательной молитве, забывая между тем смысл, вложенный в обращение «Господи».

Поэтому это обращение к Богу в своей молитве преподобный Ефрем Сирин сопровождает очень важным дополнением: «Господи» «и Владыко живота моего», то есть «Господин и Владыка жизни моей!» Как много заключено в этом кратком дополнении! Благоговение, страх Божий и память смертная. В этих немногих словах краткое выражение познания себя и Бога. Это дополнение рассеивает мглу незнания и забвения, внося не только чудную, но и грозную ясность: наша жизнь и смерть не в наших руках, не в руках врачей или власть имущих, а всецело  в руках Божиих.  Кого как не Его подобает нам прямо сейчас, пока ещё не поздно, горячо просить о самом главном, передав всё в Его милосердные руки?

                3. Первое прошение молитвы

В чём же заключается это самое главное для нас? Прежде всего  в   благодатной  п о м о щ и   Б о ж и е й,   даруемой нам для борьбы с незаметными и поэтому особенно опасными противниками духовоной жизни.

В первом прошении умудрённый духовным опытом святой просит Бога помочь преодолеть сопротивление четырёх таких противников: «неделания», «многоделания», любоначалия и празднословия. Чем же они так опасны?

Эти противники составляют тайный крайне разрушительный потенциал духа мира сего, которому свойственно также чревоугодие, сладострастие, сребролюбие, печаль, тщеславие, гордость, зависть, злопамятность, гнев и другие страсти. Но вышеперечисленная четвёрка наиболее опустошительна.

«Бездеятельность», «безделие» или «н е д е л а н и е» – это прежде всего оставление духовного делания, того самого, которое Господь назвал «единым на потребу». Оно может произойти и от нерадения, и от страстного увлечения чем-то иным и по другим причинам. «Бездеятельность»   н е   д а ё т   р о д и т ь с я  духовному деланию или  н  е   п о з в о л я е т   в о з р о д и т ь с я    ему.

«Многоделание»  - это другая крайность, которая  п о д м е н я е т   внутреннее делание внешней суетливой «религиозной» или общественной активностью, многопопечением. Человек при этом думает, что и то, и другое и третье он делает для своего спасения, а сам при этом незаметно для себя оставляет самое главное, драгоценную жемчужину подменяет мелким бисером суетливых забот.
 
В церковно-славянском переводе открывается два других не менее опасных противника: п р а з д н о с т ь  и   у н ы н и е . Они оттеняют смысл, заложенный в словах греческого перевода молитвы: «неделание» и «многоделание». Праздность (лень) сладко  с в я з ы в а е т   духовную деятельность, а уныние (депрессия) тяжело  п а р а л и з у е т   е ё .

Там где неделание и многоделание не смогли отвлечь от духовной деятельности, а праздность и уныние не сумели связать и парализовать её, любоначалие и празднословие в свою очередь пытаются её убить или обократь.

Л ю б о н а ч а л и е   это страстное, часто неосознанное желание во всём первенствовать, всех поучать и над всеми командовать как в мирских делах так и в делах своего и чужого спасения. Человеку кажется, что он руководствуется при этом самыми благими и благочестивыми намерениями, даже самим Богом, а любоначалие его тем временем истребляет в его душе благодатные ростки смирения и послушания, без которых духовная жизнь невозможна.
 
Если любоначалие убивает духовную деятельность, то празднословие окрадывает её. П р а з д н о с л о в и е    бывает внутреннее и внешнее. Внутреннее празднословие – это беспорядочный поток мыслей, расхищающих ум. Это неслышный внутренний вор. Внешнее празднословие – это пустословие, светская беседа, точнее, болтовня. Праздные слова как опытные воры незаметно окрадывают душу, вынося из неё духовные дары. Поговорил вроде бы всего лишь о том о сём, а на душе вдруг стало пусто.

Чужое празднословие не менее губительно для слушающего его. Этим празднословием наполнено телевидение, интернет и многие книги. Здесь нет речи о сквернословии и злословии, явном зле, которое легче обнаружить в себе и покаяться.

Другими словами эти два прошения молитвы, касающиеся любоначалия и празднословия, можно выразить так: «помоги мне отсечь свою волю перед ближним  в делах и словах».

Итак «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми» значит не дай мне впасть в невидимые сети этих скрытных врагов моего спасения, дай мне вовремя замечать их проявления в себе и противостоять этим лазутчикам духа мира сего. (Других противников, таких как чревоугодие, сладострастие, гнев, сквернословие и т.д. заметить легче.) Сам я буду стараться быть осторожнее, помоги мне в этом.

                4. Второе прошение молитвы

Далее великий сирийский святой просит Бога даровать ему четыре душевных свойства, из которых таинственно складывается в нас Царство Небесное, божественный дух его. Это целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь. Эти свойства - дары Божии, однако они возникают в человеке не сами по себе, а в ходе духовной деятельности.

Начало её -  познание Бога и себя в свете Священного Писания и учения Святых Отцов, имеющее своим плодом целомудрие (то есть целостную, не ущербную, духовную мудрость). Что свойственно этой мудрости прежде всего? Вера в промысл Божий. Ещё ей свойственно прилепляться к Богу всем своим сердцем.
 
Продолжение её это смирение себя, отсечение своей воли в делах и словах, и предание себя воле Божией плодом которого является смиренномудрие.
 
Действенному смирению самого себя свойственна готовность терпеливо принять уроки промыслительного смирения, посылаемые свыше. Плодом его является терпение, то есть сила духа, позволяющая стойко перенести их.

Увенчивает духовное делание отрешённое бесстрастное внимание Богу, охраняемое трезвением (блюдением помыслов) и дышащее иисусовой молитвой. Плодом его является Любовь, божественная по своей природе.

Наше дело по своим силам прилежно заниматься этими делами духовной жизни. Однако плоды их: целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь в соответствии с каждым из вышеперечисленных дел - это дары Божии. Мы не вправе ожидать их от наших действий, но только от милосердия Божия. Это не вознаграждение за наши дела, а дары тем, кому стало возможно и полезно их принять. Поэтому святой просит о них не как достойный их, не как ученик, а как самый последний раб: «даруй ми, рабу твоему».

Это прошение открывает нам всё то, чего нам не хватает. Видно, что сами по себе мы не имеем ни одного из этих свойств, более того имеем противоположные им качества души. В нём как в чудесном зеркале самой Правды становятся видны наши бесчисленные грехи.
 
                5. Третье прошение молитвы

Что является главным условием начала, середины и конца стяжания этих качеств Царства небесного внутри себя? И что является главным условием нашего духовного делания, помогающего Богу? Строгое (то есть критичное) внимание только к себе со страхом Божиим. Предыдущее прошение подводит к этому вниманию как ко внутреннему зеркалу. Плодом этого внимания является видение своих грехов – также дар Божий. Поэтому святой в своём последнем прошении молит Бога: «Ей Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего,» то есть даруй мне видеть те десять тысяч талантов, которые Ты мне великодушно простил как  милосердный царь в твоей притче и помоги мне не обращать внимания на мелочи, которые «должны» мне мои несчастные «должники». Не будет постоянно соблюдаться это главное условие, не будет и духовного созидания внутри человека. В нём стержень единого на потребу духовного делания. Без него человек не перестаёт осуждать других, подпадая суду Божию.

Взывание святого к Богу о помощи на каждом этапе и в каждом моменте духовного делания помогает не утратить живую связь с Богом, не полагаясь на самого себя.

Завершается молитва славословием Бога, подкрепляющим веру в исполнение прошений: «Яко благословен еси во веки веков Аминь». В этом славословии заключено также благодарение.

Так молитва Ефрема Сирина чудно настраевает человека на духовное делание и поддерживает его в нём.
 
Эта молитва в которой участвует также тело земными поклонами после каждого прошения, что очень немаловажно.


                Ответы на вопросы

                1. Разве целомудрие это не соблюдение девственности и моральной чистоты?

Дух целомудрия в молитве – отличается по своему значению от современного понимания этого слова «соблюдение девственности, моральной чистоты», это целостная мудрость, или разумность, познавшая себя и Бога. В этом её полнота. Нельзя познать себя не познав Бога. Нельзя познать и Бога, не познав при этом также себя. А поло-умие, или суемудрие которым страдаем мы, знает только себя и мнит о себе что-то великое, забывая о Боге, хотя может быть и твердит о нём как попугай. Поэтому оно и не полное, а половинчатое, ущербное. Познание Бога даётся ищущим его в богомыслии и молитве. Познание себя даётся во внимании к своим, а не чужим недостаткам и ошибкам.

                2. В чём заключается дух смиренномудрия?

Это дух скромности в отношении к Богу и к ближнему, скромности не показной, а внутренней. Он даруется свыше тому кто получил дар целостной мудрости и предал себя воле Божией.

                3. Почему вслед за смирением святой просит о терпении?
 
Потому что прося дать нам дух смирения мы просим о таких обстоятельствах, которые приводят нас к нему. А перенести эти обстоятельства с пользой для своей души можно только имея терпение. Терпение это мужественная сила, душевная выносливость, стойкость, не дающая впасть в раздражительность, страх, уныние, печаль, отчаяние, опирающаяся на надежду и веру в промысл Божий. Иными словами: Господи, дай мне  с и л ы, которых у меня нет,  вытерпеть то, что Ты посылаешь мне для моего вразумления и смирения.

                4.  В чём заключается дух любви и какими средствами он стяжается?

Дух любви, о котором просит святой в конце, это драгоценнейший дар внимающим одному Богу, дух отрешённой бесстрастности – вершина духовного совершенства. Этот дух стяжается трезвением  и иисусовой молитвой. Только имея его можно любить ближнего духовно.




                О   ДУХОВНОМ   ДЕЛАНИИ  (себе на память)

Цель христианской жизни - cпасение души. Спасение души в соединении её с Богом. Внешние дела благочестия приближают к этой цели. Однако  соединиться с Господом, прилепиться к Нему всем своим сердцем можно только через внутреннее делание. Об этом повествует евангельская притча о десяти девах. Вот как истолковывает её Святитель Феофан Затворник:

"Припомните притчу о десяти девах — Чего недоставало юродивым?  В н у т р е н н е г о   д е л а н и я .  Внешне они были исправны, — девство соблюли, и постов не нарушали, и в храм Божий ходили, и прочее, уставом положенное, исполняли; а об устроении мыслей и чувств не попеклись. И было сердце их, вместо храма Богу,— дебрь, всякими дикими растениями заросшая, полная гадов и насекомых, или запустелое здание, — жилище филинов и нетопырей."

Получается, что в светильниках и у пяти мудрых и у пяти неразумных дев был елей внешних  дел благочестия.  Огонь благодати в них стал гаснуть, потому что со смертью прекращаются  внешние дела.

Запас елея, то есть  в н у т р е н н е е   д е л а н и е,  мудрые девы принесли в сосудах своих сердец, в которых это делание совершается и хранится.

Огонь светильников в притче это благодать Святого Духа. Он возгорается и от елея внешних дел, и даже временно горит, но в конце всё же гаснет.  Для будущей жизни нужен запас "иного", вечного по своей природе масла: внутреннего делания. Оно-то и является "единым на потребу".

Это объяснение притчи дополняет толкование Феофилакта Болгарского, который в запасе елея видел дела милосердия (милостыню), потому что только внутреннее делание созидает в его делателе бесстрастную и потому истинно милосердную душу, которой жалко как и Господу не некоторых, а всех. И сам Господь говорит фарисеям "Пойдите, научитесь, что значит: "милости хочу, а не жертвы?". А научиться этому можно только внутренне. Ведь и фарисеи творили внешнюю милостыню. Наконец, притчу свою Господь заканчивает словами "Бодрствейте..." , подразумевая не внешнее, а внутреннее бодрствование, то есть  внимание к главному, "единому на потребу".

Жених задержался, чтобы дать возможность и неразумным девам приобрести перед смертью запас этого "масла" у продающих его, то есть у опытных делателей его (в нашем случае у Святых Отцов). Господь, подразумеваемый под женихом, не впустил пять неразумных дев на брачный пир, потому что они внутренне были чужды Ему, хотя внешне, чисто формально были казалось бы близки. Как бы  мог Он впустить их, если этот пир совершается внутри каждого, если сердце его не заперто изнутри страстями и не заполнено чем-то другим? 

Итак, единое на потребу - это духовное (или внутреннее) делание, цель которого есть стяжание вечной благодати Духа Святаго (Царства Небесного внутри нас), а средство – очищение сердца от страстей и их последствий. В первую очередь от зацикленности на себе и на обманчивых ценностях мира, от гордости и тщеславия, вражды и осуждения.

1. От заполненности своей персоной и обманчивыми ценностями мира, сердечное внимание очищается частым обращением к Божественному, то  есть   б о г о м ы с л и е м    и    м о л и т в о ю .
 
Ум наш так устроен, что постоянно нуждается в пище. Если он не будет занят богомыслием и молитвою, то увлекается мирскими помыслами, приводящими его к страстям. Богомыслие и молитва не дают в душе места прилогу (первому помыслу) или отсекают его, а вместе  с ним и все страсти. То есть они не дают возможности уму увлечься прилогом и сочетаться с ним сердцем.

Цель  б о г о м ы с л и я   не только занять ум духовным, чтобы он не увлекался мирскими помыслами, но  и  «освободить человека от самого себя. То же самое делает отрешённое углубление в молитву: оно изгоняет наполненность самим собой, чтобы Бог, имел пространство в нашем сердце,» а сердце в Нём. (Франциско де Осуна) Это необходимо, потому что нашей персоне очень трудно раствориться в Боге, а сердцу легко. Но если сердце занято нашей личностью оно приобретает от неё эту неспособность раствориться в Божественном. А когда сердце забывает о нашем эго оно становится снова "легко растворимым". Под растворением подразумевается отрешённое внимание, занятое только любимым. Чтобы составить представление об этом внимании достаточно вспомнить то, как люди, забыв буквально обо всём, "растворяются" в своих увлечениях.

Богомыслие и молитва не только очищает сердце, но  и   у к р а ш а е т   храм его. Царь то есть Бог в притче о брачном пире, велит своим слугам связать и выбросить во тьму кромешную, вошедшего на пир Царства Небесного не в  брачной одежде. Эта одежда не внешняя и не сотканная из внешних дел благочестия, а внутренняя. Она есть чистота сердца, очищенного мытаревой молитвою и   у к р а ш е н н о г о   богомыслием.

Чистота сердечного храма в свою очередь охраняется  т р е з в е н и е м  (блюдением помыслов)  и   и и с у с о в о й   м о л и т в о й , то есть  у м н ы м   д е л а н и е м . Умное делание это более высокая ступень духовного преуспевания. Оно стремиться сделать память о Боге постоянной. Ум получает навык зорко наблюдать за сердцем и отражать вредные помыслы.   Н а ч а т к и   трезвения и иисусовой молитвы полезны и начинающему. Но здесь нужно не переусердсвовать. Лучше недомолиться, чем перемолиться. Перемолиться духовно невыносливому всё равно что надорваться.
 
Иными словами, поскольку мы очень рассеяны и забывчивы, то внимательное чтение Священного Писания и Святых Отцов, размышление над их словами, богомыслие (размышление о Боге) и молитва это четыре формы  п а м я т и    Б о ж и е й    или лучше сказать четыре средства сохранения её в нашей душе. Для преуспевших в этом есть ещё два средства: трезвение и иисусова молитва, вместе составляющие умное делание. Они для более опытных и духовно выносливых. (Речь не идёт о начатках, которые полезны всем.)
 
В этом заключается путь исполнения заповеди о любви к Богу. Не знаю иного, более действенного способа возлюбить Его всем сердцем своим, всею душею своею и всею мыслью своей, чем познание Его и память о Нём, очищаемая от всего постороннего средствами указанными выше.

2. От осуждения и вражды сердце очищается строгоим вниманием  т о л ь к о   к самому себе, своим, а не чужим недостаткам, ошибкам и грехам  и   с а м о у к о р е н и е м   (не самоедством). Помощником в этом деле является страх Божий. Не знаю иного более действенного средства избавиться от осуждения  ближнего и вражды с ним, чем этот. Строгому вниманию себе сопутствует мытарева молитва с сокрушением сердца. Сокрушенному сердцу свойственны самоукорение, недоверие собственному разуму и ненавидение своей воли.

3. От тщеславия и гордости сердце очищается   о т с е ч е н и е м   с в о е й   в о л и   перед ближним в словах и делах и  п р е д а н и е м   с е б я   и   в с е х   в о л е   Б о ж и е й   согласно  божественному совету данному Господом святому пророку Давиду: «Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает...» и согласно примеру самого воплотившегося Господа: «Не Моя, но Твоя воля да будет». Опорой в первом является ненавидение своей воли. Опорой во втором - живая вера в промысл Божий. Не знаю иного более действенного средства очистить своё сердце от тщеславия и гордости, чем эти два.

Первое (духовное чтение, богомыслие и молитва) – это познание Бога, от которого рождается любовь к Нему. Второе (строгое внимание только в себе) это познание себя, от которого, как, впрочем, и от первого рождается духовная любовь к ближнему и которым она охраняется от вражды и осуждения. Третье (отсечение своей воли в словах и делах и предание себя воле Божией) это - самый верный образ действий в результате этого познания. Он является свидетельством любви к Богу и ближнему. Без них эти два вида единой любви несовершенны.

И первое имеет две степни, первая из которых богомыслие и молитва, опираюшиеся на чтение Священного Писания и Святых Отцов, а вторая умное делание.

И второе подразумевает две степени: внимание одному себе и самоукорение, а также мытарева молитва с сокрушением сердца.

И третье предполагает два дела: первое: отсечение своей воли перед ближним в словах и делах, а второе: предание себя и всех в руки Божии.

Каждому из этих дел очень полезно научиться с Божией помощью  и  п о с т е п е н н о  развивать их.

Очень важно нам проявить соизволение к духовному деланию, искреннее желание заняться им. Человек, приступивший к духовному деланию, встречает множество невидимых противников, которые не дают ему совершать вышеперечисленные действия. Ни с одним из этих противников он не в силах совладать своими силами, и ни одного из этих дел человек не может совершить без помощи Божией. Поэтому во всех этих делах нельзя полагаться на себя и свои силы.

В этом отношении лучшим руководством в духовном делании является молитва Ефрема Сирина. Она указывает кратчайший путь  избавления от противников с помощью нашего Божественного Помощника. Она является постоянным напоминанием о необходимости духовного делания и особенностях его. Эта краткая "Наука побеждать" в духовной брани  с  Б о ж и е й   п о  м о щ ь ю.  Поэтому во время Великого поста эта молитва является неотъемлемой частью богослужения. Очень полезно уяснить её и молиться ею каждый день. Об этой молитве здесь помещено отдельное размышление.

Научиться духовному деланию можно только под руководством опытного в этом деле учителя. Но где его найти? Когда нет такой возможности, обучаются благодаря внимательному чтению Священного Писания и изречений Святых Отцов, частой исповеди и причащению, твёрдо надеясь на то, что Господь вразумит. Святые Отцы предвидя, что "оскудеет преподобный", то есть настоящих учителей в последние времена не станет, оставили нам подробное руководство в духовном делании. Однако в этом руководстве одни советы предназначены для начальных, другие для находящихся в середине пути и третьи для приближающихся к совершенству. Не нужно посягать на то, что не соответсвует нашему уровню преуспевания. А этот уровень -  начинающих и скорее всего останется им до нашего перехода в иной мир. Я не нашёл лучшего введения во внутреннее делание для начинающих (а начинающие это все мы) чем сборник писем схиигумена Иоанна (Алексеева) "Загляни в свое сердце".

Духовное делание постепенно, оно не терпит скачков. Непрерывное трезвение – это дело совершенных. О нём мечтать не надо. Однако начатки его знать очень полезно. Начинающему лучше начинать с нескольких минут внимательной иисусовой молитвы несколько раз в день. (Например, по три минуты три раза в день).

Духовное  м у ж е с т в о   начинающих не в том чтобы стойко противостоять всем искушениям, а в том, чтобы,  пав, восставать снова и  н е    с м у щ а я с ь   продолжать начатое, если бы падение было даже сто раз на день.

Хорошим подспорьем было бы найти единомысленного, с которым можно было бы советоваться и обсуждать неясное. Однако не будем удивляться, если  не найдём таких единомышленников, потому что духовное делание – явление на земле очень редкое. Не многие способны его вместить. Учение о нём многим кажется устаревшим, и вследствии этого странным, неинтересным и даже скучным.

Вместо единомысленных встречается много людей, имеющих поверхностный интерес ко внутреннему деланию, который быстро улетучивается, сменяясь равнодушием.

Встречаются также "учителя внутреннего делания", поверхностно усвоившие его и дающие не всегда верные советы, которые могут только замутить или покривить дело. Я попытался изложить здесь себе на память те знания Святых Отцов, которые мне показались наиболее важными. Кто знает, может быть, эти знания могут стать полезными и для кого-то ещё.

И главное нужно быть довольными тем малым, что мы имеем в этом делании, довольными в смысле благодарными Богу. Мы подбираем крошки умного делания, упавшие со стола Святых Отцов, так будем счастливы уже этим. И не надо искать особых обстоятельств для духовного делания. Господь посылает нам самые подходящие для нас обстоятельства для него.




                Умному деланию свойственны три вида внимания

1. Если будешь внимательнее к себе, то изумлённо увидишь, что согрешаешь больше всех. Конечно все согрешают, но себя-то знать нам дано лучше, чем других. С собою мы имеем дело постоянно, каждую секунду и изнутри, а с другими значительно реже и со стороны. Поэтому каждому человеку изначально дано видеть свои прегрешения лучше, чем прегрешения своих ближних. Только невнимательность и лесть самому себе может привести к обратному мнению. Когда же, наконец, увидишь, что все вокруг лучше тебя, станет намного легче, потому что избавишься от прелести и осуждения.

2. Если станешь внимательнее к крестной жертве Христовой, то вместо того, чтобы унывать по поводу своих грехов, с изумлением увидишь, что прежде всего ради тебя, самого грешного, принял Господь эти страдания: «...был бит, бесчещен, оплеван, заушен, связан, уязвлен терновым венцом; ради тебя пригвоздил руки и ноги Свои на Кресте, вкусил оцта и желчи, прободен был копием в пречистое ребро Свое; ради тебя излиял пречистую Кровь Свою, искупил тебя Кровью Своею; тебя ради положен был во гроб; тебя ради в третий день воскрес из гроба – да дарует всем нам воскресение от гроба.» (Исайя Копинский) Не предавайся при этом лукавой мысли, что Он это сделал для более достойных. Не умаляй тем самым любви и милосердия Божия. И не думай, что тебя можно было бы спасти более лёгкой ценой.

3. Если будешь внимательнее в своей молитве, то опытно познаешь нераздельность имени Божия и Бога, о котором Святой Иоанн Кронштадский сказал: «Имя Божие есть Сам Бог. Посему призовя только имя Господа ты призовёшь Господа, спасителя верующих, и спасёшься. Молящийся, имя Господа, или Богоматери, или ангела, или святого да будет тебе вместо самого Господа, Богоматери, ангела или святого. Имя Богоматери есть сама Богоматерь, имя ангела — ангел, святого — святой. Когда ты про себя, в сердце говоришь или произносишь имя Божие, Господа или Пресвятой Троицы или Господа Саваофа или Господа Иисуса Христа, то в этом имени ты имеешь всё существо Господа. В нём его благость бесконечная, премудрость беспредельная, свет неприступный, всемогущество, неизменяемость. Со страхом Божиим, с верою и любовью прикасайся мыслями и сердцем к этому всезиждущему, всесодержащему, всеуправляющему имени.»



-------------------------------
(Свт. Феофан Затворник  "Слово на освящение храма в женском Сухотинском Богородицком монастыре."


Потому что прилепиться к Богу можно только чистым сердцем