14. Происхождение души. Продолжение

Христианская Психология Аскезы.

«Введения в Христианскую Психологию Аскезы».

Глава 1. Понятие о «душе». Продолжение 13.

Как уже говорилось, различие между тремя модусами естественного состояния человека: первозданным состоянием, противоестественным состоянием и естественнодуховным состоянием, заключается в феномене «свободы» или «выбора»:
- Первозданное состояние человека, Предание ещё называет его падательным состоянием, характеризуется нелокализованностью человеческого «Я». Он ещё не осознал самоё себя! Кто он: «тело», «душа» или «дух». Бог лишь поставил перед ним задачу, посоветовав ему «духовный выбор» - ипостасное «Я». По причине того, что при его осуществлении он познает «счастье». - То, что «добро» - это всё, а «зло» - ничто. Но среди всех вариантов отождествления себя у человека не было возможности познать «иллюзию добра». - Он не знал «зла»! - «Зло» для него не существовало. Ибо, ни «телесное самосознание», ни «душевное самосознание» не были иллюзорными. Они были неполными, несовершенными. - Не были «духовными» сами по себе, а лишь духовным действием Бога. Это не позволяло первозданному человеку «созерцать» всю полноту Реальности, «знать добро и зло» - общаться с Богом совершенным образом. Но они, «телесное самосознание» и «душевное самосознание», не были иллюзией, то есть, «безнравственностью» и «бессовестностью»;
- Противоестественное состояние человека или состояние падения, как теперь очевидно, отличается наличием предложения иллюзии. Аскеты называют его предложением падения, предложением помысла или, просто, предложением. Это предложение, является онтологическим предложением, ибо предлагается - «иллюзорное бытие». Последствия подобного предложения не зависят от его психологического аспекта: знал или не знал Адам, что такое онтологическая иллюзия. Здесь играет роль лишь нравственный аспект, так, как только через «Я» делается нравственный выбор, который и определяет онтологию психологии, то есть, качественную сущность психики. И именно это оставило для человека саму возможность Спасения, сохранило его богообразность. Пусть в умалённом, но не повреждённом состоянии. Он остался «лицом» способным слышать Бога. Его «Я» сохранило «свободу», возможность выбора «добра и зла». Но только - в личном аспекте. В своём природном аспекте человек претерпел существенное повреждение. Но не повреждение «сущности», ибо «ипостась» сохранилась!
Сатана обманул человека, предложив ему иллюзию вместо реальности. Человек думал, что выполняет «божественный замысел» о себе. Но его должно было насторожить обвинение в обмане, выдвинутое Богу неким собеседником, появившимся внутри «сознания» человека. - «Сатана пришёл к душе в образе змия - ума!» - свидетельствует Традиция. До этого момента внутри человека был только один божественный собеседник. И появление другого собеседника должно было привести в действие его «нравственность», напрячь его «совесть». В этом был смысл существования заповеди невкушения - практическая работа «совести»: доверие и любовь Богу, в ответ на Его доверие и любовь к человеку. - «Свобода» не осуществляется без выбора. «Добро» становится человеческим достоянием только тогда, когда человек отвергает «зло» как не существующее. И допустив возможность реальности странного собеседника, обвиняющего Бога, человек сам сделал иллюзию своей «иллюзорной реальностью». Сатана сам не был способен на это, ибо он лишь «умозрение», предложение иллюзии, помысла об иллюзии.
У возможности падения в иллюзию существовала своя предпосылка! Не просто «тварному» и «материальному» строить своё общение с «нематериальным». И, тем более, с «нетварным». Здесь обращает на себя внимание библейский сюжет о «Нарицании имён» Адамом всему, сотворённому Богом из «земли». Он сам: - «нарёк имена всякой твари, созданной из земли». Не взял Бога в помощники! Человеку не нашлось «достойного помощника» - собеседника. - Вот, где, впервые, стал вопрос о «нравственности» - «совести». - И поскольку не нашлось помощника, Бог сделал его помощником - собеседником самому себе, ибо - «Ева из Адама!» - Он дал человеку возможность беседовать с самим собой. В этом и состояла потенциальная опасность «грехопадения»!
Человек, беседуя с Богом, одновременно беседовал и сам с собой. Реальность веры требовала постоянных усилий. А Бог никогда не прятался за «внутренним собеседником» и никогда не обманывал человека! Но вот появился некто прячущийся, желающий обмануть!! А человек не понял, что он беседует не сам с собой. Но раньше человек никогда не ошибался сам в своём умном (интеллектуально-логическом) мнении!!! И он, не имея нравственного опыта - опыта совести, своего опыта любви к Богу и опыта доверия Богу, принял обман за истину. В этом психология библейского символа беседы Евы - «души» с сатаной. Человеческого «Я» со своей «душой». «Лица» с «природой». «Ума» с «сердцем». Всё это образы толкования этого символа: в Традиции, богословии, философии и психологии;
- Естественнодуховное состояние человека или непадательное состояние, характеризуется исправлением ошибки, сделанной Адамом. Иисус Христос, в своём человечестве, локализовал «фокус сознания» в своём ипостасном «Я». Разрешил спор «лица» и «природы» о первенстве. Божество соединил с человечеством в богочеловеческом общении. Он совершил «духовный выбор» своего нелокализованного «Я». - Соединил и повенчал, «дух» и «душу». И, как утверждает апостол Павел, сделал это через страдание: - «Бог, начаток нашего спасения совершил (сделал совершенным) через страдания!»
Как видно из схемы 7, в естественнодуховном состоянии все «силы души» - пришли, наконец, в изначальный порядок. «Ум», «сердце» и «воля» приняли свою первоначальную «вертикальную» ориентацию. - Тянутся вверх, к «небу» и «нетварному». Само наличие этого устремления, указывает на «совесть» и «творчество». На то, что они заняли в «душе» подобающие им места. И теперь, все «силы» снова стали открыты для Духа и «духовно-нравственного» роста.
Будет совершенно не лишним напомнить ещё раз, что в естественном состоянии все «силы души», при всей свей устремлённости в «нетварное», не теряют связи с «тварным миром». В первую очередь, с «землёй» - «материей». В этом и состоит миссия - предназначение творения - «одухотворение материи».
«Воля» находится в естественном союзе с «совестью» и «творчеством». Они ищут дефиниций «трансцендентного». На границе «тварного» и «нетварного». Всё «сознание» - «самосознание» - ипостасное «Я», стремится к своему престолу. - На «третье небо». Здесь - основание «тварного лица» человека. Его общение «лицом к лицу», опора «духовности» и «нравственности». Здесь - встреча с Троицей и собором Всечеловека - Христа и Духа.
«Ум» в естественнодуховном состоянии «совестливости», охвачен «творческими стремлениями». Он ищет добродетели, не проходит мимо чужих скорбей, страданий и нужды, которые воспринимаются им как свои. Он полон энергии смирения, кротости и самопожертвования, ради Христа и Его любви к людям. Он переполнен информацией, исходящей и изливающейся из «души» словом о Христе, и словом скорби о самости (эгоизме) страдающих и мучающихся людей.
«Сердце» в естественнодуховном состоянии вооружено «мечом веры» и «щитом надежды». Оно посекает и отражает всю «силу» страсти, нападающую на окружающих его людей. - И этим невниманием к себе, небоязнью за себя, нестяжанием для себя, - незримой и непреодолимой «бронёй любви», будет защищено. Это послужит защитой от продолжающихся, до самого конца «ветхой» жизни, страстных нападений, искушений и иллюзорных предложений своего «эго». Ведь «эго» продолжит своё существование до самого конца «ветхого тела». И покинет «душу» вместе с его смертью. А в новом «теле» уже не будет места иллюзиям. Каким бы ни было это «тело»: «телом славы» или «телом воздаяния».