Материализм и Вера

Поговорим о древности, но прежде обратимся к миру современности. Сегодняшняя жизнь часто доказывает нам, что все беды человечества как малые, так и великие, личностные и масштабные глобальные, исходят из одной единственной проблемы – отсутствие веры. Но надо признать, что очень мало людей искренно осознающих это.
Материалистическое мировоззрение констатирует, что в древности люди придумали бога вследствие неумения объяснить себе явления природы, возникновение жизни, наступление смерти и т.д. поэтому, якобы возникали религиозные учения.
По открывшимся в последние десятилетия знаниям, вера была неотъемлемой частью человеческой сути уже в момент его создания Творцом, но была утеряна человеком в результате своей пагубной для природы и для самого человека жизнедеятельности. Самым страшным грехом человека во всех религиозных и оккультных учениях считается убийство себе подобного. Если учесть количество войн и массовые убийства, сопровождающие человечество с древнейших времён и до наших дней, остаётся только удивляться тому, что человек ещё продолжает пребывать на земле.
«Рай на земле закончился в тот момент, когда  Каин убил родного брата – Авеля. Тому, кто захочет  отомстить Каину за убийство брата, воздастся наказание в семикратном размере, - изрёк Господь-Бог» (Библия. Бытие).
Мир построен не так просто, как представляют себе материалисты, которые, как нам известно, категорически отвергают существование бога и потустороннего мира. Мир, по их утверждению, состоит исключительно из материи, и только материя движет всякого рода эволюцией.
Мы привыкли считать, что религию из нашей жизни изъяли марксизм-ленинизм и жёсткая политика коммунистической партии, но так ли это, была ли истинная вера до возникновения СССР? Разрушительное отрицание всего, нигилизм пришёл к нам, как и многое другое с запада.
Марксизм развился, как продолжение теорий Гегеля, Шопенгауэра  и Ницше. Последний из них откровенно отрицает бога и призывает самого человека стать им, что пагубно повлияло на состояние нравственности, духовности, и, конечно, убило веру в существование создателя в основной массе человечества во всём мире.
Религиозные конфессии, распространённые в России, сосуществовали и сотрудничали с государственной властью, и служили, по сути, ей, внедрение и поддержание истинной веры граждан не входило в область их интересов. Человек у власти стал порочным не сегодня. Таким образом, настоящей заботы о душах прихожан не было и до Октябрьской революции, и сейчас, спустя десятилетия после распада СССР, встречается она крайне редко. 
Если обратиться к произведениям литературы столетней давности, можно легко проследить, аргументировать отсутствие истинной веры у героев, поиск бога или смысла жизни. Порой в них прослеживается даже процесс потери веры или, наоборот, какого-то духовного приобретения, что мы можем наблюдать в романах М.Горького “Исповедь”, “Мать”, Г.Исхаки “Мулла бабай”, “Тормышмы бу?” (Жизнь ли это?), Т.Миннуллина “Мулла”, “Сюярка” (Любовница) и др.
Понятие “вера” и само это сложное явление глубоко проникает, черпает свои корни из семьи, рода и  этнических ценностей. С утерей семейных ценностей утеряны ценности этнические, в том числе и в сфере, личностного развития.
До революции обычный законопослушный человек верил в карающую силу бога и это, в какой-то мере, являлось сдерживающим фактором. Кроме того, и нравы были довольно жёсткими. Следует только вспомнить М.Гафури “Черноликие”, М.Карима “В ночь лунного затмения”, чтобы понять что могло случиться с нарушившими общепринятые нормы людьми.
Но вера ли это? Нет, и ещё раз нет! Страх не может заменить веру и такая вера пагубна для личности. Незабвенный В.И.Ленин не зря говорил, что религия – это опиум для народа и сделал всё, чтобы заменить существующие религии на свою коммунистическую идеологию. Фатих Амирхан, например, в повести “Шаифгулла агай” поведал о такой преданности коммунизму, дошедшей до абсурда. Герой этой повести – глава большой семьи, в недавнем прошлом правоверный мусульманин, просто обратил свой фанатизм на компартию, т.е. сменил объект поклонения. Будил всю свою многчисленную семью, не щадя самых маленьких, ежедневно в пять утра, чтобы пропеть Интернационал; наложил резкий запрет на ритуальные религиозные мероприя, проводимые его, более мудрой, чем он сам, женой. Когда родился младший сын, вся партийная ячейка завода, на котором трудился Шафигулла агай, подыскивала для малыша имя. В честь Ленина он был назван Балудэ, т.е. Володя, преобразованное по законам татарской фонетики, мальчика тут же приняли в пионеры. Когда пришёл Первомай, герой повести повёл, а младшего шестимесячного, понёс на демонстрацию, где они пробыли целый день, малыш простудился и умер. В конце повествования Шафигулла агай после смерти вождя пролетарской революции, продав свой дом, едет в Москву, чтобы посетить мавзолей.
И это не чистая выдумка, пратотипов такого персонажа и в реальной жизни не мало. И не важно какой идеологии они подчинены, куда направлен их фанатизм.
И это объяснимо уже тем, что человек не может жить, не веря ни во что. Поэтому под воздействием обстоятельств, среды обитания он вынужден заменять веру в истинного бога, частичка которого есть в каждом из нас, на лжерелигию.
Созданный великим Творцом человек не есть разновидность животного, он не эволюционировал из высшего примата.  Он тесно связан со Вселенной невидимымыми для физического глаза нитями. Не собираюсь опровергать, сводить на нет теорию Ч.Дарвина, но человек – не есть прямой потомок обезьян, как продолжают утверждать сторонники материализма.
Человек изначально был создан таким, что не мог существовать как животное, ему был необходим смысл, содержание всего того, что он делает, стимул жизни. Теперь многочисленные источники информации утверждают, что каждый человек приходит в мир для чего-то. Человек не может быть абсолютно свободным. Свобода, к которой стремились пылкие горячие сердца, силами которых свершались революции, не существует в принципе. М.Горький в своих ранних рассказах часто обращается к теме человеческой свободы. Под свободой он подразумевает не только социальное равенство, но в большей степени пытается сформировать понятие “свобода личности”. Именно поэтому в раннем творчестве чаще всего его персонажами являются не граждане России. Это надуманные образы, им присущи черты, которые не могут быть присущи обычным людям. Его герои – мифические образы, птицы, животные или маргиналы, отошедшие от своих исконных родовых, социальных корней. Все они – глашатаи свободы или мучительно ищущие её.
Апогей идеи поиска свободы в творчестве Горького – это его Пелагея Ниловна – героиня повести “Мать”. Набожная, запуганная мужем и жизнью женщина обретает внутренню свободу. В советское время обретённую ею свободу ассоциировали с социальной свободой в угоду коммунистической идеологии, сам Горький, по всей вероятности, подразумевал свободу личности, личности, как единицы коллективного разума. Здесь явно присутствуют библейские мотивы. Пелагея Ниловна – прежде всего, мать, материнская любовь, по содержанию произведения, поселилась в ней только после смерти мужа. То же самое можно сказать о герое Исповеди М.Горького. Но повезло ему гораздо меньше.(см.Д.М.Хайруллина “Женские образы в татарской и русской литературе начала 20 века”)
Таким образом, поиск бога и смысла жизни является неотъемлемой частью жизни человека, но не животного, в прямом и переносном значении.
По официальным данным, человечество до 6-5 века до нашей эры жило под властью страха перед высшими силами. Всё происходящее с миром и отдельным человеком рассматривалось как воля божья. Человеку отводилась весьма пассивная роль, а ценность человеческого разума и его жизнедеятельности сводилась к нулю.
Официальная материалистическая наука рассматривает это как метафизический способ мышления, как транцендентное восприятие мира, как идеализм, при котором человек действует только, как насекомое или животное, по строго определённой свыше программе. Одним словом, живёт с оглядкой на бога.
К человеческому разуму в истории развития человеческой мысли (культуры) первым, по официальным данным, обращается небезызвестный нам Будда, идеи которого в дальнейшем, поддерживаются и развиваются ещё двумя великими мыслителями: Сократ и Конфуций. Будда считается основоположником первой мировой религии.
Будда – выходец из господствующего клана, по всей вероятности, сын вождя племени в одном из государств, расположенных на Гималаях. Великое будущее ему было предсказано заранее, поэтому его отец хотел, как можно дольше держать его в неведении, окружил роскошью. Он успел жениться, находясь на своей родине, у него родился сын, но, убедившись в несовершенстве мира и слабости человеческой природы, он ушёл и стал скитаться по просторам Индии в поисках смысла жизни. Индия известна миру как родина очень многих религий, в том числе древних ведов. Будда познакомился с брахманами и их теорией о карме. Теория о перерождении души – реинкарнация – утверждает о том, что в зависимости от качеств человека, образа его жизни, от тех или иных деяний при жизни зависит, кем он воплотится в будущем. Человек, проживший свою жизнь неправедно, свершающий плохие поступки, рисковал появиться на свет вновь в образе животного или даже насекомого.
Будда через молитвы и медитации пришёл к выводу, что человек не так бессилен, он может скорректировать свою судьбу, очищаясь от мирского, если достигнет в них наибольшей искренности. Нирвана, которую он со своими единомышленниками освоил, давала возможность узнать всё о своих прошлых и будущих воплощениях. Будда знал, что это его последнее воплощение и ему не придётся возращаться в физический мир.
Вслед за Буддой мир обогатился такими мыслителями, как Конфуций (Китай) и Сократ (Древняя Греция). Конфуций относился к миру, как одно целое с ним, у него «нет своего Я», он - воплощение Дао. Ему не надо бежать от мира, уходить в мир иной. «Иной» мир для него не существует. Конфуций ощущает свою ценность в этом мире, он его центр, источник гармонии, источник благой силы, обеспечивающей порядок в Поднебесной.
Сократ же считал, что «Я» - это душа, она выше и ценнее материального мира, который ее окружает. Мир - тюрьма души, он ей чужд и враждебен, с ним можно поступать как с врагом - господствовать над ним, переделывать, изменять по своему желанию. Эта тенденция усиливается в основных течениях христианства. Душа выше материального мира - значит мое «Я», моя индивидуальность - выше всего остального, она - главная ценность. Порядок в этом разделенном на противоположности мире существует тогда, когда высшее господствует над низшим. Идея господства - одна из важнейших в «западной» культуре.
Ученик Сократа – Платон разделял мир на две неравноценные части. Это - обесценивание мира реальной жизни, мира, в котором живет человек. Согласно Платону, материальный мир - изменчивый, призрачный, «неистинный». Человек живет в чуждом и враждебном ему мире. Мир в целом - «космос», он гармоничен и упорядочен. Но мир человеческий, «подлунный» - худшая часть космоса. Он не может быть упорядочен, это мир «копий», теней, призраков. Поэтому главная проблема античной философии - как жить человеку в этом неистинном, «неправильном» мире, в мире становления. Платон говорит, что надо как можно скорее постараться уйти «отсюда туда», в заоблачный мир божественных сущностей, и философия есть умирание, подготовка к смерти, освобождение от этого мира. Философия в личностном плане есть уход от мира обычной жизни и переход в мир вечных сущностей.
Эти два направления понимания мира – восточное и западное, надо полагать, и явились основой для классификации всех религий на иранскую и кушитскую (в версии славянофилов): бог (иранская) – защитник, сотрудник и бог(кушитская) – каратель.
Признавая первичность идеи и вторичность материи, Платон был на верном пути, но в отличие от Конфуция, мир в западной теологии враждебен человеку, человек противопоставлен физической природе, ему внушается тщетность жизни на земле и стремление к скорейшему уходу, но не насильственной смертью. Те, кто выбирал в данной системе ценностей жизнь, стремился к господству над миром. Возможно, отсюда идёт излишняя тяга к власти и деньгам, которые, в сущности, тоже нужны для того, чтобы властвовать.
Фактически греческая философия, обесценивая реальный мир, рассматривая его как чуждый и враждебный, представляет человеческую жизнь как военную операцию, цель которой - господство над миром и над собой. При этом наиболее важными являются такие качества, как рассудительность, мужество, воздержанность. Удовольствия допустимы лишь в малых дозах, чтобы не расслабляться. Главное - контролировать желания, сохранять разум, не терять бдительность, как можно меньше зависеть от мира, быть самодостаточным.
У Конфуция человеческая жизнь не военная операция, цель которой - освобождение «Я» от мира чуждого и враждебного, а просто жизнь, такая же естественная, как жизнь животных и растений. Не враждовать с миром, не стремиться к господству над ним, а спокойно и естественно подчиниться ему, следовать его велениям, «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует естественности». (Антология Даосской философии. С. 36.). Не надо стремиться перехитрить мир или покорить его. Главное - уважение к миру, уступчивость и податливость. В этом смысле жизнь есть не борьба и господство, а служение, подчинение, самопожертвование.
Именно к этому восточному типу мышления подходит мир сегодня. Вернее, продолжается поиск золотой середины. Это хорошо отражается в Информационно-энергетическом учении, где явен призыв учиться жить в согласии в мире со всем, что в нём есть, с любовью менять его, прежде всего созидая себя.
Религии появлялись на планете в критические для жизни планеты моменты с большим промежутком времени, исчисляемым несколькими тысячелетиями. Иудаизм стал второй после буддизма мировой религией. Затем христианство, причём, три его основных течения (католицизм, православие, протестантство) также зародились не одновременно. Последняя из мировых религий ислам, который также расколот на две неравные части (сунниты и шииты). Надо полагать, что и буддийские писания, и  Толмут, и Библия-Евангелие, и Коран изначально содержали и содержат истину. Но они писались с помощью той лексики того языка, который принадлежал народу, в среде которого появлялся пророк высшего уровня. Поэтому на протяжении очень большого времени их по-разному истолковывали и продолжают толковать. Нередко  занимались этим не очень чистые честные люди. Они толковали священные писания в угоду себе, своей касте, и уводили народ от истины, изложенной в них всё дальше и дальше.