15. Происхождение души. Продолжение

Христианская Психология Аскезы.

«Введения в Христианскую Психологию Аскезы».

Глава 1. Понятие о «душе». Продолжение 14.

Каково же сверхъестественное состояние «души», которого она достигает в новом «теле»? А некоторые стяжают его, по словам Иисуса Христа, пребывая ещё в «ветхом теле». И оно будет просвечивать сквозь «ветходушевное состояние» такого человека. Как отличить то «духовное состояние» святости и жертвенности, которое свойственно естественнодуховному состоянию, от сверхъестественного состояния? Традиция свидетельствует о том, что сверхъестественному состоянию присущи особые Дары Святого Духа, являющиеся продолжением тех «духовных даров», которые «душа» обретает в достижении естественнодуховного состояния.
Представим себе эту «лествицу духовных даров»:
- «Дары» естественнодуховного состояния: - покаяние - вера - смирение. Затем надежда - кротость - самопожертвование. Затем крест - вознесение - пятидесятница;
- «Дары» сверхъестественного состояния: прозорливость - целительство -  чудотворение. Затем духоведенье - пророчество - бесстрастие. Затем любовь, в которой сам Бог.
Как видно из схемы 8, приведённой ниже, все «силы души» в сверхъестественном состоянии стали феноменами «духовной сферы существования». Они сосредоточенны между «вторым небом» и «третьим небом» - практически прилепились к «нетварности». В «душе» не осталось ничего «душевного», всё преобразовалось в «духовное».  То же самое произошло и с «телом».
«Ум» и «воля» в сверхъестественном состоянии «души» стали участниками внутритроичного диалога, поскольку достигнуто бесстрастие, пророчество и духовное веденье. И «душа» погрузилась в - «прозрачность и открытость бытия для любви».
Стремление к любви и её вожделение, практически соединяет «волю» с единством божественной воли в которой слиты Отец, Сын и Дух. Она становится неописуемой, с точки зрения понятий и представлений «ветхого» человека, поскольку не может быть уже отделена от божественной воли. И мы лишь наблюдаем божественные действия, являемые нам через человека. Как и говорит об этом Христос: - «Кто видел меня и Отца моего видел!»
«Сердце» в сверхъестественном состоянии описывается одним словом - любовь, всеобъемлющая и непреходящая, всемогущая и беззащитная, безмолвная и трепетная, юннейшая и премудрая. - «Сердце» стало отражением божественной любви, опять оказавшейся среди нас. Она вернулась к нам, поскольку это обещал Сын: - «Пришлю вам другого Утешителя - Духа истины, который научит вас всему и наполнит ваши души».
***
К сожалению, полнота знания о «душе» не достижима без «аскетического кровопролития». Без креста и самопожертвования. - «Без Креста нет и Христа!» Поэтому «душа» сына человеческого и сына божьего, такая, какой задумал и сотворил её Бог, скрыта и недоступна для «массового сознания». Ибо оно ищет решения своих «безнравственных проблем». Его не интересует проблема «совести». Ему, в конечном итоге, не интересна дефиниция (проникновение «логики» в трансцендентное), а только когниция («сознательное» и практичное познание).
Поле смыслов категории «души» было потеряно. Информационно - энергийной «сущностной» структуры, как бы никогда и не было. Прервалось управление взаимодействием «земли» и «неба». Всё это, практически полностью вытеснено из парадигмы рациональной психологии. А психофизиологическое понимание этой категории, - утверждено как доминирующее.
В настоящее время усилились процессы «духовно-нравственной» деградации. Увеличивается степень «индивидуализации» и даже «демонизации» «личностного сознания». «Общественное сознание» всё больше и всё чаще оказывается бессильным перед самыми разнообразными «кризисными явлениями». Активизируются и переходят в плоскость антагонизма, две противоположные и взаимоисключающие тенденции:

8. Схема сверхъестественного конструкта «души». (См. выше)[23]

[23] В этой схеме не показаны события, происходящие с ангельскими сущностями на «первом небе», связанные со становлением «духовного тела». Поскольку разговор идёт о «духовной душе», начала остались в стороне.

- Аскетическое мировоззрение, восходящее к «духовно-нравственному созерцанию»; и
- Потребительское мировоззрение, нисходящее к «рационализму совести» и «практицизму потребления».
Их противостояние, несомненно, движется в ту сторону, к тому состоянию, которое может быть названо - «последним кризисом». - Армагеддоном Писания.