25. Человек и его тело. Продолжение

Человек и его «тело»
(Шестой день творенья)

Снова преступаем к шестому «дню» творения. Мы должны, сразу же, начать с того, что шестой «день» не является простой калькой с пятого «дня». Да это и невозможно! Ведь мы имеем дело с творчеством, которое всегда порождает новое, хотя и развивается на основании того, что было задумано и сделано в предыдущие «дни» …
«Земля» получила в себя «слово» - «извести» душу живую! - Но, как и «вода», в пятый «день», «земля» не была самостоятельно способна на абсолютное и неформальное, законченное творчество. Ибо истинное и совершенное творчество всегда бесконечно и всегда больше произнесённого «слова».
Творчество скрывается в личных глубинах того, кто произносит «слово» …
Кроме того, изменилась и изначальная стихийная связь между «землёй» и «водой».
Она начала меняться в третий «день» и продолжила меняться и в пятый «день». В шестой же «день» творения - это связь стихий «земли» и «воды» представляла собой совершенно иной феномен …
Как мы уже говорили, причиной этих изменений послужило появление духовно-нравственной вертикали в эволюции материи, начало которой было положено во второй «день» - с появлением «тверди небесной» посреди «воды». А завершением стал четвёртый «день» - с появлением духовно-нравственного пространства. Того пространства, которое было названо «воздухом» или «воздухами». - Мы наименовали эту духовно-нравственную среду - пневмой. - Пневма - это некое «духовное» присутствие, которое придаёт воздушной стихийности нравственное качество. И этим «воздух» отличается от предыдущих ему стихий. В этом пространстве и происходит возрастание и одухотворение «душевности» и «телесности». Перерастания психологии в пневматологию и - растворения «воздухов» для воздыхания «земли».
Именно на фоне изменения феноменологии стихийной связи «земли» и «воды» произносится Богом-Творцом новое «слово». - Об «изведении» души живой в шестой «день» …
«Земля» в шестой «день» творения уже имела определённый стихийный опыт «изведения» не только простейшей и растительной «телесности», но и животнотелесности водных животных. Так же, как и «вода», которая тоже уже имела стихийный опыт «изведения» простейшей и растительной «душевности» и водной животнодушевности …
Поэтому «слово» шестого дня об «изведении» души живой, данное «земле», пришло уже совсем в другую стихию, чем та «земля», к которой обращался Бог-Творец ранее. Это был уже совсем иной Его собеседник. К тому же, повторюсь, совсем другой стала стихийная связь «земли» и «воды». Не такой, какой она была изначально.
«Земля» исполняет данное ей «слово», «изводя» для души живой уже не животнотелесность третьего или пятого «дня», а совсем иную животнотелесность. Эта новая земная животнотелесность шестого «дня» более сложна, чем водная животнотелесность пятого «дня». Так как уже в пятый «день» в «воду» начали «заглядывать» новые образы. - С «тверди небесной» гляделись в «воду» идеальные образы новых форм психической материи. И эти формы не совмещались с водными животными пятого «дня». Идеи об этих животных существах были совершеннее и сложнее тех животных, которые изводились «водой» в пятый «день». Уровень стихийной связи «воды» и «земли», имеющийся в пятый «день», был недостаточен. И не мог облечь в «души» и в «тела» эти идеальные образы. Они ожидали своей психической и физической реализации в шестой «день». Появление идеальных образов этих животных, привнесённых воздушной стихией в эту стихийную связь водной и земной стихий - при «кишении», стимулировало эти стихии к «изведению» более сложной животнодушевности и животнотелесности …
В этом! Именно в этом, скрываются побудительные причины и движущие силы эволюции живой материи! В том, что Бог-Творец, своими замыслами, скрывающимися в пневме, стимулировал, активизировал и направлял творческое развитие стихий «воды» и «земли». Сначала метафизическое развитие - пневматическое, а следом, и физическое развитие - психологическое и биологическое …
На этом новом фоне стихийного творчества, продолжается и усиливается личное творческое участие Бога, как и свидетельствует об этом поэт Шестоднева: - «И сотворил Бог зверей земных и скотов и всех ползучих земных по роду их…»
В шестой «день» личное творческое участие Бога уже не ограничивается животнодушевностью, но выходит за её пределы, захватывает и животнотелесность! - Животная душа - из «воды», а животное тело - из «земли» …
Животнодушевность и животнотелесность становятся единым целым в предложении им божественной благодати! - Видимый мир становится полным и совершенным символическим образом того духовного мира, который замыслил Бог-Творец!..
На суше мы видим «скотов» - травоядных животных. Видим «зверей» - животных хищных. Видим и «ползучих» - животных земноводных и пресмыкающихся. Перед нами - вся палитра возможностей земной деятельности человека...
Эта палитра символических образов уже знакома нам по пятому «дню»! - Не хватает только «птиц» !..
 Но устремление к «небу» - это прерогатива «души»! - А «телесные» заботы служат тем фундаментом и основанием, на котором выстраиваются этические устремления «души»:
- воспарять к «небу» или ползать по «земле»;
- трудиться самому или питаться чужим трудом;
- бороться со своими слабостями или пресмыкаться перед чужой силой;
- жить для «души» или для «тела» …
Перед нами полный набор духовно-нравственных возможностей, которые открываются перед животнотелесностью шестого «дня»!
И позвольте мне спросить у вас: - Не это ли побудительная причина, для животнотелесности развиваться в сторону животелесности, пробуждая «разум», идя по тому пути, той «дорожной карте», которая была прообразована в предыдущий «день», «кишением» водной стихии?
С этого момента, мы уже можем говорить о том, что имеем дело не со стихийной связью «земли» и «воды», а с общением этих стихий, с участием в этом их общении Бога-Творца. Ибо идея и идеал - живодушевность уже, по сути, существует! Правда, не как «душа» - психика человека, а как пневма - личный образ Бога-Творца - запись имени в Книге Жизни. И этот «образ» обращается к стихиям. К животнодушевности и к животнотелесности.
Земная стихия, в своём развитии, ведёт за собой и являет в физическую реальность водную стихию. Поэт Шестоднева показывает нам общение Бога-Творца именно с «землёй». В шестой «день» Бог стимулирует её развитие и эволюцию, так как хочет породить, вырастить и воспитать такую животелесность, которая соответствовала бы Его «образу» и была бы пригодной для этого Его - личного «образа». Отношения этого «образа» с животной «телесностью» начинают напоминать отношения наездника с тем животным, которого он собирается оседлать! Но Бог-Творец стремится к иному!! - Он желает того чтобы «образ» просыпающийся в «душе» и «тело» относились друг к другу как учитель и ученик и даже более!..
В этом заключён тот поэтическо-творческий заряд, который вложен библейской поэзией в слова: - «Да изведёт земля душу живую...»
Именно этот духовно-нравственный процесс описывает библейский символизм завершающих «дней» Шестоднева!
«Душа» из «воды», а «тело» из «земли», в пятый «день». - Это начало общения стихий с Богом-Творцом.
А затем?!
Личный «образ» Бога-Творца, утвердившийся в водной стихии, как-бы подбирает себе собеседника в земной стихии. Сначала, как всадник выбирает себе коня. Затем, как учитель присматривает себе ученика. И, наконец, так, как человек ищет себе друга.
Помните, что это не биология и антропология! - Это - литературно-поэтический символ, заключающий в себе духовно-нравственное содержание …
- Дружба «души» и «тела»! - оплот и основание внутреннего мира и собеседования человека с самим собой, которое и является главным критерием появления и присутствия пробудившегося «разума» …
Эволюция жизни шестого «дня» несёт в себе именно этот скрытый смысл!..
«Разумность» - процесс разрастания внутренней беседы человека с самим собой. Того процесса, который потом, выходя за рамки внутренней беседы, превращается во внешнюю беседу, захватывая в себя другого человека. Развивается процесс превращения психики в социальность, индивида в индивидуума, находящего себя не только в себе самом, но и в обществе. Но причина и движитель этого процесса - не психика, а пневматика, которая скрывается в таинственной глубине психики!..
И этот процесс поиска «образом» своего «душевного» собеседника захватывает и «телесность». Он начинается с того, что «вода» и «земля» предлагают «образу», скрывающемуся в пневме, всю наличную животнодушевность и животнотелесность! – «Образ! перебирает все эти предложения, ища ту «душевность» и «телесность», которые могли бы его вместить! И, естественно, оставляет следы этих своих попыток во всех водных и земных животных. Этот поиск завершается появлением человека. - Его «души» и «тела». Потому что только в человеке «душа» и «тело» обретают нужное творческое единство. Такое, при котором сохраняется не только главенство «души» над «телом», но и нравственности в его «душе». - Совесть - как бесконечная вертикаль! - Ведь человеку предстоит вырастать! Сначала из своей биологии, потом психологии. Ему предстоит утверждаться в пневме! Ибо, что такое человек:
- «душа» из «воды», которая над «твердью небесной»;
- «плоть» из «земли» и «воды», которая под «твердью небесной».
И все эти стихии: и «землю», и «воду», пронизывает «воздух». Он, появляясь разделением стихий, наполняет «воду», при её «кишении», а затем проникает и в «землю». Поэтому, путь жизни человека - это дорога с «земли» на «небо» …
***
Сопоставление пятого и шестого «дней» творения открывают нам нечто совсем новое для правильного понимания нами жизни.
В пятый «день» мы узнаём, что главной целью Бога-Творца является именно «душа» человека. И Он благословляет, в первую очередь, именно его «душу». А в шестой «день» нам становится известным, что такое «телесная» жизнь как таковая и зачем она, вообще, нужна. То есть то, что «тело» является следствием захваченности земной стихии той беседой, которую ведёт Бог с водной стихией, с той «душой», которая замышляется Им из «воды». В результате этой захваченности, сама земная стихия становится таким же собеседником Бога, как и водная стихия. Бог-Творец уже беседует с «землёй» не только как со стихией, но и как с тем «телом», который выбирает себе Его «образ» …
То есть, человек, по своим «душе» и «телу», - не единственный собеседник Бога-Творца. Всякое животное существо, по-своему, беседует с Ним. Особенно те из них, которые, как и он, из «земли». И были «изведены» в шестой «день». Но именно человек является достижением совершенства в этой беседе.
Человек несёт в себе образы всех животных существ! В первую очередь тех животных, которые появились из «земли» в один «день» вместе с ним. Они близки ему даже «телесно». Тогда как с водными животными его родство более «душевно», чем «телесно». Что же касается третьего «дня», то с простейшей и растительной жизнью человек имеет стихийное родство по общности происхождения жизни…
Именно поэтому эта жизнь третьего «дня» отдаётся ему в пищу. Символически напоминая ему, что пищей его «души» являются такие его слова и поступки, которые не «едят» других «душ»! - Водные и земные животные - пища его «души», а не «тела»! Его отношение к животным определяет образ его мысли, и составляет саму сущность его «души».
После «грехопадения» человек потерял бессмертие своего «тела»! И стал приносить в жертву своих земных собеседников и питаться своими водными собеседниками, пытаясь этой чужой жертвой за свой «грех», как бы «своей» смертью, отсрочить свою собственную смерть и получить время для покаяния, в поисках спасения и прощения.
И, естественно, что, потеряв свою нравственность - чистоту совести, он уже не способен нравственно питаться! И Бог-Творец указывает ему на эту его потерю, разрешая вкушать неподобающую пищу:
- «Всякий раз, вкушая, по своей греховной немощи, то, что не подобает, - говорит нам Бог, - вспоминай об этой своей трагедии… - Ты съел человека! И, с этим - самого себя! Поэтому, теперь питайся животными, но не питайся другими людьми... Помни об этом и обновляй в себе покаянное чувство. Вкушай рыбу! - А вкушая мясо, старайся не вкушать душу, ибо всякий раз, забывая о душе, даже того животного, тело которого ты вкушаешь, ты снова съедаешь человека!..»
***
Поэт Шестоднева вплотную приблизился к творению человека. Человек - это наиболее полное отображение жизни, как замысла Бога-Творца, рассказанного нам поэтом. Прежде чем мы переступим этот порог - творение человека, давайте подведём некий итог под всем тем, что нам уже стало известным о библейском ощущении жизни.
Первое, что мы узнаём о жизни, относится к третьему «дню». В этот «день» мы узнали, что жизнь - это, если выразиться языком математики, - есть функция божественного «слова». Следствие обращения Бога-Творца к материальной стихии.
Вообще-то, эта функциональное определение жизни озвучивается поэтом Шестоднева ещё в первый «день». Тогда, когда «тьме» даётся «слово» о «свете». Но тогда эта беседа выглядит некоей абстракцией! Бог-Творец как бы обращается к некому «нечто». Это «нечто» ещё лишено конкретности, ибо ещё нет «света». Ещё это «нечто» не пробудилось. Оно ещё не способно явно ответить на «слово».
В первый и второй «дни» происходит та божественная работа, которая подготавливает материальную стихию к слышанью «слова». Бог-Творец настойчиво вопрошает эту «тьму», эту «бездну», не обескураживаясь тем, что не следует ответа…
Ответ, конечно же, есть! Но он пока незрим и не понятен нам. Что-то происходит там, - «тёмной бездне», которой и остаётся, по сию пору, сущность жизни и «сознания» для той научной и рациональной логики, которая хочет её постичь…
А в третий «день» материальная стихийность, отвечая Богу-Творцу, приобретает ту видимую индивидуальность и конкретность, которая являет Бога-Творца именно как собеседника стихий. Наподобие того, как человек беседует с младенцем или животным…
Жизнь - это общение!
Это обмен мыслями и чувствами, получившими выражение в «слове», но и воспринимаемыми не только в «слове». То есть не материя является причиной жизни, а жизнь есть тот процесс, в котором материя нужна и необходима как средство, инструмент и среда общения!
Материя - это всегда носитель общения и предназначена для того, чтобы общение осуществлялось везде, где хоть что-либо существует…
Библейский поэт показывает нам истину о том, что общение есть основание жизни. И, в первую очередь, это богообщение! Общение Бога-Творца с материальной стихийностью полагает начало всему процессу жизни как процессу энергийности, который физически проявляется во всех известных законах сохранения. Начиная с законов сохранения правды и информации и кончая законами сохранения энергии вещества, импульса и т.д., и т.п.
Жизнь возникает как такой феномен, который не может кончиться, ибо она «возникает» и начинается только для материальности. Но жизнь духа - вечна!
Жизнь и Бог - есть одно!
То есть появление жизни - это первое слово и первая проповедь Воскресения для падшего в смертность человечества. В этом так же заключена «слава» третьего «дня».
Жизнь как общение - это, в первую очередь, жизнь «души»! Поэтому поэт Шестоднева в первую рассказывает нам о водной стихии и о «душевности». Ибо «душевность» эта та стихия материальной природы, в которой и скрывается непосредственный собеседник Бога-Творца. И это, наверное, главное, из того, что заключено библейским поэтом в описываемой им «славе» пятого «дня».
«Телесность» - это опосредованный, но совсем не пассивный участник той беседы, которую ведёт Бог-Творец с «душевностью»! Ибо «телесность», по сути, служит объектом этой беседы - её предметом и целью …
«Телесность» можно уподобить ребёнку, который присутствует при разговоре своих родителей, обсуждающих его будущность. - То, каким этот ребёнок должен быть, что знать и что уметь. Он слышит разговоры о себе, что-то уже понимает, что-то - ещё нет. И спешит показать своим родителям то, что он уже умеет, как бы говоря своими действиями: - «Смотрите мама, папа, что я умею! Вот так и вот так…»
Мысли, чувства и слова, мы относим к «славе» пятого «дня»! - «Славой» же шестого «дня» являются именно поступки - умения и компетенции, если выражаться современным языком.
***
Так, перелистывая листы - «дни» Шестоднева, мы прочитали этот поэтический рассказ о творении «неба» и «земли». О происхождении жизни в «воде» и на «земле». И, наконец, добрались до появления - пробуждения человека. И подошли к той точке поэтической эпопеи творения, в которой собирается всё многообразие тех символических образов, которые изобразил - написал перед нами наш поэтический рассказчик. Всё должно собраться в этой точке - человеке.
Перед нами, с очевидностью, открывается то, что жизнь - это не биология и, даже не психология, а процесс общения биологии и психологии с той пневматикой, которую Бог-Творец предложил этим стихиям как средство и способ общения с ним, с Богом-Творцом. Поэтому в пневматике и скрывается «образ» божественного собеседника, сначала «души», а потом и «тела».
«Душа» является подобоангельской сущностью. - Она непрерывный, собеседник Бога-Творца, и после своего «грехопадения». Потому она подвержена «духовной», а не физической смерти. И Бог-Творец восстанавливает её «телесность», её психобиологическую стихийность. - После того, как покаянием и аскезой «душа» возвращает себе «духовность» - целостность своей пневмопсихологической стихийности - нравственности.
Когда мы собираем в себе понимание всего этого, то мы обретаем истинное и правдивое ощущение жизни. Это ощущение можно называть по-разному. Можно сказать, что это - религиозное чувство жизни. Можно назвать его нравственным или «духовным». В любом случае, это наше возвращение к «Началу»! - К тому состоянию, в котором мы можем опять увидеть истинный и изначальный «свет» и осветить этим «светом» истины свою «бездну тьмы», для того, чтобы изгнать из себя все лукавые «тени» полуправды …
***
Итак, без «веры», нет никакого смысла и возможности беседовать не только о человеке, но и о жизни вообще - как таковой! Ибо все изначальные способности «сознания»: воспринимать «образы», видеть благодатный «свет», иметь ту свободу, которая позволяет мыслить и чувствовать жизнь, есть не что иное, как функции «веры».
Если человек не имеет «веры», то он не способен различать:
- «землю» и «небо»;
- «добро» и «зло»;
- «плоть» и «дух»!
Как такой человек может приступить мыслью к библейской поэзии о сотворении человека? Такой человек ничего не поймет!
Приступая мыслью к сотворению человека, мы должны вспомнить слова Спасителя: - «По вере вашей, да будет вам!» - То есть всё зависит от нас самих, от нашей прозрачности для благодати, восприимчивости к правде и добру, от направленности свободы нашей «воли» и того - имеем ли мы духовно-нравственное чувство жизни …
Всё это необходимо нашему «сознанию» для того, чтобы приступить мыслью к библейской поэзии о «Шести днях творения мира».
Приступим же к самому главному в эпической поэзии Шестоднева! - С дерзновением в «вере» …