Жень Совесть

Не делай ближнему того, чего себе не желаешь

Жэнь; жень:  дивно нравственная категория.
Жень- Совесть( Совесть- Совместная весть),Высший  Судья, наблюдающий за внешним человеком изнутри самого человека.



              Жэнь (кит.) — понятийная категория в конфуцианстве.
В классическом смысле обозначает понятие «уважения», «великодушия», «доброты», «серьёзности», «искренности». Высшая добродетель из пяти постоянств (пяти добродетелей: долг, доблесть, знания , ритуал,жень- совесть)) конфуцианства, которые должен иметь благородный муж. Выражается в любви к ближнему, заботе о людях.


Одна из ключевых категорий китайской философии и традиционной китайской культуры, совмещающая три главных смысловых аспекта:

1.морально-психологический — любовь-жалость к людям
2.социально-этический — совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу
3.этико-метафизический — симпатически-интегративная взаимосвязь отдельной личности со всем сущим, включая неодушевленные предметы.

Обладающий жэнь призван, с одной стороны, уравновешивать мир, с другой стороны, — «преодолевать себя и возвращаться к ритуальной благопристойности», реализовывать «золотое правило морали»:

              "не навязывать другому того, чего не желаешь себе."

В конфуцианстве понятие «жэнь» сразу стало центральной категорией, определявшейся, с одной стороны, как спокойно-самодостаточная «любовь к людям», рождающая правильный баланс любви и ненависти («Лунь юй», XII, 22, IІ, 2, 3, VI, 21; «Мэн-цзы», IІ Б, 28), с другой – как «преодоление себя и возвращение к [ритуальной] благопристойности», реализующее «золотое правило» морали: «не навязывать другим того, чего не желаешь себе», «упрочивать других в том, в чем желаешь упрочиться сам, и подвигать их на то, на что желаешь подвигнуться сам» («Лунь юй», XII, 1, 2, VI, 28). У Конфуция жэнь представлялось специфическим атрибутом «благородного мужа» (цзюнь цзы), не присущим «ничтожному человеку» (сяо жэнь), но уже у его ближайших последователей стало универсальным началом, образующим человеческую личность;

 Мэн-цзы, усмотрев источник жэнь в реагирующем с чувственной непосредственностью соболезнующем и сострадающем «сердце» (синь), без которого человек перестает быть человеком, следствием «гуманного [отношения к] людям» (жэнь минь) считал «любовь [к миру] вещей» (т.е. всему сущему) – ай у.
 Он также обобщил мысли «Лунь юя» о социально-политической значимости жэнь в понятии жэнь чжэй («гуманное правление»), ставшем впоследствии идеологическим штампом конфуцианской ортодоксии. В раннем даосизме жэнь подверглось критике как искусственное образование, не свойственное природе («Небу и Земле») и явившееся результатом деградации дао и дэ («благодати/добродетели»).
 В «Дао дэ цзине» (§ 8) жэнь признано благотворной основой общения людей, а в «Чжуан-цзы» (гл. 12) распространено и на неживую природу в качестве «принесения пользы вещам».

 Дун Чжуншу сделал шаг к онтологизации жэнь, объявив его воплощением «воли Неба» в человеческом теле и результатом «трансформации» «пневмы» (ци) крови. В позднем даосизме, философии сюань сюэ и буддизме жэнь стало играть роль одной из важнейших добродетелей – милосердия, преодолевающего барьер между «я» и «не-я». Неоконфуцианцы (см. Неоконфуцианство) под влиянием Хань Юя расширили онтологическое содержание понятия жэнь. Чэн Хао, Чжан Цзай, Ван Янмин и др. трактовали его как атрибут Неба (тянь), органическую единосущность индивида со всем мирозданием, уподобляя отсутствие жэнь физическому параличу (медицинский смысл выражения «бу жэнь», «негуманность»).

 Ван Янмин утверждал, что жэнь «образует единое тело (ти) с камнем и черепицей». В трактовках жэнь мыслителями 19 – нач. 20 в. отразились особенности восприятия ими западной научной мысли.

 Тань Сытун идентифицировал жэнь с общеприродной «силой любви» (ай ли), константным и всеобъемлющим проявлением мировой субстанции – эфира (итай).

 Кан Ювэй, разделяя эту точку зрения, связывал жэнь с электромагнитным притяжением. Философы 20 в., интерпретирующие классические китайские доктрины, толкуют жэнь в изначальном конфуцианстве как сознательное следование этическим нормам (Ху Ши) или спонтанную нравственную интуицию (Лян Шумин), а в неоконфуцианстве – как принцип «моральной метафизики», выражающий самосозидающее личностное начало (Фэн Юлань, Моу Цзунсань, Ду Вэймин).




                Вся суть Торы...
/Еврейская притча/.

Приходит некий иноверец к Шаммаю и говорит:
— Я приму вашу веру, если ты научишь меня всей Торе, пока я в силах буду стоять на одной ноге.
Рассердился Шаммай и, замахнувшись бывшим у него в руке локтемером, прогнал иноверца.
Пошёл тот к Гиллелю. И Гиллель обратил его, сказав:

— «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь», — в этом заключается вся суть Торы. Всё остальное есть толкование. Иди и учись.




«Золотое правило нравственности» — общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «не делайте другим того, чего не хотите себе».



В Евангелии от Матфея: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12), «люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19:18-20), «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:38-40)
В Евангелии от Марка: «любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв» (Мк. 12:32-34).
В Евангелии от Луки: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук. 6:31).




Встречается в  «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе».

Махабхарата:"Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому."

 Конфуций:
«Есть ли одно слово, по которому можно действовать всю жизнь? Мастер произнёс: Любовь к ближнему. Чего ты не желаешь себе, не делай другому»


"Тот, кто собирается взять заостренную палочку и (про)ткнуть ею птенца, должен для начала попробовать это на себе, дабы почувствовать, насколько это больно."

/ Африканские традиционные религии. Пословица народа йоруба (Нигерия)/

                Борейские боги.


ТАНЯ-ЯГА. Этой яге без сомнения соответствовала дошедшая до нас тантра-йога. Тем не менее, почитание этой богини широко распространено по Евроазиатскому континенту. Приблизительно в начале нашей эры она искусно была дискредитирована тем же способом, каким был дискредитирован Перун.

В своей основе традиция культа Тани имела принцип :

"желать другим того, чего они желают себе сами!" — традиция, сохранившаяся в произнесении тостов — пожеланий, существующая до сих пор практически у всех народов.
 Слово «тантра» происходит от имени древнерусской (борейской) богини Тани (отсюда глагол "тянуть"), культ которой был поруган как на Руси, так и в Индии, но сохранился до наших дней в виде сжигания чучела Тани в купальскую ночь (иногда сжигаемое чучело путают с Костромой или Костробунькой).
 От её имени происходят русские слова: «ТАНец» или более древнее, но ныне не употребляемое «ТАНок» (хоровод), «ТАНак» (мастер, дока, знаток), ТАНакать (напевать про себя).
 У шотландцев, имеющих борейское происхождение, имеется титул ТАН, который существовал ещё во времена, когда богиня Таня была почитаема так же, как и все остальные боги.