Высокое искусство как форма самосознания истины I

ВЫСОКОЕ ИСКУССТВО КАК ФОРМА САМОСОЗНАНИЯ ИСТИНЫ. ЧАСТЬ I

Искусство выступает важнейшей составляющей человеческой жизни и культуры. Проблема роли и значения искусства, как основы духовной культуры, в общественной жизни интересовала мыслителей на протяжении не одного столетия. Искусство является одним из предметов изучения эстетики -  философского учения о сущности и формах прекрасного в художественном творчестве. Искусство не существует само по себе или как некая форма досуга и развлечения. Оно выполняет ряд различных функций, но в первую очередь необходимо обратить внимание на две основные: познавательную и воспитательную. Творчество и искусство в целом выступает как способ человеческого самопознания и осмысления окружающей действительности, формируя мировоззрение индивида с раннего детства.

В философской системе Г.В.Ф. Гегеля искусство выступает как форма самосознания абсолютной идеи. Дух постигает идею в искусстве путем чувственно-образного созерцания: «... искусство призвано раскрывать истину в чувственной форме, изображать указанную выше примиренную противоположность и что оно имеет свою конечную цель в самом себе, в этом изображении и раскрытии» [1, с. 61].

Произведения искусства способны оказывать колоссальное воздействие на сознание человека. Искусство содействует духовному развитию человека и в особенности нравственному воспитанию личности. Глядя на произведения искусства, перед нами раскрывается сущность бытия, история дерзания духа и величественность Абсолюта. Мы как бы покидаем на мгновение свою «пещеру» и выходим на свет, позволяющий узреть подлинную действительность. Неотъемлемым свойством искусства является его устремление к свету, к прозрению, к единению с божественным началом, оно выступает перед нами как некое откровение, пробуждая в нас lumen naturale intellectus (естественный свет разума) и вселяя в наши души луч надежды. И через это эстетическое переживание божественной истины человек познает свою созидательную природу и способность творить прекрасное. Искусство, имеющее своим содержанием общечеловеческие, гуманистические ценности способствует развитию человечности в человеке: «Искусство формирует не только ум, как это делает ученый, и не только сердце, как нравственный наставник народа. Оно формирует целостного человека, оно обращается не к уму и не к сердцу, но ко всей душе в единстве ее способностей» [4, с. 150].

В современном мире уже давно имеется все необходимое, чтобы избавить человека от гнета материального и позволить наконец обратиться к совершенствованию духа. Но вместо этого мы сталкиваемся с проблемой тотальной деградации духовной культуры. Для человека живущего в условиях капитализма слова «духовность», «дух» не только становятся чужды и непонятны, но и порой вызывают откровенный протест и негодование.

Современное культурное пространство полно безумных идей, таких как «смерть Бога», «смерть субъекта», «смерть автора». На ряду с существованием этих идей, наблюдается и вымирание искусства как такового. Возникает отказ от создания и выражения прекрасного и возвышенного. Человек всячески пытается вырваться за рамки моральных и нравственных норм, чувства долга и ответственности, отказаться от подлинного знания и возможности его достижения.  При всем при этом мы видим преизбыток материальных благ, в первую очередь это касается мегаполисов западного общества, экономический рост, технический прогресс, торжество научной и инженерной мысли и свободу информационных потоков. Капиталистическое общество, в силу своей антигуманистической природы, становится враждебно подлинному искусству, так как оно всегда гуманно и всячески препятствует созданию условий для художественного творчества. Происходит замена, некая фальсификация искусства, намеренное размытие границ между искусством и не искусством, с целью нивелирования его значения в обществе. Искусство, как и все прочее приобретает стоимость — происходит коммерциализация духовной деятельности. А. Г. Ломоносов пишет: «Искусство постепенно становится товаром, произведенным в первую очередь для продажи, для потребительства, развлечения и удовольствия, для стимуляции усталых нервов и сексуального возбуждения. Но ведь оно обслуживает рынок, а потому не может игнорировать его запросы. А поскольку большая часть этих запросов вульгарна, то и искусство само не может избежать вульгаризации. Вместо того чтобы поднимать массы до собственного уровня, оно, напротив, опускается до уровня толпы. В результате божественные ценности искусства умирают во мнении публики. Граница между истинным искусством и чистым развлечением стирается: стандарты истинного искусства исчезают и постепенно заменяются фальшивыми критериями псевдоискусства. Таковы первые признаки разрушения искусства, художника и самого человека» [3, с. 20].

Этот процесс можно проследить не только на примере искусства, но и культуры в целом. За общим обмельчанием духа, следует упадок духовной культуры.  Современный индивид совершенно оторван от всеобщего процесса развития духовных ценностей, не желая приобщаться к историческому опыту познания истины, во имя того, чтобы самому стать историческим субъектом, содержащим в себе интеллектуальный опыт, выработанный предыдущими поколениями: «...огромные массы людей, живущие в XVIII – XIX веках, достигают лишь того уровня, который культура в целом успела пройти и превзойти уже в III или даже IV веке до нашей эры. Будучи современниками Декарта и Канта, Рафаэля и Моцарта, огромные массы народа, целые классы этого народа, остались в отношении развития способности мыслить и силы продуктивного воображения современниками библейских пророков, авторов Ветхого завета. Даже до уровня древних греков они не доросли, а застряли на младенческом уровне Моисея и Христа. Тем не менее телесно-то они живут в условиях современной культуры которую они не в силах ни постигнуть, ни усвоить. И культура мышления как и культура силы воображения, в их современных формах так и остаётся для них чем-то «чуждым» и даже враждебным, чем-то таким, что противостоит им всю жизнь как внешняя, посторонняя и совершенно безличная «сила» – как сила «науки», сила «государства», сила «искусства», персонифицирующая себя в лице «всемирно-исторических личностей» ранга Наполеона, Канта, Рафаэля, Ньютона и прочих «героев духа»... Большинство людей – притом подавляющее их большинство обречено всю жизнь оставаться объектом этих безличных сил, персонифицированных в немногих индивидах, и никогда не превращается в субъекта, в носителя всеобщечеловеческих способностей» [2, с. 379].

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК


1. Гегель, Г. В. Ф. Лекции по эстетике / Г. В. Ф. Гегель // Соч. : в 4 т. — М. : Искусство, 1968. — Т. 1 — 312 с.

2. Ильенков, Э. В. Гегель и проблема способностей / Э. В. Ильенков // Философия и культура. — М., 1991. — С. 376;381.

3. Ломоносов, А. Г. Время собирать мысли / А. Г. Ломоносов. — СПб. : Вл. Даль, 2010. — 384 с.

4. Толстой, Л. Н. Дневники и записные книжки 1909 г. / Л. Н. Толстой // Полн. собр. соч. в : 90 т. — М. : Художественная литература, 1952. — Т. 57 — С. 3;199.