Раздел 4. Из антропологии о человеке

Один из основателей философской антропологии Макс Шеллер утверждал, что сам человек как экзистенция устремлен к трансцендентности (о-смыленному бытию), как и в структурное единство сознания мира, самосознание, сознания Бога и самого человека.

Заметим, что мысль, на основе которой было записано мнение, представляет собой совершенно иной, чем ощущение или непосредственное восприятие, тот способ человеческого освоения мира, где в ее систематизации определенным образом происходит выделение идеи, понятие, смысла, что собственного и предопределяет особенности человеческого кодирования огромных объемов информации. И это еще то, во что вчитываюсь сейчас, разбирая с помощью накопленного не за одно десятилетие опыта строки из блокнота, набирая их на клавиатуре компа.

Человек многолик, и если индивидом рождаются, то личностью становятся, если усвоишь бытующие общественные нормы. Индивид рассматривается как человек - носитель свойств общих для человеческого рода.  Ещё здесь можно добавить, что индивид — не только социальное существо как бы автоматом может быть.

Личность - вот человек который оказывает активное воздействие на социум и порожденный им же, каждый раз разный в обществах определённой эпохи и культуры. Социум формирует личность и является основным коллективным субъектом, обыденным творцом человеческого в формирующейся личности, взаимодействующим с окружающим миром по нормам и правилам его.

Индивид - это продукт антропогенеза, а личность активный деятель и участник общества. Вновь заметим здесь, что как условием появление и жизни как каждого человека, принадлежащего к роду, этносу, нации, народу, и изначально интегрируемого в социум, так соответствующих единиц социума предписано неким внешним основанием.

В ее объяснении всесильны форматы общепсихологического знания, гуманитарного типа модели (исследовательские, объяснительные и интерпретационные), и если сознание представляют собой концептуальные схемы, логики, когнитивные техники, структуры, типологии, многомерные классификации и континуумы, каждая в своей основе транслирующие некую идею, то о бессознательном есть только догадки, косвенные предположения и описания свидетелей видений, в то числе и клиентов психоанализа.
Есть и коллективное бессознательное, и при нормальных условиях оно не поддается осознанию, никакая аналитическая техника не поможет его «вспомнить»: ведь оно, в отличие от личного бессознательного, никогда не было вытеснено или забыто. И если для детей всегда заметно, что знание о человеке сменялось неоднократно, заметить людям взрослым и думающим, то как радикально изменился и сам человек, бывает совсем не просто.

Возможно из древней истории возможно будет определить и понять по тем событиям, что происходили как же менялся человек в отражении знаний о нем, как и  тот период, в котором сменялись антропологические коды.Достаточно очевидно то, такие изменения происходили в исторически мерные периоды, могут быть сравнимы с теми что были прежде в человеческой истории.

Людей интересуют судьбы человеческие земные, искусство, поэзия и культура в целом образует сплетение светской жизни и религиозных уложений. Наука и научные осмысления человека и человеческого, в это время, наряду с астрономией, математикой и физикой вновь изменили познание человека о самом себе: но если математика в своих абстракциях формул выстраивала наглядную логику высшей связи человека и универсума.

В античности убедительно просматривался «холодный» порядок Космоса, раскрывалась бесконечность Вселенной, в котором человек лишь песчинка. Блез Паскаль воспринимает бытие человека (и собственное бытие) как затерянность «в глухом углу, в чулане Вселенной» - в зримом мире, как балансирование на грани двух бездн - бездны бесконечности и бездны небытия. Сам человек по сравнению с бесконечностью, по мнению Паскаля, является «средним между всем и ничем».

Человечество ограничено во всем, и человеку не выйти за собственные пределы, но до тех пор, пока он не обратиться к изучению самого себя, человек не поймет этого. Верно подмечено и то сверхъестественное в человеке как-то, что собственные пределы человека - это пределы части целого, границы данной нам в удел середины, которая одинаково удалена от обеих крайностей - от бесконечности в большом и бесконечности в малом.

Основной же фокус перемен следует обозначить как то, что в Европе Средних веков, наряду с существованием и осмыслением идей античной философии, происходила их «отключение» на фоне возникновения и усиления влияния христианской религии, активно и непримиримо отторгающей и меняющей прежние дохристианские ценности, различные системы верований, традиции и ритуалы.

В своем учебнике философской антропологии Л.Е. Моторина приводит цитату Н.А. Бердяева, в которой он выразительно определяет вышеупомянутые процессы: «…христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в Древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило в зависимость от Бога, а не от природы».

Фома Аквинский пишет: «По закону своей природы человек приходит к умопостигаемому через чувственное, ибо все наше познание берет свой исток в чувственных восприятиях… Мы полагаем Бога как первоначало не в материальном смысле, но в смысле производящей причины; и в таковом качестве он должен обладать наивысшим совершенством… Нам свойственно от природы познавать то, что обретает свое бытие лишь в прошедшей индивидуацию материи, ибо душа наша посредством которой мы осуществляем познание, есть форма некоторой материи».

Оставляя в стороне ту несомненность духовного порыва русского философа, искренне убежденного благе таких перемен для ранее как бы невежественных народов, обратим внимание на то, что само развитие христианства подтверждало еще более резкий поворот от человеческого служения пространству, Космосу к телеологической идее – служения Богу, признавая уникальность самого человека среди созданий вселенной.

Фома Аквинский «вернул Бога на Землю» и для человека утвердил воплощение души в теле его, придавая убеждение тому, что непосредственное восприятие Бога посредством души перестало быть возможным, но посредством рационального обращения есть возможность получать познание как откровение.  Бог – творец, а человек создан по образцу и подобия Бога, он и божеское творение, и творец создаваемого. Одновременно устраняется зависимость и предопреденность природная, но допускаются слабости и ошибки человеческие, объявляемые грехами, утверждается, что Вера позволяет человеку получать помощь свыше.

Но Августин представляет и понятие внутреннего человека, и понятие конечности посредством существования библейского времени. Здесь следует обратить внимание на то, что в обыденности человек потерял те сверхспсобности, которые были свойственны досоциальным людям. Но пребывая в Вере, допуская чудо, благ о господнее, человек становится не кротом, роющим землю, а деревом, чьи корни питаются из земли, а вершина стремится к звездам.

Прошли тысячелетия для социума, стремящегося всеми силами создавать уют и дом человека, преодолевая всеми силами бездомность и затерянность человека в молчании бесконечных пространств. Антропологический код переориентирован на то утверждение, что «человек перестал быть вещью среди вещей, а ощутил себя в новом качестве как «Я», полное таинственности и смысла» (С. 11). И еще одно важное свидетельство коренных перемен – «разбита» мировая целостность, совершено непримиримое противостояние Царства Света и Царства Мрака.

Впрочем, если взять восточные учения то, единство двух равноправных чал, сменяющих неукоснительно друг друга, рождают целостность, единство всего – Дао.

Новый антропологический поворот, смена кода произошла в эпоху Возрождения, и наряду с новым раскрытием ценности природного сохраняется и страх, и отвержение дикой природы с ее трудностями и равнодушием к человеку. Гуманизм и антропоцентризм, в которых сливается мотив о человеке как о центре и высшем смысле, цели мироздания, ценность человеческой свободы творца теряется еще в большей степени все более утончающаяся нить связи с Космосом.

И. Кант, М. Бубер в раскрытии страхом и пределом человека перед бесконечностью пространства признавали ограниченность разума человеческого, одинаково бессильного в постижении «бытия пространственно-временной бесконечности и пространственно-временной конечности», что само по себе не является удивительным.

Прежние насущные навыки человека в навигации и управлении пространством передаются приборам и наука, что можно постичь на примере обращения к географии. Цивилизационный поворот трансформация индустриальной цивилизации в информационное общество поменяла вновь вектор взаимодействия человека и природы. Ну что же произошло с природой оно изменилось в тот период который предшествовал этому повороту?

Человек мыслится как имеющий Смертное материальное тело и бессмертную душу. Любопытно что ранние христианские мыслители регион Григорий Нисский разделяли античное представление о первоначальное духовное состояние человека.  церковь отвергает такое в дискуссии с гностиками. Плоть - это способ реализации бытия человека, ведь язычество никогда не противопоставлял человека и мир напротив она считала человека части мира микрокосма подобного мира в целом. христианство разделяет миру человека человек образ и подобие Бога в котором указано хранить его сделать мир создан особо чтобы править землей.

Мировоззрение христианство - это Вера как основа душевного настроения но её поддержания требуется усилие Воли. Главным свойством человеком, развивая котором достигается максимально возможное божественности крестьянина против видели своим идеалом Веру.  по сути христианства является именно этим кодом, который возвращает человека своего сверхъестественные способности, но вынося их за пределы самого человека обращаясь к Богу.

Подтверждением того особого перекодирования христианством является убеждением что люди при рождении наследует первородный грех, который уродует их души привезёт вам если человек не станет заниматься спасением своей души. Человека должен быть богом душа питаться духом тело жить душой было стремление первого еще Бессмертного человека. По сути Это как в мифах закодировано тот другой крайний досоциальный человек который исчез.  так через Христианстве особенно раннее передавалось те знания которые были связаны с прошедшим временем.  Именно поэтому христианство во многом сходила с античностью потому что они формировались свой пакет знаний которые и передавали.

Именно поэтому грех — это не поступок вредящие другому человеку грех это не должность желание направление воли уходящие от бога То бишь от природы которая была ранее. От того оперирования пространства-времени который человек поддерживал гармонию на планете. Пойду в отличие от социальных устремлений главным грехом в христианстве считалось гордыня противопоставление своей воле Бога именно она стало причиной грехопадением первых людей.

Аскеза и монашество позволяли вести духовные практики которого много давали людям того, о чем они сами не ведали, Возвращение хотя бы той частичной святости могли бы изменить возможно нынешний мир.

Христианское представление человека кажется противоречивым с одной стороны человека возвышен над всем миром и признается как образ и подобие Бога он Венец творения. С другой привлекают внимание проповеди о ничтожестве греховности самого человека что он раб божий не способен самостоятельно жить как если бы осуждён на вечную гибель как если к тем способностям которые он имеет не присоединяется воля божья что и замечал ось в социуме утрачивали ст стремительно в развивающихся общества и культуре.

От Оригена шло что Бог творец не может пребывать без творимого мира. Поэтому до сотворения нынешнего космоса было бесконечное число миров, сменяющих друг друга.  Бог сотворил духовные существа, но они злоупотребили своей свободой отвратившись от созерцания Бога. Тертуллиан помещал человеческую душу в сердце и считал что ей лано интуитивно-логический знание о Боге.

Сердце и ум имеет особое взаимоотношение в китайской философии.  Августин Блаженный провозгласил что главная из тайн Личность с ее и уникальность и парадоксальностью.

Августин считал, что человек не сумма более памяти. То есть он всегда сознает помнит и что-то желает.  Объект воли - благо, объект разума - истина, поэтому цели познания - Бог и душа.  Воля основа всех движения души, так как они связаны Вечностью.

Трактат Бонавентура - путеводитель душ,и буквой способный описать путь из мира рабства в мир Свободы.  Это уже иная трактовка христианства, которая отделяет прежнего человека от нынешнего.

Бернар Клервокский утверждал любовь человека к Богу должна завершиться экстатическим влиянием с мистическим созерцанием. Что же, было убеждение о том, что человек высшее существо в ряду телесных созданий, завершение и совершенство божьего замысла.