Параллели вселенной The Elder Scrolls в мифологии

Параллели вселенной The Elder Scrolls в мифологии и культуре
Магические сущности Мифического Аурбиса
проживают долгие, окутанные тайной жизни,
создающие полотно мифов.
– «Мономиф»

Вселенная игр серии «The Elder Scrolls» (далее – TES) имеет большое число параллелей в традиционной культуре, и поиск этих параллелей является значимым для понимания культурного контекста игрового пространства, равно как и для понимания осмысления традиционной мифологии в современной культуре.

В данном обзоре не ставится задача выявить все истоки и параллели вселенной TES в мифологии и культуре, как не ставится и задача выявить именно те мифологические сюжеты, архетипы, которые использовали авторы TES, а также те культурные явления, которые их вдохновили. Зачастую упоминаемые образы, сюжеты и архетипы имеют распространение во многих мифологиях мира, а человеческая культура весьма многообразна, поэтому указать на конкретный источник заимствования чрезвычайно сложно. Не исключена также возможность, что авторы могли придумать часть приведенных образов и сюжетов и вовсе без опоры на уже имеющиеся. Указанные сюжеты и архетипы, по сути, являются лишь аналогами сюжетов TES. Рассматривать их в качестве истоков можно только предположительно. В обзоре не указываются варианты и этапы развития конкретной мифологической традиции: если приводимые сюжет, мотив имеются только в одном или в ряде вариантов данной мифологической традиции или имелись на определенном этапе или нескольких этапах ее развития, эти варианты или этапы не указываются, отмечается лишь принципиальное наличие сюжета, мотива в данной мифологической традиции (то есть указанные сюжет, мотив не обязательно присутствуют во всех вариантах конкретной мифологической традиции). В обзоре не рассматриваются разные версии, варианты событий, имеющиеся в мире TES, за исключением некоторых случаев. В обзоре не затрагиваются (очевидные) параллели вселенной TES с другими фэнтезийными вселенными, включая вселенные произведений Дж. Толкина и игры «Dungeons & Dragons». В обзоре используется закрепившаяся (и не всегда верная) передача терминов на русском языке (напр., «аэдра» и «даэдра» вместо «эйдра» и «дэйдра»), кроме цитат, приведенных в соответствии с источником.

Наибольшее число параллелей и прямых заимствований из реальной культуры и мифологии – скандинавской, имеется в игре «TES V: Skyrim». Сюда относятся и стили построек, и одежда, и оружие, и предметы быта провинции Скайрим. Большое число заимствований из древнеримской (имена имперцев, доспехи и др.) и средневековой европейской (архитектура и др.) культур имеется в культуре Сиродила в игре «TES IV: Oblivion». Некоторое влияние культуры Японии прослеживается в игре «TES III: Morrowind» (орочьи доспехи и др.). Материальная культура двемеров имеет яркое сходство с месопотамской. Символы алфавита драконьего языка, как указано в книге «Драконий язык – больше не миф», напоминающие «отметины когтей, или насечки», внешне («TES V: Skyrim») схожи с клинописью. Символы айлейдского и двемерского алфавитов напоминают буквы древнесемитских алфавитов. Большой, но менее очевидный пласт заимствований из реальной мифологии и культуры и параллелей имеется также собственно в космогонии, космологии и истории народов Нирна.

Согласно внутриигровой книге «Детский Ануад» (название в поздних версиях), «Первыми были братья: Ану и Падомай. Они пришли в Пустоту, и начался отсчет Времени» (здесь и далее курсив автора обзора). Ану (Ан) – бог неба в шумеро-аккадской мифологии [Афанасьева В. К. Ан // МНМ]. Начальный отрывок «Детского Ануада» представляет собой версию близнечного мифа – мифа, в котором близнецы выступают в качестве родоначальников племени, культурных героев или творцов [Иванов В. В. Близнечные мифы // МНМ]. В частности, культ близнецов имел место у древних германцев [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. В большинстве мифологий мир возникает / творится из ничего, из пустоты. Многие космогонические мифы начинаются с описания того, что предшествовало творению – с небытия, зачастую уподобленного хаосу [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. В ведийской мифологии начальное состояние соответствует хаосу и описывается как полное отсутствие элементов вселенной и противопоставлений, обусловливающих ее функционирование: «Тогда не было ни сущего, ни не-сущего… ни смерти, ни бессмертия…» [Топоров В. Н. Ведийская мифология // МНМ]. По гелиопольской версии древнеегипетского мифа творения «Не существовало еще небо, и не существовала земля. Не было еще ни почвы, ни змей в этом месте. Я сотворил их там из Нуна, из небытия. Не нашел я себе места, на которое я мог бы так встать…» [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. Аналог имеется и в Библии: в начале творения земля была «безвидна и пуста»; была бездна, на которой лежала тьма [Быт. 1:2; Аверинцев С. С. Иудаистическая мифология // МНМ]. В скандинавской мифологии возникновение мира представлено как заполнение пустоты мировой бездны Гинунгагап и преобразование хаоса в космос [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ].

Далее: «Пока Ану и Падомай бродили в Пустоте, игра Света и Тьмы создала Нир». Игра Света и Тьмы – продуктивное слияние двух противоположных сущностей. В результате слияния египетских бога земли Геба и богини неба Нут родились Исида и Нефтида, Осирис и Сет [Рубинштейн Р. И. Египетская мифология // МНМ]. В китайской мифологии весь процесс мироздания и бытия рассматривается как результат взаимодействия, но не противоборства инь и ян, темного и светлого начал, которые стремятся друг к другу [Рифтин Б. Л. Инь и ян // МНМ].

«Её появление восхитило и обрадовало обоих, и Ану, и Падомая, но она полюбила Ану, и с горечью в сердце Падомай оставил их». В индоевропейской мифологии близнецы-братья, именуемые детьми (сыновьями) бога неба (Диоскуры, Ашвины, литовские и латышские «сыновья бога»), ухаживают за своей сестрой – дочерью солнца [Иванов В. В. Близнечные мифы // МНМ].

«Нир забеременела, но прежде чем она родила, вернулся Падомай и открыто признался Нир в любви. Она сказала ему, что любит только Ану, и в ярости Падомай избил её. Тут пришёл Ану, сразился с Падомаем и изгнал его за пределы Времени». В близнечных мифах ирокезов и гуронов раненный в единоборстве со своим братом Иоскехой Тавискарон спасается в подземном мире. «Нир родила Мироздание, но вскоре умерла от ран. Ану, горюя, пожелал уединиться, забрался в солнце и заснул». Аналогично и Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо [Иванов В. В. Близнечные мифы // МНМ]. В шумерской мифологии Намму – богиня-прародительница всего [Афанасьева В. К. Намму // МНМ]. Аккадская Тиамат вместе со своим супругом Апсу – создательница первых богов. Из ее тела созданы небо и земля [Афанасьева В. К. Тиамат // МНМ]. В мифологии имеется мотив творцов-космических родителей. Это могут быть небо-отец и земля-мать [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. В индуистской мифологии богиня Лакшми – супруга Вишну и персонификация золотого лотоса, который вырастает из космического тела Вишну и отождествляется со вселенной. В сложившейся мифологической системе шиваизма образ Шивы связан с образом его жены Деви. Эта изначальная чета рассматривается в качестве отца и матери вселенной [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. Согласно «Тридцати шести урокам Вивека», звезды предоставлены как царство Альмалексии («Величие звезд – царство Айем»), земля – находящейся под временным управлением Неревара. И они – супруги.

Далее в «Детском Ануаде» говорится: «А в это время возникла и расцвела жизнь на двенадцати мирах Сотворения». Число 12 в человеческой культуре имеет сакральное значение: пантеон из двенадцати олимпийских богов, двенадцать подвигов Геракла, двенадцать знаков зодиака, двенадцать сыновей Иакова, основавшие двенадцать колен Израилевых, двенадцать апостолов, двенадцать столпов манихейской веры и т. д. В индуистской мифологии двенадцать богов адитьев олицетворяют солнце в каждый из двенадцати месяцев года [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ].

Затем следует финальная схватка Ану и Падомая и их падение за границы Времени: «Много веков прошло, и Падомай сумел вернуться во Время. Увидел Мироздание и возненавидел его. Он взмахнул мечом и вдребезги разбил все двенадцать миров. Проснулся Ану и вновь схватился с Падомаем. Долгой и яростной была битва, но Ану победил. Он отбросил тело брата, почтя того мёртвым, и попытался спасти Мироздание, собрав остатки двенадцати миров и сотворив из них один — Нирн, мир Тамриэля. А пока он был занят этим, Падомай пронзил его грудь одним смертельным ударом. Ану схватил брата, и оба они упали и безвозвратно сгинули за границами Времени». Первое время после этого «в мире Нирн царил хаос».

Согласно книге «Мономиф», «Эти парные силы [Ану и Падомай] называют по-разному: Ану-Падомай, Ануиэль-Ситис, Ак-Эль, Сатак-Акел, Есть – Не Есть. Ануиэль – это Вечный Невыразимый Свет, Ситис – Разрушительное Неописуемое Действие». В книге «Правда о Матери Ночи» Ситис назван «глубокое воплощение зла», «Владыка Ужаса, олицетворение неисчерпаемой Бездны», Грозный Лорд. В книге «Поцелуй, милосердная матушка» Ситис назван Отцом Ужаса. В «Тридцати шести уроках Вивека» упомянут Призрак Бездны, «что скрывается во всех людских религиях», – возможно, Падомай. Ану и Падомай могут быть сведены к противоположным принципам. В ведийской мифологии рита – универсальный космический закон, который определяет преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и обеспечивает сохранение основных условий существования вселенной; истина. Рита определяется не извне, а из самой себя. Она была установлена богами адитьями, которые ее и охраняют. Противоположность риты – анрита, неупорядоченность, представляется как лишенность риты. Однако рита – более активный принцип, нежели Ану, она управляет вселенной и определяет все, включая и саму себя [Топоров В. Н. Рита // МНМ]. Термин «мономиф» в теории Джозефа Кэмпбелла означает общую для любой мифологии структуру построения жизни и странствий героя [Campbell]. В тамриэльской книге с этим названием рассказывается об общей основе мифологии всех народов Тамриэля, общих архетипах.

В «Мономифе» сказано: «Как у людей, так и у меров, все начинается с дуализма Ану и Его Другого». Ану и Падомай – создатели соответственно порядка и хаоса, противоположных явлений. Близнечные мифы могут быть частью дуалистических мифов: братья-близнецы считаются создателями противостоящих друг другу рядов явлений. Например, в близнечных мифах ирокезов и гуронов Иоскеха – создатель всего полезного в мире, а его младший брат-близнец Тавискарон – напротив, создатель всего вредного [Иванов В. В. Близнечные мифы // МНМ]. В скандинавской мифологии Один выступает в качестве позитивного творца, отца асов, в то время как Локи – отец хтонических чудовищ [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. В маздеизме, манихействе и богомильстве добрый и мудрый творец создает все хорошее, полезное для человека, а его злой соперник творит вредное и дурное [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. Причем, согласно «Авесте» (собранию священных текстов зороастризма), дух добра и дух зла – близнецы [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ]. Относительным аналогом Ану из мира TES, породившего Мироздание («Детский Ануад»), является шумеро-аккадский бог Ану. Он создал небо и имел титул «отца богов» – «приказал родиться» богам-аннунакам [Афанасьева В. К. Ан // МНМ].

Противоборство Ану и Падомая продолжается и в дальнейшем. Согласно «Мономифу», еще до возникновения Плана Смертных некоторые Изначальные духи были «более склонны к свету Ану, другие – к непостижимой Пустоте». Согласно книге «Свет и Тьма» (перевод Александра Сахарова), «Даже боги и их враги, даэдры, лишь слабое отражение их [Света и Тьмы] вечной борьбы друг с другом… Свет и Тьма уже устоялись, и, возможно, никогда не завершат свой конфикт». Соперничество и борьба Ану и Падомая имеют много параллелей в мифологии. Близнечные мифы часто включают мотив соперничества между братьями [Иванов В. В. Близнечные мифы // МНМ]. В ведийском космогоническом процессе важное место занимает борьба бога Индры с демоном Вритрой, воплощающим силы хаоса, неопределенности и разрушения [Топоров В. Н. Ведийская мифология // МНМ]. Во второй половине правления персидской династии Ахеменидов месопотамский Ану наделяется ролью активного верховного бога и отождествляется с Элах-шемаййа («богом небес») – семитским обозначением Ахурамазды [Афанасьева В. К. Ан // МНМ]. Ахурамазда – верховное божество и творец мира либо отец демиурга в зороастризме. Он стоит над борьбой добра и зла, либо лично в ней участвует [Лелеков Л. А. Ахурамазда // МНМ]. В целом основу иранской мифологии составляло учение о противоборстве двух взаимоисключающих космических принципов. Арта (Аша Вахишта) – овеществленный в свете и огне всеобщий моральный закон мироздания, противостоит Другу – воплощению мрака, лжи и ритуальной скверны. Эти образы близки ведийскому мифу о космическом законе и восходят к индоевропейским прототипам. Лагерь богов и демонов делился соответственно на приверженцев одной и другой сущностей. Первых возглавлял Ахурамазда, вторых – Ангро-Майнью [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ].

Разрушение Падомаем двенадцати миров («Детский Ануад») напоминает описываемую в архаических мифологиях катастрофу, отделяющую мифические времена от настоящего: потоп, пожар, гибель поколения великанов (нартов, онаров и др.), обитавших на земле до появления человечества [Эсхатологические мифы // МНМ]. Ану в некоторой мере воссоздал разрушенное творение, собрав остатки миров и сотворив из них один. Так и в ведийской мифологии победа Индры над демоном приводит к воссозданию космоса [Топоров В. Н. Ведийская мифология // МНМ]. Ану породил двенадцать миров, Падомай разрушил их, Ану создал из их остатков Нирн. Таким образом, Нирн – это продукт взаимодействия, борьбы Ану и Падомая. Согласно «Хроникам Эры Рассвета» Майкла Киркбрайда (перевод: Santera), Нир-Космос создают сами Ану и Падомай. Согласно «Мономифу», обитатели Мифического Аурбиса – это «духи, сотканные из лоскутков вековечной полярности». По книге «Свет и Тьма» «борьба между Светом и Тьмой дала энергию», из которой возникли боги; «их [Света и Тьмы] борьба создала силы, исказившие их окружение, и эти силы были достаточно мощными, что жизнь появилась, как водоворот в бурлящем потоке». Слияние и борьба Ану и Падомая, двух противоположных сущностей, порождают вселенную. Борьба, война могущественных сверхъестественных сил является мифологическим сюжетом, связанным с творением космоса из хаоса и защитой творения от разрушительных и враждебных сил [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. Так и Ану защитил Мироздание от Падомая. В ряде гностических течений (напр., у сифиан) происхождение мира и зла есть не результат распада первоначального божественного единства, но следствие непримиримого конфликта не связанных генетически и независимых светлого и тёмного начал [Пономарёв А. В. Гностицизм // БРЭ]. Согласно «Мономифу», «Между ними [Ану и Падомаем] – Серое-Быть-Может ("Нирн" на языке эльнофекс)… "Аурбис" соотносится с неосязаемым Полумраком, Серым Центром между ЕСТЬ/НЕ ЕСТЬ Ану и Падомая». Таким образом, вселенная (Аурбис) – есть творение противоположностей, нечто среднее между ними.

Если Ану породил Мироздание – порядок, то Падомай внес в его творение хаос: первоначальному творению Ану был нанесен ущерб, в результате чего оно стало несовершенным – собранным из остатков прежних миров («Детский Ануад»). Относительный аналог этому имеется в Библии – утрата людьми рая в результате грехопадения [Аверинцев С. С. Иудаистическая мифология // МНМ]. Более близкая аналогия есть в иранской мифологии: Ангро-Майнью принес в сотворенный Ахурамаздой мир прегрешения, болезни и смерть [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ]. По другой версии бог времени и судьбы Зерван родил близнецов Ормазда (Ахурамазду) и Ахримана (Ангро-Майнью). Ахриман, бог зла, родился первым, и Зерван вынужден был уступить ему царство над миром на девять тысяч лет. Затем воцарится Ормазд и исправит все содеянное духом зла. Здесь содержится как вариант близнечного мифа, так и объяснение несовершенства мира. Для последователей Зервана характерна пессимистическая тенденция восприятия земного мира как владения «князя тьмы» [Грантовский Э. А. Зерван // МНМ]. Зерванизм имеет связь с гностицизмом, где весь сотворенный мир рассматривается как результат дисгармонии. Так, согласно учению Валентина, тварный мир является несовершенным образом «живого эона» и представлен как исходящая из божественной бездны и ниспадающая до «плоти» вереница элементов [Пономарёв А. В. Гностицизм // БРЭ]. В каббале имеется близкое к гностическому учение о том, что после грехопадения в мире образовалась смесь добра и зла; первое воплощено в Адаме, второе – в Каине. Испорченность мира объясняется из чрезмерного разлития Божественного начала в мире. Мир не мог вместить всю Его полноту, поэтому возник беспорядок, доброе и злое перемешались, и последнее взяло верх над первым [Иудаистическая мифология // МНМ].

Согласно «Мономифу», «В большинстве культур Ануиэля чтят за его роль в действиях, приведших к рождению мира, однако Ситиса уважают больше как инициатора действий. Ситис, таким образом, является Изначальным Создателем, сущностью, самой своей природой вызывающей непродуманное изменение». Таким образом, Падомай-Ситис – относительный аналог гностического демиурга, «злого творца». Различие заключается в том, что демиург все же создает порядок, а Падомай-Ситис творит через хаос, «непродуманное изменение». Падомая также можно сравнить если не с библейской бездной в начале творения, то с аккадской богиней Тиамат. Бездна (ивр. tehom) из книги Бытия созвучна с именем Тиамат. Но в отличие от нее, бездна безубразна, безлична и пассивна [Аверинцев С. С. Иудаистическая мифология // МНМ]. Тиамат, как и Падомай, активна. Она – воплощение мирового хаоса, персонификация первозданной стихии, вместе со своим супругом Апсу создательница первых богов [Афанасьева В. К. Тиамат // МНМ]. В отличие от других гностических учений, в которых зло считалось результатом эволюции изначально непорочного бытия, в манихействе оно рассматривалось как исходное онтологическое условие всех дальнейших судеб мира, их причиной [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ]. Так и Ситис – инициатор действий. В ряде космогонических мифов описывается разъединение скрытых в хаосе стихий. Элементы или стихии образуют первичный материал для строительства космоса. Смешанные и неразделимые в хаосе, они разъединяются и очищаются. К числу основных космогонических актов относятся: установление космического пространства (напр., разъединение неба и земли), создание космической опоры, наполнение пространства и др. Космогонические мифы описывают становление мира как результат последовательного введения основных бинарных оппозиций: свет – тьма, небо – земля и т. п. [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ].

«Ануиэль также ассоциируется с Порядком как противоположность Ситиса-Хаоса. Возможно, смертным легче постигнуть изменение, нежели совершенный покой, ибо Ануиэля нередко задвигают на мифический задний план причуд Ситиса. В йокуданских сказках, одних из самых красочных в мире, Сатак упоминается лишь несколько раз как "Жужжание" – сила столь постоянная и повсеместная, что ее почти невозможно заметить». Аналогично для образа шумеро-аккадского Ану характерна пассивность, бездеятельность. Он почти никогда не является главным действующим лицом мифа, и выступает скорее лишь как символ высшей власти [Афанасьева В. К. Ан // МНМ]. В мифологии имеет место мотив «праздного бога», создавшего мир и в дальнейшем редко вмешивающегося в дела людей [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. В гностицизме неведомый Бог-Творец, внемирный и «чуждый миру», как бы отдален от смертного мира, в отличие от демиурга. В сложившейся индуистской мифологии Брахма переходит на подчиненное положение относительно Вишну и Шивы [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ].

Согласно альтмерскому мифу «Сердце мира», приведенному в «Мономифе», «Все сущее пребывало и пребывает в Ану. Для познания самого себя он сотворил Ануиэля – свою душу и душу всего сущего. Как общность всех душ, Ануиэль отдался самопознанию, и для этого ему нужно было отличать свои формы, свойства и разумы. Так возник Ситис – совокупность всех ограничений, которые Ануиэль использовал для размышлений о себе». Согласно книге «Дихотомия Алдуин-Акатош», «Многие альтмеры на островах Саммерсет поклоняются Аури-Элу, что является душой Ануи-Эла, который, в свою очередь, представляет собой душу Ану Всего Сущего». Ведийская космология исходит из противопоставления неорганизованного обуженного и вселяющего страх хаоса организованному широкому пространству космоса [Топоров В. Н. Ведийская мифология // МНМ]. В каббалистической философско-мифологической системе Бог понимается как бескачественная и неопределимая беспредельность – Эйн Соф («бесконечное»), полное отрицание всего предметного. Не ограничивая и не изменяя себя, Эйн Соф не может творить конечный мир. По цепочке друг от друга возникают десять посредствующих творческих сил – сфирот, причем первая творится непосредственно Эйн Соф через эманацию [Иудаистическая мифология // МНМ].

Кроме того, в приведенном отрывке альтмерского мифа: «Все сущее пребывало и пребывает в Ану… Так возник Ситис – совокупность всех ограничений, которые Ануиэль использовал для размышлений о себе», Ситис вторичен по отношению к Ану. В «Тридцати шести уроках Вивека» говорится: «…Это ясно свидетельствует АНУ и его двойственность, которая, как известно любви, никогда не происходила». В книге «Дихотомия Алдуин-Акатош» говорится про «душу Ану Всего Сущего» (Anu the Everything). Первичность Ану, сведение всего к нему, говорит о монизме вселенной в противовес привычному дуализму. Эта идея широко представлена в мифологии, для которой характерно сведение всего сущего к единому и выведение всего из единого: известны мотивы золотого зародыша, мирового яйца, первоэлемента. Наконец, вселенная может создаваться одним изначальным или единственным творцом. Ближайший аналог – первый бог, создавший мир и в дальнейшем редко вмешивающийся в дела людей («праздный бог») [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. Первичность Ану и вторичность Падомая находит параллели в гностической и каббалистической космогонии [Пономарёв А. В. Гностицизм // БРЭ; Иудаистическая мифология // МНМ]. Ану также может рассматриваться как первоначальный стазис бытия.

Монизм прослеживается и в книге «Ситис»: «Cитис – это начало всего строения. До него не было ничего, но глупые альтмеры имеют имена для этого "ничто" и чтят его… Действительно, из Проповедей, "стагнация нуждается лишь в себе самой, что есть ничто"». Также здесь идет речь о возникновении мира из пустоты, причем Ситис выступает в роли активного творческого начала, именно он творит мир: «Ситис разделил ничто на части и изменил их, создав из них мириады возможностей». В мифологии часто мир творится из первичного материала, смешанных и неразделимых в хаосе элементов, которые разъединяются и очищаются [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ].

В книге «До начала эпохи людей» говорится: «Космос сформирован был из Аурбиса (хаоса, или целого) Ану и Падомаем». В «Хрониках Эры Рассвета» Майкла Киркбрайда указано, что Аурбис – это хаос или сущее. Согласно «Мономифу», Аурбис «объединяет в себе многочисленные царства Этериуса и Обливиона, а также иные, менее структурированные формы». В приведенном там же альтмерском мифе говорится: «Все сущее пребывало и пребывает в Ану… Ануиэль, который был душою всего сущего, вследствие этого стал многими, и это взаимодействие было и есть Аурбис». Как и во многих мифологиях, вселенная TES творится из первичного хаоса. Кроме того, Аурбис – вселенная, отождествляемая со своим творцом. В мифологии распространен образ вселенной как единого божества [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. Этот образ близок к идее пантеизма. Согласно альтмерскому мифу в составе «Мономифа», «Вначале Аурбис был бурным и беспорядочным, ибо не было порядка в размышлениях Ануиэля». Первобытное, хаотическое состояние мира известно во многих мифологиях [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ].

В «Мономифе» приведен йокуданский миф «Сатакал – Мировая Оболочка»: «Сатак был Первым Змеем, Змеей, явившейся прежде всех Начал, и все миры рождались и пребывали в блеске его чешуи. Но столь он был велик, что не было ничего кроме, и так он вился и вился вокруг себя, и новоявленные миры нагромождались друг на друга, не имея возможности ни дышать, ни существовать. И потому миры воззвали к безвестному, ища спасения и выхода наружу, но, разумеется, кроме Первого Змея не было ничего, поэтому помощь пришла изнутри – это был Акел, Голодное Чрево. Акел заявил о себе, и Сатак мог думать лишь о том, чем он был, а был он сильнейшим голодом, и потому он ел и ел. Скоро в мирах освободилось место для жизни, и то было началом всех вещей». Сатак ел себя, освобождая место для жизни, но также и поглощая эту жизнь. «Вскоре Акел заставил Сатака укусить собственное сердце, и так настал конец. Смерть, однако, отнюдь не стала препятствием голоду, и потому Первый Змей сбросил свою кожу, дабы начать все с начала. Со смертью старого мира начался Сатакал… пока Сатакал поедал себя вновь и вновь, сильнейшие из духов научились обходить этот цикл… Руптга произвел немало потомства, и потому стал известен как Высокий Папа… создал себе помощника из остатков прошлых оболочек, и это был Сеп, или Второй Змей». В данном йокуданском мифе Ану (Сатак) первичен относительно Падомая (Акела), что снова говорит о монизме и сближает этот миф с гностической и каббалистической космогонией [Пономарёв А. В. Гностицизм // БРЭ; Иудаистическая мифология // МНМ]. В книге «Разновидности веры в Империи» Сатакал назван Богом всего и расщеплением понятий Ану и Падомай. Здесь предполагается, что Ану и Падомай некогда были едины, то есть речь снова идет о монизме. Руптга создал Сепа из остатков прошлых оболочек. «Материальным составом» творимых объектов в мифологии могут служить части тела творца [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. Из отрывка «Сеп мог лишь ползать вокруг в мертвой оболочке или плавать кругом по небу как голодная пустота, завистливо пытающаяся пожрать звезды» следует, что Сеп – олицетворение хаоса, тьмы, активно влияющих на мир (пожирающих его), непродуманного действия, порождение того же, что в других культурах Тамриэля называется Падомаем. В приведенном мифе содержится описание упорядочивания космоса из первичного хаоса. Кроме того, в мифологии творец иногда имеет облик животного [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. В мифологии индейцев Центральной Америки и Мексики змееподобный Кецалькоатль – бог-творец мира, создатель человека и культуры [Кинжалов Р. В. Кецалькоатль // МНМ]. Близкая аналогия приведенному йокуданскому мифу содержится в каббале, особенно в лурианской каббале. Первоначально полнота Божественного бытия (Эйн Соф) представлена в виде света, не оставляющего места для обособленного бытия. В результате цимцум (сокращения) – сжатия Эйн Соф, образуется Пустота. Свет, оставшийся вокруг Пустоты, проникает в нее в виде Луча (Адам Кадмон), который дает начало последующим этапам эманации. Таким образом, Сатак – Эйн Соф, Акел – цимцум, Сатакал, Сеп – этапы эманации [Шнейдер М. А. Цимцум // НФЭ].

Согласно книге «Разновидности веры в Империи», «Сатакал во многом похож на Алдуина северян, который разрушает один мир, чтобы начался новый». Дракон Алдуин – первенец Акатоша (сюжет «TES V: Skyrim»), Пожиратель Мира, Мироед («Разновидности веры в Империи», «О Драконорожденных»). По книге «Разновидности веры в Империи» «Алдуин – Скайримский вариант Акатоша». Он представляется как огненная буря, которая разрушила предыдущий мир, чтобы начался этот, и разрушит нынешний. «Северяне поэтому видят бога времени одновременно творцом и предвестником апокалипсиса». Драконорожденный-протагонист «TES V: Skyrim» не смог поглотить душу побежденного им Алдуина, в связи с чем дракон Партурнакс предположил, что Алдуин не был убит окончательно, и в Конце Времен исполнит свое предназначение Пожирателя Мира (сюжет «TES V: Skyrim»). Период существования мира именуется кальпа («Песнь о Пелинале, т. 7»; сюжет «TES V: Skyrim»; текст Майкла Киркбрайда «Как можно съесть мир?», перевод: Scarab-Phoenix). О кальпах, возможно, также говорится в «Тридцати шести уроках Вивека»: «Потом последует переделка, разделенная между надеждой и безумием, и эти обе вещи требуются только для периодической смерти непреложного. Космическое время повторимо: это я уже писал в прежней жизни». В развитых мифологиях, в которых вселенная представляется ареной непрекращающейся борьбы хаоса и космоса, наряду с образом начального мифического времени возникает образ конечных времен гибели мира, подлежащего либо не подлежащего затем циклическому обновлению [Мелетинский E. M. Время мифическое // МНМ; Эсхатологические мифы // МНМ]. Йокуданские Сатак, Сатакал и Сеп, как и Алдуин, близки к Мировому Змею, Уроборосу, кусающему себя за хвост. Он символизирует бесконечность, цикличность чередования созидания и разрушения, олицетворяет вселенную. В скандинавской мифологии вокруг земли находится океан, в котором живет чудовище Ёрмунганд (змей Мидгарда) [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. Этот мировой змей опоясывает землю (подобно тому, как в «Мономифе» Сеп ползает вокруг и плавает кругом) и кусает себя за хвост. Скандинавская мифология во временном аспекте делится на космогоническую и эсхатологическую – мифы творения и конца мира. Эсхатологические мотивы пронизывают скандинавскую мифологию, по крайней мере, в ее «эддической» стадии [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. В скандинавской мифологии гибель мира – Рагнарёк, следует за последней битвой богов и хтонических чудовищ. С приближением «конца мира» чудовища, включая Ёрмунганда, вырвутся на свободу. В последней битве, в которой на стороне богов участвуют павшие воины (эйнхерии), боги и чудовища убьют друг друга. Огненный великан Сурт подожжет мир, который погибнет в огне и наводнении. Но за гибелью мира последует его возрождение [Мелетинский E. M. Рагнарёк // МНМ; Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. В индуистской мифологии Шеша, тысячеголовый змей, поддерживающий землю и служащий ложем для Вишну, пока тот спит в океане в интервалах между творениями мира, в конце каждой кальпы (см. ниже) извергает ядовитый огонь, который уничтожает вселенную [Гринцер П. А. Шеша // МНМ; C25. Эсхатологические ожидания // Березкин, Дувакин]. Витки тела Шеши символизируют собой бесконечный кругооборот времени [Dallapiccola]. Согласно «Авесте», перед концом света дракон Ажи-Дахака вырвется из пут, и мир погибнет в огне, но затем возродится в изначальном виде [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ]. Согласно фольклору басков, мир будет уничтожен чудовищем [C25. Эсхатологические ожидания // Березкин, Дувакин]. Как сказано выше, мир TES существовал не однажды, разрушаясь Алдуином-Сатакалом. Для мифологической концепции времени и истории весьма характерна идея цикличности [Цикличность // МНМ]. Представления о космических циклах – периодах становления и гибели мира, были известны уже архаическим мифологиям [Эсхатологические мифы // МНМ]. Аналог глобальных циклов мира TES имеется, например, в индуистской мифологии, где развита идея о цикличности времени и есть понятие кальпа – «день-и-ночь» Брахмы либо только «день». В конце «дня» Брахмы происходит уничтожение материального мира и сонма богов. Затем наступает «ночь» Брахмы, по завершении которой происходит новое творение и начинается новая кальпа. Имеется и более крупный цикл – жизнь Брахмы, по истечению которой происходит махапралая – великое уничтожение: космос и главные боги гибнут, торжествует хаос. Спустя время, равное жизни Брахмы, хаос постепенно упорядочивается и рождается новый Брахма [Гринцер П. А. Кальпа // МНМ]. В американских доколумбовых мифологиях имелись представления о цикле эпох, каждая из которых кончается мировой катастрофой [Мелетинский E. M. Время мифическое // МНМ]. Жрецы майя выстроили систему циклов, обхватывающую миллионы лет [Цикличность // МНМ]. Известна гесиодовская смена пяти «веков» с перспективой возвращения золотого века [Мелетинский E. M. Время мифическое // МНМ]. Как сообщает Порфирий, Пифагор считал, что в мире нет ничего нового, и все рожденное через какой-то срок рождается вновь. Платон рассматривал историю как круговое движение, подобное движению небесных тел и вращению всего космоса. Стоики создали учение о бесконечном и точном повторении мира, с теми же людьми и событиями, после периодически происходящего воспламенения космоса. Зерваниты учили о периодической гибели-возрождении природы и человечества. Как сказано выше, в скандинавской мифологии имело место представление о Рагнарёк – конце и последующем возрождении мира. Сюда же относится распространенный в мифологии сюжет страстей бога и его воскрешения (умирающий и воскресающий бог), а вместе с ним воскрешения и всего космоса [Цикличность // МНМ].

Прямая связь Алдуина с Акатошем, богом времени, дополнительно указывает на то, что он, как и Уроборос, олицетворяют мифологическую цикличность. Поскольку Сатакал представляет собой расщепление понятий Ану и Падомай, он может трактоваться как объединяющий созидание и разрушение, что также дополнительно связывает его с цикличностью и с Уроборосом. Алдуин как пожиратель мира может рассматриваться как имеющий вневременное бытие. В книге «Дихотомия Алдуин-Акатош» говорится: «…я посвятил свою жизнь служению Великому Дракону. Первому из всех в Начале Начал. Величайшему и сильнейшему из всех богов. Тому, кто воплощает собой саму вечность… Первый среди богов, синоним непоколебимости». В индуистской мифологии Брахма первоначально – «самосущий» (сваямбху), но впоследствии он утрачивает свою вневременную позицию [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. Как можно заметить, в TES дракон связан со временем, включая его цикличность (Ауриэль, Акатош, Алдуин). В мифологии дракон может быть связан с бессмертием. Сражение с драконом – с символической временной смертью и возрождением в ходе инициации.

В TES конец мира можно только отсрочить (сюжет «TES V: Skyrim»). В эсхатологических мифах науа, ацтеков и др. американских народов повествуется о циклических эпохах четырех солнц. Гибель солнца, воплощавшего стабильность космоса, означала конец мира. Силы солнца и богов необходимо было поддерживать регулярными кровавыми жертвоприношениями, призванными отсрочить очередную катастрофу, землетрясение и голод, от которых погибнут люди [Эсхатологические мифы // МНМ].

Согласно книге «Дихотомия Алдуин-Акатош», «в некоторых источниках говорится о том, что он [Алдуин] пожирает души мертвых, чтобы поддержать свои силы» (также сюжет «TES V: Skyrim»). В египетской мифологии присутствует Амт – чудовище, пожирающее души грешников [Рубинштейн Р. И., Кормышева (Миньковская) Э. Е. Египетская мифология // МНМ]. В скандинавской мифологии – Нидхёгг, дракон, который гложет корни Иггдрасиля, мирового древа [Мелетинский E. M. Иггдрасиль // МНМ], и пожирает грешников (Прорицание вёльвы).

Мифологический змей в мире TES отражен и в астрологии. Согласно книге «Астрология», «Каждый из хранителей [главные созвездия] защищает трех своих подданных от тринадцатого созвездия, Змея… У Змея нет сезона, поскольку он путешествует по всему небосклону, обычно угрожая одному из других созвездий».

Космогонический миф каджитов представлен в книге «Напутствие матери клана Анисси»: «В начале были Анурр и Фадомай, два котенка из одного помета. Прошло много лун, и Фадомай сказала Анурру: "Давай поженимся и заведем детенышей, чтобы они были счастливы вместе с нами". И они породили Алкоша, Первого Кота. И Анурр сказал: "Алкош, мы отдадим тебе Время"». Они порождают еще нескольких детей, соответствующих аэдра. «Прошло много лун, и Анурр с Фадомай были счастливы. И Анурр сказал: "Давай заведем еще детенышей, чтобы они были счастливы вместе с нами"». Они порождают детей, соответствующих даэдра. «И Анурр сказал: "Двух пометов достаточно. Если у нас будет больше детенышей, счастье уйдет". Но Кенарти пошла к Фадомай и сказала: "Мать Фадомай, Кенарти одиноко жить в небесах, и даже мой брат Алкош не может летать так высоко". Фадомай пожалела ее, и обманом заставила Анурра вновь подарить ей детенышей. И Фадомай родила Луны и их Движения. И она родила Нирни, величественные пески и густые леса. И она родила Азуру, закат и рассвет… Анурр обнаружил Фадомай, когда она еще рожала, и рассердился. Анурр ударил Фадомай, и она убежала в Великую Тьму, чтобы там родить последнего котенка. Дети Фадомай узнали о случившемся и собрались вокруг нее, чтобы защитить ее от гнева Анурра». Мотиву каджитского мифа соответствует мотив космических родителей. Широко распространенным является мотив биологического порождения космических объектов, богов и людей творцом. Космогонический процесс при этом связан со сменой поколений богов и борьбой между ними – так в аккадской, западносемитской, хетто-хурритской, греческой мифологиях [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. В каджитском мифе, как и в других космогонических мифах TES, есть мотив конфликта Ану (Анурра) и Падомая (Фадомай).

Согласно источнику «Краткий Путеводитель по Империи и ее окрестностям. 3-е издание», «мир рожден магией, созидательной силой, что придает сущность и поддерживает все формы жизни… Источники магии… известны как Этериус… Этериус… есть план чистой магии… именно этерическая энергия поддерживает наше дневное существование… и наделяет жизнь всех рас людей, меров и зверей смыслом. Его магия орошает поля дождями, согревает наши сердца любовью, приносит научные принципы… Наконец, Этериус служит домом эйдра, краеугольным камням Мундуса». В книге «Разновидности веры в Империи» говорится: «Бог чародейства, Магнус вышел из рождения мира в последнюю секунду, хотя это дорого ему обошлось. Что осталось от него в мире, ощущается и контролируется людьми как магия». Здесь магия напоминает божественную силу или ведийское понятие рита (см. выше) [Топоров В. Н. Рита // МНМ]. В мифологии первичным материалом для строительства космоса могут быть элементы, или стихии [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. В иранской мифологии огонь (Атар) и вода находятся в основе всех форм бытия. Огонь есть во всех элементах мироздания [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ]. В индуистской мифологии майя – присущая Вишну энергия, материализованная в первозданных водах, из которых возник мир. Вселенная представляется в качестве иллюзорного проявления майи – всепорождающей божественной субстанции. Шакти – действенная энергия бога, которая воплощается в его супруге-богине. Эта идея наиболее отчетливо выражена в образах Шивы и Деви. Шактизм представляет собой ответвление в шиваизме и заключается в почитании творческой энергии Шивы, воплощенной в образе Деви [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. У Гомера красота есть божественная субстанция, а главные художники – это боги, создающие мир по законам искусства. В греческой мифологии прекрасное оказывается активным, беспокойным началом. Воплощаясь в олимпийских богах, прекрасное является принципом космической жизни. Боги могут управлять этой красотой и изливать ее на людей, преображать их. Древняя фетишистская магия преобразована в благодетельное воздействие мудрого божества на любимого им героя [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ].

В книге «Свет и Тьма» сказано: «магическая энергия приходит прямо от энергии, бурлящей вокруг обеих сторон. Эти силы безличны и смешаны друг с другом. Магия становится черной не от ее действия, а от намерений мага». Другими словами, магия, как и мир TES в целом, может рассматриваться как продукт слияния Света и Тьмы, в отличие от риты, связанной именно с порядком. В языческом мифологическом сознании божественные силы воспринимаются как силы природы – амбивалентными по отношению к человеку. В зависимости от божественной воли или действий человека они могут быть как благими, так и негативными по отношению к последнему.

В «Мономифе» говорится: «от этих двух сущностей [Ану и Падомая] произошли эт'Ада, или Изначальные Духи. Для людей эти эт'Ада – боги и демоны, для альдмеров – аэдра/даэдра, или "предки"». Согласно «Детскому Ануаду», «Из крови Падомая возникли даэдра. Из крови Ану возникли звезды. Из смешанной крови обоих возникли аэдра». Таким образом, даэдра – однозначные порождения хаоса. В то время как аэдра имеют как светлое, так и темное начало, и в этом схожи со смертными. Так и в мифологии многие боги по своей морали вполне подобны людям, и одни и те же божественные персонажи могут быть как положительными, так и негативными. Согласно книге «Свет и Тьма», «демоны, живущие в Обливионе, склоняются к Тьме», а боги «в большинстве своем склоняются к свету». Даэдра во многом схожи с демонами различных культур. В «Кратком Путеводителе…» о даэдра сказано: «Всякий в Тамриэле так и или иначе соприкасался с Силами изменчивости (Capricious Powers), во сне ли, во времена ли войн или в минуты праздников». Согласно «Мономифу», «даэдра – духи и боги, природой своей более созвучные Обливиону, более близкой к Пустоте Падомая области». В книге «Об Обливионе» говорится: «Cовершенно неверно, хотя и привычно, называть обитателей Обливиона "демонами"». Более того, «Наиболее вероятно, что "дэмон" представляет собой искажение или этимологическое преобразование понятия "даэдра", древнеэльфийского слова». Согласно книге «Об Обливионе», даэдра – диковинные могущественные существа с неясной мотивацией, являвшиеся из измерения Обливион. «Почти невозможно как-либо характеризовать их как целое, если, конечно, не считать их безмерной мощи и склонности к экстремизму». Согласно книге «Разновидности даэдра», даэдра «склонны ко лжи и обману». Даэдра можно призвать с помощью специальных ритуалов и подношений («Об Обливионе», «Испытание Боэтии», «Темнейшая Тьма», сюжеты игр). Даэдра чрезвычайно опасны. В книге «Темнейшая Тьма» о младших даэдра говорится: «всего за несколько минут большая часть этих слуг может нанести непоправимый урон как тем, кто призывал их, так и их врагам». В книге «Об Обливионе» упоминается понятие «сделки с дэмонами». В книге «Темнейшая Тьма» сказано: «Верующие могут привязать к этому миру слуг даэдра при помощи договоров и ритуалов». Даэдра схожи с асурами ведийской и индуистской мифологий и дэвами иранской мифологии. Асуры – в ведийской и индуистской мифологиях небесные персонажи, обладающие колдовской силой майя. Уже в «Атхарваведе» под асурами понимаются только демоны, изредка выступающие как враги людей. В позднеиндийской литературе формируется представление об асурах как высшем классе демонов, противостоящем богам. В эпоху брахман асуры, связанные с тьмой и ночью, окончательно становятся врагами богов. Асуры обладают мудростью и мощью. На небе они имели три града – железный, серебряный и золотой, а также грады в подземном царстве [Топоров B. H., Мялль Л. Э. Асуры // МНМ]. В иранской мифологии дэвы рассматривались как создания Ангро-Майнью [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ], порождения «злой мысли, лжи». Это злые духи, противостоящие благим духам – ахурам. Дэвы служат Ангро-Майнью, и их бесчисленное множество. Известен Мазендеран — царство дэвов. Легендарные иранские цари и богатыри выступают в качестве дэвоборцев. Дэвы, против которых направлена «антидэвовская надпись» Ксеркса, в одной из областей Ирана, вероятно, почитались как боги: Ксеркс уничтожил их святилище [Брагинский И. С. Дэвы // МНМ]. Некоторая параллель с аэдра и даэдра имеется также в представлениях иудаистической мифологии об ангелах и демонах. Талмуд описывает могущество ангелов, хотя и предостерегает от смешения их с Богом. В рамках иудаизма они не могут быть объектами поклонения. Ангелам противостоят смутные образы демонических существ: Асмодей; женские демоны – Лилит, Аграт Бат-Махлат, Наама и др.; болезнетворные духи, специализировавшиеся на особых родах недугов – Шаврири, Руах Церада, Бен-Темальйон и др. Представления об ангелах и демонах иудаистической мифологии близки к образам зороастрийской мифологии: семь архангелов — семь амеша спента, сатана — Ангро-Майнью и т. д. [Аверинцев С. С. Иудаистическая мифология // МНМ]. Младшие даэдра по их описанию в книге «Темнейшая Тьма» также подобны демонам. Младшие даэдра имеют свою иерархию, подчиняются лордам даэдра («Дух даэдра», «Разновидности даэдра» и др.), подобно демонам, например, в христианстве.

Многие даэдра, включая младших даэдра, имеют в своем облике отдельные элементы облика животных, и могут в той или иной степени считаться миксантропическими (соединяющими в себе черты человека и животного) демонами. Несмотря на эти элементы, многие даэдра, как и боги, в целом имеют антропоморфный облик. В развитом анимизме трансформация демона или бога приводит к антропоморфическому их осмыслению. Антропоморфические образы, свойственные развитому анимизму, однако, всегда содержали в себе фетишистские черты [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Даэдра, включая младших даэдра, часто имеют демоническую и хтоническую внешность («Темнейшая Тьма», игры).

В книгах «Разновидности веры в Империи», «Книга даэдра» и др. упомянуты эпитеты богов и даэдра. В греческой мифологии, к примеру, в орфических гимнах содержатся эпитеты богов, помогающие пониманию мифологических образов [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ].

Именование главных даэдра Принцами даэдра (Daedric Princes), а сфер их власти – княжествами дэйдра (Daedra Principalities) («Краткий Путеводитель…»), находит параллель в поэме Джона Мильтона «Потерянный рай», где Сатана назван Князем тьмы (Prince of Darkness), что восходит к латинской фразе «princeps tenebrarum» из «Деяний Пилата» и других произведений.

Обиталище даэдра – Обливион. Oblivion – с англ. забвение. В греческой мифологии Лета – дочь богини раздора Эриды, является персонификацией забвения. В честь нее названа река в царстве мертвых, испив из которой, умершие забывают свою земную жизнь [Тахо-Годи А. А. Лета // МНМ]. Как говорилось выше, согласно «Мономифу», Обливион – более близкая к Пустоте Падомая область. В книге «Предки и данмеры» Обливион назван потусторонним миром. «Принято считать, что это место, где обитают аэдра и даэдра». Согласно «Краткому Путеводителю…», «Обливион… является наиболее опасным из внешних пределов… он начинается там, где заканчивается Мундус, и окружает его со всех сторон». В скандинавской мифологии Утгард – окраинная зона земли, где обитают демоны и великаны (ётуны), примерно совпадающая с Ётунхеймом, пустынной страной великанов на краю земли. Это внешний, пограничный мир, находящийся за пределами Мидгарда [Мелетинский E. M. Утгард // МНМ; Мелетинский E. M. Мидгард // МНМ]. Согласно книге «Темнейшая Тьма», «даэдра встречаются в гробницах или на развалинах зданий, некогда принадлежавших им» (также: даэдрические руины в «TES III: Morrowind»). В мифологии демоны могут обитать в подобных локациях. Например, сеирим, демоны из еврейской мифологии, обитают в развалинах [Демонология // ЭЕЭ].

В «Книге даэдра» Клавикус Вайл описан как стереотипный демон: его «сфера дарование сил и исполнение желаний посредством ритуалов и соглашений». Молаг Бал описывается как Дьявол: его «сфера господство над смертными и порабощение их; более всего он жаждет пожинать души смертных и заманивать их в свои сети, сея семена споров и раздоров в царствах смертных». Намира – стереотипное хтоническое божество: ее «сфера древняя Тьма; известная как Дух Даэдра, правитель разных духов тьмы и теней; ассоциируется с пауками, насекомыми, личинками, и прочими отталкивающими тварями, внушающими смертным непреодолимое отвращение». «Вермина, чья сфера царство снов и ночных кошмаров, и из чьего царства исходят злые предзнаменования». В мифологии некоторые демоны связывались со сном. Как демоны даэдра описаны и в книге «Вызов Азуры»: Молаг Бал – Принцесса Интриг, ее свойство – коварство; Боэтия – Темная Воительница, бесчувственная и холодная, ее свойство – жестокость; Ноктюрнал – Повелительница Ночи. Эпитеты Боэтии «Госпожа Интриг, Обманщица Народов, Королева Теней, Богиня Разрушения», а также ее подлость и жестокость даже по отношению к своим последователям («Испытание Боэтии») характеризуют ее как демона или темное божество. Согласно книге «Вивек и Мефала», Мефала – «демон убийства, секса и секретов». В книге «Разновидности веры в Империи» говорится: «Мехрун Дагон (Бог Разрушения)… Он связан с природными опасностями типа огня, землетрясений и наводнений. В некоторых культурах, однако, Дагон просто бог кровопролития и предательства». Согласно книге «Об Обливионе», Мерунес Дагон, Молаг Бал, Периайт, Боэтия и Вернима относятся к самым «демоническим» даэдра, их сферы разрушительны по своей природе, «разрушение производится ради самого разрушения». «Мерунес Дагон, кажется, предпочитает для вымещения ярости стихийные бедствия – землетрясения и вулканы, Молаг Бал использует других даэдра, а Боэтия вдохновляет смертных воинов. Стихия Периайта, кажется, эпидемии, а Вернимы – пытки». Все это напоминает демонов или деструктивных богов разных мифологий. Жертвой для Боэтии являются погибшие в ритуальных сражениях и их кровь («Вызов Азуры», «Испытание Боэтии»). Потребность в крови в качестве жертвы и в человеческих жертвоприношениях сближает ее с демонами и некоторыми языческими богами. Книга «Дом Бедствий» также содержит описания даэдра, по которым они напоминают демонов. «Малакат, Мехрун Дагон, Молаг Бал и Шеогорат, известны под именами Четырех Углов Дома Бедстви»; они учинили «великую бойню между кланами и Великими Домами»; они играют роль «препятствий на Испытании». «Малакат… слабый, но мстительный бог… испытывает силу данмер. Молаг Бал в Морровинде считается Королем Насилия. Он пытается прервать Династии и по-всякому навредить роду данмер… Шеогорат… постоянно проверяет данмер на духовную слабость… Мехрунс Дагон – бог разрушений. Он ассоциируется с природными катастрофами, такими как пожары, землетрясения и наводнения… Он проверяет, хотят ли данмер выжить и бороться дальше». Малакат, Мехрун Дагон, Молаг Бал и Шеогорат «ищут жадных, жестоких и безумных людей. Они подчиняют таких людей и делают своими слугами». Поклонение даэдра часто находится под запретом. Согласно той же книге, «Поклонение этим четырем злым духам противоречит закону и догмату Церкви… По древнему закону Церкви, а также по закону Империи, за головы ведьм и ведьмаков назначается награда. Императорский гарнизон вместе с ординаторами и Вечной Стражей Церкви охотится за этими преступниками, стараясь выследить их и уничтожить в любом уголке населенных или пустынных земель». Аналогами даэдрических культов можно считать хтонические культы и оккультизм.

Как отмечено выше, в книге «Разновидности веры в Империи» говорится: «Мехрун Дагон (Бог Разрушения)… Он связан с природными опасностями типа огня, землетрясений и наводнений. В некоторых культурах, однако, Дагон просто бог кровопролития и предательства». Этот даэдрический принц является относительным аналогом греческого Ареса, бога коварной и вероломной войны. Он имел эпитеты: «губитель людей», «разрушитель городов», «запятнанный кровью» и др. [Лосев А. Ф. Арес // МНМ]. Как Мехрун Дагон связан с природными опасностями, так и италийский и римский бог Марс связывался со всем неизвестным и опасным, находящемся за пределами поселения [Штаерман E. М. Марс // МНМ].

Хермеус Мора имеет образ бесформенного существа с щупальцами и напоминает персонажа тератологических мифов (мифов о чудовищах), например, чудовищ из греческой мифологии, таких как гекатонхейры (сторукие), стоглавый Тифон, лернейская гидра, Химера и др. В период архаики в представлениях людей природа была наполнена страшными и непонятными для человека силами [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ].

Согласно книге «Разновидности веры в Империи», «Ту'акка (Хитрый Бог): Бог душ в Йокуде. Ту'Вакка... стал смотрителем Далеких берегов, и продолжал помогать редгардам найти дорогу в жизнь после жизни. Его культ иногда связывают с Аркеем в более космополитичных районах Хаммерфелла». Это божество-проводник в загробный мир, наподобие греческого Харона [Тахо-Годи A. A. Харон // МНМ], и одновременно – возможно, бог загробного мира, как греческий Аид [Тахо-Годи A. A. Аид // МНМ].

В «Книге даэдра» говорится: «Сангвин, чья сфера радость жизни и пирушки». Аналог здесь – культ греческого Диониса.

Шеогорат – Безумный Бог, Повелитель Творчества и Безумия. Он играет со смертными, развлекается и хитрит, негативными действиями может добиваться некоторого позитивного эффекта («Мифы Шеогората» и др.), чем напоминает трикстера, весьма распространенного мифологического персонажа. Так, в скандинавской мифологии трикстером является бог Локи, он мифологический плут и насмешник [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. Согласно книге «Мифы Шеогората», Шеогорат изобрел музыку, что сближает его с культурным героем, мифологическим персонажем, обучившим людей необходимым умениям. Отрицательный близнец-культурный герой наделяется одновременно демоническими и комическими чертами. Демонически-комический дублер культурного героя имеет черты трикстера [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ].

Согласно книге «Разновидности веры в Империи», «В большинстве регионов, Баан Дар маргинальное божество, плутоватый дух воров и нищих». К той же категории относится «Раджин (Разбойник): Бог-вор каджиит... Самый знаменитый взломщик в истории Элсвеира, Раджин, говорят, похитил татуировку с шеи Императрицы Кинтиры». Эти божества – трикстеры [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ].

«Ее [Кин] дочери научили первых северян использовать ту'ум, или Голос Бури» – дочери Кин выступают в качестве культурных героев.

Согласно книге «Вивек и Мефала», под управлением даэдра Азуры, Боэтии и Мефалы «неорганизованная толпа алтмер превратилась в новый народ и основала новую страну». Согласно книге «Разновидности веры в Империи», «Сквозь все толкования, окончательные "кимер", или Измененный Народ, отреклись от всех связей с алдмери и основали новую нацию, основанную на принципах даэдр. Вся манера культурного "развития" Темных эльфов принадлежит Боэте, от философии до магии и "ответственной" архитектуры… Мефала (Гермафродит): Мефала – Ткач Тенет, или Бог-Паук. В Морровинде он/она – предок, который научил Кимеров умениям, которые понадобились бы им, чтобы избежать их врагов или убить их тайной смертью. Враги в те дни были многочисленны, а кимер были лишь малой группой. Он/она, вместе с Боэтой, организовали клановую систему, которая постепенно стала основой для Великих Домов». Согласно «Книге даэдра», «Мефала… известна под именами Прядильщица Сетей, Прядильщица и Паучиха». Согласно «Тридцати шести урокам Вивека», Мефала «в начале времен научила Велоти искусствам убийства и платонической любви». Названные даэдра выступают здесь в качестве культурных героев. В древние времена, когда люди еще были слабы, такой мифологический персонаж обучал их необходимым умениям и вводил социальную организацию [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. В греческой мифологии Арахна, искусная ткачиха, бросила вызов самой Афине и в состязании с ней выткала изображение любовных похождений богов. За неуважение к богам Афина обратила ее в паука [Тахо-Годи А. А. Арахна // МНМ]. Арахну и культурного героя роднит мотив богоборчества (культурным героем-богоборцем является, напр., Прометей [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]). Согласно той же книге «Разновидности веры в Империи», Мефала организовал Мораг Тонг – культ Мефалы и гильдию убийц (см. также: «Братья Тьмы»). О поклонении Мефале и Ситису в гильдиях убийц Мораг Тонг и Темное Братство говорится в книге «Огонь и Тьма». В книге «Правда о Матери Ночи» утверждается, что Темное Братство служит «не Мефале, а Грозному Лорду Ситису». Все это сближает оба божества с индуистской богиней разрушения Кали, а их культы – с тугами, индийскими профессиональными убийцами, поклонявшимися Кали [Thug // EB]. Культ Кали связан с кровавыми жертвоприношениями. Как Мефала покровительствовала кимерам, так и Кали является могущественной богиней-покровительницей в Бенгалии. Изображение и описание Кали очень близки к внешнему виду статуи Мефалы в Сиродиле в «TES IV: Oblivion», включая ожерелье из черепов, длинный язык, свисающий из разинутого рта, форму головного убора и наличие четырех рук [Гринцер П. А. Кали // МНМ]. Мефала названа Гермафродитом и «предком». В мифологии двуполые существа, гермафродиты, андрогины – боги, мифические предки, перволюди, соединяющие в себе мужские и женские половые признаки. В греческой мифологии имелся бог Гермафродит — сын Гермеса и Афродиты, в котором совмещались женские и мужские черты. В пантеоне богов ведийской и брахманистской Индии выделяется Адити – божественная корова-бык, мать и отец богов. Там же присутствует Праджапати («господин потомства», покровитель жизни), создавший все из самого себя. В германской мифологии бог Туисто («двойственный», «двуполый») создал первого человека Манна. Существует предположение о двуполой природе великана Имира [Токарев С. А. Двуполые существа // МНМ].

Согласно книге «Разновидности веры в Империи», «Онси (Сокрушитель): Известный бог-воитель йокуданских Ра Гада, Онси научил человечество, как вытянуть их ножи в мечи… Й'аффир иногда именуется Рассказчиком, за уроки, которые он преподал босмер». Эти божества близки к культурным героям [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ].

«Риддл'Тар (Танец Двух Лун): Божество космического порядка каджиит... больше является набором правил, по которым следует жить, чем единой сущностью…». Близок к ведийской рите (см. выше) [Топоров В. Н. Рита // МНМ].

В книге «Вызов Азуры» сказано: «Азура желает… нашей любви. Не раболепия и пресмыкания, а честной и искренней заботы во всех ее проявлениях. Для нее важны чувства ее последователей. Нашу любовь мы также должны направлять и внутрь себя. Если мы будем любить ее и ненавидеть себя, наша боль передастся ей». Все это (кроме любви к себе) напоминает христианскую идею любви.

В «Космологии» Майкла Киркбрайда (перевод Сергея Сенюка) говорится: «Планеты – это Боги, или планы бытия Богов (planes of the gods), что, в сущности, одно и то же… Луны находятся под присмотром различных существ… Массер и Секунда…, луны Нирна, являются духами смертного плана бытия». Этериус (царство аэдра) окружает Обливион и «виден как звезды»; «Солнце – это Магнус, самое большое отверстие в Обливионе… Исход Магнуса был не из простых, его части остались в виде звезд… Ночью небо окружено Обливионом. Дневное небо – разноцветный плащ солнца-Магнуса… смотря на дневное небо, мы видим одеяние Аэтериуса, магию». В «Кратком Путеводителе…» сказано: «любуясь ночным небом, вы уже совершаете визит в Обливион, поскольку он начинается там, где заканчивается Мундус, и окружает его со всех сторон». Представление о том, что небесные объекты и явления – это видимые образы богов, весьма распространено в мифологии. «Авеста» сохранила раннеиндоиранский образ высшего бога как олицетворения небесной звёздной (ночной) тверди [Лелеков Л. А. Ахурамазда // МНМ]. В индуистской мифологии Брихаспати, наставник и верховный жрец богов, является персонификацией планеты Юпитера и ведет постоянную борьбу с Шукрой, наставником асуров, персонификацией планеты Венеры. Будха является персонификацией планеты Меркурия [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. Связь ночной тьмы и самой ночи с силами зла, нечистой силой представляет собой архаический элемент мифологии. Согласно книге «Магия, рожденная небом», «Звезды – это наша связь с планом Этериуса». В «Космологии» Майкла Киркбрайда говорится: «каждая звезда является мостом, ведущим к магии». Согласно «Краткому Путеводителю…», «звезды предоставляют порталы для этерических путешествий». Представление о том, что звезды – отверстия в небосводе, сквозь которые проходит небесный свет, и за небосводом находятся божественные силы, свойственно многим культурам [I55. Звезды – отверстия // Березкин, Дувакин].

Согласно книге «Астрология», «Звезды, видимые в Тамриэле, разделены на тринадцать созвездий… Когда солнце восходит рядом с одним из созвездий, начинается сезон этого созвездия. Сезон каждого созвездия составляет приблизительно один месяц. У Змея нет сезона, поскольку он путешествует по всему небосклону». Согласно «Космологии» Майкла Киркбрайда, «Последнее созвездие состоит из не-звезд, и названо Змеей». Здесь имеется очевидная параллель с зодиакальными созвездиями и знаками зодиака. Помимо привычных двенадцати зодиакальных созвездий, эклиптика пересекает тринадцатое – созвездие Змееносца, и знак Змееносца иногда включается в число знаков зодиака. Знаки рождения в мире TES соответствуют знакам зодиака и функционально: согласно «Краткому Путеводителю…», «При рождении каждому ребенку в Нирне небеса даруют свои права. Знаки рождения, как их называют, приносят и блага, и проклятья» (см. также: «Астрология»). В «Тридцати шести уроках Вивека» упомянут «Чешуйчатый Покров, изготовленный из не-звезд, число которым тринадцать» (возможно, Змей-Алдуин).

В «Космологии» Майкла Киркбрайда сказано, что «Все восемь планет представляют собой Восемь Божеств». Согласно источнику «Краткий Путеводитель…», «Этериус, родовое царство Девяти Божеств и других изначальных сущностей… служит домом эйдра». При этом до присоединения к ним Талоса этих богов было восемь (см. напр., «Заблуждение о Талосе»). В космологии гностицизма земля окружена воздушным пространством, включающим восемь небесных сфер, вне которых находится царство неведомого Бога (плерома), населенное чередой происходящих от Него и друг от друга эонов. При этом небесные сферы находятся во власти архонтов [Пономарёв А. В. Гностицизм // БРЭ]. Аналогично гностическому вычленению эонов внутри плеромы еврейская мистика для классификации уровней или духовных пространств славы Божьей (самообнаружения, самораскрытия сокровенного Бога) выделяет десять сфирот [Аверинцев С. С. Иудаистическая мифология // МНМ]. Девять – условное постоянное число в скандинавской мифологии. В первой песни «Старшей Эдды» «Прорицание вёльвы» вёльва (провидица) вспоминает «девять миров» и девять древесных основ или корней (возможно, речь идет о множестве мифических дерев) [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. В мифологии ряда народов Океании космос состоит из девяти слоев, каждый из которых связан с особым классом мифологизированных существ [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. Согласно «Космологии» Майкла Киркбрайда, космос бесконечен. Этериус как царство богов находит аналогию в «Авесте», где четвёртая, высшая сфера космоса принадлежит бесконечному свету – Ахурамазде и его пантеону [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ]. Как отмечено выше, в гностицизме за пределами небесных сфер находится царство неведомого Бога. Души некоторых умерших жителей Нирна отправляются в Этериус. Согласно иранской мифологии, праведник после смерти попадает в сферу бесконечного света [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ].

Возникновение мира смертных связано с Лорханом. Согласно «Мономифу», «Наиболее популярно его альдмерское имя "Лорхан", или Барабан Рока». Согласно книге «До начала эпохи людей», «Лорхан убеждением или обманом склонил богов создать мир смертных, Нирн». В «Мономифе» Лорхан именуется «Создатель-Плут-Испытатель»; самые ранние мифы поносят его как «плута и мошенника». Лорхан, обманувший богов, может рассматриваться как отрицательный вариант культурного героя, трикстер. Как сказано выше, в скандинавской мифологии в роли подобного персонажа выступает бог Локи, мифологический плут. Он – вечный добытчик (посредством трюков), мифологических ценностей у карликов для богов, у богов для великанов и т. д. Локи является комическим дублером Одина в космогонии и его демоническим противником в эсхатологии [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. Кроме того, обычный культурный герой может участвовать в мироустройстве [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. Впрочем, участие Лорхана в создании мира смертных в основном сводится к его инициативе.

В наказание за «вред, который Лоркан причинил всем при создании мира смертных» («Инструменты Кагренака»), «После создания мира Лорхан отторгается от своей божественной сути» («Мономиф»); «Боги приговорили Лорхана к ссылке в план смертных, сердце его было вырвано и выброшено из башни. Там, где оно приземлилось, образовался Вулкан» («До начала эпохи людей»). В «Мономифе» говорится, что Лорхан – Пропавший Бог: пропавший из пантеона или лишенный другими бессмертными «божьей искры». Согласно книге «Лунный Лорхан», содержание которой представлено как одна из теорий, Луны являются двумя половинами «божественной плоти» Лорхана; «когда Восемь отдали часть своих божественных тел, чтобы создать план(ету) смертных, план(ета) Лорхана треснула пополам и его божественная искра упала на Нирн, "зародив на нем существование и немного эгоизма"… Массер и Секунда – олицетворение дихотомии – "Расщепленная дуальность"… эта легенда о Лорхане противопоставляет: внешнее/внутреннее, добро/зло, бытие/небытие, любовь/отчуждение». Как говорится выше, «материальным составом» творимых объектов в мифологии могут служить части тела творца. Иногда сам творец при этом гибнет, его убивают другие боги. Мир может твориться из тела убитого гиганта [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. Из расчлененного тела аккадской Тиамат были созданы земля и небо. Тиамат, воплощение мирового хаоса, была убита Мардуком в битве между поколением старших богов (возглавляемых Тиамат) и младших (возглавляемых Мардуком). Мардук рассекает тело Тиамат на две части, создавая из первой части небо, из второй – землю [Афанасьева В. К. Тиамат // МНМ]. В скандинавской мифологии боги убили великана Имира и создали из его тела мир. Персонажами, подобными Тиамат и Имиру, являются Пурушу в индийской мифологии, Пань-гу — в китайской, богиня земли — в ацтекской и др. [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. Реконструируется индоевропейский миф о творении мира и земли из частей тела принесенного в жертву человека. Этот миф сохранился в иранской мифологии [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ]. Как порождение Падомая Лорхан может быть дополнительно сопоставлен с Тиамат как воплощением мирового хаоса. В мифологии процесс творения часто (особенно в архаических мифологиях) может совершаться в результате ошибки, оплошности. Так, в австралийских мифах два человека забывают поднять с земли копья, из которых вырастают чудесные деревья [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. Греческий Прометей, культурный герой, был наказан за свои деяния, за свою помощь людям [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Лорхан в качестве пропавшего бога напоминает «праздного бога», создавшего мир и в дальнейшем редко вмешивающегося в дела людей [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ].

Лорхан, как правило, не рассматривается как непосредственный творец мира смертных, но он – инициатор этого творения. Архитектором планов смертных выступил Магнус («До начала эпохи людей»). Магнус является ближайшим аналогом как демиурга, космогонического ремесленника, созидающего, как правило, путем изготовления элементы мироздания, космические и культурные объекты, людей [Мелетинский Е. М. Демиург // МНМ], так и конкретно гностического демиурга, творца материального мира, создавшего его, однако, несовершенным [Пономарёв А. В. Гностицизм // БРЭ].

В «Мономифе» говорится: «В конце концов магические сущности Мифического Аурбиса поведали свою завершающую историю – историю своей собственной смерти. Для некоторых это стало мастерским преображением в реальную немагическую материю вселенной. Для иных это стало войной, на которой они все погибли, а тела их стали составной частью вселенной. Для третьих же это стало свадьбой, материнством и отцовством, после чего духам-родителям пришел черед умереть, дабы открыть дорогу новому поколению – смертным расам… Магические сущности создали расы смертного Аурбиса по своему образу и подобию. Некоторые подошли к творению как художники и мастера, другие заложили плодоносный слой, из которого родились смертные, все поступили по-разному и по-своему. Затем магические сущности умерли и стали эт'Ада… Своей смертью эти магические существа отделились по своей природе от других магических существ Неестественных измерений». Здесь приведены разные мифологические модели творения мира и людей [ср.: Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ].

Согласно книге «Ситис», «Ситис породил Лорхана». В книгах «Мономиф» и «Разновидности веры в Империи» Падомай назван отцом Лорхана. Лорхан инициировал создание мира смертных, так и Ситис именуется инициатором действий («Мономиф»). Согласно книге «Разновидности веры в Империи», Лорхан «убедил или нашел иной способ заставить Изначальных Духов создать измерение смертных, нарушая равновесие – похоже на то, как его отец Падомай нарушил стабильность вселенной в Изначальном Месте». В альтмерском мифе «Сердце мира» в составе «Мономифа» говорится: «Лорхан, имел ограничений больше, чем сил… Входя в каждый аспект Ануиэля, Лорхан вносил идею, почти целиком основанную на ограничении. Он продумал план создания души Аурбиса, места, где даже аспекты аспектов смогут предаваться самоизучению». Эта идея легла в основу Мундуса: «И так они создали Мундус, где могли жить аспекты их самих, и стали эт'Ада». Но Лорхан обманул богов: «ограничений в этом мире было больше, чем свободы, поэтому его едва ли можно было отнести к сфере Ану. Мундус был Домом Ситиса. Когда их аспекты начали вымирать, многие из эт'Ада исчезли без следа… Лорхан собрал армии… и те несли Ситис всюду, куда ступала их нога». Здесь снова имеется параллель с творением мира гностическим демиургом, «злым творцом» несовершенного мира. Как упомянуто выше, в гностицизме зло считалось результатом эволюции изначально непорочного бытия. В учении Валентина тварный мир представлен как исходящая из божественной бездны и ниспадающая до «плоти» вереница элементов [Пономарёв А. В. Гностицизм // БРЭ]. Этапы эманции известны в каббале [Шнейдер М. А. Цимцум // НФЭ]. Не ограничивая и не изменяя себя, Эйн Соф не может творить конечный мир [Иудаистическая мифология // МНМ].

В сиродильском мифе «Песнь Шезарра» из книги «Мономиф» Шезарр (Лорхан у сиродильцев), к которому сиродильцы, в отличие от альтмеров, относятся положительно, описал богам «как быть матерями и отцами, быть ответственными и приносить великие жертвы… И так аэдра дали жизнь миру, и зверям, и существам, создав их из частей самих себя». «Мы пострадали и навеки умалились» – говорят они в дальнейшем. «Отсечь части самих себя? И утратить их? Навеки? Глупости!» – насмехались над ними даэдра. Жертвенность аэдра в этом мифе, их любовь к смертным и родительская роль находят аналогию в христианских образах Иисуса и Богородицы. Умаление, унижение себя и страдание ради смертных также напоминает образ Христа: Бог для спасения человечества умалил себя до смертного, претерпел страдания и земную смерть. В подражание миру смертных даэдра создали собственные миры, но под полным своим контролем. Однако в мире смертных «страсть и амбиции были куда более удивительны», поэтому даэдра порой смотрят на смертные миры с завистью, и пытаются склонить отдельных их представителей на свою сторону. В мифологии отрицательный вариант культурного героя неумело подражает своему брату-близнецу, положительному культурному герою. Так, у меланезийцев-гунантуна То Карвуву, подражая То Кабинане, создает дурные явления и предметы [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. Зависть к Божьему творению и стремление переманить человека на свою сторону – характерные черты дьявольских сил в христианстве.

Упомянутый выше йокуданский миф в составе «Мономифа» содержит версию творения Плана Смертных. Сатакал, производная Сатака, как и его предшественник, пожирал себя. Сильнейшие духи «научились обходить этот цикл, совершая движения под неожиданными углами… Руптга был столь велик, что мог помещать на небе звезды, помогающие более слабым духам ориентироваться. Это занятие стало для духов столь простым, что это место назвали Далекими Берегами – время ожидания следующей оболочки». Руптга «создал себе помощника из остатков прошлых оболочек», Сепа, Второго Змея. «В Сепе оставалось немало от Голодного Чрева, множественный голод от множества оболочек. Он был настолько голоден, что это мешало ему соображать. Порой он попросту поглощал духов, которым должен был помогать… Наконец, когда Сепу надоело помогать Высокому Папе, он пошел и собрал остатки старых оболочек и скатал их в шар». Сеп создал новый мир, уловкой убедив многих других духов помогать ему. Духи согласились, поскольку им больше не придется прыгать от места к месту, обходя циклы Сатакала. Но в новом мире они стали умирать, оказавшись далеко от настоящего мира Сатакала. Руптга сообщил духам, что «теперь им придется искать новый способ, чтобы по звездам добраться до Далеких Берегов. Если они не смогут, они смогут продолжить существование лишь через свое потомство… Сеп, однако, заслужил более суровое наказание, и посему Высокий Папа раздавил Змею большой палкой… всему остальному в новом мире было позволено стремиться назад к божественности». В книге «Разновидности веры в Империи» Сатакал назван «Кожа Мира». Сеп создает мир смертных из остатков старых оболочек. Как отмечалось выше, в мифологии «материальным составом» творимых объектов могут служить части тела творца [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. Как Лорхан – производная Падомая, так и Сеп создан из «остатков прошлых оболочек». Как и Лорхан, Сеп был наказан, а создание мира смертных рассматривается также негативно. Все это снова имеет параллели в гностицизме и каббале (см. выше). Кроме того, Сеп является неразумным демиургом. Стремление смертных из несовершенного материального мира к воссоединению утраченного единства с божественным присутствует во многих мифологиях и религиях, включая гностицизм. Смертные рассматриваются здесь в качестве потомков богов, что также имело место во многих мифологиях.

Согласно «Тридцати шести урокам Вивека», Вивек и Неревар находят на краю света духа ограничений. Он может быть интерпретирован как Лорхан или Падомай. Нахождение на краю мира и упоминание некого колеса (возможно, кальпы), а также зубов мира может связывать их с мировым змеем. Далее упомянуто «колесо рептилий» (та же кальпа), а также «вторая змея» и ее сердце – возможно, речь о Сепе-Лорхане. Отрывок: «Спицы – это восемь компонентов хаоса, упроченные по закону времени: статическое изменение», может иметь отношение к Ану и Падомаю, хотя из последующего отрывка: «Это отданные кости аэдр, Восемь частей – подарков СИТИСИТУ, сырая земля новой звезды – нашего дома», также следует, что речь идет о сотворении мира смертных. В таком случае колесо – Нирн, а восемь спиц – Восемь Божеств.

В космогоническом мифе каджитов, представленном в книге «Напутствие матери клана Анисси», Лорхадж (Лорхан) – последний котенок Анурр и Фадомай. «Фадомай… обманом заставила Анурра вновь подарить ей детенышей… Анурр ударил Фадомай, и она убежала в Великую Тьму, чтобы там родить последнего котенка… И Фадомай родила Лорхаджа, последнего в помете, в Великой Тьме. И Сердце Лорхаджа было исполненно Великой Тьмы. И когда он родился, Великая Тьма познала свое имя, и имя ей было – Намира… И Фадомай сказала: "Нирни, тебе Фадомай отдаст свой величайший дар. Ты родишь, подобно тому как родила сегодня Фадомай"… Фадомай умерла. Прошло многих лун, и Нирни пришла к Лорхаджу и сказала: "Лорхадж, Фадомай завещала мне родить много детей, но для них нет места". И Лорхадж ответил: "Лорхадж создаст место для твоих детей, и поместит тебя туда, и ты сможешь родить". Но Сердце Лорхаджа было полно Великой Тьмы, и он обманул своих братьев и сестер, и они оказались брошены в это новое место вместе с Нирни. И многие из детей Фадомай спаслись и сделались звездами. И многие из детей Фадомай погибли, чтобы путь Нирни был устойчивее. А выжившие остались и наказали Лорхаджа. Дети Фадомай вырвали у Лорхаджа сердце и спрятали его в глубинах Нирни. И они сказали: "Мы проклинаем тебя, шумный Лорхадж, – ходить тебе по Нирни много лун подряд"». Здесь вновь прослеживаются мотивы космических родителей и биологического порождения космических объектов, богов и смертных [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. Лорхан (Лорхадж) снова выступает как обманщик и злой демиург, связанный с Падомаем, Великой Тьмой (Фадомай в данном мифе отделена от тьмы, она не является негативной сущностью). Мир и его несовершенство снова связаны с конфликтом Ану (Анурра) и Падомая (Фадомай): в результате конфликта Фадомай убежала в Великую Тьму, которая определила качества Лорхаджа. Лорхаджа убивают, но при этом он будет ходить по земле, что отдаленно напоминает миф об умирающем и воскресающем боге [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ]. Здесь также присутствует мотив познания (эманации), при этом познающим субъектом является тьма.

Еще одна версия возникновения мира смертных описана в книге «Ситис»: «Однако, одна идея, ревностная, не захотела умереть, подобно стагнации она захотела долгой жизни. Это был демон Ануи-Эль, что сотворил соратников, назвавших себя аэдра. Они поработили все созданное Ситисом и создали царства вечного несовершенства. Потому аэдра и есть ложные боги, или иллюзия. Тогда Ситис породил Лорхана и послал его уничтожить вселенную». Однако Лорхан изменил своему предназначению: «И так, пока правили они своими ложными царствами, Лорхан наполнил пустоту множеством новых идей. Этих идей был легион. Вскоре показалось, что и у Лорхана есть свой доминион, с рабами и вечными несовершенствами, и он уподобился аэдра в глазах всего мира. Так он и предстал пред демоном Ануи-Элем и Восемью Дарующими: как друг». Здесь Лорхан снова напоминает гностического демиурга.

Отношение смертных к Лорхану и его инициативе по созданию Плана Смертных «Мономиф» описывает так: «раскол в мировоззрении людей и альдмеров коренится в отношениях между смертными и божественным. Люди в скромности своей считают, что были созданы бессмертными, тогда как альдмеры полагают, что ведут свое происхождение напрямую от них… Люди, за исключением редгардов, воспринимают это как акт божественной милости, просвещение, открывающее низшим существам путь к бессмертию. Альдмеры, за исключением темных эльфов, воспринимают это деяние как коварный обман, уловку, разорвавшую их связь с планом духов». В книге «Разновидности веры в Империи» говорится: «В свой единственный миг слабости, он [Аури-Эль] согласился принять участие в создании измерения смертных, действие, которое навсегда отрезало эльфов от духовных миров вечности… В легендах, он [Лорхан] почти всегда враг алдмери, и, поэтому, герой древнего человечества». Наиболее последовательно эта идея выражена в книге «Дух Нирна»: «Большинство эльфов его [Лорхана] ненавидит, считая сотворение тем действием, что отсекло их от царства духов. Большинство людей почитают его или его аспекты как провозвестника всего сущего. Сотворение плана смертных, Мундуса, Нирна, служит для всех живых существ источником внутренних терзаний». В этом отношении упомянутое большинство меров напоминают гностиков, которые воспринимали материальный мир и его сотворение как зло, отпадение от идеала. Они стремились ни к его творцу-демиургу, а к неведомому Богу, поскольку высшая составляющая человеческой природы родственна или тождественна божественной природе, но по трагической случайности она оказалась в тварном мире [Пономарёв А. В. Гностицизм // БРЭ]. Следующий пассаж имеет параллель в авраамических религиях в целом: «Глубоко в душах существ, населяющих этот план, заложена память о том, что все они пришли из какого-то другого места, и Нирн – лишь жестокий и решающий этап на пути к тому, что будет потом». А этот отрывок снова находит близкую параллель в гностицизме: «Что же будет потом? Иные хотят вернуться к изначальному состоянию, в царство духов, и для них Лорхан – демон, перекрывающий им путь, а Нирн – тюрьма, иллюзия спасения». А следующий за ним – в других авраамических и иных религиях: «Другие же считают, что Лорхан создал мир как место испытаний для перехода на высшую ступень… открылся путь к истинному спасению». Греческая мифология в зависимости от политических взглядов и стиля того или иного автора получала то или иное оформление, использовалась определенным образом [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ].

Таким образом, несмотря на роль Лорхана и негативное отношение к нему большей части меров, люди в большинстве своем почитают его (под другими именами). Это отдаленно напоминает трансформацию германского Водана (Одина), который первоначально был хтоническим демоном. В скандинавской мифологии Один – небесный бог и глава пантеона [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ].

«Детский Ануад» оканчивается фразой: «Так закончилась Мифическая эра» (в поздних версиях). Мифическая эра – период, предшествовавший письменным историческим хроникам: «Первыми были норды… они расселились по северному побережью еще во времена, предшествовавшие появлению первых письменных хроник» («Детский Ануад»); «Aйлейды… правили Сиродилом долгие века Мифического периода, предшествовавшего началу ведения письменных хроник» («Последний король айлейдов»); согласно книге «До начала эпохи людей», «Пока люди не пришли править Тамриэлем, а историки не записали деяния властителей Тамриэля, нам ведомо о событиях лишь из мифов и легенд, да божественных учений Девяти»; в «Кратком Путеводителе…» говорится: «В годы, предшествовавшие появлению письменных хроник, называемые историками меретической (или мифической) эрой…». В целом вся предыстория делится на две эпохи: Эра рассвета и Эльфийская, или Меретическая эра. Первая – «это период до начала времени смертных, когда действовали боги. Эра рассвета заканчивается с исходом богов и магии из Мира при основании Адамантиновой башни»; меретическая эра – период «после исхода богов и магии из Мира при основании Адамантиновой башни и до появления Исграмора Северянина в Тамриэле» («До начала эпохи людей»). Таким образом, начало исторической эры связывается с появлением людей в Тамриэле.

Согласно «Детскому Ануаду», начало отсчета времени связано с приходом Ану и Падомая в Пустоту. Согласно книге «До начала эпохи людей», течение времени началось с появлением Акатоша (Ауриэля). Здесь нет явного противоречия, поскольку, согласно альтмерскому мифу в составе «Мономифа», в рамках самоограничения и самопознания «Ану создал Ауриэля, душу своей души. Ауриэль просочился по Аурбису в качестве новой силы, которую назвали временем. Время дало различным аспектам Аурбиса возможность понимать свою природу и свои границы». Бытие до создания Плана Смертных описано в «Мономифе» следующим образом: «Изначальные Духи по-прежнему тешатся в Сером-Быть-Может. Некоторые более склонны к свету Ану, другие – к непостижимой Пустоте. Через их постоянные метаморфозы и взаимодействие увеличивается их число, и проходит немало времени, прежде чем их характеры обретают форму. Когда обретает форму Акатош, начинается Время, и духам становится легче осознавать себя как существ с прошлым и будущим». В индуистской мифологии Брахма является персонификацией высшего объективного начала — брахмана (как Ауриэль есть производная Ану). Брахма как демиург в числе прочего определяет течение времени (Ауриэль также связан со временем) [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ].

В книге «До начала эпохи людей» сказано: «Под тяжестью шагов Богов физический облик плана смертных и даже вневременная непрерывность бытия становились неустойчивыми. Когда Магия (Магнус), архитектор планов смертных, решил выйти из проекта, Боги собрались в Адамантиновой башне… и решали, что делать. Большинство удалились, как сделал это Магия… Когда Магия… покинул мир, Космос стабилизировался. Началась, наконец, линейная Эльфийская история».

Таким образом, в Эру рассвета время существовало, но это было иное время, не такое, в каком живут ныне смертные, и история была нелинейной; это период творения и первопричин. Этот период отдаленно напоминает мифическое время. В мифологии мифическое время – начальное, раннее, первое время, правремя, предшествующее эмпирическому (историческому) профанному времени. Это время, когда первопредками, демиургами, культурными героями было создано нынешнее состояние мира – рельеф, небесные светила, животные и растения, а также образцы и санкции социального поведения и др. Мифическое время представляется сферой первопричин последующих эмпирических событий. Таким временем является «время сновидений» в мифологии австралийских аборигенов. В представлениях австралийского племени аранда в мифическое время тотемные предки, вечные люди странствовали по земле. Категория мифического времени характерна для архаических мифологий, но трансформированные представления об особой начальной эпохе встречаются и в развитых мифологиях. Там мифическое время может конкретизироваться как золотой век или, напротив, эпоха хаоса, подлежащего упорядочению. Линейная модель постепенно дополняется другой, перерастает в другую – циклическую модель времени [Мелетинский E. M. Время мифическое // МНМ]. Бог иранской мифологии Зерван, персонификация времени и судьбы и верховный бог зерванизма, мыслился как Бесконечное время (Зерван Акарана), которое существовало изначально, когда мир пребывал в эмбриональном состоянии [Грантовский Э. А. Зерван // МНМ]. В книге «Принц Нищих» Первая эра характеризуется как время, «когда боги ходили среди людей, а даэдра безнаказанно охотились в дикоземье». Кроме того, говорится: «Это случилось еще до того, как даэдра оказались заточены в Обливионе». Эти строки также напоминают описание мифического времени.

До ухода Магнуса и большинства других богов План Смертных «был наполнен магией и опасен. Под тяжестью шагов Богов физический облик плана смертных и даже вневременная непрерывность бытия становились неустойчивыми» («До начала эпохи людей»). В «Кратком Путеводителе…» говорится, что, «когда мир застыл в реальности», боги создали Адамантиновую башню, «чтобы обсудить, как строить Мундус дальше… Конвенцией… были установлены физические, временные, духовные и магические элементы Нирна». Как упоминалось выше, когда Магнус покинул мир, Космос стабилизировался («До начала эпохи людей»). В книге «Разновидности веры в Империи» сказано: «Как говорят Лесные эльфы, после создания измерения смертных все было в хаосе. Первые смертные превращались в растения и животных и обратно. Тогда Й'аффир превратился в первого из Эльнофи, или "Костей Земли". Когда первые законы природы были установлены, смертные получили видимость безопасности в новом мире, потому что они смогли его понять». Здесь снова идет речь о мифическом времени [Мелетинский E. M. Время мифическое // МНМ], а также о первобытном, хаотическом состоянии мира и о переходе от хаоса к упорядоченному космосу (см. выше) [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ].

Согласно книге «Разновидности веры в Империи», «Магнус создал схемы и диаграммы, нужные, чтобы сотворить измерение смертных. Иногда его представляет астролябия, телескоп, или, чаще, жезл». Таким образом, бог магии связывается с космической архитектурой (архитектор планов смертных – «До начала эпохи людей») и косвенно с математикой – «языком Бога» и основой физического мира. Символы Магиуса включают как научные приборы (астролябия, телескоп), так и магический атрибут (жезл). Все это подчеркивает сущность магии как божественной силы и основы мироздания.

Согласно книге «Магия, рожденная небом», «Древние айлейды верили, что Нирн сформирован из четырех основных элементов – земли, воды, воздуха и света, а из этих четырех элементов, по их мнению, первичной формой света являлся свет звезд. Звезды – это наша связь с планом Этериуса, источника всех магических сил, и, следовательно, свет звезд является сильнейшей и величайшей из всех магических энергий». Как отмечалось выше, в мифологии первичным материалом для строительства космоса могут быть элементы, или стихии. Как правило, это огонь, вода, земля и воздух, к которым иногда добавляется пятая стихия, условно соответствующая эфиру. К примеру, этот мотив встречается в мифологиях индейцев Северной Америки, в ведийской мифологии. Возможны модификации, например, в скандинавской мифологии, где мир возникает от взаимодействия огня и воды с холодом [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ].

Согласно книге «Таинственный Акавир», «Тамриэль означает "Краса Рассвета"… Все люди и меры знают, что Тамриэль – ядро творения. Здесь случится Последняя война, сюда боги низвергли Лорхана и оставили свою Адамантиновую Башню с секретами». Таким образом, Тамриэль – начало и конец мира. В «Тридцати шести уроках Вивека» упоминается Место Сотворения. Адамантин – в мифологии, в том числе в греческой, очень прочный материал. Сама башня является относительным аналогом середины мира, места в пространстве, где совершился акт творения, где стоит мировое древо [Топоров В. Н. Древо мировое // МНМ]. О мировом древе в мире TES напоминает название растения Корень Нирна.

Согласно альтмерскому мифу в составе «Мономифа», «когда Тринимак и Ауриэль попытались уничтожить Сердце Лорхана, оно рассмеялось в ответ и сказало: "Сие Сердце – сердце мира, ибо последний был создан ради ублажения первого". Тогда Ауриэль привязал его к стреле и запустил ее далеко в море, где ни один аспект нового мира вовеки не сможет его найти"». Сердце Лорхана напоминает мифологический пуп земли, символ центра, который может обозначать вершину мировой горы и является репрезентацией середины мира [Топоров В. Н. Пуп земли // МНМ]. Красная гора на Вварденфелле, вулкан, образованный падением Сердца Лорхана, позднее место создания Нумидиума (рукотворного бога) и место, где обитало божество Дагот Ур (сюжет «TES III: Morrowind», «Краткий Путеводитель…» и др.), а также скайримская Глотка Мира, названная Партурнаксом «Великая гора мира» (сюжет «TES V: Skyrim»), находят аналогию в мировой горе многих мифологий. Например, таковой является индуистская гора Меру, которая возвышается в центре земли [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ] – место, где обитают Брахма, Вишну и Шива или 33 бога, составляющих пантеон; на горе Олимп живут олимпийские боги греческой мифологии [Топоров B. Н. Гора // МНМ]. В индуистской мифологии Шива обитает на севере, на горе Кайласа в Гималаях, вдали от населенных мест [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. Согласно книге «Пять песен о короле Вулфхарте», «Понимая, что проиграют, эльфийские гиганты спрятали Сердце Шора, чтобы норды никогда не смогли воскресить своего бога». В архаической мифологии человек мыслился с позиции мифологического фетишизма. Фетишистски представлялся человеческий организм и его части. Духовная жизнь человека отождествлялась с его функциями либо со всем человеческим организмом [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ].

В «Кратком Путеводителе…» о Скайриме говорится: «Похоже, что великие эйдрические катаклизмы, сотворившие Тамриель на заре времен, обрушили большую часть своей ярости на эту северную страну. Огромные величественные горные цепи складываются в ощетинившийся шипами изогнутый хребет провинции». Во многих мифологиях боги или герои на заре существования мира своими битвами или другими деяниями формировали рельеф.

По книге «Разновидности веры в Империи» «Аркэй (Бог Жизни и Смерти)… особенно популярен там, где его отец, Акатош, меньше связан со временем, или его временной аспект труден для мирского восприятия. Он бог похорон и похоронных обрядов, и иногда связан со временами года… Сказано, что Аркэй не существовал до того, как мир был создан богами, управляемыми/понукаемыми/обманутыми Лорканом. Поэтому его иногда зовут Богом Смертных». Согласно книге «Аркэй – враг наш», он «был человеком, ставшим впоследствии богом», как и Талос (см. ниже). Аркей, наряду с Алдуином – еще одно воплощение мифологической цикличности. В индуистской мифологии дихотомия жизнь-смерть преобразована в сансарическую цепочку рождений и смертей, образующую колесо дхармы [Цикличность // МНМ]. Несуществование Аркея до создания мира смертных может говорить об отсутствии ранее этого смерти и малых циклов (времен года). Несмотря на свою явно хтоническую природу, Аркей – благое божество. Как бог циклов он – защитник мертвых. Его заповедь гласит: «Чти землю и созданий ее, живущих и умерших. Храни подаренное миру смертных и не тревожь души усопших» («Десять заповедей Девяти богов»). Его «жрецы твердые противники некромантии и всех форм живых мертвецов» («Разновидности веры в Империи»), Закон Аркея не дает некромантам «воскрешать тех, кого похоронили по соответствующим обрядам» («Аркэй – враг наш»), а его благословения мешают им использовать души, что является борьбой с хтоническими практиками. Аркея можно сравнить с умирающим и воскресающим богом, который в мифологии связывается с цикличностью и иногда является богом подземного царства: например, Осирис, земным субститутом которого оказывается Гор. Обозначение Аркея в качестве Бога Смертных может связывать его с Лорханом (инициатором творения мира смертных и покровителем людей), также близким к умирающему и воскресающему богу (см. ниже) [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ]. Без связи с предыдущим: Аркей – имя сына библейского Ханаана, эпоним хананейского племени аркеев и города Арка [Аркей, Арукей // БЭ].

Божественные сущности могут быть как положительно, так и отрицательно настроены по отношению к смертным. Как отмечено в книге «Божества и культы Тамриэля», «Многие исторические записи и легенды указывают на прямое вмешательство одного или нескольких богов во времена крайней нужды. Многие предания повествуют о божественных благословениях, ниспосылаемых на героических персонажей, когда те трудились или совершали подвиги во имя божества или его храма»; боги могут быть и безразличными; закономерности в божественном вмешательстве не прослеживается. К отмечалось выше, в языческом мифологическом сознании божественные силы в зависимости от них самих и от человека могут быть как положительными, так и отрицательными по отношению к последнему. Они могут быть и безразличными к смертному.

Противоборство двух начал, Ану и Падомая, породившее мир, продолжается в дальнейшем. План Смертных – Нирн, был сотворен аэдра (возникшими от слияния двух начал – «Детский Ануад»), что, вероятно, объясняет присутствие в нем обоих противоположных начал. Мир смертных рассматривается как арена борьбы (Нирн – «Арена» с Эльнофекс – «Космология» Майкла Киркбрайда). Так, согласно книге «Свет и Тьма», «еще до богов, Тамриель был выбран полем битвы двумя… вещами… Я называю их Свет и Тьма. Другие используют другие имена: Добро и Зло, Птица и Змея, Порядок и Хаос… они были врагами, противоположностями». Согласно источнику «Краткий Путеводитель…», Мундус (План Смертных – «Мономиф») «называют Ареной из-за происходящей в нем вечной борьбы сил». Согласно «Мономифу», «В Мундусе конфликт и неравенство несут изменение, а изменение – самая священная из Одиннадцати Сил. Изменение – это сила без цели или источника». Согласно «Краткому Путеводителю…», Серое-Быть-Может – это Мундус. «Мундус есть центр духовного мира, смешивающий темноту Обливиона с сияющим светом Этериуса». Изначальные противоборствующие силы влияют на смертных, вовлекают их в свою борьбу: согласно книге «Свет и Тьма», «Люди и другие народы, живущие в Тамриэле… более склонны к Свету. Наши враги лишь иногда принадлежат Тьме, но тогда они действительно опасны. Джагар Тарн был в основном склонен к Тьме… Тьма всегда рядом, соблазняя слабодушных среди нас. Если она получит господство над Тамриэлем, через своих адептов, извращенных пагубным пристрастием, могут произойти ужасные вещи. Все прекрасное и желаемое, даже сама любовь, исчезнут». Смертные, в свою очередь, тоже могут влиять на космическую борьбу двух начал, участвуя в ней: «Убийство огненной даэдры немного усиливает Свет и ослабляет Тьму. Точно так же, как и убийство единорога усиливает Тьму». В «Кратком Путеводителе…» говорится о том, что естество смертных неразрывно сплетено с Принцами пустоты (Принцами даэдра). «Точно так же, как посредством создания все смертные чувствуют добродетельное влияние Девяти божеств и других этерических сущностей, мы ощущаем связь с Властителями… наших обыденных желаний». В книге «Воды Обливиона» сказано: «всегда Тьма будет соперничать со Светом». На латыни mundus – «мир», «вселенная». В мифологии уже сотворенным космосу и человечеству постоянно угрожает восстание враждебных демонов и чудовищ. Во многих мифологиях божественная война и соперничество в начале времен могут иметь продолжение в виде войны смертных, направляемых божественными силами [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. Близкий аналог участию смертных в борьбе двух фундаментальных противоположных сил имеется в зороастризме. В каббале также присутствуют элементы дуализма. Согласно «Зоару» (одному из основных каббалистических произведений), душа человека находится под влиянием не только творческих сил, божественных сефирот, но и расположенного под царством светлых духов темного царства злых духов, разрушительных сил, демонов, завлекающих человеческую душу в свои сети. В каббале цель человеческой жизни видится в том, чтобы через совершенствование души и подвиги веры собрать и вознести к первоисточнику «божественные искры», заключенные во мраке зла. Практическая каббала основана на вере в действенность специальных практик, молитв и волевых актов, с помощью которых человек способен активно вмешиваться в космический процесс истории, например, приближать приход Мессии. Душа человека как обитатель высшего мира имеет связь со всеми сфирот и может воздействовать на них и на Бога. Человек воздействует на высшие сферы и на весь мир: каждый его добрый поступок влияет на излияние света из Эйн Соф в сфирот [Иудаистическая мифология // МНМ]. Несмотря на частое упоминание о добре и зле во вселенной TES, в «Кратком Путеводителе…» отмечается: «Некоторые говорят о добре и зле, но эти понятия субъективны и не относятся к миру духовному». В синтоизме понятия о добре и зле относительны. Вражда между ками (духами) не означает, что кто-то из них объективно плохой или хороший.

Как упомянуто выше, согласно «Краткому Путеводителю…», «Мундус есть центр духовного мира, смешивающий темноту Обливиона с сияющим светом Этериуса». В «Тридцати шести уроках Вивека» упоминается срединный мир, возможно, в значении мира смертных. Вивек назван тем, кто правит воздухом посередине, между звездами и землей, а также принцем срединного воздуха. Срединным, между небесным и подземным царствами, мир смертных считался во многих мифологиях [Топоров В. Н. Древо мировое // МНМ]. В скандинавской мифологии Мидгард (др.-исл. Midgardr, букв. «среднее огороженное пространство») – средняя, населенная людьми часть мира [Мелетинский E. M. Мидгард // МНМ].

Смертные могут и управлять божественными или демоническими сущностями, например, призывать даэдра («Об Обливионе», «Врата Обливиона»). В книге «Темнейшая Тьма» говорится: «B Морровинде и верующие, и колдуны призывают меньших даэдра и используют их в качестве слуг и инструментов». Управление сверхъестественными силами относится к оккультизму.

В книге «Война драконов» сказано, что никому, кроме драконьих жрецов, не было дозволено произносить имена бога-дракона. В мифологии, например, египетской, прослеживаются архаические представления о том, что знание имени божества дает магическую власть над самим божеством. В еврейской мистике тот, кто овладел именем Бога, может овладеть и Его прерогативой – способностью созидать живое. В легендах о големе «заповедное имя», начертанное на лбу глиняного истукана, оживляет его, как Бог оживил созданного из глины Адама. При этом собственно в иудаизме магические действия с именем Бога запрещены [Аверинцев С. С. Иудаистическая мифология // МНМ].

Тайное знание, содержащееся в древних свитках, в том числе о глубинной природе сущего («Воздействие Древних свитков» и др.) отдаленно напоминает эзотерическое (напр., герметическое) знание. Мистика букв присутствует в каббале. Слова Священного писания, особенно имена Бога, разлагаются на буквы как символы космических явлений; слова с определенным числовым значением букв заменяются словами, имеющими эквивалентные числовые значения. Считается, что эти действия непосредственно влияют на мир сфирот, а также на ускорение процессов в мире, которые должны быть завершены до пришествия Мессии [Иудаистическая мифология // МНМ].

Так называемый принцип мифопеи прослеживается, например, в книге «Свет и Тьма»: «Самые древние обитатели этого мира (никто не знает, что это была за раса), имели систему верований, в которую они верили тысячи лет. Народ эт'Ада верил так долго и так сильно, что их вера могла, возможно, привести в движение энергии, окружающие Тамриэль, и вызвала этих богов к жизни… борьба между Светом и Тьмой дала энергию, а народ эт'Ада оформил ее в богов Тамриэля». Принцип мифопеи затрагивается в книге «Божества и культы Тамриэля»: «Одной из определяющих характеристик всех богов и богинь является их заинтересованность в почитании и почитателях… Высказывались теории о том, что боги, по сути, черпают свою силу, когда их почитают, вознося молитвы, принося жертвы или совершая богоугодные деяния. Можно даже предположить, что количество почитателей данного божества может отразиться на его общем статусе среди других богов… Наличествуют данные о существовании в нашем мире духов, обладающих такой же способностью использовать действия и свершения смертных для самоусиления… Допущение о существовании подобных духов приводит нас к предположению о том, что такие духи могут быть даже способны подняться до уровня бога или богини… эти духи могут представлять собой останки богов или богинь, которые со временем утратили всех или большую часть своих почитателей и деградировали до более ранней и низшей формы». Вера смертных формирует или меняет богов. Согласно книге «Разновидности веры в Империи», «В Морровинде, например, он [Лорхан] существо, родственное Усилию Пси, процессу, который заряжает смертных превосходством над богами, их сотворившими». Мифопея – изложение баснословных преданий в стихотворной форме [СИС], создание мифов (англ. mythos-making). Также это жанр литературы и кино, в рамках которого на основе традиционных мифологических тем и архетипов создается авторская мифология. Последнее значение введено в оборот благодаря Дж. Толкину. Сама мифология TES принадлежит к жанру мифопеи. Касаемо вселенной TES «мифопея» используется в несколько ином значении: влияние веры на реальность. Представление о том, что сама по себе вера есть некая сила, способная менять реальность, имеет глубокие корни в мифологии. Оно связано с магическим мышлением – убеждением в том, что на реальность можно влиять с помощью мысли или символических действий. В Новом Завете Иисус говорит: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Матф. 17:20). Здесь, однако, все определяется волей Божьей, а не магическими действиями. Как отмечено выше, в каббале цель человеческой жизни видится в том, чтобы через совершенствование души и подвиги веры собрать и вознести к первоисточнику «божественные искры». В еврейской народной среде каббала порождала поверья о том, что человек каждым своим действием, словом или движением создает ангела или дьявола [Иудаистическая мифология // МНМ].

С мифопеей связан мантлинг, термин, используемый Майклом Киркбрайдом. В его тексте «Ну-Хатта с Исследующего Дерева Бражника-Сфинкса» (перевод: Scarab-Phoenix) говорится: «Мантлинг и инкарнация – разные пути, не путайте их. Последний строится из булыжников, выброшенных на игральных костях судьбы. Первый – ходи как они, пока им не придётся ходить, как ты». Речь идет о приобщении к богам, обретении божественности путем повторения деяний бога или героя. Там же дается пример мантлинга: «Тайбер Септим: "Корона Бури, мантлированный четвертым способом – шагами мёртвых…"».

В книге «Мать-дымок» говорится: «Лидетта Вилиан из Синода доказывает, что матери-дымки вовсе не нежить, а элементальные проявления самого Нирна. Отмечая ряд схожих черт со спригганами и ледяными привидениями, она утверждает, что по сути матери-дымки являются элементальными олицетворениями снега или тумана, по самой своей природе наделенными силой их стихии, а не управляющими ею с помощью колдовских наук». В такой интерпретации эти существа напоминают духов в представлениях мифологического фетишизма, которые неотделимы от предметов и стихий. В такой мифологии вещи и явления одушевляются. Вещь – насквозь материальная, но то же время – одушевленная. Одушевленным представлялся весь предметный мир. В то же время упомянутые выше существа в TES не находятся внутри предметов, это духи, связанные с природой, но отделенные от предметов, что может сближать их с духами в представлениях анимизма. Кроме того, спригган и мать-дымок (выглядит как «призрачная женщина») антропоморфны, что имеет параллель в мифологии более поздней стадии развития. В греческой мифологии демоны состоят из стихий [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Спригганы в корнском фольклоре представляют собой разновидность фей. В TES они имеют антропоморфно-древесный вид, и их образ напоминает общепринятый образ греческих дриад. В скандинавской мифологии присутствовали альвы – низшие природные духи, связанные с плодородием. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» упоминает о делении альв на темных (живущих в земле) и светлых (белых) [Мелетинский Е. М. Альвы // МНМ]. Спригган-мать земли, сильная разновидность спригганов (TES V: Dawnguard), а также мать-дымок (TES V: Skyrim), напоминают мифологических существ, являющихся пережитком архаического хтонического представления о земле. Земля с составляющими ее предметами считалась живой, одушевленной, все из себя производящей и все собой питающей. Фетишистское понимание охватывало природу, весь мир, воспринимавшийся как единое живое тело, причем женское [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. В той же книге «Мать-дымок» говорится, что согласно народным сказкам, мать-дымок крадет детей. Кража детей характерна для различных персонажей низшей мифологии, в том числе для тех же корнских спригганов. «В тамриэльском фольклоре существуют и другие подобные персонажи: мелузаны с острова Строс М'Кай, которые заманивают корабли на скалистые отмели и пожирают души моряков…». Очевидная параллель здесь – греческие сирены, которые привлекают моряков прекрасными чарующими голосами и умерщвляют их. Доолимпийская архаика совмещала в себе чудовищность и чудесность, ужас и красоту. Однако эта красота была гибельна [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Согласно «Тридцати шести урокам Вивека», некогда «дреуги правили миром, Принц даэдр Молаг Бал был их вождем». Параллель здесь – тератологический этап развития мифологии [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ].

Некромантия в TES, как и в других фэнтези, имеет широкое значение: управление мертвыми (сюжеты игр), и может рассматриваться как параллель ряда учений оккультизма (помимо собственно некромантии); борьба с некромантией («Плюсы и минусы черной магии», сюжет «TES IV: Oblivion»), соответственно, – как аналог борьбы с подобными учениями, имевшей место в истории. Фраза из книги «Плюсы и минусы черной магии»: «Даже самое простое заклинание сопровождается пролитием крови, что незамедлительно вредит душе заклинателя», напоминает аргументацию авраамических религий, борющихся с человеческими жертвоприношениями. Ср. также из той же книги: «Школа мистицизма по своей природе учит практикующего отстраняться от логики, чтобы обрести своего рода временное помешательство. Бесспорно, это может повредить его душе».

Как отмечено выше, в «Детском Ануаде» описано разрушение Падомаем первоначального Сотворения, состоявшего из двенадцати миров, и его восстановление Ану, который из остатков двенадцати миров сотворил один – Нирн. В этом мире царил хаос. «Изо всех обитателей двенадцати миров Сотворения выжили только эльнофей и хист». Другая версия происхождения эльнофей (предков меров и людей) приведена в книге «До начала эпохи людей»: эльнофей – потомки богов, которые не покинули мир, а смогли остаться, превратив себя в «иные формы», и в альтмерском мифе в составе «Мономифа»: «И так они создали Мундус, где могли жить аспекты их самих, и стали эт'Ада… такие как И'ффре, преобразовались в Эльнофей, Кости Мира, чтобы не дать всему миру погибнуть. Некоторым пришлось жениться и завести потомство лишь для того, чтобы выжить. Каждое поколение было слабее предыдущего, и так вскоре появились альдмеры». Потомками богов смертные являются и в мифологии каджитов: Нирни «наполнила себя детьми» («Напутствие матери клана Анисси»). Согласно «Мономифу», «Люди в скромности своей считают, что были созданы бессмертными, тогда как альдмеры полагают, что ведут свое происхождение напрямую от них». Об аэдра и даэдра сказано: «Для людей эти эт'Ада – боги и демоны, для альдмеров – аэдра/даэдра, или "предки"». В мифологии боги могут быть предками людей [Бессмертная О. Ю., Рябинин А. Л. Предки // МНМ]. Прародителем людей в индийской мифологии выступает бог Ману [Гринцер П. А. Ману // МНМ]. В индуистской мифологии прародитель Брахма порождает шесть или большее число «сыновей духа», от которых происходят все живые существа. Легендарные цари, герои ведут свое происхождение от богов [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. В германской мифологии первый человек, Манн, происходит от бога Туисто. Многие роды скандинавских германских королей и знати возводятся к асам: Инглинги, Скьёльдунги, Вёльсунги, англосаксонские королевские династии и др. [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ].

В мифологии каджитов Азура изменила некоторых из детей Нирни (смертных), которые не имели своей формы. Это были лесные создания, «которые тяготели то к облику людей, то к облику зверей… Азура назвала их Каджитами» и наделила их различными качествами («Напутствие матери клана Анисси»). Культурный герой может принимать участие в создании, формировании и воспитании первых людей. В австралийской мифологии тотемные предки — дикие коты и ящерицы-мухоловки с помощью каменного ножа довершили творение людей-личинок, сделали им обрезание, научили добывать огонь трением, готовить пищу и др. [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ].

Согласно альтмерскому мифу, приведенному в «Мономифе», «Каждое поколение было слабее предыдущего, и так вскоре появились альдмеры». Согласно книге «Разновидности веры в Империи», «Северяне верят, что они когда-то жили долго, как эльфы, пока не появился Орки; языческой хитростью и обманом он заключил с ними сделку, которая "связала их со счетом зим"». В качестве мифологических предков часто выступают антропоморфные существа мифического времени (напр., нарты), которые могут рассматриваться как предшествующее поколение богов или людей, первый народ. В числе прочего их обычно отличает долголетие [Бессмертная О. Ю., Рябинин А. Л. Предки // МНМ]. Постепенное ослабевание смертных – один из мифологических мотивов. Так, в рамках первых библейских поколений людей продолжительность жизни сокращалась. В скандинавской эсхатологической концепции мир движется к «сумеркам» и неминуемой гибели [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. Известно платоновское учение о мировых катастрофах, служащих очищению человека. Платоновский миф об отклонении от идеального вращения, сообщаемого космосу демиургом, содержит экспликацию характерной и для архаической ритуальной цикличности идеи возвращения мира к идеальному начальному состоянию, без чего космосу и человеку грозит гибель. Идея регресса, деградации по сравнению с «началом», заложена в идеи мифологической цикличности. Ритуал, в особенности акт космотворения, имеет цель уничтожить деградировавший мир и воссоздать изначальный [Цикличность // МНМ]. Высшей сакральной ценностью в мифологии обладает точка времени, когда совершился акт творения, «в начале», само время творения. [Топоров В. Н. Космогонические мифы // МНМ]. Следовательно, позднее превзойти этот «уровень» нельзя, но можно деградировать.

Согласно «Детскому Ануаду», часть эльнофей, жители наименее пострадавшей части мира, «оградили свои границы от внешнего хаоса и, утаив от всех свое спокойное прибежище, попытались жить так, как жили раньше». Согласно мифологическим представлениям, Александр Македонский заточил за стеной на краю ойкумены Гога и Магога [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. Эльнофей отчасти напоминают культурных героев, которые иногда могут быть борцами со стихийными хаотическими природными силами, пытающимися смести установленный порядок [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. Другие «были разбросаны по остаткам разбитых миров, годами обречены они были бродить в поисках друг друга».

Утрата первоначального Мироздания и погружение в хаос могут быть сопоставлены с концом так называемого золотого века. Золотой век – период, когда первобытное человечество пребывало в счастливом и беззаботном состоянии. У многих народов есть поверья о предках, живших лучше, чем теперешние люди. По Гесиоду, в правление верховного бога Кроноса первое поколение людей наслаждалось полным блаженством. За золотым веком наступил серебряный, затем медный, и каждый был тяжелее и бедственнее предыдущего. Четвертым был век героев. Затем наступил нынешний – железный век, испорченный и жестокий [Токарев С. А. Золотой век // МНМ]. Согласно «Авесте», золотой век, царство первочеловека и культурного героя Йимы сменяется эпохой борьбы духов добра и зла и их приверженцев среди смертных [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ]. Схожие периоды, юги, есть и в индуистской мифологии, начиная с критаюги, или сатьяюги, «благого века» [Топоров В. Н. Юга // МНМ]. С золотым веком сходно представление о заре мироздания в скандинавской мифологии [Токарев С. А. Золотой век // МНМ]. За «золотым веком», когда все было из золота, а боги и люди наслаждались покоем [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ], следует «первая война» – асов и ванов. Аналогом мифа о золотом веке и утрате блаженства является также библейский миф о жизни людей в райском саду и их изгнании оттуда [Токарев С. А. Золотой век // МНМ]. Но если в Библии утрата рая определена грехом самих людей, то в мире TES обитатели Мироздания становятся жертвами злой воли Падомая, как в языческих мифологиях люди могут быть жертвами деяний могучих богов, действующих по своей прихоти.

Ниже в «Детском Ануаде» сказано, что странствующие эльнофей нашли своих сородичей, живущих в спокойном прибежище, но не были приняты последними. «Изначально Нирн был единым материком, покрытым морями, океанов не существовало… разразилась война и пронеслась по всему Нирну… Война преобразила облик Нирна, в результате ее большая часть суши оказалась затоплена образовавшимися океанами, осталось лишь несколько знакомых нам континентов (Тамриэль, Акавир, Атмора и Йокуда)». По альтмерской версии, приведенной в «Мономифе», «Лорхан собрал армии из числа слабейших душ и назвал их людьми, и те несли Ситис всюду, куда ступала их нога». Душа Ану даровала «Ауриэлю его Лук и Щит, дабы он защитил альдмеров от полчищ людей… в итоге Тринимак, величайший рыцарь Ауриэля, поверг Лорхана перед лицом его армии и вырвал его Сердце». В книге «Разновидности веры в Империи» сказано: «Шезарр (Бог Людей): сиродильская версия Лоркана… был духом, стоящим за любым человеческим начинанием, особенно против агрессии алдмери… Шор (Бог Подземного Мира): Северная версия Лоркана, который принял сторону людей после сотворения мира. Чужие боги (т. е. эльфийские) умышляют против него и готовят его поражение, обрекая его на подземный мир. Атморские мифы показывают его кровожадным воином-королем, который снова и снова ведет северян к победе над угнетателями-алдмери». Согласно книге «Пять песен о короле Вулфхарте», «Давным-давно Вождь Богов был убит эльфийскими гигантами. Они вырвали сердце Шора и использовали его как знамя, чтобы вселять ужас в сердца нордов. Это им удавалось, пока не пришел Исграмор и не наставил их, и норды оправились от страха. Понимая, что проиграют, эльфийские гиганты спрятали Сердце Шора, чтобы норды никогда не смогли воскресить своего бога». По книге «Разновидности веры в Империи» «Стан (Бог Искупления): Северный предвестник Стендарра… Щитоносец Шора, Стан был богом-воином, который сражался против пантеона алдмери. Он показал людям как брать в плен на войне… Тринимак: Сильный бог ранних алдмери, в некоторых местах более популярный чем Аури-Эль. Он был воинствующим духом исконных эльфийских племен, который вел армии против людей». Эта борьба меров и людей, возглавляемая богами, есть продолжение вселенской борьбы Ану и Падомая: согласно альтмерскому мифу, Ауриэль, порождение Ану, «услышав, что он станет королем нового мира, согласился помочь Лорхану», порождению Ситиса. «Однако они были обмануты. Как было известно Лорхану, ограничений в этом мире было больше, чем свободы, поэтому его едва ли можно было отнести к сфере Ану. Мундус был Домом Ситиса. Когда их аспекты начали вымирать, многие из эт'Ада исчезли без следа… Лорхан собрал армии из числа слабейших душ и назвал их людьми, и те несли Ситис всюду, куда ступала их нога. Ауриэль умолял Ану забрать их назад, но тот уже заполнил их места чем-то другим. Однако душа его была милосерднее и даровала Ауриэлю его Лук и Щит, дабы он защитил альдмеров от полчищ людей». Причем эта борьба имеет перманентный характер. Согласно альтмерскому мифу, после поражения «Люди утащили тело Лорхана прочь и поклялись вечно мстить потомкам Ауриэля». Согласно «Краткому Путеводителю…», «Когда б ни встречались эльфы и люди, между ними всегда возникала враждебность… Противостояние между людьми и эльфами продолжается в той или иной форме по сей день». Как уже отмечалось, война в качестве мифологического сюжета связана с творением космоса. Речь идет о войне божественных сил: титаномахия – война олимпийских богов с титанами в греческой мифологии; война асов и ванов в скандинавской мифологии [Основные мифологические мотивы и термины // МС] и др. В греческой мифологии в результате космической катастрофы, гибели мира доолимпийских владык рождается новое царство Зевса и великих героев [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Причем эльфийские гиганты, убившие Вождя Богов, – параллель с греческими титанами. Как отмечено выше, божественная война и соперничество могут иметь продолжение в виде войны смертных, направляемых божественными силами. Так, в иранской мифологии Ангро-Майнью и дэвы выступают против Ахурамазды и богов-axypoв. В мифологизированной истории враждебные кочевники туранцы, возглавляемые Афрасиабом, противостоят иранцам во главе с праведными царями Кейянидами. В ведийской мифологии противоборство двух родов враждующих сверхъестественных существ (девы – боги, асуры – демоны) также продолжается в эпической истории: война пандавов и кауравов, окончившаяся великой битвой на Курукшетре («Махабхарата»), и война Рамы с Раваной и ракшасами («Рамаяна») завершаются поражением кауравов, ассоциировавшихся с асурами, и ракшасов. Раздор между богами-олимпийцами становится причиной Троянской войны. Первая война может быть связана с деяниями культурных героев [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. В контексте мифологической цикличности каждая война повторяет архетипическую битву предков или богов [Цикличность // МНМ]. Однако война эльнофей в версии «Детского Ануада» не была прямым результатом промысла богов. Здесь древние эльнофей ближе к культурным героям-демиургам, участвующим в мироустройстве, деяния которых могут создавать рельеф [Мелетинский E. M. Время мифическое // МНМ]. Культурный герой может вылавливать землю из первоначального океана [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. Описанная выше война и образование океанов напоминают описываемую в архаических мифологиях катастрофу, которая отделяет мифические времена от настоящего; в том числе, речь может идти о потопе [Эсхатологические мифы // МНМ]. Лорхан-Шор, собравший армии из числа слабейших душ и назвавший их людьми, принявший сторону людей, снова напоминает культурного героя, который может участвовать в создании, формировании и воспитании первых людей. Культурным героем является Стан, показавший людям как брать в плен. Мифы о культурном герое рассматриваются как своеобразная летопись первых успехов людей в трудовой и социальной практике, спроецированных в доисторическое мифическое время [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. Стан – также бог-воин людей.

Далее, согласно «Детскому Ануаду», «Полуразрушенное царство старых эльнофей стало Тамриэлем», и спустя много лет эти эльнофей стали мерами. «Эльнофей-странники на других континентах стали людьми: нордами Атморы, редгардами Йокуды и цаэски Акавира». В книге «Расовый филогенез» ставится вопрос: «следует ли в надлежащей классификации этих "рас", используя неточный, но удобный термин, исходить из предположения об общих наследуемых признаках, и того, что различия между ними проявились в результате магических экспериментов, манипуляций так называемых "костей Земли", или процесса последовательных изменений, проявляющихся в каждом новом поколении». В последней книге затрагивается тема биологической эволюции.

Согласно книге «Разновидности веры в Империи», Аури-Эль установил «первые королевства алтмер, Алтмора и Старый Эльнофи». Установление царской власти богами – характерный мифологический мотив. В индуистском эпосе подчеркивается роль Брахмы в утверждении царской власти на небесах и на земле [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. Поставленными Богом считались древнееврейские цари и многие христианские монархи.

Аури-Эль «вознесся на небо при большом стечении своих последователей, чтобы они знали путь выхода из измерения смертных». Относительными аналогами этому являются вознесение на небо библейского пророка Илии и Вознесение Христа, которое открыло людям дорогу к спасению.

По книге «Разновидности веры в Империи» «До исполнения своей судьбы, Шор был вождем богов». В той же книге нордский Шор назван воином-королем и Богом Подземного Мира. Как упомянуто выше, людские версии Лорхана и покровители людей – Шор и Шезарр (Бог Людей) ведут борьбу с Ауриэлем, связанным со временем. В «Мономифе» говорится, что в каждом из пантеонов Тамриэля имеются «подобные Ану и Падомаю архетипы Бога-Дракона и Пропавшего Бога». Оппозиция между мерийским богом-драконом (змеем) времени-цикличности и богом-правителем-воином людей прослеживается и в дальнейшем (см. ниже). В мифологии в роли бога войны часто выступал бог-громовержец – гром и молния считались оружием, поражающим демонов (ваджра Индры, Мьёльнир – Молот Тора и др.) [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. В индуистской мифологии Индра – громовержец и покровитель сословия кшатриев, воинской аристократии [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. В скандинавских повествовательных мифах главными действующими лицами являются Один, Тор и Локи. Эти боги выступают, прежде всего, в роли культурных героев. Один в качестве культурного героя – творец и шаман (жрец), Тор – героический борец, ограждающий богов и людей от чудовищ. Один и Тор, а также и оттесненный Тюр, являются богами неба и войны, однако каждый из них имеет свои особенности. Один – бог неба как хозяин воинского «рая», а Тор сведен к специализированному громовнику. Один – глава пантеона, бог военной магии и военной дружины, покровитель воинов и героев и сеятель раздора между героями, хозяин вальхаллы, небесного царства мертвых для избранных, носитель мудрости, магии и пророчеств. Тор – бог-богатырь, моделирующий вооруженный народ, защитник «своих» (богов и людей) от «чужих» (различных демонов). Он выступает как главный борец с великанами и мировым змеем. Имеет также аграрные функции [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. Тор – защитник всех людей [Основные мифологические мотивы и термины // МС], богатырь, защищающий человеческий мир от чудовищ [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ], чем напоминает Лорхана-Шора, покровителя людей. Тюр – старый индоевропейский небесный бог, покровитель военных собраний и поединков. Он ограничен функцией хранителя воинских правил. Бог-воин людей в TES может рассматриваться как хранитель нынешнего мира смертных / мира людей. В индуистской мифологии Вишну – хранитель мира, имеет 10 канонических аватар. В книге «Дух Нирна» говорится, что «Духом Нирна является Лорхан, бог всех смертных». В развитом индуизме Вишну или Кришна отождествляются с мировой душой [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. Образ бога-воина, гибнущего, но затем возвращающегося, воскресающего (см. ниже), а также борящегося со Змеем, имеет параллель в весьма распространенных мифах об умирающем и воскресающем боге. В качестве главного персонажа мифов, особенно характерных для древних культур Средиземноморья, умирающий и воскресающий бог оказывается во вражде с драконом, хтоническим демоном или божеством, олицетворяющим деструктивные силы природы: Осирис и Сет, Балу и Муту, Инанна и Эрешкигаль и др. В результате этого конфликта бог погибает (Осирис, Балу, Адонис, Аттис, Дионис), исчезает (Телепинус, Деметра), терпит временное поражение, теряет жизненно важный орган (Гор, сын Осириса, — глаз, хеттский бог грозы — глаза и сердце). На поиски бога или на помощь ему уходит кто-то из его родных и близких. Они находят бога, возвращают его или возрождают к жизни. Бог, один или чаще при их содействии, убивает своего противника: Балу — Муту и Йамму, хеттский бог грозы — змея Иллуянку и др. Бог восстанавливает свой прежний статус, но иногда одновременно становится богом подземного царства (Шор назван Богом Подземного Мира). Композиционная структура мифа об умирающем и воскресающем боге восходит к архаической мифологической модели: уход героя из обыденного мира, борьба с потусторонними силами, победа в этой борьбе, овладение объектом, необходимым для восстановления благополучия, возвращение. Миф об умирающем и воскресающем боге близок к широкому кругу астральных, космогонических, эсхатологических и инициационных мифов, а иногда и слит с ними [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ]. Поединок верховного бога с чудовищем-прародительницей (напр., борьба Мардука с Тиамат в аккадской мифологии) – центральный мотив космогонических мифов о борьбе старшего поколения богов, воплощающих хаос, с младшим поколением устроителей космоса [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. В скандинавской мифологии боги выступают в функции культурных героев и борцов с чудовищами, они противостоят враждебным хтоническим существам и ётунам. В процессе мироустройства боги обуздывают хтонических чудовищ, в том числе змея Ёрмунганда. В начальные и конечные времена повторяются примерно те же поединки богов и хтонических существ [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. Сюжет змееборчества, драконоборства, поединка антропоморфного Громовержца и хтонического Змея, похитителя воды, скота и плодородия в целом [Основные мифологические мотивы и термины // МС] (названый В. Н. Топоровым и В. В. Ивановым основным мифом, основой для формирования мифологических систем индоевропейских народов) – общий для индоевропейской мифологии (борьба ведийских Индры и Вритры, балтийских Перкунаса и Вельняса и др.) и представляет собой один из вариантов дуалистического мифа: с этой оппозицией соотносятся все остальные противопоставления – верх-низ, светлое-темное и др. [Иванов, Топоров; Иванов В. В., Топоров В. Н. Индоевропейская мифология // МНМ].

В Совнгарде, созданном Шором, расположен Зале доблести, пиршественный зал для погибших со славой, где пируют величайшие герои нордов. Проход по мосту к Залу доблести охраняет Тсун, мастер испытаний, с которым нужно сразиться, чтобы пройти («Сон о Совнгарде», «Совнгард: новое осмысление», сюжет «TES V: Skyrim»). В книге «Совнгард: новое осмысление» Совнгард – место, где «мужественный норд может жить вечно, наслаждаясь пирами и состязаниями в силе и боевых искусствах… Шор сказал воину, что в Совнгард может попасть любой норд, принявший доблестную смерть на поле брани». Зал доблести, очевидно, связан со скандинавской вальхаллой, чертогом Одина, «раем» для эйнхериев – павших в бою храбрых воинов. Эйнхерии пируют в вальхалле. Они сражаются, убивают друг друга и снова оживают [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ; Мелетинский E. M. Вальхалла // МНМ]. Жилище бога Хеймдалля, согласно «Младшей Эдде», находится вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землей [Мелетинский E. M. Хеймдалль // МНМ].

Согласно книге «Разновидности веры в Империи», «Кин… Вдова Шора и почитаемая богиня воинов. Она часто именуется Матерью Мужей… Мара (Богиня Любви)… В легендарное время появилась как богиня плодородия… В Империи, она Богиня-Мать. Она иногда связывается с Нир из "Ануад", женским началом космоса, давшего начало акту творения. В зависимости от религии, она либо жена Акатоша или Лоркана, или наложница их обоих… Морва (Богиня-Мать): Богиня плодородия в Йокуде. Основополагающее божество в пантеоне Йокуды, и любимая жена Большого Отца». При этом «Руптга (Большой Отец): Главное божество пантеона Йокуды». По словам Даники, жрицы Храма Кинарет в Вайтране, Кинарет помогает возделыванию земли, посылая дождь («TES V: Skyrim»). Все эти богини имеют множество аналогий в образах богинь плодородия разных народов. Великая богиня-мать выступает персонификацией творческих сил природы [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ]. В образе Великой матери или богини-матери получает обобщение и завершение стихийно-чудовищная тератологическая (повествующая о чудовищах) мифология. Большое значение эта мифология, и прежде всего культ богини-матери, имела в эллинистическо-римский период, когда происходит возрождение архаики [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Шактизм, почитание творческой энергии Шивы, воплощенной в образе его супруги Деви, возрождает архаические представления, восходящие к первобытным культам богини-матери [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. Богиня плодородия и деторождения может быть супругой верховного бога. В скандинавской мифологии богиня деторождения Фригг – жена Одина [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. Богиня плодородия часто выступает супругой умирающего и воскресающего бога, и он сам связывается с земледелием и плодородием. Так, египетского Осириса обучила земледелию его жена-сестра Исида; сам он в качестве культурного героя научил земледелию и скотоводству людей. В мифах об Адонисе, Аттисе, Деметре и Персефоне и др. повествуется о неурожае, засухе и голоде, вызванных смертью или уходом бога, и о пробуждении природы при его появлении [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ]. По книге «Разновидности веры в Империи» Кинарет «связывается с дождем, феноменом, которого, как говорят, не существовало, пока Лоркан не утратил искру божественной сущности». Умирающий и воскресающей бог также связан с дождем, но в сюжете своего воскрешения [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ]. Согласно записке «Благословение Мары», «Милосердие Мары неисчерпаемо, и Ее теплом охвачен весь мир… Госпожа Мара радушно примет любого, невзирая на его прошлое. Отрекитесь от своих злодеяний и освежите дух свой! Посвятите Ей все сострадание, как если бы Она была вашей родной матерью». По словам Марамала, жреца Храма Мары в Рифтене, царство Мары объединяет любовь, сострадание и понимание. В этом же храме жрецы оказывают помощь больным («TES V: Skyrim»). Все это напоминает Богородицу.

Тамриэль представляет собой один из континентов Нирна. Точная география остального мира неизвестна, «поскольку путешествовать по океанам Мундуса… не менее опасно, чем по дорогам Обливиона» («Краткий Путеводитель…»). Другие известные материки либо погибли (Йокуда, предположительно погиб Альдмерис), либо неблагоприятны для людей и меров из-за своего климата (замерзшая Атмора) или обитателей. Так, материк Акавир («Земля Драконов»), «истинно смертельный недруг» Тамриэля, населяют разнообразные зверолюди (хотя зверолюди имеются и в самом Тамриэле), демоны камаль, драконы, змеелюди-людоеды цаэски и другие существа. Акавирцы несколько раз вторгались в Тамриэль («Таинственный Акавир», «Реманада», «Краткий Путеводитель…»). В скандинавской мифологии противопоставляются населенный людьми и занимающий центральную, освоенную часть земли Мидгард и пустынная, холодная окраина земли (Утгард, Ётунхейм), населенная великанами (ётунами) [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. Подобное противопоставление «своего» пространства и «чужого», населенного фантастическими народами и существами, имеется в греческой и в других мифологиях. Кроме того, противостояние народов Тамриэля и акавирцев напоминает борьбу с хтоническими существами [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Про акавирский народ танг-мо в книге «Таинственный Акавир» сказано: «У обезьяньего народа много племен, но все они добры, отважны и простодушны», что напоминает описания далеких блаженных народов в разных мифологиях.

В «TES: Arena» упоминается древняя раса гигантов, которых давно никто не видел. Имеется посвященный им храм, Залы Колосса. В скандинавской мифологии присутствуют великаны, ётуны, которые не только противостоят богам в пространстве, но и предшествуют им во времени [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ].

Аналогом умирающего и воскресающего бога является король Вулфхарт, прославленный полководец, погибший, но воскрешенный (см. ниже). Согласно книге «Разновидности веры в Империи», Аркей, сын Акатоша, бог жизни и смерти – у нордов Орки, обманом заключил с нордами сделку, связавшую их «со счетом зим», то есть укоротившую им жизни, притом, что раньше они жили долго, как эльфы. Однако Шор снял это проклятие. Согласно книге «Пять песен о короле Вулфхарте», «Оркей, вражеский бог, всегда хотел уничтожить нордов, даже в самой Атморе, где он попытался похитить их годы… Оркей снова призвал призрака Альдуина Пожирателя Времени. Практически каждый норд был омоложен до шестилетнего возраста. Мальчик Вулфхарт воззвал к Шору, мертвому Вождю Богов. И дух Шора сразился с Пожирателем Времени в мире духов, как когда-то в самом начале времен, и победил». Вулфхарт «так торопился спасти как можно больше людей, что себе самому вернул слишком много лет. Стал он тогда старше самих Седобородых и умер». Вулфхарт и Шор противостоят Оркею-Аркею, связанному со временем и драконом (змеем) времени Акатошем. Содержание и композиционные модели мифов об умирающем и воскресающем боге оказали влияние на широкий круг мифов о героях: Геракле, Актеоне, Орфее и Эвридике и др. [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ]. Эпические герои – Гильгамеш, Геракл и др., наделялись функцией защиты человеческого рода от демонических врагов, чудовищ [Основные мифологические мотивы и термины // МС].

Согласно книге «Магия, рожденная небом», «Весьма вероятно, но не подтверждено, что они [айлейдские источники] размещены на точках пересечения древних силовых линий магии». Этот мотив мест силы весьма популярен, в том числе и в современной мифологии.

В альтмерском мифе в составе «Мономифа» говорится, что Лорхан «раздробил на осколки» Старый Эльнофей. Согласно книге «До начала эпохи людей», «в Средней меретической эре, альдмерские эмигранты… покинули свой проклятый и ныне исчезнувший континент Альдмерис… и расселились в юго-восточной части Тамриэля». В «Кратком Путеводителе…» – то же: «альдмеры покинули легендарную таинственную землю Старый Эльнофей… или Альдмерис… и пришли в Тамриэль». Здесь имеется очевидная параллель с легендами о затонувших материках типа Атлантиды.

В книге «Жития святых» говорится: «Святой Велот… вывел народ данмер из их разлагающейся родины, находящейся на Островах Саммерсет в благословенную землю Морровинда». Аналог здесь – исход евреев из Египта. Святой Велот научил данмеров «как правильно торговать со злыми даэдрами». Мотив обмена, торговли – один из основных при взаимоотношениях с дьяволом. Далее, согласно книге «До начала эпохи людей», «Поздняя средняя меретическая эра – это период высокой велотийской культуры. Каймеры, чьими потомками являются современные данмеры, или темные эльфы, – динамичный, амбициозный, долгоживущий эльфийский народ – проповедовали фундаменталистское почитание предков». В книге «Изложение истины» этот культ назван Основополагающим Поклонением Предкам. В книге «Предки и данмеры» говорится: «Отошедшие в мир иной духи данмеров, а также, возможно, и других рас, продолжают существовать после смерти. Знания и могущество умерших предков служат процветанию данмерских Домов. Связь между живущими членами семьи и бессмертными предками основана частично на кровном родстве, частично на ритуалах и частично на доброй воле». В той же книге описывается культ предков («почитание предков и магия духов»): в домах имеются родовые святилища; останки предков помещаются в городах мертвых (некрополях); совершаются жертвоприношения, молитвы и клятвы умершим; предки дают благословения, покровительство; часть останков или все останки предка включаются в призрачный предел, «охраняющий клановое святилище и семейные владения»; «чем более могущественным был смертный при жизни, тем большей силой будут обладать его останки». Правда, «Многие из описанных здесь обычаев уже отжили себя… В последнее время части останков предков хранят в местных храмах, туда данмеры и приходят им поклониться». «Альтмеры и босмеры также почитают своих предков, но выражается это лишь в обеспечении духам почетного и безмятежного перехода из этого мира в тот… диким и отвратительным они считают помещение останков предков на обозрение в призрачных пределах и ямах праха. Так, помещение костяшек пальцев в семейные святилища для босмеров (которые поедают своих мертвецов) является святотатством, а для альтмеров (которые хоронят своих мертвецов) – варварством». С культом предков схож Культ Мотылька Предка. В книге «Монастырь Мотылька Предка» говорится: «Мы славим наших предшественников, чьи души воплотились в мотыльках». В мифологии предки – персонажи эпохи первотворения (мифического времени), связанные с происхождением людей; в эмпирическое (профанное) время – старшие родственники, живые и умершие, становившиеся объектом почитания, предметом специального культа предков. Умершие предки составляли одну из категорий духов [Бессмертная О. Ю., Рябинин А. Л. Предки // МНМ]. Духи умерших предков почитаются в синтоизме.

Согласно «Детскому Ануаду», «Эльнофей-странники на других континентах стали людьми: нордами Атморы… В конце концов, люди вернулись в Тамриэль. Первыми были норды во главе с легендарным Исграмором, они расселились по северному побережью…». В книге «До начала эпохи людей» сказано: «В Позднюю меретическую эру предки людей, так называемые недийские народы мигрировали с континента Атмора… и поселились в северном Тамриэле». Согласно «Краткому Путеводителю…», «с замерзшей Атморы… на север, в нынешний Скайрим… начали переселяться недийские народы», причем Атмора постепенно сковывалась льдами и становилась непригодной для жизни. Мотив расселения людей с севера (в том числе в результате ухудшения климата) находит параллель в современных мифах о Гиперборее.

В книге «Война драконов» говорится: «B Меретическую эру, когда Исграмор впервые ступил на землю Тамриэля, его люди принесли с собой веру, почитавшую богов-животных. Ряд ученых полагают, что эти первобытные люди на самом деле почитали известных нам божеств, лишь в форме тотемных животных». Здесь имеется параллель с теорией эволюции религии, например, в представлениях Э. Дюркгейма, считавшего тотемизм древнейшей формой религии [Allan]. В архаической мифологии фетишистские представления переносились на всю родовую общину. Весь род был представлен каким-либо животным, растением или неодушевленным предметом [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Тотемизм является составной частью синтоизма.

В книге «Война драконов» говорится, что дракон был главным среди богов-животных, которым поклонялись люди Исграмора в Меретическую эру. Люди поклонялись драконам во главе с Алдуином (сюжет «TES V: Skyrim»). Согласно книге «Война драконов», драконы правили людьми. На Атморе между ними и людьми был мир, но в Тамриэле правление драконов стало значительно более жестким, в результате чего люди восстали, и началась Драконья война. Часть драконов перешла на сторону людей, научила последних магии, и люди одержали победу. Алдуин был побежден Языками, героями-нордами, овладевшими мастерством ту'ума (сюжет «TES V: Skyrim»). Согласно книге «Дихотомия Алдуин-Акатош», в «легендах повествуется об Алдуине как о некоем верховном драконе, что объединил остальных и объявил войну всему человечеству, но в итоге был повержен одним или несколькими храбрыми героями». Причем драконы в TES описаны не как животные. В книге «Там водятся драконы» говорится: «По словам дреморы… они просто были и есть. Вечные, бессмертные, неизменные и непреклонные. Они не рождаются и не вылупляются из яиц. Они не спариваются и не приносят потомства… Хотя они и не рождаются, драконы могут умереть. В ходе Драконьей войны их истребили практически поголовно». Культ драконов может рассматриваться как хтонический культ. В индуистской мифологии присутствуют наги, полудемонические существа, имеющие змеиную природу [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. Культурный герой иногда выступает борцом со стихийными хаотическими природными силами, которые в виде хтонических существ пытаются смести установленный порядок. Мотивы борьбы культурных героев с чудовищами имеются в Полинезии и Микронезии, у северо-восточных палеоазиатов, обских угров и др.; особенно характерны они для мифов о героических близнецах у американских индейцев. Генетическая связь со сказаниями о культурных героях имеется в архаических памятниках героического эпоса [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. Как говорилось выше, эпические герои – Гильгамеш, Геракл и др., наделялись функцией защиты человеческого рода от демонических врагов, чудовищ [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. В раннеклассический период развития греческой мифологии появляются герои, которые расправляются с чудовищами, ранее пугавшими воображение человека. Так, Аполлон убивает пифийского дракона. Также дракона убивает Кадм. Наиболее известный пример борьбы с чудовищами – некоторые из подвигов Геракла. Мрачные хтонические силы были заключены в тартар или побеждены героями. Змей и змея являются наиболее типичными хтоническими животными. Появление в поздних мифах героев, убивающих драконов, считается свидетельством борьбы новой культуры с хтонизмом [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Скандинавская ваническая аграрная мифология подчинена одинической – небесно-хтонической, воинской и «шаманской» мифологии Одина. В скандинавской мифологии имеются многочисленные повествования о взаимоотношениях и борьбе богов с великанами (ётунами) и карликами (цвергами). Великаны не только противостоят богам в пространстве, но и предшествуют им во времени. Скандинавские боги выступают в роли культурных героев и борцов с чудовищами. Скандинавской мифологии также известна борьба героя (Беовульф, Сигмунд, затем Сигурд) с драконом или иным чудовищем [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ]. В ведийской мифологии трехглавого монстра убивает герой Трита. Мотив драконоборства имеется и в иранской мифологии (как в одной из производных от индоевропейской): владыку золотого века Йиму победил трехглавый дракон Ажи-Дахака (Заххак), но сам был побежден героем третьего поколения Траэтаоной (Феридуном). [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ]. Подобные сюжеты могут быть сведены к так называемому основному мифу (см. выше) [Иванов, Топоров], [Иванов В. В., Топоров В. Н. Индоевропейская мифология // МНМ]. Поединок героя с драконом возводится к деяниям бога, преодолевающего хаос, чтобы создать космос. Героический эпос рассматривается как важнейший компонент мифологии той эпохи, когда человек обратил большее внимание на свое, земное и человеческое [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ].

Согласно книге «До начала эпохи людей», «в течение Поздней меретической эры легендарный бессмертный герой, воин, волшебник и властитель, известный под именами Пелинал Вайтстрейк, Харральд, Исмир, Ханс Лис, и проч., бродил по Тамриэлю, собирая армии, завоевывая земли, правя ими, а затем бросая свои королевства, чтобы пуститься в новые странствия».

Меретическая эра или ее ранний этап, как и Эра рассвета, может быть сопоставлена с мифическим временем, временем творения и первопричин, когда боги и герои создавали нынешний мир – рельеф, санкции социального поведения и др. [Мелетинский E. M. Время мифическое // МНМ].

Согласно «Краткому Путеводителю…», йокуданцы прибыли на берега Тамриэля в Первой эре. «Континента Йокуда более не существует», он погиб в результате некой катастрофы. Параллель здесь – все те же легенды о затонувших материках типа Атлантиды.

Драконов могли убивать герои. В Первую эру норд Олаф Одноглазый победил дракона Нуминекса в бою, во всяком случае, по официальной версии («Олаф и дракон»). В ту же Первую эру нордский герой Йорг Хельмболг убил дракона Салокнира («Атлас драконов»). Согласно книге «О Драконорожденных», «Норды рассказывают о Драконорожденных героях, которые прославились как убийцы драконов и были способны забирать силу убитых ими драконов».

Чучело, символизирующее Олафа, противостоявшего Солитьюду, ежегодно сжигается в этом городе («Песнь о короле Олафе», сюжет «TES V: Skyrim»). Этот обычай напоминает сожжение куклы-тотема в праздниках многих народов. Еще ближе – обычаи сожжения чучела Амана у евреев и сожжения чучела Иуды в некоторых западных странах.

В книге «Шезарр и Боги» сказано: «Шезарр сражается против айлейдов… на стороне людей. Затем, по неким неизвестным причинам, он исчезает со сцены… и без его направляющей руки айлейды завоевывают и порабощают людей». Один из предводителей Алессианского восстания людей против гнета айлейдов (одной из рас меров) – Пелинал Вайтстрейк. В книге «Песнь о Пелинале, т. 1» говорится: «…он был Пелиналом Вайтстрейком – Светоразящим – из-за своей левой руки, сделанной из убивающего света». Гомеровская мифология – это красота героических подвигов, выраженная в свете и сиянии солнечных лучей, великолепии оружия [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. В той же книге он назван бичом меров. «…некоторые говорят – был он воплощением бога, имевшего до того две инкарнации». Согласно книге «Песнь о Пелинале, т. 4», «белые волосы его были буры от крови эльфов. Таким увидели его норды… и сказали – Шор вернулся. Но он плюнул им под ноги за то, что всуе употребляют такое имя». Согласно книге «Песнь о Пелинале, т. 5», «о том, был или нет Пелинал взаправду Шезаррином, лучше промолчать… Примечательно, однако, что те двое беседовали, словно члены одной семьи, притом Морихаус играл роль младшего, а Пелинал тепло относился к нему и называл племянником» (см. также: «Песнь о Пелинале, т. 3»). В книге «Адабал-а» Морихаус (сын Кин – «Песнь о Пелинале, т. 2», «…т. 5», Вдовы Шора – «Разновидности веры в Империи») называет Пелинала дядей. Пелинал соответствует тому же архетипу бога-воина людей, что и Лорхан (Шор), либо и вовсе является воплощением последнего. Он – защитник людей и противник меров. Кроме того, согласно книге «Песнь о Пелинале, т. 6», «[И] говорится, что пришел он в этот мир падомаическим, что значит, рожденным Ситисом и всеми силами изменения». Как говорилось выше, Падомай – отец Лорхана («Разновидности веры в Империи» и др.). В книге «Песнь о Пелинале, т. 6» говорится: «утверждают, что в скрытой звездной броней груди Пелинала было отверстие, и в нем не видно было сердца, только красный гнев в форме алмаза, поющий как безумный дракон, и это доказывает то, что он был эхом-мифа; и утверждают также, что там, где ступал он, явны были формы первого толчка». Предположительное отсутствие сердца, возможно, намекает на связь с Лорханом. Первый толчок – на связь с Падомаем («Падомай нарушил стабильность вселенной в Изначальном Месте» – «Разновидности веры в Империи»).

Морихаус, сын Кин («Песнь о Пелинале, т. 2», «…т. 5») и племянник Пелинала («Песнь о Пелинале, т. 3», «…т. 5»), описывается как бык («Песнь о Пелинале, т. 3») или «человек-бык» («Песнь о Пелинале, т. 5»), «рогами бодающий, крылатый» («Песнь о Пелинале, т. 2», см. также: «Адабал-а»), полубог («Адабал-а»). Он слетел «вниз» для помощи восстанию («Песнь о Пелинале, т. 2») и имел способность летать («Песнь о Пелинале, т. 4»). Кин, Вдова Шора и Мать Мужей («Разновидности веры в Империи»), «была вынуждена пролить свой дождь, дабы смыть кровь с деревень и фортов, над которыми больше не реяли айлейдские стяги» («Песнь о Пелинале, т. 4»). Образ Кин, проливающей дождь, имеет параллель в образе богини-матери, богини плодородия [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Кин – вдова бога-воина людей, Шора, и мать его аналога – Морихауса. Как мать/супруга бога-воина и аналог богини плодородия она – также аналог женского персонажа, связанного с умирающим и воскресающим богом: часто такой персонаж – супруга этого бога, богиня плодородия [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ]. Для эпохи последовательного зооморфизма характерно отождествление солнца с быком, что является центральным содержанием мифа о солнце. Бык и корова пользовались популярностью в греческой мифологии. На Крите было распространено представление о верховном божестве как о быке [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Согласно книге «Разновидности веры в Империи», «Морихаус (Первое Дыхание): Древний культурный бог-герой сиродильцев и северян. Легенды изображают его Взявшим Цитадель, совершившим деяние легендарных времен, которое обеспечило людям контроль над Долиной Хартленд. Его часто связывают с ту'умом северян, и, следовательно, с Кинарет». Здесь он, очевидно, выступает в качестве культурного героя [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. В связи с романом Морихауса и Перриф (Алессии, одного из предводителей восстания) Пелинал говорит человеку-быку: «Мы должны быть осмотрительны, если не желаем порождать чудовищ и населять ими землю» («Песнь о Пелинале, т. 5»). Порождениями этой любви считаются минотавры. В Библии имеется следующий сюжет: «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди» [Быт. 6:4]. В книге «Адабал-а» Морихаус назван возлюбленным и супругом Алессии, Ал-Эш. В книге «Реманада» Алесс (Алессия) названа супругой «Шора и Аури-Эля и Священного Быка». Брак божества и смертного – распространенный мифологический мотив.

Морихаус и Пелинал описаны как сильные и яростные воины («Песнь о Пелинале, т. 2», «…т. 4», «…т. 6»). «Ты в-крови-славен», – говорит Морихаус Пелиналу в книге «Адабал-а». Физическая сила и богатырская ярость свойственны скандинавскому Тору [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ].

В книге «Песнь о Пелинале, т. 3» говорится: «…пришла пора штурма Белого Золота, оплота айлейдов, заключивших соглашение с аврорианцами Меридии и заручившихся их помощью. Стал ужасный златой "полуэльф" Умарил Неоперенный их полководцем… и, впервые со своего прихода, не Пелинал вызывал на бой, а был вызван, поскольку текла кровь 'ада в Умариле, и не был он подвластен смерти». Согласно книге «Песнь о Пелинале, т. 7», Умарил был низвержен. Это пример божественной войны, связанной с войной смертных [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. Согласно той же книге, эльфийские короли «бросились на него [заговаривая] свое оружие... и разрезали Пелинала на восемь частей». В книге «Адабал-а» также повествуется о смерти Пелинала. Согласно книге «Песнь о Пелинале, т. 8», «Пелинал присутствовал на смертном одре Алессии, хотя был убит Умарилом существенно раньше», что снова сближает бога-воина людей с умирающим и воскресающим богом из реальной мифологии [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ].

Согласно книге «Шезарр и Боги», люди Сиродила отчасти переняли веру своих хозяев-айлейдов. После восстания Алессия оказалась в сложной политической ситуации. Сиродильцы «не были пока еще готовы отказаться от своей веры в богов эльфийского пантеона», а помогавшие им норды, с которыми Алессии нужно было сохранять союз, к почитанию этих божеств относились отрицательно. «В результате был найден компромисс, и императрица Алессия основала новую религию: Восемь Богов, элегантный, хорошо продуманный синтез двух пантеонов, нордского и альдмерийского». Акатош, альдмерийский бог, остался богом людей. «Шезарр, по логике вещей, должен был измениться. Он не мог более быть кровожадным истребителем альдмеров прошлых времен. Он не мог и исчезнуть, поскольку в этом случае Алессия лишилась бы поддержки нордов. В конце концов он был признан "божеством, стоящим за всеми человеческими свершениями"». Так произошел «разрыв связи Шезарра с Восемью Божествами» и он стал их «Потерянным братом». Здесь, возможно, речь идет не только о политике, но и о принципе мифопеи. Согласно «Краткому Путеводителю…», культуры нордов и первых имперцев смешались, «создав основы современного поклонения эйдра». Мотивированное объединение несходных или противоположных мифологических элементов создает мифологическую компиляцию. Примером может служить Олимпийская семья богов, представляющая собой объединение европейских и малоазиатских божеств. Кроме того, к описанному развитию мифа подходит характеристика греческой мифологии (актуальная для любой мифологии): «При рассмотрении Г. м. [греческой мифологии] в развитии в пределах каждого отдельного мифа устанавливаются и прослеживаются разновременные рудименты (т. е. остатки прежних эпох), которые сосуществуют с ферментами нового, возникающего в сюжете мифа». В Римской империи были созданы внушительные формы религии мифологического синкретизма, а также глубоко продуманная система религиозно-мифологических образов [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ].

Молитва Перриф содержит слова: «Дума, что терзает меня, я нашла ей имя, я назвала ее свободой. Сие есть просто другое слово для Шезарра Пропавшего» («Песнь о Пелинале, т. 2»). Здесь Шезарр (Лорхан), вероятно, связывается со свободой людей, в том числе от меров (в данном случае – с освобождением людей от айлейдов) и, возможно, их богов (Ауриэль). Так Лорхан вновь может быть сопоставлен с греческим Прометеем, богоборцем, даровавшим людям независимость от богов [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Мотив богоборчества присущ и образу Пелинала (близкому к Лорхану): «убивал он всякого, чья логика была той же, что и у богов» («Песнь о Пелинале, т. 6»). Богоборчество характерно для эпических героев [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. Освобождение народа из рабства с помощью божественных сил – сюжет библейской книги «Исход».

Бог Акатош заключил со Святой Алессией соглашение, Завет Акатоша («Испытания Святой Алессии», «О Драконорожденных»). Согласно книге «О Драконорожденных», «Акатош призрел на бедствия людей и исторг бесценную кровь из собственного сердца, и благословил Святую Алессию сей кровью Драконов, и поставил Завет в том, что доколе потомки Алессии будут верны драконьей крови, Акатош будет удерживать печать на Вратах Обливиона и отрешит армии даэдра и нежити от врагов их айлейдов, чтящих даэдра». В книге «Испытания Святой Алессии» сказано: «пока ты и твой род верны данному обету, будут верны обету мой род и я. Этот дар станет Амулетом королей… соглашение будет заключено между нами, мной, королем богов, и тобой, королевой смертных… Доколе наследники твои будут носить Амулет Королей, будут Драконьи огни гореть вечным пламенем как символ верности нашей для всех людей и богов. А пока Драконьи огни горят, клянусь тебе и потомкам твоим, кровь сердца моего будет крепко запирать врата Обливиона… И пока сильна кровь Дракона в ее правителях, величие Империи не померкнет». В заповеди Акатоша сказано: «Служи и повинуйся императору твоему» («Десять заповедей Девяти богов»). Как говорилось выше, установление царской власти богами является характерным мифологическим мотивом. В индуистской мифологии Брахма, определивший течение времени (Ауриэль-Акатош связан с началом течения времени), в числе других деяний утверждает царскую власть на земле [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. Договор, завет с Богом – центральная тема Ветхого завета [Аверинцев С. С. Иудаистическая мифология // МНМ]. После освобождения евреев от египтян Бог заключает с ними завет. В архаических представлениях огонь может быть спутником и помощником человека [Токарев С. А. Огонь // МНМ]. В зороастрийских храмах горел неугасимый огонь [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ] – видимое проявление Ахурамазды [Лелеков Л. А. Ахурамазда // МНМ].

В книге «Разновидности веры в Империи» говорится: «Шезарр… чья значимость страдает, когда Акатош приходит на первое место в Имперской (на самом деле, Алессийской) религии… В наше время расовой терпимости, Шезарр практически забыт». Акатош вытеснил Шезарра в имперской религии. В книге «Дихотомия Алдуин-Акатош» говорится, что Акатош – «воплощение величайшего добра в этом мире». При этом «Большинство нордов убеждены, что их легендарный Алдуин вовсе не Акатош, а совсем иная сущность… верят не в Алдуина вместо Акатоша, а в Алдуина вместе с Акатошем». В этой книге Алдуин в представлении нордов (Пожиратель мира, поверженный древними героями) рассматривается как фольклорный вымысел, как искаженный образ Акатоша. Змей (Ауриэль, Акатош) связан с Ану и в мифологиях меров и последователей имперской религии является положительной сущностью. Змей имеет как разрушительный, так и созидательный аспекты: норды «видят бога времени одновременно творцом и предвестником апокалипсиса» («Разновидности веры в Империи»). Само разрушение им мира способствует его возникновению вновь. Падомай-Ситис творит через «непродуманное изменение». В индуистской триаде Шива представляет функцию разрушения, однако в шиваитской мифологической системе эта функция увязана с творческим аспектом. В мире непрерывных изменений разрушение предшествует творению и обуславливает его. В индуистской мифологии и иконографии Шива представлен как в милостивом, так и в грозном аспектах. Характерное для шиваитской мифологии сочетание противоположных аспектов, творческого и разрушительного, ярко выступает в образе Деви. В грозной ипостаси Деви носит имена Кали, Дурга и др. С мифологией Кали-Дурги ассоциировались архаические культы некоторых местных богинь, включая бенгальскую Манасу, богиню-змею [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. Кроме того, здесь можно снова упомянуть трансформацию германского / скандинавского Водана (Одина) из хтонического существа в небесного бога и главу пантеона [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ].

Согласно книге «Десять заповедей Девяти богов», грехи могут быть искуплены только раскаянием и добрыми делами, что имеет место во многих религиях.

Согласно тексту «О монотеизме в Тамриэле» Майкла Киркбрайда (перевод: Scarab-Phoenix), «Алессианский Орден был самой успешной попыткой установить монотеизм за всю историю Тамриэля. И даже они знали – чем полностью отвергать другие религии своими реформами, лучше поглотить их и ослабить их роль». Помимо монотеизма здесь идет речь о религиозном синкретизме. Однако в целом, как отмечено в том же источнике, «магическая природа Нирна бьет по монотеизму». В книге «Об Обливионе» говорится, что традиция называть обитателей Обливиона демонами «возможно, восходит к Алессианским доктринам пророка Первой эры Марука, который… запретил "сделки с дэмонами"». Так и в реальных монотеистических религиях прежние языческие божественные персонажи переходят в статус демонов.

В книге «Происхождение двемерских законов» говорится: «насколько мне удалось отследить ход развития обычаев босмерских племен, он в сущности повторяет эволюцию альтмерских законов. Ответственность за рабов и животных с течением времени по большей части свелась к выдаче виновного пострадавшему, а впоследствии, как и на островах Саммерсет, это приняло форму компенсации… В своде законов Карндарской заставы (1180 д.э.) сказано: "Если тот, кем владеет другой, убьет того, кто владеет сам собой, владелец должен отдать родичам убитого три хороших инструмента и тело того, кем владел"… Поучительно также провести параллели с работами Дхарка по изучению звероподобных дикарей Тенмарских лесов. "Если аргонианин убивает болотную кошку, на ее семью падает позор. Смыть его можно, лишь убив аргонианина или ему подобное существо"». Здесь речь идет о традиционном правовом принципе талиона, предполагающем равное, симметричное возмездие, а также о принципе кровной мести. О тех же правовых принципах говорится и в книге «Кодекс Малаката»: «Орки там не признают никаких законов, кроме своих собственных – неписаного "Кодекса Малаката"… в крепостях нет тюрем. Их заменяет Цена Крови. За свои проступки ты платишь либо товарами, либо кровью, пока жертва не будет удовлетворена». Плата товарами аналогична выплате компенсации за убийство (вергельд) или иные преступления. «Если возникают серьезные конфликты, они решаются путем быстрых, но кровавых схваток, а те, кому не по пути с вождем, обычно изгоняются из крепости и живут среди нас». Здесь есть параллель с двумя другими традиционными правовыми институтами: судебный поединок и изгнание. «Имперские законы позволяют нам урегулировать споры через людей, назначенных императором, а Кодекс Малаката требует, чтобы ты сам решал свои проблемы». Здесь проводится различие между архаическим правом и развитой государственной правовой системой.

Многие книги повествуют о событиях Битвы у Красной Горы и возвышения Трибунала. Двемеры обнаружили Сердце Лорхана, и Кагренаком были выкованы инструменты для создания с его помощи нового бога (Нумидиума – «Изложение истины»). «Когда Кагренак использовал эти инструменты по назначению… никто не знает, что случилось, но раса двемер полностью исчезла с лица земли». Лорд Дагот, завладев инструментами Кагренака и воспользовавшись ими, стал божеством. «Дагот соблазнился силой этих инструментов» («Инструменты Кагренака»). К моменту начала борьбы с ним Трибунал тоже воспользовался инструментами, и его члены (Альмалексия, Вивек и Сота Сил; изначально – советники Лорда Неревара) стали богами своего народа, данмеров («Битва у Красной горы» и др.). Аналог здесь – уже упомянутая божественная война, имеющая продолжение в виде войны смертных [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. Корме того, мифология знает большое число примеров смертных, ставших богами, и обожествленных исторических личностей. За нарушение Трибуналом, члены которого «поддались искушению» («Инструменты Кагренака»), клятвы, данной перед даэдрой Азурой, не использовать инструменты Кагренака («Битва у Красной горы»), и за их дерзость в объявлении себя богами, Азура наказала проклятием сам Трибунал и всех кимеров, ставших в результате данмерами («Битва у Красной горы», «Неревар у Красной Горы»). Эти события отдаленно напоминают библейский сюжет грехопадения Адама и Евы. В книге «Разновидности веры в Империи» о Нереваре сказано: «У кимер – король Ресдайна, времен Золотого Века древних Велоти». То есть эпоха до Трибунала может рассматриваться как золотой век, а Трибунал – как те, из-за которых он окончился. Другая параллель: эпический конфликт может быть вызван гневом на героя оскорбленной богини [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ]. Богоборчество характерно для эпических героев [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. В греческой мифологии периода позднего героизма имеются сюжеты состязания с богами нечестивых героев и последующего их наказания. Резкая критика древних богов и их попрание были свойственны древнегреческой комедии. В драме греческая мифология приходит к самоотрицанию: у драматургов Еврипида и Аристофана боги свидетельствуют о своих собственных пустоте и ничтожестве [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Согласно книге «Битва у Красной горы», Трибунал ввел для своего народа «установления честного и справедливого общества», принес мир, равенство и процветание (речь только об официальной позиции, изложенной в этой книге; впрочем, в версии, данной в книге «Инструменты Кагренака», также признается, что «Трибунал сделал много хорошего для Морровинда и данмер»), что сближает его членов с культурными героями [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. Согласно «Краткому Путеводителю…», «Поклонение дэйдра, ранее практикуемое каймерами, было признано всего лишь прелюдией к новому духовному пробуждению страны». Как культурные герои члены Трибунала отдаленно напоминают греческого Прометея, сделавшего человечество независимым от богов и наказанного за свою помощь людям [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Отличие здесь в том, что Трибунал был наказан не за благие деяния в отношении данмеров. По мнению издателя книги «Ящик Азуры», двемеры могли исчезнуть из-за своего скептицизма, который «навлек на них гнев божеств».

Книга «Неревар Луна-и-Звезда» содержит следующий отрывок: «Но сказано, что Неревар вновь явится со своим кольцом и низвергнет ложных богов, и силой своего кольца сдержит обещание Племенам – чтить духов и прогнать чужаков». Относительный аналог здесь – библейский пророк, низвергающий языческих кумиров, а также Мессия. Также Неревар, преданный соратниками – Трибуналом (версия книги «Неревар у Красной Горы») или Лордом Даготом («Инструменты Кагренака», «Битва у Красной горы»), вернувшийся позднее в качестве Нереварина, которого Дагот Ур искушал присоединиться к нему (сюжет «TES III: Morrowind»), отдаленно напоминает Иисуса, который был искушаем Дьяволом, предан одним из Своих учеников и вернется в Свое Второе пришествие. Как и Лорхан, Неревар связывается с Падомаем. Согласно книге «Пять песен о короле Вулфхарте», Лорхан-Шор говорит: «Неревар – сын Боэтии, одного из сильнейших падомаиков». Неревар, погибший и вернувшийся, отдаленно напоминает умирающего и воскресающего бога [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ].

Манипуляции с Сердцем Лорхана с целью создать нового бога («Неревар у Красной Горы», «Инструменты Кагренака», «Планы Дагот Ура» и др.) можно сравнить с действиями по воскрешению умирающего и воскресающего бога [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ]. Создание Нумидиума («Лживого Творения» – «Изложение истины») и негативные последствия этого напоминают упомянутые состязания с богами нечестивых героев и наказание последних в греческой мифологии [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Как упоминалось выше, в архаической мифологии человеческий организм и его части мыслились с позиции мифологического фетишизма. Духовная жизнь человека отождествлялась с его функциями либо со всем человеческим организмом. Согласно теогонии орфиков, Афина Паллада появляется из сердца Зевса [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ].

В книге «Вивек и Мефала» Трибунал характеризуется как «боги из плоти и крови». В «Кратком Путеводителе…» говорится, что Трибунал вдохновлял данмеров «своим статусом Живых богов». Боги, находящиеся среди смертных и имеющие как божественную, так и человеческую природу, напоминают Богочеловека в христианстве. Альмалексия и Вивек левитируют, парят на небольшом расстоянии от поверхности («TES III: Morrowind», «TES III: Tribunal»). Индуистские боги также не касаются земли ногами [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ].

Трибунал в своей религии представлен как аспекты триединого АЛЬМСИВИ («Вивек и Мефала»; о триединстве см. также: «Тридцать шесть уроков Вивека»). В индуистской мифологии тримурти – божественная триада Брахмы, Вишну и Шивы, мыслимых в онтологическом и функциональном единстве [Серебряный С. Д. Тримурти // МНМ]. Ср. также христианскую Троицу.

Согласно книге «Дом Бедствий», «Среди древних духов, сопровождавших святого Велота и кимер в землю обетованную Морровинд, четыре лорда даэдра, Малакат, Мехрун Дагон, Молаг Бал и Шеогорат, известны под именами Четырех Углов Дома Бедствий» (см. также «Тридцать шесть уроков Вивека»). Эти лорды воспротивились указанию Трибунала, учинив великую бойню между кланами и Великими Домами». Теперь они вредят данмерам. В то же время эти даэдра «священны в своей роли препятствий на Испытании». Мехрунс Дагон ассоциируется с природными катастрофами. Церковь Трибунала и закон Империи борятся с поклонением этим даэдра. Намек на борьбу Трибунала со старой культурой кимеров, возможно, есть и в «Тридцати шести уроках Вивека»: «Я убийца семени Велота. Велот – центр, который стал слишком шатким». Борьба новых богов-героев – Трибунала со старыми божествами-демонами напоминает борьбу новой культуры с архаическим хтонизмом [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. В то же время религия Трибунала в некоторой мере сохраняет свою кимерскую демоническую природу. В книге «Темнейшая Тьма» говорится: «Трибунал Храма Морровинда разрешил поклонение даэдра, как младшим духам, подчиненным бессмертному АЛЬМСИВИ… Эти подчиненные даэдра делятся на хороших и плохих даэдра. Хорошие даэдра охотно уступают власти АЛЬМСИВИ; плохие даэдра – мятежники, отрицающие АЛЬМСИВИ – предательский род, представители которого чаще становятся противниками, чем союзниками. К хорошим даэдра относятся Боэтия, Азура и Мефала… К плохим даэдра относятся Мерунес Дагон, Малакат, Шеогорат и Молаг Бал». Возможен и другой взгляд: если Трибунал – высшие боги, то подчиненные им даэдра – аналог ангелов, младших богов или благих духов, а «мятежники», «предательский род» – собственно демоны.

Согласно книге «Дом Бедствий», «Со временем они [Малакат, Мехрун Дагон, Молаг Бал и Шеогорат] стали иногда ассоциироваться с различными врагами, такими как северяне, акавири или горные орки». В мифологии образы стихийных сил природы часто сливаются с образами иноплеменников [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]; противники могут связываться с демонами.

Согласно «Тридцати шести урокам Вивека», Вивек, описываемый как бог, рождается от смертной женщины. Такой мотив имеется в различных мифологиях, в том числе в христианской. Вивек родился из яйца. Там же он назван «правящим королем мира». В том же источнике упоминается «яйцеобразная вселенная»; Вивек говорит: «я сам сродни яйцеобразной вселенной». Во многих мифологиях из мирового яйца возникает вселенная или персонифицированная творческая сила: бог-творец, культурный герой-демиург, иногда людской род. Известны фольклорные мотивы рождения человека из яйца и превращения яйца в человека. В ведийской космогонии из мирового яйца-золотого зародыша (Хираньягарбха) появился творец Праджапати, из него же возникает Брахма. У орфиков известен миф о возникновении из плавающего в водах мирового яйца Фанеса, сияющего, как солнце, божественного творца либо особого бесплотного божества с крыльями (в одном из наставлений Вивек, возможно, описывается как имеющий крылья за спиной). В китайской традиции небо и земля слиты воедино как куриное яйцо [Топоров В. Н. Яйцо мировое // МНМ]. В древнеиндийской мифологии Брахманда (др.-инд. «яйцо Брахмы») – вселенная Брахмы, возникшая из космического яйца, плававшего в первозданных водах [Топоров В. Н. Брахманда // МНМ] (мать Вивека, вынашивая яйцо, первое время находилась в море). В целом в мифологии распространен мотив рождения из яйца антропоморфных персонажей [J21. Рождение из яйца // Березкин, Дувакин]. Как творец или культурный герой, размещающий небесные светила [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ], Вивек устанавливает «луну» над своим городом, останавливая Лежачий Камень. Вивек – гермофрадит. О двуполых существах в мифологии см. выше [Токарев С. А. Двуполые существа // МНМ].

Согласно «Тридцати шести урокам Вивека», Вивек сражается с восьмью или девятью монстрами, с «мелкими монстрами двемер», с ограми. Битва Вивека с одним из монстров создала Западное Нагорье. В результате войны кимеров под предводительством божественного Трибунала и двемеров было разрушено «сердце Велота, от чего и возникло Внутреннее Море». Во многих мифологиях битвы богов или героев формируют рельеф.

Легионы, которые Герцог скампов собирал против Неревара, описаны отчасти как хтонические силы. Хтоническими свойствами наделяются и «величайшие демоны ледяного запада», включая Исмира (см. ниже), описанного как дракон, «Дракон Севера». Он «владеет силами неисчислимыми», был мрачным и темным.

В «Тридцати шести уроках Вивека» говорится: «боги Велота удалились к себе, плавить космос и другие материи… боги Велота удалялись к себе, дабы продолжить формирование вселенной», поэтому можно предположить, что в этой версии/интерпретации событий все еще продолжалось мифическое время. В данной версии члены Трибунала, возможно, были богами или некими божественными существами изначально, что позволяет соотнести войны Ресдайна с нордами со все той же божественной войной, связанной с войной смертных [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. По этой версии «кимер и двемер жили под мудрым и благостным правлением АЛЬМСИВИ и их предводителя Хортатора, однако двемер явили глупость и бросили вызов своим покровителям». О богоборчестве и наказании за него см. выше.

Порождение чудовищ от сношения Вивека сначала с Молаг Балом («Дом Бедствий», «Тридцать шесть уроков Вивека»), а затем с западным королем («Тридцать шесть уроков Вивека») напоминает библейский сюжет появления исполинов [Быт. 6:4].

Согласно «Тридцати шести урокам Вивека», «Нет кости, которую нельзя было бы сломать, кроме сердечной кости». Ниже: «Он [Неревар] порешил Думака на Красной Горе и впервые узрел сердечную кость». Возможно, первая цитата – это намек на вечность Лорхана. При этом Лорхан, как известно, был убит, что еще раз сближает его с умирающим и воскресающим богом [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ].

Согласно книге «Пять песен о короле Вулфхарте», «Дварфы и демоны из восточных королевств вновь начали войну, и норды надеялись, что благодаря этому им удастся вернуть свои былые владения. Они хотели напасть сами, но затем передумали, так как поняли, что у них нет сильного лидера, который смог бы повести их. И тогда пришел Демон Дагот, поклявшись, что он идет с миром. Он сказал нордам, что знает, где находится Сердце Шора!.. Языки вернули в этот мир призрак Шора… Он собрал прах короля Вулфхарта и воскресил его». Воскрешенного из праха Вулфхарта далее именуют Пепельным Королем. «Как только армия Шора дошла до Красной горы, демоны и дварфы обрушились на них. Их чародеи подняли гору и бросили ее на Шора, заключив его под Красной горой до конца времен… Потом демон Век отправил Пепельного Короля в Ад. Все было кончено. Позднее Кин подняла пепел пепла Исмира [Вулфхарта] в небеса, спасая его от Ада». Выше Вулфхарт назван Сыном Кин (как Морихаус). Согласно другой версии, изложенной в той же книге, «Его [Неревара] самыми сильными героями были… Аландро Сул, бессмертный сын Азуры… И встретились они с Лорханом в последней битве у Красной горы. Лорхан вернул себе свое Сердце. Он отвык от него, поэтому для восстановления ему требовалось время. Вулфхарт сразился с Сулом, но не мог он убить его, поэтому сам умер от страшных ран… Дагот Ур сразился с Думаком и убил его, но перед этим Разделитель ударил по Сердцу его повелителя. Неревар отвернулся от Лорхана и в гневе поразил Дагот Ура. В этот момент он пропустил смертельный удар от Лорхана. Тогда он притворился умершим, хотя у него еще оставались силы, и неожиданно поразил Лорхана. Сердце уже замерло после удара Разделителя и теперь Разрубатель смог вырезать его. И оно было вырезано, и Лорхан был побежден». Согласно книге «Арктурианская ересь», «Kогда его бога уничтожили, Вулфхарту стало трудно сохранять свою форму… Поднялась сильная буря, унося его прах обратно в Скайрим… Вулфхарт спустился под землю, чтобы переждать, набраться сил и преобразовать свое тело заново». Позднее Альмалексия «призвала Подземного Короля [Вулфхарта], чтобы сражаться бок о бок с Трибуналом против Ада'Сума Дир-Камала, акавирского демона. После победы над Ада'Сумом Вулфхарт исчез и не возвращался в течение трехсот лет». Как отмечено выше, Вулфхарт, как и Лорхан-Шор, близок к умирающему и воскресающему богу. В данном случае, как и Лорхан, Вулфхарт противостоит мерам. Лорхан-Шор, на некоторое возрожденный и вернувший себе свое Сердце, то есть, условно говоря, освобожденный от наказания, снова напоминает греческого Прометея. Согласно одному из вариантов мифа, Прометей был освобожден Гераклом [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Эпитеты «Буря Кин», «Серый Ветер» («Арктурианская ересь») дополнительно связывают Вулфхарта с небесным божеством, Кин – с дождем, образом богини плодородия и, соответственно, женским персонажем, связанным с умирающим и воскресающим богом. В книге «Пять песен о короле Вулфхарте» «Кин подняла пепел пепла Исмира в небеса, спасая его от Ада» подобно тому, как кто-либо из родных и близких умирающего и воскресающего бога отправляется на помощь ему, находит его и возвращает к жизни [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ]. В той же книге кимеры названы демонами. Демонизация противников свойственна мировой культуре.

Согласно книге «Жития святых» (книге Храма Трибунала), «Если вам близко великодушие, следуйте дорогой Святой Рилмс Босоногой, Покровительницы Пилигримов и Попрошаек. Святая Рилмс сняла свои туфли и приняла образ нищенки, чтобы быть ближе к бедным». Аналог здесь – христианские юродивые. Другие святые из данной книги близки к иным христианским святым (святые, вначале бывшие грешниками, святые, просиявшие своим милосердием, помощью в излечении болезней, мученичеством за веру и др.).

Согласно книге «Реманада», «Империя Сиродилов была мертва… Запад отделился от Востока… Некогда великие западные короли… гордыней и дурными привычками уподобились вороватым баронам и забыли о завете». Королю Хролу является призрак Эль-Эстии (Алессии), королевы древних времен, который нес «драконий огонь Ака-тоша» и «Ким-эль Адабал, амулет славы королей». Реман I, согласно этой книге, появился чудесным образом: Хрол сошелся с духом Эль-Эстии; холм, на котором это произошло, через девять месяцев вырос до размера горы и был назван «Золотым Холмом, Санкр Тором»; на вершине его пастушка Сед-Йенна нашла младенца, которого она назвала Реман, что значит «Свет Людей». «А на лбу ребенка был Ким-эль Адабал, мерцающий драконьими огнями давних божественных обещаний». Мотивы чудесного рождения и нахождения младенца распространены в мифологии. Имеется мотив младенца из реки: персонаж или яйцо, из которого он рождается, найдены в реке, озере или море [J26. Младенцы из реки // Березкин, Дувакин]. Библейский пророк Моисей младенцем был найден в реке дочерью фараона [Исх. 2:5, 2:6]. Моисей может рассматриваться как обновивший и продолживший завет с Богом, заключенный с Авраамом, как Реман возобновляет прерванный Завет с Акатошем, заключенный Алессией.

Книга «Разновидности веры в Империи» называет Ремана [Ремана I] культурным героем: «Реман (Сиродил): Культурный бог-герой Второй Империи, Реман был величайшим героем Нашествия Акавири. Воистину, он убедил захватчиков помочь ему построить собственную Империю, и завоевал весь Тамриэль, кроме Морровинда». Противостояние Ремана и цаэски можно соотнести с борьбой героя с хтоническими существами [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Он поставил цаэски на службу. Кроме того, в книге «Там водятся драконы» сказано, что Реману служили драконы. Культурный герой подчиняет хтонические силы.

В книге «Разновидности веры в Империи» говорится: «Бог Девятибожия, Стендарр вышел из северян... Он, как говорят, сопровождал Тайбера Септима в его последние годы. В ранних легендах Альтмеров, Стендарр – защитник людей». Реман Сиродил и Стендарр являются аналогами-предшественниками Тайбера Септима (см. ниже). Согласно книге «Аркэй – враг наш», Король Червей (могущественный некромант Маннимарко – «TES II: Daggerfall») после смерти оказался «среди богов». То же произошло с Талосом (см. ниже), однако назвать Короля Червей аналогом Талоса нельзя. Земная жизнь Аркея имела большое сходство с жизнью Короля Червей, но они являются врагами. Планы Короля Червей по уничтожению жрецов Аркея и узурпации места последнего («Только я буду управлять жизнью и смертью»), а также его попытки восстания (сюжеты игр), напоминают мотив божественной войны, имеющей продолжение в виде войны смертных [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. О хтонизме Маннимарко см.: «Маннимарко, Король Червей».

Приход к власти Тайбера Септима, как и ранее приход Ремана I, связывается с возобновлением прерванного Завета с Акатошем. В книге «Реманада» говорится: «И в дни междуцарствия Ким-эль Адабал снова был утерян в жалких войнах королей-язычников. В те времена Запад и Восток не могли создать союза, и во всех землях, окружавших Сиродил, считали его гнездом змей и змеелюдей. В течение четырех сотен лет земля Ремана был расколота, и только усилиями верных рыцарей держались ее границы… Один из них, по имени Ренальд, убедился в доблести Кулехайна и поддержал его на пути к трону. Лишь позже открылось, что Ренальд сделал это, чтобы быть ближе к Талосу, известному как Венец Бури, будущему великому императору Тайберу Септиму». В книге «Легендарный Санкр Тор» имеется следующий отрывок: «Говорят, что во время осады Санкр Тора генерал Талос забрал Амулет Королей из гробницы Ремана III. Теологи считают, что века политического и экономического кризиса, наступившие после падения династии Реманов, связаны с утратой Амулета королей, а возрождение Сиродильской империи во время Третьей эры – с его обретением». Согласно книге «Битва при Санкр Торе», «Тайбер Септим объяснял, что твердая решимость преодолеть трудности была навеяна божественным видением Амулета Королей в гробнице Ремана III. Возможно, молодой Талос действительно верил, что ему суждено вернуть древний священный символ Соглашения».

В некоторой мере аналогом-предшественником Тайбера Септима является Вулфхарт. Как сказано в книге «Арктурианская ересь», Вулфхарт помогал Тайберу Септиму. «Его [Вулфхарта] разбудил грохот голосов Седобородых. Империя была раздроблена, но ходили слухи о приходе избранного, который восстановит ее». Полководец Хьялти Раннебородый, будущий Тайбер Септим, вел войска короля Кулекайна. В образе бури Вулфхарт сопровождал и защищал Хьялти, благодаря чему последний взял Старый Хрол'дан. «После победы норды нарекли Хьялти Талосом, или "Венцом Бури"… Кулекайн со своим непобедимым генералом объединили Западный Сиродил. Никто не мог выстоять против бурь Хьялти… Прежде чем Кулекайн смог примерить на себя корону Сиродила, Хьялти тайно убил его… Зурин Арктус, главный боевой маг… тем временем короновал Хьялти как Тайбера Септима, нового императора всего Сиродила». Тайбер «послал Подземного Короля продолжить расширение Империи в Скайрим и Хай Рок» и другие людские королевства. Подземный Король жаждал отомстить Трибуналу. Он «убеждал Тайбера Септима, что, уничтожив Трибунал, император сможет завладеть его силой и использовать ее против высоких эльфов (безусловно древнейших врагов Лорхана, даже более давних, чем Трибунал)… Когда в условия Соглашения о перемирии были включены не только положения о политическом невмешательстве в дела Трибунала, но также и, в глазах Подземного Короля, о признании законной силы их религиозных убеждений, Исмир пришел в ярость. Он полностью отрекся от Империи… Без мощи Подземного Короля о покорении Тамриэля не могло быть и речи». Зурин Арктус изучал Нумидиум, рукотворного бога двемеров. «Тайбер Септим окончательно осознал смысл пророчества. Нумидиум – вот что необходимо для покорения Тамриэля. И императору предназначено владеть им». Тайбер заманил Подземного Короля в ловушку. «Когда Подземный Король уже испускал последний вздох, его сердце с ревом пробило дыру в груди боевого мага… Подземный Король вновь обратился в прах». Душа Подземного Короля оказалась заключена в камне душ. Этот камень, Мантеллу, Тайбер использовал в качестве сердца Нумидиума вместо Сердца Лорхана. Позднее Нумидиум был разбит чародеем с острова Саммерсет, и Мантелла канула в море. «Тем временем, Тайбер Септим короновал себя как Первого Императора Тамриэля». Согласно «TES II: Daggerfall», в Мантеллу были заключены души Вулфхарта и боевого мага; обе они образовали Подземного Короля. Возрождение и гибель Вулфхарта вновь находят параллель в представлениях об умирающем и воскресающем боге. Наименование «Подземный Король» дополнительно связывает его с умирающим и воскресающим богом, который может становиться богом подземного царства [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ].

Император Тайбер Септим, ставший богом Талосом, имеет большое значение в мире TES. В книге «Разновидности веры в Империи» сказано: «Тайбер Септим (Талос, Драконорожденный) Наследник Трона Свергнутых Королей, Тайбер Септим наиболее важный бог-герой человечества. Он покорил весь Тамриэль и возвестил Третью Эру (и Третью Империю). Также именуется Исмиром, "Драконом Севера"». В той же книге Исмир назван северным аспектом Талоса. В книге «Заблуждение о Талосе» говорится: «До смерти Тайбера Септима существовало лишь Восемь Божеств… Но когда Тайбер Септим отошел в Этериус, возникло Девятое Божество – Талос, также известный как Исмир, "Дракон Севера"… это был бог, прежде бывший человеком и сумевший чрез великие свершения достичь божественности… И так продолжали мы поклоняться Талосу, славя его как величайшего бога-героя» (здесь эта версия представлена как ложная).

Талос – имя разных персонажей греческой мифологии [Придик Е. М. Талос // ЭСБЕ; Ботвинник M. H. Талос // МНМ]. Тиберий и Септимий Север – имена римских императоров. Талос выполняет часть функций культурного героя. Он не участвует во вселенском мироустройстве, не создает для людей предметы культуры (огонь, предметы труда и т.п.), не учит навыкам и ремеслам и не вводит социальную организацию [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. Все это люди уже давно имели. Но он создает для людей единое культурное пространство – Империю. В книге «Битва при Санкр Торе» говорится: «Возможно, молодой Талос действительно верил, что ему суждено… повести Тамриэль к высотам цивилизации Третьей империи». Согласно книге «Краткая история Империи Часть первая», «До начала правления Тайбера Септима Тамриэль пребывал в хаосе... Тридцать восемь лет всей полнотой власти обладал император Тайбер. Это было время славы, праведности, торжества закона, когда правосудие было одинаковым для всех, от раба до монарха». То есть Тайбер Септим устанавливает культурный порядок вместо хаоса. Он открывает как бы новый золотой век. Он объявил о начале новой эры, нового отсчета времени. В иранской мифологии культурный герой Йима, создатель благ цивилизации, был владыкой мира в эпоху тысячелетнего золотого века [Лелеков Л. А. Йима // МНМ].

Но и с природным мироустройством Тайбер Септим также имел связь: «…когда Тайбер умер, целую ночь шел дождь, как будто сама земля Тамриэля плакала о нем». Имел он и возможность влиять на природу. Согласно тексту «Из Талоса Многоголового» Майкла Киркбрайда (перевод: Santera), содержащему одну из версий объяснения изменения климата Сиродила, после победы на Алинором Тайбер Септим обратился к своим воеводам со словами: «"Терпели вы лишения... и знаю я, как люто ненавидите вы джунгли. Покажу теперь вам силу Талоса Коронованного Бурей, рожденного Севером, даровавшим мне дыхание – нескончаемую зиму. И вздохом своим, властью облеченный, изменю я эту землю..."». Так по его воле исчезли сиродильские джунгли, и климат в регионе стал умеренным, то есть Тайбер в качестве культурного героя участвует и в устройстве природы. Как и Реману I, Тайберу служили драконы («Там водятся драконы»). Таким образом, Тайбер Септим, будучи в мире TES исторической фигурой, в то же время обладает признаками культурного героя. Так и в реальной мифологии выдающиеся исторические личности прошлого могут представляться в качестве культурных героев (Чингисхан, Александр Македонский и др.) [Основные мифологические мотивы и термины // МС; Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. А. ван Деурсен допускал отражение в образах культурных героев воспоминаний о выдающихся вождях и шаманах. Э. Браурер указывал на связь культурного героя с культом племенных вождей [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. Тема победы смертного человека над природой характерна для греческих мифов олимпийского периода [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. В книге «Мифический Рассвет. Комментарии 3» сказано: «Познай КИМ [в оригинале – CHIM]. Те, кому это ведомо, могут придать земле иную форму. Зрите дом Красного Короля, Покрытый Некогда Джунглями» (Вероятно, это еще одна версия объяснения изменения сиродильского климата). Можно предположить, что Тайбер Септим обрел божественную силу уже при жизни.

После смерти он стал богом Талосом, был обожествлен. Культурный герой может эволюционировать в бога-творца, то есть быть обожествленным. Архаические черты культурного героя имеют многие боги. Так, в шумеро-аккадской мифологии Энки и Энлиль участвуют не только в теогоническом процессе, но, прежде всего, совершают культурные деяния. Признаки культурного героя есть у египетского Осириса и у скандинавского Одина [Мелетинский E. M. Культурный герой // МНМ]. В рамках одного и того же мифа культурный герой может стать богом после смерти, как, к примеру, Геракл (Талос – также культурный герой, который после смерти присоединяется к числу богов). Геракл освободил культурного героя Прометея, сделавшего людей независимыми от богов. Образ Прометея связан с разрушением веры в богов и мифологического восприятия мира, что ведет к торжеству человека (подобно тому, как Талос во всех смыслах привел человека к торжеству) [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Основатель Рима Ромул стал богом Квирином. В индуистской мифологии Кубера, бог богатства и повелитель духов якшей, стерегущих сокровища – человек, возведенный в ранг божества [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. В Древнем мире имела распространение теория греческого писателя и философа Евгемера, трактовавшая всех богов и героев как живших некогда людей, которые прославились своими деяниями и были возведены современниками в ранг сверхъестественных существ [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. В скандинавской скальдической поэзии и раннеисторических сочинениях, наподобие «Саги об Инглингах», языческие боги представляются норвежскими и шведскими конунгами далекого прошлого [Брагинская H. В. Царь // МНМ]. Зачастую правители и другие исторические личности после смерти действительно обожествлялись. Относительными аналогами обожествления Талоса являются обожествление римских императоров и богочеловечество Иисуса Христа. Ср. также культ Ленина. Хотя последнему и не приписывалось божественное бытие, но многие другие признаки обожествления имели место. Японская императорская семья прямо возводится к первым богам. Японское слово «тэнно», обозначающее императора, переводится как «божественный правитель».

В книге «Норды, восстаньте!», Талос назван богом, «который родился среди нас». Там же говорится: «Тайбер Септим… вознесся на небеса и сидит по правую руку Акатоша». В Новом Завете Иисус говорит: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» [Матф. 26:64].

В той же книге «Норды, восстаньте!» говорится: «Могучий Тайбер Септим… стал Талосом, богом силы и чести». В книге «Сон о Совнгарде» Талос также назван могучим, его можно просить даровать «мужество и силу в грядущей битве» и победу. Заповедь Талоса гласит: «Будь силен в войне. Будь отважен в бою с врагами и злом, защищай народ Тамриэля» («Десять заповедей Девяти богов»). Согласно тексту «О Талосе и Лорхане» Майкла Киркбрайда, Тайбер Септим мантлил Лорхана. Можно найти подтверждения этому. Например, как Лорхан вел людей на войну с Ауриэлем и мерами, так и Тайбер вместе с подвластными ему людьми воевал против меров. В «Комментарии альтмеров о Талосе» Майкла Киркбрайда (перевод: Brother Doht) бог Талос назван Человеком и Изначальным Талосом. Вероятно, Талос – покровитель людей (ср.: «бог-герой человечества» – «Разновидности веры в Империи»), как и Лорхан. Также можно предположить, что Талос – божественный аспект человека, его представитель в божественном мире. В «Комментарии альтмеров о Талосе» предполагается, устранив Талоса, спустить Дракона и, таким образом, прекратить существование мира смертных. Вероятно, Талос сдерживает Мирового Змея – Лорхан боролся с Ауриэлем. В тексте «Как можно съесть мир?» Майкла Киркбрайда (перевод: Scarab-Phoenix) есть фраза «Восемь Конечностей (и их Потерянная Девятая)». Если Лорхан – потерянный бог, то Талос может рассматриваться как найденный бог, найденный Лорхан (и включенный в Девятибожие). Талос принадлежит к тому же архетипу бога-правителя-воина людей, свойственному миру TES (о его параллелях в мифологии см. выше).

Гностическая антропология включает учение о божестве Человек («антропос-миф»). Основу «антропос-мифа» составляет библейский сюжет о сотворении человека по образу Божиему. При этом в одних гностических учениях образ Божий олицетворяется и отождествляется с самим Богом, именуемым Первым Человеком, в других – с единосущным Богу Человеком, Адамом света или небесным Христом [Пономарёв А. В. Гностицизм // БРЭ]. В каббале прообраз совершенного человека (Адам Кадмон) – сумма десяти сфирот, занимает центральное место в мироздании [Иудаистическая мифология // МНМ]. В индийской мифологии имеется бог, именуемый Человек – Ману (др.-инд. Manu, «человек») – первопредок, прародитель людей. Ману рассматривается как царь людей. Пураны и эпос насчитывают 14 Ману, от каждого из которых происходит человечество в соответствующий мировой период [Гринцер П. А. Ману // МНМ]. Непосредственно к Ману восходит легендарная Солнечная династия царей, включая героя древнего эпоса Раму [Эрмин В. Г. Индуистская мифология // МНМ]. В мифологии присутствует мотив завоевания мира как освобождения его от врагов и демонов [Основные мифологические мотивы и термины // МС], и независимо от мотивов самого Тайбера, его завоевания как деяния бога-правителя-воина соответствуют этому мотиву.

Согласно книге «Арктурианская ересь», Подземный Король снова возвращается, предлагая свою помощь в управлении Империей Пелагиусу I, внуку и преемнику Тайбера Септима. По сюжету «TES II: Daggerfall» Подземный Король опять возрождается, а Мантелла обнаруживается. Артефакт восстанавливает силы Подземного Короля. Затем протагонист имеет возможность активировать Мантеллу (Нумидиума) либо передать ее Подземному Королю, чтобы тот обрел покой; еще один вариант включает активацию Нумидиума, появление и гибель Подземного Короля; два варианта – активацию Нумидиума; Мантеллу может использовать некромант Маннимарко для того, чтобы стать богом. Возрождение и гибель / упокоение Подземного Короля снова находит параллель в представлениях об умирающем и воскресающем боге. Переход Вулфхарта в статус нежити также дополнительно связывает его с умирающим и воскресающим богом, который может становиться богом подземного царства [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ].

Поиск потерянных Реликвий Крестоносца – оружия и доспехов Пелинала Вайтстрейка, проводившийся в начале Третьей эры («Рыцари Девяти») и в ее конце (протагонистом «TES IV: Knights of the Nine»), напоминает поиск христианских реликвий, включая реликвии Страстей Христовых.

Противостояние между последователями Трибунала и слугами Шестого Дома Дагот Ура, как и между последним и Нереварином, ведомым Азурой, в сюжете «TES III: Morrowind» (см. также: «Битва у Красной горы») является еще одним примером божественной войны, имеющей продолжение в виде войны смертных [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. Про слабеющий Трибунал сказано «Мы… страшащиеся своего приговора и надеющиеся на свое избавление» («Битва у Красной горы»). Подобно этому и люди после библейского грехопадения страшатся приговора и надеются на избавление. В книге «Разновидности веры в Империи» Неревар назван Убийца Богов. Убийство богов Нереваром, возможно, описано в «Тридцати шести уроках Вивека». По сюжету «TES III: Morrowind» Нереварин убивает Дагот Ура, а по сюжету «TES III: Tribunal» – Альмалексию. Возможно, Нереварин является не только реинкарнацией Неревара, но и примером мантлинга. Низвержение Трибунала и Дагот Ура посредством Нереварина, ведомого Азурой, является продолжением ее наказания для Трибунала. В целом длящееся наказание Азуры является аналогом длящегося наказания за библейское грехопадение. Мотив нарушения клятв характерен для скандинавского героического эпоса: Сигурд, Гьюкунги, Атли и др. погибают из-за несоблюдения торжественно взятых клятв [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ].

В «Кратком Путеводителе…» говорится: «Поскольку Обливион соседствует с планом Нирна, путешествия туда совершались с незапамятных времен». В Нирне имеется много Врат Обливиона – различных порталов в планы даэдра, из которых можно вернуться назад (это осуществляли Дивайт Фир, протагонисты игровых сюжетов и др.), включая врата в план Мертвые Земли, повсеместно возникшие во время Кризиса Обливиона (сюжет «TES IV: Oblivion», «Врата Обливиона», «Кризиса Обливиона» и др.). В книге «Предки и данмеры» говорится: «Принято считать… что с помощью магии и ритуалов возможно общение и перемещение между нашим миром и Обливионом. Данмеры не проводят четкой разделительной черты между этим миром и Обливионом, как это делают расы людей Тамриэля. Наш мир и потусторонний представляются им единым целым с множеством путей из одного в другой». В книге «Врата Обливиона» сказано: «У псиджиков Артейума есть место, которое они называют пещерой Грез. Говорят, что именно там можно попасть в мир даэдра и вернуться… Селарус, глава ордена, сообщил нам, что вход в пещеру закрыт во имя общей безопасности». Так и во многих мифах герой может спускаться в подземный, загробный мир. Согласно «Вратам Обливиона», маг Mориан Зенас в исследовательских целях совершил путешествие в Обливион, но не смог оттуда вернуться. Духовное восхождение поэта-шамана или жреца в иной мир для приобщения тайнам неба и преисподней – универсальный мотив иранской мифологии. Согласно «Денкарту», Заратуштра и его царственный патрон Виштаспа путешествовали за откровениями на тот свет [Брагинский И. С., Лелеков Л. А. Иранская мифология // МНМ]. Тории, ритуальные врата в Японии, связываются со входом в потусторонний мир. В конце Кризиса Обливиона граница с Обливионом была снова закрыта (сюжет «TES IV: Oblivion», «Кризис Обливиона»).

Противостояние смертных из Мифического Рассвета, помогающих Мерунесу Дагону, с одной стороны, и протагониста, Клинков, других смертных и Акатоша – с другой, в сюжете «TES IV: Oblivion» представляет собой пример божественной войны, связанной с войной смертных [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. Еще одним примером этой войны является противостояние протагониста, которому помогают Пророк, дух Пелинала и Талос, и Умарила Неоперенного, возродившегося с целью отомстить Восьми Божествам и ведущего армию аврорианцев, служащих Меридии, в сюжете «TES IV: Knights of the Nine».

Согласно «Пророчеству о Драконорожденном», приведенному в книге «О Драконорожденных», «Когда воцарятся беспорядки в восьми частях света / Когда Медная Башня пойдет и Время преобразится / Когда триблагие падут и Красная Башня содрогнется / Когда Драконорожденный Государь утратит свой престол и Белая Башня падет / Когда на Снежную Башню придут раскол, бесцарствие и кровопролитие / Проснется Пожиратель Мира, и Колесо повернется на Последнем Драконорожденном». В книге «Песни Скайрима» есть строки: «к полю славы шел он [Довакин] в час, когда Тамриэль жгла война!.. В Свитках сказано так – когда брат брату враг, взмоют в стуже два мрачных крыла!» Возвращение Алдуина (пусть и не окончившееся гибелью мира) сопровождается глобальными политическими потрясениями («Великая война», сюжет «TES V: Skyrim»). В индуистской мифологии, особенно на позднем этапе ее развития, имеются представления о постепенном упадке добродетели людей от критаюги, золотого века, до современной калиюги, во время которой возобладает порок, в мире сохранится лишь четверть дхармы, смешаются варны, прекратятся религиозные обряды (в сюжете «TES V: Skyrim» – запрет почитания Талоса), будут править жестокие чужеземцы (в сюжете «TES V: Skyrim» – влияние Талмора); калиюга завершится гибелью мира в огне, поднявшемся со дна океана. Эсхатологическое скандинавское «Прорицание вёльвы» повествует о клятвах, попранных самими богами. На земле в последний век «бурь и мечей» братья станут убивать друг друга из корысти, близкие родичи будут гибнуть в распрях, пока не наступит день «судьбы богов» (Рагнарёк) [Эсхатологические мифы // МНМ]. Таким образом, в скандинавской мифологии в рамках эсхатологического цикла и обратного превращения космоса в хаос нарушаются обеты и моральные нормы, возникают распри родов [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ], воцаряется моральный хаос [Мелетинский E. M. Рагнарёк // МНМ].

Согласно книге «Норды, восстаньте!», «Альдмерский Доминион и его хозяева-талморцы развязали войну против человечества». Согласно «Комментарию альтмеров о Талосе» Майкла Киркбрайда (перевод: Brother Doht), планы Талмора раскрываются следующим образом. Планируется «Убить Человека, дабы достигнуть Небес, откуда мы сошли до преступления Барабана Судьбы. Когда мы исполним это, то сможем спастись от насмешки и долгого позора Материальной Тюрьмы». То есть цель Талмора в том, чтобы вернуться к божественному состоянию, вырвавшись из тюрьмы материального мира. Создание материального мира рассматривается как преступление Барабана Судьбы (Лорхана). Ближайшая аналогия здесь имеется в гностицизме. «Чтобы достигнуть цели, мы должны… стереть Изначального Талоса из мифического. Его присутствие укрепляет Колесо Конвента и привязывает наши души к этому плану». То есть уничтожить бога Талоса (Человека), согласно тому же принципу мифопеи, через ликвидацию его почитания, а также, возможно, уничтожение и самих людей в принципе. Кроме того, следует «удалить Человека не просто из мира, но из самой Структуры Возможности, чтобы сама мысль о нём была забыта и, таким образом, никогда не повторилась снова». Помимо принципа мифопеи, здесь идет речь о цикличности разрушения и созидания мира. Затем «Когда мы уберем Талоса и Сынов Талоса, Дракон будет спущен нами. Мир смертных окончится. Дракон раскрутит свои кольца на инертности времени и снова станет путешествовать по Этериусу как Свободный Змей, без меры и бремени, разливая время вдоль бессчетных дорог, по которым мы некогда ходили. Так мы вновь обретем покров нетленного духа». Помимо прочего, речь идет о возврате к изначальному состоянию вселенной и конце света. Как отмечалось выше, Талос, вероятно, являясь покровителем людей (бог-воин людей), сдерживает Мирового Змея. Когда змей вырвется на свободу – наступит конец света. Параллели этому см. выше. В развитых религиях архаическое стремление укрепить стабильность космоса ритуальными средствами сменяется напряженным ожиданием окончательной вселенской катастрофы, которая призвана принести избавление от бед этого мира. Особой завершенности этот процесс эволюции мировоззрения достиг в иранской мифологии. Иранские эсхатологические мифы оказали влияние на развитие аналогичных сюжетов в иудаизме и христианстве [Эсхатологические мифы // МНМ]. Как приход к власти Талмора связан с Кризисом Обливиона и последующими событиями («Кризис Обливиона», сюжет «TES IV: Oblivion», «Великая война»), так и эсхатологические мифы и течения актуализировались и развивались преимущественно в периоды социальных кризисов, среди угнетенных народов и слоев общества [Эсхатологические мифы // МНМ]. Аналогично альтмеры могут рассматривать власть Империи, ее законов и религии как гнет со стороны людей.

Значительное место драконы и борьба с ними занимают в сюжете «TES V: Skyrim». Здесь снова можно говорить о параллели с архетипом борьбы героя или бога со змеем [Иванов, Топоров], [Иванов В. В., Топоров В. Н. Индоевропейская мифология // МНМ]. Также можно упомянуть победы протагонистов игр над даэдра, в основном младшими. В обоих случаях параллель – победа героев над драконами или иными чудовищами (см. выше). Причем драконы, побежденные в прошлом, вернулись после длительного периода отсутствия («Драконов не видели в Тамриэле со времен Тайбера Септима» – «Там водятся драконы»). Так и в греческой мифологии побежденные древние хтонические боги вмешиваются в новую жизнь [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ].

Согласно тексту «Как можно съесть мир?» Майкла Киркбрайда (перевод: Scarab-Phoenix), Довакин – «лазейка» Восьми (Девяти) Божеств, которые делают ставку «на то, чтобы быть уверенными в выживании текущей кальпы». Согласно книге «О Драконорожденных», Драконорожденные связаны с Заветом Акатоша, даровавшего людям кровь из собственного сердца. Довакин-протагонист «TES V: Skyrim», побеждающий Пожирателя Мира Алдуина, связан с тем же архетипом мира TES бога-воина людей, борющегося со змеем, а также с архетипом героя или бога, со змеем в реальной мифологии [Иванов, Топоров], [Иванов В. В., Топоров В. Н. Индоевропейская мифология // МНМ].

По сюжету «TES V: Skyrim» Довакин-протагонист оказывается в Совнгарде, где при поддержке Языков одерживает победу над Алдуином. В эпосе герой может оказаться в подземном мире (Гильгамеш, Одиссей, Рама); он едва не гибнет (Гильгамеш, Ахилл, Одиссей, Рама, пандавы). В конце концов, герой одерживает победу, восстанавливает утраченное благополучие [Гринцер П. А. Умирающий и воскресающий бог // МНМ].

Согласно сюжету «TES V: Skyrim», головы гленморильских ведьм являются вместилищем их способностей. Здесь имеется параллель с архаическим фетишизмом (см. выше). Так, в греческой мифологии, голова Орфея, растерзанного вакханками, плывет к Лесбосу, пророчествует и творит чудеса [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ].

В мире TES имеются уникальные артефакты, зачастую связанные с богами или даэдра. В скандинавской мифологии великаны (ётуны) пытаются отнять чудесные атрибуты богов (молот Тора Мьёлльнир, волосы Сив, молодильные яблоки Идунн и др.). Первоначально чудесные предметы и эликсиры (копье Одина Гунгнир, его золотое кольцо Драупнир, молот Тора, чудесный корабль Скидбладнир, ожерелье Брисингамен, сокровища карлика Андвари, мёд поэзии) изготовляются искусными карликами-цвергами, а боги добывают эти артефакты от них силой или хитростью. В скандинавском героическом эпосе также имеется мотив добывания чудесных предметов (меча, плаща-невидимки и т. п.) [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ].

Девять Богов имперского культа на витражах часовен в городах Сиродила изображены с нимбами («TES IV: Oblivion»), что имеет аналогию в христианских изображениях Иисуса, Богоматери и святых, а также в буддизме. Нимб является условным обозначением сияния, символом святости или божественности [Нимб // БСЭ]. На витражах сиродильских часовен Джулианос изображен с символом в виде равнобедренного треугольника. В книге «Разновидности веры в Империи» сказано: «Джунал (Рунный Бог): Бог герметических орденов у северян… Юлианос (Бог Мудрости и Логики): Часто объединяемый с Джуналом, отцом языка и математики у северян, Юлианос – бог литературы, закона, истории и противоречия в Сиродиле. Монашеские ордены, основанные Тайбером Септимом и посвященные Юлианосу, хранят Древние Свитки». В символике масонства в равнобедренный треугольник вписано Всевидящее око. При этом треугольник – символ огня и просвещения. На витражах в тех же часовнях Кинарет изображается с птицей. В храме Кинарет в Вайтране («TES V: Skyrim») на полу имеется мозаика в виде летящей птицы. Согласно книге «Разновидности веры в Империи», «Кин… Богиня Бури у северян… Ее дочери научили первых северян использовать ту'ум, или Голос Бури… Кинарет (Богиня Воздуха)… является сильнейшим из духов Неба. В некоторых легендах, она первая согласилась с планом Лоркана создать измерение смертных, и обеспечила место в пустоте для его создания. Она также связывается с дождем, феноменом, которого, как говорят, не существовало, пока Лоркан не утратил искру божественной сущности». См. также выше сравнение Кин с богиней плодородия. В мифологии птицы выступают как мифопоэтические классификаторы и символы божественной сущности, верха, неба, духа неба, солнца, грома, ветра, облака, свободы, роста, жизни, плодородия, изобилия и др. [Иванов В. В., Топоров В. Н. Птицы // МНМ]. Амулет и алтарь Мары имеют вид креста, вписанного в круг («TES V: Skyrim»). Оба символа – крест и круг – принадлежат к числу солярных [Успенский]. Статуя Мары в ее храме в Рифтене («TES V: Skyrim») весьма схожа с изображением Богородицы.

Амулеты и алтари Талоса в «TES V: Skyrim» по форме отдаленно напоминают амулет в виде молота скандинавского бога Тора. При этом Тор является защитником всех людей [Основные мифологические мотивы и термины // МС]. Талос же является богом-героем человечества («Разновидности веры в Империи»), в том числе нордов – аналога скандинавов. См. также выше о Талосе как покровителе людей. Статуи Талоса в «TES V: Skyrim» изображают его змееборцем – бог держит меч над пастью поверженного змея и наступает на него ногой. Алтарь Акатоша в Храме Богов в Солитьюде имеет вид дракона, намеревающегося заглотить меч. См. выше о Талосе как сдерживающем Мирового Змея. Алтари Аркея, расположенные в залах мертвых в городах Скайрима, имеют форму шара, заключенного в восьмиконечную звезду в виде двух вписанных друг в друга квадратов («TES V: Skyrim»). В индуизме звезда такой формы является символом Ашталакшми, восьми форм богини Лакшми (Weisstein). В христианстве это один из вариантов изображения Вифлеемской звезды.

Сиродильские часовни («TES IV: Oblivion») по внешнему виду очень близки к европейским готическим соборам. Храм Богов в Солитьюде («TES V: Skyrim») также имеет сходство с готическими храмами. Храм Единого в Имперском Городе («TES IV: Oblivion») имеет вид ротонды наподобие римского Пантеона с аналогичными куполом и световым колодцем.

В Вайтране находится священное среди почитателей Кинарет дерево Златолист. Паломница Ардвен говорит, что плоды Златолиста способны продлевать жизнь («TES V: Skyrim»). Культ деревьев и священных рощ, связанных с духами или богами, был распространен в мифологии. В ранней мифологии весь предметный мир представлялся одушевленным, и божественное или демоническое существо никак не отделялось от предмета, в котором оно обитало. Позднее это представление дало связь богов и культовых предметов. Например, в греческой мифологии, платан был связан с культом Аполлона, Диониса, Геракла и многих героев, лавровое дерево считалось символом света, исцеления и было связано с культом Аполлона, дуб – с культом Зевса [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Северогерманский хронист Адам Бременский сообщает о культовом комплексе в Уппсале (Швеция), в центре которою стоял священный тис [Мелетинский E. M., Гуревич А. Я. Германо-скандинавская мифология // МНМ].

Особенность мира TES, как и других фэнтезийных вселенных – «реальность мифа». Большая часть того, что в реальности является мифом, в рамках вселенной TES существует реально и доступно для наблюдения. Даже то, что в мире TES рассматривается как собственно миф в современном значении слова (сведения, не полученные из непосредственного наблюдения и не подтвержденные вещественными источниками, но известные из сказаний, легенд, религиозных учений и т. п.), зачастую воспринимается как полноценный источник (см., напр.: «До начала эпохи людей», «Утраченные легенды Скайрима»: «В отсутствие записей прошлое открывается перед нами через легенды и народные сказки, складываясь из полузабытых фактов, еще сохранившихся в людской памяти»). Миф есть реальность в сознании многих людей, он считался реальным в прошлом. В традиционной культуре миф мог рассматриваться как полноценный источник. Миф излагается как объективное знание у Гомера; у автора не возникает сомнений в реальности мифа. В эллинистическо-римский период, напротив, происходит отход от буквального реализма мифа [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Вселенная TES имеет большое число этиологических мифов (мифов, объясняющих происхождение какого-либо явления). В реальной мифологии мифическому прошлому придается большое значение, поскольку оно считается причиной ныне существующих вещей [Токарев С. А. Этиологические мифы // МНМ; Цикличность // МНМ]. Значительное место в мифологии TES занимают образы героев, что напоминает, к примеру, греческую мифологию в ее наиболее развитом, классическом, состоянии. Это героическая мифология, в противоположность более ранней, хтонической (стихийно-фетишистской и стихийно-демонической) [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Некоторые книги в TES излагают философское осмысление мифов. Яркий пример философского осмысления мифологии дает античная культура. Философы древности, понимая под богами различные философские категории, строили на основе этого целую систему философии [Лосев А. Ф. Греческая мифология // МНМ]. Одни из наиболее широко представленных мифологических образов в мире TES – дуализм и борьба порядка и хаоса, а также противоборство бога (в том числе умирающего и воскресающего бога) с хтоническим противником (змеем).

Одно из качеств вселенной TES состоит в том, что она не пытается быть «приторно-сказочной», не пытается вычистить из традиционной культуры, которой она подражает, неудобные элементы. Это мир, которому свойственен натурализм традиционной мифологии, включающий как прекрасное, так и жестокое и отталкивающее. В этом мир TES намного ближе к реальной человеческой культуре прошлого и оттого реалистичнее, чем вселенные многих других современных художественных произведений. Реалистичность мира TES заключается также в том, что зачастую сведения о прошлом, а иногда и настоящем, не даются в единственном достоверном варианте, каноне, а представлены двумя или большим числом вариантов. В ряде случаев протагонист имеет возможность выяснить, какой вариант является подлинным, в остальных случаях неопределенность остается.

Источники и литература
1. Книги The Elder Scrolls II: Daggerfall. http://tes.ag.ru/dagger/books/
2. Книги The Elder Scrolls III: Morrowind. http://tes.ag.ru/mw/mwbooks/
3. Книги The Elder Scrolls IV: Oblivion. tes.ag.ru/oblivion/books/
4. Книги The Elder Scrolls V: Skyrim. http://tes.ag.ru/skyrim/books/
5. Краткий Путеводитель по Империи и ее окрестностям. 3-е издание. Перевод и подготовка текста к публикации: e-Note, Lliothar и Santera. http://tes.ag.ru/tes_general/pge3/
6. Киркбрайд Майкл. Космология. Перевод: Сергей Сенюк. http://tes.ag.ru/articles/cosmology.shtml
7. Киркбрайд Майкл. Хроники Эры Рассвета. Перевод: Santera. http://tes.ag.ru/articles/history/dawn_era.shtml
8. Киркбрайд Майкл. Из Талоса Многоголового. Перевод: Santera. http://tes.ag.ru/til/jungles.shtml
9. Киркбрайд Майкл. Ну-Хатта с Исследующего Дерева Бражника-Сфинкса. Перевод: Scarab-Phoenix. 10. Киркбрайд Майкл. Комментарий альтмеров о Талосе. Перевод: Brother Doht. 11. Киркбрайд Майкл. Как можно съесть мир? Перевод: Scarab-Phoenix. 12. Киркбрайд Майкл. О монотеизме в Тамриэле. Перевод: Scarab-Phoenix. 13. Киркбрайд Майкл. О Талосе и Лорхане. 14. Быт. – Бытие : Первая книга Моисеева // Библия (Синодальный перевод). https://ru.wikisource.org/wiki/
15. Исх. – Исход : Вторая книга Моисеева // Библия (Синодальный перевод). https://ru.wikisource.org/wiki/
16. Матф. – От Матфея святое благовествование // Библия (Синодальный перевод). https://ru.wikisource.org/wiki/
17. МНМ – Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. – М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). http://www.mifinarodov.com/; 18. МС – Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. – М. : Советская Энциклопедия, 1991. – 736 с.
19. Березкин, Дувакин – Березкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог. http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/
20. Encyclop;dia Britannica. https://www.britannica.com/
21. БСЭ – Никко – Отолиты. – М. : Советская энциклопедия, 1974. — (Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров ; 1969—1978, т. 18).
22. БРЭ – Большая российская энциклопедия. Электронная версия (2016). https://bigenc.ru/
23. НФЭ – Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Институт философии РАН; Национальный общественно-научный фонд ; Пред. научно-ред. совета В. С. Степин. – М. : Мысль, 2000—2001. – 2-е изд., испр. и допол. – М. : Мысль, 2010. 24. ЭЕЭ – Электронная еврейская энциклопедия. Создана в 2005–2006 гг. на базе Краткой еврейской энциклопедии в 11 томах, изданной в Иерусалиме в 1976–2005 гг. https://eleven.co.il/
25. СИС – Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка / А. Н. Чудинов. – 1910.
26. Аркей, Арукей // БЭ – Иллюстрированная полная популярная Библейская Энциклопедия: в 4 вып. / архимандрит Никифор. – Вып. 1: А–Е. – 1891. – С. 56. https://ru.wikisource.org/wiki//,_
27. Придик Е. М. Талос // ЭСБЕ – Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). – СПб., 1890–1907. – Т. XXXIIa (1901): Тай – Термиты. – С. 549. https://ru.wikisource.org/wiki//
28. Иванов, Топоров – Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М. : Наука, 1974.
29. Успенский – Успенский Б. А. Солярно-лунная символика в облике русского храма // Успенский Б. А. Крест и круг : Из истории христианской символики. – М. : Языки славянских культур, 2006. – С. 225–258. http://ec-dejavu.ru/c-2/Cross-2.html
30. Allan – Allan, Kenneth (2005). Explorations in Classical Sociological Theory : Seeing the Social World. Pine Forge Press.
31. Campbell – Campbell, Joseph. The Hero with a Thousand Faces. – Princeton, NJ : Princeton University Press, 1949.
32. Dallapiccola – Dallapiccola A. L. Indian art in detail. – Harvard University Press, 2007.
33. Weisstein – Weisstein, Eric W. Star of Lakshmi на сайте Wolfram MathWorld.

Обзор содержит цитаты из книг и диалогов игр серии The Elder Scrolls, а также внеигровых сочинений разработчиков. Все права на данный цитируемый текст принадлежат разработчикам, авторам и издателям игр серии The Elder Scrolls и авторам перевода данного цитируемого текста на русский язык.