Боги древних славян

Следует признать, что религия и мифология древних славян-язычников известны нам очень плохо. Все, что мы знаем о почитавшихся славянами богах получено из вторичных источников, в большинстве своем крайне односторонних и неполных. До принятия христианства у славян практически отсутствовала собственная письменность, а интерес других народов к их мифам был незначительным. В дальнейшем центрами письменной культуры оставались почти исключительно монастыри, боровшиеся против языческих суеверий. В составлявшихся монахами хрониках и летописях языческие боги упоминались редко и только критически. Таким образом, их имена и деяния оказались вытравленными из народной памяти.
     Первые попытки реставрировать языческую славянскую мифологию были предприняты в XVIII в. Но, несмотря на усилия многих ученых, достигнутые результаты остаются скромными. Главная причина тому – отсутствие подлинных «языческих» текстов (вроде «Ригведы», «Авесты» или «Старшей Эды»), позволяющих взглянуть на забытых богов глазами искренне веровавших в них людей. А без этого любые, даже самые остроумные, кабинетные построения остаются мертвой буквой. Правда, в прошлом веке в России был открыт чрезвычайно любопытный источник, вроде бы заполняющий этот пробел. Речь идет о знаменитой «Велесовой книге», написанной (как следует из содержания) в IX в. новгородскими жрецами бога Велеса. Ее фрагменты были обнаружены при не совсем ясных обстоятельствах в 1919 г. Они представляли из себя деревянные дощечки, на которых были выцарапаны буквы, сочетающие глаголицу с византийским алфавитом и скандинавским руническим письмом. Во время второй мировой войны оригиналы пропали, но остались фотокопии и переводы писателя Ю. П. Миролюбова, в течение многих лет работавшего над их изучением. В «Велесовой книге» содержится много любопытных сведений о древней истории славян (в особенности восточных), их легендах и верованиях. Окажись она в действительности памятником седой старины, мы могли бы значительно расширить наши знания о древнеславянской мифологии, однако большинство авторитетных специалистов выражают серьезные сомнения в ее подлинности. Так что пользоваться «Велесовой книгой» следует с оговорками и очень осторожно.
    Есть как будто еще одна возможность реконструировать мифы о древних богах, используя для этого позднейшие, дошедшие до наших дней произведения устного народного творчества. Ведь не могла же, в самом деле, многовековая и богатая языческая культура пропасть бесследно! Наверняка, память о ней можно обнаружить в сказках, былинах, народных песнях, заговорах, преданиях и легендах. Пусть древние герои действуют здесь под чужими именами (так славянский бог грозы Перун может выступать как Илья-пророк или былинный герой Илья Муромец, а другой популярный бог Велес скрываться под именем св. Власия), это не мешает выделению изначальных мифологических сюжетов. В последние годы над восстановлением древнейших славянских мифов плодотворно работает А.И. Асов. В своем дальнейшем обзоре мы опираемся в основном на его книги. Они, конечно, не могут заменить древних текстов, но позволяют в какой-то мере соприкоснуться с таинственным миром славянского язычества.
Известно, что наиболее древним и почитаемым божеством у славян был Род – творец и «родитель» Вселенной, всего видимого и невидимого мира, «отец и мать всех богов». Род вдувал жизнь в людей, был богом неба и дождя. Однако, Род редко выступал как личность, и поэтому наши предки славили не его, а Сварога – мужское воплощение Рода. Сварог считался богом светлого небосвода, а также богом огня и огненной стихии, небесным кузнецом. Полагали, что именно Сварог сотворил рыб, зверей и птиц, насадил леса и заселил моря. Он же создал первых людей, научил их кузнечному ремеслу и дал им законы.
Женой Сварога иногда называют Ладу – женскую ипостась Рода, богиню брака и благосостояния. Современники писали, что на брачных праздниках идола Лады «руками плещущее и о стол бьющее, воспевают». У древних славян была также богиня по имени Леля – дочь Лады. Ладу и Лелю называли Рожаницами. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Что касается Лели, то она заботилась о едва проклюнувшихся всходах – будущем урожае. Лелю-Весну торжественно «закликали» – приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением. Праздник Рожаниц справляли весной – 22–23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше – по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали.

     Миф о творении реставрируется примерно так: в начале времен ничего не было, затем из Мирового Яйца появился Род – родитель всего сущего. От него произошли светлый небосвод Сварог, любовь – Лада и небесная корова Земун. Потом Род стал Небесным Родником и породил Великий Океан. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, которая нырнула на дно и извлекла на свет Божий Мать Сыру Землю. Так возник мир. Из яйца Мировой Уточки родился Чернобог Черный Змей – владыка Преисподней. Он овладел всей землей, а потом взвился на небо. Своим языком Черный Змей пролизал три небесных свода, но тут Сварог ухватил его раскаленными клещами, укротил и запряг в плуг. Этим плугом они провели межу, разделив Землю на царство Яви и царство Нави. Царство Яви с тех пор подвластно Сварогу, а Нави – Чернобогу.

   Происхождение богов рисуется следующим образом. Род обернулся Щукой. Лада съела эту Щуку, косточки от нее бросила в Сыру Землю, а остатки дала подлизать корове Земун. И все трое в один день понесли. Лада родила Перуна. Корова Земун – Велеса, а Мать Сыра Земля – Ярилу-пахаря.
РОД. Известный исследователь славянского язычества академик Б. А. Рыбаков писал: «Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род – божество известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале». Обобщив сведения об этом боге, Рыбаков сделал следующие выводы: Род – творец Вселенной. Род вдувает жизнь в людей. Род – бог неба и дождя. Род связан с земной водой (родники). Род связан с огнем. Род связан с подземным пеклом. Род связан с красным цветом. Род связан с шаровой молнией.  Можно предположить, что святое почитание родины, природы и народа, характерное для русских с давних пор, определяется тем, что некогда великим, наиболее почитаемым богом у них был таинственный Род.
СВАРОГ. Бог светлого небосвода, огня и огненной стихии.  В то же время он небесный кузнец.
ЧЕРНОБОГ. Воплощение злого начала в мире, повелитель Тьмы, хозяин Преисподней. Асов отождествляет его с ЧЕРНЫМ ЗМЕЕМ и КОЩЕЕМ. Его изображают сидящем в Черном замке. Рядом с ним его жена – богиня смерти МАРЕНА. Ему служат демоны-дасуни. Главная цель Чернобога – заледенить души людей и заковать весь мир льдами. Чтобы не допустить этого, с ним постоянно ведут борьбу светлые небесные боги.
ПЕРУН. Громовержец, повелитель грома и молнии, небесный бог, власть которого простирается и на землю. Считалось, что Перун мечет на землю громовые стрелы. По словам А. И. Асова, Перун – бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах. Сходные функции имел западнославянский СВЕНТОВИТ, главное святилище которого располагалось на острове Рюген в храмовом городе Аркона. Свентовит считался первым, или высшим из богов, «богом богов». Он был связан с войной, победами и, кроме того, с гаданиями. Идол Свентовита имел четыре головы. Его атрибутами были меч, знамя и боевые значки. Некоторые исследователи не исключают, что речь здесь идет об одном и том же боге, и что Свентовит – один из эпитетов Перуна.
ВЕЛЕС. В летописи его называют «скотием богом», но возможно, что в древности он почитался как хозяин леса и божество охотничьей добычи, выступающее в медвежьем обличье. Позже он сделался покровителем достатка и богатства, которое традиционно связывалось с количеством скота. В отличие от Перуна, которого чтили верхи общества, Велес был по преимуществу богом простого народа.  Возможно, он был также покровителем волхвов.  В Киеве его идол располагался в нижней части города (идол Перуна, как известно, находился на Горе). Однако, не исключено, что это разделение отражало еще одно их различие: Перун считался небесным богом, тогда как Велес оставался божеством сугубо земным и даже отчасти подземным.
ЯРИЛА. В славянской мифологии божество весеннего плодородия. У западных славян ему соответствовал ЯРОВИТ. В его честь устраивались шумные разнузданные празднества. Воспоминания об этом боге сохранилось в таких словах, как ярость, яровой (хлеб), ярый (то есть, сердитый, горячий), а также, возможно, в имени Ярослав.
ДАЖЬБОГ. Этот общеславянский солнечный бог, небесное воплощение огня, в далекой древности, возможно, почитался как податель богатства. В «Слове о полку Игореве» о русских говорится как о Дажьбожьих внуках. С другой стороны, Дажьбог считался сыном Сварога.

      У всех славян особым почитанием пользовались Перун и Велес. Существовал древнейший миф, связывающий их друг с другом. Суть его сводилась к тому, что Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу на земле. Причина их распри – похищение Змеем скота, людей, а в некоторых вариантах – жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящем плодородие. Считается, что в образе Змея здесь выступает именно Велес.
    В реставрации А. И. Асова миф имеет более сложную форму. Сначала Змей-Чернобог побеждает Перуна, закапывает его в землю и уносит его сестер. Только через много лет Перун с помощью Велеса получает свободу и отправляется в поход против Змея. Путь ему преграждают дремучие леса, быстрые реки и высокие горы, но он добирается до царства Змея и побеждает его. Что касается ссоры между Перуном и Велесом, то она происходит позже из-за жены Перуна Дивы-Додолы - богини грозы и молнии. Велес пытается ее похитить, но терпит поражение от Перуна. После этого он угоняет у Перуна коров (в этом образе выступают небесные воды – тучи) и прячет их в глубине горы. Но Перун раскалывает гору и выпускает заключенных в ней коров.

     А.И. Асов реконструирует еще один цикл мифов, повествующих о любви сына Сварога Дажьбога к богине смерти Марене. Накануне свадьбы Марену похищает Чернобог-Кощей (к которому она по своей сути имеет большую склонность, чем к светлому Дажьбогу). Чтобы победить Кощея, Дажьбог добывает магическое яйцо, заключающее в себе кощееву смерть. Но смерть бессмертного Кощея неразрывно связана с концом мира. Разбив яйцо, Дажьбог провоцирует тем самым всемирный потоп и гибель всего живого.

    Помимо упомянутых выше богов, на Руси особо почитались Мокошь, Семаргл, Стрибог и бог солнечного диска Хорс. Каждому из них в Киеве был посвящен особый идол.

МОКОШЬ. Женское общеславянское божество, одно из наиболее загадочных и противоречивых. Создается представление, что в образе этой богини соединялись несколько не обязательно связанных между собой представлений: здесь и женские занятия вообще, и конкретно прядение, и сплетающиеся нити судьбы, и олицетворение матери сырой-земли, и пригляд за земными водами-колодцами. «Мокошь – мать счастливого жребия…Она – пряха, прядет нити судьбы, подобно античным мойрам», - пишет А.И. Асов.
СЕМАРГЛ. Загадочное божество восточных славян. Его функции остаются неясными. Некоторые ученые соотносят Семаргла с известным из иранской мифологии Сэнмурвом – покровителем растительности и плодородия. А.И. Асов, напротив, считает, что Семаргл был огненным богом и ссылается на одно место в «Книге Велеса», где говориться: «Славим Огнебога Семаргла, дерево грызущего. Слава ему Огнекудрому, с лицом, розовеющим утром, днем и вечером! И ему мы даем за то, что он творит еду и питье. И его одного мы храним в пепле. И он же восходит и горит над землей нашей с того времени, как Солнце укладывается, и до того, как Солнце рождается вновь, пока оно лугами ведомо по лугам Хорса».
СТРИБОГ. Бог ветра. По словам А. И. Асова, Стрибог родился в начале времен из дыхания Рода.

Мы знаем, что местом поклонения богам в VIII–X веках служили капища (святилища). Одним из интереснейших языческих сооружений восточных славян является святилище Перуна, исследованное близ Новгорода Великого в урочище Перынь, которое расположено там, где Волхов вытекает из озера Ильмень. Перынский холм, окольцованный по склонам сосновой рощей, величественно и живописно господствует над северными низменными и безлесыми берегами Ильменя. Центральную часть святилища составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7 м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга стояла деревянная статуя Перуна. Ров, окружающий культовую площадку, представлял в плане не просто кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками.
Перынь считают главным святилищем всего племени. Были и менее значительные родовые святилища, располагавшиеся обычно в центре гнезд славянских поселений.  Жители окрестных деревень собирались на этих святилищах во время крупных языческих празднеств и молений или же в связи с событиями, важными для рода. Были, наконец, и небольшие святилища, устраиваемые непосредственно на поселениях. Они, по-видимому, служили для повседневных молений. (К числу таких небольших святилищ принадлежит Ходосовичское, открытое археологами на берегу оз. Святое, в земле радимичей. Устроено оно было на окраине поселения на мысе песчаной дюны и датируется концом Х – началом ХI в. Его центральную часть составляла горизонтальная, круглая в плане площадка, диаметром 7 м, окольцованная канавкой шириной 0,4 м. В центре площадки открыта яма от деревянного столба-идола. В кольцевой канавке, по-видимому, стоял невысокий частокол, ограждавший площадку с идолом. С четырех сторон на расстоянии до 2 м от края площадки имелись серповидные в плане корытообразные углубления, ориентированные по сторонам света. Во время языческих ритуалов в них горели костры.
Известно, что идолы на святилищах могли быть достаточно крупных размеров, но те идолы, что дошли до нас – небольшие (60–80 см). Головы их увенчаны шляпами. Детали их обычно не проработаны. Объемно выделялось только лицо, а на нем нос и подбородок.

Конспекты по истории человеческой культуры  http://proza.ru/2011/06/02/190