Десять правил Тай Цзи Цюань

ОСОЗНАВ СВОЮ ВНУТРЕННЮЮ СИЛУ ЦИ-
ПОЗВОЛЬ ТЕЛУ ПРОЯВИТЬ ЕЕ В МИР...
И ЗАБЬЕТ РОДНИК
ЭНЕРГИЯ ПРОБУДИТСЯ
И ТЕЛО ЗАСИЯЕТ.
Тихая Радость пребудет.
 

1. Неосязаемая энергия Ци - Неба поднимет макушку головы.
Как буд-то кто-то тянет за волосики вихря макушки.
 Это означает держать голову так, чтобы дух;шэнь пронизывал макушку.

Нужно иметь понимание легкости;оживленности (сюй;лин) данного естественного феномена. Дышать нежно улыбаясь внутри.
В противном случае жизненная энергия;дух (цзин-шэнь) не сможет пробудится.

2. Хранить грудь и слегка округлить спину. "Хранить грудь" (хань сюн) означает удерживать грудь от выпячивания, слегка опустив ее, чтобы ци могла опуститься в дань тянь центр.
Не допускайте скованности в груди ; выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области.
Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу, пятки будут "всплывать".
Нужно слегка округлить спину" (ба бэй) означает, что ци прилипает к спине.

 Если вы сможете соблюдать хань сюн, то легко получится и ба бэй.
 Если вы можете выполнять требование б абэй, то вы сможете выпускать силу от спины, что даст вам возможность проявить энергию дальше.

3. Расслабить поясницу.
 Поясница ; управитель тела.
Если вам удастся расслабить поясницу, обе ноги будут иметь силу, и основание будет устойчивым.
Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где;то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.  После сна вращайте поясницу и поднятые руки свободно, как два жернова. Со временем они придут к согласию.

4. Различать пустое и полное.
 В искусстве тайцзи;цюань различение пустого и полного ; это первый принцип.
Если вес тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая ; пустая. Если вес тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая ; пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, и не будет потерянной силы.
Если не умеете ; шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и любой толчок  легко выведет вас из равновесия.

5. Опустить плечи и слегка свесить локти. "Опустить плечи" означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы "спадают" вниз.
 Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы.
 "Свесить локти" означает расслабить локти и позволить им опуститься.
 Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи, и вы не сможете толкнуть оппонента далеко.
Разве это не напоминает "короткую силу" внешних боевых искусств?

6. Используйте намерение (и), но не (грубую) силу.
 нужно использовать мысль; намерение (и) и не использовать силу (ли).
Желание а не грубость.

 Во время практики тай-цзи;цюань все тело отпущено (сун) и открыто. Свобода.
Избегайте использования даже малой грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает человека.
 Тогда вы сможете добиться легкости и проворности в изменениях, и круговые вращения будут происходить свободно.
Некоторые удивятся: как, не используя силу, можно увеличить свою силу?
 Так вот человеческое тело имеет меридианы, так же, как Земля речные каналы, когда речные каналы не имеют заторов, вода течет свободно.
Когда меридианы не имеют заторов, ци проходит сквозь.
Если все тело сковано из;за использования грубой силы, ци и кровь не будут проходить свободно, и вращательные движения не будут проворными, и стоит только немного потянуть, как за этим последует все тело.
 Если же практикующий не использует силу, но использует намеерние (и), тогда, куда достигнет намерение, туда достигнет и ци.
 Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая и протекая через все тело, то не будет застоя.
 После длительной практики истинная внутренняя сила будет достигнута.
 Об этом говорит классический афоризм тай-цзи;цюань:
 «предел мягкости переходит в предел жесткости».
 Руки тех, кто искусен в тай-цзи;цюань, подобны железу, обернутому ватой: при контакте ощущаются очень тяжелыми.

7. Верх и низ следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: "Коренится в ступнях, проходит через ноги, управляется поясницей и оформляется в пальцах". Ступни, ноги, поясница ; повсюду целостная единая ци. Движется рука, поясница, ступня ; направление взгляда (янь шэнь) следует- согласуется движению. Только в таком случае, можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.

8. Внутреннее и внешнее объединяются. В тайцзи;цюань тренируется дух (шэнь), поэтому говорят: «Дух ; командир, тело следует его указаниям». Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны. Форма ; это ни что иное, как пустое, полное, открытие, закрытие. Открытие и закрытие ; это не просто открытие и закрытие рук и ног, это также касается ума/намерения (синь;и). Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полная непрерывность.

9. Связанность без разрывов. Методы внешних кулачных школ зачастую используют посленебесную (хоутянь) грубую силу (чжо ли). Поэтому она имеет свои старты и остановки, продолжительность и прекращение. Когда старая сила истощилась, а новая еще не родилась, в этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи;цюань использует намерение (и), а не (грубую) силу. От начала до конца движения непрерывны без остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи;цюань сказано: "Как длинная река, большое море ; течет и накатывает волны без остановок". Также говорят: "Движение усилия цзинь подобно вытягиванию шелковой нити [из кокона]". Эти слова говорят о поступательности-связанности (гуаньчуань) в единой ци.

10. В движении ищите покой. Внешние кулачные школы рассматривают прыжки и припадания к земле как важные умения. Они задействуют напряжение силы и ци, так, что после каждой тренировки их дыхание затруднено. Тайцзи;цюань использует покой, чтобы управлять движением. Хотя это движение, но в чем-то и покой. Поэтому говорят: медленнее ; лучше для практики формы. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в даньтянь, и не будет вреда для циркуляции крови. Ученик должен тщательно постигать эти правила, чтобы понять их значение.



Чэнь Вэймин, Ян Чэнфу
По книге Фу Чжунвень