Движение Времени как Творец мозга, мысли, сознания

               


            Мозг — это голограмма, свёрнутая в голографической Вселенной.

            /Дэвид Бом, Карл Прибрам/


            …мы еще не знаем физику настолько, чтобы (даже в принципе) иметь возможность
            адекватно использовать её язык для описания работы человеческого мозга.

           /Роджер Пенроуз «Новый ум короля»/
 

“Cogito, ergo sum”. «Я мыслю, следовательно, существую», сказал как-то раз Рене Декарт. Фраза не только стала крылатой за прошедшие почти 4 века, но и из искры “Cogito” возгорелось пламя когнитивных наук. И вот в связи с этой крылатой и искромётной фразой невольно приходит на ум наш старый знакомый, знаменитый физик Джон Арчибальд Уилер:

           «Объяснить время? Невозможно без объяснения существования.
           Объяснить существование? Невозможно без объяснения времени.
           Раскрыть глубокую и скрытую связь между временем и существования ... является задачей будущего» [1].

По свойству транзитивности мысль, существование и время переплелись вдруг воедино. Случайно это или закономерно?

Вспомним анализ движения на примере полёта стрелы, предпринятый Зеноном Элейским. Стрела летит в пространстве, но каждый элементарный момент во времени она покоится. Что же тогда движется? Эврика! Движется само Время как физическая субстанция. Пульсируя дискретными квантами Времени, свёртываясь и развёртываясь в пространстве, творя вспышки-стробы иллюзорной материи на празднике космической жизни в поле пространства, создавая спецэффект  движения материи в блокбастере космического бытия, Время, будучи воплощённым движением,  отвечает за любой вид движения: движение материи, движение жизни и смерти, движение мысли.

Вот простейшее движение — полёт стрелы, пущенной из лука. Тут участвуют и материя в виде стрелы и лука, и жизнь в виде тела лучника с его могучими руками и острыми глазами, и его мысль, благодаря которой он не только существует, но и даёт команду рукам достать стрелу из колчана, положить её на рукоять лука, натянуть тетиву, прицелиться и пустить стрелу в полёт. Без всего этого стрела просто не полетит в цель.

То есть без движения мысли — никуда. А вот что это такое — сама мысль и её движение — наука до сих пор ничего внятного не сказала.  Так же, как она не сказала ничего внятного на тему, что такое сознание и что такое психика. Вот, например, что пишет признанный авторитет в области философии сознании Дэвид Чалмерс родом из Австралии в самой первой главе своего бестселлера «Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории»:

«Сознание может быть на удивление интенсивным. Это самый яркий феномен; нет ничего реальнее его. И при этом оно может раздражать своей эфемерностью: хорошо известно, как трудно, говоря о сознательном опыте, указать, о чем, собственно, идет речь. «Международный психологический словарь» даже не пытается напрямую охарактеризовать его:

Сознание: наличие восприятий, мыслей и чувств; осведомленность. Нельзя определить этот термин, не прибегая к терминам, непостижимым без уяснения того, что имеется в виду под сознанием. Многие попадают в ловушку смешения сознания с самосознанием — для сознания нужно лишь осознание внешнего мира. Сознание — удивительный, но ускользающий феномен: невозможно уточнить, что оно такое, что оно делает и почему эволюционировало. Ничего стоящего о нём не написано (Sutherland 1989).

Попытка определить сознательный опыт в терминах более элементарных понятий не дает никаких результатов. С тем же успехом можно было бы попробовать определить МАТЕРИЮ или ПРОСТРАНСТВО в терминах чего-то более фундаментального» [2].

Стоп! А вот с материей и пространством нам уже удалось это сделать. И пространство, и материя — формы движения времени. Это постулат №4 Времяцентризма. Пространство — это поле тока физического времени, а материя — это работа квантовых пульсаторов в потоке Времени, которые создают иллюзию движения материи, всяческих элементарных частиц, описываемых Стандартной моделью. А чем же тогда будет движение мысли (мышление), сознание и психика?

В нашей модели психическая деятельность — это движение информации в потоке времени.  Она включает в себя восприятие, сознание, подсознание, бессознательное (биографическое, изучаемое Фрейдом, коллективное, изучаемое Юнгом, и трансперсональное, изучаемое Грофом), разум, мышление, память, эмоции, сны и т.д. Как говорится, всё в одном флаконе, флаконе Психеи.

Сознание — это ментальный образ собственного «я», «эго», который создаётся при рождении в процессе психической деятельности всех живых существ. Опыты отца-основателя трансперсональной психологии Станислава Грофа показали, что для самой первой базовой перинатальной матрицы сознания (БПМ I), которой соответствует период спокойного развития эмбриона в чреве матери, «характерно чувство космического единства, называемого "океаническим" экстазом. Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты. Важной вариацией этого переживания является наложение его на трансперсональное состояние отождествления себя с физической вселенной с её галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд» [3].

На втором уровне внутриутробного развития, связанным с началом сокращения матки до её открытия, характерны библейские картины изгнания из ада и тому подобное. Такая вот диалектика: от чувства космического единства и отождествления себя со всей физической Вселенной к маленькому, локальному «эго». Так рождаются эгоисты – люди и звери.

Подобным образом в философии неоплатонизма происходит изливание, произрастание, эманация первичной сущности — Единого — от переизбытка его творческих сил и без убыли прародителя, в результате которой появляется весь производный мир, включая живых существ.

То есть сознание рождается из космического Единого, Целого, вселенского океана психики, чтобы отделить, вычленить локальное «я», часть Целого, от всего Целого. Оно превращает, скажем, обычного лучника на час в меченосца на всю жизнь, ибо наше сознание — это меч-кладенец, отделяющий любое локальное «я», «эго» от нелокального Мира, Космоса, Вселенной.  Все мы, живые создания, по своей сути принадлежим к космическому ордену меченосцев, который ведёт войну всех против всех во имя своего «я», «эго». И в этом наша главная беда, как считают мудрецы с Востока. Почему? Потому что этого «эго» реально не существует!

Наконец движение мысли или мышление — это психическая работа нашего «я». Локальный образ «я», создаваемый сознанием, мыслит: запустить стрелу или нет? Если запустить, то куда или в кого? Когда «эго» принимает решение — запустить вон в того басурманина, то мысль отдаёт по нервной системе команду глазам и мышцам, и стрела Робин Гуда летит точно в цель.

Логика понятна, а вот работа мысли совершенно не понятна ни философам, которые выдвигают различные философские концепции сознания, ни жрецам нейронауки, которые исследуют мозг даже не под микроскопом, а с помощью новейших магнитно-резонансных томографов. Только толку от этих редукционистских забав ровным счётом никакого. Вот что об этом пишет видный российский учёный в области нейронауки,  психолингвистики и теории сознания, директор Института когнитивных исследований, доктор биологических наук, член-корреспондент Российской академии образования Татьяна Владимировна Черниговская:

«Строго говоря, сейчас нейронауки и философия сознания прекрасно друг без друга обходятся,  можно  даже сказать — они друг другу даже мешают, так как вынуждены взаимно друг на друга оглядываться. Надежда на выстраивание между ними моста, призванного преодолеть провал, пока весьма призрачна: современное состояние исследований  всё  ещё можно описать как Where-it-happens   studies*, так как любая самая изощрённая техника даёт лишь ответ на вопрос, какие зоны в мозгу активны или пассивны во время той или иной деятельности, тогда как хотелось бы получить не “адреса”, а объяснения» [4].

* “Where-it-happens   studies” – изучения по принципу «где-что-происходит»

Да уж. Хотелось бы получить объяснения: и как мысль отдаёт команду мышцам, если она, мысль, как уверяют жрецы науки, нематериальна (вот вам и психофизическая проблема); и как лучник, отложив лук и стрелы в сторону, становится вдруг философом, пытаясь докопаться до вечных вопросов о смысле мира, жизни и его самого в этом мире и в этой жизни (вот вам и гносеология); и как вдруг случается, что этот самый лучник сходит вдруг с ума от любви, если ему самому в сердце попала стрела Амура (вот вам «любовь волнует кровь»), и как… Ой, много этих «как?», связанных и с познанием мира, и с эмоциями человека, и с психическими заболеваниями, и с гениальностью – их обратной стороной, и с «вещими снами», и чудесами пси-явлений навроде телепатии и психокинеза и т.д.

Хотелось бы также преодолеть «провал» между философией сознания и нейронауками. Дабы «провал не слишком проваливался», как сказал незабвенный О. Бендер, сосредоточим свою мудрую, но не обременённую нейронауками мысль на философии сознания.
 
Итак, движение мысли, мышление — это работа нашего локального «я», нашего субъективного и эгоистичного сознания, вырастающего на мощном фундаменте психики. Движение мысли в нашей модели мироздания соответствует движению информации в потоке Времени. Огромная роль информации сейчас хорошо понятна на фоне развития информационных технологий. Меньше понятно то, что мысль движется не сама по себе, а именно в потоке Времени, причём так же дискретно, как и Время, и кванты энергии. Судя по всему, можно говорить о квантах мысли, которые соединяют в себе кванты энергии, несущие в себе некую информацию. Хмм… Где-то я это уже слышал…

Такой подход возрождает на качественно новом уровне квантовые модели сознания,  которые в настоящее время считаются не мейнстримом, а, наоборот, маргинальным направлением науки. Дискретность и нелокальность, судя по всему, должны играть в такой модели важную роль. Как и активные свойства физического времени. Как считает Роберт Антон Уилсон, квантовые модели сознания явно преодолевают «несостоятельное» «материалистическое представление о сводимости сознания к молекулам» [5].

В настоящее время самым известным проводником квантовой модели сознания является Роджер Пенроуз. Во вступлении к своей книге «Новый ум короля», он утверждает, что «явление сознания не может быть описано в рамках современной научной теории». Он же вполне резонно отвергает использование «компьютерной» модели разума, что вызывает у его критиков «наиболее настойчивые возражения». Он заявляет о наличии неких  процессов в нашем мышлении и в работе человеческого мозга,  «которые с помощью одних лишь вычислительных методов невозможно даже смоделировать» [6].
 
То есть понятия «компьютер», «компьютерный алгоритм» и «компьютерные вычисления» к описанию работы головного мозга, по его мнению, не подходят. Понятие «компьютер» в данном контексте включает и параллельные вычисления, и искусственные нейросети, и даже квантовый компьютер с его невообразимыми возможностями. В самом начале нашего весьма пространного заключения мы говорили, что, с точки зрения творческих сил Времени, метафора «компьютер» или «квантовый компьютер» не применима ни к Вселенной, ни к работе головного мозга. Какой же из этого следует вывод?

«Во-первых, выдвигается гипотеза, что в физике существует фундаментальный процесс, имеющий принципиально невычислимый характер, а именно — спонтанная редукция квантового состояния за счёт внутренних гравитационных эффектов («объективная редукция», ОР). Точное описание этих эффектов потребует создания совершенно новой теории квантовой гравитации, на основе неких локальных перестроек пространства-времени, которые предположительно и происходят невычислимым, алгоритмически непредсказуемым образом. Во-вторых, делается предположение, что именно ОР используется мозгом в его функционировании» [7].
 
Вот эти невычислимые, алгоритмически непредсказуемые перестройки и отвечают за творческие, а не за рутинные психические процессы. Любое озарение, любое открытие, любая «эврика!», любое просветление, любое пробуждение сознание, любое творчество — результат именно этих невычислимых перестроек. Только это не перестройки пространственно-временного континуума, как в ОТО, а перестройки пространственного-временного КВАНТинуума и квантовых пульсаторов, объединённых в единую Сеть Интернета Вселенной, как в Холос-Калейдоскопе.

Вторая цель Роджера Пенроуза — «показать, что сегодня в физической картине мира есть существенное  «белое пятно», а именно: отсутствует «мостик» между субмикроскопическим уровнем квантовой механики и макромиром классической физики. С моей точки зрения, теория, которая однажды восполнит этот пробел, должна  будет  в значительной степени помочь понять  физические  основы феномена сознания. Более того, в этой искомой области физики должно быть заложено нечто выходящее за рамки только вычислительных действий» [8]. 

По его мнению, «…Это "белое пятно" лежит где-то на границе между "субмикроскопическим" миром, в котором правит квантовая механика, и непосредственно воспринимается нами макромиром, подчиняющимся законом классической физики» [8].

А ведь именно в этом «белом пятне» и действуют активные силы физического Времени, которые описываются причинной механикой Козырева.  То есть гипотетическая «объективная редукция» сэра Роджера Пенроуза, которая представляет собой спонтанную редукцию квантового состояния за счёт внутренних гравитационных эффектов, может быть реальным проявлением  активных свойств Времени и темпоральной, временнОй гравитации, которая, в отличие от ОТО, «не будет геометрической теорией». Так считает Фотини Маркопулу в своей теории геометрогенезиса.
 
Это значит, что физические основы феномена сознания базируются на физике Времени!  Мы мыслим за счёт активных свойств Времени! Мыслим, следовательно, существуем!

И не надо тут изобретать никаких локальных микротрубочек, как это делает глубокоуважаемый сэр Роджер. Лучше обнаружить голографический калейдоскоп мозга. Ведь многие психические функции мозга носят не локальный, а распределённый характер. Знаменитый американский психолог ХХ века Карл Лешли впервые обнаружил это в отношении памяти. Этот революционный подход был развит нейрофизиологом Карлом Прибрамом в его «голографической нейрофизиологии».

Но если локальное сознание человека связано материнскими узами с нелокальным психическим океаном Вселенной? Не значит ли это, что голографическая нейрофизиология мозга связана с её материнским лоном — голографической Вселенной? Именно об этом говорит голографическая парадигма Бома-Прибрама.

Идея основателя голографической парадигмы Дэвида Бома заключается в том, что «сознание не находится в голове», грубо говоря, «под шляпой». «Сознание — это аспект нелокального поля, а наш мозг — это просто локальный приемник» [9].
 
Австралийский нейрофизиолог, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине 1963 года сэр Джон  Экклс (John Carew Eccles) совместно со своим коллегой, основоположником современной   нейрохирургии Уайлдером Пенфилдом, выполнившим свыше 10 000 операций на мозге,  написали книгу «Тайна человека». В ней авторы прямо заявляют, что «нет никаких сомнений в том, что человеком управляет НЕЧТО, находящееся за пределами его тела».

«Я могу экспериментально подтвердить, — пишет Экклз, — что работа сознания не может быть объяснена функционированием мозга. Сознание существует независимо от него и состоит из элементарных единиц «психонов», которые подают мозгу шифрованные сигналы. Извне!» [10]. 

То есть головной мозг — только придаток к космическому океану психики и движению мысли, существующим сами по себе. Если движение мысли сводится к движению гипотетических дискретных элементов, сочетающих психо-IT, Information and Time, Информацию с энергией Времени, то мысль становится уже самой что ни на есть материальной силой: материей здесь уже является физическое время, а не вещество.

Тогда психофизическая проблема разрешается элементарно просто: именно энергия Времени отдаёт команду мышцам о совершении того или иного действия. Закон сохранения энергии не нарушается. И это же даёт мощный материалистический фундамент всем мистическим чудесам парапсихологии. Если время материально, вездесуще и нелокально, то связь посредство активных и нелокальных свойств Времени должна существовать. Об этом говорил и Н.А. Козырев:

«Активные свойства времени — его течение и плотность — связывают весь Мир в единое целое и могут осуществлять воздействие друг на друга явлений, между которыми нет прямых материальных связей, что может объяснить факты взаимодействия биологических объектов, находящихся на большом удалении или изолированных друг от друга» [11].

Мысль, подверженная квантовым пульсациям Времени, также должна проходить циклы свёртывания-развёртывания, периодически соприкасаясь с Целым Мира, и затем возвращаясь в состояние локального, маленького, смертного, иллюзорного «эго».  Не это ли периодическое соприкосновение с Целым Мира и объясняет чудеса трансперсональной психологии Станислава Грофа? Пациенты Грофа выходили за пределы человеческого мозга и человеческого тела и «могли ощутить себя клеткой крови, атомом, термоядерной реакцией внутри солнца, сознанием целой планеты, или даже сознанием всего космоса» [12].

Это соприкосновение с Целым, Единым и составляет суть трансперсонального опыта и трансперсональных переживаний. То есть сознание не только рождается из космического единства, но способно и возвращаться к этому холотропному (целостному) состоянию.

«Существование трансперсональных переживаний попирает самые фундаментальные положения и принципы механистической науки. С этими переживаниями появляются такие абсурдные на первый взгляд понятия, как относительность и произвольность всех физических границ, нелокальные связи во Вселенной, коммуникация посредством неизвестных средств и каналов, память без материального субстрата, нелинейность времени или сознание, ассоциируемое со всеми формами жизни (включая одноклеточные организмы и растения) и даже с неорганической материей.

Трансперсональный опыт иногда включает события из микрокосма и макрокосма, из областей, недостижимых непосредственно человеческими органами чувств, или из периодов — исторически предшествовавших появлению Солнечной системы, Земли, живых организмов, нервной системы вида Homo sapiens. Эти переживания ясно указывают, что каким-то необъяснимым пока образом каждый из нас имеет информацию обо всей Вселенной, обо всём существующем, каждый имеет потенциальный эмпирический доступ ко всем её частям и в некотором смысле является одновременно всей космической сетью и бесконечно малой её частью, отдельной и незначительной биологической сущностью» [13].

Не из соприкосновения ли с Целым и возникают все откровения: религиозные, философские и научные?  Впору вспомнить про пещеру Платона, в которой мы все пребываем в мирке развёрнутой, материальной, иллюзорной, преходящей реальности.
 
Такая картина мира возрождает на новом уровне не только философию Платона и его ученика Плотина, но и  голографическую парадигму Бома-Прибрама:

«Сознание присутствует в разных степенях свёртывания и развёртывания во всей материи — вот почему плазма, например, обладает некоторыми признаками живого существа. Как говорит Бом: "Способность формы быть динамичной — это наиболее характерный признак сознания, и мы уже видим нечто сознательное в поведении электрона"» [11]. 

Тогда мозг — это локальный процессор психо-IT. Процессор, но не в коем случае не компьютер. Его более уместно сравнить с Голографическим Калейдоскопом. Если же вспомнить, что в нашей модели метафора Холос-Калейдоскопа применима ко всей Вселенной, то получается этакая космическая голографическая матрёшка: часть заключается в целом, а целое в каждой части!

Чувственному восприятию, перцепции — одной из важнейших частей психики – подвластна только развёрнутая в пространстве иллюзорная материальная реальность, которая познаётся посредством органов чувств и электромагнитного взаимодействия. Так, свет и зрение дают нам, зрячим и разумным  людям, 80-85% информации об окружающем мире.  В остальных органах чувств также посредником является электромагнитное взаимодействие, которое по своей природе локально и в нелокальную реальность проникнуть не способно.

А что будет, если человек погружается внутрь себя, медитирует, учащает мозговые волны до фантастической частоты в 10^43, сравнимой с частотой Планка? Тогда он сможет увидеть уже не глазами, а просветлённой, пробуждённой мыслью уже не иллюзорный мир материальных феноменов и развёрнутой реальности, а мир истинной реальности, ноумен, кантовскую «вещь в себе», мир такой, как он есть на самом деле. Не это ли состояние буддисты и называют Пробуждением?

Вспомнил! Вспомнил! Вспомнил, где я уже слышал о квантах мысли, которые соединяют в себе кванты энергии, несущие в себе некую информацию! Конечно же, в учении великого Будды! В этом великом учении, в буддийской философии сознания, элементарные психофизические элементы, которые у нас носят название психо-IT, то есть кубиты информации плюс кванты Времени, в буддизме носят название «дхармы».
 
Есть у буддистов и теория мгновенности бытия — «кшаникавада»:

«...С теорией дхарм тесно связана ещё одна весьма важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о  мгновенности (кшаникавада). Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно, весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне, "призрачно всё в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется "жизнь"» [14].

Есть в буддизме и два уровня реальности, один из которых описуем, но иллюзорен, а вот второй неописуем, зато реален. Этот неописуемый уровень реальности, непередаваемый словами, понятиями, образами, буддисты и именуют Таковостью (Татхата), Миром таким, каков он есть, без искажающего воздействия двойственного различающего сознания. Именно из него возникают на миг дхармы, которые творят и психику, и сознание, и мысль. Именно в него они и возвращаются. Именно в нём можно обрести вечный покой.

Модель КВАНТинуума вполне ясно даёт понять, откуда возникают и куда исчезают дхармы: они возникают из момента движения времени (0), нелокального состояния бытия, скрытого, импликативного порядка и исчезают в следующий миг туда же, оставив в развёрнутом, локальном, иллюзорном порядке бытия (1) анимацию движения материи. 

По сути дела, элементарные психофизические элементы буддизма под названием  «дхармы», которые постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, являются элементарными кубитами (квантовыми битами) информации вкупе с квантами Времени. Непрерывный поток (на санскрите — «сантана») этих «раздельных мимолётных элементов», каждый из которых существует лишь один момент, квант времени, а сам поток-сантана подчиняется закону причинно-зависимого происхождения, и образует и нас самих, и всё вокруг.

Итак, формула сознания в буддизме: дхармы + кшаникавада + сантана=сознание

Или так: элементарные психофизические элементы, возникающие и исчезающие в дискретном потоке времени, порождают все феномены сознания, включая иллюзию собственного «я», собственной личности.

Космическая игра дхарм — Лила — порождает сознание, разделяющее своей колдовской силой, Майей, мир на «я» и «не-я» и вовлекающее человека  и любое живое существо в изначальный и вечный круговорот жизни-смерти. В мире, где действуют законы сохранения, ни жизнь, ни психика не исчезают бесследно, периодически воплощаясь в новых космических мирах и в новых живых существах. И всё это существование от рождения до смерти исполнено страдания, как гласит первая благородная истина буддизма.

Есть только один способ избежать этого страдания — добиться состояния Пробуждения со-знания и обретения Знания. В этом сверхчувственном иррациональном состоянии психики, состоянии трансперсонального бессознательного, локальное и иллюзорное «я» со-знания исчезает вместе с иллюзорным мирком «земных» материальных феноменов, а Пробуждённый из части Целого становится самим Целым, как и в обычной оптической голограмме. Именно субъект-объектная дихотомия сознания, делящая мир на «я» и «не-я», и  пути её преодоления являются основным вопросом буддийской философии.

Голограмма же служит наглядным примером этого преодоления. Любая часть разбитой на части голографической матрицы тем не менее сохраняет информацию о Целом. В буддизме это состояние нелокального Единства является не только Пробуждением, но и Освобождением от вечной круговерти жизни-смерти, при котором психика Будды, объявшего необъятное, более не воплощается в локальном сознании живого мозга, искажающего восприятие и порождающего мир иллюзий, и тела, обрекающего на страдание и смерть. Пробуждённый (Будда) обретает вечный покой.
 
Опять мы приходим к единству рационального и иррационального знания. И древняя холистическая Восточная философия сознания может стать путеводной звездой для современных редукционистских нейронаук. Не это ли и есть верный путь к новой философии всеединства, объединяющей науку, философию и религию?


ПРИМЕЧАНИЯ:


1. Джон А.Уилер «Герман Вейль и единство знания», 1986:  http://www.proza.ru/2018/11/19/384
2. Дэвид Чалмерс «Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории»
3. Е.А. Торчинов «Религии мира: опыт запредельного»
4. Татьяна Черниговская «Это не я, это мой мозг»
5. Роберт Антон Уилсон «Новая инквизиция»
6. Роджер Пенроуз «Вселенная не в своем уме». КП, 11.04.2013
7. Компьютерра
8. Роджер Пенроуз «Новый ум короля»
9. Роберт Антон Уилсон «Новая инквизиция»   
10. Цит. по Светлана Кузина «Ген мозга», Введение
11. Н.А. Козырев  «Время и жизнь»
12. Майкл Талбот «Голографическая Вселенная», часть 2
13. Станислав Гроф «За пределами мозга», глава 1
14. Е.А. Торчинов  «Пути философии Востока и Запада»