Проблема страдания в античной философии

Страдание является неотъемлемой частью человеческой жизни, своего рода — атрибутом существования. Проблема роли и значения феномена страдания в развитии духовной культуры, интересовала мыслителей на протяжении не одного столетия. Страдание является одним из предметов изучения этики – философского учения о сущности нравственности, добра и зла, сострадания. Тема страдания пронизывает многие философские и культурные традиции.

В общественном сознании укрепилось мнение, что страдание является просто отрицательным переживанием и его нужно избегать, добиваться, чтобы жизнь соответствовала идеалам гедонистической этики. Нельзя сказать, что страдание существует как нечто не несущее совершенно никакой пользы и имеет лишь отрицательное значение. Важно заметить, что оно выполняет ряд различных функций, но в первую очередь необходимо обратить внимание на две основные: познавательную и воспитательную. Страдание в целом выступает как способ человеческого самопознания и осмысления окружающей действительности, формируя мировоззрение индивида, живущего в этом сложном и противоречивом мире. Благодаря страданию, которое выступает следствием некоего противоречия, осуществляется момент перехода к развитию самосознания в духе. Поэтому индивиду предстоит величайшее, мучительное напряжение духа, дабы преодолеть имеющееся противоречие.

Нынешнее общество переживает глубокий внутренний кризис – духовный, религиозный, смысловой. И выход из него возможно найти прежде всего в самих себе, через осознание и осмысление всей противоречивости существования, иначе увидеть привычный мир, объективную данность, постигнуть закономерность происходящего, найти в себе мужество узреть за пестрой, пугающей суетностью и чередой случайностей – некий истинный закон, движение и развитие человеческого духа, воспрянуть над повседневной суетой, вещественной предметностью к подлинной действительности, к тем вершинам, что являют нам всю полноту бытия и смысла нашего существования. А с подлинной действительностью мы способны соприкоснуться лишь благодаря философии, которая способна возвысить нас до первообразов, первопричин, понятий в ее бесконечном мышлении, в дерзновенном полете мысли. Познание истины открывает нам мир действительный, но для того, чтобы к ней приблизиться нам необходимо пройти путь тягостный, путь отчуждения, горечи, разочарований и откровенных мук. Как гласит известное латинское изречение «сквозь тернии к звездам» — «рer aspera ad astra».

Категория страдания имеет весьма противоречивую природу, которая порождается самим противоречием и им же разрешается. Существует немалое количество трактовок и подходов к этой теме. Но, в большей степени хотелось бы уделить внимание самой важной стороне страдания – его значение в познании и духовном развитии индивида.

Современное общество всячески пытается оградиться от всего, что связано со страданием, будь оно физическим, в следствии болезни тела или духовным, в следствии разного рода противоречий. Табуируется тема смерти, старости, безумия, трагедии, одиночества. Современный человек отворачивает свой взор от всего негативного и живет так, будто бы он существо бессмертное, не разделяя ни добро, ни зло. Страдания же высшего порядка — духовные страдания, ровно, как и возвышенные переживания ему если не совершенно чужды и не свойственны, то по крайней мере, настолько примитивны в его душе, что утрачивают какое-либо существенное значение.  Отсюда и все эти попытки избавить человечество даже от намека на страдание. Создать своего рода «сверхчеловека» не испытывающего боли ни физической, ни духовной, живущего здесь и сейчас и не терзающего себя «пустыми и совершенно бесполезными» исканиями правды и осмысленности бытия.

Философское осмысление страдания имеет тысячелетнюю историю. Начиная с античности, проблема страдания освещалась в трудах классиков философской мысли. Попытки выявить природу и роль страдания в жизни человека предпринимались еще пифагорейцами. Уже в представлениях Эсхила страданию отводилась определенная роль в познании – «через страдание Зевс учит человека мудрости». Проблема страдания находит свое отражение и в учениях великих античных мыслителей Платона, Аристотеля, Эпикура, Сенеки. У Аристотеля страдание «претерпевание» (;; ;;;;;;;) как принятие изменения от некоторого другого предмета впервые обретает категориальный статус и входит в ряд выделяемых им философских категорий. 
Великий и гениальный мыслитель античности – Платон, обладал прекрасным писательским даром. Его диалоги есть выражение творческого и художественного гения мыслителя. Платон мыслил живыми образами словно художник, с выдающимся талантом, соединившим в себе мысль и созерцание — умственным взором. А для подлинного осмысления истины очень важен момент целостного восприятия мира - художественного и философского постижения сущности бытия.

В диалоге «Федон», представленном в виде предсмертной беседы Сократа с его учениками Платон высказывает весьма парадоксальную и противоречивую мысль, которая выражает сущность деятельности подлинного философа на протяжении всей его жизни: «Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью» [2, с. 14].
 
Главной чертой философа для Платона является неистовство. В диалоге «Федр» посвященном творческому безумию Платон описывает неистовство как безумие поэтов, художников и философов. Но, при этом, болезнь и творческое безумие не одно и то же. Творческое безумие, неистовство — это некий временный выход из себя, выход из ума, за пределы собственного конечного существования и возможность возвращения, в отличие от безумия в привычном смысле слова. Этот вид безумия как возможность выйти за границы ума, чтобы подняться еще выше, и стать голосом Бога: «И так как он стоит вне человеческой суеты и обращен к божественному, большинство, конечно, станет увещевать его, как помешанного, — ведь его исступленность скрыта от большинства» [1, с. 158]. Здесь божественное откровение и одержимость и есть тот источник, который дарует видение подлинной действительности. В неистовых вдохновениях философ получает способность подняться до первообразов, идей, узреть их умом, прикоснуться к истинному бытию. А увидев первообразы, он наконец научается видеть, не зрительно фиксировать происходящее, а видеть!
 
Подлинный философ Платона неистов так, как он любит правду. Он неистовый борец за правду, за истину, это становится делом его жизни. Но на пути к истине слишком много препятствий, в виде как минимум заблуждений, которые необходимо преодолеть. И потому философия есть наука умирать.  На пути познания многие заблуждения становятся истиной для нас, становятся частью нас, мы как бы умираем вместе со смертью каждого нового заблуждения. В процессе становления мы каждый раз переходим в новое состояние, но этот переход несет нам огромные муки, страдания перерождения и очищения от иллюзий. Мы умираем, но умираем не до конца, присущая неизменность смысла сохраняется.

В своем учении о трагедии Аристотель пытается выразить сущность катарсического переживания, дать интерпретацию известного учения о катарсисе. У Аристотеля катарсис выступает как очищение души от аффектов и различной скверны через сострадание страданию героя трагического действия. К тому же через сопереживание герою зритель возвышается духовно. Поэтому Аристотель выделяет главной функцией страдания, сострадания – воспитательную и преображающую. Процесс очищения через сопереживание, называется катарсической разрядкой и сопровождается бурными эмоциями. Так же Аристотель выделял три стороны катарсиса – эмоциональную, эстетическую и этическую. Где эмоциональная выступает как эмоциональное потрясение, эстетическая как постижение гармонии и красоты, а этическая выражается в гуманных переживаниях и нравственном очищении. Таким образом, катарсис имеет важное значение в гармонизации внутреннего, душевного состояния человека. Катарсис играет определенную роль в эстетическом воспитании и духовном развитии индивида. Согласно Аристотелю, страдание очищает душу человека от всевозможных аффектов, дурных помыслов и поступков.

Библиографический список

1. Платон, Федр. Соч. : в 4 т. — М. : Мысль, 1993. — Т. 2 — С. 528. — (Философское наследие);

2. Платон, Соч. Федон. : в 4 т. — М. : Мысль, 1993. — Т. 2— С. 528. — (Философское наследие).