Быть философом

                В. Я. Кисиль



                Быть философом



                Одесса
                2016



 Кисиль В. Я.
   Быть философом / В. Я. Кисиль. – Одесса: Издательство ВМВ, 2016. – 108 с.: ил.



 ISBN 978-960-413-568-6


   В книгу вошли статьи, заметки автора, написанные в разные годы. Некоторые из них были ранее опубликованы.
   Материал книги дает представление о философских поисках автора, понимании им философии как личностного мировоззрения, выражающегося в «философской страсти», статусе философа-врача.
   Книга рассчитана на читателей, интересующихся философией и медициной.

   См. оригинал с рисунками http://ursp.org/index.php/knigi



         На лицевой странице обложки – картина
      В. Я. Кисиль «Философ-эпикуреец», 2015 (холст, акрил)



      ISBN   978-960-413-568-6                с В. Я. Кисиль, 2016
               




                Нужно быть философом! Связывает ли нас
                непреложным законом рок, божество ли
                установило все в мире по своему произволу,   
                случай ли безо всякого порядка швыряет и мечет
                человеческие дела – нас должна охранять 
                философия.

               
                Сенека



                И человек – ничто, если не является желанием
                трансцендировать себя

               
                Ошо



                Содержание


  ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ ……………………………….
 
  Жук В. По стопам философа Григория Сковороды: Интервью с В. Я. 
  Кисиль……………………………………………………………………
  Чайка С. «Мысль – это энергия»: Чем занимается Одесское
  общество Рериха? Интервью с В. Я. Кисиль …………………………

   ЗОВ ЛОГОСА………………………………….
 
   Быть философом: Творчески преображать себя и мир…………       
   Необходимость философии……………………..
   Наедине с собой: Одиннадцать заповедей философа…
Antique philosophy and medical aspects of chirology…
   Эстетико-символическое значение скульптуры в учении Платона..
   Античные философы (ранний этап и начальный период классики):
   Краткий словарь………………………………………………………………………………..
   Философия в слове и образе: Презентация книг «Античный 
   философский лексикон» и «Иконографический словарь античных
   философов» ……………..
   Лица философов в истории……………………………………………..
   Пять философов ХХ века: Маргинальный список…….
   «Смерть есть великое лоно рождения, хранящее тайну бытия»:   
   Жизненный путь Б. Л. Смирнова………………………………………
   Сознание красоты………………………………………………
   Эстетические основы антропогенеза в творчестве Н. К.
   Рериха……….
   Терапевтический аспект Агни-йоги……………………………
   «Эфирное» целительство ……………………………………….
   Загадочный параграф «Органона»: Размышление философа на   
   закате дня ……………………………………………………..…………..
   В чем выражено главное достоинство Революционизированной
     гомеопатии? ..................................................
   Астротерапия……………………………………………………


  ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА……….

   

                ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ               

   



      Жук В. По стопам философа Григория Сковороды: Интервью с В. Я. Кисиль для газеты «Нові горизонти», 2012 [не опубликовано].

     Наш земляк, Василий Яковлевич Кисиль, – философ. Родился он в 1949 г. на батуринской земле, овеянной драматическими историческими событиями. Сейчас живет в обласканном морскими волнами городе Одессе, где он чувствует себя, по его словам,  «ближе к древним грекам».
    Ранним утром Василий Яковлевич занимается китайской гимнастикой тай цзи. Вечером, в момент захода солнца (говорит,  что это – «час бога»), он прогуливается по побережью и вглядывается в морской горизонт в надежде увидеть «алые паруса» своей молодости.
    В юные годы Василия Яковлевича властно влекла к себе стихия воды, и он твердо решил стать моряком. После окончания Одесского мореходного училища он 6 лет работал  штурманом на судах Черноморского пароходства. Посетил 30 стран мира. Выражаясь в своеобразной поэтической манере, он говорит: «Я видел «лунный камень» на всемирной выставке ЭКСПО-70 в Осаке, слушал тишину  дзен-буддийского храма в древней столицы Японии Киото, жаждал узнать у буддийских монахов в Бангкоке сущность «нирваны», взирал на таинственную шкатулку с «зубом Будды» в древней столице Цейлона Канди, пьянел от запаха сосен в Корее, видел наскальные изображения йогов в древних пещерах под Бомбеем, в Стамбуле внимал молитвам в мечетях и прислушивался к журчанию воды в фонтане гарема турецкого султана, разглядывал в туманной дымке «вход в Аид» на греческом мысе Тайнарон, был в «библейском раю» на месте слияния Тигра и Евфрата, взирал на остров Св. Елены в надежде увидеть в бинокль витающий там дух Наполеона, пил «воздух-нектар» на Канарских островах, размышлял о бренности бытия, созерцая мраморную женскую наготу рядом с черепом на старинном генуэзском кладбище Стальено, бойко торговался на «малай-базаре» в Сингапуре…».
   И вдруг – перемена в судьбе. Еще в мореходном училище, на экзамене по обществоведению, составной частью которого была философия, преподаватель сказал Василию Яковлевичу: «Молодой человек, ваш путь – явно не в морях-океанах. Ваш путь – по стопам философа Григория Сковороды». Пророчество преподавателя сбылось.
   После окончания философского факультета Киевского государственного университета Василий Яковлевич стал философом и начал преподавать философию в высших учебных заведениях Одессы, чем занимается и поныне.   
  «Два региона мира больше всего воодушевили меня, – говорит Василий Яковлевич, – это Средиземноморье и Дальний Восток. Мне приятны климатические особенности этих регионов (я чувствую себя там, как дома), нравятся китайская и греческая культуры (философия, музыка, медицина, а также китаянки и гречанки – мужской «критерий истинности»)». Отсюда он делает вывод: реинкарнация существует. И даже вычислил исторические периоды, в которые его душа была ранее воплощена в земном плане: в Греции – III в. до н. э., в Китае – XVIII в. н. э.
   На вводной лекции по философии он обычно говорит студентам: «Я не могу вас научить философии, ибо такой науки не существует. Я могу только попытаться научить вас мыслить и жить по-философски, чтобы вы стали философами. Быть философом – значит трепетно ощущать великую тайну бытия и стремиться постичь ее или посредством внутреннего диалога с самим собой, или путем молчаливого самосозерцания. Первым путем шла западная философия: философы наяву задавали себе вопрос и сами же, в результате интенсивного мыслительного процесса, на него отвечали. Вторым путем следовала восточная философия: мудрецы в состоянии глубокого самосозерцания ставили вопрос и молчаливо ожидали ответа, который обычно всегда приходил. В наши дни эти два пути часто взаимно переплетаются».
   Василий Яковлевич – известный в городе Одессе человек. В конце 1980-х годов он основал Одесское общество Рериха и был его первым председателем. Он – доцент философии и автор многих статей и книг по философии, среди которых, в частности, «Галерея античных философов» (в 2-х томах), «Античная философия: Учебно-творческий курс», «Иконографический словарь античных философов» (в 2-х томах), «Античный философский лексикон». Он предложил свой, так называемый образно-творческий метод преподавания философии, и по его учебным пособиям с успехом занимаются студенты высших учебных заведений Украины и России.
   Василий Яковлевич считает, что философ-врач – вот истинный облик философа в наши дни.
   Он – знаток восточной медицины и гомеопатии. В свое время он даже специально обучался древнеиндийской медицинской системе – Аюрведе – у индийских специалистов. Сейчас на его рабочем столе находятся рукописи двух книг, ждущие своего завершения: «Многоликая тибетская медицина» и «Практическое пособие по Революционизированной гомеопатии»
   Он является членом Научного медицинского гомеопатического общества Одесской области.
    Дочь Василия Яковлевича, Вероника, тоже философ: она закончила философский факультет Киевского университета и защитила диссертацию в Лионском университете во Франции.
    Мы попросили Василия Яковлевича кратко выразить свое философское кредо и получили такой ответ: «Перед вами, на мой взгляд, – самое великое «философское произведение»: картина Сальвадора Дали «Галатея сфер», которая ярко выражает близкую мне философскую идею: «Мир – это не совокупность материальных  объектов, а проекция сверхсознания, которое является голографической частью «космического сознания» (голографические отношения заключаются в том, что часть все знает о целом, а целое –  о части). Согласитесь, мир муравья, мир жука, мир соловья, мир карася, мир петуха, мир слона и мир человека – разные миры. Зададим себе риторический вопрос: «А какой же из этих миров истинный?». Ответ очевиден: нет никаких оснований считать мир людей более истинным, нежели миры других существ. Следовательно, что такое мир сам по себе, мы не можем знать. Всякий материальный объект – это сгусток неких вибраций. Вибрации одной частоты человеческие существа воспринимают как более плотные вещи, вибрации другой частоты – как менее плотные. Другие существа воспринимают их иначе. С этим сегодня согласны и физики.
    Все, что происходит в мире, – не что иное, как игра «космического разума», в которую вовлечено наше маленькое «Я». Задача философа – подняться от иллюзорного маленького «Я» к  великому «Я», то есть, от уровня актера до уровня режиссера, и на этом пути приблизиться к уровню сценариста (бога) – к постижению смысла бытия.
   С чего начать? Попробуйте не отождествлять свое «Я» с вашим телом. Здоровый человек не знает, где у него находятся органы. Только больной их ощущает. Чтобы отрешиться от ощущений тела, вначале надо привести его в состояние идеального здоровья (хотя это очень непростая задача) – на этом пути может помочь йога, Аюрведа, традиционная китайская медицина, гомеопатия и др. Расширение холистических представлений об организме человека уже выведет вас на более высокий уровень восприятия бытия.   
   Следующий этап – ожидание ответа на вопрос «кто я?» в состоянии углубленного самосозерцания. Что делать дальше – придет подсказка свыше».
     Да, непросто понять философа. На вопрос, в чем заключается философский образ жизни, Василий Яковлевич ответил: «Бродить по тенистому эпикурейскому саду, скептически взирать на мир и стремиться обрести таинственное Дао, как ловят зеркалом солнечный лучик». Мы попросили эту мысль выразить проще.  «Общаться с единомышленниками, – разъяснил Василий Яковлевич, – во всем сомневаться, но все же надеяться обрести Высший смысл». И добавил: «Впрочем, согласно философской традиции, все, что я сказал, подлежит комментированию: не истолкованная философема – тощая абстракция».

 

  Чайка С. «Мысль – это энергия»: Чем занимается Одесское общество Рериха?: Интервью с В. Я. Кисиль // Знамя ком-ма [Одесса]. – 1989. – 26 октября

   Восточная философия, медицина и искусство, космическое сознание и постижение «тонких энергий», поиски новой религии и живопись… Чем еще интересуются члены Одесского общества Рериха? Об этом наша беседа с председателем правления Общества В. Я. Кисиль.

   - Василий Яковлевич, общество Рериха становится все более популярным в Одессе. Какие силы объединяют, предполагаю, очень разных людей, которые становятся его членами?

   - Деятельность Общества не ограничена строгими рамками. Каждый может найти себе занятие по душе. У нас работают, на первый взгляд, самые разноплановые секции: восточной философии и искусства, изучения основ Агни-йоги, восточной медицины, изучения духовного наследия индийского философа Ауробиндо Гхоша, творчества академика Б. Л. Смирнова. При Обществе работает городской центр йоготерапии и йогокультуры, организованы курсы по хатха-йоге, восточной медицине и научной астрологии.

   - Николай Константинович Рерих. Что известно о нем «умеренно образованному» человеку? Очевидно, не так уж много. В Большой Советской энциклопедии, изданной в 1941 году, о Рерихе сказано: «Живопись Рериха характеризуется декоративностью. Беря темы картин из области легенд и преданий, Рерих трактует их в религиозно-мистическом духе…». Изменились ли с тех пор представления о Рерихе?

   - Долгое время в Рерихе видели мистика и идеалиста, поклонника восточных религий. Затем стали «подчищать» его под материалиста. И тот, и другой подход страдают односторонностью. Рерих – художник, творчество его полифонично, поэтому к нему легко приклеить самые разные «ярлыки». Цельное изучение его творчества осложнено тем, что литературно-философское наследие мыслителя распылено по многочисленным сборникам, журналам, книгам. В полном объеме в СССР издана только одна из его 30 книг. Неудивительно, что многие, писавшие о Рерихе, упустили из виду ключевую идею, пронизывающую все его работы: «Мысль – это энергия».
   Рерих полагал, что основная цель научного познания – постижение «тонких энергий», заключенных в человеке как микрокосмосе. Разрешению этой проблемы способствует раскрытие «символов древнего знания». При этом нет нужды прибегать к мистическим знакам: перед человеком в «каждой травинке» развернуты силы природы. Рерих ратовал за материализм, но «материализм одухотворенный». Свое учение Рерих называл Агни-йогой или Живой Этикой.

   - Идея «психической энергии» и другие идеи Рериха очень интересны. Насколько его научные предвидения подтверждены в наше время?

   - Рерих очень пристально следил за научными открытиями своего времени, давал им глубокий анализ, выдвигал смелые гипотезы, Под его эгидой работал Гималайский институт «Урусвати», где производились экстраординарные научные исследования, например, фотографирование «ауры» человека.
   Многие его идеи давно вошли в арсенал науки, часть их ждет своего «звездного часа». Примеров очень много. Вот один из них, достаточно показательный.
   Еще в 30-е годы Рерих писал о возможности регулирования психики посредством воздействия на нее магнитного поля. А вот современные научные исследования. Основным инструментом исследовательской работы мозга сегодня является магнитоэнцелограф. Таких аппаратов пока насчитывается всего одиннадцать в мире. Аппарат улавливает создаваемые мозгом магнитные поля и позволяет контролировать и направлять эмоциональный процесс, то  есть осуществлять манипуляцию сознанием.

   - Многие мыслители, разработавшие более масштабные философские системы, не имеют столько последователей. Общества же Рериха существуют во всем мире. Его идеи вызывают значительный резонанс сегодня. В чем суть этого феномена?

   Действительно, в мире много обществ Рериха. Множится число последователей. Хотя не стоит преувеличивать размах этого движения. Идеи Рериха не так уж доступны для массового восприятия: они эзотеричны. Для их постижения требуется внутренняя готовность, которая определяется уровнем развития сознания. Что притягательно в учении Рериха? На это можно ответить так. В основе его учения лежит стремление к гармонии, выраженное универсальным языком знания и красоты. Рерих ставит задачу сместить «механическую цивилизацию» культурой духа, ибо интеллект, не освященный духом, – сила разрушительная. Сегодня это веление времени. Вот почему образ личности Рериха и его идеи оказывают на нашего надломленного современника магическое воздействие.

   - А, может быть, на практике и в огромном масштабе действует принцип восточного учительства?

   - Действительно, учитель Востока (гуру) никогда сам не собирает учеников, в отличие от учителя Запада. Ученики, достигнув определенной ступени развития, ищут учителя сами.
   Кроме того, наверное, людей привлекает ориентация рериховского движения на беспредельность познания.

   - Сегодня у нас, как и за рубежом, часть людей охвачена поисками новой религии. Не занимаются ли рериховцы этим?

   - Видимо, наше время – это время новых духовных устремлений. В такие моменты, как отмечал Рерих, «просыпается космическое сознание» Он обращает свой взгляд не в прошлое, а в будущее. «Не верьте, но знайте!» – восклицает мыслитель. Будущее – в культуре духа. Культура духа – это просветленное познание на основе синтеза науки и искусства, утверждение добра как космического принципа, радостный труд во имя сохранения исторического достоинства народа.

   - Что Вы могли бы сказать о Рерихе как о художнике? Ведь он создал свыше семи тысяч картин!


   - В рериховском движении внимание приковано больше к Рериху-мыслителю, а меньше – как к художнику. Картины Рериха – это криптограммы, несущие идеи автора, положения Агни-йоги. Полотна художника, подчас, не лишены иллюстративности. Но такой частичный отказ от иррационального образа искусства компенсируется особым свойством картин Рериха: чудесные «вибрации света» оказывают на зрителя исцеляющее и гармонизирующее воздействие. Именно поэтому их следует созерцать в подлиннике.
   Есть четыре картины Рериха в Одесском художественном музее: «Заморские гости», «Знамение», «Колдун» и эскиз костюмов к постановке пьесы Метерлинка «Принцесса Мален».
   Особое впечатление производит полотно «Знамение». На
бело-голубом разломе неба, как птицы-ангелы, плывут сиреневые облака. Внизу – «пузыри земли» – преисполненные живым дыханием холмы. Между небом и землей – человек с золотистыми кудрями в белом рубище. Перед нами мир чудесной действительности, мир как знамение грядущих свершений, в которых стирается грань между легендой и былью.
   
  - Чем интересен будет для членов Общества ноябрь?

  - Состоится лекция «Символ в русской иконе», будет работать кинолекторий: показ художественных видеофильмов под рубрикой «Библия в мировом кино». Приглашаются все желающие. Абонементы на просмотр можно приобрести в Дворце культуры молодежи.
   Пройдут также тематические вечера, посвященные Живой Этике Рериха.


ЗОВ ЛОГОСА

Быть философом: Творчески преображать себя и мир

   Образ философа на протяжении веков значительно изменялся: мудрец, софист, теург, теолог, философ-ученый,
философ-художник, профессор философии. Нетрудно заметить, что уровни мудреца (с чего начиналась философия) и профессора философии (чем завершается философия) различны, и первый выше второго.
    Присутствуя сегодня на «похоронах философии», у нас нет иной возможности, как реанимировать положение философа,  обратившись к истокам философии, зародившейся в Древней Греции.
   «Не знать, а быть!» – таким нам представляется актуальный лозунг дня относительно философии и фигуры философа. Изучать философию ради нее самой – бессмыслица, ведущая к тощей схоластике. На первое место мы должны поставить не знание философии, а жизнь согласно философским принципам. Вернуться к тому положению философа, которое он занимал в Древней Греции, значит не похоронить философию. «Смерть философии» как знания подметил еще И. Кант. А современные постмодернисты, возвестившие о тщетности поиска истины, бросили последний ком земли на могилу философского знания.
   Как же остаться философом в этой ситуации?
   Гиппократ  когда-то произнес загадочную фразу: «Врач-философ – равен богу». Он впервые заметил, что интересы философии и медицины, т. е. заботы о человеке переплетаются (эту мысль на разные лады позже обыгрывал с немецкой скрупулезностью  Л. Фейербах). Философ должен руководствоваться высшей философской идеей: заботой о человеке и его жизни – вот резюме Гиппократа.
   Если подытожить всю сумму знаний, накопленную человечеством, то процент знаний о человеке мизерный. И поневоле возникает горестное чувство по поводу так называемых достижений цивилизации: мы сделали жизнь более комфортной, но менее осмысленной.
  Вернувшись к образу философа античного мира, мы может спасти не только человека, стремительно превращающегося сегодня в животное, но и возвысить его над своей природной незавершенностью.
   Творчество – волнующая идея нашего времени. Никогда прежде не уделялось такого острого внимания этой проблеме. Но надо отдать себе отчет в том, что творчество – это «соревнование с богом», своего рода богоборчество. Природа создала человека незавершенным: об этом вам открыто могут сказать антропологи.
  Человек как несовершенное создание может взять на себя миссию улучшить свою человеческую природу. Слегка перефразировав мысль Гиппократа, мы может сказать, что наша задача – стать «философами-врачами, подобными богу». При этом медицина здесь должна пониматься в широком смысле как возможность управления собственным организмом.
  Итак, философ – это человек, который живет согласно своим мировоззренческим принципам, почерпнутым из своих природных основ, не замутненных социальными идеологемами. Он умеет управлять своим организмом и обходится без внешней врачебной помощи. Такой человек творит себя по избранному им проекту.
  Конечно, человек биосоциальное существо, и самостоятельно выйти на стезю философа ему непросто. Раньше считали, что для этого  требуется фундаментальная трансформация общественного сознания и переориентация всего человеческого знания. А это из области утопии.
  В ХХ в. две утопические социальные системы ставили идентичные цели по изменению природы человека: коммунизм и национал-социализм. Первая исходила из приоритета социальной природы человека, вторая – его биологической природы. Коммунисты считали, что создав идеальное  общество, мы автоматически изменим и человека, преобразовав его в «человека коммунистической сознательности». Национал-социалисты полагали, что взяв за основу «арийскую расу» как более совершенную, путем «искусственного отбора» можно создать «сверхчеловека». Оба этих направления потерпели крах и принесли неимоверные страдания человечеству.
   Чтобы стать философом, следует идти по «тропинке одиночества». Для этого, видимо, надо приехать во французский городок Эз, расположенный на Лазурном Берегу недалеко от Ниццы, и пройтись по так называемой тропе Ницше, где у известного философа (на которого по недоразумению повесили ярлык «идеолога» национал-социализма) произошла «встреча с Заратустрой». Может быть, вам повезет, и вы там встретите свое «высшее Я», которое станет для вас путеводной звездой.
   Чтобы быть философом, надо страстно ощущать великую тайну бытия и гореть стремлением постичь ее. Для этого требуется незаурядная сила воли, противостоящая «забавам» социума. Человеческая личность должна почувствовать в себе порыв к преображению себя, к трансформации своего животного начала в человеческое. И только в этом случае она может претендовать на звание философа.
  Если на могильном камне почившего человека можно поместить эпитафию Григория Сковороды «Мир ловил меня, но не поймал» – значит он состоялся как философ. Философ – всегда диссидент.
   

 Необходимость философии

   Изучение философии в учебном заведении… Бывший советский человек, прошедший в вузе курс «диамата» и «истмата», печально улыбнется и выразит соболезнование студенту, вынужденному штудировать этот трудный предмет.
    В советские годы ходил такой «философский анекдот»: «Что такое философия?» – «Поиски черного кота в темной комнате». – «Что такое современная западная философия?» – «Поиски черного кота в темной комнате, зная, что его там нет». – «Что такое марксистско-ленинская философия?» – «Поиски черного кота в темной комнате, зная, что его там нет, с возгласом: «Ура! Поймал!». Нет, не поймал. Именно потому, что «кот» сей неуловим.
    Вечная попытка решить так называемые «проклятые вопросы», т. е. вопросы о смысле бытия Вселенной, смысле жизни человека, существовании бога и души человека и есть предмет философии.
   Так что же изучать? Нерешенные проблемы? Несомненно. В этом и состоит особенность философии. Есть такая потребность в душе человека – во всем видеть смысл. Русский философ Н. Бердяев говорил, что поиск смысла, подчас, важнее самого смысла, но, на наш взгляд, только при условии, что искателя опьяняет надежда. Важно отметить, что древнегреческие философы понятие «надежда» возвели в ранг философской категории (элп;ис).
   Конечно, большинство современных людей, в отличие от древних греков, не озабочены таким видом познания. Вся их энергия уходит на обустройство в материальном мире. Те же, кто не может решить эту задачу «комфортно», уходят в мир религиозных грез. И только философ встречает вызов вечно молчащего бытия с открытым забралом, честно и откровенно. Он пытается нарушить табу, наложенное на знание о том, кто мы есть в этом мире.
   «Неужели в истории философии нет прогресса?» – может спросить озадаченный читатель. Ставить такой вопрос, по меньшей мере,  некорректно, поскольку эта категория неприменима к философии: учение Сократа может быть более современным, чем представление философа наших дней. Если же говорить о прогрессе так таковом, то и в жизни человеческого общества он не очень прослеживается: нынешняя цивилизация дошла до того, что уже начинает подрывать основы самого существования жизни на земле и напоминает человека, который сидит на ветке дерева и пилит ее.
   … Теперь «вернемся к нашим баранам», как говорят французы. Если философские проблемы не решаемы, то стоит ли заниматься этой «наукой»? Да, стоит. Поскольку мы  лишены сегодня возможности непосредственно слышать «зов бытия» (а это именно так, вследствие затерянности в дебрях социокультурного знания), то нам ничего не остается, как избрать в качестве предмета философии самое ее историю. И преподаватель философии, входя в аудиторию, должен честно сказать студентам: «Я не могу вас научить философии, ибо такой науки не существует: единственное, что я могу сделать, это научить вас по-философски мыслить, взирая на образцы мышления философов прошлого и настоящего времени». В этом заключается скромная задача педагога на этом поприще. А значит, курс философии должен строиться не на механическом запоминании «мудрых мыслей» или обнаружении  логических ходов в потоке филиаций идей, а на развитии собственного философского творчества. Студент, по окончании курса философии, должен сам написать, в меру своих сил и способностей, книгу по истории философии, хотя бы объемом в 1-2 страницы.
   Но и в решении насущных проблем нашей жизни, философия не всегда оказывается несостоятельной, хотя это и не является ее главной функцией. Достаточно привести пример, который показывает, что философия может иногда решать те проблемы, которые не под силу естественнонаучному знанию. Сегодня многие лихорадочно спорят: «Есть ли душа как субстанция или нет?». Но пока еще никто из ученых не «поймал» душу и не заключил ее в пробирку. Нет таких приборов, которые позволили бы зафиксировать объективное существование души.
Правда, ее будто бы взвесили, но это все же косвенное доказательство. Ощущения наличия своей души после клинической смерти, рассказанные людьми, вернувшимися к жизни, – это тоже не объективное подтверждение ее бытия. Может ли помочь здесь философия, имея в своем арсенале лишь способность размышлять? Да, может.
    Итак, ход рассуждений, ведущий к философскому  доказательству существования души. Человеческий мозг состоит из левого и правого полушария. Доказано естественнонаучным путем, что человек может выжить, имея только левое полушарие. Представим себе, что мозг вынут из черепа человека, полушария разделены, а затем левое полушарие помещено обратно в череп человека, а правое полушарие – в другой пустой череп. Далее вообразим, что эти два полушария соединены с нервной системой (что в принципе возможно для современной медицины) тех тел, в которые их поместили. Таким образом, перед нами два человека. Получается, что изначально есть личность человека (его «Я»), а затем – два человека с левым и правым  полушарием, помещенные в разные тела. В случае нашего эксперимента личность как бы раздвоилась. Кто из этих людей несет в себе изначальное «Я»? Возможны 4 варианта ответов: 1) ни один из этих людей не несет в себе изначальное «Я»; 2) изначальное «Я» находится в человеке с левым полушарием; 3) изначальное «Я» связано с человеком с правым полушарием; 4) оба этих человека заключают в себе изначальное «Я».  Последнее невозможно в буквальном смысле, т. к. это два разных человека. То есть, мы не можем узнать, кто из них несет отпечаток первоначальной личности. Но для нас важно знать, выжил ли этот человек после такой операции. Мы можем сказать, что для современной медицины с точки зрения физиологии это возможно (кстати, в Китае готовятся к такому эксперименту). Но от нас ускользает ключевой момент: человеческая личность.  Следовательно, мы вынуждены прийти к выводу: должен существовать нематериальный объект, связанный с этим ключевым фактором. Если без души тело не может жить (а после указанной  операции душа человека оказывается связанной с тем или иным полушарием мозга), то лишь допустив существование субстанции души, мы можем объяснить, сохраняется ли человеческая личность после данной операции. Таким образом, из этого вытекает, что есть истины, которые мы не можем осознать, если знаем лишь то, что происходит с материальными объектами. Должно быть что-то еще. В нашем примере, если мы знаем, что происходит в человеческом мозге, то все же не можем определить, связан ли этот мозг с одним человеком или с другим. Это затруднение ведет к допущению существования души (этого «чего-то еще», чего нам не хватает для объяснения), что и требовалось доказать (прямо, как в анекдоте: «Коллеги математика написали на его могиле: «Что и требовалось доказать!»). Есть и другие философские доказательства существования души (см. Платон «Федон» – доказательство бессмертия души).
    Такой, несколько пространный и, может быть, отягощенный пример заставил читателя этих строк поразмышлять вместе с философом, и т. о., в какой-то степени, развить свое философское мышление, а не потратить это время на решение кроссвордов.
    И, наверное, разговор о философии был бы неполным, если не сказать несколько слов о современном состоянии этой «науки».   
   Последним криком философской моды является так называемая философия постмодернизма, которая возникла в начале
80-х годов прошлого века с легкой руки (головы?)  французских философов Лиотара, Фуко, Дерриды, Делёза и др. (И тут французы стали законодателями моды!). Постмодернизм означает, что речь идет о ситуации «после современности», которая была озабочена построением рая на земле на разумной основе. Мечтали все, а не только «кремлевский мечтатель» … И вдруг все обрушилось! Как результат осознания «неподатливости и неуступчивости» Природы (все наши начинания обречены на провал!) появился новый стиль философствования и жизни, резко отличающийся от всех предыдущих форм философского мышления и освоения действительности. Что для него характерно? Прежде всего, осознание «конца истории». Раньше все к чему-то  стремились: Платон предлагал «идеальное государство», средневековые религиозные мыслители уповали на «град небесный» на земле, Т. Мор мечтал о гармоничном  острове «Утопия», Кампанелла – о «Городе солнца», французские революционеры  и философы кровью утверждали идеалы «свободы, равенства и братства», Ленин фанатично строил коммунизм, Гитлер одурело насаждал национал-социализм …
    Сегодня же люди начали «просто жить», ни к чему новому не стремясь (в некоторых, не благословенных уголках мира, думают о том, как бы «просто выжить»).  Далее. В философии наметился полный отказ от поиска истины, этого, по мысли философов нового направления, «философского зуда». Чем же тогда занимаются эти философы? Поисками множества смыслов в «тексте». «Текстом» может быть все, что угодно: природа, священное писание, философский труд, картина, камушек на берегу моря… Философия же всегда была устремлена на поиск истины, которая, по определению, должна быть единой для всех. И хотя Кант сколотил гроб для философии («метафизическая истина невозможна»), похоронить ее не успел. Это сделали спустя двести лет после него философы постмодернизма, вбив последний гвоздь в крышку «философского гроба». Истина же, в классическом понимании, требует совпадения суждения с действительностью или сверхчувственного восприятия всей полноты бытия.
    Философы-постмодернисты следят лишь за тем, что подбрасывают нам наши чувства – «потоком желаний». И даже смысл, который они как будто ищут в «тексте», это калейдоскоп смыслов, вследствие чего мир рассыпается на множество осколков.  Не имеет значения, что искать, о чем писать и т. д. Откройте, например, самую современную американскую энциклопедию, еще пахнущую типографской краской, «WORLD BOOK ENCYCLOPAEDIA». Вы обнаружите там, что Александру Великому уделено всего пять предложений, а жизнь кузнечика описана на пяти страницах (!): как он питается, как размножается и т. д. Притом, дух постмодернизма проявляется не только в философии, но и в нашей повседневной жизни: мы читаем все меньше и меньше, предпочитая книге «изображение» на экране телевизора (монитора компьютера): удобно расположившись в кресле, нажимаем произвольно на любую кнопку пульта управления и включаем телевизионный канал. И не важно, что там показывают: танки в пустыне или эротическое шоу – мы смотрим; надоело – нажали на другую кнопку – еще одна картинка и т. д. Нас ведет поток сиюминутных желаний. Людей, которые включают телевизор для просмотра какой-либо определенной передачи, становится все меньше и меньше.
    Говорят, что в музеях уже отбирают картины не по их художественным ценностям, а по жребию: какая разница, что созерцать – «Мону Лизу» или «Черный квадрат», груду металла или Венеру Милосскую? Читать же произведения философов-постмодернистов – сущее наказание: тексты изобилуют невероятной усложненностью (авторы совершенно не заботятся о доступности изложения материала), поражает разнообразие жанров. Философский труд может быть представлен, например, в жанре детективного романа (см. У. Эко «Имя розы»), ссылки на первоисточники не обязательны (не имеет значения, кто высказал ту или иную мысль).
  Можно было бы возрадоваться необычной новизне философских исканий. Ведь, в каждую эпоху существует свой путь поиска истины. Но беда в том, что в ситуации постмодернизма звучит отказ от поисков истины вообще (ключевой момент!), и в софистических хитросплетениях мысли исчезает великий пафос устремления к обретению ясности и поиску Высшего смысла. В довершение всего, сегодня мы наблюдаем исчезновение «философской страсти». «Как ужасно, – сетовал Н. Бердяев, – что философия перестала быть объяснением в любви, утеряла эрос и потому превратилась в спор о словах». Из древнегреческой мифологии известно: для того, чтобы сотворить Вселенную, Зевс превратился в Эроса. Соответственно, чтобы постичь мир, мы должны обладать такой же всевластной творческой силой, какая была присуща Эросу. Как-то в беседе с И. Буниным  Д. Мережковский заметил: «В любви, ведь, главное не результат, а изначальный порыв». Если мы лишаемся философского порыва (а он рождается уверенностью, что Истина существует), то обречены на тоскливое блуждание в бесконечном лабиринте «текстуального» мира и постепенное угасание.
   На наш взгляд, ситуация постмодерна – это конец всего: философии, культуры, нравственности, любви и даже нормальной пищи…
   А если вдруг постмодернисты правы, и истина состоит в том, что нет никакой истины?  Если же нет Высшей истины, то ничего нет святого. Какой смысл тогда развивать нам философское мышление, изучать философию? Мы погружаемся в мрак абсурда, о чем еще до возникновения постмодернизма упоительно писал А. Камю (правда, он все же видел выход из этой бессмыслицы существования в стойком признании ее как данности и героическом противостоянии ей, – и этот «героический пессимизм» все же был отмечен слабым проблеском надежды).
    Несмотря на все перипетии истории, в человеке, на наш взгляд, все же теплится чувство (а чувствам постмодернисты доверяют), что Природа (бог) не могла потратить столько усилий на создание такого сложного существа, как человек («венца творения»), чтобы затем втоптать его в грязь. Нас должно согревать глубинное чувство, что Истина (бессмертие души, Высшая Справедливость) существует, и все не случайно в этом мире. И тогда наши усилия по совершенствованию себя и мира не будут тщетными.
   … А еще так хочется вернуться в тенистый Сад Эпикура и сказать себе: «Лучше с чувством надежды искать истину вместе с Эпикуром, чем пировать с «могильщиками философии».      



Наедине с собой: Одиннадцать заповедей философа


                Scribitur ad narrandum, non ad probandum.

                Quintilianus      


                Пишут для того, чтобы рассказать,
                а не для того, чтобы  доказать.

                Квинтилиан

    1. Философия – это попытка постичь смысл бытия вообще, и в частности, человеческого. Но с момента возникновения философии (так называемого осевого времени) «жрецы» философии весьма часто уходили с магистрального пути на обочину.
    На протяжении всей истории развития философского знания написана тьма-тьмущая трактатов. В них философы, подчас, высказали много оригинальных идей: «одну лучше другой или одну хуже другой» (в основном, мыслители плясали между двумя крайностями: «солипсизмом» Горгия из Леонтин (ничего не существует) и «объективизмом» А. Рэнд (то, что мы видим – это все, что существует).
    И вот спустя 2500 лет, мы ставим перед собой все тот же вопрос: «В чем смысл бытия?».
   Философы, запутавшись в паутине «филиаций идей», ясно показали бесперспективность поисков ответа на этот вопрос.
    У тебя, как философа, два пути: услышать зов бытия (как греческий натурфилософ) или погрузиться в него (как китайский даос).
    Но дух времени требует кое-что осмыслить из того, что написано за эти тысячелетия. Иначе «Диоген в бочке» ничем не будет отличаться от современного «бомжа».
    Философ всегда свободен в своем мышлении и может высказать любую мысль, даже такую: «Наша вселенная, быть может, находится в зубе какого-нибудь чудовища» (Чехов).

   2. Возврат к природе – необходимое условие продуктивного философствования: в урбанистическом лабиринте можно только бесконечно блуждать. Но для развития мышления требуется социальная среда. Найти близких по духу людей весьма непросто. Заложи свой «эпикурейский сад» или уйди в даосский монастырь.

   3. «Быть или знать?». Эту альтернативу разреши в пользу «быть»: «философское бытие» первично по отношению к «философскому сознанию». Primum vivere deinde philosopari (Сначала жить, потом философствовать): образ жизни важнее философского дискурса. Однако не забудь и мысль Григория Сковороды: «Истинная жизнь – это деятельность разума». Все, что может философ, – найти индивидуальный рецепт спасения от безумия мира.

   4. Древний философ – вместе с тем и врач. Стремись к этому идеалу. Самое действенное и ценное в этом мире – терапия души и тела. Душу исцеляй «философской терапией» (эллинистическая и даосская традиции), различные психосоматические недомогания – методами восточной медицины, гомеопатией. Помогай и ближнему избавиться от страданий.

   5. Бойся впасть в догматизм, но избегай и беспринципного скептицизма. Все философские системы – догматичны. Не трать энергию на их разрушение, создай свою собственную доктрину. Назови ее «таумасия» (от греч. «таума» – удивление и «усия» –  сущность) и не уклоняйся в сторону. Помни, что философское размышление всегда уводит в бесконечность. И неважно, с чьими мыслями будут созвучны твои идеи: эпикурейцев, стоиков или даосов, Пико делла Мирандолы или Паскаля, Камю или  Швейцера.

   6. Философское мировоззрение может быть только личностным. Пресекай всякие стремления превращать философемы  в идеологемы: «рай» на земле невозможен по определению.

   7. Избегай пустых споров, но не уклоняйся от полемики. Сегодня философы не слышат друг друга: в споре приучай оппонентов слушать и конкретно отвечать на вопросы. Помни, что «отцом мысли» является желание, а не мысль другого человека. Опасайся разрушительных мыслей и периодически погружайся в «благородное молчание» Будды.

   8. Будь подальше от толпы. Она как сорняк заглушает всякую «проросшую» мысль. Все беды этого мира от «непросвещенной черни». Помни слова одного античного философа: «Человек, который что-то пытается доказать дуракам – сам есть самый большой дурак».

  9. Отвергни ложных богов. Молись своей личной философской богине (в отличие от Евы, она держит в руке два яблока – от древа познания и древа жизни). Философ для философской богини – средство. От его вопросов и восприятия их богиней рождается плод – философема. Не случайно древнегреческие философы окружали себя гетерами. Женская логика богини нужна для смягчения жесткого ума философа.

   10. Основной вопрос философии – постижение «конкретики бытия» (история философии богата на варианты: от «отношения мышления к бытию» Маркса до «вопроса о самоубийстве» Камю).   
   «Конкретика бытия» – это первая ступень для постижения смысла бытия. Но помни слова Платона: «Крайнее увлечение философией вредно».
    Развивай «чувственность» для установления контакта с бытием. Пиши картины, играй на лире, практикуй китайские упражнения тай цзи. Ибо мы живем, когда забываем о жизни.

   11. В этом мире единственное постоянство – его непостоянство.  Живи так, как будто завтра умрешь.

   P. S. В этих заповедях выражены не моральные максимы в форме категорического императива, а лишь советы даймона.




Antique philosophy and medical aspects of chirology / Vas. Kysil, Ver. Kysil // Ninth international conference on Greek philosophy: Philosophy and medicine: A dialogue (Kos-Kalymnos: 20-30 of August  1997) [Тезисы доклада «Античная философия и медицинские аспекты хирологии» на Девятой международной конференции по греческой философии: Философия и медицина: Диалог (Кос – Калимнос: 20-30 августа 1997 г.]

   Chirology («cheir» – hand; «logos» – teaching) is a modern teaching which is able to make medical diagnosis, to reveal hereditary diseases, to clarify human psychological types, to compute biological rythms etc. by examining lines, mounts and dermatical patterns of the palm.
   The history of chirology is intricate. It passed a kind oh Hegelian triadic cycle of the negation: chirology – chiromancy – chirology.
   One of the homelands of chirology is Greece. Pythagoras, Empedocles, Anaxagoras and Plato matured chirology. But it was Aristotle who brought chirology to a fundamental metaphysical substantiation which we could name as chirosophy («cheir» – hand; «sophia» – wisdom).
   Aristotle proceeded from the idea of «physiognomy» of the cosmos. It provided him to apply this idea to a human being considered as microcosmos. Having identified soul and body in the «physiognomical» way Aristotle came to the concept of interrelations between parts of the body namely hands: «Soul is like a hand: the hand is an instrument of the instruments, the mind is a form of forms».
   Besides, Aristotle pointed out to a practical meaning of palm lines. The elements of chirosophy and chirology are presented in Aristotle`s works: De anima, Historia animalum, De partibus animalium and in treatises attributed to him Physiognomica, Problemata.
   Later on the stoics (mostly Posidonius) introduced the concept of «sympathy» taken from Aristotlian idea of «physiognomy» and used it for a metaphysical substantiation of astrology by analogy with chirology in Aristotle`s works.
   In Rome Galen and Pliny the Elder payed attention to chirology but their search was restricted to Aristotle`s works only.
   Artemidorus Daldianian ( II A. D.), the author of a work on the interpretation of dreams devoted a whole treatise to chirology which is not extant. Thus he summed up achievements of antique chirology in this treatise.
   In post-atnique times chirology was revived in the middle of the  XX century mostly by efforts of The Munich Institute for Parapsychology.
   The modern state of chirology manifests itself as restoration of antique metaphysical substantiation of chirology (due to efforts of one of the authors of this paper), as determining new physiological bases, as establishing interrelation between chirology and cosmobiology, as use of dermatoglyphical elements etc.

   Coclusion:

1. Chirology is a scince (although not generally recognized) deep-rooted in antiquity which plays considerable part in modern medicine.
2. The only fundamental philosophical substantiations of chirology which we defined as chirosophy were elaborated in antique philosophy (mostly by Aristotle) and there are not alternative ones till now.


Эстетико-символическое значение скульптуры в учении Платона //Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Том 2: Третий Российский философский конгресс. – Ростов-на-Дону, 2002

   Если предпримем путешествие по книге Павсания «Описание Эллады», то будем поражены обилием скульптур, рассеянных по всей территории Греции. Феномен «скульптурности» античного мира – факт, требующий серьезного эстетико-философского анализа.
   На наш взгляд, наиболее значимое толкование этого феномена осуществил Платон. Согласно ему, изобразить божественность мира, это все равно, что выразить его статуарно: звезды на небе – это наиболее общие для «всего человечества» статуи. Еще в молодые годы Платон в любовном пылу восклицал:
       Небом желал бы я быть, звездным, всевидящим небом,
       Чтобы тебя созерцать всеми очами его?
 Таким образом, так же, как человек поклоняется богу-статуе,  испрашивая у нее совершенства, так же «небесная» статуя дарует милость всеведения и красоты.
    Описывая храм Посейдона в Атлантиде, Платон выделил мысль, что возле храма стояли «золотые изображения всех вообще лиц». Это говорит о том, что «идея» каждого конкретного человека может снизойти на землю в форме статуи. И не случайно, в Элладе больше всего статуй воздвигалось философам, т. е. тем, кто, по Платону, созерцал «мир идей» и воплощал его в себе и своих деяниях.
   Статуя – это не упрощенное и грубое изображение человека, а, напротив, образец, модель его. Более того, вся Вселенная являет собой «статую вечных богов». Следовательно, для того, чтобы понять Вселенную, мы должны воспроизвести по аналогии с процессом ваяния логику последовательности творения. То есть, дать определение не через род и видовое отличие (что невозможно в силу всеобщности мироздания), а генетически.
   В этом и заключается эстетико-символическое значение скульптуры в учении Платона.    


  Античные философы (ранний этап и начальный период классики): Краткий словарь


   Философия в Древней Греции возникла в VI в. до н. э. – в так называемое осевое время (выражение К. Ясперса), когда человек вдруг «за деревьями увидел лес», т. е. взглянул на мир как  на целое.
   Жизнь древнего грека до этого момента протекала между Олимпом и Тайнароном – на Олимпе (совсем рядом с домом человека, приютившемся у подножья горы) обитали бессмертные боги, на мысе Тайнарон располагался вход в Аид (подземный мир мертвых), с которым человек непременно сталкивался в конце своей жизни. Таким образом, жизнь древних греков протекала в царстве мифа.
    И вот в VI в. до н. э. с глаз человека спала «мифическая пелена», Зевс заплакал, и родилась философия.



  Милетская школа

   Фалес (Талес) из Милета
 (ок. 625 – 547 гг. до н. э.)

   «Первый греческий философ». Он впервые поставил философский вопрос «что есть все?», т. е. что такое мир как целое? – и сам же дал на него ответ: «Все есть жизнь», в основе которой – «разумная вода» как животворящее начало.


   Анаксимандр (Анаксимандрос) из Милета
   (610 – 540 гг. до н. э.)
   
   Ученик Фалеса. Автор первого философского сочинения, которое называлось «О природе». Впервые ввел в философию понятие «начала бытия» (арх;е). Это начало – бесконечное, вечное и беспредельное (;апейрон), т. е. то, что выходит за рамки сущего. Множественность явлений мира является нарушением изначальной полноты бытия, но в силу законов справедливости и времени все единичное возвращается к изначальному всеобщему.

   Анаксимен (Анаксименес) из Милета       
   (ок. 588 – ок. 525 гг. до н. э.)

   Ученик Анаксимандра. В поисках первоначала объединил выводы Фалеса и Анаксимандра, заявив, что таковым является воздух, посредством которого все живое дышит (пульсирует, сгущаясь и разрежаясь), не ощущая в акте дыхания никаких границ. Процессы дыхания происходят как во вселенной, так и в человеке, а, следовательно, человек и космос – тождественны.
   
   Эфесская школа

   Гераклит (Гераклейтос) из Эфеса
   (ок. 540 – ок. 480 гг. до н. э.)

   «Отец диалектики». Его называли «темным» за сложность стиля и «плачущим» – за сетование на порочную жизнь людей. 
    Озадаченный проблемой истинности бытия, он разделял все явления мира на «единое» (истинное) и «многое» (мнимое). Последнее  раскрывает себя как «одно».
   Мир находится в процессе вечного изменения: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды».
   Ключевое понятие философии Гераклита – «логос» («космический разум»; часто переводят неправильно как «слово»). Мир как «логос» есть «одно» и проявляет себя как «огонь» (энергия).

   Кратил (Кратилос) из Афин
   (2-я пол. V – нач. IV вв. н. э.)

   Ученик Гераклита. Кроме свидетельств Платона и Аристотеля о Кратиле, больше ничего неизвестно.
   В диалоге Платона под названием «Кратил», философ беседует с Сократом и Гермогеном. Судя по этой беседе, Кратил, развивая учение Гераклита, придерживался умеренных взглядов.
   Однако со временем Кратил довел учение своего учителя до крайности. Аристотель писал, что Кратил  «под конец полагал, что не следует ничего говорить, а только  двигал пальцем и упрекал Гераклита за его слова, что нельзя войти в одну и ту же реку  дважды, ибо сам он полагал, что этого нельзя сделать и единожды».



Пифагореизм

   Пифагор (Питагорас) из Самоса
   (576 – 496 гг. до н. э.)

   Основатель религиозно-философской школы, получившей название «Пифагорейский союз».
   Пифагорейская философская доктрина распространялась лишь в пределах узкого круга избранных.
   Цель учения Пифагора – поиск гармонии и устройство жизни в соответствии с ней. Гармония – это бытие, пришедшее в состояние меры посредством числа. Число же выражается в пространственном образе: 1 (точка) + 2 (линия) + 3 (плоскость) + 4 (тело) =  10 (предельная полнота). Постичь тайну числа могут лишь посвященные. Обретая гармонию, человек приближается к состоянию божества.
   Пифагор верил в метемпсихоз (переселение душ) как непрерывную цепочку существований, необходимую для очищения души.


   Элейская школа

  Ксенофан (Ксенофанес) из Колофона
  (ок. 570 – 478 гг. до н. э.)

   «Странствующий философ». Занимая весьма критическую  позицию по отношению к общепринятым взглядам, Ксенофан первым ввел понятие «философского бога»: если бог вечен и является самым могущественным существом, то он должен быть один; но если он один, то везде подобен (шарообразен).
   Отсюда делался вывод, что Гомер не  прав, представляя богов антропоморфными. В силу ограниченности человеческого опыта, знания не могут быть абсолютными, а только мнимыми, считал Ксенофан.

   Парменид (Парменидес) из Элеи
   (ок. 540 – 470 гг. до н. э.)

   Основываясь на идее Ксенофана о Едином как истинном бытии, Парменид поставил вопрос, что такое бытие и как оно себя проявляет.
   Парменид провозгласил, что есть только бытие и нет небытия  (раз о последнем ничего нельзя сказать, значит его нет). Бытие вечно (признание начала и конца подразумевало бы наличие небытия), протяженно (допущение разрыва – признание небытия), неизменно (изменение означало бы переход в небытие), неделимо (деление на части чревато превращением частей в небытие).
   Он выделил два пути познания: чувствами и разумом. Только созерцательный разум способен открыть истинное содержание бытия, т. к. мышление и бытие тождественны.
  С Парменида начинается философия, построенная на доказательствах.

   Зенон (Зенон) из Элеи
   (ок. 490 – ок. 430 гг. до н. э.)

   Ученик Парменида. Разработал систему доказательств «от противного», сводя к абсурду точку зрения оппонента.
   Он утверждал, что движение и множественность не присущи «истинному бытию», а относятся только к миру «мнений».
   Зенон прославился своими «апор;иями» (затруднениями) – безвыходными положениями, с помощью которых он хотел выразить противоречия, возникающие между разумом и чувствами.
   Из 45 его «апорий» наиболее известны четыре, которые доказывают невозможность движения: «Дихотом;ия», «Ахилл и черепаха», «Стрела», «Ст;адий».
   Так, например, в «Дихотомии» (делении пополам) приводилась такая аргументация: движущийся предмет, чтобы пройти весь путь, должен вначале пройти его половину; прежде чем, он пройдет половину, он должен пройти половину этой половины и т. д.; отсюда следовал вывод, что движение вообще не может начаться, так как пройти бесконечное число половин в конечное время невозможно.
  Таким образом, согласно Зенону, только размышления, а не чувственная фиксация явлений, открывает истинный облик бытия.
   Аргументы Зенона – не софизмы: они указывают на действительные противоречия в понятиях материи, пространства и времени.
   
   

   Атомистика

   Демокрит (Демокритос) из Абдеры
   (ок. 460 – 370 гг. до н. э.)

   Демокрита называли «смеющимся философом»: смеялся он над людским неразумием. Аристотель утверждал, что Демокрит «рассуждал обо всем».
   Суть учения Демокрита проста: «Начала Вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим». «Атом» (неделимый) в учении Демокрита – не материальная частица в современном понимании, а «неизменная форма бытия». Атомы постигаются только мыслью.
   Для объяснения конкретных явлений мира Демокрит ввел понятие «причины», и вместо вопроса предшествующих философов «из чего?»  поставил вопрос «в силу чего?». Однако атомы и пустота беспричинны и существуют вечно.
   Все происходящее, по мысли Демокрита, свершается с неумолимой необходимостью, и всякая случайность исключена.
   Целью жизни человека должна быть эвтим;ия – безмятежное состояние духа, рождающееся из умеренности во всем.
 


   Учение Анаксагора и Эмпедокла

   Анаксагор (Анаксагорас) из Клазомен 
   (500 – 428 гг. до н. э.)

   «Первый афинский философ». В качестве первоначал бытия Анаксагор видел мельчайшие частицы (семена). Позже Аристотель назвал их «гомеомериями» (состоящими из равных частей).
   Движение в мир, по Анаксагору, привносится космическим Умом (Нусом).
   Мир образуется из пассивных «семян» и активного мирового Ума. Эти мысли Анаксагора наложили неизгладимый отпечаток на мировоззрение последующих тысячелетий.
   За утверждение, что Солнце и Луна не божества, а небесные тела, Анаксагор был обвинен в безбожии и изгнан из Афин.


   Эмпедокл (Эмпедоклес) из Акраганта
   (ок. 490 – ок. 430 гг. до н. э.)

   В основе учения Эмпедокла – представление о четырех первоэлементах: огне, земле, воздухе и воде. Эти первоначала бытия не подвержены взаимопревращениям, все разнообразие природы – различное сочетание их.
   Однако движущей силой мироздания являются не эти четыре первоэлемента, а два психических начала: «любовь» и «вражда». Любовь «из многого делает одно», вражда – «из одного делает многое». В космогоническом процессе любовь и вражда попеременно сменяют друг друга. Мир познается по принципу: подобное познает подобное.
  Эмпедокл, как и пифагорейцы, разделял идею о переселении душ.
   Учению о  четырех элементах была суждена долгая жизнь: в наши дни – это четыре состояния вещества: твердое (земля), жидкое (вода), газообразное (воздух) и плазменное (огонь).   


   Софистика

   Протагор (Протагорас) из Абдеры
   (ок. 490 – ок. 420 гг. до н. э.)

   Прославился как учитель красноречия. Впервые в качестве предмета философии стал рассматривать человека, а не природу, как его предшественники.
   Поскольку в природе все меняется, то ничего нельзя установить достоверно. Протагор заявил: «Человек есть мера всех вещей»: что для одного истина, то для другого ложь (для одного мед горек, для другого сладок). Истина одного человека если и может быть выше истины другого, то только степенью практического применения ее. Общей истины для всех не существует (так называемые общепринятые мнения есть не что иное, как соглашение между людьми считать их одинаковыми для всех).
   Ему приписывают введение в обиход «соф;измов» – логически неправильных суждений, выдаваемых за правильные.
   За проявление сомнений в существовании богов Протагора обвинили в безбожии, его книгу «О богах» сожгли, а сам философ вынужден был бежать из Афин.
 

   Сократ и некоторые его ученики


   Сократ (Сократес) из Афин 
   (ок. 470 – 399 гг. до н. э.)

   Философский интерес Сократа, как и софистов, был всецело обращен к человеку. Свои устремления он выразил в девизе: «Познай самого себя».
   Он ничего не писал, а истинной формой философствования  признавал беседу. Приступая к ней с установкой «я знаю, что ничего не знаю», он пытался в ее процессе с помощью метода «май;эвтики» (иронического побуждения к поиску истины) обнаружить общую для всех истину. Высшая мудрость, по Сократу, –  это способность различать добро и зло. Люди поступают дурно потому, что не знают истинного содержания своих  поступков.
   Главное в жизни – это забота о своей бессмертной душе.
   Сократ слышал в себе голос божества (д;а;ймона), которое давало ему полезные жизненные советы.
    По обвинению в святотатстве и деморализации молодежи Сократ предстал перед судом. На судебном заседании он не признал свою вину и произнес защитительную речь, которая вызвала негодование судей. Был признан виновным, и по приговору суда  выпил чашу с ядом.
   Образ жизни Сократа – подлинное олицетворение философии.

   Эсхин (Айсхинес) из Афин
   (ум. ок. 350 г. до н. э.)

   Был учеником Сократа, который очень ценил его за верность. Жил в бедности.
   Эсхин написал несколько диалогов, частности, «Аспасия», «Алкивиад», «Телавг». По свидетельству современников его диалоги очень точно передавали дух философии Сократа.
   Платон относился к Эсхину с ревностью за его добрую славу.
   
    Ксенофонт (Ксенофон) из Эрхии
    (ок. 430 – 354 гг. до н. э.)

   Ученик Сократа. Сочинения Ксенофонта, наряду с диалогами Платона, являются ценным источником, дающим представление о Сократе.
   Ксенофонт ревностно чтил Сократа, и, видимо, приписываемые Сократу мысли в его сочинениях, относятся также и к нему самому.
   Нравственная философия, согласно Ксенофонту, – это знание о добродетели,  а добродетель – знание о нормах поведения. Знание и добродетель слиты воедино. Посредством добродетели достигают блага, которое состоит в пользе и счастье.
   Участвовал добровольцем в войске царя Кира во время похода в Азию. За поддержку Кира был осужден к изгнанию из Афин.
   В сочинении «Киропедия» Ксенофонт объединил спартанскую дисциплину с нравственным учением Сократа.
   Ксенофонт был поклонником калокагатии – принципа единства физической и духовной красоты.

   Киренская школа

   Аристипп (Аристиппос) Старший из Кирены
   (435 – 366 гг. до н. э.)

   Ученик Сократа. В Кирене Аристипп основал философскую школу, которая впоследствии получила название гедонистической («гедон;е» – удовольствие). Первым из сократиков он стал брать плату за обучение.
   Сочинения его не сохранились. Источником знания Аристипп считал ощущения – единственное, что может познать человек. Все ощущения он сводил к чувствам удовольствия и страдания. Наслаждение – благо, страдание – зло. Чтобы стать счастливым, следует избегать страданий и стремиться к удовольствиям.
   Практическую философию он ставил выше отвлеченной. Гедонистическое учение Аристиппа было впоследствии развито в школе Эпикура.   


      Элидо-Эретрийская школа


  Федон (Файдон) из Элиды
   (род. ок. 417 г. до н. э.)

   Любимый ученик Сократа. В возрасте 18 лет с мистическим трепетом пережил смерть Сократа. С тех пор самым отрадным занятием он считал воспоминания о Сократе.
   Федон – основатель Элидо-Эретрийской философской школы, особенность которой заключалась в том, что в ней предпочтение отдавалось нравственной философии.
   Он написал несколько диалогов, среди которых – «Алкивиад», «Критолай», «Симмий». В диалоге «Зопир» Федон разрабатывал учение о физиогномике – возможности определять моральные качества человека по его лицу. В последующем эти изыскания заявили о себе с новой силой лишь в XVI в., утвердившись на многие века вплоть до настоящего времени.
  В диалоге «Федон» Платона Федон рассказывает о последних часах жизни Сократа и приводит сократовское доказательство бессмертия души.
   Менедем и Асклепиад перевели школу Федона в Эретрию.

   Мегарская школа

   Эвклид (Эвклейдес) из Мегары
   (ок. 450 – ок. 380 гг. до н. э.)

   Ученик Сократа, слушать которого он ходил пешком из Мегары в Афины, преодолевая ежедневно 40 км. После смерти Сократа он основал Мегарскую школу.
   Эвклид признавал существование лишь одного вечно неизменного и тождественного самому себе блага, которое принимает различные формы: разума, бога. Ничего противоположного благу нет.
   Он отрицал достоверность чувственных восприятий на том основании, что чувства нас обманывают. Высказывать суждения можно лишь об общем.
   Эвклид разрабатывал и положения эристики – искусства спора. Его излюбленным приемом доказательства был прием «сведение к абсурду»: доказывая противоречивость противоположной позиции, он тем самым доказывал истинность своей точки зрения.
   Его ученик Эвбулид прославился знаменитым софизмом «Лжец», суть которого состояла в следующем: «Если кто-либо утверждает, что он лжет, то лжет ли он или говорит правду?»
   Философы Мегарской школы обратили внимание на недостаточность грамматики для мышления и указали на необходимость создания логики.
   
   Философия в слове и образе: Презентация книг «Античный  философский лексикон» и «Иконографический словарь античных философов» (2011)

   Существует извечная проблема методики преподавания философии. Поскольку вводный курс философии может быть только историко-философским, то указанная проблема обретает еще большую остроту – как передать философский дух эпохи?
   Традиционно эта проблема решается путем изложения материала на понятийно-вербальном уровне. И отбрасывать эту тенденцию нет оснований: для восприятия материала в такой форме у нас есть функция левого полушария головного мозга. Просто ее надо творчески развить: начинать изучение философии следует с усвоения философского лексикона той или иной эпохи. Эту идею мы реализуем в книге «Античный философский лексикон», в которой представлены свыше 2500 понятий античной философии, которые даны в одних случаях по системе Эразма Роттердамского, в других – по системе И. Рейхлина, в зависимости от устоявшегося употребления их в русском языке.
   Многократное прочтение Лексикона позволяет на подсознательном уровне войти в «лексическое пространство» античной философской мысли. И только затем следует приступать к изучению философских взглядов античных мыслителей. Именно такой подход дает возможность левому полушарию головного мозга адекватно воспринимать античные философские учения.
   Вплоть до второй половины ХХ века преобладало понимание античной философии исключительно как рационального дискурса. Однако, начиная с работ французского философа Пьера Адо, постепенно этот традиционный подход начинает сменяться новым. Историки философии начинают склоняться к мысли о том, что главным для античного философа были не досужие размышления об устройстве Вселенной, а жизнь по философскому образцу.
   Примечательно, что к этой идее намного раньше историков философии пришли художники. Уже в XVII – XVIII вв. европейские мастера искусств в своих произведениях отразили именно этот аспект античной философии. И тут стоит вспомнить, что наш мозг имеет еще правое полушарие головного мозга, функцией которого является восприятие мира в образах. Идея образного изучения  философии нашла отражение в нашей книге «Иконографический словарь античных философов». Термин «иконография» имеет несколько значений. В данном контексте – это совокупность изображений какого-либо исторического лица (античного философа).
    Иконография вообще – малоизученная тема в отечественной литературе, особенно философская иконография.
   «Иконографический словарь античных философов» –  первая попытка в мировой философской литературе восполнить пробел в области иконографии античных философов.
   В Словаре описаны жизнь и учение 224-х античных философов, разъяснены сложные иконографические сюжеты. Произведения изобразительного искусства охватывают период с ХII в. по настоящее время и распределены по соответствующей тематике (например, «Диоген с фонарем», «Диоген просит милостыню у статуи» и т. п.). Указаны фамилии художников и скульпторов как на русском, так и на их родном языке, приведены годы их жизни, а так же определено местонахождение произведений искусства (при наличии данных).
   Материал Словаря дает возможность наглядно представить, какая тематика, связанная с образом жизни античных философов, вызывала наибольший интерес в ту или иную эпоху.
   В Словаре воспроизведено свыше 4900 произведений изобразительного искусства (картин, рисунков, гравюр, скульптур), а перечислено значительно больше.
   Таким образом, адекватный метод изучения философии – понятийно-образный синтез, имеющий под собой физиологическую основу: два полушария головного мозга.
   
 
            
Лица философов в истории


Лицо индийского философа преисполнено неземным блаженством
Лицо китайского философа излучает внутреннюю улыбку
Лицо античного философа погружено в сосредоточенное спокойствие
Лицо средневекового философа отмечено божьим страхом
Лицо философа эпохи Возрождения изображает испытующий взгляд
Лицо философа Нового времени выражает дух критицизма и сомнения
Лицо философа ХХ века отражает растерянность, вызванную потерей реальности 
Лицо философа постмодерна являет собой безликую аморфную  массу

        [в оригинале книги приведены изображения лиц]


Пять философов ХХ века: Маргинальный список

Смирнов Борис Леонидович (1891 – 1967)

   Русский нейрохирург, переводчик, мыслитель.
   Он осуществил перевод с санскрита на русский язык ок. 2300 шлок (двустиший) «Махабхараты», состоящей из 100 000 шлок,  в том числе «Бхагавадгиту» (литературный и буквальный переводы).
   Б. Л. Смирнов полагал, что «Бхагавадгита» дает метод духовного развития, синтезируя крайние проявления пантеизма и теизма. Этот метод соединения знания и веры он назвал «теопантеизмом».
   Поскольку человек «есть то, что должно быть превзойдено» (формула Ницше), то, по его мнению, «следующая спираль человеческого развития не может быть иная, как спираль духовная. Человек сознание свое расширяет, но как бы ни бросал он сознание свое в машины, он должен обратиться внутрь себя – без этого не может быть эволюции». Но этот призыв сводился не к «интроверсии», а к творению «нового лика».
    Разрабатывая общефилософскую проблему бытия, он утверждал, что «за существованием пребывает неизменное бытие», а психика продолжает жить и после смерти.
   Б. Л. Смирнов создал систему медитативной мистерии, направленную на «внутренне переосмысление явлений жизни». Из личного опыта ему было знакомо состояние «махасамадхи» и так называемого астрального выхода.
   Похоронен в Ашхабаде. На могильной плите выбиты слова: «Превыше правды нет закона».
   Основные соч.:
   Введение» к переводу «Бхагавадгиты.
   Древнее и современное мышление.
   Циклы годичных медитаций.
   О книге Гермеса.
   Письма.

Борхес (Borges) Хосе Луис (1899 – 1986)

   Аргентинский писатель, философ.
   Эссе Борхеса – это метафорический комментарий к философским основам Запада и Востока. Он писал по вопросам философии, христианской теологии, буддизма, даосизма, суфизма, проявлял интерес к мистике и каббале. Методика обработки текста в эссе Борхеса близка к герменевтике. В его рассказах преобладают темы лабиринта, зеркала и мира как нескончаемой книги.
   Критерием ценности философских и религиозных идей, по Борхесу, является красота. Творить новые ценности – вот призвание человека на земле: «Уверенность, что все уже написано, уничтожает нас или обращает в призраки».
   В отличие от экзистенциалистов, которые в основном выражали этические проблемы в художественной форме, Борхес сосредоточил свое внимание на художественном отображении проблем теории познания, хотя и причислял себя к агностикам.
   Борхес писал: «Я думаю, что люди вообще ошибаются, когда считают, что лишь повседневное представляет реальность, а все остальное ирреально. В широком смысле страсти, идеи, предположения столь же реальны, как факты повседневности, и более того – создают факты повседневности. Я уверен, что все философы мира влияют на повседневную жизнь».
   «Выдумки, на которые способна философия, – писал он, –  бывают не менее фантастичны, чем в искусстве». Любимые его философы: Гераклит, Беркли и Шопенгауэр.
   Относительно веры в бога, Борхес заявлял: «Я верю в то, что бога нет. Но если допустить его существование, то он может появиться лишь в финале всех культурных событий».
   Одна из его заповедей гласила: «Всякий человек должен быть способен вместить все идеи, и полагаю, что в будущем он будет таким». Борхес стал таким человеком в настоящем.
   Несчастный случай, происшедший с ним в 1938 г. привел к тяжелой болезни, ставшей впоследствии причиной потери зрения.
   О потустороннем он выразился так: «Я в загробный мир не верю, но им интересуюсь».
  Похоронен на Кладбище королей в Женеве.
      Основные соч.:
      Тлен, Укбар, Orbis Tertius.
      Каббала.
      Поиски Аверроэса.
      Буддизм.
      Богословы.
      Оправдание Лже-Василида.
      Новое опровержение времени.
      Циклическое время.
      Роза Парацельса.
      Аватары черепахи.
      Паскаль.
      Доктрина циклов.
      Эммануэль Сведенборг.
      Логическая машина Раймонда Луллия.    


Симона де Бовуар (Simone de Beauvoir) (1908 – 1986)

   Французский литератор и философ. Получила блестящее образование (Сорбонна, Высшая нормальная школа). Подруга известного философа Ж.-П. Сартра (дуэт экзистенциалистов). Примыкала к экзистенциалистскому направлению в философии.
   В 15 лет потеряла веру в бога, пережила духовный кризис, связанный с осознанием смерти. Она решила, что для овладения собой надо сперва окунуться в безраздельное одиночество. Поиски «заменителя» бессмертия привели ее в литературу и философию. Литературное творчество она расценила как способ передачи «вкуса» своей неповторимой жизни, что ведет к обретению бессмертия. «Я оторвала себя от безопасного уюта надежной и определенной жизни ради моей любви к истине – и истина вознаградила меня», – писала Симона де Бовуар.
   Она много рассуждала о «женском начале» в мире, которое, по ее словам, не есть природная сущность, а являет собой продукт цивилизации: «Женщиной не рождаются, ею становятся». Эта мысль непосредственно вытекала из ее экзистенциалистских представлений о том, что человек не наделен изначальной сущностью. Она полагала, что полная свобода бытия женщины может быть обретена лишь на пути выхода всех существ за рамки половых различий. Ее книга «Второй пол», по сути, стала «библией неофеминизма», и была внесена Ватиканом в Индекс запрещенных книг.
   Ей принадлежат тонкие наблюдения относительно сущности женского и мужского мира: «Странный парадокс заключается в том, что чувственный мир, окружающий мужчину, состоит из мягкости, нежности, приветливости, – словом, он живет в женском мире, тогда как женщина бьется в суровом и жестком мире мужчины»,
«Многие женщины способны полюбить только в случае, если они сами любимы. И наоборот, для того, чтобы влюбиться, им порой достаточно проявления любви. Девушка смотрит на себя глазами мужчины».
   В 1974 г. она основала Лигу прав женщин.
   «Чтобы старость не стала нелепой пародией на нашу жизнь,– писала Симона де Бовуар, – существует только одно средство –преследовать цели, которые придают смысл нашему существованию».
   Похоронена на кладбище в Париже рядом с могилой Ж.-П. Сартра.
   Основные соч.:
   Гостья.
   Литература и метафизика.
   Сила зрелости.
   Сила вещей.
   Мандарины.
   Второй пол.
   Старость.


   
   
   Гроф (Grof), Станислав (род. в 1931 г.)

  Американский исследователь в области трансперсональной психологии и психоделической терапии.
   Основываясь на результатах изучения измененных состояний сознания (временное расширение сознания, пространственное расширение сознания и сужение сознания, эмбриональные, плодовые и архетипические переживания, активация чакр, осознание универсального разума, сверхкосмической и метакосмической пустоты), вызываемых психоделиками или немедикаментозными методами (холотропное дыхание), он предложил новую расширенную картографию психики, включающую в себя как психологические, так и мистические описания ее.
   Гроф утверждает: «Современные исследования в области сознания принесли массу доказательств того, что модели человеческой психики, доминирующие сегодня в официальной психологии и психиатрии, поверхностны и неадекватны. На основе многолетних данных психоделических исследований мне пришлось создать чрезвычайно расширенную модель психики путем добавления двух больших областей – перинатальной и трансперсональной.
   Перинатальная область относится к воспоминаниям о внутриутробной жизни и биологическом рождении. Эта область состоит из четырех базовых перинатальных матриц, соответствующих четырем стадиям родов - от блаженного покоя в матке до появления на свет. Трансперсональная сфера содержит опыт отождествления с другими людьми, другими биологическими видами, эпизоды из жизни наших предков, как людей, так и животных, а также историческое коллективное бессознательное, как его трактовал Юнг».
   Психологические состояния сознания он рассматривает как духовную ступень на пути обретения сознанием большей интегративности. Полученные материалы исследований, по его
мнению, должны привести к созданию новой научной парадигмы.
   С. Гроф – основатель Международной трансперсональной ассоциации.
    Основные соч.:
   Приключение самооткрытия: Измерения сознания и новые   
   перспективы психотерапии и внутреннего исследования.
   Область бессознательного: Данные исследований ЛСД.
   Духовный кризис.
   Путешествие в поисках себя.
   Холотропное сознание.
   Космическая игра.
   За пределами мозга.


Чандра Мохан Джеин (духовные имена – Ачарья, Раджниш, Бхагван Шри Раджниш, Ошо (Osho) (1931 – 1990)
   
   Ошо (последнее духовное имя, под которым издаются книги) – индийский философ, духовный подвижник, автор свыше 600 книг, издававшихся на 30 языках мира. Эти книги – записи его бесед с учениками. Он получил философское образование, некоторое время преподавал философию в индийских учебных заведениях.
   Ошо подвергался гонениям во многих странах мира.
   В возрасте 21 года (23 марта 1953 г.) он испытал состояние просветления: «В ту ночь я умер и возродился… Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию». С тех пор Ошо стал проповедовать идеал Зорбы-Будды – нового человека, который объединяет жизнелюбие грека Зорбы и духовную высоту Будды. Для достижения этой цели он предложил «динамические медитации», основанные на использовании музыки и движения: «Медитация – это состояние чистого сознания без содержания… В глубокой медитации и в благодарности за существование можно превратить нашу землю в лотосовый сад. Но для этого необходима величайшая революция человеческого сознания, и каждый человек призван внести в нее вклад». По его словам, «медитация –  искусство внутреннего экстаза», «беседы с саньясинами».
   Ошо предложил систему подготовки этого нового человека  (саньясина), которая заключается в синтезе материальной и духовной жизни, достигаемом посредством медитации.
   Он упрекал прошлое человечество в отсутствии гуманизма и цивилизованности и призывал отречься от такой традиции. В своих выступлениях высмеивал Махатму Ганди и критиковал социализм за то, что они превозносят бедность, вместо того, чтобы ее преодолевать. Настоящий фурор вызвала его книга «От секса к сверхсознанию».
   Ошо предложил 112 методов медитации, среди которых дзадзен, випассана, тантрический секс. Медитация, по его словам, является средством «достижения сверхсознания». Одна из разновидностей медитации, которую он создал, называлась «мистическая роза»; эта медитация длится 21 день – чередование смеха, плача и молчания (по 3 часа в день); она стала, по его словам, «величайшим прорывом в медитации спустя 2500 лет после випассаны – медитации Гаутамы Будды».
   На базе коммун Ошо в настоящее время создан Мультиуниверситет Ошо; на трех языках мира издается журнал «Osho Time International».
   О смерти Ошо отозвался так: он абсолютно доверяет существованию и не думает о следующем моменте жизни, если в этот момент все хорошо, то следующий момент, вытекая из предыдущего, обогащается еще больше.
   Свое учение Ошо просил не превращать в религию. Он призывал «наслаждаться простыми вещами – чашкой чая, тишиной, беседой друг с другом, красотой звездного неба».
   На протяжении многих лет он страдал от диабета, аллергии и астмы. По мнению некоторых биографов Ошо, его кончина была вызвана отравлением, которому он подвергся в американской тюрьме. После смерти Ошо отношение к нему в Индии стало более толерантным и уважительным. Его Ашрам в Пуне (Индия) ежегодно посещают свыше 200 тыс. поклонников со всего мира.
   Основные соч.:
   Горчичное зерно.
   Дао: три сокровища.
   Пустая лодка.
   Дао: Путь без пути.
   Дхаммапада.
   Алмазная сутра.
   Книга ни о чем.
   Возвращаясь к истокам.
   Нирвана: Последний кошмар.
   Дзен: Путь парадокса.
   Просто так.
   Я есть то.
   Предельная алхимия.
   Экстаз: Забытый язык.
   Тантра: Высшее постижение.
   Йога: Альфа и омега.
   Оранжевая книга.
   Путь белых облаков.
   Танец – ваш путь к Богу.
   Великое ничто.
   


«Смерть есть великое лоно рождения, хранящее тайну бытия»: Жизненный путь Б. Л. Смирнова» // Смирнов Б. Л. Избранные статьи и письма /Б. Л. Смирнов / Сост. В. Я. Кисиль. – Одесса: Весть, 1993
 
   В тридцати километрах от Сосницы, на дороге, ведущей в г. Новгород-Северский, стоит дорожный указатель «с. Козляничи – 3 км».
   В этом селе 15 декабря 1891г. родился Борис Леонидович Смирнов. Тщетно вы будете искать его фамилию в Советском энциклопедическом словаре. Ее там нет. А упомянуть стоило бы: он один из немногих наших соотечественников, которого, наряду с Н. Федоровым, Н. Рерихом, К. Циолковским, П. Флоренским, А. Лосевым, можно по праву назвать истинным духовным подвижником. Природа скупа на таких людей.
   … Первые 16 лет жизни Бориса Леонидовича прошли в селе Козляничи.
   Отец, Леонид Васильевич, земский врач, и мать, Софья Митрофановна, писательница, в духовном отношении предоставляли своим детям полную свободу. Очень рано Борис Леонидович приобщился к литературе. Круг его чтения был очень широк. Но две книги были бессменными спутниками детства и отрочества – Евангелие и однотомник Пушкина. Позже пришло увлечение Шекспиром.
   В годы учебы в Шестой петербургской гимназии возникла тяга к искусству: юноша часами простаивал перед картиной Новоскольцева «Последние минуты митрополита Филиппа», восхищался «Троицей» Рублева, почитал К. Монэ и любил Белый зал Эрмитажа.
   В 1914 году, после окончания Военно-медицинской академии, Бориса Леонидовича направили на работу во фронтовой госпиталь, но революция круто изменила его судьбу.
   Он вернулся в свое родное село Козляничи, где пробыл относительно не долго: тяга к научным занятиям привела его на преподавательскую работу в Киевский медицинский институт.
   Затем в 1927 г. последовала семилетняя ссылка в Йошкар-Олу за руководство Теософским обществом и демонстрацию чтения мыслей на расстоянии, которую он проводил во время своих публичных выступлений в г. Киеве.
   После ссылки был определен на жительство в г. Ашхабад, где и ушел из жизни в 1967 году. В одном из писем накануне кончины он написал: «Жизнь этой формы кончается. Слава, Слава, Слава Богу за все: и за радость, и еще больше – за страдание».
   Борис Леонидович благодарил судьбу за ниспосланную наследственную болезнь сердца, которая не позволила ему заниматься врачебной деятельностью после 1955 года. Именно болезнь открыла для него возможность выполнить задачу своей жизни: прикованным к постели в течение пятнадцати лет он занимался переводами древнеиндийского эпоса «Махабхарата».
Ходит легенда, что этот путь был определен еще в подростковом возрасте, когда монахи Рыхловского монастыря вручили ему «тайную книгу», содержащую фрагменты «Махабхараты» на санскрите. Возвращаясь с фронта Первой мировой войны, в зале киевского вокзала он обнаружил под скамейкой учебник санскрита и понял, что в этом есть какой-то тайный смысл: вначале – фрагменты «Махабхараты» на санскрите, затем – учебник санскрита… В результате поистине титанической работы он перевел с санскрита на русский язык 8 томов эпоса: из 100 тыс. шлок (двустиший), составляющих «Махабхарату», перевел около 23 тыс. и, в частности, «Бхагавадгиту», которая представляет собой величайший йогический текст, дающий метод духовного развития. Более того, Борис Леонидович жил заповедями «Бхагавадгиты».      
   Однако он полагал, что перевод «Махабхараты» был сделан им как «соборным человеком», так как «только одних знаний санскрита было недостаточно для такого рода перевода».
   Борис Леонидович глубоко проник в «духовные колодцы» человечества. Предложенное им учение не является религией, хотя ключ к его пониманию следует искать в религии. Тот инвариант, который содержится во всех религиях, выступает в учении Смирнова как первооснова духотворчества, как световодная тропа на пути обновления и развития человеческого духа. Этот процесс блистательно был реализован в его «Циклах годичных медитаций».
   Стремление к «психофилософским» знаниям проявилось у Бориса Леонидовича очень рано. Уже в пятнадцать лет он разработал индивидуальную программу образования, в которую входили изучение санскрита и других языков, философии, психофизиологии, практической медицины.
   Первый мистический опыт он пережил в семнадцать лет. Описывал его так: «И вот, я вижу себя в могиле, точно на том месте, где потом был похоронен мой отец. Это место около нашей сельской церкви, которая стоит на возвышенности, откуда расстилается на восток дивная панорама, а само это место, где сейчас похоронен отец, находится на юго-запад от церкви, так что с него видно южное окно церкви… Я вижу, как постепенно начинает слой тьмы могильной надо мною легчать, становиться прозрачней, и я уже вижу небо… сознаю, что растворение тьмы могильной произошло потому, что из окна церкви падает Свет неугасимой лампады и неугасимый Свет этот есть Любовь».
   Впоследствии началось знакомство с соответствующей литературой. Книгу М. Коллинз « Свет на пути» он выучил наизусть и старался «осуществлять» ее в жизни. Ценил «Голос безмолвия» Е. Блаватской и труды Р. Штейнера.
   В двадцать девять лет Б. Л. Смирнов, по его словам, испытал «махасамадхи» – состояние когда человек сливается с космическим разумом и ему открываются высшие истины. «Видений никаких. Но чувство невероятной, невосстановимой «спонтанно» интенсивности жизни и совершенно непередаваемого безличного блаженства, совершенно непостижимо связанного с «этим» сознанием», было несравнимо ни с чем, «данным в опыте», –  так описывал Борис Леонидович этот миг.
   Последствия этого опыта в дальнейшей жизни Б. Л.Смирнова проявились в форме глубоких интуитивных откровений, ясновидений и т. п. Так, свойство ясновидения обнаружилось однажды, когда он находился в командировке вдали от дома. Ночью перед ним предстал образ соседки, которая, будучи тяжело больной, просила у него накануне отъезда духовной помощи. По возвращении домой Борис Леонидович узнал о ее кончине, совершившейся в тот же день и час, когда у него было видение.
   Б. Л. Смирнов вел обширную переписку с многочисленными учениками и последователями его учения и считал эту работу едва ли не главной в своей жизни.
    … Вернемся снова в село Козляничи. Оно известно еще с XVII века, хотя истоки его теряются в глуби веков. Невдалеке обнаруженное городище периода Киевской Руси свидетельствует об этом.
   Среди множества сел, раскиданных по округе, Козляничи во многом необычно. Особенно поражает своим видом церковь: поистине «дом духа», взметнувшийся ввысь на холме. В ней крестили Бориса Леонидовича. С 1960–х годов церковь закрыта.
   Могила отца Б. Л. Смирнова, похороненного возле церкви в 1917 году, себя никак не обнаруживает: место густо заросло кустарниками.
   Сохранился дом Смирновых (с. Козляничи до революции было их родовым имением), в котором ныне располагаются клуб, библиотека, почта. В библиотеке бережно хранят скромные папки с газетными и журнальными вырезками, относящимися к жизни и творчеству Б. Л. Смирнова.
   Борис Леонидович после ссылки в село не приезжал, однако о родине помнил: вел переписку с жителями села, присылал церкви обрядовые предметы для поминания отца. В 1964 году выслал библиотеке том «Махабхараты» с дарственной надписью.
   За домом Смирновых вьется река Убедь, в которой, как свидетельствуют старожилы, любила купаться в ледяной воде мать Бориса Леонидовича.
   После революции она учительствовала в соседнем селе Чернотичи, откуда была родом. Просила у властей выделить хотя бы одну комнату в козляничском доме, но получила отказ. В 1930 году уехала к Борису Леонидовичу и вместе с ним провела остаток жизни в Ашхабаде, где умерла в 1937 году.
   Б. Л. Смирнов был женат на Людмиле Эрастовне Лысенко родом из с. Заричье, находящегося недалеко от Козляничей. После кончины мужа Людмила Эрастовна в течение многих лет поддерживала переписку с корреспондентами Бориса Леонидовича.
   … В саду Смирновых, где в изобилии растет дивное лекарственное растение, автору этих строк внезапно пришли на память слова Б. Л. Смирнова: «Смерть есть великое лоно рождения, хранящее тайну бытия».


Сознание красоты // Вечерняя Одесса. – 1989. – 15 сентября

   Сегодня имя Рериха не сходит со страниц газет и журналов. Многие периодические издания, стремясь обрести больше подписчиков, объявляют о публикациях книг Рериха. С одной стороны, нынешний год располагает к этому – отмечается сто пятнадцать лет со дня рождения Н. К. Рериха. С другой – интерес вызван поисками нравственно-мировоззренческих основ, потерю которых мы так сильно ощущаем в наши дни. Основы эти ведут через Рериха к истокам человеческой мудрости.
   В чем же феномен воздействия идей Рериха на умы  наших современников? Еще в двадцатые годы художник увидел знаки новой эры – эры человека космического. Мыслитель понял, что человеческое существо – это не случайность в эволюционной цепи мироздания. Оно органически вплетено в бытие космоса и таит в себе неисчерпаемые возможности, которые открываются по мере овладения человеком «психической энергией». В этом квинтэссенция нового учения – «Живой этики» или «Агни-йоги». «Агни-йога» – это не религия, и ключ к ее пониманию лежит в тех общих началах всех религий и культур, которыми обозначены духовные вехи-пути человечества. «Сознание красоты спасет мир»  – вот какое уточнение внес Рерих в формулу Ф. М. Достоевского.
   Волна рериховского движения, возникшая еще в двадцатые годы, все шире распространяется в мире. Перестройка в нашей стране вдохнула живительное начало в него. Как ни странно, долгие годы имя Рериха, художника и мыслителя, на родине практически не упоминалось. Однако гуманизм наследия Рериха открывается все большему количеству людей.
   Так, в конце 1988 года появилось Общество Рериха в Риге, а в феврале нынешнего года Одесса стала вторым городом страны, где также при Дворце культуры студентов было создано Общество Рериха. Совсем недавно стало известно, что создана Всесоюзная ассоциация «Мир через культуру», которая объединит все общества Рериха.
   Общество Рериха – это не узкая группа людей, изучающих только труды Н. К. Рериха. Оно открыто для самых разных проявлений духовных поисков. Поэтому в рамках Общества работают секции по изучению восточной философии и искусства, восточной медицины, духовного наследия индийского философа Ауробиндо Гхоша, академика Б. Л. Смирнова.
    За время своего существования на заседаниях Общества обсуждались такие темы: алтайский маршрут Рериха, философия русского космизма, народная медицина как феномен культуры, буддизм, христианство и др.
   Усилиями членов Общества к 100-летию со дня рождения Б. Л. Смирнова – духовного подвижника и переводчика «Махабхараты» – готовится к печати его книга «Примите мой сердечный привет: Письма. «Бхагавадгита».
   На ближайшие месяцы запланирована лекция о жизненном и духовном пути Рериха, публичные выступления Л. Дмитриевой из Кишинева, посвященные «Живой этике», выставка картин И. Рудзите (дочери поэта Р. Рудзитиса, возглавлявшего в 30-е годы Рижское общество Рериха), участие в международной конференции «Мир через культуру», которая пройдет в Москве и Ленинграде.
   Н. К. Рерих неустанно заботился о внутренней красоте человека, подчеркивал опасность разрушения его высших начал, ратовал за экологию духа, культуры и окружающей среды. Не случайно в Обществе Рериха стала популярной секция йоги, которая призвана вернуть человеку утраченное сознание красоты и радость жизни, восстанавливая единство и гармонию духовного, нравственного и психофизического начал.
   На учредительном собрании Общество Рериха и городской Дворец культуры молодежи при содействии Всесоюзной ассоциации восточных оздоровительных систем организовали городской центр йоготерапии и йогокультуры. Основная задача центра – объединение всех занимающихся йогой в нашем городе, оказание методической помощи коллективам предприятий, учреждений в организации клубов йоги, в создании групп здоровья для занятий хатха-йогой.
   Система йоги, которая будет практиковаться в центре, выгодно отличается от других направлений йоги, известных в нашей стране.  Во-первых, она разработана в индийских центрах йоги ведущими специалистами Рам Кумар Шармой и Дхирендрой Брахмачарья и используется в индийских институтах йоготерапии и йогокультуры. Во-вторых, это система, в основе которой лежит четкая методика освоения комплекса упражнений. Это исключает возможные осложнения, которые часто возникают при занятиях йогой по другим системам, а также позволяет осваивать комплекс как здоровым, так и больным людям.
   Городской центр йоготерапии и йогокультуры организует курсы по хатха-йоге с углубленным изучением лайя-йоги. Занятия будут проводить инструкторы Всесоюзной ассоциации восточных оздоровительных систем. Центр планирует привлекать к своей работе ведущих специалистов нашей страны, Индии, Китая по йоге, ушу, другим восточным оздоровительным системам.


Эстетические основы антропогенеза в творчестве Н. К.
Рериха

    Философская часть литературно-художественного наследия русского художника и мыслителя Н. К. Рериха еще недостаточно изучена.
    Общепринято философскую концепцию Н. К. Рериха определять как эстетический пантеизм. Однако следует иметь в виду, что в отличие от традиционного пантеизма, человек у Н. К. Рериха не растворяется в природе, а являет собой венец ее творения.
   Мировоззрение художника-философа следует отнести к традиции русского антропокосмизма, основателями которого были Н. Федоров, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский.
   Н. К. Рерих полагал, что «ключи тайн» антропогенеза лежат в бесконечности космической эволюции. Они скрыты за «символами древнего знания», которые отражают стадии антропогенеза. В живописи художника наглядно выражено слияние символических и архаических реалий, показана связь мифологии с геологией. Так, например, глубоко научно прослеживается уровень развития человека в каменном веке. При этом демонстрируется наличие изящной техники, использование пропорций в быту.
   Известно, что развитие идеологических форм не шло параллельно с созданием материальной культуры. В каменном веке мы уже находим сложное мировоззрение и искусство. Способность древнего человека постигать красоту, выразившаяся в оформлении орудий труда, не является чем-то случайным, а представляет собой, как полагал Н. К. Рерих, логическую реализацию космической значимости красоты. Таким образом, сущность труда как основы антропогенеза постигается через красоту.
   Н. К. Рерих, как и А. Эйнштейн, утверждал, что истоки красоты таятся в гармонии Вселенной. Красота является и критерием истинности человеческих знаний. Можно сказать, что понятие «красота» обретает в творчестве Н. К. Рериха черты философской категории.
   Художник-философ приходит к выводу, это эволюция Вселенной, как и история духовной культуры человечества – это и есть путь развития красоты. Древний человек был существом природы, и, следовательно, полноценно воплощал в себе эстетические основы бытия. В современную эпоху, и в этом нельзя не согласиться с Н. К. Рерихом, у человека притупилось чувство красоты, оскудело воплощение ее в продуктах жизнедеятельности.
   Совершенствование человека, полагал художник-мыслитель, возможно лишь тогда, когда осуществляется, по образному выражению А. Бенуа, «богопочитание тайн природы». Это и есть, по мнению Н. К. Рериха, «общечеловеческий путь к пониманию красоты».
    Н. К. Рерих полагал, что эволюции подвержены в равной мере как материальные, так и идеальные факторы. Причем роль последних должна возрастать. Так же, как и В. Вернадский, Н. К. Рерих предвидел эволюционную значимость ноосферы, неизбежность появления планетарного сознания. Отсюда призыв Н. К. Рериха «заменить механическую цивилизацию культурой духа», ибо «без духовности даже невозможно понять красоту». В наши дни эта идея обрела научное и практическое подтверждение: человеческая мысль начала выходить за пределы Земли и наполняется космическим и гуманитарным содержанием. Таким образом, представления великого художника-философа оказались пророческими.
   Н. К. Рерих считал, что поддержание и развитие эстетических основ бытия возможно лишь на пути сохранения памятников культуры прошлого и настоящего, т. е. речь идет, в сущности, о защите ноосферы. Вместе с тем, он не воздвигал барьеры между различными культурами, так как, по его мнению, нет значения в «каком иероглифе принесется осколок знания».
   Каждой стадии антропогенеза соответствует определенная ступень красоты. Для разрешения проблем той или иной стадии антропогенеза требуется своего рода «катарсис» – духовное обновление человеческого сознания, которое возможно лишь на основе знаний о прошлом. Эти идеи художника-мыслителя обретают зримые черты сегодня в условиях глобальной перестройки человеческого мышления.
    В человеческой культуре особое место занимает искусство как высший стимул для воссоздания и очищения духа: «Искусство – это молитва и подвиг духа». Н. К. Рерих надеялся, что искусство объединит человечество, станет знамением «Грядущего синтеза».
   Н. К. Рериху удалось, объединяя интуитивно-художественный и научный методы познания, поставить и отчасти решить важные проблемы антропогенеза, стоящие в наши дни перед человечеством.
   


   Терапевтический аспект Агни-йоги / Йога: Проблемы оздоровления и самосовершенствования человека. Часть 1: Философия и практика йоги. Материалы II Всесоюзной научно-практической конференции. – М., 1990

   Каждой эпохе присуща своя разновидность йоги. Агни-йога – это йога, данная через Е. И.Рерих и Н. К.Рериха, нашему времени.
   Согласно учению Агни-йоги, человеческое бытие имеет три плана: физический, астральный и ментальный. Человек пребывает в постоянном изменении: каждые три года изменяется уровень сознания, каждые семь лет обновляются центры психической энергии.
   Выделяют следующие этапы освоения Агни-йоги: избавление от негативных психических и нравственных качеств, вхождение в контакт с учителем, укрепление тела лекарственными средствами и пранаямой. Таким образом, терапевтический аспект Агни-йоги является одной из ступеней этого учения.
   В Агни-йоге представлен особый критерий здоровья. Афористически его можно выразить так: «Здоровье йога трепещет, как крылья возносящегося орла. Йог может даже болеть, но чувствуя движение энергии, он легко направляет ее в нужное русло».
   Болезням подвержено не только физическое тело, но и тела «тонкого мира», где различные нарушения первоначально зарождаются. Таким образом, от болезней может предотвращать только «психическая энергия», которая создает защиту с помощью ауры. Каждая аура несет в себе три волны, соответствующие трем главным естествам: телесному, астральному и ментальному. Объем ауры определяет импульс поступка, а цвет – направленность его. В качестве научной проблемы Е. И. Рерих выдвигала задачу создания специальных приборов для определения соотношения цветов ауры. Астральному телу свойственна яйцеобразная аура. По мере развития духовности, образуется так называемая солнечная аура диаметром 25-30 см. Известно, что Гималайский институт  «Урусвати» занимался фотографированием ауры. В архиве автора хранится фотография Е. И. Рерих, где она заснята с солнечной аурой вокруг головы.
   Процесс изменения ауры сопровождается приливами крови к голове, иногда возможны обмороки. В этот переходный период рекомендуется соблюдать полное спокойствие.
   Уровень здоровья в Агни-йоге определяется качеством «психической энергии». Отмечается, что «психическое засорение» космического пространства умножает страдание людей.
   Ключевым моментом Агни-йоги, как и многих других йог, является раскрытие центров психической энергии «чакр». Открытие центров признается необходимым потому, что только через этот процесс, который поглощает несовершенство мира, возможно его оздоровление (лампада пустыни). Необходимо постоянно укреплять психоэнергетический потенциал людей, служащий защитой от космических излучений. В противном случае возможно появление массовых эпидемий, вспышек еще неизвестных науке заболеваний.
   Неуравновешенность психических центров – причина многих болезней. Показателем неуравновешенности является нарушение последовательности поляризации чакр, которая сегодня относительно легко определяется с помощью биорамки.
   Фокусом «психической энергии» является «центр чаши» (в древних трактатах – «небесная ось»), которая образует треугольник, расположенный между центром сердца и солнечным сплетением. Работа с чакрами требует особой предосторожности и контроля со стороны Учителя. Отмечается, что раньше 30 лет чакры не пробуждаются в силу физиологических причин.
   На этом пути не рекомендуются чрезмерные физические упражнения и асаны, которые могут оказывать нежелательное влияние на центры и, вследствие этого, вести к ухудшению здоровья и даже несчастным случаям. Следует иметь ввиду, что даже некоторые положения тела имеют в этом отношении особую значимость. Не рекомендуется концентрировать внимание на центрах, а тем более «вращать» их. Единственная концентрация, допускаемая Агни-йогой, – концентрация на Высшем Идеале.
   В процессе открытия чакр возможно появление «огненной болезни» и различных недомоганий (священных болей), справиться с которыми можно лишь путем сознательного управления «психической энергией».  Из лекарственных средств при этом показаны листья и корни растения йору (добавляется в воду для обливания тела или употребляется внутрь на молоке).
   Так, Е. И. Рерих испытала на себе «огненную болезнь»: в течение  1929-1930 годов она была вынуждена спать на мешках, наполненных ледяной водой.
    Важное место в учении Агни-йоги занимает концепция праны. Прана – это космическая энергия, наибольшая концентрация которой имеется только в человеке, который практикует правильное ритмическое дыхание. Резервуарами праны являются многие растения.
   Агни-йога признает только «малую пранаяму» (ритмическое дыхание), но запрещает ее выполнять в условиях городской среды.
   Человек, ставший на путь Агни-йоги, если он даже не достигает духовных вершин, начальным этапом которого является открытие центров, а конечным – слияние с космическим сознанием, то, во всяком случае, укрепляет свое здоровье.
   Согласно учению, лучшими лечебными процедурами являются лучи восходящего солнца, горная прана и чистота помыслов. К вспомогательным средствам относят возвышенную музыку, чудесные ароматы, цветовую гамму помещений. Адепту Агни-йоги для содержания легких в здоровом состоянии, рекомендуется, например, горячее молоко, корень валерианы, мята, алоэ, кедровая смола; для желудка полезными признаются корень солодки и александрийский лист. Как общеукрепляющее средство особенно ценится в Агни-йоге мускус (всепроникающая сома), корень валерианы. При этом надо помнить, что можно обойтись без лекарств, если привести «психическую энергию» в унисон с ритмом эволюции вселенной.
   Однако указывается, что инфекционные болезни нельзя лечить «психической энергией».
   Таким образом, общим терапевтическим правилом Агни-йоги считается следующее: не нарушать естественного хода болезни и помогать организму справляться с недугом только с помощью простейших лекарственных средств.
   Лучшей диетой Агни-йога считает молочно-растительную и запрещает пить охлажденную кипяченую воду. Весьма отрицательно относится к наркотическим средствам, полагая их блокираторами «психической энергии».
   Тщательно советует выбирать место жительства. Особо показаны те места, где растут кедр, сосна, вереск, дуб.
   Большое внимание уделяет гигиене внутренних помещений, которые рекомендует освежать настоем мяты.
   Следует отметить, что многие терапевтические рекомендации Агни-йоги находят подтверждение в современных биоэнергетических и медицинских научных исследованиях.   

«Эфирное» целительство: Тезисы лекции, прочитанной на  заседании секции восточной медицины Одесского общества Рериха (1989г.)

   В древности лечение эфирными маслами было очень популярным. В гробницах египетских фараонов были обнаружены сосуды с ароматическими маслами, предназначавшиеся для ухода за телом.   
   Издревле эфирными маслами лечили врачи-аюрведы в Индии. Согласно учению Агни-йоги эфирные масла усиливают психическую энергию человека и тем самым способствуют исцелению от болезней.
   Впоследствии интерес к лечению эфирными маслами угас, вследствие увлечения синтетическими средствами.
  Сегодня древнее знание возрождается: к счастью, память человечества сохранила сведения об этом чудесном даре природы.
  Аромотерапия(термин введен в 1937 г.), как сегодня называется лечение запахами эфирных масел, приводит к удивительным результатам при лечении многих трудноизлечимых болезней.
   Ученые определили, что воспринятые запахи непосредственно переносятся обонятельными клетками прямо в гипоталамус (мозг мозга), который регулирует многие функции организма. В то же время, сигнал запаха воздействует на лимбическую систему мозга, которая ответственна за соответствующие эмоции, и область гипокампа – часть мозга, связанную с памятью.
   Технологический процесс получения эфирного масла состоит в отгоне его из эфиро-масличного сырья, которое подвергается нагреванию с водой в стеклянной колбе. Эфирные масла отличаются от жирных масел (подсолнечного, оливкового и т. п.) тем, что испаряются при обычной температуре, не оставляя пятен.
   Известно, что эпоха антибиотиков подходит к концу: они становятся малоэффективными: вследствие их применения появилась даже разновидность стафилококка, который порожден именно антибиотиками и т. о. не поддается воздействию. Но сегодня мы еще вынуждены прибегать к антибиотикам. При совместном применении эфирных масел и антибиотиков, действие последних усиливается, по меньшей мере, в 4 раза. Ученые утверждают, что в эфирных маслах микробы не вырабатывают устойчивости.
   Кроме антисептических и бактерицидных свойств, многие эфирные масла обладают антивирусными свойствами. Эфирные масла укрепляют иммунную систему, повышают работоспособность, укрепляют сердечно-сосудистую систему, повышают устойчивость организма к стрессам, обладают гормональной активностью. Особая область применения эфирных масел – косметика.
   Эфирные масла, как любые лекарственные средства, нельзя использовать бесконтрольно. Надо остерегаться попадания эфирного масла на слизистые оболочки. Если отмечается индивидуальная непереносимость какого-либо запаха, следует отказаться от применения данного масла. Чаще всего возникают аллергические реакции на эфирные масла мандарина, апельсина, лимона. В некоторых случаях возможны нарушения сердечно-сосудистой системы при применении эфирных масел базилика эвгенольного и полыни таврической. Кожу могут раздражать эфирные масла лимона, чабреца.
   Самый простой способ применения эфирного масла – непосредственное вдыхание из флакона или дыхание ароматом, исходящим из сосуда с горячей водой, в которую капнули несколько капель масла (такой сосуд называется аромокурильницей). 
   Чрезвычайно эффективен массаж обычными маслами с добавлением в них нескольких капель эфирных масел.
   Аромотерапия используется по потребности и не рассчитана на постоянное или длительное применение. Как во всяком лечении, существуют показания и противопоказания.
   

Загадочный параграф «Органона»: Размышление философа на закате дня // Украинский гомеопатический ежегодник.  – 2010. – Т. 13

    Девятый параграф-шедевр «Органона» (6-е изд.) Ганемана гласит: «В здоровом состоянии человека духовная жизненная сила (самоуправляемая), этот двигатель, одушевляющий материальное тело (организм), управляет им с неограниченной властью и сохраняет чудную, гармоничную в отношении как ощущений, так и отправлений жизнедеятельность, таким образом, что наш вечный, наделенный рассудком дух, может свободно распоряжаться этим живым, здоровым инструментом для высших целей нашего существования».
    Гомеопаты, читавшие «Органон», заметили, что написан этот труд  лаконичным языком, где каждое слово отчеканено и, следовательно, должно цениться «на вес золота». Ключевая мысль упомянутого параграфа – «высшая цель нашего существования». Здоровье, болезнь – явления второстепенные. Именно «высшая цель нашего существования» значима. Ганеман провозглашает эту мысль безапелляционно как человек, которому ведом этот высший смысл. И на первый взгляд может показаться, что это так без всяких оговорок, ибо без понимания его ни здоровье, ни лечение  заболеваний не имеют смысла. Известно, что основатель гомеопатии никогда не подвергал сомнению необходимость помощи страждущему человечеству. Так для чего же чинить «заглохшую машину» (в данном переводе параграфа использовано слово «инструмент», но можно перевести соответствующее слово оригинала и как «машина»), если неизвестно, куда и зачем ехать? 
   Кто из простых смертных, почивших и ныне здравствующих, изведал этот высший смысл своего существования? Еще древние восклицали: «Quo vadis?» (Камо грядеши?) Начиная с «осевого времени», философы на протяжении 2500 лет европейской истории денно и нощно усиленно вопрошают таинственно молчащее бытие.  Во имя достижения этой цели они даже жертвуют жизнями (Сократ, Сенека, Бруно и иже с ними). А Диоген и днем ходил с фонарем в надежде найти человека, которому было бы ведомо его высшее предназначение. Все усилия обрести насущное знание вдруг иссякли в ситуации постмодерна: философы дружно признали, что на знание о том, кто мы есть, наложено вечное табу.
   Так неужели Ганеман был таким простодушным человеком, который наивно полагал, что поймал «черного кота в темной комнате», т. е. обрел знание высшего смысла существования? Мы должны понять, что, прежде всего, он все-таки был врачом, а не философом, хотя и олицетворял собой древний идеал «врача-философа, который подобен богу».
    Врач, чтобы поступать нравственно, должен, как следует из параграфа, лечить только того, чья жизнь направлена на реализацию «высшей цели нашего существования». Но где критерий? Как определить, кто оправдывает свое бытие, а кто нет? Ганеман не уповал на свершение великого философского прозрения, а поступил мудро, как Будда: уклонился от метафизических размышлений и подошел к решению этой проблемы чисто практически. По Ганеману, человеческий организм, – это «черный ящик» (термин современной кибернетики, хотя эту идею предвосхитил Ганеман): мы знаем, что на входе и что на выходе, а что происходит внутри, одном богу известно. Поэтому рассуждать о том, какое действие производит в организме гомеопатическое лекарство, не имеет смысла. Позже, в 1872 г., Э. Дюбуа-Реймон скажет о такого рода проблемах: «Ignoramus et ignorabimus (не знаем, и не узнаем). Мы только знаем, говорит Ганеман, что если гомеопатическое лекарство подобрано верно, то оно своей природной силой устранит возникшее нарушение в организме человека. А это возможно тогда, когда две жизненные силы, родственные друг другу, придут во взаимодействие. Эти «две силы», т. е. «жизненная сила» человека и «динамическая сила» лекарства, рассматриваются как равноправные. Но требуется еще сила, сталкивающая вышеупомянутые две. Таким образом, возникает «божественная троица»: сила лекарства, жизненная сила человека, разум человека. Это и есть великая структура бытия, которая определяет высший смысл.
      Отец гомеопатии прекрасно понимал сущность гомеопатического лекарства: она заключает в себе «динамическую силу» бытия. «Динамическая сила» гомеопатического средства затрагивает самое жизненную силу человека, отклонившуюся от истинного пути, и направляет ее по «стопам праведным». Конечно, ее адекватное применение предусмотрено свыше, оно не может свершаться слепым образом, поэтому требуется посредническая роль врача-гомеопата, наделенного разумом – такого, который знает «что есть на входе и что получим на выходе». Таким образом, человек, у которого нарушено течение «жизненной силы», под воздействием силы лекарства обретает высший смысл своего бытия в процессе этого взаимодействия. Ганеман мог бы сказать: «Высший смысл нашего существования непреложно существует, но мы не знаем, в чем он состоит. Если же человек отклонится от него (а об этом свидетельствует болезнь), то с помощью гомеопатического лекарства мы можем вернуть пациента «на круги своя». Вот так, на наш взгляд, следует понимать представление Ганемана о «высшей цели нашего существования». Ганеман не выразил мысль столь прямо по той причине, что не пожелал разделить печальную участь всех еретиков.
     «А как быть тогда со спасительной миссией религии?» – спросит вдумчивый читатель. Мы помним старое как мир размышление, уводящее нас в «дурную бесконечность» (термин Гегеля): «Кто создал мир? – «Бог». – «А кто же тогда создал бога?» –  «Бог». Возьмем на себя смелость ответить за Ганемана: «Бога создало человеческое воображение». А вот Демиурга (термин греческой философии, означающий «творец») никто не создавал. И таким Демиургом является подчиняющая высшему разуму природная «динамическая сила», которая есть и в человеке, и в лекарстве. Познать же  высший смысл бытия человеческому разуму не под силу. Один из известных современных гомеопатов приводит следующий интересный случай. Человек, который много лет предавался религиозной медитации, тем не менее, страдал от невроза. И, как видим, религия не спасала его и не направляла по истинному пути. И только гомеопатическое лекарство позволило решить проблему.
    В признании за гомеопатическим лекарством «высшей силы», родственной «жизненной силе» человека, кроется и психотерапевтический аспект лечения у врача-гомеопата, основанный на убеждении пациента в том, что гомеопатическое средство – «от Бога», а не простая смесь каких-то мертвых элементов. Правда, бог этот – философский, а не религиозный. Напомним, что впервые идея «философского бога» была предложена греческим философом Ксенофаном в V в. до н. э. Фигура гомеопата, таким образом, выше фигуры священника: гомеопат наделен знанием закона природы, продиктованным «философским богом», а священник «рукоположен», т. е. власть ему дана другим священником.
    Очень желательно, чтобы атеист проникся мыслью, что все в мире не случайно, а имеет высший смысл. Подчас приходится воздействовать подобным образом и на верующего. Чего греха таить, некоторые православные священники, совершенно не разбираясь в сущности гомеопатии, тем не менее, отговаривают прихожан лечиться у гомеопата.
     Вот такие, далеко не исчерпывающие данную тему «философические» выводы, следуют из  девятого параграфа «Органона». Почему «размышления на закате дня»? Да потому, что  живем мы во времена, когда большая часть людей утратила непосредственное чувство бытия, доверие к нему и попала в плен идолопоклонства.

Резюме: В статье проанализирован девятый параграф «Органона» Ганемана. Выделен ключевой смысл параграфа: «высшая цель нашего существования». Показаны следствия, вытекающие из признания его верховной значимости. Указано, что этот смысл обретается в процессе гомеопатического лечения спонтанно, без всякого априорного определения его. Раскрыта роль гомеопата как наместника «философского бога» на земле, показано осознание пациентом сущности великого гомеопатического действа.




В чем выражено главное достоинство Революционизированной гомеопатии? // Кисиль В. Я. Практическое пособие по Революционизированной гомеопатии? /В. Я. Кисиль. – Одесса, 2014


В гомеопатии существует много методов назначения лекарства: мы насчитали, по крайней мере, свыше 50. М. Л. Сегал полагал, что каждый метод правомерен, однако метод Революционизированной гомеопатии самый простой и практичный из всех существующих.
Один из фундаментальных принципов вселенной — принцип простоты. В той или иной мере о нем говорили древние философы, но впервые его четко сформулировал английский философ Уильям Оккам в XIV в. В историко-философской традиции этот принцип получил название «бритва Оккама» и определяется так: «Сущности не следует умножать без необходимости». То есть при прочих равных условиях предпочтительна наиболее простая теория.
Впечатляют слова знаменитого французского натуралиста Ж. Л. Бюф¬фона: «Верховное существо, создавая мир, пожелало использовать лишь одну идею, варьируя ее сразу всеми возможными способами так, чтобы человек смог восхищаться совершенством исполнения и простотой замысла».
Австрийский писатель и мыслитель XIX в. Ф. Грильпарцер заявлял, что нельзя объяснять непонятные явления природы более сложным образом, нежели само явление. Критикуя Гегеля за невероятную сложность его философского построения, он иронически писал:
Чем хороша система твоя?
Она не ясней самого бытия.
Ему вторит и современный писатель Дэн Браун: «В случае, если существует много объяснений какой-либо проблемы, правильным обычно оказывается простейшее».
Российский философ Е. Мамчур, много лет занимавшийся этой темой, подытожил свои исследования так: «Наука и впредь будет за видимой сложностью, какой бы безнадежно запутанной она ни казалась, искать невидимую простоту. Без такой простоты само научное познание было бы невозможным».
Гениальность основателя гомеопатии С. Ганемана состояла в том, что он смело отбросил туманные спекуляции и обратился к эмпирическому знанию. М. Л. Сегал поступил аналогичным образом, основав свой метод на клинически апробированных ментальных симптомах. Однако, в отличие от С. Ганемана, М. Л. Сегал обратил особое внимание на принцип простоты (назначение лекарств только по ментальным симптомам), имманентно содержавшийся в ганемановской теории, но от которого основатель гомеопатии отошел, усложнив свою теорию введением нового понятия «миазм».
Последователи С. Ганемана постарались еще больше усложнить гомеопатический метод. Сегодня в гомеопатическом мире существует достаточно много замысловатых теорий и методов. И, естественно, перед неофитом возникает проблема: а какую же теорию или метод выбрать для практики?
В этом случае у нас нет иного пути, как взять за основу принцип простоты, на котором основана Революционизированная гомеопатия.
К достоинству нового метода следует отнести также возможность овладеть им самостоятельно.
Революционизированная гомеопатия особенно подходит фило-софам-гомеопатам, если таковые существуют.


 Астротерапия

 В арсенале философа-врача – такие известные холистические системы поддержания витальности, как гомеопатия и фитотерапия, акупунктура (или акупрессура) и чженьцзютерапия, цигун и тайцзи, Аюрведа и тибетская медицина, йоготерапия и чакротерапия, аромотерапия и цветотерапия, звукотерапия тибетскими поющими чашами и музыкотерапия, суггестия и медитация, литотерапия и стоунтерапия, оргонотерапия и пирамидотерапия, капилляротерапия и гирудотерапия, огнетерапия и моржевание, талассотерапия и горная терапия (перечень далеко не полный).
 Знакомство с этими системами должно происходить еще в старших классах школы вместо изучения не нужных в практической жизни наук (дополнительно, для полноты картины, желательно ознакомиться с историей мировой философии для выработки собственного мировоззрения и развития творческого мышления).
Вышеупомянутый перечень холистических систем венчает астротерапия (астро – звезда, терапия – лечение), очевидно, самая восхитительная система терапии, разработанная еще в древности.
 Первые упоминания о целебном воздействии звезд мы находим в Ведах – древнейших религиозно-философских трактатах.
Сирийский философ Бардесан (154 – 222 гг.) в «Диалоге о судьбе» писал, что «от звездных тел исходит некая сила».
 В европейской культуре эти представления заняли прочное место в астрологии. Так, в XIX в. Т. Бургон в книге «Свет Египта, или Наука о звездах и душе» вдохновенно писал о некоей «спиральной струне», которая «через обширный мир проявленного бытия провозглашает неразрывную связь души со звездами». И далее: «Человеческий организм есть великий радирующий центр, на котором две обширные области – область звездная и область психическая встречаются. Он – материальное звено, соединяющее души со звездами».
   Русский поэт А. Полежаев в стихотворении «Звезда» (1820) проникновенно упоминал о «своей звезде»:
                Какой-то силою волшебной
                Она влечет меня к себе
                И, перекорствуя судьбе,
                Врачует грусть мечтой целебной!
   В начале ХХ в. феноменом воздействия звезд на организм человека заинтересовалась наука.
   Наличие космических излучений впервые открыл австро-американский физик В. Гесс; за это открытие он получил в 1936 г. Нобелевскую премию. 
   Астротерапия исходит из того, что звездное излучение оказывает целебное воздействие на человека.
   Впервые это явление описал создатель космической биологии А. Чижевский в конце 1920-х годов. Тогда появилась его статья «Астротерапия легочных заболеваний». Он писал: «Космическое излучение подавляет одни процессы в живом организме, ускоряя другие. Не все ткани, органы или их системы одинаково отзываются на них». И далее: «Космические лучи тормозят рост и развитие живой клетки. Следовательно, сделаем смелый вывод – попробуем ими лечить раковые опухоли…».
   Идеи А. Чижевского всколыхнули ученый мир. Вскоре появилась статья итальянского ученого В. Дельфино: «Звездные излучения и медицина будущего». Однако в контексте этой идеи изучалось лишь совокупное воздействие звездных излучений на живые организмы.
   Термин «астротерапия» часто встречается в современной астрологии, когда ее практикуют в медицинском аспекте (медицинская астрология) – при этом имеют в виду не буквальное лечение звездами, а только прогноз состояния здоровья, определяемый исходя из расположения небесных светил в то или иное время жизни человека. Прогноз этот для каждого человека индивидуален, т. к. зависит от изначального расположения звезд в момент рождения.
   Помимо этого, некоторые астрологи рассматривают процесс созерцания звезд как эстетический феномен, имеющий лечебный характер. Так, известный астролог М. Левин советует людям, склонным к депрессии, почаще смотреть на звездное небо: «Когда человек долго смотрит на небо – у него другое состояние».
Этим советом астролога воспользовался один молодой человек и изложил свои впечатления в таких словах: «Я очень любил, когда выезжал за город, любоваться ночным небом. Мог стоять и полчаса-час, не отрываясь, на него смотреть. Завораживает и успокаивает. А как спится потом… Сладко-сладко и крепко-крепко… И сны яркие и образные».
 Ныне популярный писатель В. Мегре сообщает о «звездном лечении», которое практикует некая Анастасия, будто бы живущая в глухой сибирской тайге. Она исходит из того, что во время сна под звездным небом происходит контакт с космическим разумом: «Лежа на постели лицом к звездному небу, не следует сразу закрывать глаза… Сначала попытайтесь думать о самих видимых вами небесных телах, потом можете помечтать о сокровенном для себя… Космические силы будут с вами и помогут достичь самых немыслимых светлых мечтаний, обрести душевный покой, наладить благоприятные отношения с близкими… Особенно важно проделывать такую процедуру каждый раз накануне дня своего рождения».
  Наверное, в природе нет ничего более стройного и возвышенного, нежели «геометрия» звезд. И неудивительно, что созерцание этого порядка приводит наш смятенный ум в состояние  гармонии.
   Таинственным образом заявила о себе астротерапия, отличающаяся как от традиционных, так и научных представлений.
   20 сентября 1977 года над Петрозаводском вспыхнула огромная звезда и начала посылать на землю лучи света.
    Юрий Линник, философ и поэт, непосредственно наблюдал этот феномен в любительский телескоп. По его словам, это было явление пришельцев с Ориона. «Орион, – подчеркивает Ю. Линник, – это созвездие-артефакт: основная группа составляющих его звезд возжжена нашими братьями по разуму. Точнее говоря, нами самими, но в измерении нашего будущего» (видимо, не случайно три знаменитые и загадочные египетские пирамиды на плато Гиза точь-в-точь копируют три звезды из пояса Ориона). Тогда, вспоминает Юрий Владимирович, и «произошло радикальное расширение моего сознания».
   После этого он написал серию брошюр под названием «Крита-йога», одна из которых – «Астротерапия».
   Доктор философских наук, профессор Юрий Владимирович Линник ныне возглавляет Музей космического искусства имени Н. К. Рериха в Карелии. Примечательно, что тема его докторской диссертации – «Эстетика космоса».
   По словам Ю. Линника, идея новой астротерапии пришла ему в особом состоянии души как информация из будущего. Он говорит:   «Астротерапия предполагает в пациенте наличие особой духовной настроенности, – больной должен проникнуться «вселенским чувством», дабы ощутить свою неразрывную связь с мирозданием, со всей природой. Так астротерапия становится особенно результативной».
Астротерапия в варианте, предложенном им, предполагает использование излучения конкретной звезды, наблюдаемой в телескоп. Идея эта выходит за рамки прежних представлений и просто ошеломляет. Аргументация очень убедительна. Это что-то сродни открытию гомеопатии.
Действительно, звезды – первичные источники света во Вселенной. В Аюрведе в лечебных целях используется так называемый первичный звук творения Вселенной «Ом», видимо, аналогичным образом может применяться и «первичный свет» звезды. В йоге издревле практикуют лечение одной, самой близкой к нам, звездой – Солнцем: лечебная процедура состоит в созерцании лучей восходящего Солнца.
  То, что «точечный» источник света может оказывать влияние на организм человека, доказывает такой факт. В декабре 1997 г., после показа японским телевидением мультфильма для детей «Карманные монстры», свыше 700 человек, в основном дети, которые смотрели эту передачу, были госпитализированы с непонятным диагнозом, напоминающим эпилепсию. Отсюда вывод: то, что воспринимает глаз, оказывает на человека подчас очень сильное воздействие. В данном примере – негативное. Ученые, изучавшие этот случай, пришли к выводу, что такое воздействие возникло вследствие чередования красных и белых пятен с частотой 10-30 кадров в сек.
Однако в равной мере могут быть и позитивные воздействия  световых источников.
 Ю. Линник предусматривает два варианта лечебного воздействия конкретной звезды: непосредственное созерцание ее в телескоп и облучение светом этой звезды определенного лекарственного растения.
  У каждой звезды существует свой спектр излучений. Человеческий организм также обладает своей энергетической частотой. Если частоты совпадают, то энергия такой звезды подпитывает энергию человека. Из этого следует, что у каждого есть своя звезда.
 Это восхитительно – знать, что на небе есть звезда, которая поддерживает каждого из нас!
  Известно, что звезды делят на несколько основных спектральных классов в зависимости от их температуры (2000 – 30000 градусов) – от этого зависит цвет звезд.
 Для удобства мы свели информацию о соотношении спектральных классов звезд с органами, системами организма и лекарственными растениями в следующую таблицу (по данным Ю. Линника):

Спектр классов звезд : Типичные звезды : Взаимосвязь звезд с орган. и и системами организма : Соотносимые со звездами лекарственные растения

O. Голубой Гека        (лямбда Ориона) Головной мозг Цирцея, Иван-чай

B. Голубовато-белый Ригель (бета Ориона) периф.нервная система, лимф. железы Плакун-трава, шиповник

A. Белый Альтаир (альфа Орла) Сердце, легкие, щитов. железа Росянка,белозер

F. Золотистый Полярная звезда (М. Медведица) Кожа, кост. и хрящ. структуры Купена, ряска

G. Желтый Капелла (альфа Возничего) ЖКТ, мочепол.система Подорожник,
зверобой
K. Оранжевый Дубге (альфа Б. Медведицы) печень, желч. пузырь Пижма, купальница

M. Красный Эракис (Гнанатовая звезда в Цефее) кровь, кровен. система Можжевеловые ягоды, таволга

Примечание.
Сбор трав пикульника двураздельного, полыни, обыкновенной и чертополоха курчавого, настоянный в лучах белых и красных звезд (особенно, Антареса (альфы Скорпиона), имеет противораковый эффект.
Сердечный недуг, сопровождаемый заболеванием печени, излечивается двойной звездой Аламак (созв. Андромеды).
Невроз, которому сопутствует нарушение обмена веществ, снимает звезда Альбирео (созв. Лебедя).
Рас Альгети (альфа Геркулеса) помогает при заболевании крови, связанной с дефектом спинного мозга.
Гранатовая звезда обладает самым сильным магнетизмом, и излечивает лейкопению.
Желательно, считает Ю. Линник, сеансы астротерапии сочетать с использованием лекарственных растений, выдержанных в лучах определенных звезд. При этом лекарственные субстанции должны облучаться светом звезды в течение двух-трех часов.
«Фитотерапия в синтезе с астротерапией: вот путь медицины будущего», – заключает Ю. Линник.
 Ознакомившись с таинственными названиями звезд вы непременно испытаете восторг: названия завораживают.
   Я имел возможность слушать лекции Ю. Линника, беседовать с ним. Юрий Владимирович – незаурядный человек, разговор с ним оставляет отпечаток в душе на всю жизнь.
   В ходе одной беседы я спросил его: «Есть ли практические результаты применения вашей версии астротерапии?». «Пока нет, – ответил Юрий Владимирович,– я высказал мысль и тем самым исполнил свою миссию, а довести ее до практического завершения – это задача других». По его словам, он только наметил в общих чертах контуры новой астротерапии, дальше предстоит детальное изучение ее. Однако он предупреждает: «Астротерапия противопоказана тем, кто не верит в запредельную реальность, с которой связывают нас звезды».
Ю. Линник развивает свою идею дальше: «Звезды излучают не только в оптическом, но и в ментальном диапазонах: вместе с потоками света от них уходят в пространство таинственные волны жизни».
Живя в урбанизированной среде, мы утратили связь со звездным миром – не каждый может вспомнить, когда он в последний раз созерцал звезды. Предложенная модель астротерапии может вдохновить нас обратить свой взор на звездное небо и поискать на нем свою звезду. Per aspera ad astra!
 


 
         ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА

         Жизни большая часть,
         В окруженьи гетер,
         Пролетела в Саду Эпикура.
         Что осталось теперь?
         Недеянье – даоса натура.



      



































                ВАСИЛЬ  ЯКОВИЧ  КИСІЛЬ
   


            






                БУТИ ФІЛОСОФОМ
               
                (Російською мовою)







                Редактор І. М. Олійник

                Дизайн обкладинки В. Я. Кисіль

                Верстка, оформлення обкладинки Д. Л. Арнаута




       Заинтересованным лицам высылается бесплатно  копия бумажного издания книги в формате pdf (с иллюстрациями). Обращаться по E-mail: vkysil@ukr.net