Литургия апостола Иакова

Книга, регламентирующая православное богослужение, называется Типикон или Устав [4]. В нём предусмотрено служение одной из трёх литургий – Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров. Типиконом определено, какую из них следует служить в каждый из дней церковного года.

Начнём с простых, но важных для ликвидации катехизической безграмотности вопросов.

Вопрос: Какую литургию, согласно Типикону, полагается служить в день памяти святителя Василия Великого?

Ответ: Литургию Василия Великого.

В: Какую литургию следует служить в день памяти святителя Иоанна Златоуста?

О: Литургию Иоанна Златоуста.

В: Какую литургию следует служить в день памяти святителя Григория Двоеслова, автора литургии Преждеосвященных Даров?

Правильный ответ на этот вопрос будет несколько сложнее.

О: Чествование святителя Григория Двоеслова приходится всегда на Великий пост. Поэтому, если праздник прилучится в воскресенье, необходимо служить литургию Василия Великого; если в субботу – литургию Иоанна Златоуста; если в среду или пятницу – литургию Преждеосвященных Даров. Если же память святителя Григория Двоеслова выпадет на понедельник, вторник или четверг, то по Уставу не положено служение никакой литургии.

В: Допускает ли Типикон возможность влияния на выбор литургии местных традиций или престольных праздников?

О: Нет, не допускает. Типикон не ставит выбор литургии в зависимость от местных традиций.

Особенности богослужения в дни престольных праздников указаны в специальных «храмовых главах», предусматривающих служение по торжественному чину «с бдением». Все эти случаи регламентированы Типиконом, и потому никакими «исключениями» они не являются. Так, если престольный праздник Великим постом прилучается на понедельник, вторник или четверг, следует служить литургию Преждеосвященных Даров.

К престольному торжеству могут быть приравнены такие поводы, как наличие в храме мощей, а также чтимых икон Божией Матери или Святого. Но в любом случае служба должна проводиться по Уставу.

В: Означает ли это, что во всех православных храмах каждый определённый праздник полагается служить непременно одинаковую литургию?

О: Да, именно так. И в этом проявляется литургическое единство Церкви. К примеру, Марковы главы Типикона в праздник Благовещения регламентируют служение литургии Василия Великого во все воскресные дни Великого поста (за исключением Входа Господня в Иерусалим), также – в Великий Четверток и Великую Субботу. Во все остальные дни Устав назначает служение на Благовещение литургии Иоанна Златоуста.

В: Дозволяет ли Типикон замену одной литургии на другую по принципу «аще изволит настоятель»?

О: Нет. Это правило к выбору типа литургии не относится. Назначение литургии не определяется человеческим произволом. Никакой замены одного чина литургии на другой по усмотрению настоятеля Устав не допускает.

В случае вынужденной невозможности служения литургия может быть отменена – но не заменена на другую! Так указано в Типиконе в разделе: «Аще ли коея великия ради нужды в память Святых великих имущих полиелей, не случится быти Преждеосвященней литургии» (24 февраля, 11-я Маркова глава, 5-е Зри). Так же отмечено и в разделе «Во Святую и Великую неделю Пасхи» главы 50-ой: «Аще ли когда по нужде не будет литургии» (1-е Зри) [4].

В некоторых других вопросах Устав допускает разночтения и альтернативы. Но тип литургии чётко регламентируется действующим Типиконом, не оставляя свободы выбора ни для кого: ни настоятель храма, ни отец благочинный, ни епархиальный архиерей не имеют власти самовольно изменять это требование церковного Устава. Указания Типикона о выборе литургии являются обязательными для всех приходов, монастырей и соборов, так что им должны подчиняться все – от Патриарха до мирянина-уставщика.

В: Является ли каноническим нарушением служение литургии по ошибочно выбранному чину?

О: Конечно, да. Неправильный выбор чина при служении Божественной литургии считается серьёзным грехом. Он сопоставим с такими подобными ему каноническими нарушениями, как если совершителем литургии оказался бы человек, не имеющий священного сана либо находящийся под запретом; или если вместо красного виноградного вина в Потир вливалась бы другая жидкость (к примеру, ягодный сок или медовый сироп); или если вместо пшеничной просфоры использовался бы иной хлебопродукт (к примеру, пресный или ячменный хлеб); или если служилась бы «правильная» литургия в день, когда её проведение запрещено Уставом (к примеру, в среду Сырной седмицы или в первый понедельник Великого поста).

Пресуществление Святых Даров происходит, по вере Христовой Церкви, лишь на правильно совершённой евхаристической службе. Благодать Святого Духа не действует там, где сознательно идут на каноническое преступление. Таинство совершается в Церкви только при условии благоговейного соблюдения её канонических правил, а не там, где попирается богослужебный Устав. Никто не заставит православных людей веровать, будто на антиуставной литургии хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Христовы...

Конечно, Предание Церкви содержит примеры чудесных исключений, когда никакие человеческие грехи и канонические нарушения не смогли помешать совершению таинства. Господь в силах преподать благодать верным Своим всегда и везде – и во время гонений, и в местах заключения. Дух, Который дышит, где хочет (Ин. 3, 8), может по вере праведника дать ему причаститься «не в суд и не в осуждение» истинных Святых Даров – даже от руки самого неграмотного и недостойного священника, который служит «не так», «не тогда» и «не то».

Однако не следует забывать евангельскую заповедь: Не искусиши Господа Бога твоего (Мф. 7, 4, см. также Втор. 6, 16)! Прогневляет Бога тот, кто намеренно ниспровергает Устав Святой Православной Церкви. Он должен понести личную ответственность перед Церковным судом.

Когда архимандрит Зинон (Теодор) 15 августа 1996 года допустил по собственному усмотрению в Мирожском монастыре вместо служения литургии Иоанна Златоуста совершение мессы по католическому обряду и сам участвовал в ней, он за это каноническое преступление был запрещён в служении правящим архиереем Евсевием, архиепископом Псковским[1].

В: Как следует православным людям относиться к совершению литургии по неправильно выбранному чину (если такое, вдруг, случится)?

О: Имеющим страх Божий клирикам и мирянам следует благоразумно уклоняться от участия в заведомо антиуставных богослужебных действиях, особенно, если они преподносятся под видом «правильных». Иначе велика вероятность стать невольно виновными в кощунстве или иных грехах против Святого Духа.

Служение «неправильной» литургии сопоставимо с такими недопустимыми действиями, как совершение таинства венчания над монахами, или проведение вседневного богослужения с закрытыми Царскими вратами на Светлой Пасхальной седмице, или служение обычного водосвятного молебна вместо чина Великого водоосвящения в Крещенский сочельник. Благодать при совершении подобных бесчинств от Бога не даётся. Участие в них – грех.

В: Какую литургию, согласно Типикону, следует служить в день памяти святого апостола Иакова?

О: Литургию Иоанна Златоуста.

В: В какой день в круге церковного года, согласно действующему Уставу Русской Православной Церкви, следует служить литургию апостола Иакова?

О: Такого дня в Месяцеслове нет.

В Типиконе никакой «литургии апостола Иакова» не предусмотрено. Соответствующего чинопоследования не содержится ни в одном официально изданном священническом Служебнике и ни в одном архиерейском Чиновнике. Указаний на служение подобной «литургии» мы не находим ни в Минее, ни в Октоихе, ни в Триоди.

В многовековой богослужебной традиции Русской Церкви такой литургии вообще не было до самого последнего времени. Поэтому служение литургии апостола Иакова является безусловным каноническим нарушением.

 

II. Sanctus. Место литургии апостола Иакова в православной литургической традиции
Для разных эпох были характерны различные церковные обряды: одни формы возникали, другие отмирали. Многое навсегда исчезло из православного обихода, иное прочно вошло в него. Поэтому было бы большой ошибкой стремиться искусственно возродить канувшие в Лету древние обычаи. Так, сегодня не разумно отказываться от практики младенческого крещения. Незачем подражать раннехристианским системам длительного оглашения. Невозможно возвратить институт покаянной дисциплины (плачущие, припадающие, слушающие, купностоящие). Ни к чему возрождать евхаристические «агапы»[2]. Нелепо ратовать за обряд раздельного причастия для мирян (отдельно Телом и отдельно Кровью Христовыми). Все эти формы выглядят противоестественными в наши дни.

Смена различных анафор, или евхаристических чинопоследований, связана с историей Христовой Церкви и является её неотъемлемой частью.

В: Всегда ли существовал строго установленный единообразный порядок совершения евхаристии?

О: Нет. В раннехристианскую эпоху никаких жёстко закреплённых чинов не было. Апостолы хлебопреломление совершали по вдохновению, а не «по написанному тексту». В различных городах постепенно слагались молитвенные чинопоследования, заметно отличающиеся одно от другого [8]. Подавляющая их часть, по-видимому, навсегда утрачена.

Прежние анафоры впоследствии заменялись иными – признанными Церковью более совершенными.

Помимо анафор, в первые века не было ещё пока сформировано многое другое, связанное с литургией. Например, общий для всех православный Символ веры. Не сразу были утверждены и принятый сегодня канон библейских книг, и календарный порядок евангельских чтений. Не был должным образом оборудован алтарь с церковной утварью (сосудами, кадилом и всем прочим). Не успел составиться иконостас с Царскими вратами и Завесой, а также ряд иных элементов убранства, ставших привычными и обязательными.

В: Когда сформировался единый православный литургический канон?

О: С IV века в Византийской империи начался целенаправленный процесс унификации всей церковной жизни. Шла работа по формулированию вероучительных истин и канонических правил, по разработке годового круга постов и праздников. Так, на I Вселенском Соборе был решён вопрос о календарных расхождениях в праздновании Пасхи. Тогда же был принят единый для всех христиан Символ веры (окончательно отредактированный на II Вселенском Соборе). Был утверждён состав Ветхого и Нового Заветов.

Параллельно создавалась общеправославная литургическая традиция. Поскольку христианство стало верой многих народов, входящих в великую Империю, возникла потребность в составлении такого евхаристического чинопоследования, которое позволяло бы в соборной молитве объединять епископат и верующих всей Вселенной – то есть всего православного мiра. На осуществление этого дела Бог вдохновил избранных Святых.

Трудами святителя Василия Великого в середине IV века была составлена литургия, принятая в Кесарии Каппадокийской. Ему удалось довести чинопоследование местной каппадокийской анафоры до изящества и божественного совершенства. В конце IV века такую же работу проделал и святитель Иоанн Златоуст, увенчав своим евхаристическим шедевром все предшествовавшие ему антиохийские литургии. Вероятно, в ту эпоху аналогичным трудом занимались и некоторые другие иерархи (к примеру, епископ Амвросий Медиоланский). Но Церковь выделила именно этих двух вселенских великих учителей как образцовых литургистов. Их духовное наследие, называемое иногда «византийскими литургиями», по Промыслу Божьему, вошло в канон и к концу эпохи Вселенских Соборов было принято на всём православном Востоке. Этот объективный исторический процесс нашёл отражение в древних Типиконах.

В: Что произошло с прочими многочисленными литургическими последованиями (кроме византийских литургий)?

О: В течение нескольких веков все местные анафоры оказались вытесненными византийскими литургиями и постепенно забылись. Кое-где они просуществовали как реликт ещё недолгое время после IV века, но в православный литургический канон ни одна из них не вошла.

Именно по этой причине святые равноапостольные Кирилл и Мефодий не сочли нужным переводить на церковнославянский язык никакие другие из них, кроме литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста.

В: Является ли текст так называемой «литургии апостола Иакова» историческим памятником I (апостольского) века?

О: Безусловно, нет. Текст евхаристии, известный под этим названием и существующий в нескольких различных дошедших до нас сирийских и греческих версиях, был сформирован, вероятно, в том же IV веке на основании не дошедших до нас более древних евхаристических чинопоследований.

Предание относит его авторство к первому епископу Матери Церквей, Иакову брату Господню, о котором упоминал апостол Павел (Гал. 1, 19). Однако не следует забывать, что всё время от разрушения Иерусалима в I веке войсками императора Тита до его восстановления (со всеми утерянными Святынями) в IV веке при святом равноапостольном императоре Константине Великом не существовало ни самого города, ни даже его названия: в начале II века он был переименован в «Елий-Адриан» и превращён в языческое капище. До IV века не существовало никакой поместной «Иерусалимской Церкви» с её особой «апостольской» традицией – иначе в диптихе Церквей она не оказалась бы после Римской, Константинопольcкой, Александрийской и Антиохийской на пятом месте [11].

Имя святого Иакова Иерусалимского, скорее, является не указанием на историческое авторство, но символом апостольского происхождения Евхаристии.

В: Соответствует ли действительности распространённое мнение, согласно которому литургия Василия Великого будто бы представляет собой «сокращённый» отредактированный вариант литургии апостола Иакова (а, соответственно, литургия Иоанна Златоуста – ещё более «сокращённый» вариант литургии Василия Великого)?

О: Нет. Эта выдумка лишена исторического основания. Структуры анафор «апостольской» и византийских литургий настолько различны, что не позволяют всерьёз говорить об их реальном текстуальном «преемстве».

Скорее можно утверждать наличие противоположного влияния: греческая версия литургии апостола Иакова сама заимствовала из византийских литургий некоторые молитвы и песнопения, то есть претерпела заметное воздействие с их стороны (конкретные примеры представлены ниже).

В: Не была ли распространена литургия апостола Иакова в еретических сообществах за пределами кафолической Церкви?

О: Да, была и остаётся. Становление собственной литургической традиции параллельно с Византией происходило в тех поместных церквах, которые в эпоху Вселенских Соборов отделились от кафолического Православия. В частности, эта литургия укоренилась в среде коптов, сиро-яковитов и других монофизитов. Известны десятки различных её сирийских редакций, датируемых после Халкидонского Собора.

У еретиков – несториан и монофизитов – процесс формирования их богослужебного канона шёл самостоятельно и независимо. При этом они всегда настаивали на апостольской древности своего литургического предания. Примечательно, что и те, и другие относят собственную евхаристическую традицию именно к литургии апостола Иакова (быть может, под влиянием этих претензий и возникла версия о её «апостольском» происхождении?..).

Не удивительно, что литургия апостола Иакова нашла пристанище в инославных сообществах. Подобным образом, в библейском «каноне» некоторых древних церквей (эфиопской, коптской) сохранились апокрифические книги. Также точно в среде арианской и манихейской в течение нескольких веков после I Вселенского Собора использовались иные, чем Никейский символы веры.

В: Не претерпела ли литургия апостола Иакова за многие века воздействия со стороны нехалкидонских церквей?

О: Да, такое влияние было неизбежным. Данная литургия прочно вошла в обиход за пределами границ канонического Православия, где и происходило её формирование. Как отмечалось в журнале «Святая Земля», она и поныне служится там «с некоторыми неправославными изменениями» [3, с. 263]. Этот вопрос может стать темой отдельного богословского исследования.

Вероятно следующее предположение о сохранении литургии апостола Иакова в православной традиции. Греки, естественно, не захотели отдавать единственную евхаристию, имеющую репутацию «апостольской», на откуп еретикам. Поэтому в Иерусалиме она сохранялась – наряду со многими другими неповторимыми местными особенностями (такими, как храм Гроба Господня). Это было необходимо для того, чтобы подчеркнуть апостольское преемство кафолической традиции.

Другим способом утвердить евангельский авторитет православного литургического Предания в «конкурентной борьбе» с еретиками было, как в тропаре Трём святителям, сопоставление византийских литургистов с учениками Христовыми: «Яко апостолов единонравнии и вселенныя учителие…» [10, 30 января]. Возник обычай изображать на алтарных фресках лик святого апостола Иакова вкупе со святителями Василием Великим, Иоанном Златоустом и Григорием Двоесловом.

В: Какое место занимала литургия апостола Иакова в православной традиции в I тысячелетии по Р.Х.?

О: До IV века достоверных сведений об этой литургии нет.

После V века она, наряду с литургиями Василия Великого и Иоанна Златоуста, сохранялась как местное иерусалимское чинопоследование.

В других провинциях Римской империи она никогда не имела широкого распространения, оставаясь, за редким исключением, чисто палестинским экзотическим явлением. Но и на Святой Земле она служилась лишь один раз в году, и потому не считалась уставной и нормативной, равной по значимости литургиям византийским.

К X веку даже в Иерусалиме её служение практически прекратилось.

В: Была ли известна литургия апостола Иакова на Руси?

О: Нет, никогда. Ко времени правления святого равноапостольного великого князя Владимира византийский канон уже вполне сформировался. Литургия апостола Иакова в этот канон не вошла. Вплоть до XX века (!) она даже не была переведена на церковнославянский язык, и поэтому её не служили славяне ни на Балканском полуострове, ни на Руси. Упоминаний о ней не содержится ни в одном Типиконе.

Напротив, литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста утвердились и в Русской Церкви, и во всём православном мiре. Они включены как неотъемлемая часть во все Типиконы и, в собственном смысле этого слова, стали выражением церковной литургической традиции.

В: Служилась ли литургия апостола Иакова в греческих церквах во II тысячелетии по Рождестве Христовом?

О: Нет. К началу II тысячелетия литургию апостола Иакова в православном мiре (в отличие от нехалкидонских церквей) служить перестали. Как отмечено в её чинопоследовании, «тако угашашеся предание сея божественныя службы» [2, л. 105]. До середины XIX века её служение не возобновлялось.

Сами греки вспомнили об этом чине лишь спустя тысячелетие, когда началось реформаторское оживление их церковной жизни, пришедшей в тяжёлый упадок за долгое время владычества турецкого султана на Балканах и в Малой Азии.

В: Что послужило в XIX веке поводом для воспоминания о давно забытом литургическом чине?

О: Обновленческая реформация в Константинопольской Церкви.

Она началась в 1838 году, когда был составлен новый Типикон. Как отмечал М.Н. Скабалланович, «Греческая Церковь ныне пользуется для соборных и приходских церквей не Иерусалимским Типиконом, а особым» [5, c. 492]. Примечательно, что для монастырей в этом «Уставе» «признаётся право руководствоваться прежними Уставами» [5, c. 493]. Правда, дурной пример оказался заразительным, и «даже в Палестинской Лавре св. Саввы, откуда вышел нынешний наш Типикон, ныне руководятся этим константинопольским изданием Типикона» [там же]. Новый модернизированный «Типикон» отменил часы, сократил утреню и другие чинопоследования суточного круга. Богослужебная реформация Греческой Церкви расшатала традиционные устои Православия и узаконила те многочисленные искажения в литургической практике, которые «по немощи» имели место в обиходе.

У греческих реформаторов (подобно тому, как у российских обновленцев полстолетия спустя) происходило брожение и стихийное творчество в духе мнимого «возрождения» церковной жизни. На фоне этого энтузиазма в XIX веке и возникла «традиция» служить в Иерусалиме литургию апостола Иакова.

Аналогичная «традиция» появилась в это же время на греческом острове Закинфе по инициативе архиепископа-модерниста Дионисия II Латаса († 1894), который вдохновился реформаторской идеей служения давно исчезнувшей литургии и самочинно реанимировал в своей островной епархии забытое древнее богослужение.

Подобные попытки предпринимались и в некоторых других местах, но, в целом, они оставались редким и достаточно маргинальным явлением.

Концу XIX века вполне соответствует зарисовка, сделанная переводчиком Гарднером, бывшим тогда в сане иеромонаха (подробнее о нём см. ниже): «В Иерусалиме однажды в год, 23 октября, в день памяти святого апостола Иакова, брата Господня, совершается Божественная литургия святого апостола Иакова» [1, с. III].

Однако в XX веке положение изменилось. В 1937 году, когда писались эти слова, они были уже весьма далеки от исторической правды.

В: Прижилась ли к началу XX века «традиция» служить в Иерусалиме литургию апостола Иакова?

О: Нет. Поддерживать новую инициативу вскоре оказалось некому. В XX веке литургия апостола Иакова в течение многих лет в Иерусалиме не совершалась.

Представим свидетельство из журнала Русской Зарубежной Церкви за 1936 год, где описывается первое проведение этой литургии Блаженнейшим Патриархом Иерусалимским Тимофеем: «В последний раз эта литургия совершалась в Иерусалиме 35 лет тому назад, и если бы Блаженнейший Патриарх не восстановил её совершение, то была бы опасность, что предание как совершать её, забудется и прекратится» [3, с. 263].

Эта экзотическая литургия была больше похожа не на молитвенный чин, а на зрелище для любопытных или на музейное действо в стиле церковного ретро-представления. В священнодействии участвовали два пресвитера и четыре диакона. Патриарх служил без Креста, Панагии и Митры. Посмотреть на диковинный чин собралось множество зрителей.

Среди присутствующих находился и иеромонах Филипп (Гарднер). Единожды побывав на необычном богослужении, он загорелся идеей перевести его на церковнославянский язык.

*  *  *

В отношении литургии апостола Иакова можно подытожить, что в православной греческой традиции она служилась далеко не во все века, и не более одного раза в год. Исключением является остров Закинф, где по воле архиепископа Дионисия II данный чин проводился в конце XIX века вопреки Уставу и обычаю, без меры и разума.

Есть все основания говорить не о «предании» или «апостольской традиции», но об искусственном насаждении этого чина в XIX–XX веках. Наблюдавшийся ажиотаж вокруг старинного чинопоследования можно сравнить с подобным ему нездоровым интересом к апокрифам (таким, как сенсационное «Евангелие от Иуды») и другим источникам неканонического происхождения.

Следует признавать действие Промысла Божьего в том, что некоторые чинопоследования порой уступают место другим и оказываются за границами живого церковного Предания. Древние символы веры, апокрифические трактаты и прежние анафоры, быть может, целесообразно изучать в семинариях для лучшего усвоения академических спецкурсов по церковной археологии, литургике, догматике и прочим дисциплинам. Но служить по устаревшим чинам так же недопустимо, как вместо Священного Писания читать неканонические тексты или исповедовать доникейские символы веры. Реформаторы обычно этого не понимают.

Уникальный чин литургии апостола Иакова может быть хоть как-то оправдан для единственного города – Иерусалима. Исключительность чинопоследования позволяет сравнивать его не с обычными литургиями, которые служатся везде и всегда, а с такими уникальными обрядами, как чин «Шествия на осляти» в Вербное Воскресенье (для которого нужен Царь) или чин «Умовения ног» в Великий Четверток (для которого нужен Патриарх), или чин «Святаго Света» в Великую Субботу (более известный как чин Благодатного огня, который проводится в Кувуклии храма Гроба Господня).

Не литургию имени Своего старшего брата Иакова имел в виду Господь в беседе с самарянкой, когда предвозвещал ей: Поверь мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу (Ин. 4, 21). Для того чтобы служить литургию апостола Иакова, нужен святой град Иерусалим.

 

III. Anamnesis. О переводе литургии апостола Иакова на церковнославянский язык и о первых её богослужениях
Как было отмечено выше, святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий не переводили чинопоследования литургии апостола Иакова на церковнославянский язык. Соответственно, ни в домонгольский, ни в московский, ни в синодальный периоды отечественной истории никто у нас эту литургию не служил.

В: Имелся ли опыт перевода чинопоследования литургии апостола Иакова на церковнославянский язык российскими богословами до 1917 года?

О: Нет. Богослужебного перевода этой «апостольской» литургии не существовало. За ненадобностью.

Текст древнего чинопоследования профессорам русской дореволюционной академической школы, конечно, был достаточно хорошо известен (в различных редакциях и на греческом, и на сирийском языках). Однако, по-видимому, они отчётливо осознавали порочность идеи возродить по рукописям и археологическим памятникам молитвенную богослужебную практику.

В: Предпринимались ли аналогичные попытки в Русской Православной Церкви после 1917 года?

О: Нет. Ни Святитель Тихон, ни его преемники – Святейшие Патриархи не благословляли в нашей Церкви официального издания богослужебного перевода литургии апостола Иакова.

В обновленческом расколе в 1920–1930 годы, насколько нам известно, также не предпринималось усилий по переводу этой литургии. Живоцерковники довольствовались переиначиванием знакомых литургических чинов Василия Великого и Иоанна Златоуста, перекладывая их на русский и украинский языки и вводя другие многочисленные искажения. Ни у Введенского, ни у Грановского, ни у Адаменко, ни у других обновленческих лидеров до служения литургии апостола Иакова руки не дошли.

Иначе сложилась ситуация в русских эмигрантских кругах.

В: Кем и когда впервые был осуществлён перевод литургии апостола Иакова на церковнославянский язык?

О: Текст литургии апостола Иакова был переведён с греческого клириком РПЦЗ иеромонахом Филиппом (Гарднером) и в дореволюционной русской орфографии был опубликован 10 февраля 1937 года в Иерусалиме [1]. Через год, 27 июля 1938 года, им же, но уже в игуменском сане, было осуществлено второе издание этой литургии, напечатанное церковнославянским шрифтом «во Владимировой на Пряшевской Руси» [2] (Карпатороссия).

Как отметил переводчик, он был первым составителем этой службы на церковнославянском языке: «Не знаше бо сея службы Церковь Российская, ниже прочыя Церкви народов словенских» [2, л. 106]. Таким образом, ни в Сербской, ни в Болгарской поместных Церквах, ни на Афоне эту литургию никогда прежде по-церковнославянски не служили.

В: Когда и кто первым совершил служение литургии апостола Иакова на церковнославянском языке?

О: Впервые эта литургия была проведена в русском храме Живоначальной Троицы в Сербии, в Белграде 18 января 1938 года – то есть за полгода до публикации её славянского текста. Несколько странно то, что выбранный день никак не связан с воспоминанием о святом Иакове Иерусалимском, но почему-то совпал с днём памяти святителей Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских.

Совершителем литургии был всё тот же инициатор: «Литургисающу священноигумену Филиппу (Гарднеру), имже и преложися литургиа сия с греческого языка на словенский» [2, л. 107]. В сослужении участвовал один протодиакон.

На эту литургию были приглашены четыре архиерея РПЦЗ во главе с митрополитом Анастасием (Грибановским), однако они никакого участия в богослужении не принимали, но упоминаются лишь в качестве «присутствующых» [там же].

Популярностью среди русских людей, «в рассеянии сущих», эта новодельная литургия явно не пользовалась, поскольку ни малейшим образом не связывала эмигрантов ни с Отечеством, ни с родной православной церковной традицией.

В: Как сложилась дальнейшая церковная карьера переводчика литургии апостола Иакова на церковнославянский язык и первого её служителя?

О: 14 июня 1942 года в Берлине, во время разгара Великой Отечественной войны, состоялась хиротония игумена Филиппа (Гарднера) во епископа Потсдамского, викария Берлинской и Германской епархии РПЦЗ.

Дальнейший зигзаг судьбы оказался таким. Через два года Гарднер снял с себя монашеский и епископский сан… и женился. В 1944 году он был уволен с должности Берлинского викария и настоятеля кафедрального Воскресенского собора в столице Германии. Спустя 6 лет он официально был лишён епископского сана Синодом РПЦЗ.
Не наше дело осуждать чужих рабов (Рим. 14, 4). Но как не вспомнить в связи с этой бесславной историей, что незадолго перед тем, как отречься от монашеских обетов и окончательно снять с себя Панагию и Крест, «священноигумен Филипп» впервые снял с себя Крест ради служения неуставной литургии? Ведь условие «не возлагать» на себя Крест его рукой вписано как обязательное требование для всех священников, приступающих к служению литургии апостола Иакова: «Такожде и Крест на ся не возлагает» [2, л. 9]. Духовный блуд и отвержение Креста Христова привели Гарднера через считанные годы к блуду плотскому и измене церковному пастырскому служению.

Отметим в этой связи одно несомненное превосходство славянского текста византийских литургий над славянской версией литургии апостола Иакова. Перевод литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста был сделан для нас богодухновенными мужами – равноапостольными Кириллом и Мефодием. Важно то, что литургическое наследие древних учителей Церкви мы, славяне, приняли как Священное Предание из рук Святых.

В противоположность этому, «литургию апостола Иакова» перевёл на славянский язык расстрига Гарднер, движимый сомнительными мотивами и не сохранивший верности пастырского служения в Церкви. Нынешним инициаторам введения этого чина в обиход Русской Церкви следует крепко подумать: стоит ли так доверчиво принимать духовную пищу из рук подобного «наставника» (сравни: Евр. 13, 7)?

В: Известны ли иные издания чина литургии апостола Иакова на церковнославянском языке в XX веке?

О: Да, третье издание, идентичное второму, было опубликовано в 1970 году в Риме.

В: Когда и кто впервые совершил служение литургии апостола Иакова в России?

О: Начало служения этой литургии в России связано напрямую с упомянутым римским изданием, и это весьма примечательная история.

В этом городе, точнее в Ватикане, по своим должностным обязанностям часто бывал председатель Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим (Ротов). Вскоре после римского издания литургии апостола Иакова он инициировал её ежегодное служение в Ленинградской Духовной Семинарии и Академии. Это нововведение продолжалось до кончины владыки, последовавшей в 1978 году в Риме, и прекратилось сразу после его смерти.

Так, через оторвавшееся от родной почвы эмигрантское Зарубежье и католический Запад чин литургии апостола Иакова впервые в истории проник в лоно нашей Церкви. В результате несколько раз эта странная литургия была проведена на русской земле.

При Святейших Патриархах Пимене и Алексии II служение этой экстравагантной литургии ни в одной епархии Русской Православной Церкви не возобновлялось.