Очерк о Буддизме

Вступление

Буддизм возник в V в. до НЭ, на территории Северо-Восточной Индии и на юге Непала. Учение Будды является древнейшей из трёх мировых религий. Это означает, что в отличии от всех других религий и верований Буддизм, как и Ислам с Христианством, принимается не по рождению, а по убеждению. Буддизм гармонично сливается с национальными верованиями всех народов, в среде, которых он становится известен. В Индии буддизм слился с брахманизмом, в Японии с синто, в Монголии с тэнгрианством. Согласно буддистской философии, во всех живых существах и в каждом человеке, присутствует Природа Будды – высшее божественное начало, которое будет обязательно реализовано. Воплощение в жизнь и раскрытие этого начала, в себе, в каждом человеке и во всех живых существах, является главной целью последователей Учения Будды. Это не значит, что всем нужно обратиться в буддизм, ведь все религии и философии в своей первоначальной основе ведут к одной цели: к совершенствованию общечеловеческих качеств, к пониманию высшей истины и установлению всеобщего мира. Важно помнить об этом и всячески способствовать достижению этой цели, внося вклад в межрелигиозное сотрудничество, в социальную и межнациональную гармонию.

Содержание

1. Жизнь Будды
2. История буддизма
3. Основы Учения
4. Целостная Доктрина Дхармы
5. Картина мира

Жизнь Будды

Буддизм зародился в VI в. до НЭ, на Северо-Востоке индийского субконтинента, который с древности был тесно связан с Центральной Азией. В современные Пакистан, Индию и Непал, к тому времени, переселились племена ариев (благородных), которых, всё чаще, в сегодняшней науке, идентифицируют с племенами андроновской археологической культуры, которая, в бронзовом веке, раскинулась от Урала до Алтая и от Каспия до Тянь-Шаня. Племена ариев создали в Пакистане, Непале, северной и центральной Индии множество зачаточных государств разной величины. В них говорили на разных языках, но их жители понимали друг друга и находились в одном культурном, и цивилизационном поле. Господствующей религией у них был брахманизм, изложенный в древних ведах и упанишадах.

В конце VI в до НЭ, в одном из этих небольших государств, в предгорьях Гималаев, правил род шакьев, которых все больше ученых, сегодня, идентифицируют с саками и скифами, относившемся к арийскому кругу племён и создавшим, в то время, первую великую цивилизацию кочевников – конных наездников, раскинувшуюся в великой степи и в прилегающих к ней горных массивах Евразии, от Чёрного Моря до Тихого Океана. У царя шакьев Судходаны была жена Махамайя. От их союза появился, в саду Лумбини (современный Непал), царевич, которого назвали Сиддхартха, а фамильное его имя было Гаутама. С младенчества, он очаровывал всех и восхищал. Мать его умерла через семь дней после его рождения, передав сына на воспитание родной сестре Махапраджапати. Судходана, был напуган предсказанием прорицателей, которые увидев 32 знака на теле царевича, сказали, что он может стать величайшим просветлённым Учителем, если уйдёт в шраманы - духовные странники альтернативного движения искателей Истины, охватившего, в то время, север-восток Индийского субконтинента. Поэтому царь растил сына в роскоши и удовольствиях, в окружении лишь молодых красивых людей, радующихся жизни. Ведь согласно, тем же прорицателям, если царевич не уйдёт, то станет величайшим царём всех царей – Чакравартином (Вращающим Колесо). Не смотря на старания отца,  необычайно красивый, талантливый и способный наследник престола, предпочитал всему, спонтанные медитации на лоне природы, во время которых к нему без страха приближались животные и птицы. Уже тогда его сердце было ранено, осознанием того, что в природе одни существа пожирают других, но он не подозревал ещё, что жестокость присуща и людям, так как был окружён всеобщей заботой, и любовью. Когда пришло время, отец решил его женить, выбор царевича пал на девушку из знатной семьи Яшодхару. Но по обычаю шакьев Сиддхартхе пришлось доказать, что он достоин её руки в состязаниях: стрельбе из лука, скачках, плавании, борьбе, поднятии тяжестей. В каждом состязании он превзошёл сильнейших соперников и была сыграна роскошная свадьба. Для молодых царь построил три прекрасных дворца, в которые они, со всем своим двором, переезжали, в зависимости от сезонов: прохладного, жаркого и дождливого.

Но однажды Сиддхартхе захотелось узнать, как живёт народ за дворцовыми стенами. Царю ничего не оставалось, как организовать выезд своего сына в столицу царства - город Капилавасту (Непал). Царевич ехал на прекрасной колеснице, запряжённой великолепными лошадьми, вдоль всей дороги его приветствовали, славя и осыпая цветами, только красивые и нарядные люди в расцвете сил и молодёжь. Царь приказал, что бы на взор его сына не попалось ни чего, что могло бы омрачить его думы. Но все-таки, в первый день, он увидел старика, на второй день он увидел больного, на третий мёртвого и на обратном пути шрамана. Благодаря этим встречам, Сиддхартха осознал, что все люди неизбежно старятся, болеют, умирают и что есть те, кто ищут Истину ради всеобщего вечного счастья. Он принял решение покинуть дворец и стать шраманом, и тут же узнал, что Яшодхара родила ему сына. Он дал ему имя Рахула – Преграда и объявил своему отцу, что ради поиска пути избавления от страданий, во благо всех живых существ, намерен покинуть дворец, что бы стать шраманом. В ответ Судходана сказал, что в ближайшее время передаст ему всю полноту царской власти, а сам станет отшельником. Царевич стоял на своём. Тогда царь приказал страже, ни при каких условиях не выпускать Сиддхартху из Капилавасту, но ночью, при помощи божественных сил, небесного скакуна и слуги Чандаки, он ускользнул. Доскакав до горного леса, где жила община шраманов – аскетов, Сиддхартха сошёл с коня, отрезал свои длинные иссиня-чёрные волосы, отдал царские драгоценности слуге, поменялся своей одеждой с охотником, маскировавшемся под отшельника и направился в лес. Ему было 19 (по другой версии 29) лет. Слуга с конём и драгоценностями вернулся в Капилавасту, охваченный горем из-за ухода, любимого всеми, наследника престола. Отец, приёмная мать и жена царевича, убитые горем, начали вести затворнический образ жизни, а конь Сиддхартхи сразу по возвращении испустил дух. 

Шраман Гаутама (так теперь величали Сиддхартху), с этого момента, начал долгий путь духовных поисков. Он посетил всех известных шраманов и брахманов того времени, обучался у них, но ни кто из них не смог стать для него достойным наставником. В конце концов, он, в течении 6 лет, предавался феноменальной аскезе, в пещере, на берегу реки Ниранджаны (штат Бихар, Индия). В итоге, он довел себя до крайнего истощения и был в шаге от гибели, в то время, как еще не достиг своей цели. Тогда он решил начать принимать пищу. От голодной смерти его спасла девушка Суджата, преподнеся ему чашу с молочным рисом. Всё это время за Гаутамой следовали пять аскетов, но когда они увидели, что их учитель начал принимать пищу, то покинули его, решив, что он поддался слабости.

Гаутама, же, воссел в позе лотоса, на охапку травы куша, под огромным деревом вида Фикус Религиозо – Пиппала - Смоковница (г. Бодха Гая, Бихар, Индия) и вошёл в глубокую медитацию, дав клятву, что лучше умрет, чем прервёт созерцание, пока не достигнет высшего знания – Просветления - Бодхи. Внутри его сознания происходила битва с Марой, воплощением страхов, соблазнов и пороков «Я» всех живых существ, удерживающим всех и каждого в сети ложного эгоистического восприятия реальности. В своём сознании Гаутама пережил: леденящее кровь, нападение полчищ Мары; предложение принять умопомрачительные сокровищ мира; домогательства трёх, неотразимых, дочерей Мары. Однако, его мысли и тело остались непоколебимы, и наваждения Мары рассеялись. На рассвете седьмого дня он Прозрел и стал Буддой (Пробуждённым). Затем, в размышлениях, он провёл ещё 6 недель под деревом, которое, с тех пор, почитали как святыню и назвали Деревом Бодхи. Будде тогда было 30 (по другой версии 35) лет.

Согласно буддисткой традиции, 50 лет он, проповедовал Вселенское Учение, которое ему открылось. Странствовал пешком по всему Северо-Востоку Индийского субконтинента (от Дели до Патны и от Капилавасту до Уджайна) и даже был на Шри-Ланке. Сотни тысяч людей слышали его проповеди; десятки тысяч, включая его отца и других царей, и вплоть до шудр, стали его мирскими последователями (Бимбисара, Прасенджит, Ажаташастру, Дживака, Вималакирти, Анатхапиндата, Вайдеха, Амбрапали, Шримала); тысячи получили от него посвящения в монахи и монахини, в том числе его приёмная мать, супруга, сын, родичи и люди всех каст и сословий (Шарипутра, Махамаудгаляяна, Махакашьяпа, Ананда, Аджнята Каундинья, Урвела Кашьяпа, Упали, Пурна, Анирудха, Нанда). Его прозвали Шакьямуни – Шакийский (Сакский?) Мудрец. Ему пришлось столкнуться с очень мощным противодействием со стороны брахманов и ненавистной борьбой своего двоюродного брата Девадатты, который даже трижды пытался его убить. Но ни что не помешало ему, с непоколебимым состраданием и дружелюбием, довести свою миссию до конца. В возрасте 80 лет, в Кушинагаре (Уттар Прадеш, Индия), он возлёг на правый бок, под двумя сросшимися деревьями Шала, и ушел в Махапаринирвану (Великое Полное Угасание). Тело его было предано огню.

Кроме упомянутых выше мест, святыми для буддистов являются: Сарнатх (Варанаси, Уттар Прадеш, Индия) – место первой проповеди Будды, которую он произнёс для пяти своих первых учеников; Гридхракта (Гора Священного Орла, Раджгир, Бихар, Индия) – где он любил медитировать в одиночку и произнёс много важных проповедей, в том числе Лотосовую Сутру; Шравасти (Уттар Прадеш, Индия) – где был его самый большой монастырь; Санкашья (Уттар Прадеш, Индия) – где он сошёл на землю с небесных сфер, куда отправлялся для встречи со своей умершей матерью; Вайшали (Бихар, Индия) – любимое место пребывания Будды.

Относительно времени важных событий, в жизни Будды существуют расхождения. На уровне международного дня ООН, общепризнанным праздником всех буддистов считается майское полнолуние – Весак или Будда Пурнима, когда празднуется Явление, Просветление и Махапаринирвана Будды Шакьямуни.  Самой почитаемой святыней для буддистов являются части Шариры – мощей, оставшиеся после сожжения тела Будды. Самыми важными религиозными объектами являются Ступы – модификация Курганов, позднее, разновидность Пагод, в которые закладывается Шарира Будды.

История буддизма

После Махапаринирваны Татхагаты (эпитет Будды) его многочисленные ученики собрались на первый собор в Раджагрихе (Раджгир, Бихар, Индия), на котором был принят свод священных текстов – Трипитака (Три Корзины): Сутрапитака – проповеди Будды, Шилапитака – заповеди Будды,

Абхидхармапитака – авторитетные комментарии. Тогда же, это всё было записано на пальмовых листах, но в силу сложности хранения, размножения и распространения в таком виде, вся Трипитака, как и Веды, и многие эпосы разных народов, хранилась в памяти монахов и передавалась из в уст в уста.
Второй буддистский собор произошёл в Вайшали в IV в. до НЭ.   

Укрепился буддизм и впервые вышел за границы Индийского субконтинента в III в. до НЭ, при правлении царя Ашоки, который подчинил своей власти, практически полностью, современные Индию и Пакистан. Поначалу, он вёл себя, как кровавый диктатор и завоеватель, но затем раскаялся, стал ревностным буддистом. В своей внутренней, и внешней политике Ашока стал продвигать принципы мира и ненасилия. Он рассылал во все концы страны и всего континента от Греции и до Китая, от Египта и до Бирмы, своих посланцев с шарирой Будды. Строил, по всей стране храмы и ступы; посещал и облагораживал места, связанные с жизнью Будды; рассаживал деревья и делал колодцы для путников вдоль дорог; поддерживал веротерпимость, строил больницы и ветлечебницы; заботился о: заключённых, женщинах, меньшинствах и беднейших жителях своей страны. Так же, он провёл третий буддистский собор в Паталипутре (Патна, Бихар, Индия). Центр буддизма, на тот момент, переместился в центральную Индию, в область Матхуры, где жил духовный наставник Ашоки – учитель Упагупта. Именно тогда буддизм начал закрепляться в Южной Индии, Бангладеш, Шри-Ланке, Бирме. Это были, главным образом, ортодоксальные школы, единственная, сохранившаяся из них, сегодня, – Тхеравада, постепенно обрела духовную монополию в Шри-Ланке и в XI в. НЭ начала распространяться, оттуда, в современные: Бирму, Бангладеш, Таиланде, Камбоджу, Лаос. Во всех этих странах, кроме Бангладеш (преобладает ислам), это направление буддизма доминирует и сегодня.

Во II-I вв до НЭ в Северной Индии приходит к власти брахманская династия Шунгов, при которой буддизм подвергается жесточайшим гонением. В то же время, в Греко-Бактрии, на территории современных Афганистана и Пакистана, буддизм продолжает развиваться и укрепляться, а так же проникает в Парфию, на территорию современного Ирана.         

Новым этапом, во время, которого буддизм достиг своего пика, стал рубеж I в. до НЭ и II в. НЭ, когда взошла звезда Кушанского Царства. Оно было основано Великими Юэчжами (Большими Тохарами) из сакского круга племён, которые были вытеснены Уйсунями из Джунгарии и Восточного Казахстана, прошли через Кыргызстан, и основали, на территории Узбекистана и Таикистана, новое государство, которое быстро расширило свои границы от Бактрии до Восточного Туркестана, от Памира до Центральной Индии. В это время, буддизм становится господствующей религией, на всём Индийском субконтиненте, главный его центр перемещается в, современные, Афганистан и Пакистан, где, благодаря греческим мастерам, создаётся непревзойдённое, скульптурное и архитектурное искусство Гандхары. По всей территории Кушанского Царства строились буддистские ступы и храмы. Царь Канишка-I провёл четвёртый буддистский собор, в Кашмире. В это время Трипитаку и каноническую буддистскую литературу начинают массово переписывать и переводить на разные языки. В эпоху Кушанского Царства прославились и оставили после себя важные труды следующие буддистские учителя: Нагарджуна, Ашвагхоша, Асангха, Васубандху. Кушанское Царство стало передовой державой своего времени. Оно обеспечило расцвет Великого Шёлкового Пути, главную роль в развитие которого, играли согдийские и бактрийские купцы из современных Узбекистана и Афганистана. Эти купцы так же были и носителями буддисткой культуры. Благодаря им и буддистским монахам из Центральной Азии буддизм начал распространяться на восток. Подавляющее  большинство переводчиков священных буддистских текстов в Китае были выходцы из Центральной Азии (самые известные из них – Кумараджива, Ань Ши-гао, Локакшема, Буддабхадра). На территории Кушанского Царства мирно сосуществовали и взаимообогащали друг друга все культуры и религии Евразии. Оно было центром диалога всех цивилизаций Евразии. Это способствовало созданию уникальной Центрально-Азиатской цивилизации, которая внесла огромный вклад в образование Дальне-Восточной Цивилизации. Из Кушанского Царства буддизм распространяется и затем становится господствующей религией в Средней Азии, Восточном Туркестане, Китае, Вьетнаме, Корее, Японии. Так же, из Кушанского Царства, происходит вторая волна проникновения буддизма в Юго-Восточную Азию. Есть и свидетельства проникновения буддизма в Римскую Империю (Александрия Египетская, Мертвое Море, Афины, Рим). Распространение Буддизм было органически связан с развитием: культуры, искусства, литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, чайной церемонии, икебаны, боевых искусств.  К Кушанской эпохе относятся археологические останки крупных буддистских монастырей, найденные на территории Узбекистана (Дальверзинтепе, Каратепе, Фаязтепе), Таджикистана (Аджанатепе) и Туркменистана (Мерв). При этом, если до этого в буддизме преобладали ортодоксальные школы Хинаяны (Малая Колесница), утверждавшие, что состояния Будды могут достигнуть только избранные, то теперь начинают задавать тон, а потом и полностью перехватывают инициативу школы Махаяны – Великой Колесницы, проповедующие, что Буддой может стать каждый. Сегодня, в Японии, и в некоторых других странах, сохранились следующие школы Махаяны: Синрон (Мадхьямика), Хоссо (Виджьянавада), Тэндай (Тяньтай) , Кэгон (Аватамсака), Сингон, Дзен Сото (Чань Цаодун), Дзен Риндзай (Чань Линьцзы), Дзё До (Дзин Ту - Чистая Земля), Нитирэн.

С угасанием Кушанского Царства и его окончательным исчезновением, в V в. под ударами Иранцев и Эфталитов, центр буддизма перемещается: в III в. в Восточный Туркестан (Сурьясома, Кумараджива); в V в. в Китай (Няньюэ, Тяньтай, Фасянь, Гандзин, Суаньцзянь, Шеньдао, Бодхидхарма, Хуэй Нэн, Линь Цзы); в VII в. в Японию (Сётоку, Сэйтё, Кукай, Хонен, Догэн, Нитирэн).

В Индии, в V-VI вв правит буддистская династия Гуптов. В это время заново расцветает буддистское искусство, школы Махаяны проникают и прочно закрепляются на территории современных: Бирмы, Таиланда, Камбоджи, Лаоса, Индонезии, Малайзии. Однако, в VII в., буддизм в Индии начинает уничтожаться, пришедшими к власти, индуистскими царями. Последним оплотом буддизма в Индии, вплоть до XII в. были горные монастыри в Гималаях, Кашмире и Непале, а так же Црство Пала (восточный Бихар), Орисса и Бенгалия, где главным буддистским центром был университет в Наланде, построенный в V в. (Шантидэва, Дхармакирти, Тилопа). Отсюда буддизм, в VII в., начал распространяться в Тибет, где утвердился в IX в., и образовался новый буддистский центр (Атиша, Падмасамхава, Марпа, Миларепа, Цзонхава), из которого его переняли в Ладакхе, Сикиме, Бутане. В тибетском – северном буддизме Ваджраяны (ответвление Махаяны) сложились следующие школы: Ньигма, Кагью, Сакья, Гелуг. В них наблюдается сильное влияние индуизма и шаманизма. Так же, в силу некоторых исторических причин, до захвата Тибета Китаем, эти школы фактически были, одновременно, теократическими княжествами. Так же, с IX в., Ваджраяна начинает преобладать и в Юго-Восточной Азии. Однако, с XI в., здесь, её начинает вытеснять Тхеравада. Последним оплотом Ваджраяны, вплоть до XIV в., оставалось государство Шривиджая (о-ва Ява и Суматра). Во Вьетнаме, с начала проникновения буддизма, в III в., преобладает Махаяна, но, так же присутствуют Ваджраяна и Тхеравада.    

С VI в., буддизм распространяется и среди кочевников Центральной Азии. Глава Великого Тюркского Каганата – Таспар в 576 г. пытался, даже сделать буддизм государственной религией, его тогда приняли Енисейские Кыргызы и Уйгуры. До VIII в. буддизм в Средней Азии процветал. К тому времени относятся остатки нескольких буддистских храмов, найденных в Чуйской долине, на территории Кыргызстана (Новопокровка, Красная Речка, Ак Бешим), в Казахстане - под Таразом и Талды-Курганом, и в Узбекистане - Кува. Но затем буддизм начал вытесняться из-за арабских завоеваний и принятия в IX в. ислама  Караханидскими правителями. В XII в. Центральную Азию завоевали Кара-Китаи. Они были буддистами, но местное население Средней Азии в основном, уже исповедовало Ислам.  Последним оплотом буддизма в Восточном Туркестане, до XIV в., было Уйгурское государство, но и оно было завоёвано правителями Могулистана и мусульманизировано.
 
В второй половине XIII в. буддизм Ваджраяны линии Сакья принимает великий хан монгол Хубилай и объявляет его официальной религией всей империи. Монгольские племена начинают принимать буддизм тибетской традиции, главным образом школ Сакья и Кагью, и исповедовать его на огромной территории от Ирана до Китая. В XIV в. этот процесс затухает, в следствии принятия Ислама монгольской элитой на западе империи.
 
В XVI в. монгольский Алтун-хан даёт главе тибетской буддисткой школы Гелуг титул Далай-Лама и объявляет её официальной религией западных монголов. А восточные монголы остаются верны школе Кагью.
В XVII в. джунгары заключают союз с Далай-Ламой V, и помогают ему,
 победив его конкурентов из Кагью и Сакья, подчинить его власти весь Тибет, и Ладакх. В свою очередь Далай-Лама принимает на обучение детей джунгарских аристократов и по всей территории, контролируемой джунгарами, возводятся буддистские святилища и храмы традиции Гелуг. Скорее всего, к этому периоду относится, найденные на территории Кыргызстана, барельеф Будды на курорте Иссык-Ата, и несколько камней с буддистскими надписями, рядом с озером Иссык-Куль, а так же, найденные в Казахстане буддистские наскальные изображения (р. Или, Восточно-Казахстанская обл.) и храмы (Кызыл Кент, Аблаинкит и др.). После манчжурского геноцида над джунгарами и разделения их территории между Китайской и Российской Империями, буддизм практически окончательно исчез из Центральной Азии. В то же время, школа Гелуг постепенно укрепляет свои позиции и возвышается над остальными линиями тибетской традиции повсюду, где исповедуется Ваджраяна, кроме Бутана.   

Буддизм Ваджраяны, с тех пор и до наших дней, продолжают исповедовать Монголы, буряты, калмыки и тувинцы. При коммунистической диктатуре там были жестокие гонения, но сейчас все возвращается на круги своя. То же можно сказать о всех буддистских странах и народах, оказавшихся в соц. лагере, кроме Северной Кореи, где до сих пор буддизм в опале. После развала СССР буддизм начал точечно распространиться по всему бывшему Советскому Союз, в том числе, началось возрождения буддизма на Алтае.

В Кыргызстане, в 1992 году, была зарегистрирована первая буддистская община «Чамсен». Существует она и по сей день. Первым её духовным наставникам был учитель буддистского ордена «Чогё», из Южной Кореи, достопочтенный Вон Мён. Он организовал фонд «Лотос Лантарен», который занимался распространением учения Будды в СССР. К сожалению достопочтенный Вон Мён умер и община «Чамсен», со временем, осталась без духовного руководства. Так же, с 1992 года, в Кыргызстан, начал приезжать известный своей миротворческой деятельностью, странствующий учитель ордена «Ниппондзан Мёходзи» дост. Дзюнсэй Тэрасава, из Японии. Он начал практиковать в 1969 году в Индии, затем в Непале, в Западной Европе, построил первую Пагоду Мира – Ступу в Европе в городе Милтон Кинс, а так же Пагоду Мира в Лондоне. С 1991 года он практиковал в России (существуют общины его учеников в Москве и в Горном Алтае), Украине (существуют общины его учеников в Карпатах, Черкассах, Киеве, Харькове) и Центральной Азии, позднее начал уделять много внимания Индии и Непалу, Китаю. Он провёл и организовал множество уникальных и грандиозных  миротворческих миссий, в том числе в исламских регионах (Палестина, Ирак, Чечня, Пакистан).  С  1993 года Тэрасава-сэнсэй, постоянно посещает Кыргызстан, у него появились здесь ученики, сложилась община, которая обосновалась близ села Горная Маевка и постепенно объединилась с общиной «Чамсен». Так же община «Чамсен» взяла под своё крыло, возникшую, в Кыргызстане, в более позднее время, общину «Карма Кагью».
Так же где то с 1992 года в Ташкенте начал практиковать последователь южно-корейского ордена Чогё Янг Ги Хун, который, позже, стал монахом под именем Джо Джу. Благодаря его усилиям, в Ташкенте, сегодня, существует официальный буддистский храм. В Казахстане есть буддистские общины, но они не зарегистрированы, если не считать хам движения «Вон Буддизм», в Алматы. 
   
Ещё раньше, с начала XX в., буддизм начал получать известность в Западной Европе и США, но особенно массово он стал распространяться, в западном мире, начиная с 70-х годов прошлого века, влившись в грандиозное миротворческое движения за прекращение холодной войны и гонки ядерных вооружений, а так же в субкультуру хиппи. Здесь первопроходцев сыграли монахи ордена «Ниппондзан Мёходзи». Этот орден построил 4 великих ступы в Европе и 2 в США. В наши дни, кроме перечисленных выше регионов, буддизм распространяется в Восточной Европе, Австралии, Африке, Канаде, Латинской Америке. Распространяются, широко по миру, школы тибетского буддизма, вьетнамские школы, южнокорейский орден Чогё, японская школа Нитирэн и движение Сокка Гаккай.

Индия подверглась исламскому завоеванию в IX-XIII вв, затем, с XVII в., английской колонизации. Во время этих процессов буддизм там был полностью забыт. Возрождение его началось, здесь, только после обретения независимости Индией, когда Джавахарлал Неру принял буддистские символы, в качестве герба и центрального символа на флаге Индии, объявив начало государственной программы возрождения буддизма, которая продолжается и до сегодняшних дней. Это позволило восстановить все святые буддистские места Индии, ставшие крупными туристическими центрами и местами паломничества людей со всего мира. Вдохновителем и пионером этой программы был преподобный Нитидацу Фудзии (1885-1985) из Японии - основатель ордена «Ниппондзан Мёходхи», духовный брат Махатмы Ганди - отца индийской нации, возглавившего ненасильственную борьбу за честь и свободу от колониального гнёта, не только Индии, но и всех стран и народов колониального мира. Ученики Нитидацу Фудзии, на данный момент, построили 7 больших ступ в Индии и 2 в Непале. Так же, большую роль, в возрождении буддизма, в Индии, сыграл основатель общества «Махабодхи» - послушник Дхармапала из Шри-Ланки. В 50-х годах, автор конституции Индии, доктор Абедакар положил начало массовому переходу неприкасаемых в буддизм, и сегодня это общественное движение – Необуддизм, является наиболее динамично развивающемся в Индии.

На родине Будды, в Непале, буддизм был подвергнут репрессиям и запрещён в 70-х годах прошлого века, однако с 80-х годов там начались демократические процессы, в результате которых индуистская монархия
была устранена и сейчас там, так же, идёт активный процесс возрождения буддизма. Лумбини – место рождения Будды находится, сегодня, под эгидой ЮНЕСКО, и является главным туристическим объектом и инвестиционным центром Непала.         

Самыми известными буддистскими учителями, сегодня, являются: Далай-Лама XIV, Тит Нат Хань, Оле Нидал. В мире официально насчитывается около 500 миллионов буддистов, но эта цифра может значительно возрасти, если учесть, что, до сих пор, в таких странах как Китай, Вьетнам, Лаос, не смотря на то, что буддизм там активно возрождается, многие исповедуют буддизм негласно, так как номинально там правят коммунистические партии. Так же, по всему миру, становиться всё больше людей, находящихся под сильным влиянием буддизма, но не называющих себя буддистами.

Буддизм оказал огромное влияние на тенгрианство, брахманизм, даосисзм, конфуцианство, христианство, индуизм, синто, бон, манихейство, суфизм, сикхизм, на многие религиозные движения, философские и психологические школы новейшего времени. В то же время, буддизм многое впитал от древнейших, из выше перечисленных, религий, и вобрал в себя множество национальных религий. Характерной чертой буддизма является синкретизм с местными культами, верованиями и мировоззренческими системами.   

Основы Учения

Буддизм является древнейшей мировой религией. Его нельзя глубоко понять, изучая через призму монотеистических Ближне-Восточных религий. По сути, все религии учат одному, но способ изложения буддизма и его картина мира проистекают из другой, индоарийской, цивилизации. Однако, идеалы и сам образ жизни Иисуса, во многом, идентичны буддизму Махаяны. Не случайно самой популярной книгой в средневековой Руси была «Повесть о Варлааме и Иоасафе», являющееся христианизированным описанием жизни Будды. Всерьёз, сегодня, даже обсуждаются версии, о том, что Иисус был в Кушанском Царстве и там получил духовные знания, которые затем принёс своим соотечественникам. Не удивительно, что появляются такие гипотезы. Ведь учение Будды, как и учение Иисуса, было революционным. Шакьямуни, как и Христос, не отрицал полностью картину мира своих соотечественников, но по-другому интерпретировал, и указывал на совершенно новые цели духовного развития.

Школ и направлений буддизма очень много, но они обычно находят общий язык. Их разнообразие обусловлено тем, что в разное время и в разных местах проповедники делали упор на различные аспекты учения, излагали его в понятной для слушателей форме и старались наложить его на основу национальной религии и верований адептов из множества разных народов, сохранив, при этом, суть Учения.

Для всех буддистов начальным и главным шагом является принятие прибежища в Тройном Сокровище (Триратна) – Возвращение к Будде, Дхарме и Сангхе - которые можно коротко объяснить как Истина, Учение об Истине и Община, хранящая Истину.

Триратна является общим, для всех буддистов, объектом поклонения, практика которого, является для них важнейшей частью духовного пути. Так как они осуществляют эту практику, чаще всего, перед алтарями со статуями и образами, то это, за частую, воспринимается верующими монотеистических Ближне-Восточных религий, как идолопоклонничество – фетишизм. В действительности это не так. Буддисты могут осуществлять практику поклонения и просто на природе, без видимых статуй и образов. Само действие поклонения, в Индоарийской цивилизации, и вообще на востоке, имеет совершенно иную смысловую нагрузку, нежели в монотеистических религиях. В первом случае, духовность пошла путём недвойственного почитания высшего невидимого начала во всех видимых проявлениях; а во втором дуальным путём почитания высшего невидимого начала, с отрицанием всего видимого - материального. Это различие связано с ментальными и культурными отличиями, но, по сути, здесь нет противоречий, если не впадать в фанатизм и догматизм.

Так же внешней составляющей духовной практики всех буддистов является чтение священных текстов, медитация, произнесение молитв и мантр. Общепринятым положением рук (мудрой) является сложенные вместе ладони в форме бутона лотоса, которое способствует выражению: смирения, сосредоточения и почтительности. Есть и другие мудры, особенно их много в Важдраяне, где им предаётся мистическое значение. 

Триратна – ключ к пониманию сути всего буддизма. Поэтому рассмотрим отдельно каждое из её составляющих.               

Будда имеет три тела – ипостаси (Трикая). Нирманакая (Тело Воздаяния) – ипостась Будды, как существа достигшего вершины духовной эволюции. Совершенствуясь на протяжении многих перерождений, Будда достигает Паринирваны – Полного угасания источника кармы – механизма причинно-следственных связей воздаяния за мысли, слова и дела, держащего всех живых существ в Сансаре - колесе постоянных перерождений, которое, в реальности, является Майей - иллюзией омраченного сознания, подобной безначальному сновидению. Отсюда и значение слова Будда – Пробуждённый. Будда знает всё что происходило, происходит и будет происходить во всей Вселенной. Знает мысли, карму и все перерождения каждого живого существа.   

Согласно буддистскому представлению, в мироздании существует бесконечное количество земель, которые, в результате совокупности кармы всех живых существ, непрестанно обновляются в соответствии с различными космическими циклами – кальпами, в которые единожды, за огромно количество лет, является очередной Будда. Например, по буддистским представлениям, в нашем мире Саха, в нашей кальпе мудрецов, Будда Шакьямуни уже шестой Татхагата, после него, через миллион с чем то лет, придёт Будда Майтрея, всего, у нас, в эту кальпу,  будет 1000 будд, а затем настанет другая кальпа. Так было, есть и будет, во всей безграничной вселенной. Таким образом, было есть и будет неисчислимое количество будд. Самыми известными, в нашем мире, Татхагатами иных планет являются: Будда Западной Земли Амитабха и Будда Восточной Земли Акшобхья.

Самбхогакая (Тело Соответсвия) – ипостась Будды, которую он может проявлять, пребывая в различных глубинных самадхи (созерцаниях), в любом месте, где пожелает и одновременно во многих местах, включая прошлое, будущее, настоящее, и любую точку вселенной. В том числе все будды могут посещать друг-друга и собираться все вместе. Видеть эти проявления будд можно лишь в глубокой медитации – самадхи.

Дхармакая (Тело Дхармы) – наивысшая ипостась Будды, вне времени и пространства, пребывающее в абсолютной реальности, в которой соединяются все будды, и все их проявления, являющиеся, по сути, проекцией этого Тела Дхармы, которое достигается каждым Буддой в
момент обретения им Наивысшего Равного Просветления (Ануттара-Самьяк-Самбодхи) - Нирваны.  Дхармакая отождествляется с Шуньятой – Нулёвостью - Всепроникающей и Всенаполненной Пустотой. Она является абсолютной
истинной реальностью, в которой пребывает Будда, что позволяет ему видеть и знать всё как оно есть. Характеристикой этого состояние является освобождение от эгоистичной ложной самости «Я», из-за которой живые существа не могут осознать единство и взаимосвязь всего бытия и страдают от страха, одиночества, неудовлетворённости. Будда же целостно воспринимает сущее, следуя серединному пути – Мадхьмика, вне крайностей и противопоставлений. Тело Дхармы - Шуньята, к тому же, является истинным первоисточником всего и вся во вселенной, поэтому во всех и в каждом, повсюду и во всём, вплоть до мельчайшей частицы материи, сокрыта Природа Будды и вся вселенная. Это соответствует христианскому понятию – Царство Божье Внутри Вас. Лучше понять это можно изучив последние теории, гипотезы и открытия физики.

 

Дхарма (всегда с заглавной буквы) – ближе всего, по смыслу, к Истине, как Высшему Закону Вселенной, или Абсолютной Правде Бытия. Буддисты своё учение, как таковое, именуют Дхармой, потому что оно посвящает живых существ в эту Истину и Правду, что позволяет обрести настоящее, ни чем не обусловленное, счастье космической гармонии - Нирвану. Ни в коем случае, это понятие нельзя путать с дхармами (всегда с маленькой буквы) – бесчисленными иллюзорными элементами проявления реальности сквозь призму нашего омрачённого сознания. Эти дхармы можно сравнить с частичками безначального бурлящего потока, коим является беспокойное сознание, находящееся в плену иллюзии, через которое живые существа воспринимают реальность.

Сангха – община, как в узком, так и в глобальном смысле. Сангха состоит из четырёх групп: бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики (монахи, монахини, миряне, мирянки). Это как союз души и тела. Бхикшу и бхикшуни (нищенствующие) берут на себя ответственность за духовное начало, сохранения живой линии передачи Дхармы (все Будды обязательно становятся монахами - шраманами), а упасаки и упасики берут на себя ответственность за материальное начало, поддержания физического существования и выживания общины. Для бхикшу и бхикшуни решающее значение имеет: существование только на подаяние, отречение от собственности, отсутствие постоянного места жительства. Для поддержания такого образа жизни они накладывают на себя обеты, количество и разновидность которых, может варьироваться в зависимости от школы и традиции. Основополагающим тут является: ненасилие, безбрачие, бескорыстие, отдаление от власти, самодостаточность, кротость, дружелюбие, равное ко всем отношение, поддержание монашеского внешнего вида, странствия, ежедневная духовная практика, воздержание от азартных игр, отстаивание чистоты Дхармы и Сангхи. Всё чаще бывает, что, в наше время, монахи и монахини не соблюдают и эти принципы – что, с точки зрения буддистов, является следствием деградации духовного состояния всего человечества.

Будда выходит в мир, когда наступает для этого идеальное время, потому что рождаются те, кто имеет кармические заслуги, позволяющие им встретить Будду. Затем после, Паринирваны Татхагаты, вначале сохраняется век Истинной Дхармы (в нашем случае 500 лет), затем наступает век Подобия Дхармы (1000 лет), и, на конец, век Конца Дхармы (1000 лет), после чего наступает долгая духовная темнота, до явления следующего Будды. Так что, согласно этому представлению,  мы живем уже во время долгой темноты, когда духовный потенциал людей крайне слаб. Однако, буддистская практика, именно в это время, приносит особенно большие добродетели, и нужно иметь особые кармические причины, что бы иметь возможность следовать учению Будды в это время. 

Принципом Сангхи, так же, являются: гостеприимство, уважение к старшим и руководящая роль мужчин. Даже самая старшая монахиня должна всегда пропускать вперёд и оказывать почтение монаху, который только что принял посвящение. Само посвящение в монахи и монахини может давать только монах, а монахиня этого не может делать, ни при каких условиях. По буддистским представлениям, тот кто становится монахом или монахиней очищает карму 7 поколений предков своих родственников и 7 поколений потомков своих родных. Для мирян является высшей честью возможность оказать почтение и сделать подношение монахам и монахиням, так как это позволяет упасакам и упасикам получить кармические заслуги – пунья (добродетели). При этом, совершенно не имеет значения умственные способности и степень старшинства бхикшу или бхикшуни.  Миряне не могут критиковать и поучать, монахов и монахинь, они могут лишь игнорировать, тех, кто вредит Сангхе и извращает Дхарму. Хоть упасаки и упасики ведут мирской образ жизни в семье, их роль трудно переоценить. Благодаря им Дхарма воплощается в жизни общества, а Сангха развивается материально и выживает физически. Миряне, в наше время, тоже далеко не всегда соблюдают описанные выше принципы. Сегодня от буддизма отпочковались целые течения, которые вообще отрицают монашество (Сока Гаккай, Вон буддизм).

Временем для сбора Сангхи, кроме праздников и общих дел, являются новолуния и полнолуния, потому что в эти дни последствия всех дел имеют гораздо больший эффект. В глобальном смысле, в Сангху входит, так же и весь невидимый простым глазом мир, от будд и небожителей, до духов и демонов.

Для всех буддистов обязательным является соблюдение Панча шила – пяти обетов. Считается, что они есть залог сохранения человечности. Первый и самый главный обет – ахимса – ненасилие - не причинение вреда живым существам. Для монахов и монахинь этот обет имеет абсолютную степень исполнения. Для мирян, он, прежде всего, относится к людям и, по возможности, к животным.  В крайних случаях миряне могут прибегать к насилию для защиты себя, семьи, страны и Сангхи, но необходимо этого всячески избегать.

Тут нужно правильно понимать ненасилие, не как равнодушное пособничество злу и несправедливости, а как непримиримую ненасильственную творческую борьба со злом и несправедливостью, превращающую противников и врагов, в друзей и соратников. То, что это возможно доказали, в XX в. Махатма Ганди и Мартин Лютер Кинг.

Будда в Лотосовой Сутре сказал, что его злейший враг, исчадье ада - Девадатта, был его главным и первым учителем, и что он, то же станет Буддой. Зло и несправедливость, с которыми мы сталкиваемся, являются результатом нашей дурной кармы. Если пытаться бороться с ними насильственными методами, то это лишь ухудшит собственную карму и оправдает противника. Если же выбрать ненасильственные методы борьбы, то, таким образом, исчерпывается своя дурная карма, а противник лишается опоры и повода в своих агрессивных и вредоносных действиях. Для успеха, в ненасильственной борьбе, нужно быть готовым идти до конца, пусть даже ценой своих страданий и смерти, но, не оказывая физического сопротивления.

Второй обет – отказ от воровства. Третий обет – отказ от лжи. Четвёртый обет – отказ от прелюбодеяния. Пятый обет - отказ от отравления разума какими-либо веществами. Для буддистов это не догмы, а условия прекращения дурной кармы и обретения счастья, не только для себя лично, но для своих родных, близких, страны и всего человечества.

Эти заповеди далеко не все буддисты и не всегда соблюдают. Но всё-таки, все буддисты знают о них и это откладывается в сознании верующих. По крайней мере, буддистов мы не можем обвинить в религиозных войнах и патологической агрессии к другим религиям, духовным течениям, этносам и расам. Войны буддисты вели и кое-где ведут, но они не имеют целей навязывания своей религии и уничтожения представителей другой конфессии, а имели и имеют, либо оборонительную, либо геополитическую задачу. Агрессия и конфликты, иногда случались и случаются, но это происходит очень редко и в довольно запутанных обстоятельствах. Хотя, с точки зрения буддистских идеалов, и эти факты, являются нарушением главной заповеди, что требует глубокого, покаяния и переосмысления. Исключением тут является Бирма. Там, вопреки заповедям Будды, так называемые некоторые «буддисты» осуществляют геноцид против некоторых этнических меньшинств мусульманского вероисповедания. 

Целостная Доктрина Дхармы

Более углублённое описание учения Будды, чаще всего, уводит, либо в однобокое и сжатое изложение, либо в развёрнутое повествование о разных направления и школах буддизма. Оба подхода не позволяют увидеть учение Будды - Дхарму, как целостную картину мира и единое знание. Кажется, что все буддистские школы и направления имеют гораздо более острые противоречия и расхождения, нежели мы можем видеть это в Христианстве и Исламе. Но при этом, в буддизме, в целом, не наблюдается вражды и воинственной борьбы в отношениях между различными школами и течениями, если не считать редких эпизодов истории. Дело в том, что учение Будды, само по себе, является целостной единой системой. Первоисточники, в которых оно содержится – это Сутры Будды Шакьямуни. Их довольно много – сотни. У них разная длина, глубина и направленность. Существуют тхеравадинсткий канон сутр на пали, махаянский на древнекитайском и ваджраянский на тибетском языках. Самые известные и важные сутры это: Сутра Моря Величия Цветка (Аватамсака), которую, Будда проповедовал под Деревом Бодхи, сразу после обретения Просветления и она, согласно классификации учителя Тяньтая (Китай, 538 – 597 гг), представляет собой Первый Период Проповеди Дхармы – Величия Цветка; Сутра Поворота Колеса Учения и много других Сутр представляют второй период Оленьего Сада; Сутра Вопросов Вималакирти, Шурангама Сутра, Сутра Сетей Брахмы, Сутра Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи, Сутра Львиного Рыка Царицы Шрималы, Ланкаватара Сутра, Махавайрачана Сутра, Сутра Золотого Света, Сукхавати Сутра и другие сутры представляют третий период Широкого Распространения – Вайпулья; Алмазная Сутра, Сутра Сердца и другие сутры представляют четвёртый период Праджня Парамиты; Сутра о Бесчисленных Значениях, Лотосовая Сутра, Самантабхадра Сутра и Махапаринирвана Сутра представляют пятый период Цветка Дхармы - Нирваны. Некоторые из них, и ряд других сутр, с разной степенью успешности, переведены на русский язык. Однако особняком нужно выделить Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы (Сатдхарма Пундарика, Лотосовая Сутра). Эта сутра, в отличии, от всех других, не просто передает, какой-то из аспектов учения, но раскрывает его целостность. Благодаря самоотверженному труду российского учёного А.Н. Игнатовича (1947-2001) мы можем, сегодня, ознакомиться с академическим переводом этой сутры с древнекитайского на русский язык. В ней Будда говорит, что своё учение он построил в соответствии со способностями слушающих и вообще всех людей. Для трёх типов учеников он дал три вида учения (три колесницы), но они являются временными приёмами (упайя), в конце, все без исключения, придут к одной и единой для всех высшей цели – к Одной Колеснице (Экаяна), т.е. станут Буддами.

Колесница Шравак (слушающих голос) предназначена для людей, стремящихся к скорейшему личному духовному освобождению. Суть этого духовного пути выражена в Четырёх Благородных Истинах: жизнь - это страдание от её непостоянства, причина страданий в желаниях, страдания можно прекратить, есть путь прекращения страданий - Восьмиричный Благородный Путь (правильные взгляды, правильные мысли, правильные слова, правильные деяния, правильный образ жизни, правильные усилия, правильные размышления, правильное созерцание). Символом этого учения является колесо с восьмью спицами. Идущие по этому пути, стремятся к обретению четырёх плодов: сротопана (вступивший в поток), сакридагамина (рожденный в предпоследний раз), анагамина (рожденный в последний раз), архата (обретший Нирвану с остатком). Желающий пройти этот путь до конца должен обязательно принять монашество и соблюдать множество заповедей (250 для бхикшу и 500 заповедей для бхикшуни). Конечная цель – достижения архатства, что выражается в прекращении кармических следствий и кармических причин, личном высвобождении из круга перерождений, и обретении шести сверхъестественных способностей. Этому пути следуют в Тхераваде.
Колесница Пратьекабудд (самопросветлившихся) предназначена для людей склонных к отшельничеству. Следование этому пути заключается в постижении двенадцати внутренне присущих и внешних причин Закона Взаимозависимого Существования - колеса Сансары. Он представляет собой цепь причин – следствий, порождающих одна другую и замыкающихся в форме колеса на самих себе: неведенье, деяния, сознание, зародыш, шесть входов (органы чувств и разум), соприкосновение, восприятие, вожделение, стремление, существование, рождение, старость и смерть. Круг этот разрушается цепной реакцией при избавлении от неведения. Это колесо сансары вращается на трёх клешах (омрачениях): невежестве, алчности, гневе. Проявляется этот механизм сансары в шести мирах, в которых постоянно перерождаются живые существа. Этим мирам, так же, соответствуют определённые состояние ума, которые содержатся в сознании каждого живого существа и могут проявляться, сменяя друг друга, каждое мгновение. Это мир ада, которому соответствует злость - страх; мир голодных духов - прета, которому соответствует жадность; мир животных, которому соответствует потребительство; мир людей, которому соответствует человечность; мир демонов асуров, которому соответствует гордыня; мир небожителей дэвов, которому соответствует радость. Коротко это называется Три Мира: мир чувств (все шесть миров), мир образов (только высшие небожители ) и мир без образов (только те кто достигают глубокой медитации - дхьяны). Поддерживает это колесо сансары небесный царь Мара, он же и мешает живым существам освободиться от его круговорота. Мара является воплощением дуальной эгоистичной кармы всех живых существ, что, как раз и порождает в сознании каждого живого существа неведение и три клеша. В буддистской иконографике существует очень колоритное каноническое изображение этого колеса сансары. Тот кто становится Пратьекабуддой - освобождается от круговорота перерождений, устраняя в себе корни неведения, но возможно это лишь в результате многолетней духовной практики на лоне девственной природе, в полном уединении, в дали от общества.
Колесница Бодхисаттв (пробуждённых сущих) предназначена для тех живых существ, кто готов пожертвовать собой ради спасения ближнего и всего мира. Главными их качествами являются каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие) ко всем живым существам, что по-другому ещё называется Бодхичиттой – сознанием просветления и созвучно Христианской Любви – Агапе. Они следуют четырем клятвам бодхисаттвы: сколь ни бесчисленны живые существа, клянусь, что приведу их всех к освобождению; сколь ни бесчисленны мои заблуждения, клянусь, что избавлюсь от них; как ни глубока Дхарма, клянусь, что постигну её; каким бы недостижимым ни казалось состояние Будды, клянусь, что достигну его. Они практикуют шесть парамит (переправ с берега страданий - Сансары на берег пробуждения - Нирваны): дана (даяние), шила (заповеди), кшанти (терпение), вирья (усердие), дхьяна (сосредоточение), праджнья (запредельная мудрость). Путь их состоит из 52 ступеней: 10 ступеней веры, 10 ступеней пребывания, 10 добрых деяний (не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лгать, не лицемерить, не грубить, не сквернословить, не скупиться, не гневаться, не заблуждаться), 10 рвений, 10 земель, 51-я ступень Асамкьхьея - итоговая и подготовительная перед конечной ступенью, 52-я Чудесное Равное Просветление (Ануттара-Самьяк-Самбодхи). При этом, человек, или любое другое существо, даже не подозревающее о Пути Бодхисаттвы, уже совершает его деяния, когда жертвует чем либо от, пищи до своих тела и жизни, ради блага и пробуждения других. Переломным моментом на пути бодхисаттвы является достижение состояния Авайвартика – невозвращения. После этого уже не бывает падений и отступлений на этом пути. Для бодхисаттвы важно ни когда не забывать о четырёх объектах благодарности, которым необходимо посвящать добродетели от всех своих благих деяний – это: Родители, Родина, Учитель, Три Драгоценности - Триратна (выражается в служении всем живым существам). Если в Коленицах Шраваков и Пратьекабудд, лишь миряне практикуют поклонение, служение и подношения, а монашество только принимает знаки почтения и подношения, и не сближается с мирянами; то в Колеснице Бодхисаттв монашество и миряне находятся в более тесных взаимоотношениях, а подношения и поклонение и служение является одной из основополагающих практик монашества Махаяны, следующего Пути Бодхисаттвы. Так же, в Махаяне и миряне, и монашество оказывают поклонение: ступам, великим бодхисаттвам, учителям, священным текстам, родителям, святым местам, небожителям, божествам, духам, луне и солнцу. В то время, как в Колесницах Шраваков и Пратьекабудд, такого рода практику совершают лишь миряне.      
Особую роль играют бодхисаттвы Тела Дхармы. Они в шаге, от того, что бы стать Буддой, но осознанно не делают этого, так как время стать Буддой для них ещё не пришло. Ради исполнения своей миссии, по спасению всех живых существ они, на протяжении неисчислимого количества лет, существуют вне времени и пространства, пребывая в различных глубоких самадхи, могут принимать любые облики, мгновенно проявляться одновременно во множестве мест Вселенной, посещать друг друга и будд по всей Вселенной, знают мысли живых существ, непрестанно помогают им и спасают их. Таких бодхисаттв огромное количество, но особенно известны некоторые из них: Манжушри, Самантабхадра (Всеобъемлющая Мудрость), Авалокитешвара (Внимающий Зову Мира), Кшитигарбха, Царь Врачевания, Майтрея.

Бодхисаттвы идут по своему пути на протяжении неисчислимого количества лет, и бесчисленных перерождений. Они постоянно отказываются от доброй кармы, что бы родиться среди подверженных страданиям живых существ и помогать им, выбирая место своего рождения и своих родителей, вместо того, что бы переродиться в счастливых землях, лишённых страданий. Таким образом, одновременно, помогая другим и совершенствуя себя, они созидают карму, которая позволяет им обрести, в дальнейшем, свою Землю, в которой они станут Буддой. Именно такой путь прошел Будда Шакьмуни. В многочисленных джатаках – историях о прошлых перерождениях, он рассказывал как жертвовал собой ради блага живых существ, много раз перерождаясь не только человеком, но и духом дерева, и различными птицами, животными, небожителем. В Лотосовой Сутре говорится, что на Земле нет места величиной с горчичное зерно, куда бы Будда Шакьямуни, в своих прошлых жизнях, не бросил свои тело и жизнь, ради спасения всех живых существ. Перед своим последним рождением, он более миллиона лет пребывал на небе Тушита, в размышлении, о том, где он должен родиться и кого избрать своими родителями. Согласно этому представлению, все живые существа нашей Планеты кармически связаны с Буддой Шакьямуни и являются его духовными детьми. В буддистском представлении, и само существование нашей Земли возможно благодаря его доброй карме, накопленной им во время его долгого пути Бодхисаттвы. То же можно сказать обо всех буддах и их землях.         

Одна Колесница (Экаяна) – это путь, который обретают, в завершении своей духовной эволюции, все живые существа, становясь Буддой. Если бодхисаттвы стремятся к этому изначально, то архаты и пратькабудды обретают его, после достижения Нирваны с остатком – частичного Освобождения, которое сравнивается с Призрачным Городом, созданным для людей, уставших от опасной и длинной дороги, что бы они не повернули обратно, а отдохнув, с новыми силами, устремились к месту с несметными сокровищами – к Конечной Нирване – Одной Колеснице Будды. Для этого они, в конце концов, так же осознанно становятся на жертвенный Путь Бодхисаттвы, и проходят его до конца. В этом и уникальность учения Лотосовой Сутры, в которой, в отличии, от всех предыдущих сутр, Будда Шакьямуни говорит, что Буддой станут: и архаты, и пратьекабудды, и женщины, и не люди, и даже ичхантики (совершившие пять грехов: убийство родителей и духовных наставников, клевете на Дхарму, раскол Сангхи и причинение ей вреда, нанесение вреда телу Будды и избиение духовных учителей, прелюбодеяние с родителями и монашеством); и что обретение состояния Будды может быть внезапным. Именно в этой сутре раскрывается истинное понимание Тела Дхармы, как вечной жизни Будды. Все будды являются, как эманацией Тела Дхармы, так и его совершенным воплощением. Вся Вселенная является Вечной Чистой Землёй Будды, в которой он постоянно и повсюду пребывает, и показывает себя под разными именами, и в разных обликах, по-разному проповедует, либо показывает свое исчезновение, ради того, что бы все живые существа стали таким же как он – обрели Нирвану - Вечное Существование - Одну Колесницу Будды, которая есть единственная истинная реальность. В данном контексте все религии, духовные течения и школы переосмысляются буддистами, как искусные приёмы, подобные Трём Колесницам, которые в итоге приведут всех к Экаяне - Одной Колеснице.

В Лотосовой Сутре, так же говорится об особых бодхисаттвах Появившихся из-под Земли. Они являются прямыми учениками Вечного Будды Шакьямуни в Теле Дхармы и придут в наше время, что бы рассеять мрак в живых существах и привести всех к пребыванию в Одной Колеснице. Именно им Будда Шакьямуни завещал в нашем веке хранить и широко распространять Лотосовую Сутру, как последнее лекарство, способное излечить людей от моральной деградации и спасти человечество от последней катастрофы. Основополагающей для этого практикой, согласно учителю Нитирэну (Япония, 1222 – 1281 гг), считающемуся первым воплощением лидера, бодхисаттв Появившихся из-под Земли – Высшие Деяния, является поклонение природе Будды во всех живых существах, и произнесение священного имени Лотосовй Сутры: «Наму-Мё-ХоРэн-Гэ-Кё!» - в котором содержится весь её смысл и её пробуждающая сила единения.   

Картина Мира

Лучше всего предаёт буддистскую картину мира сравнение, из той же Лотосовой Сутры, в котором рассказывается о горящем доме и выходе из него. Для буддиста совершенно неуместным является общая дилемма о том кто и когда создал или не создал мир, в котором мы живём. Ведь Будда говорит, что мир, который мы видим и ощущаем – это наша иллюзия. Он говорит, что  живые существа похожи на детей, которые весело играют и развлекаются в доме, который горит, вместо того, что бы покинуть этот опасный дом. Проблема в том, что они просто не понимают, что им угрожает и не имеют ни какого понятия, о том, что можно жить вне этого горящего дома, что из него можно выйти в чудесный мир девственной природы и обрести абсолютную свободу. Они не понимают и не хотят слышать своего отца, рассказывающего им о том, что дом их горит, что они сгорят, что им нужно выйти, что бы спастись. Тогда отец объявляет детям, что они получат свои любимые игрушки, если выйдут из дома - колесницы запряжённые: овнами, оленями и быками. А дети давно просили отца об этих игрушках и поэтому, как только услышали, что получат их, так сразу же наперегонки выбежали из горящего дома, через единственные узкие двери, и оказались в зелёном саду, на росистом лугу, посреди четырёх дорог. Когда же, они потребовали обещанные игрушки, отец, каждому из них, вручил по одинаковой роскошной колеснице, запряжённой большими белыми волами. Дети с радостью воссели на эти колесницы и свободно, не ощущая преград, разъехались по четырём сторона, весело играя.

Отец – это Будда, дети – все живые существа, горящий дом – сансара, сад – Чистая Земля Будды, колесница запряжённая большими белыми быками – Нирвана – состояние Будды. Будда отец всех живых существ вовсе не потому, что он их создал, а потому, что в каждом живом существе есть природа Будды, являющееся их истинным естеством – первоисточником их сознания. Будда относится ко всем живым существам, как мать к единственному ребёнку и прилагает все усилия к тому, что бы они обрели истинное вечное счастье – раскрыли и реализовали свое истинное естество – сами стали Буддой. Но понять этого они не в силах, поэтому Будда, в качестве временных приёмов, даёт им учение в форме трёх колесниц, для трёх типов людей с понятным и близким им объяснением – колесницы: Шраваков (запряжённая овнами), Пратьекабудд (запряжённою оленями), Бодхисаттв (запряжённую быками). Стремясь к этим трём целям, они высвобождаются из плена Сансары, что означает очищение от кармы. 

Карма является ключевым понятием для индоарийской и восточной цивилизации. Карма в переводе означает действие, а по смыслу является вселенским законом причинно-следственных связей, порождающим сансару - дуалистический круговорот непрерывных перерождений, который, по сути, является иллюзорной ловушкой нашего сознания. Таким образом, живые существа сами создают и пожинают плоды своих действий - карму. Вырваться из этого круговорота невозможно, пока мы действуем, находясь в невежестве, алчности и злобе - страхе. Карма является и той силой, которая поддерживает существование всей вселенной, которая, по буддистским представлением, есть плод кармы всех живых существ. В карме, как таковой, нет ни чего плохого, проблема в том, что живые существа, из-за своего неведения, в стремлении к удовлетворению пяти желаний (сон, еда и питьё, секс, корысть, слава) накапливают карму, которая держит их в невежестве и приносит воздаяния за их же поступки в качестве огня страданий от: болезней, старости, смерти, лишений; встреч с теми, кого ненавидят; расставаний с теми, кого любят. Получается замкнутый круг. Вырваться из него можно лишь очистив шесть корней, через которые живые существа воспринимают окружающий мир и проявляют себя в нём, это: зрение, обоняние, осязание, слух, язык, ум. Глубоко раскаявшись в дурной карме этих шести корней, через пост и духовную практику, живые существа могут очистить их и затем, даже ещё находясь в сансаре, смогут накапливать карму, которая поможет им освободиться от страданий – выйти самому и помочь  другим вырваться из круговорота сансары - обрести Нирвану. Состояние Нирваны сам Будда описывал только отрицательными образами. Она не похоже ни на что с чем мы сталкиваемся и что переживаем в Сансаре, подобной сну. Тут важно понимать ценность единственного мгновения реальности «сейчас». Именно этим отличается состояние Нирваны – Пробуждения – быть здесь и сейчас в глобальном масштабе, вне времени и пространства, являющихся иллюзией.

Согласно буддистской точке зрения, то, кем мы являемся и в каких условиях находимся, сейчас - это плод нашей кармы близкого, и далёкого прошлого, уходящего в наши неисчислимые перерождения, безначального прошлого. От того, что мы сделаем, в данный момент, зависит то, кем мы будем, и в каких условиях будем находиться в будущем, как ближайшем, так и далёком, уходящем в наши неисчислимые перерождения безграничного будущего. Изменив себя – очистив свою карму, мы меняем условия жизни и наше окружение. Сделав добродетельный поступок, мы закладываем плоды благой кармы, как для нынешней жизни, так и для своих будущих перерождений. С этой точки зрения, нет ни чего выгодней, чем бескорыстный добрый поступок и безвозмездное даяние. Так как добрая карма от них будет помогать нам из жизни в жизнь. В то же время, если мы имеем богатство, власть, способности, родились в хороших условиях, нам необходимо помнить о том, что это всё плод кармы неких наших добродетельных поступков прошлого и, что если мы теперь не будем так же совершать добродетельные поступки, то либо еще в этой жизни, либо в следующих перерождениях утратим эту карму и можем переродиться в худших состояниях и условиях. Даже небожители могут переродиться в аду, если растратят в удовольствиях и наслаждениях всё свое время, и даже одна мысль о сострадании к ближнему, появившееся у существа, получающего воздаяние в аду, может способствовать его вознесению в небесные сферы. В этом смысле, человеческое рождение наиболее драгоценно, так как не подвержено тяжёлым условиям трёх плохих путей (ада, голодных духов и животных) и, в то же время, не даёт забываться, что часто происходит с асурами и небожителями. Таков закон кармы.

К горящему дому сансары относятся шесть миров: ад, голодные духи, животные, люди, асуры, небожители. Пребывающие на этих путях, постоянно перерождаясь, попадают из одного из этих состояний в другое и обратно, в соответствии со своей кармой. Миры: Шраваков, Пратькебудд, Бодхисаттв – это те, кто вышел из горящего дома. Они, находясь среди обитателей шести миров горящего дома и в среде их обитания, остаются свободными от их страданий. То же можно сказать и о Мире Будды. Все будды, обретя Просветление - Одну Колесницу - Нирвану возвращается к людям. Т.е. Просветление – Нирвана, это определённое состояние сознания, а не какое то другое физическое место пребывания. Выйти из горящего дома и воссесть на Одну Колесницу, это значит не физически перейти куда-то, а победить себя – Пробудиться. Это называется - Нирвана в Сансаре. Именно, находясь и действуя, в несовершенном мире, у нас есть возможность совершенствовать себя, помогать другим и достигать высших духовных идеалов.

Что бы лучше это понять мы рассмотрим доктрину учителя Тяньтая - Три Тысячи Таковостей в Одном Мгновении Мысли. В Лотосовой Сутре, Татхагата Шакьямуни заявляет, что только Будда и будды способны постичь истинный знак всех дхарм, т.е. истинную реальность бытия: так есть вид, так есть природа, так есть тело, так есть сила, так есть действие, так есть внутренняя причина, так есть внешняя причина, так есть плод, так есть воздаяние, так есть крайний предел начала и конца всех дхарм. Это называется десять таковостей. Они являются механизмом проявления всех дхарм – элементов проявления сознания, сменяющееся совокупность, которых создаёт бытие. Будды воспринимают их в истинной реальности – такими, какими они есть на самом деле и это есть воплощение сознания Мира Будды – Пробуждение - Нирвана. В таком мировосприятии все и всё сейчас и всегда уже Будда, уже Пробуждены и Освобождены.  Но эти же десять таковостей, по-своему, воспринимаются и воплощают сознание в мирах: Бодхисаттв, Пратьекабудд, Шраваков, Небожителей, Асуров, Людей, Животных, Голодных Духов, Ада. Получается, что 10 таковостей, по-разному, проявляются в 10, перечисленных, мирах. Выходит 100 таковостей. К тому же все миры взаимопроникновенны – Мир Будды содержится во всех остальных 9 мирах (все могут стать Буддой и содержат в себе его природу). Соответственно, Мир Будды содержит все остальные миры в себе. То же и с другими 9 мирами. Получается 1000 таковостей. К тому же, каждому из 10 миров соответствует определённое состояние сознания, через призму которого: воспринимается бытиё, происходит осознание, эмоциональная реакция, чувственное различение и зависящие от этого действия – это называется Пять Скандх. Они и есть первооснова кармы. Т.е. в каждом из 10 миров есть соответствующие этому миру Пять Скандх, которые создают, соответствующую этому миру карму, а она создаёт, соответствующие этому миру внешнюю форму и среду обитания. Выходит, что 1000 таковостей проявляются ещё в трёх компонентах: Пять Скандх, Облик, Окружение. Итого получается 3000 таковостей, проявляющиеся в каждое мгновение мысли всех живых существ. И тут уже зависти от людей, карму какого мира они проявляют. Если видят во всех и всём природу будды и почитают её - это Мир Будды; если сострадают и жертвуют, чем то ради других - это  Мир Бодхисаттв; если искореняют в себе неведенье на лоне природы - это Мир Пратьекабудд; если освобождаться от пороков и соблюдают заповеди - это мир Шравак; если радуются жизни и пребывают в гармонии - это Мир Небожителей; если высокомерны и непримиримы - это Мир Асур; если человечны и справедливы - это Мир Людей; если ограничены и стремятся лишь к удовлетворению желаний - это Мир Животных; если корыстны и не делятся с другими - это Мир Голодных Духов; если ненавидят и вредят другим - это Мир Ада. 

Таким образом, от людей зависит, какую карму они создают и в каком мире они живут. Отсюда берёт начало буддистскоее понимание, того что было названо учителем Нитирэном «Установление Справедливости и Спокойствия в Стране». Суть этой доктрины заключаться в том, что если правители страны соблюдают Дхармы и поддерживают тех, кто её хранит, то страна процветают. Если же правители нарушают Дхарму и поддерживают тех, кто её извращает, то на страну обрушиваются бедствия. Поэтому духовным наставникам нужно постоянно следить за тем, чтобы правители поступали согласно Дхарме и учить народ так же жить согласно Дхарме. Дхарма в данном контексте – это не просто буддизм, а Высшая Истина, которая является выражением главных общечеловеческих принципов.  И тут мы касаемся ответственности за коллективную карму. Согласно буддистским представлениям, каждая наша мысль, слов и поступок отражаются на карме наших родных и близких, нашего народа, страны и всего мира. Поэтому мы несём ответственность и можем повлиять на то, что происходит в нашей семье, городе, стране и на всей Земле. Поэтому буддисты должны стремиться проявлять вокруг себя Честую Землю Будды – созидать общество, где все живут ради всеобщего блага, ставя выше личных интересов, по возрастающей, интересы: родных, земляков, сограждан, всего человечества. Соответственно, когда всё делается наоборот, то такая карма, в конце концов, приводит к проявлению  Ада на земле в форме: катаклизмов, деспотии, насилия, подавления, убийств, конфликтов, разрушений и войн. К сожалению, в наше время, и буддисты, не всегда стремятся к этим идеалам. Однако, в целом, буддистские страны, сегодня, прогрессируют и общество в них, по большей части, миролюбиво и сплочённо.      
 
Еще очень много и долго можно раскрывать тему буддизма, ведь чего-то мы коснулись слишком поверхностно, а о чем-то даже и не упомянули. Однако, это выведет нас за рамки краткого изложения буддизма. Надеемся, что этот очерк окажет помощь всем, кто хотел бы получить целостную картину истории и учения буддизма

Автор: Алексей Шмыгля - монах буддистского ордена «Ниппондзан Мёходзи», официальный член буддисткой общины «Чемсен».

Редакция: Олег Цой – председатель буддисткой общины «Чамсен».