Кушанское Миротворчество

Содержание

I - Вступление

Звезда Кушанской Конфедерации

Сако-Скифы – передавая сила своего времени

II - Идентичности «Трёх А» до Нашей Эры

Либертия – политическая система Сако-Скифов

Либертидентичность Анахарсиса

Политидентичность Александра

Дхарма – программа всеобщего блага

Дхармидетичность Ашоки

Бактрийцы – носители Ценитрально-Азиатской идентичности

Будда – Пробуждённый Сакский Мудрец

III - Бодхидентичность Канишки Нашей Эры

Страна Лунного Рода – Великая Кушания

Бодхидентичность Великой Кушании

Рассвет Канишики и последующий закат Кушании

IV - Кушаны и мировая цивилизация

Влияние Кушании на Индостан и Индо-Китай

Кушанские истоки Христианства и Исламского Ренессанса

Наследие Кушании на Дальнем Востоке и в Центральной Азии


I - Вступление

Звезда Кушанской Конфедерации

Ключевую роль, в развитии и становлении народов, и государственных объединений, играет идентичность – самосознание людей – граждан, жителей государств, и стран. Под понятием «идентичность» скрывается, то самое сознание народа, которое определяет всё. Поэтому, вопрос трансформации идентичности, имеет первостепенное значение. Сегодня, в мире, преобладают идентичности нескольких типов: этно-религиозные, политические, идеологические, этнические, религиозные, языковые, региональные, культурные, глобальные, клановые, расовые, социальные. Проблема в том, что все эти типы идентичностей строятся на различиях, ведут к расколу, конфликтам и войнам. Следствием чего и является то, что сегодня человечество никак не может выйти из круговорота неприязни, ненависти, насилия, кровопролития. Выходом из этого тупика является выработка универсальной идентичности, дающей возможность к принятию иного, способной объединить различные: этносы, религии, идеологии, регионы, языковые группы, культуры, кланы. Поиск такой объединяющей идентичности, имеет решающее значение, как для отдельных государств, так и для всего человечества.

Одним из наиболее успешных примеров объединяющей идентичности, в истории, было мировоззрение Кушанской Конфедерации, которую обычно называют царством. Это политическое объединение сыграло важнейшую роль, в общечеловеческой цивилизации. 300 лет (I в. до НЭ – II в. НЭ), оно успешно развивалось, росло и процветало. Кушания объединяла различные: этносы, культуры, религии, регионы, языковые группы, кланы. Кушанская идентичность основывалась на мировоззрении: Сако-Скифов, Греко-Бактрийцев, а также наследии индийского царя Ашоки. Эти три разновидности самосознаний, были идентичностями объединяющего типа. Перед началом Нашей Эры, эти мировоззренческие системы переживали кризис. Их слияние, в новой Кушанской идентичности, позволило им найти, в ней, своё продолжение с ярким будущим, свет которого доходит до нас и сегодня, подобно свету, давно погасших звёзд. 

Обширная Сако – Скифская Конгломерация Племенных Республик, во II в. до НЭ, вступила в полосу конфликтов и войн, после 500 лет, относительного благополучного и самодостаточного гармоничного сосуществования, на пространстве, от Дуная до Кореи. Сако-Скифская Конгломерация Племенных Республик была политическим образованием коневодов Евразии, которое сыграло важнейшую роль, в развитии Мировой Цивилизации, что, сегодня, чаще всего, не признаётся, умалчивается и остаётся непонятым. Создана своеобразная «Чёрная легенда кочевников». Но если смотреть на факты, непредвзято, то придётся признать, что Конгломерация Племенных Республик Сако-Скифов была супер силой, того времени, двигателем технологий и вдохновителем духовных откровений, для всей Евразии и Северной Африки.

Создателями Кушанской Конфедерации, были Великие Юэчжи (Великий Лунный Род) – Тохары. Они входили в Сако-Скифскую Конгломерацию, после развала которой, во II в. до НЭ, под давлением Сюнну и Уйсуней перекочевали из Алтайско-Синьзянь-Ганьсуйсого региона, сначала, в Жетысу, Чуйскую долину, и к озеру Иссык-Куль; а, затем, на север Греко-Бактрийского Царства, к правому берегу Сырдарьи, между Худжентом и Самаркандом, южнее Ташкента. Отсюда, в I в. до НЭ, они распространили своё влияние на север Греко-Бактрийского царства, вплоть до Амурдарьи (современные Южный Узбекистан и Западный Таджикистан). В I-II вв НЭ Тохары, уже под именем Кушан, подчинили огромную территорию от Аральского Моря до Центральной Индии и от Восточного Ирана до Восточного Туркестана. В III в. НЭ, Кушания начала рассыпаться. Отдельные её осколки просуществовали до V в. НЭ.   

Сако-Скифы – передавая сила своего времени

Сако-Скифы первыми сделали конное всадничество массовым. Коней, систематически, начали приручать и использовать, согласно исследованиям учёных, в Ботае (Северный Казахстан), в IV тыс. до НЭ. Но, долгое время, они были, прежде всего, тягловым средством. Только, в начале, I тыс. до НЭ, в Саяно-Алтае целые племена начали массово осваивать верховую езду. Древнейшие Сако-Скифские курганы были найдены в Туве (Аржан 1 и Аржан 5), они датируются IX в. до НЭ. Отсюда, культура народа-всадника начала распространяться, по горно-степным пространствам внутренней Евразии. В VIII в. до НЭ, сложилась Сако-Скифская конгломерация коневодческих племенных республик, от Северного Причерноморья до Японского Моря. Основой их хозяйственной деятельности было отгонное и кочевое скотоводство, главную роль, в котором, играли лошади и овцы. Именно, Саки и Скифы были основоположниками культуры и образа жизни, который, и сегодня, хранят табунщики и пастухи: Шотландии, Уэльса, Альп, Балкан, Карпат, Турции, Ирана, Крыма, Калмыкии, Кавказа, Урала, Казахстана, Кыргызстана, Памира, Каракалпакии, Алтая, Синьцзяна, Монголии, Тувы, Хакасии, Бурятии, Якутии. В I тыс. до НЭ, такой образ жизни был, революционным - иновационным, наиболее эффективным образом хозяйственной деятельности, и одновременно, наиболее экологичным.

Таким образом, культура коневодов зародилась, около, 6 тысяч лет назад. При Сако-Скифах, пройдя путь длинною в три тысячи лет, она достигла своего пика, который длился около 500 лет (VIII – III вв до НЭ). Затем около 1800 лет (III в. до НЭ – XV в. НЭ) длился период поступательного спада и вот уже более 500 лет мы живём в эпоху увеличивающегося упадка культуры коневодов. Эта культура, около 2000 лет (V в. до НЭ – XV в. НЭ), доминировала, в общечеловеческой цивилизации. Всё это время, главной суперсилой человеческой цивилизации, во всех областях, были племена, народы и политические объединения коневодов Внутренней Евразии. Ведь, лошадь была, на тот момент, самым передовым средством коммуникации и передвижения. Сегодня, в мире, доминируют, те, кто создаёт электронные и технические инновации, контролирует ресурсы и производит энергоресурсы. В то же время, в наши дни, идёт процесс конкурентной борьбы множества идентичностей. Из-за чего, человечеству не удаётся увидеть реальную историческую картину, выйти из круговорота насилия и саморазрушения. У Сако-Скифов, во время процветания их Конгломерации, была универсальная объединяющая идентичность, на которой и держалась, это колоссальное политическое образование.  Эта Идентичность объединяла племена и народы двух хозяйственных типов: номадов (охотников - коневодов – всадников) и оседлых (земледельцев – ремесленников – рудокопов). С руководящей ролью первых над вторыми. С городами Сако-Скифы строили торговые и союзнические отношения, не включая их, в свою политическую систему, и старались, в них, не жить.

Около 400 лет (VIII-IV вв до НЭ), Сако-Скифы ни на кого не нападали, а только защищались, при чём успешно. Дважды, их пыталась покорить Персидская Империя, оба раза Саки и Скифы смогли отразить её наступление. С Александром Македонским и его отцом Филиппом всё было не так однозначно. К тому времени Сако-Скифы, уже втянулись в орбиту эллинистического мира, стали участвовать в его войнах, Сако-Скифская элита заразились эллинистическим образом жизни, что привело к социальному расслоению, слому идентичности и распаду. Во время рассвета Сако-Скифской Конгломерации, между родами и племенами Сако-Скифов были частые стычки, но это было не более чем барамта (мелкие набеги, с целью похищения лошадей), представляющая собой, по сути, что-то вроде рыцарских поединков. Сегодня, ученые, изучающие происхождения Европейского рыцарства, всё чаще признают, что своими корнями оно происходит из героической культуры Сако-Скифов, в частности Сарматов – первых конных тяжело-вооружённых воинов, использовавших, впервые в истории, жёсткие сёдла, с высокими луками.

II - Идентичности «Трёх А» до Нашей Эры

Либертия – политическая система Сако-Скифов

Опираясь на археологические и письменные источники, а также, по аналогии с позднейшими политическими объединениями номадов, можно сделать предположение, что Конгломерация Сак-Скифов имела троичную структуру. Каждая из трёх частей, в свою очередь, имела бинарное строение. Центральный Улус (удел) располагался на западе Сибири, в восточной части Казахстана, на Саяно-Алтае, в Синьцзяне и Ганьсу. Он состояла из орды (от понятия «порядок») Саков, на западе, и орды Тохаров, на востоке. Тохаров, их соседи – китайцы, называли Юэчжи, что означает «Лунный Род». Соответственно, Саки могли быть «Солнечным Родом». Смысл этого деления и, такого рода, взаимодействия мог заключаться в том, что Верховный Вождь Саков должен был брать в жёны Правительницу Тохаров, или дочь Верховного Вождя Тохаров. Это означало номинальное старшинство правящего рода Саков, но, в тоже время, закрепляло высокий статус правящего рода Тохаров, ведь Верховным Вождём Саков был сын тохарки. Граница между кочевьями Саков и Тохар проходила по отрогам Восточного Алтая, Тарбагатая, Джунгарского Алатау и Западного Тянь-Шаня. Западный Улус Конгломерации Сако-Скифов раскинулся между Дунаем и Ишимом, от лесов Центральной России до Чёрного Моря и Северного Прикавказья, и от Уральских гор до Кара-Кум. Здесь, на западе, роль «Солнечного Рода» играли Скифы, а на востоке, роль «Лунного Рода» исполняли Прото-Сарматы (савроматы, масагеты, дахи). Граница, между ними, проходила по Дону. Обширность орды Прото-Сарматов объясняется скудностью земель и необходимостью очень длинных сезонных перекочёвок. Восточный Улус Конгломерации Сако-Скифов был расположен в Монголии, Бурятии, Манчжурии, Ордосе. Здесь, западным «Солнечным Родом» были Сюнну, а восточным «Лунным Родом» являлись Дуньху. Граница, между их кочевьями, проходила в Восточной Монголии.

Вожди Сако-Скифов избирались и могли быть свергнуты общим собранием рыцарей – воинов – кшатриев, на уровнях: рода, племени, союза племён. Что интересно, в таких собраниях, могли участвовали и воительницы, более того, женщина могла быть избрана Верховным Вождём, в частности, это относилось к Прото-Сарматам. Вспомним легендарных Томирис и Зарину.   

Аристотель говорил, что Демократия – это извращённая форма Политии. А современная Демократия, это дважды и даже трижды извращённая форма Политии. Демократия, сегодня, уязвима манипуляциям правящего - привилегированного класса с мнением и электоральным потенциалом большинства. Полития основывается на принципе управления, на основе компромисса – договора ради сохранения баланса социальной справедливости, своеобразный - Серединный Путь. Но обе эти системы, по Аристотелю, держатся на системе рабства. А у Сако-Скифов не было рабства, как системы, было лишь немногочисленное бытовое рабство, к тому же, любой раб мог заслужить свободу, и уж тем более его потомки. Да и рабством, в смысле эллинистического, это назвать было трудно, скорее, это было, что-то вроде сословия батраков, не более того. Исходя из этого, нужно признать, что политическая система Сако-Скифов, во время их рассвета, была гораздо более прогрессивной, нежели любая политическая системе эллинистического мира. Возьму на себя смелость, предложить, в употребление, новый термин «либертия», от латинского слова «либерти» - «свобода», для обозначения политической системы классических номадов, в общем, и Сако-Скифов, в частности. Либертия отличатся от Политии тем, что у Сако-Скифов, в отличии от эллинов, управление строилось на основе договора свободных людей, которые и составляли экономический и социальный фундамент их общества. Договор этот, номады заключали на разных уровнях, но это была, скорее, горизонтальная структура, нежели пирамидальная. В центре её находился Верховный Вождь, но не правильно его функцию понимать, как военного правителя, он скорее был верховным жрецом – шаманом. Как это было у Шумеров и древних Египтян. Если проводить аналогии, то это похоже на Японского Императора – Микадо. Это уместно, тем более что, по последним исследованиям, одна из линий династии Японских Императоров ведёт на Алтай и, судя по всему, корнями своими уходит в наследие Сако-Скифов. Ведь, не случайно - тела, усопших, Японских Микадо, всегда, хоронили в курганах, которые и сегодня, ни в коем случае, не вскрываются, и считаются величайшей святыней. К тому же, главными сокровищами императорской династии Японии, насчитывающей, по традиции, более 2500 лет, за которые она ни разу не сменялась, являются: зеркало, меч и шейное украшение – что соответствует зеркалам, акинакам и диадемам, из Сако-Скифских курганов.

В центре Сако-Скифовской политической системы был Верховный Вождь. Далее шёл круг Племенных Вождей, потом круг Родовых Вождей. Верховного Вождя выбирали, или отстраняли на общем сходе союза племён, Племенного Вождя на общем сходе племени, Родового Вождя на общем сходе рода. Так же, особо важные вопросы решались, соответственно - на родовых собраниях, племенных собраниях и на собрании союза племён. В каждую орду, скорее всего, входили 3 союза племён. Т.е. ордой правил триумвират, с формальным старшинством одного из трёх Верховных Вождей, который, возможно, именовался – ягбу.  В улус входило две орды. Конгломерация состояла из трёх улусов. Соответственно, дела рода вершил Родовой Вождь, как глава совета старейшин; дела племени Племенной Вождь, как глава совета родовых вождей; дела союза племён Верховный Вождь, как глава совета племенных вождей; дела орды совет Верховных Вождей из трёх человек. Соответственно, Совет Верховных Вождей Улуса состоял из 6 человек, с формальным старшинством Верховного Вождя Солнечного Рода. Однако, совет Улуса собирался крайне редко. Полномочия вождей всех уровней могли быть остановлены, в любое время, общими собраниями соответствующего уровня. Вожди избирались из определённых родов, с преимуществом наследственного права. Важные решения принимались на общих собраниях различных уровней. Во время войны избирался Единоначальник Войска, которое состояло из всех членов родов и племён, включая желающих девушек и женщин. Либертия Сако-Скифов имела чёткую структуру и была настоящей политической системой. Основой её было самосознание Сако-Скифов – их объединяющая уникальная идентичность. В какой-то степени, политическая система Великой Скифии, перекликалась с политической системой Речи Поспалитой. Интересно, что шляхта (благородное сословие) этого государства, название которого, буквально, переводится – Общее Дело (Республика), вела своё происхождение от Сарматов. 

Либертидентичность Анахарсиса

Великая Скифия держалась на культурной общности, а также идентичности мировоззрения и духовно-поведенческих идеалов коневодов Евразии. Внешним выражением этой Сако-Скифской идентичности были: курганы, всадничество, оружие, конская сбруя, звериный стиль, одежда, образ жизни. Именно, общая Идентичность, объединяла племена Сако-скифов, которые говорили на разных языках, имели разные расовые признаки, относились к различным этническим группам и типам хозяйственной деятельности. Мы, сегодня, можем, лишь, попытаться понять, что же представляла из себя Сако-Скифская идентичность. Помочь нам, в этом, могут письменные свидетельства древних авторов: Эллинистического мира, Персии, Индии и Китая - а также, археологические находки.

В наши дни, часто спорят, на тему, того на каком языке говорили Сако-Скифы и какого они были расового типа. Эти споры вызваны, переносом, в эпоху Сако-Скифов, современных разделяющих языковых, расовых и этнических идентичностей.  В действительности, у Сако-Скифов была универсальная объединяющая идентичность совсем другого типа, которая позволяла преодолевать все языковые и расовые различия. Согласно письменным источникам и археологическим находкам, языковая палитра Сако-Скифов включала: прото-персидские, прото-славянские, прото-тюркские, прото-угорские, прото-монгольские наречья; а их расовая палитра менялась, с запада на восток, от ярко-выраженных Европеоидов, до явных Монголоидов.

Известный российский востоковед XIX века Григорьев называл мировоззрение Сако-Скифов «доисторическим буддизмом». Дело в том, что он был сторонником гипотезы того, что Будда Шакьямуни был потомком Центрально-Азиатских Саков, перекочевавших к южным подножьям Гималаев. Так же, Григорьев нашёл, у эллинистических авторов, не мало свидетельств, указывающих на близость мировоззрения Сако-Скифов с буддистской философией. Нет сомнений, что их мировоззрение было прото-тэнгрианским, абсолютно экологичным, позволяющим достигнуть гармонии с природой и космосом. Предлагаю обозначить мировоззрение Сако-Скифов как «Идентичность Анахарсиса», символом её, без сомнения являются Курганы, которые были для них самой главными святынями, в которых погребались их герои, шаманы и вожди. При чём, все эти ипостаси, чаще всего соединялись в одном лице. 

 Анахарсис жил в VII в. до НЭ. Его отцом был Верховный Вождь Скифов . Анахарсис отправился в Афины, где подружился с известным философом и политическим деятелем Солоном, а затем странствовал по греческим полисам, Ближнему Востоку и Среднеземноморью. Не смотря на то, что он был, для эллинов, варваром, его, признали одним, из 7 величайших мудрецов Греции. По легенде, он изобрёл якорь, усовершенствовал парус и гончарный круг. До нас дошли его высказывания и, даже, письма. Нет более подходящего материала, для понимания мировоззрения Сак-Скифов, которое, поэтому и стоит назвать Идентичностью Анахарсиса. Удивительно, но первое, что приходит на ум, для характеристики этой идентичности - известный девиз французской революции: Свобода, Равенство, Братство. Но, методы достижения этих идеалов и картина мира, у Сако-Скифов были иными. Сако-Скифам не нужно было, что-то разрушать, чтобы построить свой мир. Они допускали возможность иного и стремились к сосуществованию на основе договорённостей. Залогом их свободы, был их образ жизни. Они просто кочевали в степях и горах, чтобы жить независимо, в гармонии с природой. Однако, идентичность образа жизни, не может объединять разные племена и группы, ведь, после распада Конгломерации Сако-Скифов, номады не преставали конфликтовать и воевать друг с другом. Судя по всему, единство Сако-Скифов было следствием признания некого кодекса чести, как принципа сосуществования. Не зря Геродот называл их Благороднейшими и Справедливейшими из людей.  Героическая культура Сако-Скифов была сутью Идентичности Анахарсиса. Главным, в ней, был идеал Самопожертвования. Согласно эллинистическим и персидским источникам, наиболее уважаемыми, среди Сако-Скифов, были те, кто был готов пожертвовать своим имуществом, телом, глазами, жизнью, женой и детьми ради духовного брата – побратима, ради соплеменников, одры и улуса. Именно, таким идеалам должны были соответствовать их вожди и лидеры. Поэтому, в честь них, после их ухода из жизни, возводились, в священных местах, курганы, которые были главным сокровищем Сако-Скифов, а процесс их возведения и почитания, являлся основой их объединяющей Идентичности. Так же, важнейшими элементами Идентичности Анахарсиса были: простота, самодостаточность, нестяжательство, щедрость, мобильность; уважение к старшим, героям и мудрецам; храбрость, дружелюбие, верность, немногословность, великодушие, аскетичность, бережливость; уважение ко всем духовным посланиям и их хранителями; допускались возможности объединения и сотрудничества с носителями различных языков, этнических и расовых признаков, типов хозяйственной деятельности, религиозных верований; почтительность к природе, воде, земле, флоре и фауне; ну и, конечно, боевая доблесть. Это довольно большой комплекс человеческих качеств, но выделить из него особо нужно, именно Самопожертвование, Свободолюбие и Открытость Сако-Скифов. Они стали главной основой Идентичности Анахарсиса, позволявшей его носителям создать Великую Скифию - обширную конгломерацию племенных республик, от Дуная до Корейского Полуострова. Установка благодаря, которой она успешно существовала, около 500 лет, был в том, что каждый Сако-Скиф должен был стремиться к совершенству, в самопожертвовании, ради Общего Дела - «Республики» свободных побратимов и должен был быть готов принимать всех, желающих следовать этому идеалу, вне зависимости от их: языковой, этнической, расовой принадлежности и рода хозяйственной деятельности. Пожалуй, дольше всего эта установка просуществовала у Запорожских Казаков, так же, считавших себя потомками Сарматов. Такого рода мировоззренческие установки можно было бы назвать Либертидентичность – самосознание свободы. 

Однако, в Идентичности Анахарсиса было слабое место - она исключала возможность включения, внутрь своей системы, городскую культуру и другие религии, а также её носители были слишком милитаризованы и склонны к алкогольной зависимости. Сако-Скифы могли торговать с городами и сотрудничать с представителями других религий, но они убивали вождей и представителей своей элиты, если они поселялись в городах и практиковали иные религиозные обряды. Именно, за это Анахарсис и был убит своим братом. Тут нужно понимать, что во время возникновения Конгломерации Племенных Республик Сако-Скифов ещё не было мировых религий, принимаемых не по рождению, а по убеждению. Первая из таких религий – Буддизм возникла, во время расцвета Великой Скифии, но буддизм так и не дошёл до Сако-Скифов. А другие религии, с которыми сталкивались Сако-Скифы, были национальными, принимаемыми по рождению. Не допуская религиозного синкритизма и отрицая городской образ жизни, вожди и жрецы Сако-Скифов надеялись избежать разлагающего влияния городской культуры и сопутствующих ей культов, пагубно сказывавшихся на человеческих качествах коневодов Евразии, вызывающих в них тягу к индивидуализму и разгульному образу жизни. Т. е., таким образом, Сако-Скифы защищали высокие героические идеалы, служившие основой их объединяющей Идентичности Анахарсиса. Но, на пятый век, существования их конгломерации, эта стратегия стала давать всё более частые и непоправимые сбои. Сако-скифская элита, а потом и рядовые общинники начали соблазняться роскошью олигархии эллинов и всевластием китайской правящей элиты. Что подтолкнуло их к идее грабительских походов и созданию систем правления имперского типа. Из-за этого, они отказались от Либертии (объединение, на основе, договора свободных людей) в пользу, более эффективной для захватнической стратегии, Монархии (объединение, под руководства, носителя единоличной власти). У Скифов, первым единоличным правителем стал Атей; у Сюнну, позднее, Моде. На первый план они поставили интересы только своей орды для сохранения, на её территории, своей единоличной власти, с целью её расширения и осуществления успешных нашествий на соседние: орды, города, империи и царства - для обложения их данью. Это привело к развалу Сако-Скифской Конгломерации Племенных Республик, в следствии междоусобных войн.

 Политидентичность Александра

Греко-Бактрия возникла в результате слияния культуры Эллинов и Бактрийцев, т.е. Греческой и Центрально-Азиатской оседлых разновидностей цивилизации. Что стало возможным, благодаря жизненному порыву Александра Македонского. Ведь он был, не просто, самым молодым величайшим полководцем, в истории человечества. Он стремился к некому идеалу, созданию нового общества, новой глобальной объединяющей идентичности - следствием чего и стало Греко-Бактрийское Царство. В нём смогли гармонично сосуществовать и творить, совместно жить и процветать, казалось бы, такие разные Эллины и Бактрийцы. В Персидском царстве, так же, жили различные этносы, в том числе и эллины, но там они не смешивались с соседями. В Греко-Бактирии Эллины и Бактрийцы жили смешано, в городах и поселениях, заключали браки друг с другом. Они перенимали, дуг у друга, элементы культуры и искусства, религиозного мировоззрения и философии. Образ жизни у них был схожий: торговля, земледелие, оседлое скотоводство, ремесло. Однако, Эллины, преимущественно, жили в городах, где, так же, присутствовали бактрийцы, а в сельской местности и в горах жили, исключительно, последние. Правящий класс был эллинизирован и состоял, преимущественно, из Эллинов, связанных с Бактрийцами узами брака. В этом смысле, эллины, по примеру самого Александра Великого, взяли, на себя, роль «Солнечного Рода», а бактрийцы «Лунного Рода». Эллины исповедовали свои исконные верования, с культом олимпийских небожителей, а Бактрийцы исповедовали маздеизм (огнепоклоничество). Об этих религиозных системах известно достаточно много. В Греко-Бактрийском Царстве, они стали заимствовать, друг у друга, некоторые культы. Так, судя по всему, эллины почитали бактрийских Митру и Анахиту, а бактрийцы - греческих Геракла и Афродиту. Эти божества, для них, стали взаимозаменяемы, вплоть до их слияния. Система управления, в этом государстве, была Монархической. Правящей была эллинистическая династия. Но основой политической системы Греко-Бактрии (Юг Узбекистана и Запад Таджикистана) были города. Не зря, в Китае, Дася (Греко-Бактрию) называли страной 1000 городов. 

Объединяло Греко-Бактрию мировоззрение, которое можно назвать «Идентичность Александра», в честь Александра Македонского - Великого. Этот тип идентичности основывался на синкретизме и городской культуре. Установками Идентичности Александра были: целеустремлённость, самовыражение, отвага, свободолюбие, восприимчивость, терпимость, открытость, предприимчивость, тяга к развлечениям, знаниям, науке, культ красоты. Слабой стороной этого мировоззрения были склонность к индивидуализму, гордыня и недостаточная готовность, к героическому самопожертвованию, ради общего дела. Александр и его Империя стали жертвами этих пороков. Он был уникальной личностью, но очень эгоистичной, всё чего он достиг, было, прежде всего, его личным делом, а не общим делом. Им восторгались, как личностью, но его достижения использовали, опять же, в личных целях, другие – его ближайшие сподвижники. Поэтому его империя распалась, сразу же после его ранней смерти. Но, всё-таки, его цель - создание общества нового типа универсальной объединяющей идентичности, пусть, и после его смерти, но осуществилась, в Греко-Бактрийском Царстве. Вероятно, это стало возможно, потому что, сюда переселялись Эллины, которых Александр смог заразить своей идеей и, именно, Бактрийцы оказались готовы к её воплощению, через слияние и сотрудничество с пришельцами из Европы. Героизм и благородство не были чужды Идентичности Александра, но они носили индивидуалистический – эгоистичный характер. Культура всадничества, так же, присутствовала, но она была элитарной. Плюсом было то, что, в Центральной Азии, греки, хоть и не отказались от рабовладельчества, но рабство, стало больше бытовым. Опять же, это были скорее батраки, нежели рабы, но здесь их, всё-таки, было довольно много. В любом случае, это ни шло, ни в какое сравнение с рабством, в греческих полисах.

 На основе Идентичности Александра, в IV в. до НЭ, начала возникать Греко-Бактрийская Монархия - горожан, торговцев, крестьян, учёных, поэтов, философов, скульпторов, архитекторов, строителей, воинов - готовых к религиозному, этническому, культурному слиянию. Такой тип идентичности можно назвать Политидентичностью, от латинского «полити» - множество.

Во II в. до НЭ, Греко-Бактрийское Царство значительно уменьшилось в размерах. В её территорию входили  Южно-Восточный Узбекистан, Западный Таджикистан и Восточный Афганистан. Как раз, в это время в её пределы переселились Великие Юэчжи. Таким образом, встретились Идентичность Анахарсиса, которую принесли с собой Тохары, и Идентичность Александра. Эта встреча, казалось, не сулила ни чего хорошего. Как могли найти общее взаимопонимание Героические Номады, отрицающие синкретизм и Предприимчивые Горожане, считающие кочевников варварами и склонные к синкретизму? Обычно, в таких ситуациях, когда номады набирают силу, они покоряют города, захватывают власть, собирают дань, а потом оседают и ассимилируются. Такой процесс, тогда, уже происходил с саками в: Юго-Восточном Иране, Пакистане, Восточном Афганистане, Кашмире, Бадахшане и в Северо-Западной Индии. Ранее Тохары, под давлением Сюнну и Уйсуней, вытеснили туда Саков. А теперь, сами оказались в новой среде и других климатических условиях. Если бы Юэчжи выбрали путь насильственного и жестокого порабощения, то они бы, в итоге, разрушили Идентичность Александр и утратили Идентичность Анахарсиса. Но они избрали иной Путь. Они пошли по пути договорённостей и возможно, это стало благодаря третьему типу мировоззрения, который тогда, уже, присутствовал в Греко-Бактрии, но не играл ещё решающей роли.

Дхарма – программа всеобщего блага

До конца IV в. до НЭ, Индия была не единой страной, а состояла из множества политических объединений различного типа. После завоеваний Александра Македонского и его смерти, беглый аристократ из самого сильного царства Магадха (нынешний индийский штат Бихар) - Чандрагупта поднял, успешный, мятеж против сатрапов Александра, в Пенджабе. После чего, Чандрагупта захватил престол в Паталипутре (столица Магадхи), основал новую династию Маурьев и начал подчинять своей власти соседние земли. Он и, после него, его сын Бендусара смогли объединить, практически, все территории современной Индии. Во второй половине III в. до НЭ, к власти пришёл внук Чандрагупты Ашока. Он оставил яркий след, в Истории человечества, благодаря тому, что стал первым главой сильного обширного полноценного государства – Махараджей (Великим Царём), фактически Императором, осознанно, отказавшимся от насильственного управления и ведения войн. В начале своего правления, он был приверженцем решительных насильственных действий. Ему пришлось убить почти всех своих многочисленных братьев, чтобы захватить престол. Он кровью подавлял восстания, в провинциях. Но, в Гандхаре, его авторитет был высок. Когда он пришёл туда подавлять мятеж, ему покорились добровольно. Вероятно, именно, поддержка Гандхары - области, откуда его дед начинал свои завоевания, позволила Ашоке стать Махараджем. В 260 г. до НЭ, Ашока  приступил к завоеванию республики Калинга, расположенной в, современном, восточном, индийском, штате Орисса. Здесь, Ашока столкнулся с ожесточённым сопротивлением, которое решил подавить самыми жестокими методами. Однако, последствия такой политики заставили его задуматься и прислушаться к увещеваниям его любимой супруги - буддистски и её духовника – Учителя Упагупты. Так он, сам, описывал свою внутреннюю трансформацию, в своих наскальных эдиктах, выбитых по всей территории его царства:

«Спустя восемь лет, от восшествия на престол, Угодный Богам Радующий Взор (титул Ашоки) завоевал Калингу. Тех, кого оттуда депортировали, насчитывалось 150 тысяч, тех, кого там убили, насчитывалось 100 тысяч, тех, кто умер, было во много раз больше. После этого, теперь, когда Калинга присоединена, Угодный Богам стал пылко соблюдать Дхарму (высший вселенский принцип), любить и проповедовать Дхарму. Тогда, завоевывая Калингу, Угодный Богам раскаялся, когда увидел, как независимая страна жестоко подавлялась. Людей там резали, убивали и изгоняли. Угодный Богам созерцал это с большой болью и жалостью. Но, с еще большим мучением, Угодный Богам созерцал, как с мудрыми брахманами и нищенствующими аскетами, последователями других духовных учений и домохозяевами, которые обладали следующими достоинствами, – служили старшим и родителям, правильно вели себя с друзьями, помощниками, сподвижниками, родственниками, слугами, иждивенцами и держащими благочестивые посты, – с ними обошлись так жестоко – их резали и убивали, а оставшиеся в живых были ранены и разлучены с теми, кого они любили. К тому же, на их друзей, знакомых, товарищей и родных обрушились бедствия из-за того, что их взаимная любовь не уменьшилась, хотя им лучше было бы отречься друг от друга. Так, эти несчастья, в равной степени, постигли всех людей, но особенно это прочувствовал Угодный Богам. Только в том месте (в Калинге), как ни в какой другой стране, кроме Ионы (эллины), не осталось каст, брахманов и нищенствующих шраманов (духовных странников и учителей). Там не осталось людей какого-либо вероисповедания, того или иного духовного течения. Поэтому, даже если бы пострадала сотая или тысячная часть от количества тех людей, кто был ранен, убит или депортирован, в Калинге, это рассматривалось бы Угодным Богам со скорбью. Теперь, даже если кто-нибудь причинит зло Угодному Богам, то он ему простит то, что сможет простить. Теперь, даже чтобы победить лесные племена, зависимые от него, Угодный Богам использует только пример своего образа жизни и разум. Им было сказано, что в раскаянии Угодного Богам такая мощь, что он может лишь пристыдить за преступления, но не может убивать. В действительности, Угодный Богам желает всем Живым Существам освободиться от: страстей, страданий, привязанностей и быть добронравными. Победу Дхармы Угодный Богам считает единственно возможной победой…».

Эта цитата является уникальным примером, увековеченного в камне, раскаяния Императора, одержавшего триумфальную победу. От ассирийских и персидских Повелителей; до Александра, Цезаря, Наполеона; вплоть, до Гитлера и Сталина – великие победители войн, да и проигравшие, никогда не раскаивались в своих жестоких насильственных действиях. Не видим мы ни чего подобного и в наше время, за исключением пересмотра и признания некоторых преступлений против человечности, которые имели место, раньше (обращение в рабство чернокожих, уничтожение американских индейцев, холокост, военные преступления нацистской Германии и империалистической Японии, апартеид, война во Вьетнаме). А теперь, представьте себе, что в момент славы и самых триумфальных побед: Гитлер, Император Японии Хирохито, Сталин, Президент США Линдон Джонсон, Владимир Путин – признали бы свои ошибки и отказались от насильственной политики, в принципе. Приведённая выше цитата Ашоки, сенсационное заявление, именно такого рода. Но что же было причиной такого поразительного заявления и соответствующих поступков Ашоки? Ответом на этот вопрос является слово «Дхарма», употреблённое Ашокой в этом отрывке. Дхарма – это прежде всего буддистский термин, являющийся, часто, синонимом термина «Учение Будды», который, в данном контексте, понимается не как религиозная система, а как высшую универсальную истину вселенской гармонии и духовной эволюции. Таким образом буддизм, как Дхарма, стал новой программой развития общества и человечества. Именно, в таком подходе проявляется суть установок изначального смысла всех мировых религий, первой из которой и был буддизм.

Династия Маурьев объединила под своей властью, практически, весь Индостан, включая Пакистан и даже юг Афганистана. Вне её власти был, лишь, самый юг Индии. Ашока стал третьим Великим Владыкой – Махараджей этой династии, впервые в истории, объединившей, практически, весь, этот субконтинент. Он завершил этот политический процесс, и, на пике своего могущества, вместо того, чтобы продолжать военную экспансию, провозгласил отказ от насилия и войн, как во внутренней, так и во внешней политике. Это было прямым следованием Учению Будды, главным постулатом, которого является Ахимса – отказ от насилия и убийств, прежде всего, это касалось людей и, по возможности, животных.

Нечто подобное было и в другой известной, в то время, в Индостане, религии – Джайнизме. Причём, тогда, она была, скорее всего, более распространённой, нежели буддизм. Именно с представителями этой религии, судя по всему, столкнулся, в долине Инда, Александр Македонский. С одним из Джайнистских учителей он подружился, и получил от него предсказание о его скорой смерти, в момент, когда этот учитель подверг себя публичному самосожжению. К тому же, первый Махараджа Маурья Чандрагупта закончил свою жизнь, уйдя в  горный лес, где уморил себя голодом. Согласно идеалам Джайнизма, такая смерть считалась наиболее совершенной, позволяющей достичь духовного Освобождения. Его наследник Бендусара, судя по всему, был более склонен к Брахманизму. Однако, Ашока не стал последователем ни того ни другого, но принял Учение Будды. Брахманизм, в общем то, спокойно относился к насилию, а Джайнизм был вероучением крайностей. Для Джайнов убийство муравья, или, даже, микроба, равносильно убийству человека. Это означает, что рядовому человеку, априори, невозможно сохранить духовную чистоту и это от него не требовалось. Рядовой человек должен был соблюдать ритуалы, почитать отшельников и святых, делать им подношения. Эти отшельники и святые жили вне общества; занимались, только созерцанием; подметали перед собой дорогу, во время ходьбы; цедили воду, перед питьём, и дышали через ткань, чтобы не убивать мельчайших насекомых. Из одежды у них был, только, кусок белой ткани в, который они заворачивались, на голое тело (одетые в белое). А самые истовые, в том числе, и основатель этой религии - Махавира, совершенно не носили одежды (одетые в воздух). От рядовых верующих, в Дхайнизме, не требовалась строго отказываться от насилия и убийства людей и, тем более, животных, они воздерживались от таких действий, лишь по стольку, поскольку.

Ашока оказался готовым к иному восприятию, более гуманистическому, изложенному в Учении Будды. Он стал, по-настоящему, воплощать его в жизнь. Ашока изложил свою программу в Наскальных Эдиктах, которые и сегодня стоило бы сделать настольной книгой всех глав государств, а также, членов правительств и парламентов. В этих эдиктах, он объявил об изменениях своих идеалов и политики, описал свои действия, по их претворению в жизнь.

 Дхармидетичность Ашоки

После своего раскаяния, Ашока мобилизовал ополчения не для боевых действий, а для строительства дорог, посадки, вдоль них, деревьев и выкапывания колодцев, засаживания земли целебными травами, строительства благотворительных больниц и ветеринарных клиник, проведения красочных походов и шествий Дхармы, для её донесения народу. Ашока учредил службу особых чиновников – Дхармахаматр (Великие Посланцы Дхармы), которые должны были следить затем, что бы осуществлялась новая политика Ашоки. Эти чиновники были распределены по департаментам, имевшим определённую сферу ответственности: по делам женщин, по делам заключённых, по делам каст, по делам стариков и неимущих, по делам взаимоотношений господ и слуг, по делам пастбищ, по делам духовных странников и священнослужителей. Дхармахаматры, по сути, следили за соблюдением прав человека, а также, сами несли новую идеологию Ашоки, и побуждали чиновников, всех уровней, разъяснять её жителям державы Маурьев. Нужно понимать, что это было не пропагандой буддизма, но призывом к соблюдению Дхармы – как универсального принципа всеобщего блага. Вкратце этот принцип заключается в: почитании родителей, старших, духовных учителей и странников, в щедрости к ним; в дружелюбии, заботе о слугах, неимущих, рабах; в поддержании всех, стремящихся к духовному совершенству; в отказе от насилия и убийства животных (отсюда исходит индийское вегетарианство); в веротерпимости и стремлении к духовному совершенству; в отказе от излишних развлечений и расточительства; в соблюдении этих принципов самим и побуждении других к этому. Основами этих установок были сострадание и мудрость.  Дхармахаматры имели неограниченный доступ к Ашоке, где бы он не был и чем бы он не занимался, они могли, в любое время суток, доложить ему о любом важном неотложном деле. К тому же, он, впервые, заложил фундамент Великого Шёлкового Пути, возникшего, спустя 300 лет, отправив посольства Дхармахаматр, во все известные ему страны, а точнее, правителям этих стран. Это были потомки диадохов Александра, разделивших его Империю, вплоть до Афин и Александрии Египетской, а также владыкам Шри-Ланки, Бирмы, Непала и в Китай - точнее морское посольство в царство Чу, на территории, которого, тогда, находился нынешний город Нинбо, где и ныне находится Монастырь Ашоки. В составе этих международных посольств были буддистские монахи и монахини, в частности, в таком статусе, направились, в Шри-Ланку, сын и дочь Ашоки, с которыми он отправил отросток от Дерева Бодхи, под которым Будда обрёл Просветление. Этот росток принялся и превратился в огромное дерево, которое и ныне существует. Интересно, что, уже в наше время, был взят росток от этого дерева, со Шри-Ланки, и высажен, в Индии, в штате Бихар, на предполагаемом месте, где было оригинальное Дерево Бодхи, которое, к сожалению, не сохранилось, в результате вандализма индуистских и мусульманских фанатиков. Этот росток, прижился и стал большим деревом, что превратило Бодха-Гаю – место его дислокации, в своеобразную буддистскую Мекку.
 
Таким образом, Ашока, со своими международными посольствами, рассылал ценные буддистские реликвии, как символы его послания мира и ненасилия, призывая к отказу от войн и утверждению Победы Дхармы. Другими словами, к торжеству: гуманизма, прав человека и животных, веротерпимости, социальной и межнациональной гармонии, духовной эволюции.

Осуществлялось, это послание по средствам Учения Будды, потому что Будда был первым, кто открыл этот Путь. Именно поэтому Ашока стал учеником Будды, пережив раскаяние и духовное откровение. Затем, он осуществил паломничество, по святым местам, связанным с его жизнью, где установил колоны, построил храмы и Ступы, выбил памятные записи, которые и стали, сегодня, материальными доказательствами исторического существования Будды. Изображение навершия одной из его колон, стало гербом, современной, Индии. Ашока вскрыл 7, из первых 10 Ступ Будды Шакьямуни, откуда взял большую часть Шариры – мощей, останков тела Будды Шакьямуни, не сгоревших в погребальном костре. Затем Ашока закрыл старые Ступы, надстроил и украсил их, и начал строить, по всей своей державе и за её пределами, Ступы, в которые помещал Шариру. Таким образом, Ступы стали символом нового мировоззрения Дхармы – Идентичности Ашоки, которая стала основой, впервые, появившегося, обширного могучего Индийского государства. Такой тип идентичности, можно назвать Дхармидентичностью. Её появление стало возможно, именно, благодаря тому, что Учение Будды было воспринято и передавалось, не как религиозная система, а как новая иновационная программа развития ради общего блага. В эдиктах Ашоки, совершенно не говорится о распространении буддизма, как религии, но говорится о важности понимая общей сути всех религий и духовных учений, которой и является Дхарма. Для лучшего понимания, стоит привести, ещё одну, цитату из эдиктов Ашоки.               

«Царь Угодный Богам Радующий Взор почитает последователей всех духовных учений, как вышедших из дома, так и пребывающих дома, оказывает дары различных видов.

Но Угодный Богам не ценит такие дары почтения, так как ценит столь нужное взращивание изначальной сути всех духовных течений.    

Однако, для взращивания этого единственно важного есть много способов, но корнем этого является самообуздание языка.

Так, не должно восхвалять только свое духовное учение и безосновательно осуждать другие школы. Такое неуважение позволительно только на исключительных основаниях.
Кроме того, другим духовным течениям, в любом случае, должно оказывать почтение, поступая так, способствуешь укреплению своей школы, а также приносишь пользу другим духовным течениям.

Если кто-то поступает наоборот, то он еще больше вредит своей школе и другим духовным течениям. Если кто-то восхваляет свою школу и осуждает другие духовные течения, желая показать этим преданность своей школе, думая лишь о прославлении своего духовного течения, то он, поступая так, наоборот, еще больше вредит своей школе.

Следовательно, единственно, что приемлемо, – это почитать друг друга. Поэтому все должны прислушиваться к учениям, проповедуемым другими, ища общее.

На самом деле, желание Угодного Богам в том, чтобы все духовные течения стремились обладать широким видением и глубоким знанием.

А всем тем, кто ищет соответствия учению своей школы, должно сказать – Угодный Богам не ценит дары или рабское поклонение, но ценит столь нужное взращивание изначальной сути всех духовных течений и их открытость».

После смерти Ашоки, его наследники, не продолжили его миссии, но он дал мощнейший импульс, который продолжал воздействовать на сознание жителей Индии, и стал проникать в другие страны, за счёт того, что буддистские монахи начали странствовать за пределами Империи Маурьев, к тому же, часть её территории стала отходить к другим государствам. Идентичность Ашоки, практически не имела изъянов и актуальна даже сегодня. Но, в Индии, в то время, не было достаточно людей, которые смогли бы стать духовной и культурной Элитой, широко, несущей эту мировоззрение для народа и человечества. Это связано с тем, что Индийский очаг цивилизации, как и многие другие оседлые культуры, был очень замкнут на себе и внутри Индии появилась сильная оппозиция к Идентичности Ашоки, в лице брахманизма, чья элита, из-за возвышения буддизма, лишилась монополии на Истину, утратила доступ к идеологическому контролю над властьимущими, и, соответственно, к лёгкой возможности обогащения. Этим противоречием воспользовались представители новой династии Шунгов, которые, при поддержке брахманов, свергли Маурьев, как носителей, якобы, чуждой не индийской идеологии, подрывающей устои исконных брахманических ценностей.   

Бактрийцы – носители Ценитрально-Азиатской идентичности

В Греко-Бактрии, в момент переселения туда Тохаров, в конце II в. до НЭ, сошлись все три, обсуждаемые нами, идентичности. Ещё до этого, там, встретились Идентичности Александра и Ашоки – Политидентичность и Дхармидентичность. Предтечей этой встречи было то, что первыми слушателями и учениками Будды, после его Просветления, были два купца из Балха – главного города южной Бактрии, в нынешнем северо-Западном Афганистане. Они почтили Будду и получили поучение от него, под Деревом Бодхи, ещё до того, как он произнёс свою первую проповедь, в Сарнатхе. Эти братья-купцы вернулись в Балх и, уже, в V в. до НЭ, один из них, построил там Ступу, по научению Будды, вложив в неё, несколько его волосков, полученных от него, в дар. Этот эпизод говорит о том, что бактрийцы были готовы к принятию нового революционного глобального Учения Будды. Именно поэтому они, не просто приняли Идентичность Александра, но стали её со-творцами.

Политиденчность Александра окончательно сформировалась в Бактрии. Александр Македонский столкнулся здесь с ожесточёнейшим сопротивлением и ему понадобилось два года, для установления своей власти, в этом регионе. До этого, он удивительно быстро и легко покорил всю Великую Персидскую Империю, во время завоевания которой его сознание начало кардинально трансформироваться. Он оказался способен увидеть ложность догмы о превосходстве эллинов и Греции над всеми остальными «варварскими» народами и странами. Александр был склонен к опровержению догм. Колоссальное культурное и материальное богатство Персии было для него очевидным доказательством того, что персы, в этом смысле, не только не уступали эллинам, но и превосходили их. А после того, как его войска столкнулись с вооружённым сопротивлением и непокорным духом бактрийцев, и саков, Александр понял, что и в области боевых и духовных качеств эллины, так же, не могут претендовать на исключительное первенство. В итоге, он осознал необходимость создания новой революционной идентичности – союза эллинов и «варваров», что и воплотилось, позднее, в Политидентичности Александра. Символическим первым шагом, к этому, стала женитьба Александра на Роксане – дочери бактрийского аристократа. Именно такой подход, позволили ему, не просто покорить бактрийцев, а превратить их в своих родственников и обеспечить, таким образом, себе надёжный тыл, перед походом на Индию. Александр умер, так и не увидев осуществления своей мечты о союзе эллинов и «варваров», из-за того, что эллины и персы не были готовы к принятию объединяющей идентичности. Однако, позднее, новое поколение эллинов породило социальную группу, которая приняла установку Александра - для них он стал объектом подражания и эти эллины хлынули, именно в Бактрию, где они были приняты как свои. Осуществился греко-бактрийский диалог – слияние Востока и Запада, появилась, первая в истории, глобальная Идентичность – Политидентичность Александра.

Это стало возможно, именно, в Бактрии, потому что бактрийцы были носителями особого Центрально-Азиатского мировоззрения, возникшего, на основе культуры Маргуш, зародившейся, приблизительно, в VI тыс. до НЭ, на Юго-Востоке Туркменистана и распространившейся, во II тыс. до НЭ, по всей Центральной Азии - от Каспийского Моря до Восточного Туркестана, и от Аральского Моря до Афганистана. Этот очаг цивилизации был зоной соприкосновения древнейших культур Месопотамии, Индии, Китая и Ботая (коневодов Центральной Евразии). При этом, она была, не только проводником влияния этих культур друг на друга, но и, в свою очередь, влияла на них. Бактрийцы были носителями мировоззрения культуры Маргуш, которая несла в себе семена объединяющей идентичности, в силу своего развития на перекрёстке дорог, связывающих различные очаги человеческой цивилизации. Поэтому, бактрийцы стали со-творцами Идентичности Александра, которая, естественным образом, приняла Учение Будды, так как оно было созвучно её объединяющей сути и, таким образом, слилась с Дхаридентичностью Ашоки. А правящие Элиты Греко-Бактрии старались использовать этот процесс для усиления и укрепления своей власти.               

В начале, II в. до НЭ, Греко-Бактрийский царь Диметрий I вторгся в Индийскую Империю, под предлогом защиты буддизма от гонений династии Шунгов. Диметрий дошёл до столицы Индии Паталипутры и отвоевал у Шунгов Восточный Афганистан, и Пакистан. А, в середине, II в. до НЭ, Греко-Бактрийский царь Менандр I, уже официально принял буддизм. Он, то же успешно воевал с Индией и дошёл до Паталипутры. Он перенёс столицу своей державы в Сакалу (Сиалкот, Пакистан), где, рядом друг с другом, были построены буддистские храмы и ступы, брахманистские и зороастрийские храмы. Такая веротерпимость является свидетельством принятия веротерпимой Идентичности Ашоки, которая, в то время, в самой Индии, истреблялась династией Шунгов – фанатичных брахманистов. Их мировоззрение можно назвать Брахмидентичностью. Но произошла подмена, проявившая слабость существующую в буддизме, как религиозной системе, что пагубно отразилось на Идентичности Ашоки, для которой буддизм являлся носителем её сути. Произошёл раскол на школы, которые начали соперничать друг с другом, и с другими религиями, за спонсорство царей и властьимущих, что полностью противоречило Дхармидентичности Ашоки. Поэтому эта идентичность стала сходить на нет, не смогла устоять и сохранить мир, и единство народа, и страны, как в Индии, так, и в Греко-Бактрии.

Будда – Пробуждённый Сакский Мудрец

В середине, II в. до НЭ, Гандхару, Кашмир, Юго-Запад Афганистана, Северо-Запад Индии, Южный Пакистан и Юго-Восточный угол Ирана завоевали Саки, вытесненные Тохарами, из Жетесу и Северного Кыргызстана. Они принесли с собой, увядающую, Либертидентичность Анахарсиса и, таким образом, на этой территории, столкнулись с, увядающей, Дхармаидентичностью Ашоки, а в Гандхаре (Северный Пакистан и бассейн реки Кабул, в Афганистане) с, увядающей, Политидентичностью Александра. На всей этой территории, саки создали свои политические объединения и совершенно спокойно приняли буддизм. При этом, саки насильственно установили своё господство, сделав себя правящей элитой, по праву рождения, установив единоличную монархическую систему управления. Это противоречило, по сути, Идентичности Ашоки, но не мешало использовать её для сплочения народа и создания государственной идеологии.

Важно понять, почему Саки спокойно и быстро, без продолжительного периода адаптации, и противодействия, приняли Учение Будды. Будда Сакьямуни (скорее так, в оригинале звучит его прозвание), для саков звучало, как Пробуждённый Сакский Мудрец. В его жизнеописании, для саков, было множество родного. Прежде всего они слышали её из уст буддистских сказителей, так же, как они привыкли, с рождения, воспринимать свои священные сказания – эпосы. Изначально, буддистские тексты хранились в эпической традиции по памяти и передавались из уст в уста. Будда им, таким образом, представлялся, как эпический Герой – Шаман, да ещё из царского рода. К слову сказать, Будду и его учеников – монахов называли шраманами. Это слово обозначало странников и отшельников – искателей Истины по зову сердца, а не порождению, каковыми были брахманы. Позднее, слово шраман стало синонимом слова бхикшу (нищенствующий), обозначавшего, именно, буддистского монаха. К тому же, в содержании жизнеописания Будды присутствуют следующие моменты, очень близкие для саков. Когда Сиддхартха (мирское имя Будды Шакьямуни) родился, святой Асита предсказал, что ему суждено стать Чакравартином, но если он уйдёт из царского дворца и станет шраманом – духовным странником, то обретёт Просветление и станет Буддой. Чакравартин – Вращающий Колесо т.е. Вещий – Проповедующий, что означает вождя – царя, чья власть опирается не на силу, а на его духовный авторитет и высокие человеческие качества, которые покоряют сердца людей и народов, побуждая просить его взять их под свою руку. Именно, таким идеалом должны были соответствовать вожди Сако-Скифов. Были у них и жрецы – отшельники, которые полностью воздерживались от насилия, не брали в руки оружие, не имели имущества, передвигались пешком и соблюдали обет безбрачия. Именно так следует расшифровывать сообщение Геродота о «женоподобных» жрецах Скифов. Поэтому Сако-Скифы прекрасно понимали кто такие шраманы и что значит стать Буддой – Пробуждённым. Дальнейшее описание детства и юношества Сиддхартхи, так же, созвучно какому-нибудь героическому эпосу номадов. В жизнеописании Сиддхартхи рассказывается о его сверх-способностях. Его многочисленные учителя, во всех дисциплинах, когда он был мальчиком, говорили, что им впору учиться у Сиддхартхи, а не учить его. Статуи божеств, в храме, поклонились ему. Все животные, звери и птицы не боялись его, и он понимал их без слов. В юношестве, он одержал триумфальную победу, в состязаниях за руку своей невесты, которые и сегодня являются традиционными для номадов - в конных скачках, стрельба из лука, поднятии тяжестей, борьбе. После женитьбы, он, в зависимости от смены сезонов, перекочёвывал из одного дворца в другой. Всего их было три. Вероятно, особенно мог тронуть Сако-Скифов эпизод с побегом Сиддхартхи из дворца, на летающем коне – аргамаке, который, затем, был оставлен им вместе с роскошным одеянием и царскими драгоценностями, так как царский конь, в то время, на Индийском субконтиненте, был, чем-то вроде, самого дорогого автомобиля представительского класса. Вернувшись во дворец, конь Сиддхартхи, умер от тоски по своему хозяину, издав скорбное ржание. Этот эпизод, является образцом высшей эстетики номадического эпического мышления, носителями, которого были Сако-Скифы. В этом же ключе, они восприняли описание того, как Сиддхартха совершал духовные подвиги аскезы и созерцания, ради избавления человечества от страданий. Что было высшим примером самопожертвования, являвшегося краеугольным камнем мировоззрения Сако-Скифов. Так же, их не могло не восхищать, то насколько совершенен был Будда, в покорении своих страстей, самодостаточности, великодушии, бесстрашии, дружелюбии, кротости, благородстве, ненасилии, нестяжательстве, мудрости, служении. Высшей магией для Сако-Скифов было то, что согласно жизнеописанию, никто не мог его ударить, и тем более убить его. И, конечно, Сако-Скифов не могло оставить равнодушными, то что Будда и его ученики: брились (волосы были символом гордости); кормились подаянием, не делая запасов, более чем для одного принятия пищи, в день; отказывались от имущества, кроме чаши для подаяния и трёх одежд; всё время странствовали, исключительно пешком, и не находились, даже под одним деревом, более трёх дней, исключая сезон дождей, в который они находились в полном затворничестве, на одном месте. Для Сако-Скифов это было идеалом высшего духовного подвига скромности и номадизма, который не мог их не восхищать. Близки им были и джатаки – истории о прошлых перерождениях Будды. В них рассказывалось о поразительных подвигах самопожертвования, да ещё, часто, и в облике того, или иного зверя, или животного. А к зверям и животным Сако-Скифы относились с особым почтением. По легенде, Анахарсис из всех существ - самыми богатыми, сильными и мудрыми считал диких зверей и животных. И наконец, для Сако-Скифов было совершенно естественно воздвигать, в честь Будды, Ступы и почитать их, как наивысшую святыню, ведь это полностью совпадало с их культом курганов, от которых ступы, по сути и форме, практически неотличимы. Не случайно, когда два бактрийских купца, о которых говорилось выше, спросили Будду, как им почитать его, когда они вернутся к себе домой т. е. как им поддерживать с ним духовную связь; в ответ Будда вручил им 8 своих волосков, и сказал, чтобы они возвели над ними ступу – курган, как это подобает для почитания Чакравартина. Кстати, у кочевников, до сих пор, бабушки не выбрасывают своих волос, и в курганах Сако-Скифов, на Алтае, в вечной мерзлоте, так же находили подстриженные волосы. Вышеописанное, на мой взгляд, объясняет, почему саки так быстро и спокойно приняли Учение Будды, тем более, что им, для это, не требовалось отказываться от их обрядов и обычаев. Буддизм и, в наше время, совершенно спокойно сливается с традиционными религиями и верованиями различных стран и народов.

III - Бодхидентичность Канишки Нашей Эры

Страна Лунного Рода – Великая Кушания

То же самое, произошло и с Великими Юэчжами - Тохарами, они, так же, как и Саки, были покорены Учением Будды, когда, в конце II в. до НЭ, переселились, в пределы Греко-Бактрии. Но они поселились, там, не на правах сильного, а заключив договор, как и до этого заключили договор с государствами Кангюй (Южный Казахстан) и Давань (Ферганская долина), для того, чтобы пройти через их земли, из Жетесу и Северного Кыргызстана. Возможно, заставило их договариваться, то что они, до этого, понесли тяжёлые поражения от Сюнну и Уйсуней, а также потратили много сил для победы над Саками. Общение с Кангюй и Давань дало Тохаром пример, того, как номады могут сосуществовать с горожанами, не только, в парадигме меновой торговли, взимания дани и господства, но в слиянии и общности. Археологические данные доказывают, что именно так была построена политическая система Кангюй и Давань. При этом, в Кангюй главенствующую роль играли номады, а в Давани горожане. Возможно, у Тохар, уже, был опыт взаимодействия с городами, когда они жили в Синьцзяне, где они соседствовали с местными полисами, в оазисах, на северной оконечности пустыни Такламакан. Когда Великие Юэчжи вынуждены были мигрировать, в Синьцзяне, в полисе Куча, остались Малые Юэчжи - они же Малые Тохары и жили они в самом полисе Кучи, т.е. были поселенцами - горожанами.

По началу, Тохары, переселившись в пределы Греко-Бактрийского Царства, строили своё взаимодействие с ним по типу Давани, т.е. подчинялись горожанам. Но, уже, I в. до НЭ, в китайских летописях Северную Бактрию (Южный Узбекистан и Западный Таджикистан) именуют страной Великих Юэчжи – Великого Лунного Рода. Тохары подчинили Северную Бактрию и произошло это мирно. После смерти царя Евкратида, Греко-Бактрия потеряла единство и оказалась под угрозой завоевания могучим Парфянским царём Митридатом II, и единственной силой, которая могла предотвратить эту опасность были Тохары. Они приняли этот вызов истории и политический строй Северной Бактрии стала похож на систему Кангюй, где кочевники были правящей элитой. Тохары создали 5 княжеств-сихоу, по берегам Сырдарьи, которые занимались поддержанием и защитой караванных путей, на своей территории, обеспечивая, путешествующих по ним, всем необходимым. Так же, большая часть Тохар переселилась к границам Парфии, заняв зону не пригодную для земледелия, но идеальную для коневодов, о чём свидетельствуют, оставленные ими, там курганы. Таким образом, был поставлен заслон, который предотвратил вторжение Парфян в Северную Бактрию. А вот, Южную Бактрию (Восточный Афганистан) отстоять не удалось, Митридат II её захватил. Зато, Тохары успешно справились с управлением, в Северной Бактрии, которая, как сказано выше, теперь, стала называться Великая Юэчжия – Великий Лунный Род. Тохары, судя по всему, предложили чёткую программу: сохранение единства, защита от внешнего врага, в частности от Парфии и организация караванных путей. Поэтому, их правление, скорее всего, было добровольно принято греко-бактрийцами. Тохары, в отличии от Парфян, старались договариваться с горожанами и земледельцами, и стремились к управлению, с учётом блага для всех жителей страны, а не только для своего класса номадов - воинов, которые стали правящей элитой.

В середине первой половины I в. НЭ, происходит знаковое событие, в Северной Бактрии, в стране Великих Юэчжей – Тохаров, к власти приходит первый правитель из династии Кушан. Это был Ягбу – Князь одного из сихоу, с берегов Сырдарьи, по имени Куджула Кадфиз. Считается, что название Кушан, происходит от древнего наименования реки Сырдарьи, но может быть, это название было принесёно тохарами из Восточного Туркестана. На эту гипотезу наталкивает, тот факт, что оставшиеся в Синьцзяне Тохары – Малые Юэчжи жили в полисе Куча, название которого созвучно с Кушан. «Ч» и «Ш» могут переходить друг в друга и это может быть следствием различного произношения, в диалектах одного языка. При чём, на монгольском «Куш» означает «Сильный», на русском «Прибыль», на хинди «Радость». Можно допустить, что «Кушан» означает «Могущественные». С приходом Кушан, Великую Юэчжию – Страну Лунного Рода, можно называть Кушанией. Мы не знаем кто правил Великой Юэчжией до Кушан. Докушанская династия не оставила после себя ни каких свидетельств. Судя по всему, она правила стандартно, как все номады – завоеватели, в городских очагах цивилизаций. Но уже тогда, Тохары опирались не на силу, а на договорённости. Иначе, им бы и не удалось, бескровно быстро создать сильное единое политическое объединение. Это было ещё не слияние, но, уже, диалог трёх идентичностей. Именно Куджула Кадфиз стал тем, кто положил начало процессу, который дал новую жизнь увядающим: Либертидентичности Анахарсиса, Политидентичности Анахарсиса и Дхармаидентичности Ашоки - соединив их, в новой Кушанской Идентичности «Трёх А» (Анахарсис + Александр + Ашока).

К этому времени, в полную силу, заработал Великий Шёлковый Путь, и произошло это, именно, благодаря Великому Лунному Роду – Великим Юэчжам - Тохарам, после того, как Китайская династия Хань, в попытках заключить союз с Великим Лунным Родом, против Сюнну, наладила постоянный обмен посольствами с Давань, Кангюй и Греко-Бактрией, в конце II в. до НЭ. До этого, с древнейших времён, существовали дороги и пути, как отрезки разной продолжительности и только Кушаны связали их в единую магистраль от Чанъани до Рима. Главная трасса Великого Шёлкового Пути, в то время, проходила из Чанъани, через Дуньхуан, в Кашгара, далее в район современного города Ош, затем в Термез, оттуда следовала в столицу Кушании, в район современного Душанбе, далее через Афганистан в Таксилу, откуда дорога вела в Индию, к берегу Аравийского моря, на территории современного Гуджарата, отсюда, морем, в Египет, откуда, по Средиземному морю, в Рим. Был и другой путь, из Термеза, на Юго-Запад, через Мерв, в Парфию и, далее, в Дамаск и Рим. Но эта трасса Великого Шёлкового Пути, в то время, была не очень активна т.к. Парфия вела постоянные войны с Римской Империей, а также была воинственно настроена, по отношению, к Кушании. В создании единой сети дорог Великого Шёлкового Пути ключевую роль сыграли именно Тохары потому, что они, переместившись в Северную Бактрию, стали недостающим звеном, связавшим Китай с Эллинистическим Миром. Благодаря государственной поддержке Великой Юэчжии, бактрийские купцы стали главной движущей силой, на Великом Шёлковом Пути между Китаем и Индией. Тохары осознали выгодное положение и важную роль Северной Бактрии, и стали стратегически развивать это преимущество. Это позволило Великому Лунному Роду создать по-настоящему могущественную державу. Вероятно, именно, Куджула Кадфиз, впервые, воплотил, во едино, идентичности «Трёх А», что стало возможно через принятия идеалов бодхисаттвы, как основу проекта развития страны.

Бодхисаттва, буквально, переводится с санскрита, как «Пробуждённая Сущность», что можно обозначить более художественным словом: «Ясносущий». Идентичность, возникшую, в Великой Кушании, на основе идеалов бодхисаттвы, можно назвать Бодхидентичностью. Она стала результатом слияния, как сказано выше, Либертидентичности Анахарсиса, Политидентичности Александра и Дхармаидентичности Ашоки – Идентичность «Трёх А».
 


Бодхидентичность Великой Кушании

В Учение Будды есть такое понятие, как «яна», что буквально означает – средство передвижения «колесница». «Яна» означает путь – способ достижения Просветления – Нирваны - Освобождения. Концепция Единого Целостного Учения Будды, как Экаяна (Одна Колесница), изложена в Лотосовой Сутре, которая проповедовалась Буддой, в конце его земного существования. Согласно этой Сутре, с начала, своей проповеднической деятельности Будда изложил свое Учение через три возможных пути достижения трёх разновидностей Освобождения - в соответствии со способностями учеников и последователей. 

Шравакаяна – Колесница Слушающих Голос, это Путь для тех, кто стремится к скорейшему выходу из круговорота перерождений - Сансары, к обретению индивидуальной Нирваны, к состоянию Архата. До выхода на историческую арену Кушан, именно, это направление буддизма было наиболее распространено в Индии. В наши дни, оно представлено единственной школой – Тхеравада, и она, фактически, монопольно представляет буддизм, в Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии, за исключением Вьетнама. Это направления, сегодня, так же, называют Хинаяна – Малая Колесница.

Пратьекабуддаяна – Колесница Самопробуждённых, это Путь для тех, кто склонен к самосовершенствованию ради освобождения из Сансары, обретения состояния Пратьекабудды, в полном одиночестве, на лоне девственной природы. Последователи этого направления могли быть только аскетами – одиночками, поэтому ни каких своих школ они не создали.

Бодхисаттваяна – Колесница Бодхисаттв, так же именуемая Махаяна – Великая Колесница, это Путь для тех, кто стремиться стать Буддой, ради спасения из Сансары всех живых существ. Бодхисаттва – это герой самопожертвания, можно сказать, батыр ненасилия. Идеал Бодхисаттвы был близок, по духу, Тохарам – Великим Юэчжам – Кушанам, которые были номадами - носителями героической Либертидентичности Анахарсиса. Именно, Махаяна стала выходить на первые роли, после возвышения Кушан. В наши дни, это направление буддизма, в числе около 20 школ, существует в Гималаях, Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве, Тайване, Китае, Вьетнаме, Корее, Японии и распространяется по всему миру.

В I в. НЭ, Махаяна, в виде одной школы Махасангхики, была широко распространена, только в Гандхаре. Так же, её носители были и в Греко-Бактрии - в Великой Юэчжии и, скорее всего, Куджула Кадфиз проявил к ним интерес. Идеалы бодхисаттвы оказались близки ему и всем Тохарам. Возможно, непосредственно, перед его приходом к власти, Великие Юэчжи, уже, стали покровительствовать Маханяне. В I в., в Северной Бактрии, на самом юге Великой Юэчжии, появились исследованные, в наши дни, буддистские монастыри: Каратепе и Фаязтепе, близ Термеза; и Аджанатепе, на крайнем Юго-Западе Таджикистана. Судя по всему, эти монастыри были Махаянскими. Возможно они были построены при Куджуле Кадфизе. Что, же, так привлекло Великих Юэчжей и Кушан в идеалах бодхисаттвы? Махаяна, основанная на идеалах бодхисаттвы, напрямую связана с Дхармидентичностью, через Учение Будды - Дхарму. Идеалы бодхисаттвы – это, прежде всего, героическое самопожертвование ради всеобщего спасения. Что, на прямую, связывает Бодхидентичность с Либертидентичностью Сако-Скифов, для которых самопожертвование было высшим идеалом. Великие Юэчжи и Кушаны, так же, были носителями Либертидентичности Сако-Скифов, поэтому Махаяна, для них, была очень близка. Бодхисатва это тот, кто готов отдать всё, что у него есть, вплоть до его собственной жизни, ради ближнего, ради всеобщего спасения и достижения состояния Будды, Путь к которому указал Будда Шакьмуни - Пробуждённый Сакский Мудрец – Величайший Учитель Человечества. При этом, идеалы бодхисаттвы ставили высочайшую планку ни причинения вреда живому, что полностью соответствовало Дхармидентичнсти, но героическая самопожертвование бодхисаттвы давала возможность достижения более высоких уровней совершенства. Бодхидентичность включала в себя и открытость – готовность к принятию иного и слиянию, свойственную Политидентичности Греко-Бактрийцев. Таким образом, в основанной на махаянских идеалах бодхисаттвы Бодхидентичности слились и растворились Либертиденитчность Анахарсиса Сако-Скифов, в лице Великих Юэчжей – Кушан, Политидентичность Александра Греко-Бактрийцев и  Дхармидентичность Ашоки индийцев (Три А). Такова мировоззренческая основа создания Великой Кушании.

Куджула Кадфиз заключил союз с царём Северо-Восточного Афганистана Гермеем, они вместе, практически, бескровно отвоевали у Парфии Южную Бактрию - Западный Афганистан. Возможно, именно приверженность Махаяне объединяла этих политических лидеров и их подданных. Судя по всему, Бодхидентичность, принятая ими, была близка и жителям Южной Бактрии, что стало причиной относительно мирного принятия её жителями власти Куджулы Кадфиза и Гермея. После смерти Гермея, единоличным правителем Северной Бактирии и большей части Афганистана стал Куджула Кадфиз. Затем, он, победив Саков, присоединяет, к Кушании - Гандхару и весь Пакистан, Бадахшан, Кашмир, Пенджаб. Этот процесс, так же, происходит относительно бескровно и причиной этого, возможно, было то, что жители этих областей, так же, с готовностью, приняли новую универсальную кушанскую Бодхидентичность. Вероятно, по этой же причине, при следующем Царе Царей, Вима Кадфизе, Кушания расширяется до Центральной Индии и увеличивает свою сферу влияния до Аральского Моря, включая в неё: Согдиану, Хорезм, Давань и Кангюй.

Рассвет Канишики и последующий закат Кушании

Третьим Царём Царей Кушан, в начале II в. НЭ, становится Канишка. С момента своего восшествия на престол, он объявляет начало новой эры летоисчисления. При нём, к Кушании присоединяются: Уджайн, Орисса, Каундиньяпутра, Паталипутра; а в сферу влияния Кушании входят полисы Восточного Туркестана: Хотан, Куча, Кашгар. Именно, при Канишке Кушания достигла пика своего развития. По всей её территории распространяется Махаяна. Идеалы Бодхисаттвы запечатлеваются в непревзойдённом искусстве Гандхары, возникшем при Кушанах. Прежде всего оно представлено буддистскими храмами и монастырями с множеством барельефов и статуй, изображавших: будд, бодхисаттв, небожителей, верующих, истории из жизни Будды и его перерождений (джатаки). В этих статуях и барельефах мы видим, очевидную и поразительную, иллюстрацию слияния эллинистического технического мастерства и внутреннего индийского духовного наполнения, чего мы не увидим в классическом греческом искусстве. В искусстве Гандхары совершенно отсутствует насилие и любое оружие. Одухотворённость этого искусства, как раз, и была следствием стремления к воплощению идеалов бодхисаттвы. В Кушании, особенно при Канишке, массово строились храмы и монастыри в стиле Гандхары, являющемся результатом слияния идентичностей Анахарсиса (Либертидентичность), Александра (Политидентичность) и Ашоки (Дхармидентичность). Как сказано выше, результатом слияния этих идентичностей «Трёх А» стало рождение новой идентичности, которую можно назвать Бодхидентичностью Канишки. Искусство Ганхары, это олицетворение этой идентичности. Оно повлияло на искусство всей Евразии. Это стало возможно, благодаря буддистским монахам Махаяны, которые, начиная с I в. НЭ, распространили Учение Будды далеко за границы Кушании, особенно этот процесс усилился, во времена Канишки, и продолжался вплоть до V в., прежде всего в сторону Китая, Кореи и Японии. Доходили монахи и до Вьетнама, Египта и Греции. Внесли вклад в этот процесс и купцы принявшие идеалы бодхисаттвы – Бодхидентичность Канишки.

Канишка перенёс столицу в область Гандхара, в современный Пешавар. В какой-то степени это было знаковом. Этот регион был центром Махаяны. Именно, при Канишке, Махаяна окончательно стала преобладать на всей территории Великой Кушании. И, как сказано выше, последователи Махаяны активно стали нести своё учение далеко за её пределы. Канишка провёл, в Кашмире, IV буддистский собор. На котором, председательствовал основоположник Махаяны монах – великий Учитель Ашвагоша, чьё имя означает «Лошадиное Ржание» - очень символично для номадов. Таким образом, Махаяна, основанная на идеалах Бодхисаттвы, окончательно сформировалась в Великой Кушании и проявилась в Бодхидентичности Канишки. Символом этой глобальной Идентичности, как и Дхармидентичности Ашоки, стали Ступы Будды Шакьямуни, но они были более изящные и грандиозные, и строились в возвышенном стиле Гандхары. Это является знаковым свидетельством того, что из «Трёх А», составлявших основу Кушанской Бодхидентичности, ключевую роль играла Дхармидентичность Ашоки. Что не удивительно, ведь Кушаны были потомками носителей Сако-Скифской Либертидентичности Анахарсиса, символом которой были Курганы, которые и были прообразом буддистских Ступ.

Канишка на своих золотых монетах, Римского образца, чеканил изображения не только Будды, но и греческих, бактрийских и индийских божеств. Это говорит о веротерпимости свойственной Бодхидентичности Канишки. При этом, легенды на его монетах, были, исключительно, на бактрийском языке. Хотя раньше, на Кушанских монетах, так же, были легенды на греческом и санскрите. Последний факт говорит, о том, что Канишка стал вести политику внедрения бактрийского языка, как государственного. Это могло стать поводом, к разночтениям и конфликтам на языковой почве. Свидетельством этому, может быть то, что, после смерти Канишки, были подвергнуты разорению родовые храмы Кушан, и умер он, судя по всему, не своей смертью. К тому же, опять, стали подымать голову фанатичные брахманы. Третий наследник Канишки носил чисто индийское имя Васудева. Возможно его матерью была индианка, последовольница Индуизма. Перекос в сторону Индуизма, мог привести к межрелигиозным распрям. Это произошло потому, что главные носители Бодхидентичности Канишки – буддистские монахи погрязли в спорах и конкуренции между различными школами и монастырями, за спонсорство со стороны Царя Царей Кушан. Чем и воспользовались брахманы, выступившие единым фронтом против буддизма, что позволило им, взять под контроль правящую династию. Произошёл отказ от идеалов бодхисаттвы и веротерпимости. Конечно, в Сангхе (буддистская община) не все монахи были корыстны, но именно алчные монахи стали задавать тон, что и привело к подрыву и потери Бодхидентичности Канишки, в Кушании, а это, в свою очередь, и стало истинной причиной исчезновения этой великой державы. В III веке, фактически, от неё остались, лишь, осколки, которые были сметены, в V веке, Эфталитами. Внешней причиной падения Великой Кушании стало возвышение Сасанидского Ирана, и нашествия новых племён номадов. Но наследие Великой Кушании продолжало жить и влиять на мировую историю.

IV - Кушаны и мировая цивилизация

Влияние Кушании на Индостан и Индо-Китай

Наследником Кушан, в Индии, стала династия Гуптов (III – V вв), которая создала классическую индийскую культуру. Искусство, архитектура, скульптура, культура, музыка, духовность эпохи Гуптов, были продуктом Гандхары и Кушан. После падения династии Гуптов, в большей части Индии, к власти пришли фанатичные индуисты. В конце VII веке, Буддизм был полностью искоренён, почти на всей территории Индии, исключая Восточный Бихар и Бенгалию. Но сам Индуизм возник из слияния Барахманизма с Махаяной. То же самое, можно сказать и о искусстве, архитектуре, скульптуре, литературе, культуре и музыке индуской Индии, которые были основаны на традициях династии Гуптов – преемнице Кушан.

В это время, в Восточном Бихаре и Бенгалии, создаётся новая идентичность, которую можно назвать Тантридентичностью, которая на прямую происходит из Бодхидентичности Канишки, но с примесью брахманизма, а позднее и шаманизма. Это, то же, буддистская идентичность, но главную роль, в её идеологической составляющей, играли уже не слова Будды Шакьямуни – Сутры, а эзотерические тексты – Тантры. Центром этого мировоззрения был университет в Наланде (Бихар), поэтому его можно назвать Тантридентичностью Наланды. Эта идентичность стала основой эзотерического буддизма, который распространился вплоть до современной Индонезии, где до XIII века просуществовало процветающее буддистское государство Шривиджая. Но вершины своего развития Тантридентичность – детище Бодхидентичности Канишки, достигла в Тибете, откуда она распространилась в: Ладакх, Бутан, Сиким, Монголию, Бурятию, Туву и Калмыкию - где и здравствует по ныне, распространяясь по всему миру. В XVII веке, во время пика Джунгарского Ханства, она преобладала и на большей части Казахстана, в Джагарии, на Алтае, в степях между Доном и Уралом, в Ганьсу, во всём Большом Тебете. Но в этих местах она утратила своё значение с падением Джунгарского Ханства. Символом Тантридентичности Наланды, сегодня, является Далай Лама. В своей колыбели, на востоке Бихара и в Бангалии, Тантридентичность Наланды была уничтожена исламскими завоевателями, в XIII веке. 

Тут нужно отметить специфику Южной Индии, Шри-Ланки, Бирмы, Тайланда, Малайзии, Камбоджи и Лаоса.  Сюда, в III в. до НЭ, проникла Дхармидентичность Ашоки, затем, во II в. НЭ, её сменят Бодхидентичность Канишки. Далее, начиная с V в. НЭ, в Южную Индию проникает Тантридентичность Наланда, которая искоренятся индуистскими фанатиками, к VIII веку. В Бирму, и далее, в Индо-Китай, Татридентичность Наланды проникает около VII в. НЭ.. Сменяет её, здесь, другая буддистская идентичность, которая, так же, напрямую связана с Бодхидентичностью Канишки. Можно сказать, это мировоззрение возникло на противоречии с Махаянской Бодхидентичностью Канишки, и достигло своего пика, в XI веке, подчинив своему влиянию весь Индо-Китай, кроме Вьетнама, сохранившего Бодхидентичность Канишки и Шривиджаи, где устояла Тантридентичность Наланды. Это мировоззрение можно назвать Винаяидентичностью – от санскритского «виная» (заповеди). Её носителем стала буддистская школа Тхеравада, которая опиралась на учение колесницы Шраваков – Слушающих Голос, стремящихся не к состоянию Будды, а к состоянию Архата – индивидуальному выходу из Сансары – круговорота перерождений и страданий. По этой причине, это направление буддизма, называют Хиняной (Малой Колесницей). Тхеравада получила, в Шри-Ланке, полную поддержку царя и полностью вытеснила все другие буддистские школы, а затем, то же самое сделала, как сказано выше, в Индо-Китае, где, как и в Шри-Лаке, Винаяидентичность, и в наши дни, играет главенствующую роль, кроме тех же Вьетнама и Индонезии. Во Вьетнаме и по ныне господствует Бодхидентичность Канишки, а в Индонезии и Малайзии Ислам. Весь этот регион, от Южной Индии и Шри-Ланки до Индонезии, так же вобрал колоссальное влияние Кушании и Гандхары в искусстве, культуре, скульптуре, архитектуре, литературе и музыке.

Как было сказано выше, в Индии, буддизм, а с ним и Бодхидентичноть Канишки, были окончательно уничтожены к XV веку. И только, уже, в XX веке, эта идентичность стала возрождаться, здесь, благодаря движению Махатмы Ганди, чья самопожертвенная веротерпимая ненасильсвенная борьба за свободу и честь, является ничем иным, как проявлением героических идеалов бодхисаттвы. Таким образом, Кушанская Бодхидентичность Канишки лежит у основ современной независимой Индии. Поэтому, не удивительно, что, после обретения суверенитета, Индия объявила государственную программу возрождения буддизма. Благодаря чему, сейчас, восстали из пепла все святые места связанные с жизнью Будды и всё больше индийцев обращаются в Буддизм, особенно это относится к неприкасаемым. Правда они больше склоняются к Тхераваде. Нужно сказать, что массовый переход неприкасаемых в буддизм имеет политическую окраску и антииндуистскую направленность, так что это процесс представляет собой разновидность некой скорее разделяющей, нежели объединяющей идентичности. 

Очень интересная ситуация сложилась в Непале, где, так же, сменяли друг друга Дхарамидентичность Ашоки, Бодхидентичность Канишки, Тантридентичность Наланды. Последняя просуществовала до XX веке, но, уже, с сильным противодействием и гонениями со стороны фанатичных индуистских королей. И, уже, во второй половине прошлого столетия, местная буддистская линия преемственности, в Непале, практически, полностью искореняется. Это ни к чему хорошему не привело. Непал ввергся в череду гражданских конфликтов и войн. Сам Король и вся его семья были убиты, судя по всему, в результате дворцового переворота. А унаследовавший его престол брат, в конце XX века, был совершенно лишён всех титулов и имущества. Непал преобразился из Монархии в Республику, и сегодня там у власти Маоисты. В наше время, в Непале, буддизм, как и все другие религии исповедуются свободно. При этом, там присутствует и Махаяна, и Тантраяна, и Тхеравада, и Индуизм.               

Кушанские истоки Христианства и Исламского Ренессанса

В Древне-Греческой литературе, есть сведения, что, ещё, при Сократе, до Афин добрался буддистский монах, который совершил там самосожжение, что сильно повлияло на греков. В великой библиотеке Александрии Египетской был весь буддистский канон. Есть версия, что три волхва, пришедшие с востока, чтобы поклониться новорожденному Иисусу, в Вифлеем, были буддистскими монахами. Существует гипотеза, что Иисус, в свои юные годы, был в Индии, и если это так, то лучшим местом для его обучения был древний Университет, в Таксиле, где он мог получить знание на греческом и, возможно, на арамейском языках. В Афганистане, близ Кандагара, найден наскальный эдикт Ашоки на арамейском языке. Так же, нет сомнений в том, что Иисус, в таком случае, посещал Кушанию и возможно встречался с Куджулой Кадфизом. Косвенно подтверждением, этой гипотезы может быть то, что Учение Иисуса сильно перекликается с Махаяной, и особенно, с Лотосовой Сутрой. К тому же сам Иисус может быть смело объявлен бодхисаттвой, и его жизнь могла бы стать иллюстрацией идеалов бодхисаттвы. Если говорить о влиянии Кушании на Христианство, через буддизм Махаяны, то не является ли институт христианского монашества, заимствованием из буддизма Махаяны, и то же можно сказать о ранней архитектуре христианских храмов и монастырей, перекликающихся с буддистскими храмами и монастырями Кушании. Сегодня, многие учёные считают, что про-христианская община Иисеев, возможно, была разновидностью буддистской общины – Сангхи. И если это так, то это была Махаянская Сангха.

Парфия стала Крёстным отцом Великой Кушании. Именно, угроза нашествия Парфян подтолкнула Северную Бактрию объединиться под руководством Великих Юэчжей – Тохар, из которых произошли Кушаны. Затем, именно недовольство властью Парфии, помогло Кушанам практически мирно присоединить Афганистан. Парфия, на равных, сражалась с Римом и не давала ему приближаться к границам Кушании. Когда, же, Парфян свергли Сасаниды, они навалились на Великую Кушанию, которая, тогда, потеряла единство. Удар Сасанидов окончательно добил Кушанию, которую они поделили с новой индийской династией Гуптов, унаследовавшей от Великих Кушан почти всё. Не смотря, на то, что Парфия была в конфликте со Страной Великого Лунного Рода, Кушанская Бодхидентичность Канишки проникла и в Парфию. В важном центре Великого Шёлкового Пути - Мерве, расположенном, в современном Туркменистане, относившемся к Парфии, был Махаянский буддистский монастырь. Судя по всему, правящая элита Парфии приняла буддизм Махаяны. Ань Шигао – бывший Парфянский принц, стал одним из первых выдающихся буддистских монахов-переводчиком в Китае. Парфяне, так же, как Кушаны – Тохары произошли из Сако-Скафского Союза Племён. Это объясняет, то почему Парфяне приняли Учение Будды – их, так же покорили Идеалы Бодхисаттвы, так близкие Либетидентичности Анахарсиса, носителями, которой, они были, как и Великие Юэчжи. Парфяне, в отличие от Кушан, были более милитаризированы и не только во внешней политике. Во внутренней политике, они, так же, действовали с позиции силы, по отношению, к завоёванным Иранцам, это их и погубило. В III веке, Сасаниды пришли к власти, в Иране, под знаменем Зороастризма, как освободители от эллинизированых Парфян – буддистов, и искоренили Бодхидентичность Канишки, почти, на всей, бывшей, территории Парфянского Царства.               

В конце VII в., Сасанидская Держава ослабела, Великий Тюркский Каганат распался; Хорезм, Согдиана, Бактрия, Мерв, Хорасан превратились в собрание, фактически, независимых княжеств, закалившихся, словно между молотом и наковальней, в Ирано – Тюркских войнах. В VIII в., пришли арабы и столкнулись на этой территории с ожесточённым сопротивлением. В итоге, она была включена в Халифат, но в конце IX в., в Южной Бактирии, возвысилась династия Саманидов, потомков Парфян, принявшим Ислам. Они успешно усмирили антиисламские восстания в Мавераннахре, избрали своей столицей Бухару, и распространили свою власть, от современных, Южного Казахстана и Северного Пакистана, до Восточного Ирана. Именно Саманидская Держава стала колыбелью Ново-Персидских языка и культуры, и породила Исламский Ренессанс, который через посредничество: арабов, Венецианцев и Генуэзцев - достиг Италии, в часности Флоренции, и оттуда распространился, по всей Западной Европе. В Саманидском государстве, произошла адаптация Кушанского наследия, являвшегося результатом слиянием очагов цивилизации: Индии, Центральной Азии, Греко-Римской, Иранской, Номадов, Китая. Таким образом, достижения Эллинистического Кушанского очага цивилизации, при Саманидах, были восприняты и развиты исламскими учёными, которые написали множество фундаментальных трудов, во всех научных сферах и сделали переводы древнегреческих учёных и философов. Это и стало основой Европейского Ренессанса. Вся Европейская наука основывалась на переводах этих трудов исламских учёных и, даже, Платона и Аристотеля изучали с арабских переводов. В Европе, древнегреческое наследие не сохранилось, в огне переселения народов, падения Римской Империи и «мрачного» средневековья. А вот, на крайнем востоке, эллинистического мира, где он соприкасался с мирами: Ирана, Индостана, Центральной Азии, Номадов и Поднебесной – наследие Древней Греции не только сохранилось, но и обогатилось наследием всех перечисленных очагов цивилизации. Вместе всё это можно назвать Кушанским  наследим, так как оно оформилось и максимально развилось в Великой Кушании – Стране Лунного Рода. Саманиды приняли это наследие и начали выстраивать свою державу на его основе, но уже не под знаменем Буддизма Махаяна, а под стягом Суфийского Ислама. Это наследие сохранилось и обрело новое рождение благодаря тому, что носителями его были буддистские монашеские ордена, которые стали куколкой из которой вылупились суфийские ордена. Об этом говорят, сегодня, и авторитетные учёные. Философия буддизма Махаяны и философия Суфизма имеют много общего. То же, можно сказать об образе жизни буддистских монахов Махаяны и суфиев. Даже «бхикшу» (буддистский монах на санскрите) и «дервиш»(странствующий суфий на арабском) по смыслу означают одно и тоже – «нищенствующий» (отказавшийся от собственности). Духовная практика, в пещерах и подземелье, так же, роднит буддистских монахов и суфиев. Очевидно, что архитектура медресе и мечетей, так же, была напрямую позаимствована из архитектуры буддистских храмов, и монастырей Гандхары Кушанской эпохи. Созданная Саманидами, архитектура повлияла на весь исламский мир и, даже, на Европейскую архитектуру. Купола церквей и мечетей повторяют форму буддистских ступ и скифских курганов. Самую лучшую иллюстрацию, этого явления, представляет древняя архитектура: Бухары, Самарканда и Хивы. Большинство, сохранившихся в этих городах, творений зодчих были созданы гораздо позднее (XV-XVII вв), но сохранили архитектурную традицию Саманидов. Однако, в Бухаре, сохранился мавзолей Исмаила Самани, который представляет собой ни что иное, как 3D мандалу (мистическая модель вселенной в буддисткой традиции). Мавзолей Самани можно приспособить, как под буддистский, так и расположить в нём церковь, или мечеть. Нужно сказать, что и традиционная вышивка Согдианы, переполнена символикой, напоминающей мандалы. В Центральной Азии, именно Кушаны, оставили самый мощный материальный след, за всю её историю. До сих пор действуют водные каналы проведённые Кушанами. Они же первыми, в истории, стали строить круглые крепостные башни и водяные мельницы, провели дороги, которые и ныне действуют. Нужно ли говорить, что Кушаны оказали огромное влияние на культуру, искусство, архитектуру, скульптуру, литературу и музыку Центральной Азии. Саманиды приняли, адаптировали, развили и передали на запад всё это грандиозное Кушанское Наследие, происходившее из Бодхидентичности Канишки «Трёх А». 

                Наследие Кушании на Дальнем Востоке и в Центральной Азии

Бохидентичность Канишки, выдающиеся буддисткие  монахи, несли на восток. В Восточном Туркестане, она, с того времени, просуществовала до XIV века, пока не пал, под натиском фанатичных мусульман, Уйгурский Идикут. После падения Кушании, в III веке, сюда переместился центр Махаяны. Отсюда Бодхидентичность Канишки проникает в: Китай, Корею, Японию, Вьетнам. В VII веке, в Китае появляется династия Тан, которая была полностью основана на Бодхидентичности Канишки и корнями своими происходила из аристократии, являвшейся потомками номадов. Что было общим местом бля большинства великих, правящих Поднебесной, династий. Китай, при династии Тан, достиг пика своего рассвета. В то же время, в Корее, Японии и Вьетнаме, закладываются основы государственности, под влиянием династии Тан, которая, в то время, была самой могущественной и блистательной державой на Земле. Всё это происходило на основе Бодхидентичности Канишки. Таким образом, Кушания и Гандхара повлияли на духовность, культуру, искусство, архитектуру, скульптуру, литературу и музыку Дальне-Восточного очага Человеческой Цивилизации. Бодхидентичность Канишки, в лице буддизма Махаяны, и сегодня, играет важнейшую роль, почти во всём этом регионе.

Центральная Азия была колыбелью Кушан. При их рассвете, вся она была подчинена влиянию Бодхидентичности Канишки. И её влияние сохранялось и после падения Великой Кушании. Известно, что каганы великой державы тюрков покровительствовали Буддизму. Таспар Каган, во второй половине VI века, хотел сделать Буддизм государственной религией. Нет сомнений, что это был буддизм Махаяны. Принц Енисейских Кыргызов ушёл в буддистские монахи. В столице Тюргешского Каганата, на Юго-Востоке современного Казахстна, был буддистский Храм, останки, которого исследованы археологами, в наше время. Так же, к этому времени относится храм в Ферганской Долине, близ Кувы и храмы в Чуйской Долине Кыргызстана.

Начиная с VII века, в Центральную Азию, начал проникать Ислам, путём кровавых завоеваний. Но когда тюрки приняли Ислам, он стал более миролюбивым. Во времена Караханидов, первой тюркской династии официально принявшей ислам, в IX –X вв, в Чуйской долине, так же, существовали Буддистские храмы. Буддизм присутствовал и в империи Чингисхана. Сам Чингисхан был носителем отголосков Бодхидентичности Канишки, в смысле отношения к религиям. По его ясе запрещалось, под страхом смертной казни, как-либо притеснять священнослужителей любой религии. На территории Золотой Орды были найдены буддистские храмы и артефакты, однако это был, уже, всё-таки, элемент Тантридентичности Наланды, вышедшей из Дхармидентичности Канишки. На первых годах, существования Империи Чингисхана, буддистские тибетские школы распространились до Ирана. Но, в XIV веке, потомки Чингисхана, на западе империи, начали принимать ислам и искоренять все другие религии. Это стало следствием окончательной потери правящей элитой номадов Либертидентичности Анахарсиса и Бодхидентичности Канишки. Первая гарантировала толерантность номадов к другим религиям, а вторая позволяла им принимать любые религии, если они не приводили к потере своей тенгрианской основы. Второе обстоятельство было следствием Дхармидентичности Ашоки, которая была составляющей Бодхидентичности Канишки. Дхарма, в эдиктах Ашоки, объяснялась, как высшая Истина всеобщего блага, стоящая над всеми этническими и конфессиональными различиями. Именно, поэтому, изначально, буддизм был миролюбив по отношению к другим религиям, ведь в них то же могла содержаться Дхарма, если они не фанатичны и не агрессивны. По сути, Дхарама – это первоисточник всех религий, в смысле учения о пути достижения духовного совершенства. Бодхидентичность Канишки, вобрав в себя Дхармидентичность Ашоки, унаследовала такое видение и поэтому, в Кушании, не ущемлялись, а наоборот процветали и другие религии. Такая веротерпимость сохранялась, в Центральной Азии, вплоть до XIV века. Пока, как сказано выше, не пал, под натиском фанатичного ислама, последний бастион Бодхидентичности Канишки – Уйгурский Идикут, в современном Синьцзяне. С исчезновением, среди городских – оседлых народов Центральной Азии, последних элементов веротерпимости, порождённой Бодхидентичностью Канишки, пришёл в упадок и Великий Шёлковый Путь, а Центральная Азия из центра мировой цивилизации, постепенно превратилась в её окраину.

Бодхидентичность Канишки была идеологической основой функционирования и поддержания Великого Шёлкового Пути. У номадов Центральной Азии (казахи, кыргызы, башкиры, алтайцы, тувинцы, калмык-ойраты, буряты, монголы, якуты) рудименты этой веротерпимости не были искоренены, но они оказались заперты в центре Евразии, в окружении империй и стран основанных на идентичностях разделяющих по религиозному, социальному и этническому принципу, а не объединяющих. Империи стали навязывать свои разделяющие идентичности номадам Центральной Азии, но это им не удалось в полной мере.

Сегодня, идентичность, основанная на веротерпимости, вновь, становится важнейшей чертой Центрально-Азиатского Региона. В частности, это относится к Казахстану, Кыргызстану, Узбекистану и Таджикистану. Вообще, гуманистические идентичности, основанная на веротерпимости и равенстве, уходящая своими корнями в Бодхидентичность Канишки «Трёх А», благодаря таким людям, как Махатма Ганди и Мартин Лютер Кинг, сегодня, стали главным общепринятым курсом развития мировой цивилизации.

Всё выше сказанное, показывает насколько важную роль, в человеческой истории, сыграла Великая Кушания, которая дала мощный толчок развитию всех очагов мировой цивилизации, на всех уровнях. Великая Кушания – Страна Лунного Рода изменила историю человечества – фактически, именно, она может стать символом и причиной смены эпох, перехода к, так называемой, Нашей Эре. И, в наши дни, её наследие продолжает оказывает влияние на образ жизни, философию и культуру по всему миру. Основой этого мощного импульса, исходящей из Великой Кушании, является Бодхидинтичность Канишки – Идентичность «Трёх А».


       


               






               
               


Рецензии