Любовь и прощение

РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД ПОСЛАНИЕМ АПОСТОЛА ПАВЛА К ФИЛИМОНУ

Удивительна судьба Апостолов Христовых! Несомненно, они были блаженнейшими из всех последователей Иисуса Христа, так как именно их Он приблизил к Себе, лично учил их божественной истине на протяжении трех лет, открывал им истинную, духовную суть Писаний, в то время как духовные лидеры Израиля исповедовали лишь букву закона, строго придерживаясь всяческих правил, но не разумея при этом самой истины. Апостолы Христовы были единственными, с кем Он пожелал разделить Свой последний Пасхальный ужин и именно их Он наделил силой и властью для созидания Своей Церкви, началом которой они и стали. Во времена, описанные евангелистом Лукой в книге Деяний Апостолов, они были почитаемы всей Церковью как ближайшие из учеников Иисуса Христа и при таком к ним отношении ни один из них не попытался каким-либо образом возвысить себя над Церковью настолько, чтобы властвовать над нею. При жизни никто из них не обрел для себя богатства и высокого положения в мире и они категорически противились тому, чтобы им поклонялись люди. По примеру своего Учителя они прожили свою жизнь на земле как странники и пришельцы, и дело не в том, что они не были в состоянии как то упрочить свое положение из-за каких-либо неблагоприятствующих им обстоятельств или из-за своей недальновидности и нерациональности, но в том, что они сами не желали этого никогда и в сердцах своих стремились не к чему-либо земному, но к исключительно к небесному и как это не похоже на многих из тех, кто сегодня дерзают называть себя служителями Божьими, ничтожно мало делая что-либо для Евангелия, но требуя по отношению к себе максимум почета и преклонения! Желая быть подобными царям, такие люди забывают о том, что истинный Царь добровольно пожелал быть на земле подобным рабу и желал не того, чтобы Ему служили люди, но чтобы Самому служить им и отдать Свою жизнь ради того, чтобы они имели право и возможность обратиться к Богу и познать истинную суть веры в Него – не по букве Закона, а в любви к Богу и ближнему.
Ни один из Апостолов не только не обрел славы и прочного положения в современном им обществе, но все они были постоянно преследуемы за Свою верность Иисусу Христу; их презирали, избивали и убивали, сажали в тюрьмы. Неужели только такой и может быть награда от Бога тем, кто были так верны Ему на земле? Разве не заслужили они своим самоотречением более лучшей участи? Неужели Бог так жесток и циничен по отношению к Своим последователям, что награждает их гонениями, тюремным заключением и мучительной смертью? Какой же тогда смысл в служении Богу?
Движущей силой служения Богу является вера в Него. Именно она со всей очевидностью показывает человеку всю тщетность и бессмысленность кратковременной земной славы и величия, и никчемность каких-либо вознаграждений и признания заслуг. Небесное для веры всегда реальнее земного и только вера позволяет человеку сделать безошибочный выбор между временным и вечным.
В своем Послании к Филимону Апостол Павел предстает перед нами как узник Иисуса Христа, находящийся в римской тюрьме не за какое-либо уголовное преступление, но именно как служитель Божий, посвятивший свою жизнь проповеди Евангелия. В глазах мира вполне естественным и разумным выглядит то, что преступник, нарушивший закон и совершивший преступление против общества, подвергается судебному преследованию и получает справедливое возмездие за свое деяние. Но когда человек терпит наказание за свою веру, то в глазах мира это выглядит не иначе, как глупость. Когда человек совершает кражу или убийство, то наказание для него становится неизбежным, если есть неопровержимые доказательства его вины. Но когда человек подвергается наказанию за свою веру в Иисуса Христа, то это происходит отнюдь не по воле общества и судей, но это – осознанный выбор самого христианина, по примеру своего Господа: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10:17-18); «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его… Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1Пет.2:19-21; 4:12-16). В отличие от людей, совершающих уголовные преступления, человек, преследуемый за веру, с легкостью мог бы избегнуть тяжелых для себя последствий – нужно всего лишь публично отказаться от своей веры и никто не станет его больше преследовать. Но человек отказывается от такой возможности и добровольно идет даже на смерть ради своей веры, потому что отречься от нее для него гораздо страшнее, чем претерпеть мученическую смерть. Посмотрите – как отличается узник Иисуса Христа от того, кто наказывается за реальные преступления! Вор или убийца сожалеет лишь о том, что он пойман с поличным и со страхом ожидает суда; он не может думать ни о чем, кроме как о грядущем возмездии от рук палача. Христианин же, находясь в одинаковых с ним условиях, ни на что не жалуется и суда не страшится, но прославляет Бога за такую участь, Который позволил ему принять участие в крестных страданиях Иисуса Христа. Тот, кто страдает за истину – земного суда не боится, потому что и сама смерть является для него не крахом всех надежд и не окончательным приговором, но началом вечности для него лично, где будут однажды осуждены все те, кто на земле осуждали последователей Христа, обрекая их на страдания: «И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их» (Пс.72:16-17).
Особенность христианского сердца такова, что человек, даже находящийся в трудных обстоятельствах, испытывающий на себе всю тяжесть гонений и страданий, оказывается способным при этом думать и заботиться не только о себе, но и о других; помнить о тех, кто также нуждается в поддержке и отеческом наставлении и самое удивительное состоит в том, что происходит это совершенно естественным образом и эта естественность является свидетельством полного преображения человека; свидетельством того, что Иисус Христос является единственным Властелином души человека, возрожденной Духом Божиим к вечной жизни.
Как истинный пастырь Церкви Христовой, Апостол Павел, находясь в тюремном заключении, не только с терпением переносит личные страдания и лишения в ожидании кесарева суда, но при этом сердце его не утрачивает способности любить тех, кому он ранее проповедовал Христа и проявлять о них отеческую заботу. Даже в тюрьме он служил Христу и повлиять на это не могли никакие обстоятельства. Находясь во враждебном окружении и не зная о том, что ждет его в дальнейшем, его сердце источает из себя пожелание мира и благодати для других, что непостижимо для человека неверующего. Когда люди мира спрашивают у верующих: «Какие блага дал тебе твой Бог за твою в Него веру?», они имеют ввиду лишь материальную выгоду, не осознавая, что для человека возрожденного свыше благом являются те перемены, которые произошли в нем под влиянием Духа Божьего – человек становится способным любить тогда, когда его ненавидят; желать мира при проявлении вражды; делиться духовным богатством, пребывая в нужде; заботиться о других тогда, когда нуждается в заботе сам; оставаться чистым сердцем при всеобщей развращенности. Никто не способен достичь этого своими силами, путем самовнушения и самодисциплины – так изменить человеческое сердце может только Бог, о Котором люди мира говорят, что Его нет и именно эту ложь опровергают христиане, когда являют через свою жизнь Иисуса Христа, как и Христос являл миру Отца через Свою жизнь и учение.
Читая Апостольские Послания к верующим, нельзя не заметить, что пожелания благодати и мира встречаются практически во всех Посланиях. Почему это так важно?
Мир и благодать исходят от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Важно понимать, что мир и благодать не предназначены тем, кто отвергает Бога и живет по своим прихотям – только дети Божии могут быть получателями Божьих даров. Благодать – это все то, что исходит от Бога и даруется верующим в Него: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32). Уже одно то, что исключительно по желанию Бога человек становится способным что-либо от Него воспринимать – есть величайшее чудо и высшая удовлетворенность человека, так как сама эта способность является свидетельством единения человека с Богом, что возможно только по единой с Ним духовной природе. Хотя в Своей благости Бог заботится обо всех людях на земле, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45), все же к верующим в Него у Него особое отношение, так как через очищение и освящение жертвой Иисуса Христа они примирены с Богом, потому что Бог прощает им все согрешения. Таким образом и желание мира и само примирение человека с Богом исходит не от человека, но от Бога, поскольку достигается оно не благодаря заслугам человека перед Богом, но через заслуги Христа. Это приводит нас к пониманию того, что благодать и мир есть основа духовной жизни человека, потому что только через примирение с Богом и силой Его благодати верующий может пребывать с Ним в общении и исповедовать свои прегрешения. Важно также понимать и то, что когда говорится о том, что благодать и мир исходят от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, то говорится не о двух Божествах, но об Их неразрывном вечном единении.

Из всех Посланий Апостола Павла, пожалуй, только в Послании к Филимону он использует понятие «домашняя церковь», хотя это однократное упоминание ни в коем случае не говорит о маловажности такого явления, напротив – это есть одно из важнейших проявлений христианства в мире и само христианство будет неизбежно ослабевать и в силе, и в духе, если христианские семьи перестанут быть «церковью в миниатюре». Можно с уверенностью утверждать, что домашняя церковь берет свое начало от самых истоков христианства, даже более того – на заре христианства это была единственная форма богослужебных собраний, когда верующие собирались вместе только по домам и вместе прославляли Бога: «Каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви… И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе… Слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян.2:46-47; 5:42; 10:6).
Семья как церковь не может быть явлением, искусственно созданным, результатом следования какой-либо церковной программе, но это должно быть естественным проявлением действия Духа Божьего в членах одной, отдельно взятой, христианской семьи. Как в мире семья является ячейкой общества, так и в духовном отношении христианская семья является ячейкой церкви и несомненно то, что в целом церковь будет именно такой, какими будут эти ячейки, потому что одна большая величина никогда не является монолитно цельной, если составляющие ее части не будут однородны по своему качеству.
На главе семьи лежит ответственность непосредственно перед Богом не только как на отце семейства, но и как на духовном наставнике: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:22-27); «Всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава – Бог» (1Кор.11:3); «Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6:4). Если семья является домашней церковью, то она есть дом Божий и Бог пребывает в этой семье. Преимущество домашней церкви состоит в том, что в ней существует возможность непрерывного духовного общения и созидания друг друга – если богослужебные собрания верующие посещают в определенные дни, то с членами своей семьи они пребывают постоянно. Общение между членами христианской семьи духовным должно быть всегда, так как все они – христиане, и только таким образом в семье могут выстраиваться правильные взаимоотношения, основанные на действии Духа Божьего и любви. Прежде всего это должно проявляться во взаимоотношениях мужа и жены и в отношении родителей к детям, потому что только так и можно воспитать в детях правильное отношение к родителям. Нет смысла требовать от детей исполнения того, чему сам не являешься примером.
Если христианская семья соответствует духовным принципам, то тогда исчезает различие между поведением человека дома и на богослужебном собрании. Часто бывает так, что в собрании человек старается чисто внешне показывать качества христианского характера, но, приходя домой, он снимает с себя личину праведности и для своих домашних превращается в деспота и сумасброда, то есть – становится самим собой. Такая практика двуличия наносит вред всей церкви, потому что двуличие показывает только видимость христианства, не являя при этом его силы и его сути. Человек искренний должен быть или дома таким, какой он есть в церкви, или в церкви таким, каков он дома, а для того, чтобы в этом не было различия и чтобы исключить саму возможность лицемерия и необходима домашняя церковь; если же христианская семья домашней церковью не является, то возникает сомнение  о полной принадлежности и посвященности Христу главы семейства, потому что именно от его посвященности Богу и его духовного состояния во многом зависит духовный облик семьи в целом.

Вера в Бога и любовь неотделимы друг от друга – как не может быть истинной веры без любви, так и любовь не может быть истинной без веры. Истинная любовь как по отношению к Богу, так и по отношению к другому человеку не рождается по воле самого человека, потому что единственным источником любви всегда является Бог, так как Он Сам и есть любовь, из чего можно сделать вывод, что там, где нет Бога, не может быть и любви. То, что называется любовью в безбожном человеческом обществе – не имеет под собой прочного основания и в большей степени является проявлением человеческого эгоизма и себялюбия, а не самоотречением, что присуще только истинной любви. Как может один человек любить другого, отвергая при этом то, что эту любовь порождает? Вера же есть процесс познания Бога именно как Бога любви и она же дает человеку способность быть причастным этой любви и воспринимать ее не просто как возвышенное чувство, а как действие Духа Божьего, присутствующего в человеке, «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5) – ведь именно любовь и является свидетельством того, что в человеке присутствует Дух Божий и Его проявлением. И может ли человек любить Бога, не имея в Него веры?
Любовь человека к Богу всегда соразмерна степени веры в Него и наоборот. Вера без любви превращается в слепой фанатизм и мракобесие и не порождает в человеке ничего, кроме гордости и законничества, что неминуемо ведет его к гибели: «Кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем… Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза… Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими… Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга » (1Ин.2:5, 10-11, 3:1, 10-11). Любовь человека к Богу и его любовь к другому человеку – это не две различные степени любви, но это одна и та же любовь, порожденная Духом. Любовь не может быть разной или же лицеприятной, и не может проявляться в различной степени в зависимости от достоинств и заслуг. Как солнечный свет в равной степени освещает и обогревает разных людей, так и любовь распространяется в равной степени от своего источника, действуя не в каком-либо определенном направлении, но покрывает собой все окружающее пространство. Бог являет Свою любовь всем людям без исключения именно по той причине, что такова Его природа и поэтому Он желает спасения всех и всем без исключения Он дает возможность обрести спасение через Своего Сына Иисуса Христа и пребывать в Его любви вечно.
Все проблемы мира заключаются в том, что человеческие отношения основываются на эгоизме, лжи и гордости, а не на вере и любви. Отвергая Бога мир тем самым отвергает и любовь, умножая этим свои проблемы и делая неотвратимой свою гибель. Несмотря на то, что мир обречен и гибель его неотвратима, каждый христианин, живущий по духу, не может не распространять вокруг себя свет любви Божией, который имеет силу оказывать свое освящающее действие на окружающих: «Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми» (Мф.5:14-16); «Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2Кор.2:14-16). Как Христос через любовь открыл миру Своего Отца, так и истинные христиане продолжают совершать дело Христово и открывают миру Бога через любовь и проповедь Евангелия.
Когда неверующие люди задают вопрос «Что дал тебе Бог?», имея при этом ввиду только материальное, то что можно им ответить, если они не способны осознавать даже самых элементарных вещей? Ведь дети любят своих родителей не за деньги или какие-либо выгоды, а просто потому, что они являются их родителями. Если естественна любовь между членами одной семьи, то почему не может быть естественной любовь по отношению к Тому, Кто тебя создал и совершил в тебе чудо духовного рождения: «Восхотев, родил Он нас словом истины» (Иак.1:18); «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:12-13). Человек, желающий от Бога материального вознаграждения за свою веру – это глупец, отвергающий великое ради ничтожного; он – ребенок, желающий иметь игрушечную машинку вместо настоящей. Так какое же все таки вознаграждение обретает христианин за свою веру и любовь?
Тот, кто действительно верует и любит Бога, о вознаграждении за свою веру и любовь никогда и не помышляет, потому что спасение он обретает не как награду, но как милость от Бога. Любовь же есть естественная сущность христианина как причастника Божьего естества. Но сказать при этом, что никакого вознаграждения от Бога христианин не имеет будет неверно.
Само общение с Богом, причастность к Нему уже есть то, что способно удовлетворить человека абсолютно. Величайшей для него наградой является возможность однажды увидеть своего Спасителя и вечно быть с Ним. Эту награду нельзя чем-либо измерить, оценить или использовать для приобретения каких-либо материальных благ; она невидима и неосязаема и поэтому не имеет какой-либо ценности для мира, но именно это и есть самая величайшая награда для того, кто верит и любит. Она не является наградой за совершенные хорошие дела, но это награда благодати, которая даруется человеку за ту веру, которую Сам же Бог своею силой созидает в человеке – Бог награждает человека, не заслуживающего никаких наград за то, что Сам же и делает в человеке и это и есть отличительная черта благодати Божией. Но не только после своей смерти человек получает доброе воздаяние за свою любовь и веру, но и при жизни. Посмотрите, какое воздаяние получает Филимон, которому адресовано данное Послание, сердце которого исполнено деятельной любви и веры – Апостол Павел, находящийся в далекой римской тюрьме и ожидающий над собою суда, который мог завершиться и осуждением на смерть, получает известие о том, что его духовный сын Филимон, находящийся от него далеко, исполнен любви и веры, и в этом Апостол несомненно находит для себя утешение и возносит благодарение Богу за Филимона. Остается только удивляться, какими чудесными способами совершает Бог единение христиан – Апостол, некогда заронивший в сердце Филимона семя веры, обретает радость оттого, что это семя не только успешно проросло, но и приносит обильные плоды. Филимон же, в свою очередь, обретает то, что Апостол молится о нем Богу и благодарит Бога за него, что еще более укрепляет его в истине и придает больше силы и уверенности, причем Павел еще и ходатайствует перед Богом о еще больших благословениях для Филимона – этого мир оценить не способен и отнять это у христиан никто не в состоянии.
Жизнь веры – это не только посещение собраний и отказ от наиболее явных пороков, это жизнь, исполненная такой веры и любви, которые не могут быть незаметны для других; любить и верить так, чтобы другие люди замечали это и говорили об этом между собой – это и есть подвиг христианской души, который не остается без воздаяния со стороны Бога. Именно о таких людях сказано пророком Исайей: «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис.53:11). Если бы большинство из тех, кто называют себя христианами, были такими, какими они должны быть, весь этот мир был бы иным и в нем было намного меньше зла, чем сейчас. Для того, чтобы воздействовать на мир светом Божьей истины, как это происходило во времена Апостолов, требуются не только евангелизации, программы и мероприятия, но, прежде всего, вера и любовь, но не в тех строго очерченных рамках, которые мы сами для себя устанавливаем, а та, которая является отображением божеского естества в человеке, его видимым проявлением: «Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе» (Еф.5:8).
Любовь, как и вера, не может существовать ради себя самой, но она имеет определенную цель, предназначение и объект. Что касается объекта, то это, прежде всего, Бог и затем – все, без какого-либо исключения, окружающие нас люди. Но какова цель веры и любви? Чего мы хотим и можем достичь, веруя и любя?
Цель веры – спасение, - именно для этого она дарована нам Богом. Также ее целью является обретение христианином полной независимости от мира, его стандартов и приоритетов, так как именно посредством веры в Боге мы обретаем все, что нам необходимо и, при должном благочестии и смирении, не имеем никакой необходимости в том, чтобы желать получать что-либо от мира посредством собственных усилий и ухищрений: «Даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил» (Быт.14:23). Именно вера приводит человека в состояние полной и при этом – добровольной, - подчиненности Богу и именно в этом и заключается смысл подлинной духовной свободы человека.
Какова цель любви? Прежде всего – это уподобление Богу, преображение в образ Иисуса Христа, что обязывает любящих Бога открывать Его людям таким, каков Он есть в действительности, а не таким, каким Его представляют люди – ради этой цели пребывал на земле Сын Божий, поэтому и у христиан иной жизненной цели быть не должно.
Вера не является чем-либо умозрительным и она не заключается только лишь в усовершенствовании себя и своих взаимоотношений с Богом – если это вполне удовлетворило бы любого из нас, то Бога это удовлетворить не может. Если вера есть, то она должна проявлять себя в общении с другими людьми, прежде всего – с другими верующими. Именно общение христиан названо общением веры и иным это общение и не должно быть. Но вера не ограничивается разговорами и общение также иногда неправильно понимается как разговоры – разговаривать можно сколько угодно на любые темы, но вера всегда будет мертва без реальных дел, а для того, чтобы вера была деятельной, необходимо, познавая добро, претворять его в жизнь, руководствуясь исключительно любовью. Познавать же добро возможно только во Христе, потому что ни в каком человеке нет ничего доброго в том природном, что в нем есть. Нет и не может быть никакого добра вне Бога и если где-то в этом мире и совершается что-либо доброе, то исходит это исключительно от Него: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак.1:17).
Великая христианская семья отличается от любого человеческого общества своим единством, хотя внешне это может выглядеть и не так, потому что это единство имеет духовную природу и не имеет ничего общего с организационными вопросами или идеологическими воззрениями, поэтому едины не все те, кто называют себя христианами, а те, которые являются поистине духовными. Человеческое общество может на какое-то время объединиться вокруг какой-либо особо харизматической личности, но все равно в таком обществе не достигается полное единство, потому что в любом человеческом обществе отсутствует то главное, что способно объединять людей в одно целое – любовь и вера. Дети Божии, где бы они ни находились, соединены Духом Божиим в одно целое - «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф.4:5) – разрушить это единство нельзя, потому что источником его является Бог, Который принял на Себя ответственность за сохранение этого единства (Ин.17:6-26). Действенность же этого единения такова, что жизнь человека, исполненного деятельной любви, находит отклик в сердцах других людей, несмотря на то, что люди могут находиться далеко друг от друга: получается так, что любовь одного, направленная на тех, кто его окружает, оказывает свое влияние далеко за пределами непосредственного общения – жизнь Филимона, подобно светильнику озаряющая тех, кто с ним соприкасался, возбуждает великую радость в сердце Павла, находящегося в Риме и дарует утешение ему и его сотрудникам и на этом примере мы можем убедиться, что свет любви распространяется гораздо дальше, чем мы могли бы этого ожидать.

В данном Послании речь идет о некогда произошедшем конфликте между Филимоном и его рабом Онисимом, который, возможно, сбежал от своего хозяина, оказался в Риме и каким-то образом оказался в поле зрения Павла, который и обратил Онисима ко Христу. И, конечно же теперь, после обращения Онисима, Павел и находящиеся с ним христиане были обеспокоены тем, что, хотя Онисим и стал другим человеком, конфликт между ним и Филимоном не был погашен, а устранить эту проблему было крайне необходимо, так как оба они теперь были христианами и между ними не должно было существовать ничего, что могло бы оказывать свое негативное влияние на их единство во Христе. Между Филимоном и Онисимом непременно должно было состояться примирение, но никто не знал, как Филимон отнесется к своему рабу, когда тот к нему вернется, тем более, что Филимон ничего не знал об обращении Онисима. Но когда в Рим дошли вести об образе жизни Филимона, о его любви ко всем без исключения братьям во Христе, то это обрадовало и успокоило христиан в Риме, так как за судьбу Онисима можно было уже не беспокоиться и Апостол Павел пишет Филимону Послание (вполне вероятно, что сам Онисим и доставил его Филимону), в котором свидетельствует об обращении Онисима и ходатайствует о нем перед Филимоном.

Любовь Бога есть величайшее из всего того, что Бог дает человеку: именно через Свою любовь Бог предстает перед нами таким, каков Он есть в Своем неизменном отношении к человеку и именно в этой любви только и познается истина, потому что иначе ее познать невозможно. И когда один человек имеет законное право на определенные действия по отношению к другому человеку, перед ним стоит выбор – поступить по праву или по любви, но в такой ситуации может оказаться только тот, кто сам познал любовь по отношению к себе со стороны Бога, потому что незнающие любви всегда поступают по закону. Пользуясь неоспоримым правом, человек не учитывает нужду другого в прощении и, более того, право подразумевает наказание и ничего более. Даже наказание, совершенное по любви, имеет совсем другой результат, чем наказание по праву, потому что право никогда не стремится к исправлению человека, а любовь никогда не стремится к тому, чтобы нанести вред даже виновному – в этом любовь не ошибается никогда; право имеет отношение к закону, а любовь – к благодати.
Апостол Павел, обращаясь к Филимону, имея полное право требовать от него послушания как Апостол Иисуса Христа, почитаемый всеми христианами и как духовный отец самого Филимона, предпочитает апеллировать не к своему авторитету, но хочет решить создавшуюся проблему иначе – узнав, что среди христиан Филимон известен как человек любви и веры, Павел и апеллирует к этой любви, как к способу не только восстановить взаимоотношения между Филимоном и Онисимом, но и сделать их крепкими – соединить их в одно целое во Христе: «Теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» (Еф.2:13-14).
Имея право приказывать, Апостол собственным отношением к Филимону показывает ему пример истинного смирения и любви – пример того, как можно ради любви отказываться от права и нельзя не отметить, насколько нежно и чутко делает это Апостол Павел, стараясь ни в коей мере не принизить чувства собственного достоинства в другом человеке. Филимон мог совершенно справедливо применить по отношению к Онисиму те меры, которые применяются к беглым рабам, но как христианин он не мог не понимать, что Христос принес с Собою совершенно иные принципы межчеловеческих взаимоотношений, убрав все преграды между людьми, устраняя всяческие разногласия и даруя Свой мир: «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:26-28).
Апостол свидетельствует Филимону об истинности обращения Онисима и тем дороже было оно для него, что произошло оно в то время, когда сам Апостол находился в заключении,  ожидая над собою суда. Это также свидетельствует и о том, что сила Духа Божьего способна проявляться в любом месте и в любых, даже в самых неблагоприятных для человека, обстоятельствах, потому что «для слова Божия нет уз» (2Тим.2:9). «Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте» (2Кор.2:14). Служитель Христов является таковым не только тогда, когда произносит воскресную проповедь или решает какие-либо организационные вопросы в церкви, но всегда и везде, каждую минуту своей жизни, в каждом свое слове и действии, дома и в обществе. Даже находясь в тюрьме, Апостол Павел использует любую возможность для обращения людей ко Христу, не ссылаясь на трудные обстоятельства и почитая для себя невозможным не говорить о Христе всегда и всем.

Вероятнее всего, Онисим до своего обращения ко Христу был не очень положительным человеком. Его хозяин, Филимон, был христианином, следовательно, он не мог быть жестоким и несправедливым по отношению к своим рабам. В том, что в те времена христиане могли иметь рабов, нет ничего удивительного и неестественного. Если состоятельный человек, имеющий у себя рабов, обращался ко Христу, то, как правило, христианами становились и все его домочадцы, включая и рабов. Хозяин мог бы отпустить рабов на свободу, но было бы это для них хорошо? Не всякий раб желал получить свободу – ведь в доме хозяина-христианина между людьми устанавливались совершенно иные отношения – все они пребывали во Христе, не переставая исполнять при этом своих прямых обязанностей: «Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога» (Тит.2:9-10); «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение. Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им» (1Тим.6:1-2).
То, что Онисим убежал от своего хозяина, может свидетельствовать о том, что он не захотел обратиться ко Христу и даже нанес какой-то ущерб Филимону при своем бегстве, возможно – что-то украл. Онисим был духовно мертв и именно по этой причине был непригоден ни для какого доброго дела.
Остается только догадываться, каким образом Онисим попал в Рим и каким образом он оказался там, где находился Апостол Павел. Важно то, что встреча эта состоялась и стала поворотным моментом в жизни Онисима. Под влиянием проповеди Апостола и имея перед собой наглядный пример перенесения страданий из-за верности Христу, он обращается к Богу и становится другим человеком. Отныне он служил Апостолу и как проповеднику Евангелия, и как своему духовному отцу – как прежде он не был пригоден ни для кого, так теперь стал пригоден для всех, о чем свидетельствует и сам Апостол: «он теперь годен тебе и мне», годен, прежде всего, как христианин может быть полезен христианину, а не только как раб господину.
Хотя Онисим и был необходим Апостолу, он не мог удерживать его у себя не только потому, что Филимон имел права на Онисима как хозяин, но и потому, что Онисим не мог оставаться в положении беглого раба и в состоянии неразрешенного конфликта с Филимоном. Поэтому Апостол Павел возвращает Онисима его хозяину, но при этом просит Филимона, чтобы тот принял Онисима так, как он принял бы самого Апостола, то есть – с любовью.

Находясь в заключении, Апостол Павел, безусловно, нуждался в помощи церкви. Помимо того, что верующие могли поддерживать его духовно и материально, что само по себе немаловажно, необходимо было также и осуществление постоянной взаимной связи Павла с церковью – он всегда был в курсе того, что происходило в церквях, получая устные и письменные свидетельства, и имел возможность передавать свои послания церквям, продолжая, несмотря на арест, оказывать свое пастырское влияние и проявлять заботу, помогая разрешать создававшиеся проблемы и, безусловно, это было бы невозможно, если бы рядом с Апостолом не было тех, которые способствовали его служению. Именно для этого и хотел бы удержать Павел Онисима при себе – не только как личного помощника, но и для того, чтобы тот мог бы быть одним из связующих звеньев между Павлом и церковью, что не исключает и помощи в повседневных нуждах. Но при этом, очевидно нуждаясь в помощи и имея всю возможность оставить Онисима при себе своим решением, Апостол сам ставит любовь выше своего права и желания («Любовь… не ищет своего» (1Кор.13:5)), причем любовь эта не становится на сторону кого-либо одного, но ищет пользы для обоих – и для Онисима, и для Филимона. Мы видим, что любовь являет себя не только как чувство или желание добра, но и как истинная мудрость, которая не только осуществляет духовную связь между людьми, но и решает при этом возникшие проблемы, уничтожая между людьми все преграды. Не отрицая того, что Онисим по-прежнему остается в положении раба и не подвергая сомнению право Филимона как хозяина, Апостол показывает, что во Христе оба они равны и что присутствие Онисима и его служение Павлу в глазах самого Павла есть то же, что и присутствие и служение самого Филимона. Конечно же, Филимон нисколько не был бы против того, чтобы Павел оставил при себе Онисима и вполне удовлетворился бы просьбой Павла и его свидетельством об Онисиме. Но Апостол прекрасно понимает, что личная встреча Филимона и Онисима крайне необходима ради полной победы любви. Филимон мог бы опять отпустить Онисима к Павлу или же отправиться к нему сам, но сделано это должно быть при ощущении полной свободы – для Онисима это свобода от чувства вины перед Филимоном; для Филимона – от чувства гнева и обиды; для Павла – свобода от верховенства своего права, от подавления совести своих духовных детей своим авторитетом.
Возможность подавления других своим авторитетом – искушение, перед которым немногим удается устоять. Пастырь вправе ожидать от своих духовных детей послушания, уважения, помощи и тому подобное, но как слуга Иисуса Христа и соработник Божий, он всегда имеет возможность поставить любовь к людям выше своего права и своих желаний, стремясь не только к соблюдению субординации и установленных традиций, какими бы хорошими они ни были, но к мудрому созиданию церкви в любви, к созиданию духовного единения верующих, их духовному возрастанию.

Иногда мы не понимаем, почему в нашей жизни происходят те или иные события. Когда происходит что-то хорошее, мы, как правило, не задаемся какими-либо вопросами, а принимаем это как должное и нам хотелось бы, чтобы так было всегда, хотя и в таких случаях следовало бы задавать себе вопрос: «Почему и для чего Бог делает это по отношению ко мне?». Мы знаем, что Бог благ и милостив, и любит благотворить верующим в Него. Но нельзя уподобляться тем девяти прокаженным, которые проявили неблагодарность по отношению ко Христу, получив исцеление. Мы часто воспринимаем хорошее как нечто само собой разумеющееся, хотя любое благодеяние от Бога нам следовало бы воспринимать как чудо, так как само то, что Бог желает знать нас и заботиться о нас является чудом уже хотя бы потому, что никто из нас этого не заслуживает. Мы не можем не быть благодарными Богу за Его благость, потому что только благодарное сердце способно славить Бога: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?.. Буду славить Тебя, Господи, всем сердцем моим» (Пс.15:3; 9:2). Бог благотворит нам не только ради того, чтобы хорошо было только нам лично, но и для того, чтобы мы, по природе своей бесконечно нищие, имели бы возможность делиться с другими людьми, свидетельствовать о Его любви и благости, являя самих себя как наглядный пример бесконечной милости Бога.
Совершенно иначе мы реагируем, когда с нами происходит что-либо негативное. Прежде всего – мы реагируем практически мгновенно на трудности, болезнь, материальные проблемы, тупиковые ситуации – ничто из этого не оставляет нас в состоянии покоя; мы часто теряемся, не понимая, почему нас постигает то, чего заслуживают, по нашему мнению, только отъявленные нечестивцы. В таких случаях легко может возникнуть ропот, недовольство, сомнение в милосердии Божием и, как следствие, потеря упования на Него. Это происходит потому, что хорошее и доброе воспринимать на духовном уровне нам гораздо легче, чем негативное, которое мы воспринимаем чаще на уровне эмоциональном, что не позволяет нам благодарить Бога и в таких ситуациях: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2-4).
Бог не оставляет Своих детей ни в каких ситуациях, потому что для Него не существует трудностей, хотя нам и кажется часто, что Он от нас отвернулся и мы оставлены один на один с нашими проблемами, но если бы мы могли прозреть духовный мир и увидеть себя и наши обстоятельства со стороны, то мы бы поняли, что ни одной проблемы в своей жизни мы не разрешили самостоятельно. Сколько их было в жизни – различных, казавшихся безвыходными, ситуаций – и все они в прошлом, а мы продолжаем идти вперед и в будущем будет точно так же, - проблемы придут и уйдут, а с нами ничего не случится. По большей части постигающие нас трудности являются следствием наших же собственных неправильных поступков или решений, но даже это Бог обращает нам во благо, потому что тем, кто любят Бога, ко благу содействует все, без какого-либо исключения. Бог знает весь наш путь, от начала и до конца и, несмотря на наши ошибки и нашу неспособность быть верными Богу всегда и во всем, Он уже заранее предусмотрел решение каждой из наших проблем; Он всегда видит каждого из нас и устраивает все таким образом, что все, что бы с нами ни происходило, в конечном итоге все равно оборачивается для нас благом: «Когда изнемогал во мне дух мой, Ты знал стезю мою» (Пс.141:3). И тогда, когда мы осознаем это, мы обретаем способность благодарить Бога не только тогда, когда нам хорошо, но и перед лицом испытаний.
Когда между Филимоном и Онисимом произошел конфликт и Онисим сбежал от своего хозяина, прихватив еще и кое-что из его имущества, то это не могло не произвести в сердце Филимона естественного негодования, но Бог, желающий в одном духе соединить таких двух разных людей, именно эту ситуацию использовал для достижения Своей благой цели. Сбежавший раб может теперь быть принят назад своим хозяином без всякого страха наказания и совершенно в ином качестве – не как негодный раб, а как возлюбленный брат, потому что Сам Бог сделал его иным человеком. В этом есть великое чудо Божией благодати, понимание которого недоступно людям мира с их рациональностью и эгоизмом; им не понять, как могут воспринимать христиане друг друга не по личным качествам или положению, но по духу – как дети Божии, видящие в других людях прежде всего таких же Божьих детей. Связи, разорванные людьми в результате их порочных действий, Бог соединяет вновь, но теперь уже не на душевном, а на духовном уровне, где действует и созидает любовь, которая «излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5).

Несмотря на то, что верующим в Иисуса Христа даруется от Него знание духовное, способность видеть не только не только внешнее, но и саму суть вещей и происходящих событий, все же наше природное «я» постоянно пытается руководить нами, а чувственное восприятие пытается подменить собою духовное. И это неудивительно и даже естественно, потому что человек создан быть эмоциональным, чувственным и плохого в этом ничего нет, даже напротив – нас отличает от животных именно то, что мы способны ощущать различные эмоции, осмысливать их и контролировать. Для того, чтобы ощутить какую-либо эмоцию, нам не приходится применять усилий, потому что чувства возникают в нас естественно и, в зависимости от различных внешних обстоятельств, оказывающих на нас влияние, чувства наши могут быть или положительными, или отрицательными. Наше отношение ко всему, что нас окружает, напрямую зависит от того, что мы чувствуем в данный момент. Мы воспринимаем окружающее посредством чувств и эмоций, что дает нам возможность отличать красоту от уродства, слышать приятные или раздражающие звуки, нежные прикосновения или же, наоборот, прикосновение чего-либо омерзительного. Чувства даны нам для определенных целей и за рамки этих целей они выходить не должны. Помогая нам воспринимать мир, они не должны при этом руководить нашими поступками, которые, если мы будем руководствоваться чувствами, чаще всего будут необдуманными и иметь негативные последствия, которые потом не всегда можно будет исправить - это особенно важно во взаимоотношениях людей друг с другом. Именно поэтому чувства должны занимать подчиненное положение по отношению к разуму. Когда разум подчинен чувствам, то его решения почти всегда ошибочны, но когда он подчинен духу, тогда человек становится пригодным к совершению дел праведности, угодных Богу.
Все мы – разные, совершенно непохожие один на другого, люди, а это означает, что каждый из нас уникален. Но по причине нашей эмоциональности уникальность одних людей воспринимается нами иначе, чем уникальность других; одни люди нам нравятся больше, другие меньше; одних людей нам легче любить, других – легче ненавидеть и наше восприятие других людей многократно обостряется, когда кто-то делает нам добро или же, наоборот, наносит обиду. Именно поэтому мы должны воспринимать людей не душевно, но духовно и не только людей – все, что нас окружает и все, что происходит вокруг нас, мы воспринимаем чувственно, но оценивать должны духовно, уподобляясь в этом Богу: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном» (Рим.8:5); «Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор.2:15). Даже плод духа, описанный в Послании к Галатам (5:22-23) мы иногда пытаемся перевести в область душевного, то есть – в наши собственные ощущения; нам кажется, что как духовные люди, мы должны постоянно ощущать в себе и любовь, и радость, и мир, но в действительности это то, что мы должны проявлять по отношению к другим людям – даже тогда, когда в самих себе мы этого иногда и не ощущаем.
Исходя из этого, мы можем понять, что хотел сказать Апостол Павел Филимону, ходатайствуя за Онисима: «Так как ты имеешь общение со мною, то должен иметь общение и с Онисимом, так как и он имеет общение со мною». Христианское общение отличается от общения людей неверующих, потому что по своей природе оно духовно и основано на духовном единении, на соединении душ во Христе в одно целое. И если Онисим имеет полноценное духовное общение с Апостолом, то как возможно для Филимона в таком общении Онисиму отказать, руководствуясь чувствами и прошлыми обидами? Христос убрал все преграды между этими людьми и Филимон мог теперь открыть свое сердце для Онисима так же, как было открыто оно и для Павла и принять его так, как принял бы он и самого Апостола.
Сила Евангелия состоит в прощении. Получая прощение от Бога за свои прегрешения, человек обретает свободу от власти над ним греха и страха смерти, что дает ему право коренным образом изменить свою жизнь, став духовным человеком, основываясь на истине Божией. Будучи прощенным, человек и сам теперь обретает способность прощать от всего сердца других людей. Если Бог нам прощает все, то можем ли мы прощать кого-либо лишь частично? Так как нет такого греха, которого Бог мог бы не простить при искреннем покаянии человека, так и не может быть такого проступка, которого один человек не мог бы простить другому. Безусловно, грехи человеческие может прощать один только Бог, но обиды, нанесенные нам, должны прощать мы сами. Однажды Апостол Петр спросил своего Учителя: «Господи! Сколько раз можно простить моему ближнему, согрешающему против меня?», на что получил исчерпывающий ответ: «Ровно столько, сколько раз человек попросит у тебя прощения» (Мф.18:21-22; Лк.17:3-4). Цель прощения проста – никакие наши человеческие недостатки не должны становиться препятствием для духовной жизни, для духовного общения людей с Богом и друг с другом. Для того, чтобы иметь возможность даровать людям прощение и приблизить их к Себе, Бог пожертвовал Своим Сыном Иисусом Христом; от нас ради прощения других требуется всего лишь отвергнуть свою гордость и себялюбие.
Конечно же и Филимон должен был простить Онисима за его проступок, но прощение это не должно было быть показным или вынужденным, совершенное лишь под влиянием авторитета Апостола. Онисим не мог возместить тот ущерб, который он нанес своему хозяину; все, что он мог – это попросить прощения и получить его. Но Апостол Павел не мог допустить, чтобы возникло даже малейшее препятствие в деле примирения двух христиан и он выражает готовность лично понести все издержки, если будет такая необходимость, хотя и сам при этом находился в тюрьме и пользовался заботой о нем от других христиан, и в этом своем стремлении взять при необходимости чужие долги на себя, он уподобляется Христу, который хотя и был нищим в мире, тем не менее обогащал всех приходящих к Нему: «Вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9); «Мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор.6:9).
Из негодного беглого раба Онисим стал «верным и возлюбленным братом» (Кол.4:9) не только для Апостола Павла, и тех, кто были с ним, но также и для самого Филимона, так как Христос соединяет в Себе всех, уверовавших в Него и отменить этого факта никто не может. То, что в мире, одной из фундаментальных основ которого составляет преклонение перед материальными благами, является очень важным, в духовных отношениях между людьми является ничем - именно на это обращает внимание Филимона Апостол, когда говорит: «Ты и самим собою мне должен». Нельзя это рассматривать как упрек со стороны Апостола или как попытку оказать давление – это всего лишь утверждение того, что в духовном мире материальное цены не имеет и, тем более, оно не должно оказывать влияние на взаимоотношения людей верующих, как это практикуется в мире. В этом мы видим также и утверждение той истины, что во Христе нет ни богатых, ни бедных, но все и во всем Христос и совершенно очевидно, что именно на это хотел обратить внимание  Филимона, который несомненно был обеспеченным человеком, Павел. «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви» (Рим.13:8) – вот принцип взаимоотношений во Христе, а чтобы этот принцип мог беспрепятственно претворяться в жизнь, необходимо прощение по отношению к тем, кто имел какие-нибудь материальные долги или обязательства, но не имел возможности их заплатить.
Из слов Апостола видно, что и Филимон был обращен ко Христу Павлом, а это накладывает некие обязательства со стороны обращенного в отношении того, кто привел его ко Христу. Но каковы эти обязательства? В одном из своих Посланий Апостол Павел обращает внимание верующих на то, что он никогда не брал с них платы за то, что проповедовал им Христа. Но так как каждый христианин по отношению к другому христианину всегда является должником любви, то Павел желает, чтобы Филимон проявлением любви к Онисиму дал возможность для Апостола возрадоваться и успокоиться в Господе. Павел надеется на послушание Филимона, но эта надежда не является состоянием неуверенности типа «то ли будет, то ли нет», но христианская надежда всегда есть ни что иное, как уверенное ожидание исполнения того, что еще не произошло, но несомненно произойдет. Именно поэтому Павел пишет о создавшейся проблеме так свободно, прекрасно зная, что Филимон не только исполнит его просьбу, но сделает это с радостью – не из чувства долга, но по любви; сделает даже больше того, что от него ожидается – в этом и состоит смысл христианской свободы, чтобы делать для других не столько, сколько это необходимо, но сколько желает твоя собственная любовь. Так завершается Послание и нет никакого сомнения в том, что конфликт был разрешен благополучно и встреча Филимона и Онисима была встречей двух братьев во Христе, исполненных радости и любви по отношению друг к другу.
Есть еще нечто, на что стоило бы обратить внимание – это слова Апостола, завершающие Послание – «благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим». Многие совершают ошибку, воспринимая благодать как некое чувственное переживание, наплыв эмоций, но чувства и эмоции могут быть лишь следствием благодати, но не самой благодатью. Благодать можно ощутить, а можно и не ощутить, хотя Бог Своих детей благодати не лишает никогда. Мы не ощущаем благодати тогда, когда пытаемся сделать ее спутницей своей души, в то время как она есть спутница духа, так как воспринимается не чувствами, но верой и пребывает только в духовном, а не в душевном человеке.