Д. Мyнх. Pax Mongolica-8

Папка «Издания» вмещает произведения авторов, изданные мной специально для монгольской цивилизации

Д. Мyнх. Pax Mongolica
(Продолжение. Начало в предыдущих публикациях).

Часть II.  Монгольская теория государства
или философия «Тэнгрианства»

(Резюме по книге Ц. Эрдэмт - «Торийн тухайт монгол онол. Туух, философи, хуулийн эш»).

1

По мнению автора указанной книги, по следам которой я пишу данное резюме, «...монгол торийн байдал торгон ирмэг дээр ирээд байна». [Ц. Эрдэмт, 2018]. Что можно перевести так – монгольская государственность сегодня проходит по краю бездны.
Действительно, Монголия, так же как и Российское государство, стала заложником стихийного включения в глобализацию, в результате которого она прочно заняла место сырьевой базы в системе мирового разделения труда. Но иного и быть не могло по причине того, что она являлась частью системы, которая подчиняла себя идеологии, жертвуя полноценным (насколько это возможно в рамках капитализма) научно-технологическим развитием. И только было она устремилась строить «свободное общество», как эта задача сама оказалась не актуальной – ибо пришел экономический кризис, который поставил жирный знак вопроса о путях дальнейшего развития общества.  Несомненно, было бы легче, если была ясна отчетливая цель. Но современный мир в лице своих именитых экспертов, советников, учёных прямо нам объявили о «мировоззренческом кризисе», то есть, что они сбились с пути и не видят ориентиров дальнейшего движения. Так что, авось, кривая вывезет. 
В такой общей ситуации, имеет смысл оглянуться назад, к своему прошлому.   
Каковы были духовные ориентиры наших предков? Как они объясняли себе мир и своё место в нём? 
Согласно Эрдэмт, обозначение кочевого мира как НYYДЭЛХYЙ (от слова - кочевать) в старомонгольской  трактовке имеет значение НЭГУ ДЭЛХИЙ, единый мир. Но это только первое значение. Более глубокий слой значения данного слова расшифровывается как НЭГУ + ДЭЛГЭРХЭ + ХИ, что можно перевести как движение единой силы.  Далее, это движение единой силы раскрывается как единство человека и природы, их взаимодействие, как процесс развития и человека, и природы. 
НYYДЭЛ это не БАЙР СЭЛГЭХ (менять местоположение, что является прямым значением слова), а движение человека с природой, вслед за ней и в единстве с её объективными процессами.
Старомонгольский язык был не только языком обыденного общения. Он был также философским языком, многие обычные слова обозначали философские понятия. Так, дальнейший анализ слова НYYДЭЛ раскрывает следующие скрытые смыслы.
НYYДЭЛХYЙ это – процесс, который должен как-то проявляться вовне, зримо.  Его проявление обозначается термином (речь идет именно о терминологическом аппарате старомонгольской теории государства) ОГТОРГYЙ.  Обыденное значение данного слова – высокие небеса, космос. В философском плане оно распадается на три смысла – ОГТ (абсолютно) + ОР (след)  + ГYЙ (нет).  То есть, речь идёт о чём-то, что  не оставляет следа, но при этом составляет суть понятия «кочевой мир».
Что это может быть?  Будем исходить из следующих  допущений, которые, по-моему, вполне отражают суть разбираемой здесь кочевой онтологии.
1) Кочевой способ хозяйствования, который не несёт отрицательных последствий для экосистемы, не «оставляет следов».
2) Способ Бытия кочевника в пространстве-времени. Для него время важнее пространства, так как в пространстве он не материализуется, не строит города, фабрики, магистрали, не создаёт себя в вещественных артефактах и не схватывает время в вещах. Он схватывает время во времени.   
Человек не оставляет (вещественных) следов, которые появляются лишь в прошлом. Он существует в настоящем. А это – не есть След. Это – здесь и сейчас длящееся существование. Настоящее время это то, что единственно реально.  Как определить, где начинаются прошлое и будущее?  Когда можно указать границу прошлого времени – 100 лет тому назад, вчера, секунду или невообразимую долю мгновения тому назад? То есть – для человека дано только Настоящее. Но какое Настоящее? Физическое? Да, оно важно для физического существования человека. Однако существует и духовное  измерение времени. Или социальное время. И только в нём человек существует как собственно человек, а не просто вид биологического организма.    
В физическом времени «живёт» и камень, живут муравей и пчела. Человек тоже в нем живёт – но телесно, а не духовно. А человек является человеком, когда  для него физическое не тождественно с духовным. Человек – функция не физического, а социального времени.  В обычном смысле прошлое это – то, что случилось когда-то, прошло и не вернётся, а будущее – то, чего еще нет, но придёт.  Но разве не бывает так, что прошлое запросто возвращается в настоящее, а будущее так и не наступает, так как само настоящее  может стать бесконечным «Днём Сурка». Какое же время  для человека более реально и более важнее?   
Социальное время отличается от физического тем, что в нём могут встречаться все три времени, и прошлое может заменить собой настоящее, а настоящее или прошлое – заменить будущее, закрыть для человека путь в будущее. Или, наоборот, когда человек «живёт будущим» это может означать, что он оторван от реальности.  Действительной, реальной жизнью в социальном времени человек живёт тогда, когда дан прямой порядок времён и когда они образуют последовательность исторического действия.   
Монгол 13-го века реализовывал эту историческую последовательность времени. Он видел время как историю развития человека, как непрерывное движение вперёд. Для него настоящее время было состоянием, когда прошлое получало свое разрешение, а потому рождалась цель дальнейшего движения – будущее. Это отражено в самой монгольской грамматике, напоминающей английскую –  для него быть означает длящееся состояние, а не действие.  Монгол-кочевник жил в Present Continuous, в особой грамматике исторического бытия.
Только такое бытиё и время для него подлинное, МОН.  В бурят-монгольском языке имеется изначальное название этому свойству настоящего – МYН;;YДЭР (подлинный, тот самый день, время).   
Хозяйственный уклад жизни кочевника статичен, завершён и автономен. Здесь его духу делать особо нечего. Экономика кочевого общества это – автономная экономика домохозяйств. Кочевая экономика это – отношения человека и природы. Кочевое общество – отношения людей вне экономики. Поэтому, элементарный интерес пропитания себя, семьи здесь не зависит от отношений с другими людьми, а эти отношения не влияют на способ его хозяйственного существования. 
Таким образом, отношения между индивидами носят чисто социальный характер. Вся духовная энергия направлена на социальную коммуникацию. Действительное время его жизни  осуществляется в  общественно-политическом измерении. Не материальные, а идеальные проблемы и задачи общества находятся в центре внимания человека.
А это и есть жизнь в истории, жизнь, превращающая поток физического времени в общение, коммуникацию времён, ибо общественные задачи это суть «прошлое», их решение – «настоящее», а цели, вытекающие из решенных задач, есть «будущее».   
Кочевая цивилизация являлась способом гармоничного сосуществования человека и природы, а с другой стороны, таким способом организации человеческих отношений, при которых человек живет в истории, является её активным творцом.
Оседлое же общество, «отягощённое злом» материальных отношений, имеет свойство постоянно застревать в прошлом, закукливаться в сфере материальной, физической жизни. Но именно потому оседлое общество создает реальные условия преодоления своей ограниченности. Другое дело, что до сих пор оно не могло самостоятельно, без помощи кочевников, найти в себе силы для того, чтобы подняться на следующую ступень своей эволюции. 

2

Наши предки имели также сложную систему физической картины мира.  Исходным понятием выступает ХООСОН  ЧАНАР.  Это до некоторой степени совпадает с буддийской «пустотой» и «суперпозицией» квантовой физики.   
Монгольский вариант «пустоты» переводится как «пустотная сущность». По всей видимости, это означает тождественность физической  реальности и сознания, как «тонкого уровня» реальности. Человек понимается в материалистическом смысле, как материя, обладающая сознанием. И как такая материя он является некоей копией, или фрактальной единицей мира. Следовательно, вернее, возможно, что сознание таким путём выступает фактором, взаимодействующим с объективными природными процессами и влияющим на них. Одной из форм такого взаимодействия выступает «магия чисел». Так, монгольская десятичная структура разделения армии и общества математически повторяет фрактальную структуру физического мира.  Это как бы программирует взаимодействие людей на тонком уровне, что дает способность Б;; (людей, обладающих соответствующими знаниями) предвидеть события и управлять потоком вероятных состояний будущего.
Буддийская метафизика пустоты (в моем очень приблизительном понятии) говорит о многоуровневом существовании материи – макротело, молекулярный уровень, атомарный и квантовый уровень. С позиции восприятия нашими органами чувств, материя дана нам – «реальна» – лишь на одном, внешнем уровне своего существования. Но дело в том, что сознание может достигать непосредственного контакта с более глубокими уровнями материального мира. Множественность форм материи воспринимается как отсутствие формы – «пустота».  Погружение в пустоту посредством медитации – это процесс изменения  сознания и психики до состояния непосредственного восприятия мира во всех уровнях, в целостности.   
Монгольская ХООСОН ЧАНАР, по-моему, объясняет материю в более глубоком, чем буддийская пустота, плане. А именно, в связи с  социальным, а не только психическим  бытием человека. Например, первичными элементами мироздания считаются три стихии – ГАЛ (огонь), УС (вода) и ХИ (воздух, в смысле энергетического эфира). Но они же понимаются также как элементы государства.  ГАЛ – обозначает судебную власть, УС – законодательную, а ХИ – исполнительную. 
То есть, свойства материи преломляются в социальные свойства.  Есть некоторая сущностная параллель между, скажем, ГАЛ, огнем и природой судебной власти.

Продолжение следует.