Истина

Ивентьев С.И.Истина /С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО «Агентство СИБПРИНТ», 2016. – 384с.

 ISBN 978-5-94301-656-1.

 


Со временем каждый человек задаёт себе вопрос: Что такое Истина? На этот вопрос человечество ищет ответ уже много тысячелетий. Автор книги также попытался ответить на него. В работе при исследовании категории «истина» использован междисциплинарный подход. Настоящая работа предназначена для всех тех, кому небезынтересны духовные основы нашего Бытия и познание Истины.





На обложке книги размещён фрагмент фрески «Афинская школа», написанной Рафаэлем в 1508 г. в папском дворце Ватикана. В центре фрески изображены два самых популярных в древности философа Платон и Аристотель.










© Ивентьев Сергей Иванович, 2015 г.   




В знак искренней любви
настоящая книга посвящается нашему  Богу-Творцу, Который является Первоисточником Истины и Абсолютной Истиной






















         
СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие               

1.Религия и Истина
1.1.Бог и Истина               
1.2.Религозные учения и Истина
2.Философия и Истина
3.Эзотерика и Истина
4.Наука и Истина
5.Быт и Истина
Заключение                Отзывы                Список литературы               
Приложение 
Рецензии
Словарь               
Об авторе               

Список работ автора               














ПРЕДИСЛОВИЕ


Человечество всегда интересовал вопрос: что такое Истина? Даже Понтий Пилат, римский префект Иудеи с 26 по 3 годы нашей эры, перед неправедной казню Иисуса Христа (Сына Божьего, сына Человеческого,Пророка и Моралиста) задал этот же вопрос:

Пилат сказал Ему: итак Ты Царь?
Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь.
Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего.
Пилат сказал Ему: что есть истина?
И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им:
я никакой вины не нахожу в Нём (Ин.18:37-38) [1].

Размышляя над этим вопросом, прихожу к выводу, что предыдущие мои книги «Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина» (1999г.), «Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека» (2012г.) и «Наш Бог-Творец» (2013г.) писались легче и без особых затруднений в формулировках. А обозначенная тема настоящей работы оказалась такой ёмкой и в тоже время невместительной, как и наш Бог-Творец, для одной книги, что требует от нас  хотя-бы обозначить в этой книге основные направления нашего исследования.
Сам термин «истина» включает в себя много философских и иных аспектов, которые будут рассмотрены в книге.
На вышеуказанный вопрос Пилата даже попыталась ответить Государственная Дума Российской Федерации.
29.01.2014г. в Государственную Думу Российской Федерации был внесён депутатом Государственной Думы А.А.Ремезковым проект федерального закона № 440058-6 «О внесении изменений в  Уголовно-процессуальный  кодекс Российской Федерации в связи с введением института установления объективной истины по уголовному делу».
В Заключении Правового управления Государственной  Думы Российской Федерации на данный законопроект указано следующее: «Законопроектом предлагается ввести в качестве принципа уголовного судопроизводства установление объективной истины по уголовному делу (пункт 3 статьи 1 проекта). При этом под объективной истиной предлагается понимать соответствие действительности установленных по уголовному делу обстоятельств, имеющих значение для его разрешения (пункт 1 статьи 1 проекта).
Обращаем внимание, что термин «объективная истина» не является правовым, не употребляется в законодательстве Российской Федерации, в том числе в процессуальном законодательстве. Сам по себе процесс установления объективной истины носит субъективный характер, поскольку осуществляется человеком, обладающим теми или иными субъективными качествами: убеждениями, моральными и деловыми принципами, квалификацией и т.п. В уголовном процессе об этом свидетельствует положение части первой статьи 17 Уголовно-процессуального кодекса Российской Федерации (далее – УПК РФ), в том числе в проектной редакции (пункт 4 статьи 1 проекта), согласно которому суд, присяжные заседатели, прокурор, руководитель следственного органа, следователь и дознаватель оценивают доказательства по своему внутреннему убеждению, основанному на совокупности имеющихся в деле доказательств, руководствуясь при этом законом и совестью. Несмотря на то, что данное положение содержит адресованное указанным участникам уголовного судопроизводства требование при оценке доказательств не только исходить из своего внутреннего убеждения и совести, но и основываться на совокупности имеющихся в уголовном деле доказательств и руководствоваться законом, что должно исключать принятие произвольных и необоснованных решений,  субъективный характер такой оценки не позволяет во всех случаях вести речь о  безоговорочном  установлении объективной истины по делу. Кроме того, в связи с невозможностью определения в законодательном акте каких-либо критериев достижения объективной истины, установление такого принципа в уголовном процессе будет носить декларативный характер. Сказанное не умаляет и не исключает  предусмотренного нормами УПК РФ требования о необходимости всестороннего, полного и объективного производства предварительного расследования и разрешения дела по существу (часть первая статьи 33, часть четвертая статьи 152, часть вторая статьи 154, статья 2391, части первая и шестая статьи 330  УПК РФ)».
Правительством Российской Федерации законопроект в представленной редакции не поддерживается.
В своём письме Верховный суд Российской Федерации № З-ВС-3190/15 от 22.05.2015г. указывает, что «Законопроект концептуально поддерживается…Вместе с тем обращает на себя внимание то, что используемый в законопроекте термин «объективная истина» не является правовым и не употребляется в процессуальном законодательстве. В проектном пункте 221 статьи 5 УПК РФ под объективной истиной предлагается понимать соответствие действительности установленных по уголовному делу обстоятельств, имеющих значение для его разрешения…».
В свою очередь, Комитет Совета Федерации по конституционному законодательству и государственному строительству в своём отзыве № 3.1-07/1880 от 22.05.2015г. обратил внимание на понятие «объективная истина» следующим образом: «Оно является философским термином, поскольку объективная истина существует сама по себе. А стремление её познать человеком всегда носит субъективный характер. «Объективная истина – такое содержание человеческих знаний, которое не зависит от воли и желания субъекта. Истина не конструируется по воле и желанию людей, а определяется содержанием отражаемого объекта, что и обуславливает её объективность (Философский словарь под редакцией И.Т.Фролова, Политиздат, 1981). «Объективная истина – истина, содержание которой не зависит от человека и человечества (истина объективна по содержанию, но субъективна по форме – как результат деятельности человеческого мышления)» (Советский энциклопедический словарь (Под редакцией А.М.Прохорова; 4-е изд., М., 1987. С.510).
По нашему мнению, необходимо максимально конкретизировать понятие «объективной истины», в противном случае предложенная законопроектом ориентированность процесса доказывания на достижение объективной истины в уголовном процессе может создать трудности в правоприменении.
Введение института установления объективной истины по уголовному делу в редакции проекта федерального закона породит ряд иных вопросов».
Вышеуказанное говорит о том, что  на государственном уровне в Российской Федерации отсутствует общепринятое для всех понятие «истина» и государство не заинтересовано при расследовании уголовных дел устанавливать объективную истину совершённых преступлений, чтобы избежать судебных ошибок. Данный пробел в законодательстве позволяет государству, определённой группе лиц и любому человеку преднамеренно для достижения своих личных целей скрывать истину (правду) , искажать истинное положение дела в стране, обществе и в организации, а также манипулировать людьми. 
Аналогичная ситуация присутствует и в других странах, что подтверждает отсутствие общечеловеческого понятия «истина», утверждённого мировым сообществом.
Указанное говорит об актуальности исследуемой работы.
В настоящей книге понятие «истина» будет рассмотрено с различных точек зрения.









1.РЕЛИГИЯ И ИСТИНА


«Религия глаголет об Истине,
бесконечно приближаясь к Истине». 
В.В.Артамонов.


В русском языке эквивалентом слова «религия» выступает слово «вера» (от латинского «veritas»  – истина, «verus» – истинный), обозначающее убежденность в чём-либо, состояние сознания верующего. В религиозном смысле вера означает убеждённость в существовании Бога (вера в Бога), высших Божественных сил, духовная способность человеческой души непосредственно знать или познавать сокровенные духовные миры [4,с.143]. 
Философский энциклопедический словарь указывает, что  «вера – это принятие чего-либо за истину, не нуждающееся в необходимом полном подтверждении истинности принятого со стороны чувств и разума и, следовательно, не могущее претендовать на объективную значимость. В английском языке наиболее чётко различаются теоретическая вера в то, что нечто есть (belief), и религиозная вера (faith). Хотя и религиозная вера, и научная «вера» (предположение, гипотеза) опираются на факты, в то время как последняя со своими предпосылками, связывающими идеи и выводы, остаётся в пределах познаваемого (естественного) и законообразного, религиозная вера переходит в область непознаваемого (сверхъестественного, метафизического) и распространяет свободу, которую она принимает для мира сверхъестественного, также и на природу» [11,с.66].
Например, С.С.Глаголев про религиозную веру указывает, что «религиозная вера – не табу и не тормоз, она есть непосредственная истина, и поэтому она есть непогрешимый корректив знания, но дело в том, что мы можем погрешать в пользовании этим коррективом, можем смешивать с истиною свое понимание истины, которое может быть совершенно ошибочным и которое может заставлять нас отвергнуть действительную истину» [22,с.60].
Выделяют религиозную и светскую веру [4,с.143]. Последняя связана с мировоззрением в общественой жизни, науке и искусстве (вера в науку, человека или партию и т.д.).
В плане понимания истины наука и религия различны и неоднородны.   
Необходимо отметить, что не каждая вера является истиной.
Безусловно, что любая вера связана с человеческой мыслью.
В Толковом словаре русского языка С.И.Ожегова под мыслью понимается: 1.Убеждения, взгляды; 2.То, что явилось в результате размышления, идея; 3.То, что заполняет сознание, дума; 4.Мыслительный процесс, мышление; 5.Хорошая идея, хорошо придумано [18]. 
В свою очередь, идея (греч.idea – вид, образ) – это: 1) отражение действительности в сознании, характеризующее отношение людей к окружающему их миру, их представления о нём; 2) зрительный и наглядный образ [3,с.214].
Производным слова «идея» являются понятия «идеал» и «идеология».
Традиционно под идеалом (франц.ideal) подразумевают образец, прообраз, понятие совершенства, высшая цель стремлений [11,с.168-169].
Под идеологией понимается: 1) часть метафизики, учение об идеях, понятиях; 2) совершенно непригодные для практической цели отвлеченные идеальные соображения [19]; 3) общественное сознание; определяется социально-политическими условиями и условиями производства и отражает существующие производственные отношения; идеология всегда классова и играет огромную роль в классовой борьбе [20].
Из изложенного выше можно сделать вывод, что истина представляет собой идеал,  определённое учение об идеях (мыслях) или идеологию. На данном выводе автор не будет останавливаться, так как понятие «истина» на протяжении всей книги будет дополняться и окончательно формулироваться. 
Синонимами слова «истина» являются такие слова,  как аксиома, алефеия, алефсия, достоверность, истинность, пейрама, подлинность, правда, правда-матка, правдивость,
Антонимами (антиподами) слова «истина» выступают слова: заблуждение, ложь, обман, неправда, измышления, передёргивание фактов, фальшь, дезинформация.
Толкование перечисленных и других слов можно найти в словаре, который приведён в конце настоящей книги.
Часто мысль называют истинной (или истиной), если она соответствует предмету [14].  В свою очередь, мысль представляет собой энергию [4,с.354].  Следовательно, слово «истина» тождественно словам «мысль» и «энергия», определения которых также можно отнести к рассматриваемому предмету книги с учётом критерий истины.
В нашем Мире существует очень много религий и религиозных течений, которые приводятся, согласно опубликованным материалам из Свободной энциклопедии Википедии, ниже.
К мировым религиям относят  христианство, буддизм и ислам.
Христианство носит сверхъестественное происхождение и является универсальной религией [476,с.262-274].
Евангелисты считают, что «Христианство – это самая древняя религия мира, существовавшая от Адама и Евы в формате патриархата, а позже в формате иудаизма».
Буддизм, несторианство и ислам в науке именуют прозелитарными религиями [485,с.3-13]. 
В свою очередь, христианство имеет следующие ветви: католицизм, православие и протестантизм.
От православия отделилось такое религиозное течение, как старообрядчество или древлеправославие.
Христианство также представлено так называемыми религиозными течениями: антитринитарии, движение святых последних дней, движение созидания, исследователи Библии, сведенборгианизм, свидетели Иеговы, унитарианская церковь, христианский универсализм, либеральное квакерство, мормонизм, евангелизм, адвентизм, баптизм и др.
Ислам имеет следующие религиозные течения: калам (ашариты, матуридизм, мутазилиты), хариджиты (азракиты, ибадиты, суфриты), шииты (алавиты, алевиты/бекташи, зейдиты, исмаилизм, низариты, шииты-двунадесятники, друзизм), суфизм (бекташи, интернациональный Суфийский Орден, кадырия, накшбанди, ниматуллахи, тарикат, тиджанийа, чишти), сунниты (маликитский мазхаб, ханафитский мазхаб, ханбалитский мазхаб, шафиитский мазхаб), ахмадие, ваххабиты, джадидизм, друзы, исламский либерализм (евроислам), иттифак аль-Муслимин, народ богов и земель,  салафия и др.
К позднеантичным религиозным течениям, которые используют мотивы из Ветхого Завета, восточной мифологии  и ряда раннехристианских учений, относят гностицизм: христианский гностицизм (сердониане, маркиониты, симониане, эбиониты), поздний гностицизм (борбориты, герметизм, каиниты, карпократы, офиты, роценкрейцы), средневековый гностицизм (богомилы, вальденсы, катары/альбигойцы,  павликиане, тондракийцы), персидский гностицизм (мандеи, манихейство) и сиро-халдейский гностицизм (сифиане, бардесаниты).
Это так называемые синкретические религии (греч. synkresis – сращение, соединение), в которых произошло объединение в одной доктрине вероисповедных и культовых особенностей различных религий.
Имеются следующие религозные течения: Баби или Вера Баби (24.05.1844  – 12.01.1853гг.)  – синкретическая религия, созданная Бабом с 24 мая 1844 года в Иране, представлено течением азалитов), монотеистическая религия Вера Бахаи, Растафарианство новое религиозное движение, сторонников которого называют растаманами, Мандеи, самаритяне .
На территории Индии соседствуют множество индийских религий: Ведизм, Айявари, Школы буддизма //ранняя школа – Никая, которая имеет следующие течения: Техеравада (амарапур-никай, сиам-никай, рамання-никай, сангхарадж-никая, махастхабир-никая,  тхудхамма-никая, шведжин-никая, маха-никай (дхаммакая, тайская лесная традиция)//; Махаяна /Мадхъямака: Прасангака, Сватантрика, Саньлунь (Санрон), Нитирэнизм (Нитирэн-сю, Ниппондзан-мёходзи, Сока Гаккай), Теория Татхагатагарбхи (Дашабхумика, Хуаянь: Хваом, Кэгон), Йогачара,  Чань (Дзэн)/, Ваджраяна /Сингог, Тибетский буддизи, Бон, Гэлуг, Кагью-па, Ньингма-па, Сакья-па (Джонанг-па), Дзогчен/; Новые буддисткие течение (Общество друзей Западного буддисткого ордена)//, Дин-и иллахи, индуизм, который включает в себя следующие течения: Движение Сваминараян, Шраута, Кришнаизм, Лингаята, Шиваизм, Шактизм, Тантризм, Смартизм, Вайшнавизм (Гаудия-вайшнавизм), Реформаторские движения в индуизме (Брахмно-самадж) и индуизм в Индонезии.
В свою очередь, философия индуизма имеет следующие религиозные школы и течения:  Ньяя, Веданта -Ууттара-миманса (Адвайта, Вишишта-адвайта, Двайта), Миманса,  Санкхья, Йога (Бхакти-йога, бхакти; Сахаджа-йога; Сурат-шабд-йога; Тантрическая йога; Хатха-йога).
Кроме того, к индуистским религиозным течениям относят Джайнизм (Дигамбары, Шветамбары) и Сикхизм.
В Китае, помимо мировых религий, имеются конфуцианство (жу цзя – школа великих книжников) и даосизм.
Иранские религии представлены следующими религиозными течениями: бабизм, бахаи,  зороастризм (зурванизм), маздакизм, манихейство, язданизм (езидизм).
В Восточной Азии распространены такие религии, как синтоизм, даосизм и религиозные течения: игуаньдао, Каое Дай, легизм, моизм, синкретическая религия Оомото, Тэнрикё, Фалуньгун, Хао-Хао и Чхондогё.
Монголы и алтайцы исповедуют религию тенгрианства.
Помимио традиционных религий,  исповедуемых примерно 15 % африканцев (фетишизм, анимизм, тотемизм, культ предков и культ вождей), религиями африканской диаспоры   являются:  Кандомбле, Умбанда и синкретическая религия Вуду. При этом в Африке также распространые языческие религии.
К ранним так называемым языческим рилигиям отнесены: индейские религии (мифология ацтеков, мифология майя , мифология инков), религии Азии (Бон, Китайская мифилогия, Тенгрианство, шаманизм, который также существует и в России, японская мифология),  европейские религии (славянская мифология, эстонская мифология и марийская традиционная религия).
Выделяют религии Австралии и Океании, к которым относятся языческие религии: австралийская мифология и религия австралийских аборигенов.
В истории человечества существовали политеистические религии на Ближнем Востоке /древнеегипетская религия, древне семитские религии, шумеро-аккадская мифология (арабская мифология)/, индоевропейские религии /праиндоиранские религии (ведийская религия и зороастризм), балтийская мифология, германская мифология, (германо-скандинавская мифология), кельтская мифология, армянская мифология, греческая мифология, римская мифология, румынская мифология, славянская мифология)/.
Вышеуказанные древние языческие религии и учения были трансформированы в новые типы религиозных движений – неоязычество.
В России неоязычество, как отмечает В.Б.Яшин,   представлено двумя его основными разновидностями: неоязыческая система, лишенная этнического колорита, этноцентрические формы политизированного неоязычества, нередко смыкающимися с радикальным национализмом вплоть до фашизма [7,с.79-89].
Говоря о религии, нельзя обойти и современные религии, духовные и мистические учения, к которым относятся Нью-эйдж (Неошаманизм, Рэйки, «Международная взаимопомощь»), эзотеризм и мистицизм /антропософия, христианский мистицизм, эзотерическое христанство, индуисткий мистицизм (Тантра, Васту-шастра), Мартинизм,  Мехер Баба, Орден розенкрейцеров, Суфизм, сикретическая религия теософия/, оккультизм и магия /Ведьмачество, Магия Хаоса, Оккульный нацизм, синкретическая религия Телема, Худду, Церемониальная магия (Енохиальная магия и Гоетическая магия)/ и другие мистические течения (сатанизм, Храм Сета).
Критерии истины эзотерических и других мистических религиозных течений будут подробно рассмотрены в соответствующей главе книги.
К новым религиозным течениям относят:  учение Дзиан, Кёдан Абсолютной Свободы, Оомото, Тэнрикё, Неошаманизм, Неоязычество, Бурханизм (ветвь буддизма), Неоиндуизм, Учение Ошо (Индия), Саентология, Раэлиты, Агни-Йога (Живая Этика), Родонизм, движение Саентологов (два течения: Церковь саентологии и Свободная зона) и Учение Дона Хуана.
Новые религии и религиозные течения возникают неспонтанно, а при наличии определённых причин. Одну из причин точно раскрыл С.И.Иваненко: «По своим функциям новые религии аналогичны традиционным, которые утешают своих последователей и способствуют их социализации. Люди, становящиеся членами новых религиозных движений, как правило, находят в них те духовные и нравственные ценности, которые они не смогли обрести в светской культуре или в традиционных религиях» [7,с.198-203].
Выделяют так называемые пародийные религии (Церковь Эвтаназии, Пастафарианство, Миссионерская церковь копимизма, Невидимый Розовый Единорог).
Также существуют и другие религиозные течения: Деизм, Дискордианизм, Гуманизм, Джедаизм, Универсальная церковь жизни  и Чучхе.
По нашему мнению, к синкретическим религиозным течениям следует также отнести и тайные общества,  различные объединения оккультно-философского толка и мистического характера /масонство (Вольные каменщики), «Общество баварских иллюминатов», Вольфенбюттельский «орден окулистов», «Сыны свободы», «Ку-клукс-клан»,  Собратства в Нигерии, тайные сообщества Йельского университета (Волчья голова, Свиток и ключ, Череп и кости), Опус Деи (Дело Божье), орден розенкрейцеров («Орден розы и креста»),  Орден Злато-Розового Креста  и другие жреческие или определённой направленности сообщества и группы (орден, братство, секты и общество)/.
Следует отметить, что существуют религии светлой направленности и тёмные религии. К первым относятся религии, проповедующие Бога, а ко вторым – связанные и
В связи с тем, что у каждой религии и религиозного течения свои представления о Боге, соответственно понятие истины также у них будет различно.
В основном религия придаёт истине метафизический смысл, который отвергают наука и философия, что существенно сказывается на философском и научном понимании истины.
Традиционно считается, что само понятие «истина» появилось не с религией, а с античной философией.
Согласно Свободной энциклопедии Википедии, «впервые философское понятие истины введено Парменидом (др.-греч. ;;;;;;;;;;, ок. 540 до н.э. или 515 до н.э. –  ок.470 до н.э.) как противопоставление мнению. Основным критерием истины признавалось тождество мышления и бытия».
По нашему мнению, указанное не соответствует действительности.
Так, французский религиозный философ З.Н.Жильсон (13.06.1884 – 19.09.1978гг.) правомерно отмечал, что «ранние греческие философы начали предаваться философскому раздумью, боги уже существовали, и философы просто унаследовали знание о них от тех мужей, которых вся античность вплоть до времени св.Августина именовала поэтами-богословами» [6,с.591-592].
Религия является одной из древнейших форм культуры и ей принадлежит особая роль в духовной и нравственной жизни общества и произошла с появлением человека [4,с.143;15]. 
Религия – это связь между мирами или мост между тварным миром и Божественным Духом [16]. Указанная связь осуществляется посредством религиозного (духовного) опыта – особого вида духовного или трансцендентного познания.   Указанную связь К.Т.Ясперс (нем. Karl Theodor Jaspers, 23.02.1883 – 26.02.1969гг.) конкретизирует так: «Религии всегда присуща реальная связь человека с трансценденцией в образе встречающегося в мире святого, обособленного от непосвященного или того, кто лишен святости» [17,с.457].
Как нами указывалось, историю Бога можно подразделить на несколько этапов:  1.Бог первочеловека или Первоначальный Бог (Бог-Творец);  2.Бог мифов, легенд (Мифический Бог); 3.Бог греческих философов; 4.Бог откровений или религий; 5.Бог философов, писателей (поэтов) и науки [3,с.591-592].
Бога первочеловека или Первоначального Бога можно назвать Богом Адама и Евы, то есть первых людей.
Из вышеизложенного следует, что и до античной философии существовало определённое мировоззрение, которое не обходило и вопросы Бытия и истины. 
Религия напрямую связана с такими понятиями, как добро и зло, любовь, нравственность, истина, цель, смысл жизни и другими.
Религия формирует духовно-нравственные ценности человека  и оказывает, как отмечали классики философии, на него воспитательное воздействие.
Например, Н.Р.Маликова обоснованно говорит о социальной функции религии: мировосприятие,  идентификация,  интеграция/стабильность, сакрализация культурных ценностей и регламентация норм поведения  [7,с.113-120].
Духовно-нравственные ценности были закреплены в четвёртом и пятом поколениях прав человека.
В конце ХХ века в Российской Федерации было открыто четвёртое поколение прав человека – духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности [4]. 
К четвёртому поколению прав относят право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание,   право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду, право на одухотворение природы   и другие права, которые вытекают из духовной и нравственной автономии человека.
По мнению И.Д.Афанасьевой, «Четвёртое поколение прав человека – это духовно-нравственные права человечества» [294,с.67-71]. 
В начале нашего столетия также в России было провозглашено и введено в юридическую науку пятое поколение прав человека – Божественные права и свободы человека, основу которых составляют Любовь, Божественная информация и энергия [4]. 
К пятому поколению прав относят такие права, как право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога, право человека на бессмертие и  другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
Как отмечает С.С.Гузенко, «Пятое поколение» прав человека связано с правами и свободами души и духа человека» [295,с. 457-459]. 
23 ноября 2010 года была принята Декларация Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека (именуемая Декларация Любви), которая нормативно закрепила все основные права  четвёртого и пятого поколений. Указанный документ приведён в Приложении № 1.
Четвёртое и пятое поколения прав человека направлены на защиту духовной сущности человека, его Души и Духа, которые бессмертны.
Четвёртое и пятое поколения прав человека – это права души и духа человека.
Концепция четвёртого и пятого поколения прав человека не обходит вопросы Бытия и истины.
Религия, философия, наука, эзотерика и другие мировоззрения апеллируют различными видами истины.
Например, согласно  Свободной энциклопедии Википедии, истина подразделяется на следующие виды:
1.Абсолютная истина – это несомненное, неизменное, раз и навсегда установленное знание.
     2.Относительная истина – философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) трудно достижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются. Теории, утверждающие существование абсолютной истины, часто называют метафизикой, относительной истины – релятивизмом. Понятие относительной истины используется в учении о диалектике. Разновидностью относительной истины является правда.
3.Объективная истина – это такое содержание наших знаний, которое не зависит от субъекта по содержанию (по форме всегда зависит, поэтому истина субъективна по форме). Признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны и не имеют ничего общего с относительным понятием иррационалистической философией.
4.Необходимая истина –  знание, достигнутое в результате совокупности связанных внутренней последовательностью действий.
5.Случайная истина – знание, полученное вне зависимости от целенаправленных действий познающего субъекта.
6.Аналитическая истина имеет место тогда, когда приписываемое объекту свойство содержится в самом его понятии с необходимостью.
7.Синтетическая истина – это познавательная ситуация, в рамках которой раскрытие некоторого свойства требует внесения дополнительной (зачастую случайной) информации об исследуемом объекте в понятие об этом объекте.
8.Устаревшая истина –  истина, верная в течение какого-то периода времени, достоверность которой с изменением обстоятельств утрачивается.
Существует также много подходов (уровней) понимания истины, об основных которых будет указываться в настоящей книге.
Традиционно религиозные учения увязывают истину всегда с Богом.
В некоторых религиях критерием истины выступает Божественное откровение.
Нами были выделены в отдельные главы  отношения Бога и Истины, а также религиозных учений с Истиной. Это было связано с тем, что Божественная Истина может не совпадать с истиной некоторых религиозных учений.
1.1.БОГ И ИСТИНА


«Истина от Бога, а правда от людей».
«Бог – это Высший разум, Первопричина всего и вся» [49].
«Бог без движения тоже мёртв» [5,с.4].


Как нами указывалось в книгах «Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека», «Наш Бог-Творец», у Бога много Священных имён: Любовь, Истина, Свет, Отец Небесный, Святой Отец, Первый Источник (Первоисточник), Всевышний, Центр Вселенных, Логос, Яхве, Творец, Демиург, Абсолют, Создатель, Элохим, Адонай, Саваоф, Иегова, Господь, Харе Кришна, Промыслитель и другие [3,с.213;4,с.52].
Перечисленные имена Бога тождественны. Следовательно, Бог – Любовь – Истина – Свет – Отец Небесный – Святой Отец – Первый Источник (Первоисточник) – Всевышний – Центр Вселенных – Логос – Яхве – Творец – Демиург – Абсолют – Создатель – Элохим – Адонай – Саваоф – Иегова – Господь – Харе Кришна –   Промыслитель …


В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
Оно было в начале у Бога.
Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков.
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его
(Иоан.1:1-5).




 


Рис.1.Следы на песке. Ольга Козленко, 13 лет, 2012 г., г.Днепропетровск, Украина.

Слово – это, прежде всего, озвученная мысль или информация, обладающая силой материализации, выраженная в текстовом или ином представлении [4,с.215]. Из Библии следует, что Бог – это Слово, а значит Бог наделён вселенской силой материализацией.

Источник премудрости – слово Бога Всевышнего,
и шествие её – вечные заповеди (Сир.1:5).

И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Иоан.1:14).

Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,
и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Иоан.8:31-32).

Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина (Иоан.17:17).

У каждого пытливого читателя возникают следующие вопросы: «Есть ли первоначальная и абсолютная истина? Как можно понять истину, которой обладает Бог? Бог – это Истина? Являются ли Любовь, Свет и Абсолют Истиной?» 
Чтобы попытаться ответить на эти вопросы и другие, которые из них вытекают, необходимо обратиться к истории Бога, которая представляет собой следующие этапы:
1.Бог первочеловека или Первоначальный Бог (Бог-Творец);
2.Бог мифов, легенд (Мифический Бог);
3.Бог греческих философов;
4.Бог откровений или религий;
5.Бог философов, писателей (поэтов) и науки [3,с.15].
Первоначальная истина существовала в период Бога первочеловека, то есть находилась у человека и Бога, Который является Абсолютной Истиной.
Абсолютная Истина напрямую связана с вечной жизнью.

Иисус сказал... Я есмь путь и истина и жизнь;
 никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин.14:6)

Ш.Г.Аскеров при математическом доказывании существования Бога пришёл к следующему выводу: «Кто может обладать бесконечным и абсолютным объёмом знаний? Можно полагать, что таким объемом знаний обладает только всемогущий Бог» [36]. А это означает, что истина является истоком или первоисточником.
Первоначальная истина нашла своё отражение в мифах и легендах, религии и эзотерике, которые являлись летописями определённых исторических фактов, человеческой культуры, поиском и её моделированием занимаются философия и наука, создавая множество теорий и учений о конкретной исторической истине, то приближая, то отдаляя человека от первоначальной истины. Например, на Руси «все земные сущности и видимости являли собою образы или иконы небесного невидимого и сакрального мира» [76,с.5-14], то есть первоначальную истину.
Как отмечает О.А.Максимчик, «Будучи мыслительной единицей, находящийся в фокусе нашего внимания, концепт истина является частью общей картины мира и имеет специфическую репрезентацию в языке на современном этапе его развития. Представления об истине как отражении объективной действительности существуют в общественном сознании с древнейших времен, в языковом сознании истина представляет собой обыденный аналог соответствующего логического понятия: истинно то, что соответствует объективной действительности… Являясь ментальной сущностью высокой степени абстрактности, концепт истина попадает у разных исследователей в группу нравственных, культурных, культурно-философских, метафизических, общефилософских, телеономных концептов, духовных сущностей, элементов духовной культуры человека, созданных им для понимания самого себя и своего места в мире и т.п... Мы определяем концепт истина как общечеловеческий нравственный суперконцепт, мировоззренческую универсалию» [66,с.154-158].
  Хотелось бы обратить особое внимание на тот факт, что науке свойственно пересматривать устаревшие теории, чего не наблюдается в теологии (греч. ;;;;;;;;, от ;;;; – Бог и ;;;;; – слово, учение), которая признаёт роль веры в научном познании [78]. В данном случае можно понять кто находится ближе к первичной истине.
Некоторые исследователи полагают, что мифология («религия Сердца») внеисторична, а религия («мифология Ума») – исторична [74]. Указанное говорит о том, что история Бога первочеловека также внеисторична, пребывает вне временных рамок, а значит обладает абсолютной свободой. Это «время» религия называет Раем. Несмотря на это, человек, мысля о Боге, придаёт постоянно историко-временной характер некоторым событиям человеческой цивилизации.

«и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32).
Сейчас становятся понятными сказанное в Библии и слова русского философа Н.А.Бердяева (6 [18].03.1874 – 23.03.1948гг.): «Человек, фанатизированный какой-либо идеей, как единоспасающей, не может искать истины. Искание истины предполагает свободу. Истины нет вне свободы, истина дается лишь свободе. Вне свободы есть лишь польза, а не истина, лишь интересы власти. Фанатик какой-либо ортодоксии ищет власти, а не истины. Истина не дана готовой и не воспринимается пассивно человеком, она есть бесконечное задание. Истина не падает сверху на человека, как какая-то вещь. И откровение истины нельзя понимать наивно-реалистически. Истина есть также путь и жизнь, духовная жизнь человека. Духовная же жизнь есть свобода и её нет вне свободы» [75].
Французский педагог Ипполит Леон Денизар-Ривайлем (псевдним Аллан Кардек) фактически ответил на часть наших вопросов в своём диалоге: «Где можно найти доказательства существования Бога? «В аксиоме, коию вы применяете в своих науках: «нет следствия без причины». Ищите причину всего того, что не есть дело человеческое, и ваш разум ответит вам» [49].
Первоначальная истина находится в самом человеке и его генетическом материале.
Учитывая то, что человек является частичкой Бога, Абсолютная Истина содержится в духе и душе человека. Проще говоря, истина внутри человека, так как человек создан по образу Бога. Вот почему религия стремится к сохранению души, а не тела человека.

К Тебе, Господи, возношу душу мою.
Боже мой! на Тебя уповаю, да не постыжусь [вовек], да не
восторжествуют надо мною враги мои,
да не постыдятся и все надеющиеся на Тебя: да постыдятся
беззаконнующие втуне.
Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим.
Направь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего;
на Тебя надеюсь всякий день (Пс.Дав.24:1-5).

С учётом сказанного, никак нельзя согласиться с тезисом древнегреческого философа Платона (др.-греч. ;;;;;;, 428 или 427 до н.э., Афины – 348 или 347 до н.э.) о том, что «душа, никогда не видавшая истины, не примет такого образа, ведь человек должен постигать (её) в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино», так как душа – Абсолютная Истина.
За период существования человеческой цивилизации первоначальная истина в каких только обликах не пребывала и существует, то в виде слова и священных знаний, веры и благой вести, свободы и совести, справедливости и закона, чаши Грааля и философского камня и других формах.
Например, Ю.И.Мирошников один из исторических периодов описывает так: «Античное восприятие космоса строго не отделяло природу от богов, которые растворялись в отдельных её стихиях. Только христианская доктрина создала представление о личностном Боге, творце, стоящим за пределами своего творения. Космоцентризм сменяется теоцентризмом» [64,с.93].
По сей день учёные не могут точно установить время появления человека и тех или иных человеческих цивилизаций. Например, полагают, что шумерская цивилизация самая древняя на Земле, которая возникла не менее 445 тысяч лет назад до Р.Х.  При этом археологические раскопки показывают нам, что наиболее древней цивилизацией является славянская.
Из вышеизложенного исторического очерка истории Бога видно, что эллинская философия, которая выступает фундаментом современной философии, и наука на порядок моложе истории Бога, а значит не могут похвастаться наличием даже первоначальной истины или хотя бы приближением к ней. 
В Книге Урантии сказано следующее: «Бог есть первая истина и последний факт; поэтому вся истина происходит от него, в то время как все факты существуют по отношению к нему. Бог есть абсолютная истина. Можно познать Бога как истину, однако для того, чтобы понять – объяснить – Бога, необходимо изучить факт вселенной вселенных. ~ Книга Урантии, (1125.1) 102:6.6. Для науки Бог есть возможность, для психологии – желательность, для философии – вероятность, для религии – уверенность, действительность религиозного опыта. ~ Книга Урантии, (1125.3) 102:6.8. Бог является опытом. Люди слишком часто забывают о том, что Бог является величайшим опытом в человеческом существовании. Другие виды опыта ограничены по своему характеру и содержанию, однако опыт Бога ограничен только способностями постижения, которыми обладает создание, и такой опыт сам по себе расширяет эти способности. Когда люди ищут Бога, они ищут всё. Когда они находят Бога, они находят всё. Поиск Бога есть безмерное посвящение любви, которое влечёт за собой поразительные открытия новой, ещё большей любви, ждущей своего посвящения. ~ Книга Урантии, (1289.2) 117:6.9» [3,с.116].

Правда Его пребывает вовек (Пс.110:3).

Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь (Рим. 1:25).

Часто Абсолютную Истину называют Божественной Правдой.
В различных религиозных системах Абсолют и Абсолютная Истина представлены по-разному.  Например, в христианской картине мира Абсолютная Истина личностна, так как напрямую связана с Богом. 
В вероучительных документах Церкви зафиксирована истина о том, что в Боге три ипостаси (Бог Отец,  Святой Дух и Бог Сын), но одна сущность [28,с.101-107].
Философ и христианский богослов Блаженный Августин (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13.11.354 – 28.08.430гг.) в своих работах «О граде Божьем», «О Троице» пишет, что «Бог есть абсолютная истина, добро и красота, единство трёх начал – Отца, Сына и Святого Духа, высший разум и мировая душа. Каждый человек также воплощает в себе единение трёх начал. Отец является первопричиной творения, Сын – его идеей и формой, Дух – порядком».
 Этот же философ указал, что человеческая душа имеет триединую структуру, подобную Божественной Троице и заключающую в себе три главных принципа мироздания: истину, добро и красоту». Отчасти этот принцип единства красоты и истины мы наблюдаем и в философии Платона.
В человеческом понимании Абсолютная истина отлична от её самой, как источника. Так, например Н.П.Копцева указывает, что «Абсолютная истина, чтобы стать выраженной, неизбежно теряет форму логического понятия и принимает форму символа… Содержание символа абсолютной истины во всей полноте представлено только в религиозном мировоззрении, так как здесь бытие абсолютной истины предполагает сама сущность религии» [80,с.59-65].
Часто истину увязывают с вестью и совестью.  Например, М.А.Ворончихин отмечает, что «Слово «весть» означает мир истины, высших символов и ценностей, нравственных устоев жизни», «Совесть как высшая весть никогда не бывает ошибочной, она всегда истинна, правдива; она подсказывает ответы на вопросы, возникающие в неясных для разума ситуациях» [59,с.94].
Понятие первоначальной истины охватывает не только наш материальный, но и духовный миры. Об этом точно сказала Н.Д.Арутюнова в своей работе, что «Истина единственна, но она возможна только при условии, если мир двойствен, то есть распадается на мир реальный и идеальный» [65,с.545]. Ранее эта же мысль была озвучена французским философом Алланом Кардеком (03.10.1804 – 31.03.1869гг.): «Мир духовный есть мир истинный, изначальный, вечный, всему предсуществующий и всё переживающий» [49].
Шведский учёный Эммануэль Сведенборг (Сведберг) (29.01.1688–29.03.1772гг.) точно констатировал, что «Божественное начало представляет собой Божественную любовь и исходящую от неё Божественную истину. Любовь подобна солнечному огню, а истина, исходящая от любви, подобна свету» [69,с.20].
Часто Бога называют Суперразумом или Полным Сознанием, Которое и является Истиной Божественной Природы, в которой не может быть места для принципа разделения и неведения; оно всегда полно света и знания. Превосходящего всю ментальную субстанцию и всякое ментальное движение [3,с.216].
В своё время эллинский религиозных мыслитель Филон Александрийский (ок.25 до н. э., Александрия – ок. 50 н. э.) говорил, что Бог открывает истины двумя путями:
1.Через Откровение (так называемого универсального источника познания);
2.Через человеческий разум.
Человек может познать Абсолютную истину через самосовершенствование, молитву и медитацию. В своё время этот путь итальянский философ и теолог Фома Аквинский (1225 – 07.03.1274гг.) назвал «созерцанием божественного Абсолюта».
Русский философ Н.О.Лосский (24.11/6.12.1870 – 24.01.1965гг.) считал, что познать Истину можно только при приближении человека к Царству Божиему, в котором едины в своей полноте Красота, Нравственное Добро или Любовь, Истина и абсолютная жизнь [72,с.51].
Считается, чтобы прийти к Абсолютной Истине человеку необходимо отчиститься от грехов.
Исследуя предмет настоящей книги, истину можно разделить (классифицировать) на несколько групп:
1) Абсолютная Истина – Божественная Истина, Божественная Правда (Бог, Любовь, Слово);
2) Первоначальная истина – знания (информация), существующие(ая) в период Бога первочеловека (идеалы, учение об идеях (мыслях), идеология, мысль, энергия);
3) Человеческая истина – знания (информация), существующие(ая) после периода Бога первочеловека:
- Философская истина (эмпирическая истина, сенсуалистическая истина, рационалистическая истина, агностическая истина, скептическая истина и другие);
-      Религиозная истина (абсолютная истина и другие);
-  Научная истина (абсолютная и относительная истина, объективная и субъективная истина и другие);
-     Эзотерическая (мистическая) истина;
-     Обыденная истина (правда);
4) Истина духовных миров.
В Абсолютную Истину входят истина духовных миров, первоначальная и человеческая истина. 
Вышеприведённая классификация истины будет красной нитью проходить настоящую книгу, определяя её структуру.
Учитывая, что Бог является Абсолютной Истиной, а человек имеет право на Любовь и право на Божественную информацию, следовательно, человек имеет право на Абсолютную Истину.
Как нами указывалось, в настоящее время человек возвращается к началу истории Бога, то есть к Богу первочеловека [3,с.15], а значит к Абсолютной Истине.
Настоящую главу хотим завершить словами Н.А.Куликовой и Д.Э.Каратеева, которые впервые были озвучены в их статье «Цели и принципы духовно-нравственной экономики»: «Человек стремится к объективно значимым и высшим ценностям (Бог, Истина, Любовь, Красота, Добро, Вера) и обретает на этом пути подлинное богатство – добродетель, смирение, примирение с Богом (богатства высшего порядка)» [70,с. 57-65].
 



1.2.РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ И ИСТИНА

«Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований
является одно – Истина. Истину можно уподобить фонтану,
который бьёт вверх одной струёй, а вниз падает многими каплями
в разное время и на разные места». Инайат-хан [40].

Истина порождается потоком Света, а ложь – источником тьмы.
«Мы познаем истину не умом только, но и сердцем… Истины факта познаются чувствами, истины разума – умом, истины веры – сердцем».
Б.Паскаль.

Истина от Бога, а правда от людей.


Данную главу начнём с цитаты В.А.Матвеенко о том, что «из всех форм мировоззрения непосредственно на познание истины и смысла ориентированы только религия и философия» [143,с.77-97].
Верно указывает Т.И.Коптелова, что «Всем известны мировые религии: христианство, ислам, буддизм. Несмотря на свою, казалось бы, универсальность, позволившую распространиться им по всему земному шару, у каждого народа эти религии получают своё особое национальное прочтение» [146, с.45-46], а значит существует своё прочтение истины.
Считается, что мировые религии являются хранителями вечных божественных истин (Святого Слова) [129].
«Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения Души и Духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» [389].
Например, советский и российский философ В.В.Бибихин (29.08.1938 – 12.12.2004 гг.) обращал внимание учёных, что явление истины, событие истины отражено в слове [343,с.33].
Бог – есть Глагол, обозначающий «Глас (голос Бога) идёт навстречу ЛОГ – логическому началу человеческого Разума, творческому началу Богочеловечества» [271,с.154].
Часто Бога называют Суперразумом или Полным Сознанием, Которое и является Истиной Божественной Природы, в которой не может быть места для принципа разделения и неведения; оно всегда полно света и знания; превосходящего всю ментальную субстанцию и всякое ментальное движение [3,с.216].
Как отмечает А.В.Паринов, «когда мы начинаем речь о Слове, то есть о Святом Слове и Его Форме, то мы должны ясно понимать, что у Слова существует всего лишь две формы!
    Первая – это та Форма, в которой Слово есть Само по Себе. Эта Форма вечна и незыблема, то есть Она никогда не меняется! Она вечно одинакова и тождественна Себе Самой, то есть Той, какой Она была от века и какой останется во веки веков и до скончания всех дней. Будь то сегодня, тысячи лет тому или тысячи лет спустя - всегда Она будет всё той же, какой Она есть уже сегодня и сейчас!
    Вторая же форма – это форма, в которую облекается Слово, дабы сделать Его доступным, то есть понятным тому, кому Оно будет адресовано. Эта форма изменяется в зависимости от степени зрелости той части Творения, куда Оно должно будет быть принесено.
    Взглянём же теперь на историю:
    Около 3,5 тысяч лет тому назад через Моисея человечеству были даны 10 Заповедей Бога – форма Слова, пригодная для зрелости человечества времён Моисея. Затем пришли пророки, которые давали человечеству вновь всё то же самое Слово, но уже в своей форме. Наконец приходит и Сам Сын Божий Христос Иисус, который вновь даёт этому человечеству всё то же самое Слово, форма которого была вновь приспособлена к соответствующей зрелости тогдашнего человечества для того, чтобы человечество хотя бы на этот раз смогло бы воспринять Слово, ибо приносил Слово уже Сам Сын Божий – Христос Иисус! Но тщетно!
    При этом нельзя забывать, что Слово давалось человечеству в той или иной форме не только через еврейский народ, который был в то время наиболее зрелым народом на Земле, но и в другие народы были отправлены Посланники Света с целью принести также и им вновь всё то же самое Слово, Слово Истины, которое приносили Моисей, пророки и в конце концов и Сам Сын Божий Иисус! Как например, Зороастр в Иране, Будда в Индии, Лао-Цзы в Китае, Мухамед в Аравии, Миянг Фонг в Тибете. Все они приносили Слово Истины, Слово, которое в Своей Исконной Правечной Форме всегда неизменно Само по Себе. Слово одно и тоже, вечно и неизменно, но вот форма Его подачи всегда точно приспосабливалась к соответствующему народу в полном согласии со степенью его духовной зрелости! Так было с каждым принесением Слова человечеству! Чтобы не возникло заблуждений, нужно также сказать, что принести Слово в Его Первозданной Чистоте может только Его Носитель. Поэтому более верным будет сказать, что все Посланники Света вели людей к Слову. Принесли же Его в Его полной Чистоте и Силе только Сын Божий Христос Иисус и Сын Человеческий Имануил»…
С каждым приходом новой формы Слова прежняя уже почти всегда становилась искаженной. Искаженной человеком, не Богом! Только тогда, когда человек изменял Его форму настолько, что Оно становилось соответствующим его ограниченности и мировоззрению, становилось Оно ему угодным. Не раньше. Ибо он не хотел сам трудиться ради Слова, но хотел, чтобы Слово трудилось ради него!
    Христос был убит и распят только из-за своего Слова, но не из-за того, что Его звали Иисус или что Он был из колена Давидова. Он был убит и распят только из-за того, что Он давал людям Слово Божье в чистой и неискаженной форме! Только из-за этого Он был убит! Ибо та чистота и неискаженность той формы Слова, в которой Его давал Сам Иисус, делала души людей, их дух по-настоящему свободными! Свободными так, как того хотел Сам Бог-Отец! Что и делал Сын Сам Собственной Персоной по поручению Отца! Но именно против подобной свободы духа человеческого и борется тьма! То, что она этого не желает должно быть ясно каждому. И она не замедлила предпринять меры... люди распяли Христа. После этого пришла очередь и формы Самого Слова, из-за которой-то Христос и был убит! Форма Слова была изменена! Возможно скажут, что человек не мог такого сделать, чтобы прикрываясь какими угодно предлогами решиться изменить чистую Форму Самого Слова Божьего, чтобы затем в глазах своих ближних выдать Её ещё и за девственно чистую. Но правда в том, что именно человек распял Христа, Сына Божьего Самого! И Слово было изменено, и изменено Оно было именно человеком! От Его первоначальной чистоты и ясности не осталось почти ничего! Слово было искажено, и представлено людям как чистое или как «издание последней руки»! Кто посмеет усомниться в этом, следовательно, усомниться в самом Слове, усомниться в самом Христе, тот идёт против самой Воли Божьей и должен, следовательно, быть предан смерти – так заглаголила возникшая тогда церковь! Хотя очевидно, что сомнения вызывались не Христом и не Его Словом, но только той неясностью, которая полностью чужда чистому и неискаженному Слову Истины, и которая была естественным следствием искажения подлинной и первоначальной формы Слова Христа!» [140].

Источник премудрости – слово Бога Всевышнего,
и шествие ее – вечные заповеди (Сир.1:5).

Слово – это, прежде всего, озвученная мысль  или информация, обладающая силой материализации, выраженная в текстовом или ином представлении [4,с.215].

И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Иоан.1:14).

Слово – это заклинание, с помощью которого можно управлять временем и пространством [4,с.249].
Еврейский народ распял Иисуса Христа (Божьего Сына, Сына Человеческого, Пророка и Моралиста) на кресте, то есть, как полагали первосвященники, не дал Истине распространиться среди человечества.
Считается, что даже иконический образ Иисуса Христа является полным воплощением Абсолюта [84,с.5-14], то есть Абсолютной Истиной. При этом возникают невольные ассоциации Христа на кресте, а в связи с этим и Абсолютной Истины на кресте.
Ниже приведём некоторые выдержки из статьи автора «Исторический образ с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека», которая, к сожалению, не нашла своё достойного внимания ни религиозных, ни светских исследователей. Следовательно, если даже вынести исследуемые автором вопросы на защиту диссертации, то они не произведут никакого впечатления на окостенелое научное сообщество старой формации и новое молодое поколение учёных-предпринимателей.
«…Издревле известны и изображения распятия Спасителя. До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в X веке появились изображения мёртвого Христа.
            С древнейших времён кресты-распятия, как на Востоке, так и на Западе, имели перекладину для упора ступней Распятого, и ноги Его изображались пригвожденными каждая отдельно своим гвоздем. Изображение Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем, впервые появилось, как новшество, на Западе во второй половине XIII века.
           Из православного догмата Креста (или Искупления) несомненно вытекает мысль о том, что смерть Господа – это выкуп всех, призвание всех народов. Только крест, в отличие от других казней, давал возможность Иисусу Христу умереть с распростертыми руками, призывающими «все концы земли» (Ис.45,22).
            Поэтому в традиции Православия – изображать Спасителя Вседержителя именно как уже Воскресшего Крестоносителя, держащего и призывающего в Свои объятия всю вселенную и несущего на Себе новозаветный жертвенник – Крест.
            А традиционно католическое изображение распятия, с провисающим на руках Христом, напротив, имеет задачу показать то, как это все происходило, изобразить предсмертные страдания и смерть, а вовсе не то, что по существу есть вечный Плод Креста – Его торжество.
           Православие неизменно учит, что всем грешникам страдания необходимы для смиренного усвоения ими Плода искупления – Духа Святого, посылаемого безгрешным Искупителем, чего по гордости не понимают католики, своими греховными страданиями ищущие участия в безгрешных, а посему искупительных Страстях Христовых и тем самым впадающие в крестоборческую ересь «самоспасания» (185). 
          Согласно Энциклопедии символов, крест – символ Космоса, сведённый к простейшей форме, соединение духа и материи, четыре элемента – воздух, земля, вода и огонь, и т.д. (186,с.113-115).
            Крест, на котором был распят Иисус Христос, в христианстве называют Животворящим Крестом.
Существует мнение, что распятие на кресте – один из оккультных ритуалов, который носит богоборческий характер, что имеет документальные и другие материальные подтверждения и не оспорено.
Д.Л.Андреев указывает, что в убийстве Иисуса Христа принял непосредственное участие Гагтунгр (Сатана), с которым Христос говорил в пустыне (85,с.121).
В Свободной энциклопедии Википедии указывается: «Распятие – исторический вид смертной казни. Данная казнь была известна в Вавилонии, Греции, Палестине, Карфагене. Но самое широкое распространение казнь получила в Древнем Риме, где она стала основным видом жестокой, позорной и мучительной смертной казни. Так казнили особо опасных преступников (бунтовщиков, изменников, военнопленных, разбойников, беглых рабов). После подавления восстания Спартака все взятые в плен рабы, около 6000 человек, были распяты на крестах вдоль Аппиевой дороги от Капуи до Рима».
Смертная казнь – есть убийство как таковое, которая отрицает полностью принцип нравственного отношения к человеку. И всегда она посягает на физическую, духовную и нравственную целостность личности как факт насилия (4,с.136).
Например, инквизиция пользовалась часто трефовым крестом, фашистская Германия в своей геральдике использовала крест-свастику, а у ордена тамплиеров (основан в 1119 г.) эмблемой выступал перевёрнутый латинский крест (186,с.120-123), подчёркивая тем самым принадлежность к оккультным и тёмным силам. 
Часто крест ассоциируется с перекрёстком, который является самым мощным местом силы деревенской магии и магии Вуду.    
На сайте, посвящённой вопросам магии, читаем: «Перекрестки издавна имеют нехорошую славу. С этой особенностью перекрестков связано очень много примет.  А все из-за того, что на перекрестках от болезней и от неприятностей избавляются. На перекресток идут для того, чтобы погадать, наказать врага или пообщаться с нечистой силой» (184).
         Один читатель по имени Александэр на мою монографию «Наш Бог-Творец» дал следующий комментарий: «Что использовал для составления своей монографии? Есть совершенно другое представление о БОГЕ, о любви. Твоя работа связана с получением денег за эту работу и не отражает сущности ни БОГА, ни сущности любви, перекликается с заговором сатанистов против БОГА. Снимите с креста Иисуса Христа. Сразу скажу, не надо путать учение Иисуса Христа, подвижническую деятельность старцев российской церкви с тем оккультным набором ритуалов, с которым мы сейчас сталкиваемся. Можно самое прекрасное учение оккультными приёмами нейтрализовать. Как вы сами понимаете, Иисус Христос никакого отношения к ним не имеет. Мало того, он сам до сих пор висит на кресте благодаря усилиям оккультистов и нашему непониманию. Я не случайно несколько глав посвятил силе энергии человеческой мысли, с помощью которой люди могут формировать образы. Если это понятно, то скажите, какой наиболее яркий образ Иисуса Христа находится в ваших мыслях, в мыслях большинства верующих? Опрос показывает образ Иисуса Христа, распятого на кресте. Изображение распятия вы увидите в каждом православном, католическом храме. Кто же и с какой целью придумал подобный оккультный приём? Хотел ли сам Иисус Христос, чтобы именно это изображение было основным, довлеющим над всеми остальными? Конечно, нет! Но мы, именно мы, силой своих мыслей продолжаем проектировать распятие, заметьте, не воскрешение, а распятие. И целуем мы не воскрешение, а распятие. Тем самым держим Его на кресте. Это простейший оккультный приём использует энергию коллективной человеческой мысли при формировании образа. И будет продолжать висеть на кресте Иисус Христос до тех пор, пока мы не поймём и не снимем его своими мыслями. Пока мы не перестанем поддаваться на оккультные уловки. Ещё изначально при формировании религий жрецы стремились в каждую из них заложить свои оккультные ритуалы и доктрины. Любая религия, даже самая светлая, призывающая к добру и благообразию, при внедрении жреческих нюансов становилась для них мощнейшим оружием-механизмом».
Как нам кажется, сказанное отражает, прежде всего, эзотерический и метафизический взгляд на проблему вообще распятия человека.
Из вышеуказанного видно, что распятию Иисуса Христа всегда приписывали сакральное, трансцендентное (метафизическое) и магическое (оккультное) значение. 
По-нашему мнению, в данном случае сакральным является воскрешение Иисуса Христа, в частности, победа над смертью, а оккультным (сатанинским) – распятие, то есть убийство, ни в чём неповинного человека и Сына Божьего.
Метафизический смысл заключается в том, что после смерти у Иисуса Христа появилась возможность нисхождения «в миры Возмездия и раскрытия вечно замкнутых врат этих миров» для мучающихся душ (85,с.123).
В отличие от образа распятого на кресте Иисуса Христа, образ святого Георгия Победоносца представлен победителем Зла, который поражает копьём змея.
Например, Апостол Андрей (Андрей Первозванный) был распят за веру на косом кресте. При этом апостол Андрей изображён на иконах, картинах и памятниках не распятым. Тоже самое касается и апостола Петра, распятого на перевёрнутом кресте.
Современному человеку сложно понять почему Спаситель, Сын Божий, Основатель мировой религии христианства Иисус Христос, Который многое сделал для спасения человечества, представлен распятым, а другие святые – в образах победителей и часто живых»…
Как указывается в литературных источниках, «идейно-образный замысел динамичной композиции заключён в том, что Муса Джалиль дан в неукротимом порыве. Погибший в берлинской тюрьме Плётцензее поэт как бы разрывает сковывающие его путы колючей проволоки. Обнажённая по пояс фигура выражает мощь и энергию, гордо поднятая голова, не¬преклонный решительный взгляд говорят о мужестве, стойкости, нравственной силе и героизме».
Прежде всего, в данный памятник вкладывался  идеологический, патриотический и нравственный смысл. При этом на задний план была отодвинута  метафизическая составляющая, которая сводится к следующему.
По-моему мнению, образ Мусы Джалиля не освобождён от колючей проволоки, что на метафизическом уровне означает пребывание в «плену» не только его как носителя татарской поэзии, но и целого пласта культуры нашей страны.
Освобождение из «архитектурного плена», «метафизического плена» и создание нового образа нашего земляка позволяет изменить ход истории в наиболее лучшую сторону, посмотреть на поэта по-новому и раскрыть незримый потенциал татарской культуры.
Это конечно также касается образа неправомерно распятого Иисуса Христа.
Безусловно, что вопрос о снятии образа Иисуса Христа с креста, а также судьба памятника Мусы Джалиля и снятие с его образа колючей проволоки должны решаться на мировом и национальном референдумах.
Таким образом, на вышеуказанных примерах мы смогли рассмотреть влияние человеческих мыслей и образов на существующую реальность и сознание людей, что, безусловно, должно тщательным образом исследовано наукой.   
Полагаем, что многие исторические события, памятники архитектуры и культуры, произведения искусства, религиозные и светские атрибуты будут изучены с позиции пятого поколения прав человека, в частности, права человека на управление энергией и информацией, и им дана надлежащая метафизическая, духовно-нравственная и правовая оценка» [183,с.85-95].
По всей видимости, из-за того, что евреи убили своего пророка и предали Бога, отношение к ним в истории человечества неблаговидное (геноцид еврейского народа, гонения, недобрые анекдоты и т.д.).
Нигде не упоминается, что еврейский народ публично признал незаконным судилище Иисуса Христа и Его не реабилитировал. Когда это будет? Возможно, это произойдёт тогда, когда во главе церкви не будет стоять корпоративная истина, а человеком будет двигать Божественная Истина.
Забытые и существующие религиозные учения так или иначе говорят о сокровенной истине, которая всегда увязывается с верой. При этом, как принято считать, любое религиозное учение претендует на свою исключительность и истинность. Это отчасти связано с теократией.
В своей политической философии французский философ Жиль Делёз (фр. Gilles Deleuze; 18.01.1925 – 04.11.1995 гг.) называет, за исключением философии, формами власти религию, государство, науку, право, общественное мнение, телевидение [115,с.12]. Часто, чтобы удержать власть, используется фальсификация исторических событий и искажение истины.
Таким образом, вышесказанное подтверждает, что на протяжении всей истории человечества всегда имело место интерпретация человеком Божьего Слова (Глагола), Святых Писаний. Безусловно, что до нас не дошли все Божьи откровения, которые так или иначе в различных целях прятались или уничтожались.
Слово «истинный» тождественно слову «святой» [4,с.353], которое нас выводит на Бога, так как Он свят [506,с.160].
Слово «святой» означает следующее: 1.Преисполненный святости; божественный. 2.Употребляется как постоянный эпитет предметов и мест религиозного поклонения. 3.Относящийся к Пасхе, имеющий место в Пасху, происходящий на Пасху. 4.Проведший жизнь в служении Богу и после смерти признанный христианской церковью покровителем верующих.  Свойственный такому человеку; праведный, угодный Богу. 5.перен. Высоконравственный, безупречный в жизни, поведении (о человеке). Благородный, возвышенный. 6.перен. Глубоко чтимый, дорогой, заветный.
7. перен. Нерушимый, незыблемый.  8.перен. Чрезвычайно важный, высокий, почетный благодатью [190].
Согласно Толковому словарю русского языка С.И.Ожегова, «Святой – Истинный, величественный и исключительный по важности; Святой Человек, посвятивший свою жизнь церкви и религии, а после смерти признанный образцом праведной жизни и носителем чудодейственной силы. Святой – обладающий божественной благодатью» [18].
 По данным исследований Г.Р.Ренарда, слово «святой» восходит к слову «цельный» [192,с.36], которое, согласно Толковому словарю русского языка Д.Н.Ушакова, означает: «Цельный – цельная, цельное; целен, цельна, цельно. 1.только полн. формы. Не составной, состоящий сплошь из чего-н. одного. Цельная мачта (не наставная). Постамент из цельного гранита.  пожарный рукав (не сшитый, не наставной). 2.перен. Представляющий собою внутреннее единство, монолитность, лишенный раздвоенности. характер. человек. Цельная натура. 3. только полн. формы. Неразбавленный, натуральный. Цельное молоко. Цельное вино. 4. только полн. формы. То же, что целый в 1, 2 и 3 знач. (простореч.)» [191].
Из указанного следует, что святое означает Божественное, незыблемое, целое, нерушимое и обладающее Божественной благодатью.

Бог открыл нам о Себе, что
Он – бестелесный и невидимый Дух (Иоан. 4:24).

Бог есть Любовь,
и пребывающий в Любви пребывает в Боге,
и Бог в нём (1 Ин.4:16).

Бог есть всесовершеннейшая Любовь [189,с.26].

Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Ис.6:3).

Будьте предо Мною святы, ибо Я Свят Господь (Лев.20:26).
Я умолю Отца, и Он даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во веки,
– Духа Истины…
Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам…
Он – Дух Истины …
Дух Истины, Который от Отца исходит, будет свидетельствовать о Мне
(Иоан., 14:16-17).

Таким образом, Истина представляет собой святой, цельный, нерушимый, невидимый и незыблемый Дух (Бога) и всесовершеннейшую Любовь.
Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) констатирует, что «Святой Дух – это дух Истины» [393,с.8-12].
Именно вышеприведённая взаимосвязь истины со святостью объясняет то, почему в религии Бога считают Истиной.
При этом не означает, что человек не может узреть истину. По своей природе душа человека имеет те же качества, что и Дух, а это позволяет ему соприкоснуться, объять и пребывать в Истине.
«Религия (лат. religio – «восстановление связи») – это стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом» [494,с.16].
Н.П.Копцева отмечает, что «…сущность религии связана с переживанием ценностей разума как проявлений абсолютного бытия, как проявления чувства священного и чувства любви – знаков того, что трансцендентное бытие проявилось через данного конкретного индивида. В данном контексте становится понятным, почему именно религия оперирует понятием «абсолютная истина» и почему пространством «абсолютной истины» религии выступают ее Священные тексты. Священные тексты понимаются здесь как письменные памятники религиозной культуры, которые внутри данного религиозного мировоззрения выступают в качестве Откровения – знания, транслируемого самим божеством, самим Абсолютом. В этой трансляции Бог принимает форму духа, и возникает диалог между человеческим духом и абсолютным духом как его предельной формой» [80,с.64].
В религии, в отличие от науки, Абсолютная Истина «не интерпретируется как ожидаемое в конце такого процесса знание, которое, полностью исчерпав свой предмет изучения, уже не сможет быть отвергнуто при дальнейшем развитии познания», а, «по православному вероучению, абсолютная истина уже явлена в историческом времени. Она явлена персоналистично как Абсолютная Личность Богочеловека Иисуса Христа, Который есть «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6). И она явлена эпистемически как богооткровенное знание в виде догматов православного вероучения – непреложных истин, принимаемых на веру и общеобязательных для всех христиан» [422,с.48-70].
Язык религии – это язык Откровения, в котором абсолютное божество само раскрывает себя в образах и понятиях [494,с.16]. Очевидно, что в религии познание истины происходит, как нами указывалось в настоящей работе, через веру и оно явно имеет черты религиозного откровения [422,с.48-70].
В религии существует понятие «идеальная истина», которую увязывают с Абсолютом. Процитируем Д.Доброва об этом: «Именно через христианское учение и христианское мироощущение мы пришли к тому, что идеальная истина абсолютна, а Бог есть скорее состояние, чем объект – некий закон жизни, норма, тоже Абсолют. Христианское учение связало истину с Богом, и свидетельствующий об истине тем самым свидетельствовал о Боге, об абсолютной основе нашей жизни, норме, законе ее, чего образованный римлянин, например тот же Пилат, не мог понять просто в принципе. Для римлянина Бог был не отношением, а мифологическим объектом и одновременно подателем удовольствий; поскольку же император как податель удовольствий был гораздо более могуществен, чем любой идол, то в конце концов римляне наряду с идолами начали поклоняться и ему… Да, императору римляне поклонялись наряду с «богами» – жалкое было зрелище» [225].
В религии истина выступает откровением [230,с.7-17].
Божественные Откровения передавались через Священные Предания и Писания [193,с.20].
Согласно Корану, в Торе, Библии и Коране указано стратегическое направление развития человечества и эти Священные Писания следует рассматривать как три Послания человечеству от Единого Бога! [2;84,с.10].
3. Он – Тот, Кто Книгу в Истине тебе послал
В знак подтверждения ниспосланного прежде.
И до неё Он (с Мусой) ниспослал Закон.
За ним – Евангелие (с Исой).
4. Как руководство для людей,
А также ниспослал вам Аль Фуркан (Для различения добра и зла).
Для тех же, кто Знамениям Аллаха не поверит,
Суровым будет наказание Его,
– Он всемогущ! Возмездия Блюститель (Коран, Сура 3) [2].

Британский писатель Грэм Хэнкок (родился 02.08.1950 г.) отмечает, что «В древние, описанные в Ветхом Завете, времена израильтяне поклонялись ковчегу завета, который пророчествовал, как воплощению самого Бога, как знаку и печати Его присутствия на земле, твердыне Его власти, орудию Его святой воли»  [471]. Ковчег завета часто называют Граалем [471].
Истину часто связывают со Святым Граалем, Философским камнем или с другими тайными атрибутами, то есть с символами религии [159]. При этом этому нет каких-либо весомых доказательств. Кроме того, предметы не могут подменить Бога.
Исследователь Корана Т.Р.Имаев пишет следующее: «Возможность использовать Писание мусульман как научный трактат сама по себе уникальна. По сути дела, в этом и заключается великое чудо Корана. «Сотворил Он Небеса и Землю по истине. Оборачивает Он ночью день и оборачивает днем ночь. И подчинил Он Солнце и Луну. Каждое обращается до предела определённого» (39:5). Сотворил – значит, задумал Небеса (духовный мир) и Землю (материальный мир). «По истине» – значит, что в Коране содержится истина, или изложены законы мироздания, на которых основана Вселенная. В XXI веке стало ясно, что Коран – это научный труд, содержащий системные знания о разных сферах жизни» [30,с.44].
Религиозные истины всегда являлись предметом дискуссий со стороны представителей науки. Например, английский физик И.Ньютон  (25.12.1642 – 20.03.1727 гг.) трепетно относился к «религиозным догмам» и полагал, что необходима реформация истин религии с позиции науки [235,с.117-122].
 

Например, Г.Савин указывает, что «Анализируя понятие «вера» на материале русского языка, М.Г.Селезнев приходит к выводу, что семантическая противопоставленность понятий «вера» и «знание» в некоторых случаях в разных формах общественного сознания может быть нивелирована, и это касается прежде всего церковно-религиозной сферы общественного сознания. Производя логический семантический анализ, исследователь отмечает, что «знание не есть акт, совершаемый субъективным сознанием, но скорее состояние этого сознания, возникшее как бы независимо от него. Слова «Я знаю, что» подразумевают, что наше знание предстает перед нами как нечто очевидное, недискуссионное, как нечто, что и не вычислено субъектом и не принято им на веру, но словно бы непосредственно увидено в объективной реальности» (489,с.120). Знание воспринимается нами не как акт, а как данность – как обладание истиной прежде всего в результате презумпции истинности, входящей в смысл глагола знать. Единственная альтернатива – отказать собеседнику в знании (т.е. в бесспорном обладании истиной) – и тогда уже, лишив его слова; презумпции истинности, трактовать их не как знание, а как частное мнение (489,с.122).
Специфика светского дискурса заключается в том, что мировоззрение современного секулярного человека формируется естественными науками. Весь мир осмысливается на основе физических (в самом широком смысле этого слова) законов природы, которые выявляются, описываются и всесторонне осмысливаются. Несмотря на то, что «вера» и «авторитет» также имеют место и в научном дискурсе, они не являются доминантными, уступая место доказательству (верификации) и опровержению (фальсификации)» [488,с.133]. 
Часто религиозную веру относят к непосредственной истине [207,с.18].
При этом следует сказать, что не всегда вера соответствует истине.
Об этой тенденции точно указал в своей работе Е.А.Аринин, что «внутри вероисповедальных сообществ (церквей, конфессий, религиозных объединений) постоянно ведутся дискуссии об истинной и ложной религиозности (еретизме, сектантстве, суевериях, раскольничестве и т. п.)» [24,с.19]. Этим не ограничивается эта дискуссия и по сей день.
Например, из учения старца Захария следует, что «Когда в сердце совершен акт веры, тогда Бог даёт такие доказательства истинности веры, которые несравненно выше всех научных доказательств… Природа является книгой святых Божьих откровений… Бог один, но троичен, и эта тайна Святой Троицы есть величайшая любовь, мудрость и истина. Вне Троицы мыслить и чувствовать Бога нельзя. Бог есть Троица… (Всё, что напоминало Святую Троицу (по количеству людей, предметов, объединенных какой-либо функцией), старец Захария отмечал и благоговейно возносился сердцем к Богу) …Те чудеса, которые явил мне Бог, не для меня одного были явлены, а для всех, чтобы прославили люди Триединого Господа» [491,с.43,56,73].
Основатель зороастризма Заратустра (также Заратуштра от авест. Zara;u;tra, тадж. Зардушт, курд. Zerde;t и перс. ;;;;;; – Zarto;t; Зороа;стр от греч. ;;;;;;;;;;) утверждал, что ему было дано Откровение Ахура-Мазды в виде Авесты – священного писания зороастризма. 
Русский религиозный философ М.М.Тареев (07.11.1867 – 04.06.1934 гг.) обратил внимание на то, что «Протестантская вера есть прежде всего мистическая вера, пассивное настроение, не случайно влекущее за собою ослабление нравственной деятельности. Сущность протестантства, поэтому, прежде всего проявляется во множестве мистических сект–пиетистов, квакеров, гернгутеров и пр.»  [268,с.40-41].
Религиозная истина не является ни корпоративной истиной (масонская истина, истина тайных сообществ, истина сект, истина «тайного мирового правительства», истина мировых корпораций, истина товарного знака или бренда и пр.), ни житейской истиной. Религиозная истина отлична от государственной (политической) истины.
  Существует множество религиозных истин [440]: библейская истина, христианская истина, мусульманская истина, истина Священных Писаний (Истина Торы, Истина Корана и пр.), ведическая истина [500] и т.д.
Основные христианские истины веры и жизни являются предметом богословской апологетики [162,с.8].
С.С.Оганесян по историческим условиям возникновения и функционирования все Священные Писания (тексты, книги) делит на две большие группы: 1.Те, которые связаны с языческими воззрениями, в которых присутствуют многобожие, идолопоклонничество, политеизм (индийские Веды (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа), мифы Шумера («Гильгамеш, Энкиду и нижний мир», «Миф о мотыге», «Лахар и Ашнан»), «Книга мертвых» Древнего Египта, мифы (предания и сказания) античного мира о богах, духах, героях, религиозных ритуалах и обрядах, древняя славянская «Книга Велеса», зороастрийская «Авесты» (вайшнавизм (индуизм), буддизм и возникшие на их основе или близкие им по духовным основам кришнаизм, фалуньгун, брахманизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм и пр.); 2.Священные тексты, связанные с мировосприятием единобожия [382,с.85-96;384,с.24-25.29].
Нельзя согласиться с мыслью указанного автора, что древняя культура славян являлась языческой. Из исследуемой нами литературы следует, что наши предки признавали одного Бога – Великого Триглава (Великую Троицу), который был троичен в лицах (Сварог, Перун, Святовит), что сохранилось в христианстве (Святая Троица).
Как утверждал богослов А.В.Мень (22.01.1935 – 09.09.1990 гг.), истина, именно устойчивая истина, выступает критерием для добра и зла [236,с.461].
Например, Н.В.Петров говорит о том, что «Понятие добра совпадает с реальными событиями творения и созидания, и потому добро – это ИСТИНА. А истина – это генетическая память, поскольку только благодаря ней строится добротная материальная форма» [208].
«Красоту как онтологическую реальность Соловьёв связывает с истиной и добром по образу и подобию единства в Св. Троице, догмат о которой, принятый Халкидонским собором (451 г.), гласит о соединении неслитном, неизменном и нераздельном. Все три «составляющие» философии всеединства Соловьёва живут только своим союзом» [509,с.42-46].
В.С.Соловьев писал следующее: «Будучи религиозным человеком, он (Достоевский) был вместе с тем вполне свободным мыслителем и могучим художником. Эти три стороны, эти три высшие дела не разграничивались у него между собою и не исключали друг друга, а входили нераздельно во всю его деятельность. В своих убеждениях он никогда не отделял истину от добра и красоты, в своем художественном творчестве он никогда не ставил красоту отдельно от добра и истины. И он был прав, потому что эти три живут только своим союзом. Добро, отделенное от истины и красоты, есть только неопределенное чувство, бессильный порыв, истина отвлеченная есть пустое слово, а красота без добра и истины есть кумир. Для Достоевского же это были только три неразлучные вида одной безусловной идеи. Открывшаяся в Христе бесконечность человеческой души, способной вместить в себя всю бесконечность божества, – эта идея есть вместе и величайшее добро, и высочайшая истина, и совершеннейшая красота.
    Истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец, и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасёт мир» [510,с.290-323].
Из вышесказанного видно, что религиозное понятие истины взаимосвязано с нравственной истиной, которая основана на моральных и религиозных нормах и базируется на критериях Добра и Зла.
Религиозный философ, богослов С.С.Глаголев (09.[21].10.1865 – 02.10.1937 гг.) верно подметил, что «Религиозные истины всегда возвещались большему числу лиц, чем сколько принимало их» [478]. 
Советский и российский богослов А.И.Осипов (родился в 1938 г.) указывал, что «вера в Бога и атеизм вместе, в парадоксальном единстве призывают каждого человека, ищущего истины, к изучению и опытной проверке того, что называется религией» [162,с.20].
В религии выделяют следующие три подхода к пониманию истины: 1.Ветхозаветный («еврейский») подход с его эсхатологическим пониманием истины, в соответствии с которым истина рассматривается со стороны цели или конца истории и исторически узнается в знамениях как верность Бога Своему народу; 2.Античный («греческий») подход с его космологическим пониманием истины, при котором она рассматривается со стороны природы бытия как сущее; 3.Новозаветный (наднациональный) подход с его учением о христологичности истины, согласно которому истина рассматривается с «позиции Христа, Который есть и историческое лицо, и неизменная основа (;;;;;) бытия» [444,с.66-68].
В.И.Постовалова в своей работе указывает, что «Известны два типа бытийственного (онтологического) истолкования истины. Это – античное истолкование и истолкование библейское. Античное умозрение – символично. Библейское – персоналистично. Для античного умозрения истина и истинность – сама действительность, раскрывающаяся, становящаяся явной, очевидной уму (истинный – ;;;;;; – для грека значит «нескрытый»). Для античного умозрения такая раскрывающаяся действительность есть «что», а не «кто». Для библейского жизнечувствия, проистекающего из опыта личной встречи с Богом, эта действительность есть «кто», а не «что» [442,с.48-49].
Советский и российский богослов А.И.Осипов (родился в 1938 г.) точно раскрыл следующие основные религиозные истины: «Что относится к общеобязательным истинам религии?
Первой из них является исповедание духовного, совершенного, разумного, личного Начала – Бога, являющегося Источником (Причиной) бытия всего существующего, в том числе человека, и всегда активно присутствующего в мире. Эта идея Бога может иметь очень разнообразные по форме, содержанию и степени ясности выражения в различных религиях: монотеистических (вера в единого Бога), политеистических (вера во многих богов), дуалистических (вера в два божественных начала: доброе и злое), анимистических (вера в одухотворенность всего существующего, в наличие души у всех сил и явлений природного мира).
По христианскому учению Бог есть Любовь (1 Ин.4,8), Он наш Отец (Мф.6,8,9), мы Им живем и движемся и существуем (Деян.17,28). Бог есть то изначальное духовно-личностное Бытие, благодаря Которому существуют все формы материального и духовного бытия во всем их многообразии, познанные и не познанные человеком. Бог есть реально существующий и неизменный, личностный идеал добра, истины и красоты и конечная цель духовных устремлений человека. Этим, в частности, христианство, как и другие религии, принципиально отличается от иных мировоззрений, для которых высший идеал реально не существует, а является лишь плодом человеческих мечтаний, рациональных построений и надежд.
Второй важнейшей истиной религии является убеждение в том, что человек принципиально отличается от всех других видов и форм жизни, что он есть не просто существо биологически высшее, но в первую очередь духовное, обладающее не только телом, но и душой, носительницей ума, сердца (органа чувств), воли, самой личности, способной вступать в общение, единение с Богом, с духовным миром. По христианскому учению, человек есть образ Божий.
Возможность и необходимость духовного единения человека с Богом предполагает в религии веру в Откровение Бога и необходимость для человека праведной жизни, соответствующей догматам и заповедям религии. В христианстве такая жизнь называется верой, под которой подразумевается не просто убежденность в существовании Бога, но особый духовно-нравственный характер всего строя жизни верующего. Эта истина религии неразрывно связана с более или менее развитым в отдельных религиях учением о посмертном существовании человека. В христианском Откровении находим большее – учение о всеобщем воскресении и вечной жизни человека (а не одной лишь души), благодаря чему его земная жизнь и деятельность приобретает особенно ответственный характер и полноценный смысл. «Человек, ты живешь один раз, и тебя ожидает вечность. Поэтому избери сейчас, свободно и сознательно, совесть и правду нормой твоей жизни!» – этим утверждением христианское учение особенно резко контрастирует с атеистическим: «Человек, ты живёшь один раз, и тебя ожидает вечная смерть!».
Именно в решении вопроса о душе и вечности с наибольшей очевидностью обнаруживается существо религии и атеизма, обнаруживается и скрытый лик каждого человека, его духовная ориентация: стремится ли он к бессмертной красоте духовного совершенства и вечной жизни, или же предпочитает веру в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которым одинаково обессмысливаются все идеалы и все противоборство между добром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием, и сама жизнь» [162,с.20-21].
Как и Бог, Любовь обладает мудростью, расставляя всё в нашем Мире и во Вселенной на свои места.
Понятие Абсолют напрямую связано с энергией Любви, ибо Любовь также Абсолютна, как и Бог.
Термин «Абсолют» впервые появился в древнеримской философии, но получил широкое распространение только в XVIII веке благодаря Мозесу Мендельсону и Фридриху Генриху Якоби, которые им обозначали категорию «Бога, или Природы» в пантеистической философии Бенедикта Спинозы. Вечная неизменная первооснова мира, первоначало всего Сущего, которое мыслится единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию. Абсолютное противопоставляется относительному (или релятивному) – условному, зависящему от тех или иных условий, преходящему, временному. В древнегреческой философии абсолютное истолковывалось как сторона совершенства, завершенности, самодостаточности и выражалось понятиями «по природе», «само по себе», «в чистом виде»; ему противопоставлялось относительное как зависящее от другого или относящееся к другому.
Для Пифагора Абсолют – это Единица; для Платона – Единое или Благо; у Аристотеля – «Перводвигатель»; Конфуций понимал под абсолютом – Поднебесную; Шанкара – Брахмана; у Иоганн Готлиб Фихте – абсолютное «Я»; Георг Фридрих Вильгельм Гегель – абсолютную идею.
Особенно широко термин «абсолютное» использовался в средневековой философии, причём в разных смыслах. Под абсолютным понималось, в частности: свободное от материальных условий, от случайности; приложимое ко всякому бытию; необусловленное; не связанное с какими-то причинами; свободное от умственных ограничений.
В современной философии многозначность абсолютного сохранилась. Абсолютное может означать совершенное, завершенное, универсальное, необусловленное, свободное от ограничений, а также невыразимое, не способное быть предметом мысли, строгое, буквальное, безоговорочное, не являющееся символическим или метафорическим. Например: «абсолютная истина», «абсолютное пространство», «абсолютное Эго», «абсолютная необусловленность» и т. п.
В монотеистических религиях понятие Абсолюта соотносится с представлениями о Боге: христианство – Бог Отец и Иисус Христос; ислам – Аллах; индуизм – Брахман; буддизм – Ади-Будда; даосизм – Дао».

Он – Тот, который сделал солнце (источником) сияния, а месяц – (отраженным) светом и распределил его по стоянкам, чтобы вы знали число годов и счисление. Бог сотворил это только по истине, подробно изъяснив знамения для людей знающих (Коран,10:5).

В Новой философской энциклопедии указывается, что «АБСОЛЮТ (от лат.absolutus – законченный, завершенный, полный; совершенный; независимый, самостоятельный; несвязанный, свободный; неограниченный, безусловный) – философский термин, обозначающий понятие самодостаточной, вечной, актуально бесконечной духовной реальности, в которой как в своей основе коренится бытие всего сущего. В монотеистических религиях, религиозно-философских и теологических концепциях понятию Абсолюта соответствует представление о Боге. В древнеиндийских учениях в качестве Абсолюта выступает брахман, в даосизме – дао, в каббале – Эйн Соф, безграничная, чистая божественность. В истории классической западноевропейской философии обсуждаются различные аспекты и уровни этого понятия. У Парменида, например, это чистое бытие; у Платона – «Первоединое-Благо»; у Аристотеля – «мыслящее само себя мышление» (оно же – «форма форм», «конечная цель», высшая, или чистая, энтелехия и «перводвигатель»); в неоплатонизме – Единое; у Экхарта – «Божественность-Божество» (Gottheit); у Николая Кузанского – «абсолютный максимум», «неиное», «возможность бытия» (possest); y Декарта – абсолютное бытие, связь которого с самосознанием проявляется в акте cogito; y Спинозы – «субстанция»; у Лейбница – «монада монад»; у Канта тема Абсолюта так или иначе преломляется в его рассуждениях об «идеях» и «идеале» чистого разума, о вещи в себе, категорическом императиве, постулатах практического разума; у Фихте это – «абсолютное Я»; у Гегеля – абсолютный дух» [11].
В Философском энциклопедическом словаре, 1983г., читаем: «АБСОЛЮТ (от лат. absolutus –  безусловный, неограниченный), понятие идеалистич. философии, обозначающее духовное первоначало всего сущего, которое мыслится как нечто единое, всеобщее, безначальное и бесконечное и противопоставляется всякому относительному и обусловленному бытию. Термин «А.» впервые был применён в кон. 18 в. М. Мендельсоном и Ф. Якоби, которые использовали его для обозначения категории «бога, или природы» в философии Спинозы; введён в широкое употребление Шеллингом (1800). По содержанию понятие А. близко к таким понятиям, как «пер-водвигатель» (Аристотель), «абс. «Я» (Фихте), «непознаваемое» (Спенсер) и др. Для Гегеля высшее определение А. состоит в том, что А. есть дух, прошедший в своём развитии все стадии истории природы и общества и достигший завершённости в самосознании. Ведущее значение категория А. приобрела у Брэдли и др. сторонников «абс. идеализма», отождествляющих её с идеей всеобщей гармонии или мирового целого, которое заключает в себе субъект и объект в нерасчленённой форме и познаётся «непосредств. опытом». Брэдли отрицал личностный характер А. и в этом смысле считал его не «высшей реальностью», но лишь её «основой» или «предпосылкой».
Диалектич. материализм, отвергая представление об А. как о неизменной и «самодостаточной» сущности, утверждает, что единств, бесконечной и неуничтожимой основой мира является вечно движущаяся и развивающаяся материя» [520].
 Словарь иностранных слов русского языка под Абсолютом понимает (лат.absolutus, этим.абсолютизм, неограниченный, безусловный) первую и основную истину, исходную точку.
А.А.Некрасов под Абсолютом мыслит абсолютную ценность, абсолютную истину, то есть Бога [521,с.231].
Несмотря на точность высказывания, следует сделать некоторую поправку. Абсолютная истина изначально заложена в человеке и может быть познана им, ибо является фракталом Бога и сотворён Богом-Творцом по образу и подобию Своему.
Бог – сакральная персонификация Абсолюта в религиях теистского типа: верховная личность, атрибутированная тождеством сущности и существования, высшим разумом, сверхъестественным могуществом и абсолютным совершенством [522,с.110].
Американский ортодоксальный раввин Арье Каплан пишет, что «В своей замечательной книге, классическом труде о еврейской религии и о еврейском мировоззрении «Дерех hашем» (Путь Всевышнего») раби Моше-Хаим Луццатто (1707 –1746 гг.) пишет, что, внимательно изучив всю еврейскую литературу о Всевышнем, можно выделить шесть основных положений, касающихся Его:
1. Бог существует;
2. Он абсолютно совершенен;
3. Бытие Его абсолютно необходимо;
4. Он абсолютно независим;
5. Он абсолютно прост;
6. Он абсолютно один.
Если мы вдумаемся в эти шесть положений, то увидим, что основными являются два, а прочие есть их следствия. Вот они:
– Всевышний абсолютно совершенен.
– Всевышний абсолютно прост.
Эти два положения мы можем принять за аксиомы, из которых выводится все остальное» [523].
В эзотерической традиции существует принцип Триединства Абсолюта: «АБСОЛЮТ – БОГ – ДУХ, БОГ – СЛОВО – ДУХ, Материя – Энергия – ДУХ».
Абсолют является Всем, любой формой и не имеет каких-либо имён. Он просто есть.
На одном из Философских форумов читаем: «Бог – Абсолютное, «всё во всём» (Еф.1:23).
Определение Бога является задачей философии, история которой являет собой развитие определений Абсолютного.
Отношение к Богу в человеческой деятельности находит своё выражение в религии (от лат. re + ligare – воссоединение [с Богом]). Различия этого отношения, связанные с различиями в понимании Бога являются источником различных форм религии.
Противниками религии (вне зависимости от места Абсолюта в рамках их мировоззрения) за многие века созданы многочисленные карикатурные образы бога – как «сверхъестественного существа», как «силы природы» и т.п., имеющие отношение к народным суевериям, к культам диких племён, к иным внемыслительным областям, но не к идее Бога.
Бог, как абсолютная полнота всего, обладает бесконечным числом атрибутов (например – бесконечность, вечность, всепроникающая неодолимая мощь, сущностность, совершенство и т.д.), которые используются в религиозных учениях в качестве Его атрибутивных имён – Отец вечности, Господь господствующих, Наполняющий всё, Первый и Последний, Сущий и т.д. Важнейшая категория, связанная с религиозным представлением о Боге – это «свет» как образ абсолютного (1Ин.1:5), в противоположность «тьме» – образ пребывания вне истинного (Мф.22:13).
Всякие явления, приближающиеся по своей мощи, необычности или значимости к абсолютному считаются божественными: небесные космические явления, грандиозные природные стихии, поразительные исторические события, героические поступки, пророческие прозрения...» [524].
Согласно современной эзотерической науке, «Абсолют обладает и свойствами материи (бессознательной субстанции), и сознанием. Решается этот парадокс через представление о дуализме абсолютной субстанции: резонансное восприятие самое себя порождает сознание, процесс восприятия этого процесса – базис для самосознания, а то, что воспринимаемо – основа материи» [525].
И.И.Красников, Е.Ф.Радько Бога (Абсолют) напрямую увязывают с информацией: «Информация – субстанция Абсолюта, через которую он проявляет свою суть. Правомерно и обратное, то есть Абсолют проявляет себя и своё наличие через информацию и т.н. информационные потоки и энергию этих потоков. Таким образом, Информационное Поле – это способ проявления Абсолюта, основа основ всего, образующая все существующие понятия и категории… Это – своеобразный генератор Всего Сущего … Абсолют порождает информацию, которая существует в виде программ и матриц (матрицы, объединённые одной целью и законами, представляют собой программы)» [526,с.4201-4222].
Напомним, что информация (от  лат. informatio – осведомление,  разъяснение,  изложение,  от  лат. informare –  придавать  форму) –  это  сведения  о  лицах,  предметах,  фактах,  событиях,  явлениях  и  процессах независимо от формы их представления [527,с.125].
В Толковом словаре русского  языка  Д.Н.Ушакова  об информации написано следующее: 1.Только  ед. действие  по  глаг. информировать.  Информация поставлена на должную высоту. 2.Сообщение, осведомляющее о положении дел или о чьей-нибудь деятельности, сведения о чём-нибудь. Давать информацию. Газетная и Неверная» [191].
Согласно Философскому энциклопедическому словарю, информация – понятие, используемое в философии с давних времён и получившее в последнее время новое, более широкое значение благодаря развитию кибернетики, где оно выступает как один их центральных категорий наряду с понятиями связи и управления. Понятие информации стало общим для всех частных наук, а информационный подход, включающий в себя совокупность идей и комплекс математических средств, превратился в общенаучное средство исследования. Первоначальное понимание информации как сведений коммуникационных средств были предприняты первые попытки измерения количества информации с использованием вероятностных методов.  Позднее появились другие варианты математической теории информации – топологический, комбинаторный и пр., – получившие общее название синтаксических теорий. Содер жательный (смысл) и аксиологический (ценность) аспекты информации исследуются в рамках семантической и прагматической теорий. Развитие понятия информации в современной науке привело к появлению её различных мировоззренческих, в особенности философских, интерпретаций (трансцендентальная,  т.е. сверхъестественная,  природа  информации  в  неотомизме (Ф.Аквинский,Жильсон,Сертиланж);  информация  как  субъективный феномен  в  неопозитивизме (Конт,  Милля,М.Шлик,Р.Карнап,Х.Рейхенбах)  и экзистенциализме (Шестов,  Бердяев,Хайдеггер,Ясперс,Бубер)  и  т.д.) [11,с.186].
Многие учёные считают, что информация – это способ существования энергии, понятие которое восходит к пониманию Бога.
Если синонимом Абсолют выступает слово «информация», то информация, которая исходит и является по своей сути Богом-Абсолютом, называется Божественной информацией.
Как нами указывалось, человек имеет право на Божественную информацию и управление этой информацией, которое относятся к пятому поколению прав человека [4,с.228].
Как отмечает С.Мальцев, информация – это мысль, которая является главным атрибутом и свойством сознания, «информация – мысль – складывает материю» [528,с.167].
Многие религии сознательно и последовательно используют множество символов способных исчерпывающе выражать высшие идеи и мысли [473,с.100-108].
Как указывает О.И.Краснов, «Мы знаем, что вода символизирует истину, вино является символом мистерий и вдохновения. Всё это указывает на превращение вод Старого Завета в вино мистерий Нового» [472,с.10].
Из религиозных учений следует, что истина выступает одним из средств общения человека с Богом или главным атрибутом Богообщения.
А.М.Аброчнов указывает, что «Любая религия отвечает на вопросы о смысле жизни и смысле смерти человека, хотя эти ответы и могут отличаться друг от друга» [484,с.7].
«Все мировые религии указывают на бессмертие души человека, как неоспоримую божественную истину» [129], что также было закреплено в пятом поколении прав человека.
Человек имеет право на бессмертие, которое относится к пятому поколению прав человека [187,с.46-48.].
В связи с тем, что Бог является Истина, то и Истина носит вечный характер.
Многие авторы указывают, что христианское учение носит мистический аспект и Библия написана на языке сокровенных эзотерических учений [472;473,с.100-108;474].
В мистическом христианстве наука, религия и философия образуют Софию или Духовную мудрость [472,с.11].
«Все мировые религии даны народам пророками, которые приходили и наставляли заблудшее человечество на Путь Истины» [463].

Но кто любит Бога, тому дано знание от Него (1 Кор. 8:3) [1].

В религии часто Истину называют Правдой. Так, в Библии указывается: «Правда Его пребывает вовек (Пс.110:3). В данном случае речь идёт о Божественной правде или Божественной истине, а не о бытовой (обыденной) человеческой правде.
В основном во всех религиях светлой направленности Истиной (Абсолютной Истиной) является наш Бог-Творец. Этот незыблемый постулат мы наблюдаем в философской неотомистической концепции истины и библейской концепции истины.

А Господь Бог есть истина (Иеремия,10:10) [1].

«Христианство провозглашает личностную и проверяемую истину (в то время как абстрактный вопрос Пилата «Что есть истина?» остается без ответа)» [490].
В Энциклопедии практической психологии читаем: «Христианство истиной называет не какую-либо абстрактную универсальную идею, и не какую-либо изначальную материю, а основополагающую живую личность Иисуса Христа, который изрёк: «Я есть путь, истина и жизнь» (Ин.14:6). В этом смысле, примечательно поведение Пилата, скептически вопросившего на своём неправедном суде Христа: «Что есть истина?», и не выслушавшего ответа от самой Истины (Ин.18,37-38).
  Следует заметить и другие слова Христа об истине, а именно, о тех случаях, когда истина попирается: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8,44). Этим подчёркивается, что направленность воли разумных существ определяет их причастность либо к истине и к вечной жизни (вечному бытию), либо ко лжи – вечной смерти и небытию. После грехопадения прародителей все люди подвержены влиянию диавола, поэтому псалмопевец Давид (с некоторым удивлением) восклицает: «Всяк человек – ложь» (Пс.115,1-2)» [81].
В христианстве Истина выступает благой вестью, которая в нашем мире была распространена Иисусом Христом. Распространение этой благой вести осуществляется через христианскую проповедь [162,с.5].
Е.Н.Еникеева считает, что «христианство есть метафизика Единого личного Бога» [386].
Как подмечает М.В.Черников, «В библейской мировоззренческой парадигме немыслимо противопоставление Истины и Правды» [283,с.164-175]. 
Здесь будет уместно привести мой следующий диалог на одном из Интернет-форуме: «Правда значит не истина?  Виталий Юрин: Ну почему же не истина? Истина, но только она индивидуальна для каждого в отдельности… Даже в Библии написано, что не грех одному, то для другого может быть грехом непоправимым. Поэтому нельзя жить на показ и всем подряд высказывать свою точку зрения. Потому что одна и та же правда одного делает святым в душе своей, а другого грешником.  Поэтому-то на Земле не как не получается жить и угодить всем и всему. Говорят что ещё молчание о правде своей – это золото, не скажешь и не пожалеешь потом что сказал, а если скажешь потом придется пожалеть, и не раз».
Некоторый авторы ошибочно Правду Бога относят к третьей правде после личной правды и правды третьих лиц (вождя, партии и т.д.) [486,с.78]. 
Согласно свободной энциклопедии Википедии, «В ряде христианских конфессий по отношению к Иисусу применяются следующие эпитеты: Агнец (жертва) мира, Предвечное Слово, Сладчайший Жених, Премудрость Божия, Солнце правды, Мздовоздаятель (Рим.12:19).
Сам же Иисус, согласно Библии, характеризовал себя так: «Я есть путь, истина и жизнь»  (Ин.14:6), – а также:
«Альфой и Омегой (началом и концом)»,
«Хлебом небесным»,
«Хлебом живым»,
«Светом миру» (Ин.9:5),
«Воскресением и жизнью» (Ин.11:25),
«Пастырем добрым» (Ин.10:11),
«Сеятелем»,
«Господином виноградника»,
«Судьёй»,
«Податель Истины».
Иисус также называет себя «от начала Сущий» (Ин.8:25) – так, как должен был называться Мессия согласно Ветхому Завету (Мих.5:2). В других приведённых фрагментах Иисус называет себя «Я есмь» (Ин.8:24, 28, 58). В Ин.18:6 такое самоназвание повергает в ужас иудейскую стражу.
Кроме того, Иисус именуется в Новом Завете как:
Отец (Творец) всего бытия (Мф.23:9)
Агнец Божий (Ин.1:29),
краеугольный камень
новый Адам
Спаситель мира
Сын Давидов, сын Авраамов
Царь Царей».
Иисусу Христу также присваивают эпитет Спас (ст.-слав.Съпасъ, греч. ;;;;; «Спаситель»), который часто применяется в иконописи и другой религиозной атрибутике».
И.И.Лещук констатирует, что «Абсолютная, фундаментальная истина и полнота сокрыты только в Иисусе Христе, и в Его Святом Слове… Он учил людей Божественной истине. И его учение стало моральным критерием человеческих отношений на все века! Он спасал людей. При этом спасал даже погибшее и отвергнутое обществом… Никакие народные, «священные» традиции и «предания старцев», никакой опыт «озарения», никакие «чудные» переживания и знамения не заменят истинной Премудрости Библии» [52].
С.И.Кузьмин указывает, что в вероучительных документах Церкви зафиксирована истина о том, что в Боге три ипостаси, но одна сущность [28,с.101-107]
«Христос оставляет ученикам Дух, Будда – инструкции... Христианство не стало религией человеческого аскетизма. Спрошенный юношей – «что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную», Иисус не отправил его в монастырь в Кумран... Христос не устраивал монастырей... На вопрос учеников «научи нас молиться», Христос не даёт технику медитации...» [492,с.238-240].
Согласно новозаветному апокрифу «Евангелие истины» («Evangelium veritatis»), написанному во II веке, Иисус Христос (Божий сын, Сын Человеческий, Пророк и Моралист) показал людям, которые были в Забвении, путь, который является Истиной.
На Форуме христиан читаем: «Истина – это Живая личность:
1.Бог – это Истина (Иер.10:10);
2.Отец – это Истина (Ин.7:28);
3.Сын – это Истина (Ин.14:6);
4.Дух – это Истина (1Ин.5:6).
Истина не бывает ни абсолютной, ни относительной.
Истина – это не система взглядов, и не законченная логическая конструкция.
Истина – это не духовная или материальная реальность в её предельно честном и
точном отображении.
Истина – это не математическая и не логическая величина.
Истина – это не академическая величина, а поэтому она не поддаётся научному исследованию.
Иисус сказал, что истину придётся знать всем (Ин.8:32)» [503]. 
Истина – Воплощённый Бог, Зримая Истина – Богочеловек Иисус Христос  [193,с.5].
Согласно энциклопедии azbyka.ru, «А;льфа и Оме;га (греч. ; ;) – имя Господа Иисуса Христа в  Откровении св. Иоанна Богослова (Апокалипсисе). Явившийся на о. Патмос апостолу Иоанну Богослову Иисус Христос обращается к нему:
Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр. 1:8).
Именуя Себя Альфа и Омега, Иисус Христос раскрывает Свою Божественную природу. «Я есть» в обращении Иисуса Христа к Иоанну, а через него и ко всему человечеству, означает «Я и никто другой!» (греч. ;;;; – «Я есть», эмфатический оттенок, категоричность).
Альфа – первая буква греческого алфавита, а Омега – завершающая. Выражение «Альфа и Омега» означает бесконечность, безграничную жизнь, всё объемлющую собой и всё превосходящую. «Словами Альфа и Омега означается Христос, как Бог, все содержащий, безначальный и бесконечный: Сущий, и прежде сущий, и конца не имеющий», – говорит Андрей Кесарийский» [508].
Бог – это Альфа и Омега, то есть Альфа и Омега – Абсолютная Истина. Если кто знает, что такое Альфа, то это означает, что он знает, что такое Истина.
Н.В.Хамитов указывает, что «Христос есть Гений, ибо гениальны притчи его, из века в век воздействующие на читателей. Христос есть Святой, ибо его любовь к миру побеждает любую ненависть. Христос есть Герой, ибо имея все телесные возможности уничтожить распявшее его человечество, он прощает его. Более того, он освобождает человека и человечество от первородного греха.
Но вместе с тем Христос есть нечто большее, чем Гений, Святой и Герой. Он выступает соединением этих начал в новом и непостижимом для обыденного рассудка качестве – в Богочеловеке. Довольно жалкими являются те люди, которые называют его «экстрасенсом», «гипнотизером» и т.д. ... Мерками человеческого нельзя измерить Богочеловека. До него можно только возвыситься в сопереживании и самосотворении любви, в которых сгорают узость и оторванность человека от целостности божественного...
Образ Будды не так запределен человеку. Будда есть Богочеловек, пришедший освободить не человечество, а себя для человечества. Он ближе и понятней обыденному миру. Поэтому путь его личности освещает спокойная улыбка просветления. Но достижение нирваны еще не есть воскресение. Это – предшествующая воскресению ступень – ступень просветленного, но обезличенного слияния с Бытием. Воскресение Христа несет в себе максимальную личностную наполненность» [477]. 
Безусловно, что богословские концепции истины, которые были приведены в настоящей книге, можно считать вечными истинами.
Обратим внимание на то, что слова «И Освободит вас Истина...и будете Свободны!» были нанесены на одну из иранских монет по распоряжению бывшего Президента Ирана.
Как отмечает В.И.Постовалова, «В отличие от внерелигиозного (секулярного) мышления, в православии речь идёт не только об абсолютной истине, но и её антиподе (а точнее абсолютном противнике) – абсолютной лжи. «Если для Платона противоположность истине – ошибка, – замечает П.Евдокимов, – то для более глубокого евангельского уровня – ложь» (445,с.82). Греческое слово ;; ;;;;;; («ложь, намеренное противление истине») хорошо передает такой смысл» [422,с.48-70].
Х.-П.Гроссханс указывал, что «Для христианского богословия, безусловно, определяющим является употребление понятия истины в Библии. Дискуссионным является вопрос о том, в какой степени употребление этого понятия согласуется с использованием понятия истины в дохристианской греческой философии, задавшей формы философии западной. В протестантском богословии XX в. придавалось особое значение полярности «еврейского» и «греческого» образа мысли. Однако в последние годы это противопоставление перестали абсолютизировать. В самом деле, в употреблении понятий «истина» и «истинный» в Ветхом Завете их эпистемологический и метафизический аспекты, типичные для «греческой» мысли, оказываются вторичными. Но в Новом Завете мы обнаруживаем синтез ветхозаветного понимания истины как верности и надежности (истина – это то, на что можно положиться и на что можно ответить «аминь») и использования понятия истины в эпистемологическом и метафизическом ключе. Стать христианином означает здесь «прийти в знание истины» (1 Тим 2.4; см.: Евр 10.26; Кол 1.6; Тит 1.1; 2 Петр 1.3, 2.20 и далее). Только доступная познанию (cognitive) вера является истинной верой. Знание имеет структурообразующее значение для веры. Знание постигает ту истину, которая является данной, поскольку эта истина всегда откровенна. Именно вера ищет понимания истины, которой эта вера и живёт» [308,с.69–84]. 
Вышеуказанное слово «аминь», согласно Свободной энциклопедии Википедии, обозначает следующее: «Ами;нь (др.-греч.;;;;, от ивр.;;;;;;;;, Аме;н  – «верно», «да будет так»; в западноевропейской традиции лат. amen, А;мен) – обычно завершающая формула в молитвах и псалмах в иудаизме, исламе и христианстве, призванная подтверждать истинность произнесённых слов (на арамейском значит «правда»). Одна из самых распространённых (особенно в богослужении западно-христианских конфессий) аккламаций».
В христианстве к Истине относят «Десять Божественных заповедей», данные Богом человечеству через Моисея, которые чтимы и были размещены на двух скрижалях :
1.Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоею, всем разумением твоим и всею крепостию твоею (Луки 10:27).
2.Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Луки 10:27).
3.Не убивай  (Исход 20:13).
4.Не прелюбодействуй (Исход 20:14).
5.Не кради (Исход 20:15).
6.Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего (Исход 20:16).
7.Почитай отца твоего и мать твою (Исход 20:12).
8.Не сотвори себе кумира, не поклоняйся им и не служи им (Исход 20:4-6).
9.Не произноси имени Господа Бога твоего всуе, напрасно (Исход 20:7)
10.Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего (Исход 20:17) [1].

«Заповеди евангельские – Истина» (Пс.118:86).

«Слово Божие – Истина» (Ин.17:17)

Десять заповедей закона содержат два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему [4,с.101].
  Иисус Христос (Божий Сын, Пророк, Великий Моралист) называет главными две первые заповеди, которые составляют основу Закона Божьего:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою
твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим.
Сия есть первая и наибольшая заповедь.
Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя.
На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки
(Матф.22:37-40) [1].

С.Н.Лазарев в своих работах отмечает, что «В чём смысл выполнения Десяти заповедей Моисея? Это, по сути, подготовка к встрече с Богом. Это отрешение от инстинктов, разжигающих похотливость, зависть, жадность, желание ограбить или убить. Душа делает выбор в пользу устремления к Богу, а далее должны начаться изменения: человек справедливый должен стать человеком любящим» [381,с.31].
В науке Божественные заповеди именуются априорными истинами [208] и относятся к общепринятым нормам морали.
Движение неохристиан утверждает, что грядёт религия «Третьего Завета» (Иоахим Флорский (1132 – 1202 гг.), Эммануил Сведенборг (1688 – 1772 гг.), Зыгмунт Красиньский (1812 – 1859 гг.), Анна Шмидт (1851 – 1905 гг.), Д.С.Мережковский (1865 –1941 гг.), Мартинус Томсен (1890 –1981 гг.), Иоанн Береславский (родился в 1946 г.), Сергей Тороп (Виссарион) (родился в 1961 г.) и другие).  Так, религиозный философ Д.С.Мережковский (02.[14].08.1866 – 09.12.1941 гг.) говорил, что «Если Ветхий Завет был религией Отца, Новый Завет - религией Сына, то Третий Завет должен был стать религией Святого духа, своеобразным синтезом «правды о земле» (язычества) и «правды о небе» (христианства). «В первом царстве Отца, Ветхом Завете, открылась власть Божья, как истина; во втором царстве Сына, Новом Завете, открывается истина, как любовь; в третьем и последнем царстве Духа, в грядущем Завете, откроется любовь, как свобода. И в этом последнем царстве произнесено и услышано будет последнее, никем еще не произнесенное и не услышанное имя Господа Грядущего: Освободитель» [383,с.28].
Православному богословию и буддийским школам махаяны свойственны определённые образцы моделирования абсолютной истины или апофатические модели истины [495,с.1564-1573].
Старообрядцы всегда Божественное Слово считали Истиной [302-304,306]. Р.Ю.Аторин отмечает, что старообрядчество является важной частью религиозно-духовной культуры России и вносит свою лепту в сохранение бытия русского народа [218,с.11-13].
Бахаизм (араб. «Баха» ;;;; – «слава», «свет», «блеск», «великолепие») признаёт индивидуальный поиск верующим истины, идущей от Бога [493,с.272-273].
К сотериологическим (сотериология происходит от слова «сотир» (Спаситель) идеалам брахманизма, индуизма, джайнизма и буддизма относят идеи «мокши» и «нирваны», главными достижениями которых являются не любовь, а знание, не нравственность, а гнозис (от греч. ;;;;;; – «знание» – высшее, эзотерическое, откровенное, мистическое знание)  [387,с.159-163].
В буддизме учение Будды представляет собой высшую истину или дхарму, которая представлена Четырьмя Благородными Истинами [296,с.149-154]:
«1.Благородная истина о страдании.
Первая Благородная Истина повествует о том, что где бы ни находились живые существа и в каком бы обличии не пребывали, везде – в грубой или в утончённой форме – присутствует неудовлетворённость и страдание. Всюду есть старость и смерть. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями.
2.Благородная истина о происхождении причин страдания.
Вторая Благородная Истина обозначает причины, которые приводят к возникновению страданий. Причиной возникновения страданий Будда называл неутолимые желания и страсти живых существ. Везде, где есть жажда удовольствий и приятностей, всегда присутствует разочарование и неудовлетворённость от неполучения желаемого, от потери желаемого или от пресыщения желаемым.
3.Благородная истина о возможности прекращении страдания и его причин.
Третья Благородная Истина указывает на состояние, свободное от любых видов страдания. Будда называл такое состояние «ниббаной».
4. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания.
Четвёртая Благородная Истина раскрывает метод, который ведёт к счастью, благополучию, уменьшению жизненных проблем, а в конечном счёте – к обретению ниббаны – полному избавлению от страданий. Так как этот метод содержит в себе восемь составляющих, он называется Благородным Восьмеричным Путём» [505].
Сторонники буддизма стремятся достичь абсолютного просветления, то есть познать Абсолютную истину. Для освобождения от кармы нужен самоконтроль (подчинение низшего (желания, страсти, инстинкты) высшему (истине) [29,с.9].
Не зря древняя китайская мудрость по этому поводу гласит: «Будь безмятежен, словно цветок лотоса у подножия храма истины».
Ряд авторов считают, что указанные истины несут неопределённость, что позволяет в каждый элемент вкладывать свой смысл [62,с.84-85;63,с.302].
Традиционно считается, что «четыре благородные истины» во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий» [51,с.18-21].
Бытует мнение, что Будда часто говорил своим учени¬кам: «Истина – это то, что работает. Если это не работает, то это не истина».
Христианство и буддизм представляют нам так называемую «прикладную истину».
Во многих индийских религиях считается, чтобы освободиться от кармы (санскр. ;;;;, пали kamma – «причина-следствие, воздаяние», от санскр. ;;;;;; karman IAST – «дело, действие, труд») необходим  самоконтроль и подчинение низшего (желаний, страстей, инстинктов)  высшему, то есть Истине  [29,с.9]. При этом истина пребывает во Всём и Всё в Истине.
Индийские Веды (санскр. ;;;, v;da IAST – «знание», «учение», «истинное знание», «полное знание», «совершенное знание»), сборник  древних священных писаний индуизма,   часто сравнивают с дыханием Абсолютной Истиной. Эти Священные Писания определяют Абсолютную Истину как Бога, Верховную Личность.
Согласно сайту esoteric-land.ru, «В индуизме, а точнее в вайшнавизме, считается, что человек может постичь три аспекта Бога, причем в следующем порядке:
1. Брахман – это безличный аспект Абсолюта, и первый уровень постижения. На данном уровне человек достигает блаженства, растворяясь (как душа) в безличном сиянии Господа, и осознавая Его всепроникающее величие. Брахмана можно охарактеризовать как неподвижный, бесконечный, вечный и неизменный аспект Абсолютной Истины. Это как Душа Всего Мира, первооснова всех явлений и вещей. В Упанишадах многократно указывается на трансцендентную тождественность души и Брахмана.
2. Следующий уровень постижения – это Параматма, которую еще называют словами Сверхдуша (верховный дух, Атман), Божественная Сущность, пребывающая в сердцах всех живых существ, и в каждом атоме материального мира. Параматма является свидетелем всех действий каждого духовного существа, санкционируя их действия. Говорится, что Параматма периодически наставляет душу на духовном пути. Достигшие этого уровня осознания, считают Бога творцом, хранителем и разрушителем вселенной, который свидетельствует все наши поступки, благодаря чему закон кармы всегда находится в действии.
3. Бхагаван – это личностный аспект Бога, именуемый Верховной Личностью Бога, который может проявляться в одной или нескольких Его трансцендентных формах. Бхагаван, как личностный аспект Высшей Истины, обладает рядом совершенств, шесть из которых считаются самыми важными: красота, богатство, сила, слава, знание и отрешенность от всего материального мира.
Эти три аспекта и образуют Абсолютную Истину, которая есть сат-чит-ананда (вечность, знание, блаженство). Постигая Брахман, душа познает вечность; осознав Параматму, ей открывается вечность и знание; а достигая осознания Бхагавана, душа познаёт все три аспекта – вечность, знание, и блаженство. Так утверждается в кришнаизме, хотя в других ответвлениях индуизма на этот счет другие точки зрения.
Таковы три аспекта Высшей Истины, которые существуют одновременно и нераздельно. Познав один аспект Бога, человек, а точнее душа, может познать и два остальных Его аспекта» [82]. 
Согласно памятнику древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите Бхагавадги;те (Бхагавад-гита, или просто «Гита»; санскр. ;;;;;; ;;;;, Bhagavad G;t; IAST «Песнь Го;спода»), «Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе это самое Сокровенное Знание и опыт, обладая которым, ты сможешь положить конец всем материальным страданиям».
«Это Знание – царь всего Знания, тайна тайн. Это самое чистое Знание. Оно даёт живому существу возможность, в процессе Духовного самоосознания, увидеть свою истинную сущность, поэтому оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно».
«Пройдя через великое множество рождений и смертей, тот, кто действительно обладает Знанием, предаётся Мне, зная, что Я – Причина всех причин и Источник всего сущего. Такая великая душа встречается очень редко».
«Я – цель и опора, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я – созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя». «Оставь все прочие религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего…»
Суфий Хазрат Инайят Хан говорил, что «Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно – Истина. Истина всегда была закрыта двумя одеждами: тюрбаном – её голова, плащом – тело. Тюрбан – это тайна, известная под именем мистицизма, а плащ - нравственность, называющаяся религией... Те, кто видел её [Истину] без всяких покровов, не знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого, нового и старого - иными словами, перестают различать все имена и образы. Весь мир для них – только Истина. В их понимании Истина едина, но, представляясь человеческим взорам, она принимает множество форм, причём разница в представлениях о ней возникает благодаря её проявлению в различных местах и временах» [507].
Аналогичным Индийским Ведам существуют Славянские Веды, к которым неоднозначное отношение многих ученых. Часто их называют Славяно-Арийские Веды или САВ, которые сходны по содержанию с Индийскими Ведами.  Следует сказать, что Славянские Веды так или иначе увязывают со славянским неоязычеством. В данной книге предметом выступает истина тех или иных учений. В связи с чем, анализ достоверности тех или иных версий об отношении конкретных учений к определённым верованиям в настоящей работе не приводится. Как указывалось ранее, многие учения так или иначе не соответствуют периоду истории Бога первочеловека. Следовательно, говорить о достоверности любого учения сложно и опрометчиво.
В Славянский (Русских) Ведах и других писаниях (например, Велесова книга), которые представляют источники сакральных знаний, наш мир Богоцентричен.
В славянской культуре Хранителем Высшей Истины и Со¬кровенной Небесной Мудрости во всех Светлых Мирах выступал Ладаад Бог, который оставил славянам следующие заповеди:
    «Семейный Союз ваш, коий углублён Древней Верой Первопредков ваших, да строится на великом правиле, несущем Духовную Свастику».
    «Ведайте, что Равновесие (в данном контексте сие слово означает Гармонию) вливается в противолежащие чертоги Круга Сва (16 созвездий, которые составляют Сварожий Круг), кроме свастичного т.е. четвертого Чертога, который соответствует созвездию Лебедя (в славянской традиции) и трисвастичного [т.е. двенадцатого Чертога, который соответствует созвездию Лося (в славянской традиции), ибо сии небесные чертоги порождают не Равновесие, а взаимолюбие и плодородие».
    «Сохраняйте в великих и в малых Родах ваших Древнюю Мудрость Первопредков ваших и небесную Мудрость Светлых Богов ваших».
    «Вышняя небесная Истина Сварги становится доступной и понятной только тем из людей Расы Великой, кои стремятся к вершинам созидания, продвигаясь по Вышнему Златому Пути Духовного и Душевного совершенства».
    «Оберегайте высшую небесную Истину от Тёмных Сил и несведущих людей со спящими Душами и с чёрствыми сердцами, ибо завладев Муростью высшей Истины, извратят они небесную Истину Сварги и сокроют от взоров ищущих Златой Путь Духовного и Душевного совершенства».
«Передайте Мудрость благого созидания, что хранят Роды ваши, потомкам вашим, и да перейдет Мудрость сия от Отцов к сыновьям и от Дедов к внукам».
    «Сохраняйте красоты Родной Земли вашей для потомков древних Родов ваших, преумножая красоты Родной Земли, да во славу Богов и Предков ваших».
    «Не пускайте зло и гнев неправедный в Души ваши, ибо очернят они Души ваши, и сердца ваши станут чёрствыми».
    «Не внимайте гласу тех людей, кои молвят, что утеряна Высшая Истина Сварги и Мудрость Светлых Богов ваших, поскольку они сами не ведают, о чём возвещают, ибо невозможно утратить то, что соединено с Душами и сердцами вашими».
    «Священный долг каждого мужчины из древних Родов Расы Великой и всех потомков Рода Небесного породить сыновей, дабы стали они продолжателями древних Великих Родов».
    «Великий долг каждого мужчины из Родов Расы Великой – породить дочерей, ибо им надлежит нарождать детей для продолжения древних Великих Родов» [83].
Славянские Веды, Велесова Книга и другие древние славянские источники описывают сакральный божественный мир и его копию, образ (икону) нижнего или человеческого мира. Так называемой номинативной иконой, ещё более приближённой к истинному образу небесной реальности, славянами мыслилась «Святая Русь»  [84,с.5-14].
Славяне закон Сварога (Бога Всевышнего), как и в христианстве, называли истиной или Правью [4,с.109].
Часто ислам называют истиной, путём к истине или религией истины.

По истине, религия пред Аллахом – ислам (Коран 3:19).

Ислам включает следующие основные догматы, которые изложены в Коране и приняты за истину, а также должны беспрекословно выполняться всеми мусульманами: 1.Вера в Аллаха. Каждая сура Корана (кроме 9-й) начинается с его восхваления: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного...». 2.Бог сотворил все существующее. 3.Он является всемогущим, всеведущим и вездесущим, абсолютным владыкой мира, который управляет природой и обществом [51,с.115-116].
Исследователь Корана Т.Р.Имаев пишет следующее: «Возможность использовать Писание мусульман как научный трактат сама по себе уникальна. По сути дела, в этом и заключается великое чудо Корана. «Сотворил Он Небеса и Землю по истине. Оборачивает Он ночью день и оборачивает днем ночь. И подчинил Он Солнце и Луну. Каждое обращается до предела определённого» (39:5). Сотворил – значит, задумал Небеса (духовный мир) и Землю (материальный мир). «По истине» – значит, что в Коране содержится истина, или изложены законы мироздания, на которых основана Вселенная. В XXI веке стало ясно, что Коран – это научный труд, содержащий системные знания о разных сферах жизни» [30,с.44].
В религии древних кельтов присутствуют три первичных единства, каждое из которых возможно лишь единым: единый Бог, единая Истина и одна точка Свободы, то есть точка равновесия всех противоположностей.
Французская исследовательница следующим образом описывает отношение кельтских друидов (галльское druidae, древнеирландское dru;, мн.ч. druid – жрецы у древних кельтских народов, организованные в виде замкнутого, но не наследственного сословия, также выполняли функции судей, занимались врачеванием и астрономией [504]) к истине: «Как известно, слово «друид» переводится как «человек дуба». Почему именно дуб был священным деревом? По преданиям, в роскошной кроне этого дерева обитал змий (или дракон), который символизировал Мудрость, Бессмертие и Возрождение. Как змея сбрасывает старую кожу лишь для того, чтобы предстать в новой, так бессмертный дух сбрасывает одну личность лишь для того, чтобы принять другую.
Друиды были убеждены, что истинная цель духовного развития состоит не в объединении противоположностей, а в их отсутствии. И как только человек осознаёт истину, он становится связанным её законами. Но не раньше того.
Следовать истине – означает всегда поступать в соответствии с тем, о чём человек знает, что это есть истина, а ни с тем, что он хочет, чтобы было истиной. Именно это называлось правильным поступком.
Друиды прекрасно осознавали, что поскольку истина едина, метод достижения высшего мастерства на пути к ней также неизбежно должен быть единым (чего не скажешь о современной науке). Метод нельзя разложить на части – ведь каждая отдельная взятая часть, предоставленная самой себе, будет, подобно лучам света, неизбежно стремиться от центра, а не к центру, который является конечной целью знания. И эти части могут снова стать единым целым, если только собрать их воедино. В противном же случае они так и останутся ничем иным как отдельными лучами. Поэтому друиды изучали всё науки единым неразрывным комплексом и достигали очень многого в таких областях, как астрономия, астрология, алхимия и медицина» [511].
Согласно Книге Урантии, «Бог есть первая истина и последний факт; поэтому вся истина происходит от Него, в то время как все факты существуют по отношению к нему. Бог есть Абсолютная истина. Можно познать Бога как истину, однако для того, чтобы понять – объяснить – Бога, необходимо изучить факт вселенной вселенных. ~ Книга Урантии, (1125.1) 102:6.6.
Для науки Бог есть возможность, для психологии – желательность, для философии – вероятность, для религии – уверенность, действительность религиозного опыта. ~ Книга Урантии, (1125.3) 102:6.8
Бог является опытом.
Люди слишком часто забывают о том, что Бог является величайшим опытом в человеческом существовании. Другие виды опыта ограничены по своему характеру и содержанию, однако опыт Бога ограничен только способностями постижения, которыми обладает создание, и такой опыт сам по себе расширяет эти способности. Когда люди ищут Бога, они ищут всё. Когда они находят Бога, они находят всё. Поиск Бога есть безмерное посвящение любви, которое влечёт за собой поразительные открытия новой, ещё большей любви, ждущей своего посвящения. ~ Книга Урантии, (1289.2) 117:6.9».
Истина – является Истоком, то есть Первоисточником (Богом). Не зря бытует интересное выражение, что «Бог без движения тоже мёртв» [5,с.4].
Например, в христианстве есть святые, которые являются носителями истины и правды. Так, 24 ноября Православная церковь чтит память блаженного Максима Московского, который считается покровителем правды.
Познание Истины может происходить через религиозный и мистический опыт (Космическое Сознание [4,с.218], созерцание и другие известные и неизвестные формы).
Через духовную медитацию и молитву происходит познание Бога – Верховной Абсолютной Истины.

Нужно спуститься в ад к самому дьяволу, чтобы познать Истину.
Там все души умерших проходят сквозь чистилище,
там страшный суд и жизнь будущего века,
когда души станут чистыми и будут питать Истиной ныне живущих (Откр 2:10).

Безусловно, что истина представляет собой определённую духовную практику [159].
Во всех мировых религиях при постижении абсолютной истины наблюдаются гносеологические идеи о диалектическом характере познания и дифференциация познавательной деятельности на чувственный, разумный, интуитивный и другие этапы [201,с.31].
Исследователь религии Ю.А.Кимелев отмечает, что мистический опыт можно рассматривать как разновидность религиозного опыта, который представляет собой состояние (событие), через которое происходит осознание бытийного присутствия Бога [390,с.39-44].
И.И.Лещук под созерцанием мыслит таинство размышления о духовном, а не о плотском, о горнем, а не о земном (Кол. 3.2), то есть это духовное богомыслие [491].
В святоотеческом понимании истина открывается очищенному, освященному и преображенному в богочеловеческих подвигах уму [442,с.48-49], то есть без грехов.
С.Н.Лазарев указывает, что под грехом понимается утрата любви к Богу  [381,с.63].
С.С.Оганесян отмечает, что «Бог предупредил, что праведная или грешная жизнь человека предопределяет не только его личную судьбу, но и влияет на судьбу его потомков, что дети, внуки и правнуки грешника будут страдать из-за «беззакония» своего предка» [384,с.31].
Так, А.В.Паринов полагает, что «Истина же пребывает всегда Одной и Той же, Она не меняется; ибо Она Вечна! И так как Она Вечна, земные органы чувств, знающие лишь изменчивость форм, никогда не смогут постичь Её во Всей Чистоте и Реальности! А посему – Одухотворитесь! Избавьтесь от всех земных помышлений, и вы овладеете Истиной, пребудете в Ней, купаясь в Её Лучах в непрестанном озарении Её Чистого Света; ибо Она обнимет вас со всех сторон. Вы погрузитесь в Неё, как только Одухотворитесь» [140].
В народе грех всегда относили к неправде, что подтверждается следующие пословицы: «Всякая неправда грех», «Нечего греха таить».
Японский мыслитель, патриарх дзэн, основатель японской школы Сото Эйхэй Догэн (19.01.1200 – 22.09.1253 гг.) выделял три  вида  слушания истины:  высший,  средний  и  низший, говоря «Высшие существа слушают истину духом, средние  слушают истину умом, низшие существа слушают истину ушами. Поскольку мы имеем дух, ум  и уши,  как пожелаем  мы слушать истину и какую истину мы будем слушать?».

Душа зрит истину Божию сообразно силе жительства…
Если же созерцание истинно, то обретается свет, и
созерцаемое усматривается близким к действительности.
Исаак Сирин. Письмо 4. [444].

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.,5:8).

В христианстве считается, что «в поисках истины человек сталкивается с духовными обольщениями: 1.Есть мнение чтобы познать истину надо познать ад?  2.То есть, враг прельщает нас тем, что показывает часть истины, а другую ее часть прячет» (Выдержки из проповеди христианского историка, доктора богословия С.В.Санникова).
Иисус во всеуслышание заявил, что пришел на эту грешную землю для того, чтобы ответить на животрепещущие вопросы человечества, примирить враждующих и дать надежду отчаявшимся! Он учил людей Божественной истине. И его учение стало моральным критерием человеческих отношений на все века» [52].
В религиозных учениях Божественный закон отождествляют с Трансцендентальным Законом или Истиной [4,с.56].
Согласно Свободной энциклопедии Википедии,  «Мидраш Берешит Раба описывает совещание Бога с ангелами, интерпретируя стих псалма: «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес»  (Пс.84:11,85):
Когда Творец задумал сотворить человека, ангелы разделились на несколько групп: одни говорили Ему: «Не твори», а другие говорили: «Сотвори».
Милосердие сказало – создавай, потому что он творит милосердие.
Истина сказала – не создавай, потому что весь он – ложь.
Правда сказала – создавай, потому что он вершит справедливость.
Мир сказал – не создавай, потому что он – сплошные раздоры.
Что же сделал Творец? Взял и отправил Истину на землю, как сказано: «и повергнута была истина на землю» (Дан.8:12). Обратились тогда ангелы к Творцу: «Почему пренебрегаешь подобием Своим? Подними Истину с земли, как сказано: «истина возникнет из земли» (Пс.84:12,85)» Тем временем, пока ангелы спорили друг с другом, сотворил Всевышний человека и сказал им: Зачем вы спорите – человек уже создан – Берешит Раба, 8»
Как указывалось ранее, в христианстве часто под истиной подразумевают десять заповедей Бога (Божественный закон). Этот непреложный закон заложен в биологию человеческого организма, нарушение которого напрямую сказывается на здоровье человека и приводит к различным серьёзным заболеваниям, включая рак.
Взаимосвязь нарушения Божественных законов с болезнями описывается в некоторых работах автора [188,с.107-111].
С.С.Оганесян, О.А.Фарре-Трензелева отмечают следующее: «Обратим внимание на то, как категорически Тора запрещает искажать закон в угоду общественному мнению или из жалости к бедственному имущественному положению человека: «Не верь ложному слуху; не оказывай поддержки нечестивому, чтобы не стать лжесвидетелем. Не следуй за большинством во зло и не высказывайся о тяжбе, искажая закон, лишь бы склониться к большинству. И нищего не поддерживай в тяжбе его». (Шмот 23 Мишпатим; 1 – 3)» [384,с.27].
Божественный Закон является истинным, а значит представляет для человека Истину. Ниспосланный на Землю Божественный Закон запрещает искажать по сути Истину.
В религиозной литературе, Священных Писаниях часто упоминается Бог-Творец, Который приходил к Аврааму, Моисею и Иисусу Христу, через которых Он оставил человечеству Божественный Закон.
При этом в религиозной литературе мало говорится о Боге первочеловека или Первоначальном Боге (Боге Адама и Евы), а только о сотворении и грехопадении человека (Быт.1:1-29;2:7,3).  Обратим внимание на то, что Адаму и Еве (жили в 1 – 930 г. от Сотворения мира) Бог не напоминал Божественный Закон, та как они его знали и жили по нему.
Как нами указывалась, «Божественные законы устанавливают основные права и обязанности любых существ, живого и неживого мира.
В случае, когда живые существа сбиваются с эволюционного пути и утрачивают способность воспринимать трансцендентный миропорядок, Богом-Творцом до этих творений вновь доводятся духовные законы через посланников, что мы часто наблюдаем в развитии человеческой цивилизации.
Духовные законы передаются или вручаются непосредственно посланникам Бога (пророкам) в виде сакральных законов и морально-этических предписаний. К ним относят: Десять заповедей, Моисеев закон, Старый и Новый Завет, Веды, Закон Сварога, Коран и др. Эти тексты, как утверждают священники, носят Богодухновенный характер» [4,с.95].
Таким образом, можно констатировать, что повествование о грехопадении человека относится не к Адаму и Еве, а, возможно, к периоду жизни Авеля и Каина, убившего своего брата.

Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лук. 17:20-21).
С учётом того, что человек был сотворён по образу Бога, то и Божественная Истина присутствует в человеке, в его душе и духе.
По данному поводу С.С.Оганесян пишет следующее: «Так, Тора сообщает, что человек не только создан по образу и подобию Всесильного (Бога), но и то, что исключительно человеку Бог вдунул в ноздри его Своё дыхание жизни, то есть дал человеку основы своей жизнедеятельности. В частности, в Торе сказано: «И создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествуют они рыбою морскою, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле» (Брейшит 1 Брейшит, 26). А также сказано: «И образовал Бог всесильный человека из праха земного и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым» (Брейшит 2 Брейшит, 7). Иисус напоминает иудеям, которые хотят побить Его камнями за то, что Он богохульствует, «делая Себя Богом», слова Писания, обращенные к людям: «Я сказал: вы боги» (Ин. 10: 34). Может ли быть более ясного указания на специфику человека, как существа, обладающего богоподобными (то есть интеллектуально-ментальными) свойствами и качествами? Коран, подтверждая истинность всех сведений, изложенных в Торе и Новом Завете, передает, что человека сотворил из «глины» Сам Бог и от «Духа Своего вдохнул» в него жизнь: «…из глины начал сотворенье человека, потом продлил его потомство из капли жидкости презренной, потом Он выровнял его и соразмерил, от Духа Своего вдохнул, дал зрение, и слух, и сердце, – и всё ж как мало благодарны вы!» (Сура 32: 6—9). Кроме того, Коран сообщает, что именно Бог «обучил Адама Он названиям, всего, что суще» (Сура 2: 31). А кто, кроме Бога, согласно Писаниям, может обладать знаниями обо всем, что существует в Мироздании?!» [382,с.85-96].
К большому сожалению, современный человек поклоняется своим кумирам: науке, государству, власти, знаменитостям, тайным сообществам, нравственным порокам, криминалу, сектам, деньгам, талантам и прочим идолам, преднамеренно или с помощью других отодвигая на задний план Бога (Абсолютную Истину).
 
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху,
и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; 
не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого  рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои
(Исх.20:4-6).

«Всякий человек – ложь» (Пс.115:2).

Правда Его пребывает вовек (Пс.110:3).

Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь (Рим.1:25).

По мнению А.Дубровского, «Претензии конфессий на индивидуальное владение истиной в последней инстанции – это грех идолопоклонства. Идолом здесь становится несовершенная человеческая религия. Данный пункт совершенно неприемлем, например, для православия» [487,с.81]. В данном случае также речь идёт об идолопоклонстве государственной, корпоративной, философской, научной и другим истинам.
Е.А.Аринин в своей работе указывает, что «внутри вероисповедальных сообществ (церквей, конфессий, религиозных объединений) постоянно ведутся дискуссии об истинной и ложной религиозности (еретизме, сектантстве, суевериях, раскольничестве и т. п.)» [24,с.19]. Этим не ограничивается эта дискуссия. Каждое религиозное учение претендует на свою исключительность и истинность.
Российское государство религиозную истину отнесло к праву гражданина на свободу мысли, совести и вероисповедания, которое, как нами отмечалось, было неправильно отнесено юридической наукой к группе гражданских, а не к группе духовно-нравственных прав и свобод человека и гражданина (четвёртому поколению прав человека) [4,с.141].
В Российской Федерации государство отделило государственную и научную истину от религиозной и мистической истины, тем самым создав через право своих идолов, а также условия для постоянного противостояния и длительной борьбы указанных мировоззрений.
В настоящее время выделяют так называемую гражданскую религию, в которой происходит подмена или изменения объекта поклонения с Бога на государство или другие объекты поклонения [50,с. 185-193].
Соответственно у гражданской религии понятие «истина» отлично от традиционной религии. В гражданской религии под истиной понимается житейская истина, государственная истина, различные кумиры и пр. 
Точно сказал английский поэт Д.Мэсси  ( 29.05.1828 – 29.10.1907 гг.) о том, что «Будет непросто тем, кто полагается на истину авторитетов вместо того, чтоб полагаться на авторитет Истины». 
Ш.Г.Аскеров при математическом доказывании существования Бога пришёл к следующему выводу: «Кто может обладать бесконечным и абсолютным объёмом знаний? Можно полагать, что таким объемом знаний обладает только всемогущий Бог» [36].
Мало людей, которые ищут Божественную Истину (Бога – Абсолютную Истину) или Божью Правду. 

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте;
стучите, и отворят вам (Мф.7:7).

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр.30:20).
В современном понимании указанные слова Иисуса Христа относятся к праву человека на духовную информацию, в том числе на Истину, что было закреплено в четвёртом и пятом поколении прав человека.   
Одним из способов познания реальности выступает так называемый антропный принцип участия («Наблюдатели необходимы для обретения Вселенной бытия!», «Вселенную творит сознание наблюдателей»), основателем которого является американский физик-теоретик Д.А.Уилер (англ. John Archibald Wheeler; 09.07.1911 – 13.04.2008 гг.) [25,38-39;27,с.27].
В соответствии с антропным принципом участия истина также творится сознанием наблюдающих и ищущих её людей.
Согласно статье 6 Декларации Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека от 23 ноября 2010 года, каждый имеет право на Божественную и духовную информацию и энергию.
Указанная норма подтверждает, что любой человек имеет право на Истину, в том числе на религиозную и духовную Истину, а также право на Абсолютную Истину.
В определённых религиозных кругах существует мнение о том, что кто владеет Истиной, тот не стареет и не умирает. Так, например в Библии указывается, что Адам прожил 930 лет, Ной – 950 лет, Муфусаил – до 969 лет, что отчасти подтверждает данное мнение. Медицина считает, что старение – генетически не запрограммированный процесс. Можно констатировать, что в наше время Истина ещё не активна в полной мере.
2.ФИЛОСОФИЯ И ИСТИНА


«Философия, будучи научным знанием,
стремится к рационализированному
и вербализированному прояснению
интуитивных форм».
И.П.Березовская [31,с.187].

«Философия должна вспомнить о смысле своего
многообязательного названия: она должна выявить мудрость,
она не исчерпывается основоположениями наук,
она должна быть конкретна, в то время как все науки
в узком смысле отвлечены; она есть учение о
миросозерцании – не только о формальных основах его, но она есть одетое
в плоть и кровь мысли и чувства миросозерцание само, созерцание
мира во всей его полноте фактического, и творимого, и должного-идеального.
Этим и объясняется та роль, какую играло и играет понятие Бога и
веры в философских учениях прошлого и настоящего и, без сомнения,
будет всегда играть в построениях будущего…» С.Ф.Васильев [57,с.12].

«Истина просто так никому не даётся, София – запросто никому не открывается, Иное – по заказу ни перед кем не является!» Ю.М.Осипов [134,с.244].

«Философы всегда были величайшими мошен¬никами в мире.
Они сооружают в воздухе краси¬вые замки.
Это мастера по созданию снов.
И горе тем, кто околдован этими снами, ибо впустую будет растрачена их жизнь.
 А к тому времени, когда они начнут сознавать,
что гонялись за призрака¬ми, будет уже слишком поздно». Ошо [165].

Тысячи путей ведут к заблуждению, только один к истине.
Ж.Ж.Руссо.


«Философия (др.-греч. ;;;;;;;;;, фило – любовь, логос – истина, дословно: любовь к мудрости)  –  особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о наиболее общих характеристиках, предельно-обобщающих понятиях и фундаментальных принципах реальности (бытия) и познания, бытия человека, об отношении человека и мира. К задачам философии на протяжении её истории относились как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей. К числу основных философских вопросов, например, относятся вопросы «Познаваем ли мир?», «Существует ли Бог?», «Что такое истина?», «Что такое хорошо?», «Что есть Человек?», «Что первично –  материя или сознание?» и другие»  [39,с.412–417].
Философия, как указывал древнегреческий философ Стагирит Аристотель (384г. до н.э. – 322г. до н.э.), – есть знание об истине вечной.  Об этом он мог говорить потому, что в древности философы искали смысл «первослов», в которых, по их мнению, было запечатлено первоначальное строение бытия [137,с.38-44]. Безусловно, что каждое слово несёт в себе информацию о его природной сути и, в свою очередь, извлекает соответствующую информацию из окружающего мира [4,с.248]. К большому сожалению, человек утратил, а точнее ему помогли утратить эту способность, чтобы сузить избранный круг людей (шаманы, жрецы, волхвы, первосвященники и прочие), обладающих знаниями и истиной (первоначальной истиной). Некоторые исследователи шаманизма указывают, что часто жрецов называют «белыми шаманами», так как до них в древности были шаманы [379,с.19-23].
Современный русский философ-археоавангардист Ф.И.Гиренов (родился в 1948 г.) утверждает, что философия – это наше уже-сознание [319].
По нашему мнению, через философию и ситуации Бог обращает наше внимание на те или иные вопросы бытия, давая пищу для размышления. Следовательно, философия представляет собой диалог человека с Богом. 
Ю.И.Семёнов считает, что «Существует такой объект, который исследуется исключительно лишь философией и никакой другой наукой. Этот объект – истина. Все науки ищут истину, но все они, исключая философию, ищут истину в чём-то отличном от истины. Философия ищет истину об истине» [90,с.39-42]. С приведённым высказыванием можно согласиться, так как в науке часто присутствует «культ интерпретаций смысла научного текста», которому придают «так называемую «правильную интерпретацию», или некоего аутентичного, истинного смысла текста» [176,с.101-107]. Этим фактически занимается любой исследователь, в том числе составители школьных учебников и автор настоящего труда. Поэтому важно, чтобы у руля образования были истинно просвещённые и любящие человека люди, а не популисты и «просветители западных ценностей».
«Интерпретация в философии имеет свои особенности. Философские идеи, концепции и учения живут особым способом – они заново проблематизируются и интерпретируются с появлением новых контекстов, в развивающейся культуре, в новом времени и остаются открытыми для последующих интерпретаций. Общие для любой интерпретации проблемы присутствуют и в этом случае, однако характер их проявления, безусловно, меняется. Главная проблема – множественность интерпретаций, что следует, по-видимому, оценивать положительно. Не только множественность, но даже конфликт интерпретаций (П.Рикёр) является не столько недостатком, сколько достоинством понимания, выражающего суть интерпретации, поскольку любой текст не исчерпывается одним – авторским или читательским – значением, но «живет» в виртуальности многих смыслов, которыми владеет человек в культуре и жизни. Оценка многозначности интерпретаций в значительной мере зависит от позиции философа: работает ли он в одной доктрине как «единственно истинной» или мыслит в режиме диалога различных подходов и концепций, заведомо предполагающего некоторое множество интерпретаций. Эта мысль может быть подтверждена идеями Ф.Ницше, который использовал понятие интерпретации для принципиально иного подхода к познанию мира, названному им «перспективизмом» [211,с.418]. То есть одним из методов философии является интерпретация. В связи с этим даже была создана теория интерпретации Дэвидсона [210;212,с.115-119]. Безусловно, что из-за интерпретации часто тексты являются нечитабельными и сложными для восприятия.
Следует отметить, что за интерпретациями могут скрывать необходимую информацию для определённого читателя.
Обратим внимание на то, что «культ интерпретаций смысла научного текста» имеет даже свои универсальные критерии истинной интерпретации: 1.Способность к суждению (проверка логикой); 2.Здравый смысл; 3.Рациональность; 4.Ясность исследуемого; 5.Предметность; 6.Критерий авторитетности или легитимности, то есть интерпретация признана властным влиятельным субъектом [176,с.101-107;177,с.167-168]. Последний критерий в истории человечества часто использовался и используется по сей день для достижения своих личных целей, в частности, для монополизации определённой государственной или политической, корпоративной идеологии. Так или иначе перечисленные критерии используются в философии, науке, юриспруденции и политике.
В философии присутствуют знания и мнения, которые могут представлять истину или к таковой не относиться.
По данному вопросу российский философ А.Д.Майданский (родился в 1966 г.) высказался так: «Для начала короткий экскурс в философию, поскольку знание – это её родной предмет. Со времен Пифагора и Платона философия была знанием о знании. Греческие философы провели очень важное различие между знанием (epist;me) и мнением (doxa). Мнение проистекает из действия чувств, описываемого словом. Мнение – это информация о том, что существует. Знание же есть мысль о том, как и почему данная вещь существует. Мнение показывает наружность вещи, в то время как знание схватывает законы и причины ее бытия.
Например, суждение «Луна – круглая и желтая», каким бы правильным оно ни казалось, выражает всего лишь мнение. А вот суждение «Луна движется по параболе» уже содержит в себе знание, некую, пусть пока еще поверхностную, мысль о законе движения луны.
«Знание» часто смешивают с «информацией». Между тем это далеко не одно и то же. Знание есть особая, идеальная форма представления информации в человеческой деятельности. Информация как таковая материальна, это понятие описывает количественную сторону всякого физического взаимодействия, обмена веществ в природе. Элементарной единицей информации является, как известно, бит (англ.bit, сокращение от binary digit – двоичный знак, цифра).
Знание состоит не из битов, а из идей. Впрочем, всякая идея непременно воплощается в чем-либо материальном – будь то цифры, слова, нейродинамические процессы в коре головного мозга, дома, машины, да просто любая вещь, появившаяся на свет благодаря знаниям, созданная с умом.
Вот почему правильнее вести речь не об «информационном обществе» – хотя этот термин стал уже почти общепринятым, – а об «обществе знаний». Верно, что количество полезной информации в современном мире стремительно растет (количество избыточной и вредной информации, между прочим, увеличивается едва ли не быстрее), однако суть дела в другом – в том, что человек все лучше умеет понимать и распоряжаться получаемой информацией, т.е. превращать информацию в знания» [371,с.4 12].
А.Д.Майданский неверно говорит о том, что знания к информации не относятся.
Как нами указывалось, информация – это: 1) сведения (сообщения, данные) независимо от формы их представления; 2) Определённый вид энергии; 3) Образ [4,с.352].
Таким образом, знания – это определённая информация (энергия).   
В истории философии выделяют так называемые три значимых периода: 1) Европейская философия от античности до современности: античная философия (древняя греко-римская), VI в. до н.э. – V в. н.э. (Фалес, Анаксимен, Гераклит, Анаксагор, Анаксимандр, Сократ, Диоген Синопский, Аристипп, Платон, Аристотель, Зенон, Хрисипп, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур, Плотин, Прокл); философия средних веков, V – XV вв. н.э. (Аврелий Августин (Августин Блаженный), Василий Великий, Григорий Богослов, Фома Аквинский); философия эпохи Возрождения (в Италии –  XIII – XVI вв., в других странах – XV – XVI вв.) (Николай Кузанский, Джордано Бруно, Марсилио Фичино, Пико дела Мирандола, Джаноццо Манетти); философия Нового времени, XVII – XIX вв., XVIII век называют веком Просвещения (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц, Б.Паскаль, Ф.Бэкон, Дж.Локк, Т.Гоббс, П.Гольбах, Д.Дидро, Ж.-Ж.Руссо, К.Гельвеций, Л.Фейербах, К.Маркс, Ф.Энгельс, И.Кант, И.Г.Фихте, Г.Гегель, Ф.Шеллинг, Д.С.Милль, О.Конт, Г.Спенсер, Э.Гуссерль); современная неклассическая западная философия, вторая половина XIX века – XXI век, (С.Кьеркегор, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, К.Т.Ясперс, М.Хайдеггер, А.Камю, Ж.П.Сартр, М.Шлик, Р.Карнап, К.Поппер, Т.Кун, П.Фейерабенд, М.Шелер, Э.Кассирер, А.Гелен). 2) Восточная философия – китайская (Конфуций, Лао-цзы и Чжуан-цзы, моизм, школа законников (фа-цзя), школа инь-ян, школа имен (минцзя), индийская (школы – чарвака, джайнизм, буддийская философия, ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта (адвайта-веданта и двайта-веданта), арабо-мусульманская (калам, арабоязычный перипатетизм, исмаилизм, ишракизмом (философия озарения, или иллюминативизм) и суфизм (исламский мистицизм). 3) Русская (советская) философия (В.С.Соловьев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, Н.А.Бердяев, Л.П.Карсавин, Д.Лопатин, Н.О.Лосский, А.Ф.Лосев, М.А.Лифшиц, Э.В.Ильенков, Г.С.Батищев, М.М.Тареев и другие) [309]. Некоторые исследователи считают, что уже книга митрополита Иллариона Киевского «Слово о законе и благодати» (XI век) может считаться философским произведением. Однако в полном смысле слова самобытная философия возникает в России в XVIII веке. Первым русским (и украинским) философом является Григорий Сковорода (1722 – 1794 гг.) [108,с.3].
Следует сюда добавить и новый период философии – философия XX – XXI вв. –, в который входит и российская философия.
В философии выделяют течение «космизм» (греч. ;;;;;; – «упорядоченный мир»), представителями которого являются Н.Ф.Фёдоров (1829 – 1903 гг.), А.В.Сухово-Кобылин (1817 – 1903 гг.), Олаф Стэплдон (1886 – 1950 гг.),  К.Э.Циолковский (1857 – 1935 гг.), В.И.Вернадский (1863 – 1945 гг.), И.А.Eфремов (1908 – 1972 гг.), А.Л.Чижевский (1897 –1964 гг.), Пьер Тейяр де Шарден (1881 – 1955 гг.) и другие.
В русско-философском космизме имеется два направления: 1.Религиозно-философское направление (В.С.Соловьёв, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, Е.П.Блаватская, Н.К.Рерих, Е.И.Рерих и другие); 2.Эстетическое, поэтически-художественное и музыкально-мистическое направление (В.Ф.Одоевский, А.В.Сухово-Кобылин, В.В.Хлебников, А.А.Блок, А.Белый (Б.Н.Бугаев),  М.А.Врубель, А.Н.Скрябин и другие).
Для русского космизма истина представляет собой органическое целое, антиномичное единство субъекта и объекта, рационального и иррационального, естественного и искусственного, необходимости и случайности [272,с.123].  П.А.Флоренский просто истину называл вселенской антиномией, символом Вечности [265] (др.-греч. ;;;;-;;;;; – противоречие в законе или противоречие закона самому себе; от др.-греч. ;;;;- – против + ;;;;; – закон).
О.Д.Маслобоева указывает, что «… концептуальное поле русского космизма дало основание организации теоретического семинара по проблеме истины, поскольку мировоззренческая универсальность данного философского направления, представленная в его научной, религиозно-философской и художественно-эстетических ветвях, заложила традицию поиска истины в единстве науки, религии, морали, искусства и политико-правового сознания на основе философской рефлексии» [269].
В свою очередь, в русской философии выделяют следующие корни, которые формировали философскую мысль: византизм, европеизм и «славяно-русское язычество» [231,с.124-131]. Период так называемого «славяно-русского язычества» изучен неполно и по этой причине получил такой некорректный и необоснованный «ярлык». Кроме того, он также никакого отношения не имеет к периодам Бога первочеловека или Первоначального Бога (Бога-Творца) и Бога мифов, легенд (Мифического Бога).
В состав русской и российской философии входят волжско-булгарская, татарская, удмуртская и другая этническая философия [110,с.3-8].
Некоторые авторы призывают рассматривать историю татарской философии по следующим основным этапам: татарская философия в средневековую эпоху, татарская философия в Новое время и татарская философия в Новейшее время [195,с.72-154]. По мнению А.Г.Сабирова, более логичным было бы в становлении и развитии татарской философии выделить четыре основных этапа:
– этап становления татарской философии, IX – X – конец XVIII веков (Волжско-булгарские философы Абу Хамит аль Булгари (XI – начало XII веков), Сулейман ас-Саксини (XII век), Бурхан аль-Булгари (XII – начало XIII веков), Сулейман ибн Дауд (XII – начало XIII веков), М.Колый (2 половина XVII века) и Г.У.Имяни (1754 – 1834 гг.) и другие);
– этап классической татарской философии, конец XVIII – начало XX веков (Г.У.Имяни (1754 – 1834 гг.), А.Н.Курсави (1776 – 1812 гг.), Ш.Марджани (1818 – 1889 гг.), Х.Фаизханов (1828 – 1866 гг.) и К.Насыри (1825 – 1902 гг.);
– этап советской татарской философии, 1917 – 1991 гг., в основу были положены идеи марксизма и материализма (М.М.Вахитов (1885 – 1918 гг.), Г.Г.Ибрагимов (1887 – 1938 гг.), Г.Ю.Кулахметов (1881 – 1918 гг.), Г.Сайфутдинов (1882 – 1918 гг.), Х.М.Ямашев (1882 – 1912 гг.), М.И.Абдрахманов (1912 – 1972 гг.), Р.М.Амирханов (1939 – 2000 гг.), Р.Г.Балтанов (1927 – 1998 гг.), К.Ф.Фасеев (1919 – 2005 гг.), Р.М.Амирханов (1939 – 2000 гг.), Р.Ф.Абдеев (родился в 1926г.), Я.Г.Абдуллин (1920 – 2006 гг.), Р.Г.Балтанов (1927 – 1998 гг.), Б.М.Галеев (1940 – 2009 гг.), К.Т.Гизатов (родился в 1925 г.), М.Х.Садыков (1932 – 2009 гг.), Э.Р.Хакимов (родился в 1938 г.) и другие);
– этап современной татарской философии, 1991 год – по настоящее время (татарские философы Р.Ф.Абдеев (родился в 1926 г.) занимается философскими проблемами информационной цивилизации; Я.Г.Абдуллин (1920 – 2006 гг.) – историей татарской философии; Р.М.Амирханов (1939 – 2000 гг.) – историей татарской общественной мысли; А.М.Ахтямов – теорией познания, философскими вопросами естествознания; Г.Р.Балтанова – проблемами исламоведения; Н.Б.Биккенин  (1931 – 2007 гг.) – социальной философией и политологией; Ф.Т.Валишин – проблемами динамизма; Б.М.Галеев (1940 – 2009 гг.) – синтезом искусств; Г.К.Гизатова – философией литературы; Э.А.Камалдинова – теорией  личности; С.Ф.Нагуманова – проблемами сознания; Ф.Т.Нежметдинова – проблемами биоэтики; Р.М.Нугаев – философией науки; Р.А.Нуруллин – проблемами виртуалистики; А.Г.Сабиров – социально-философской антропологией; М.Х.Садыков (1932 – 2009 гг.) – социальной философией; Р.Г.Тагиров – вопросами религии; Э.А.Тайсина – теорией познания, основами коммуникации; Л.И.Тухватуллина – проблемами человека в татарской философии; К.Х.Хайруллин – проблемами космизма; Э.Р.Хакимов – философскими проблемами естествознания; Н.С. Фатхуллин – проблемами социальной теории; А.Н.Юзеев – историей татарской философии и т.д.) [110,с.10-36].
Считается, что Волжско-булгарская философия базировалась на идеях трёх основных школ арабо-мусульманской философии: 1.Восточный перипатетизм, или фалсафы (фалсафа, с арабского языка – философия), средневековой арабо-мусульманской философии, ориентированной на античные модели философии, в первую очередь, на философию Аристотеля; 2.Калама – метод рационального рассуждения по поводу догматов ислама в противовес толкованию, основанному на религиозном авторитете; 3.Суфизм – мистико-аскетическое течение в исламе, которому были свойственны эсхатологические настроения, равнодушие к богатству и лишениям, отказ от социальной активности [110,с.12].
Волжско-булгарская философия так или иначе развивала идею о Божественном Абсолюте (Аллахе), как Носителе Истины и Творце человека.
Л.З.Будагов, А.Т.Гумерова точно отмечают, что «одна из особенностей развития татарской философской мысли состоит в том, что она усваивала арабо-мусульманскую философию непосредственно с языка оригинала, поэтому слова практически не подвергались фонетическим изменениям. Некоторые слова настолько адаптировались в языке, что воспринимаются, как собственно-татарские. Рассмотрим некоторые из них, но лишь с точки зрения их философского значения:
Д;нья  1 – (;;;;) окружающее пространство. Впервые это слово было зафиксировано в словаре «CodexCumanicus»: д;нйа – мир. В настоящее время оно употребляется во многих тюркских языках.
Хакыйкать  (1 – (;;;;;) – истина. Л.Будагов также отмечает об арабском происхождении данного слова ;;;;; – правота, сущность, действительность, истина» [214,215].
А.В.Смирнов указывает: «Вопрос об истине ставился в средневековой арабской философской мысли как вопрос о соответствии нашего высказывания или знания «тому, что на самом деле».  Заметим, что речь не идет о совпадении познанного с тем, что есть; постановка вопроса в арабской мысли, где бытие, как правило, считалось одним из атрибутов вещи в ряду других ее атрибутов, вообще говоря, оказывается шире. Истинность с этой точки зрения – это удостоверенность соответствия между знанием и реальностью (в непосредственном смысле слова: «вещностью», шай’иййа). Понятие «реальное» здесь не дихотомично понятию «божественное», поскольку Бог зачастую понимается в арабской мысли как Вещь, хотя и отличная (во всем, кроме самой этой вещности) от прочих вещей. Термин «вещь» лишь вводит некоторое понятие в интеллектуальный дискурс, не сообщая о нем более ничего; что является «вещью», тем самым фиксировано как предмет возможного обсуждения.
Удостоверенность совпадения знания с реальностью обозначалась терминами сидк или тасдик («правильность», «истинность»). Но и само «состояние дел» понималось как подлинность; соответствующий термин (хакика) также может быть переведен словами «истина», «подлинность». Таким образом, верификация – это сличение высказывания или знания с подлинностью того-что-на-самом-деле; если такая проверка дает положительный результат, высказывание или знание истинно (садик), если нет – ложно (казиб). Истинность высказывания – это его совпадение с истинностью вещей; истинность последних следует из самого факта их наличия, их «утвержденности» и не нуждается ни в каком «заверении». Понятия «истина» (хакика), «утвержденность» (субут) и «вещь» (шай’) в арабском языке тесно связаны. Термин «вещь» традиционно толкуется как «нечто утвержденное» (сабит, что шире понятия «сущее» – мавджуд), а корень х-к-к, производным от которого является понятие «истина» (хакика), передает тот же смысл неколебимости (к примеру, хакк равно означает «истинный» и «незыблемый»).
Истинность, таким образом, понималась как характеристика знания, устанавливаемая в соотнесении с «состоянием дел»… Вопрос об истинности был поднят в средневековой арабской мысли очень рано; так, его активно обсуждали уже рафидиты. Как сообщает аль-Аш‘ари, этот великий доксограф калама, большинство из них придерживались позиции, что все знания необходимо-обусловленны (идтирар). С их точки зрения, человек не волен обрести истинные знания или отбросить ложные; более того, само знание о ложности или истинности своего знания также не может быть добыто человеком по собственной воле. Эта позиция вытекала из более общего тезиса о том, что все поступки людей являются необходимо-обусловленными: люди несвободны (мудтарр). Вместе с тем некоторые рафидиты всё же считали, что разум способен самостоятельно получить истинное знание, например познать единство Бога (тавхид) без и до пророческого известия» [216,с.42-81].
Классическая татарская философия развивалась по следующим направлениям: 1.Консерватизм (традиционализм), который включал в себя   метафизическую часть ислама; 2.Религиозное реформаторство, которое представляло собой религиозную философию, основанную на идеях арабско-мусульманской философии; 3.Просветительство (на базе русской просветительской философии и джадидизма (философы-джадиды М.Акъегетзаде (1864 – 1923 гг.), Г.Баруди (1857 – 1921 гг.), М.Биги (1875 – 1949 гг.), З.Камали (1843 – 1942 гг.), Г.Буби (1871 – 1922 гг.), Г.(А).Баязитов (1846 – 1911 гг.), Ш.Культяси (1856 – 1930 гг.), Р.Фахретдин (1859 – 1936 гг.), Д.Валиди (1887 – 1932 гг.), Ф.Карими (1870 – 1937 гг.) и другие); 4.Либерализм (С.Максуди, Ю.Акчура, Ф.Карими); 5.Теологический либерализм (М.Биги); 6.Социализм (Г.Исхаки, М.Вахитов, Г.Ибрагимов).
Как правило, к классикам татарской философии относят  Г.Утыз-Имяни (1754 – 1834 гг.), Х.Фаизханов (1823 – 1866 гг.), А.Курсави (1778 –1812 гг.), Ш.Марджани (1818 – 1889 гг.), К.Насыри ( 2 [14].02.1825 – 20.08.1902 гг.), Ш.Культяси (1856 –1933 гг.), Г.(А).Баязитова и других.
При этом имело место и нигилистическое направление в татарской философии, к которому относят философское творчество Ф.Амирхана, Г.Исхаки, Х.Такташа и некоторых других [196,с.186].
Современное положение дел татарской философии изложил А.Г.Сабиров в своей работе, указав, что «одни татарские философы ориентированы на положения арабо-мусульманской философии (прежде всего турецкой) философии, другие – на положения западной (прежде всего, русской) философии. В настоящее время наиболее активно пропагандируют идеи арабо-турецкой философии такие философы и исследователи, как Р.Мухаметшин, Р.Сафин, Ф.Султанов, Р.Хакимов. Они являются сторонниками идей «евроислама». Евроислам – это учение о месте ислама в современном обществе, о принципах его адаптации к ценностям западноевропейской цивилизации. По своей сути, он представляет собой неоджадидизм, который трактует ислам как культурное явление, соединяющем в себе и религиозные, и светские начала. В связи с распространением евроислама, в татарской философии вновь стали преобладать идеи объективного идеализма (вновь первичным признается Абсолют, который создал реальный мир). Лишь некоторые философы остаются сторонниками материалистического учения, но их голоса раздаются все реже. Вместе с тем, современная татарская философия продолжает влиять на татарский народ с целью его культурного просвещения и развития национального самосознания и национального самоопределения» [110,с.37].
Современная татарская философия, за исключением работ Э.А.Тайсиной, на которые имеются ссылки в настоящей книге, мало обращает внимание вопросам познания истины, так как сказывается влияние ещё советского прошлого, а также государственной идеологии.
В энциклопедии и научную литературу не была, к большому сожалению, включена философия периодов «Бога первочеловека или Первоначального Бога (Бога-Творца) и Бога мифов, легенд (Мифического Бога), которая могла бы на порядок обогатить современную научно-философскую мысль.
Ниже мы приведём основные взгляды некоторых философов каждого вышеуказанных периодов на истину и её энциклопедические определения.
Согласно свободной энциклопедии Википедии, «Самое известное определение истины было высказано Аристотелем и сформулировано Исааком Израильтянином; от Авиценны оно было воспринято Фомой Аквинскими всей схоластической философией. Это определение гласит, что истина есть интенциональное согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей (лат. conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re). В общей философии, общественно-Гуманитарных и естественных, технических науках под истиной подразумевают соответствие положений   некоторому критерию проверяемости: теоретической, эмпирической… Впервые философское понятие истины введено Парменидом как противопоставление мнению (в поэме «О природе» [167] – прим.авт.). Основным критерием истины признавалось тождество мышления и бытия. Наиболее разработанной теорией истины в античной философии выступала концепция Платона, согласно которой истина есть сверхэмпирическая идея (вечный «эйдос истины»), а также вневременное свойство остальных «идей». Причастность человеческой души миру идей связывает душу с истиной, знание которой есть результат воспоминания души о своём пребывании в мире вечных идей, когда она ещё не соединилась с телом. В средневековой философии Августин, опиравшийся на взгляды Платона, проповедовал учение о врождённости истинных понятий и суждений (в XVII в. эта концепция развивалась Рене Декартом). Начиная с XIII в. была распространена теория Фомы Аквинского, придерживавшегося учения Аристотеля и развивавшего это учение с позиции гармонического единства познающего разума и верующего (христианского) мышления.
До сих пор наиболее распространенной концепцией истины является корреспондентская или классическая концепция истины. Её основные положения сформулированы Аристотелем, главное из них сводится к формуле: – истина есть соответствие вещи и интеллекта (лат. veritas est adaequatio rei et intellectus). В классическом смысле истина – это адекватная информация об объекте, получаемая посредством чувственного и интеллектуального изучения либо принятия сообщения об объекте и характеризуемая с позиции достоверности. Более упрощенная трактовка совпадает с таким тезисом: – истина есть адекватное отображение действительности в сознании.
Понимание истины как соответствия знаний и вещей было свойственно в античности Демокриту, Эпикуру, Лукрецию. Классическая концепция истины признавалась Фомой Аквинским, Г.Гегелем, К.Марксом и другими мыслителями. В частности, французские философы-сенсуалисты (например, Э.Кондильяк) определяли истину, постулируя её в своих формулах в принципе, как адекватное отображение действительности и тем самым присоединяясь к приверженцам корреспондентской теории. Общая ориентация на классические воззрения присуща также и некоторым философам XX в. (А.Тарский, К.Поппер и др.).
В философии понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью, по его логической противоречивости/непротиворечивости, по степени его соответствия априорным принципам».
Согласно философии, «совершенно полное, точное, всестороннее, исчерпывающее знание о каком-либо явлении называют абсолютной истиной… И чем сложнее то или иное явление, тем труднее достичь абсолютной истины, то есть полного, исчерпывающего знания о нём… Таким образом, каждая относительная истина содержит в себе долю абсолютной. И наоборот: абсолютная истина – это предел бесконечной последовательности истин относительных» [71].
В энциклопедических словарях описываются следующие виды истины с точки зрения философии: «Объективная истина – это та, содержание которой не зависит от человека и человечества (истина объективна по содержанию, но субъективна по форме – как результат деятельности человеческого мышления); истина, имеющая своим содержанием объективную реальность; познание, отражающее действительность такой, какова она есть.
Относительная истина – отражает предмет не полностью, а в исторически обусловленных пределах. Эти пределы прежде всего зависят от уровня развития сознания, определяемого в свою очередь степенью развитости разума и интеллекта людей.
Абсолютная истина – полностью исчерпывает предмет познания, окончательное знание определенных аспектов действительности. Всякая относительная истина содержит элемент абсолютного знания, абсолютная истина складывается из суммы относительных истин, как уточняющееся понятие в развитии.
Конкретная истина – раскрывает существенные моменты понятия предмета с учётом конкретных условий его развития (абстрактных истин нет, истина всегда конкретна).
Устаревшая истина – истина, верная в течение какого-то периода времени, достоверность которой с изменением обстоятельств утрачивается».
Н.А.Тарабанов указывает, что «совокупность представлений, согласно которым не существует особого свойства истины, а предикат «истинно» не играет существенной логической роли, сегодня принято называть теорией избыточности истины (redundancy theory of truth), которая, в свою очередь, признается разновидностью дефляционной теории (deflationary theory)» [54,с.44-47].
В Философском энциклопедическом словаре указывается: «Истина – правильное, адекватное отражение предметов и явлений действительности познающим субъектом; бытие того сущего, которое называется «истинным»; см.Истинный. Согласно Хайдеггеру, истина (греч.aletheia, букв. – «нескрытность») является откровенностью бытия» [11,с.189].
Согласно Новой философской энциклопедии, «Истина – категория философии и культуры, обозначаю¬щая идеал знания и способ его достижения (обоснования). Это ценностно-теоретическое понятие, предполагающее, с одной стороны, рефлексивно-конструктивную разработку критериев совершенства и совершенствования знания, а с дру¬гой – отнесение к системе ценностей, в которой идеал дан¬ного совершенства определяется контекстуально, через свя¬зи с другими ценностными категориями. Понятие истины все¬гда служило источником острых дискуссий и знаменовало со¬бой поляризацию философских учений. При этом споры об истине имели своим предметом именно специальную фило¬софскую категорию, порождая многообразие конкурирующих теорий, совокупность которых и даёт наиболее полный фи¬лософский образ истины. Вместе с тем истина как ценность европейской культуры сохраняла относительно устойчивое содержание в обыденном сознании, религии, науке. История понятия «истина» как своеобразной исследовательской про¬граммы может быть описана как медленная трансформация жесткого ценностно-культурного ядра, идущая параллельно постоянной пролиферации (размножению) теорий на уровне философского защитного пояса» [13;106, с.169-172].
С.Ф.Васильев полагает, что «философская правда есть всегда не просто объективная истина, но и субъективно приемлемое положение» [57,с.13].
В соответствии с Новой философской энциклопедией, «истина – категория философии и культуры, обозначающая идеал знания и способ его достижения (обоснования). Классической считается так называемая «корреспондентская» концепция истины, согласно которой истина – это соответствие мысли о предмете предмету мысли. Для установления этого соответствия решающую роль играет проблема критерия истины, в качестве которого могут выступать логическая непротиворечивость и очевидность (рационализм), опытная или только чувственная данность (эмпиризм, сенсуализм), мироизменяющая практика (марксизм), соответствие определённым априорным категориям (кантианство), эффективность в описании и применении знания (прагматизм, эмпириокритицизм).
В идеалистических системах истина понимается или как вечно неизменное и абсолютное свойство идеальных объектов (Платон, Августин), или как согласие мышления с самим собой (теория когеренции), с его априорными формами (Кант). Немецкий классический идеализм начиная с Фихте внёс в трактовку истины диалектический подход. По Гегелю, истина есть диалектический процесс развития знания, в котором достигается соответствие понятия предмету мысли» [105,с.169].
Э.А.Тайсина указывает, что «родовой признак истины – идеальная презентация объекта, в обоих смыслах термина «идеальное» (платоновском и современном) и в обоих смыслах (латинском и русском) слова «презентация». Видовой дефинитивный признак истинного образа – представленность порядка существенных свойств и отношений вещи. Акцидентальные признаки истины суть транспортация необходимого или случайного, внешнего или внутреннего, очевидного и неочевидного, содержательного и формального и т.д. Сущность истины – идеальная представленность и передача (транспортация, трансференция) порядка, т.е. следования вещей, свойств и отношений, событий и действий одного подле другого и одного после другого, развертывание конгруэнтного уподобления знания сущности сущего. Мера глубины истины – это степень представленности раскрываемой в познании сущности познаваемого. Мера полноты – представленность раскрытого родового признака объекта познания. Мера строгости – (изо)морфизм. Здесь как раз необходима такая экспликанда как точность» [58].
В своей работе Э.М.Чудинов чётко раскрыл взаимоотношение философии и истины, констатируя, что «истина в философии выступает не только как цель познания, но и как предмет исследования» [178,с.1].
От источника познания различают различные виды истины: научная истина, иррациональная (рациональная) истина, христианская (богословская) истина, философская истина и т.д.
К.Н.Суханов указывает, что «с термином «истина» философы связывают два различных смысла. Первый смысл можно выразить словами «внутренняя истина», обозначающими высказывание, обосновываемое другими высказываниями внутри относительно замкнутой, цельной системы высказываний, в частности, внутри аксиоматизированной теории. Внутренняя истина выступает, таким образом, в логическом модусе выводимости, согласованности, когерентности знаний. Именно в таком модусе характеризуются математические теоремы как логические следствия принятых аксиом и ранее выведенных теорем. Истинность теорем аксиоматизированной математики непосредственно является вопросом чистой логики (при условии общезначимости правил логики в смысле переноса значений истинности с посылок на заключение). Вопросом чистой логики является также истинность сложных высказываний, истинных в силу одной своей логической формы. Второй смысл термина «истина» выражается словами «внешняя истина», обозначающими знание, адекватное объектам внешнего мира. Большинство авторов философских моделей динамики науки фокусируют своё внимание на проблеме обоснования внешней истинности научных представлений» [170,с.79-85].
В философии выделяют два направления: 1.Эмпиризм, в основе которого лежит опыт (чувственный опыт). Девиз эмпириков: «знание – сила». Был распространён в Англии XVII в., потом в США (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк, Д.Дьюи и другие); 2.Рационализм (от лат. ratio – разум), согласно которому основой бытия и познания является разум (Платон, Демокрит, Эпикур, Сократ, Кант, Р.Де¬карт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц и друге).
Философы истину наделяют следующими основными свойствами: 1.Конкретность – зависимость истины от места, времени и других условий её получения; 2.Объективность – содержание знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества.
Считается, что «проблема истины в истории западной мысли возникла и развивалась в русле двух разделов философии: онтологии (истина как элемент действительности) и гносеологии (понятие и проблема истины)» [314], которые присутствовали (присутствуют) в различных философских теориях истины.
Западная (материалистическая) и восточная (духовная) философия по-разному относятся к понятию «истина». Для первой основой познания истины выступает мышление (рациональное мышление), а второй – видение или так называемая «бытийная мудрость» (иррациональное мышление). В отечественной философии присутствуют два эти аспекта. И этот своеобразный дуализм может привести человека к познанию истины.
Л.А.Бессонова к проявлениям иррационального относит такую область внутреннего мира человека, как озарение, духовный экстаз, интуиция, мистический опыт [270,с.36-45].
Как указывалось выше, считается, что первое определение истины дал Стагирит Аристотель (др.-греч. ;;;;;;;;;;;; 384г. до н.э. – 322г. до н.э.), сказав, что истина – это единство мышления и бытия, сущность которой является так таковым знанием об объекте объективному содержанию этого объекта.
Аристотель выделял четыре ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia). В связи с тем, что Аристотель реально не обладал первичной истиной, так как родился намного позже и в его бытность уже существовала идеологическая (политическая) истина, то она в его понимании выступала как отношение, а не как самостоятельная сущность. Обратим внимание на то, что на этом постулате базируется материализм, в том числе теории марксизма и ленинизма, в учении которых «абсолютное» не имеет места [11,с.9], что, в свою очередь, привело к краху социализма во многих странах.
Пальма первенства была дана этому древнегреческому философу по причине того, что до нас дошли только письменные источники о его высказываниях.  Аристотель не является пионером, кто именно первым дал определение истины [339].
Как нами указывалось, человек в периоды Бога первочеловека или Первоначального Бога (Бога-Творца) и Бога мифов, легенд (Мифического Бога) знал Бога и уже размышлял об Истине, обладал ею, а не искал её, как это делают современная философия и наука, но до наших дней, к большому сожалению, не дошли об этом какие-либо достоверные источники, которые преднамеренно были уничтожены для сокрытия истины или атрибута Богообщения. Обратим внимание на то, что в калмыцком эпосе, легендах некоторых южных и сибирских племён упоминается о древних людях, которые «обладали почти беспредельными знаниями». Полагаем, что этот исторический пробел рано или поздно будет восполнен. 
В указанный период существовали так называемые мифологическая и философско-житейская истины, которыми обладали люди от мала до велика. При этом мифологическая истина требовала некоторого образования, так как она имела огромное количество символов и знаков, в которых надо было уметь разбираться (расшифровывать).
По вышеуказанной причине российский философ А.Ф.Лосев (1893 – 1988 гг.) символы абсолютной мифологии относил к вертикальной оси Богообщения [226].
Старец со Святой горы Афон, архимандрит Эмилиан констатировал, что «У человека есть врождённое знание о Боге, глубинной вере, но «есть и другого рода вера – та, что опирается на наблюдения и опыт. Эта вера свойственна людям, получающим относительное знание о Боге через многие испытания, предположения, исследования. Порой это знание приходит из личного жизненного опыта. Так или иначе, человек приходит к выводу, что Бог есть, что Он благой, что Он добрый, что Он такой-то и такой-то. Эта вера может стать более сильной и твёрдой благодаря философскому осмыслению Бога» [512,с.475].
Каждый народ имеет свои так называемые этнические истины, которые так или иначе формировались благодаря мифологическим и философско-житейским истинам.
Как указывал казахский философ А.Н.Сабетказы (11.10.1938 – 2003 гг.), духовное освоения мира народом происходило через синкретизм (лат.syncretismus – соединение обществ), результаты которого исторически закреплялись и передавались из поколения в поколение в виде народных традиций, обычаев, обобщались и фиксировались в мифах и фольклоре.
В.В.Лубенко считает, что «возникновение и формирование понятия «истина» восходит к мифологическому сознанию, когда само содержание этого понятия было неотделимо от понятий культа, закона, законности» [239,с.78-83].
В Библии упоминается Древо познания Добра и Зла (Быт.2:9), которое так или иначе выступает прообразом знаний. При этом за ним может быть скрыт и иной смысл, точнее первозданный смысл, который рано или поздно будет раскрыт. По нашему мнению, данного Древа в период «Бога первочеловека или Первоначального Бога (Бога-Творца)» не могло быть. Это чисто человеческое понятие («символ грехопадения») и появилось намного позже, когда началось сокрытие истины одними людьми от других. Богу первочеловека (Богу-Творцу) не было необходимости сотворять данное Древо, так как на Земле уже были так называемые деревья жизни, дарующие человеку не только основы бытия, включая истину, но и бессмертие. Кроме того, человек и сам является Древом жизни, тогда зачем заниматься бессмысленным дублированием?
Например, у славян дерево символизирует не только организацию мира в пространстве, но и организацию мира во времени [337,с.56].
Учёные указывают, что известная нам история человечества началась в четвёртом тысячелетии до нашей эры, а человек появился около 200 тысяч лет назад, в эпоху палеолита или так называемую первобытную эпоху. Эти неправомерные выводы базируются на теории эволюции.
Согласно еврейскому календарю, первый человек Адам был сотворён в 3760 году до н.э.
Считается, что в любых мифах, а также в Библии нет единого времени. Время течёт по закону шахматных часов, что затрудняет точно определить время появления человека. Для того, чтобы точно определить время появления человека, науке надо по-другому взглянуть на время, не как на линейное явление, а как на энергию и информацию. Тогда будет понятно, каким образом человек реализует своё право на управление пространством и временем (пятое поколение прав человека).
Полагаем, что рано или поздно учёные установят точное время сотворения человека и Вселенной, что перевернёт многие представления о нашем мире и человеке.
Дарвиновская теория эволюции не объясняет происхождение души и духа, возникновение информации (энергии), в которую облекается человек, что говорит о её неполноте и несостоятельности. По нашему мнению, теория Ч.Р.Дарвина (12.02.1809 –19.04.1882 гг.) отражает научный уровень XIX в., который не применим в наше время, так как ограничивает и сужает познание человека [151,с.333-345]. В своей работе О.В.Ермаков при разборе этимологии слова «обезьяна» отметил, что данное слово обозначает существо без «Я» [155], то есть без человеческой души.
Обезьяна никак не может быть предком человека!
Кроме того, преднамеренно навязанная людям «обезьянья теория» создаёт препятствия в поиске человеком истины и условия «животного отношения» к человеку. А это подтверждает наше мнение, что первоначальные источники о жизни человека в период Бога первочеловека или Первоначального Бога (Бога-Творца) преднамеренно уничтожались для сокрытия истины.
Как указывал немецкий философ К.Т.Ясперс ( 23.02.1883 – 26.02.1969 гг.), формирование духовных основ современного человечества началось с возникновения осевого времени истории между 800-200 гг. до н.э. [116,с.32-50]. А.А.Тюняев отмечает, что «первичные формы изобразительной деятельности homo sapiens появляются в верхнем палеолите» [156,с.237-253]. Следовательно, до периода творческой деятельности Аристотеля человечество давно уже размышляло о бытие, смысле жизни и истине.   
Как нами отмечалось, первоначальная истина находила своё отражение в архаических и современных мифах, легендах и народном фольклоре, а также в так называемом «неявном знание», которое представляет собой «своего рода некий феномен, аномалию; то есть это то, что выходит за рамки сознания обыденного человека» [147,с.141]. Так или иначе сказанное прослеживается в мыслях некоторых авторов. Например, в своей работе В.Э.Терехович предположил, что «истина о Смысле Жизни была известна всегда, я в этом почему-то уверен. Её частицы щедро разбросаны в древних мифах и народных сказаниях, в поговорках и сказках для детей, в религиозных догмах и мистических откровениях, в философских и научных трудах, в стихах и прозе, в музыке и живописи. Наверное, поэтому все перечисленное так манит нас и так завораживает» [148,с.9]. 
Как правило, народный фольклор или, по И.Н.Жданову (1846 – 1901 гг.), былевой эпос [247,с.6] отражал действительные исторические события [246], которые отражали историческую истину. 
Немецкий философ К.Хюбнер (род. 01.09.1921г.) отмечает, что миф является замкнутой онтологической системой [117,с.169], что является спорным.  Напомним, что под замкнутыми системами понимают такие системы, у которых отсутствует какой-либо обмен энергией, материей и информацией с окружающей средой [133]. Как правило, для замкнутых систем характерно увеличение беспорядка, то есть действует второе начало термодинамики.
П.С.Гуревич, как нам кажется, дал более полное определение мифа и основания для возникновения философии: «Можно подумать, что миф – это просто вымысел, чья-то фанта¬зия. Но греческое слово «миф» имеет несколько смыслов: «ска¬зание», «речь», «разговор», «замысел», «известие». В Древней Греции миф, с одной стороны, порой воспринимался как нечто противостоящее действительным событиям, правда, однако, с другой стороны, он оценивался как воспроизведение самой ре-альной жизни. В те далекие времена миф был связан с обрядом и ритуалом. В более узком понимании миф есть возникающее на ранних этапах истории повествование, в котором явление природы или культуры предстает в одухотворенной и олице¬творенной форме… Критическое отношение к мифу и явилось началом философии» [163,с.12-14]. 
Считается, что появлению философии в Древней Греции именно дало «господство так называемого мифологического мировоззрения» [132,с.4], что говорит о том, что утверждение о мифе, как о замкнутой онтологической системе, является неверным.  Следует отметить, что славянский старообрядческий быт и воспитание был основан на примере сказок и легенд (народном фольклоре) [150,с.127-131], который применим и по сей день. 
В древней мифологии существует так называемая мифологическая истинность или историческая истина.
Французский философ Люсьен Леви-Брюль (10.04.1857  – 13.03.1939 гг.) в своих работах, как правило, противопоставлял познанию миф, как источник истины [123], что постоянно отмечается в работах современных исследователей [124].
Современный русский философ небытия Н.М.Солодухо (родился в 1952 г.) указывает, что незнание небытия замещается религиозной верой и мифологией [317, с.547;318,с.176-184].
В античной мифологии, или, как часто называют её в литературе, архаической мифологии [164,с.42], понятие «истина» соответствовало понятию «свет» [120,с.253]. Мифические герои искали свет, являлись им, боролись за него, то есть стремились к истине, чем собственно и занимается постоянно человечество. В религии под Светом понимают Бога-Творца.
В своё время древнегреческий философ Сократ (470/469 – 399 гг. до н.э.) точно подметил взаимосвязь человека со светом и истиной, говоря, что «В каждом человеке солнце. Только дайте ему светить».
В мифах многих богов называли истиной или правдой. Так, например, в иранской мифологии к одному из трёх основных божеств существующего пантеона относили Ашу Вахишта, божество правды-праведности (буквально «истина») [121,с.142]. Персонификацией истины выступало древнегреческое божество Алефейя (Алетейя). Индуистского бога истины называют Варуна. В египетской мифологии богиней истины и порядка, женой бога мудрости Тота являлась Маат [122,с.86]. В зороастрийском мифе к верховным богам относились Артха (Арта, Аша – в разных диалектах или богиня истины), Истина, Зерван и вечное Время  [357].  Как правило, имена и эпитеты мифологических божеств раскрывали в полном объёме их сущность, включая их характеристики и свойства.
У древних славян образы различных богов изображали в виде статуй, которых часто называли Кумирами («кум» – родственник, «мир» – вселенная, Кумир – Вселенский Родич). «Кумиров, стоящих в долине, называли «ИДОЛ» (Истина в долине)» [125]. У славян Богом-Хранителем Высшей Истины и Сокровенной Небесной Мудрости во всех Светлых Мирах являлся Бог Ладаад, который оставил следующие заповеди: «Высшая Небесная Истина становится доступной и понятной только тем из людей, кто стремится к вершинам созидания, продвигаясь по Златому Пути Духовного и Душевного совершенства. Оберегайте, люди, Высшую Небесную Истину от тёмных сил и от несведущих людей со спящими Душами и черствыми сердцами. Ибо, завладев знаниями о Высшей Истине, извратят они Истину и сокроют от взоров ищущих Златой Путь Духовного и Душевного совершенства. Передавайте Мудрость Творческого Созидания, что хранят Роды ваши, потомкам вашим. И пусть переходит Мудрость сия от Отцов к сыновьям и, от Дедов к внукам. Сохраняйте, люди, Красоты Родной Земли вашей для потомков древних Родов ваших, преумножая Красоты Родной Земли, да во славу Богов и Предков ваших. Не допускайте, люди, зло и гнев неправедный в Души ваши, ибо очернят они Души ваши, и сердца ваши станут черствыми» [130].
У праславян существовал культ «Света», согласно которому Дажьбог – Солнце или «Свет», божество света и жизненной силы [246]. 
Из Велесовой книги и других древнеславянских источников следует, что наши предки признавали одного Бога – Великий Триглав (Великая Троица), который был троичен в лицах (Сварог, Перун, Святовит), что сохраняется в христианстве (Святая Троица).
При этом Перун и Святовит были сыновьями Сварога и именовались Сварожичами.
Великий Триглав управляет субстанциями Яви, Прави и Нави.
Явь (Мир людей и живых существ), Правь (Мир Богов) и Навь (Мир Духов и Бесов) представляют триаду, то есть Троицу. Обратим внимание на то, что слова правда и правь родственные.
В образ Великого Триглава входят:
1) Три почитаемые славянами основных стихии: Воздух – Огонь – Земля (обозначенные на Рис.14 сине-жёлто-зелёным цветом);
2)   Земледельческий цикл: Весна – Лето – Зима.
Стихия Огня представлена Богом Перуном, Воздух – Сварогом, а Земля – Свентовидом.
Триединство Сварог-Перун-Свентовид являлось ничто иным как древней славянской троицей Сварог-Перун-Даждьбог [3,с.54-55].
У праславян также выделялся мир Слави (Светлая Навь), который охватывает Астральный и Ментальный Миры и пребывает ниже Мира Прави и выше Мира Нави.
Славяне закон Сварога называли истиной или Правью [4,с.109].
Таким образом, можно с уверенностью констатировать, что наши предки поклонялись Истине. И этот период славянской истории никак нельзя считать языческим. 
Славянские боги, как и различные мифические боги других народов, представляли собой истину и определённый духовно-нравственный эталон.
Мифы и религия насыщены символами, в связи с чем, как полагает Е.Л.Яковлева, они «никак не схватываются с рациональной точки зрения» [126,с.72-76]. Как мы считаем, напротив человек символам обозначал те или иные явления, зная язык символов, можно не только иррационально, но и рационально раскрыть суть мифа или легенды, а также понять смысл Священных писаний.   
Можно согласиться с мнением В.А.Мишнёва о том, что «Всякий миф есть утверждение, сформулированное при помощи языка символов. Умение читать этот язык даёт возможность не только правильно и моновариантно истолковывать содержание сакральной литературы, но и увидеть цельную символическую систему в окружающей нас природе» [453,с.70].
Одной из форм представления информации в нашем мире являются символы и образы [4,с.237-238], благодаря которым преднамеренно или непроизвольно зашифровываются те или иные исторические данные, наконец, истина.
С древних времён для передачи зашифрованной информации часто использовали метафору, которая в науке и философии выступает одним из методов познания [351,352].
Образы мифических богов (богов мифов) следует относить к одному из Образов Бога-Творца. При этом Бог представлен в мужском и (или) женском образах [3,с.71].
Отрицательные и жестокие образы мифических богов были созданы человеком и иными существами, о которых говорят религия и мифы, чтобы оттолкнуть людей по ряду очевидных причин от Бога, и по своей сути не являются образами Бога-Творца [3,с.148].
Из изложенного видно, что архаическая мифология берёт свою основу из истории Бога первочеловека, а значит от Абсолютной Истины, которая питает любой миф и находится в постоянном двухстороннем обмене информацией и энергией. Следовательно, довод немецкого философа К.Хюбнера о том, что миф является именно замкнутой системой не соответствует действительности.
Российский философ О.А.Карлова (родилась в 1957 г.) обращает внимание научной общественности на то, что мифология помимо сакрального аспекта несёт в себе и рациональный аспект [353,с.6-7].
С момента создания государства стала формироваться политическая мифология [348,с.89-112].
На смену древней архаичной мифологии приходит философская мифология, научная мифология, техническая мифология, мифология культуры, а также различные бытовые мифы [380,с.178-180], которые так или иначе стали уводить человека от истины.
Философия, как и наука, является одной из форм познания мира. Но почему же тогда философию не долюбливают в учебных заведениях? А потому, что человека научили вообще не размышлять и не задавать себе вопросы, а также, что он неправильно формулирует перед собой такие вопросы, как: Что такое любовь? Для чего я появился на свет? Что или кто такой Бог? Что такие душа и дух? и другие. Идеология государства и её система образования не даёт человеку возможности размышлять об этом или уводит его взгляд на бытовые и потребительские вопросы. Если бы человек стал задумываться над этими вопросами, то его пытливый ум так или иначе пришёл к познанию истины, а значит изменился бы его обывательский взгляд на мир и философию.
Современный русский философ, основатель эксцентрической философии В.В.Ванчугов (родился в 1964 г.) верно подметил, что «умным философия в помощь, а другим – в наказание» [323,с.59], а точнее в назидание, так как «слово «наказание» происходит от слова «наказ», а наказ – это наставление, поучение, то есть воспитание» [381,с.124].
Российский философ М.Ю.Немцев (родился в 1980 г.)  о принципе современного преподавания философии в ВУЗе говорит следующее: «…что даёт «философия» – основы философского образования – нефилософам?
1. Умение аргументировать = умение выстраивать рассуждение = умение доказывать.
2. Исторически подходить к миру и обществу = способность видеть и узнавать «новое», отличая его от «старого».
3. Уметь ставить вопросы о сущности, то есть обсуждать (и проблематизировать) существование или несуществование вещей, отношений, явлений, законов, норм и так далее.
4. Уметь формулировать принципы своего мировоззрения = объяснять ценностные основания своих поступков.
5. Формулировать проблемы своего мировоззрение, то есть осознавать и прояснять, чего именно я не знаю и не могу объяснить.
6. Уметь анализировать происхождение собственных идей = объяснять историю собственного мировоззрения.
Понятие «мировоззрение» здесь используется, в общем-то, интуитивно. Я не хотел бы его сейчас обсуждать, но на самом деле, более подходящего слова я сейчас найти не могу. Понятие «мировоззрение» – важная часть наследия советской философии, попользуемся им пока» [375,с.131-141].
Указанное говорит о том, что на обсуждение не выносятся важные вопросы для человека, его души и духа.
К основным философско-эстетическим идеям относят Истину, Добро, Красоту, Гармонию как непреходящие вечные ценности. Например, в своей деятельности философский факультет Казанского (Приволжского) федерального университета руководствуется девизом «1.Системное мышление; 2.Перманентное образование и Самообразование; 3.Жизнь в гармонии с самим собой и окружающим миром; 4.Следование идеалам Истины, Добра, Красоты...».
 Считается, что «извечна гармония истины и красоты». Например, Рерихи наделяли Красоту сознанием и считали, что сознание Красоты спасёт мир. Аналогично мыслил русский писатель, философ Ф.М.Достоевский (30.10[11.11.]1821 – 28.01[09.02.]1881 гг.) [293]. Многие современные философы придерживаются данной точки зрения [373].
По данному поводу у нас имеется следующая притча-вопрос:

«Встретились Красота и Любовь. Обсудили как им пребывается на Земле.
Красота говорит Любви: «Я пошла опять спасать Мир»!
В ответ Любовь, переливаясь всеми вселенскими энергиями, произнесла слова в ответ «…». Как считаете, что же сказала Любовь?» (25.06.2014 г., Казань).

Философия стремится к так называемой высшей гармонии, восстановлению гармонии и воссозданию «образа и подобия Божия» [356,с.329-335].
Философские понятия Истина, Добро и Красота в христианском монотеизме представлены Богом и являются абсолютными [292,с.7-8].
В философии часто истину отождествляют с ценностью или относят к одной из её категорий [152,с.30-32;257;262,с.46-54], то есть истина является предметом аксиологии. Безусловно, что истина является аксиологической категорией и относится к основной фундаментальной духовной ценности [135,с.29].
Как указывает Н.А.Буравлева, «Духовные ценности – это ценности, которые определяются исключительно духовными потребностями. Оценка предметов, поступков или событий с позиции этих ценностей исключает их взвешивание с прагматической точки зрения.
В аксиологии в качестве высших духовных ценностей особо выделяют истину, добро и красоту» [517,с.189-193].
В философии религии истина рассматривается в контексте абсолютной ценности [495,с.1564-1573].
Истину также относят к социальной и личной ценности.
Религиозный мыслитель В.С.Соловьёв (16.[28].01.1853 – 31.07.[13.08.]1900 гг.) относил искусство к категории красоты, считая, что только в ней есть воплощение, в формах чувств, то совершенное содержание, которое воплощаются в добро и истину [300].
Например, во Всеобщей идеологии Человечества в XXI веке к всеобщим ценностям к относятся подлинные истины и правда.
Безусловно, что понятие «истина» является одной из главных аксиологических категорий. Например, как отмечает С.В.Оболкина, «в форме культурной нормы Красота, Истина и Благо зачастую означают форму властных отношений культуры по отношению к индивидууму» [61,с.30].
В античной калокагатии, как указывает М.Ю.Прокопьева, прослеживается взаимосвязь истины с добром и красотой [43,с.30-32].
В этике выделяют нравственную истину, в основе которой лежат моральные и религиозные нормы. Критерием нравственной истины выступают Добро и Зло. Так называемая деонтическая (от греч. deon – должное, правильное) истина является основой нравственного выбора.
Указанная истина появилась с момента возникновения понятий «Добро» и «Зло».
Читая настоящее исследование, читатель обратит внимание на то, что истина так или иначе выходит на концепт «Любовь», которая является главной общечеловеческой ценностью.
Имеется и другая точка зрения относительно отнесения истины к аксиологической категории, которую озвучил современный философ М.С.Каган: «Вопреки традиционному представлению, освященному, как мы видели, авторитетом классиков русской идеалистической философии ХХ-го века и бытующему по сей день, – истина в отличие от добра и красоты не является по своей природе аксиологической категорией. Проблема эта весьма обстоятельно рассмотрена в книге Ю.Бородая «Эротика.Смерть.Табу», поэтому я ограничусь несколькими тезисами. Истина не является ценностью, ибо она не есть «значение для субъекта»; понятие «истина» употребляется и в философии, и в обыденной речи в двух значениях – онтологическом и гносеологическом; в первом она обозначает нечто, действительно существующее, подлинное, форму реального бытия («это истинное происшествие, а не выдумка»), во втором – адекватное знание субъектом объекта («объективная истина», в терминологии учёных). Поскольку же познание является отражением связей и отношений между объектами, гносеологическая истина есть «отношение между...», а не «отношение к...» – тогда как ценность есть «реальное отношение объекта к субъекту», а ценностная оценка – выявление отношения субъекта к объекту. Таким образом, понятия «истина» и «ценность» фиксируют два разных типа отношения. Разумеется, истина, как и ценность, порождается деятельностью субъекта, но в своем содержании она является отражением объективности, очищенным от субъективной преломленности (в той мере, конечно же, в какой это в каждой данной познавательной ситуации вообще возможно, то есть в познавательной интенции), ибо цель познания – получение такой информации об объективном мире, которая обеспечила бы успешную практическую деятельность, а для этого субъект должен устранить себя из содержания этой информации, устранить именно как субъекта, со всеми его атрибутивными свойствами, в частности, его «отношением к...» (к тому, что он познает)» [224,с.68-69].
Например, Р.А.Багаутдинов пишет, что «Действительность обретает строгую иерархию с помощью системы ценностей, которые помогают в ее оценке и отражают аспекты бытия, отличные от предлагаемых наукой. Поэтому истина не является тем понятием, с которым следует соотносить ценности, такими понятиями должны стать представления об идеальном, желаемом, нормативном. Именно идеалы, а также система ценностей, установок задают цель и смысл деятельности человека и, наконец, всей его жизни» [326,с.5-6].
А.А.Завгородный полагает, что «духовной жизни человека и общества соответствуют следующие виды духовной деятельности: религиозная, научная, творческая. С этими видами деятельности соотносятся и три идеала ценностей, к которым стремится личность: истина – адекватное отражение действительности субъектом, воспроизведение ее таковой, какова она есть, в не и независимо от сознания; добро – общее оценочное понятие, обозначающее позитивный аспект человеческой деятельности, противоположность злу; красота – совокупность качеств, доставляющих наслаждение взору и слуху человека» [114,с.41-44].
Как верно отмечает Н.А.Канаева, «Истина является одной из ключевых ценностей западной культуры, которая являлась в разных образах в истории западной философии. В истории индийской философии истина занимала такое же положение» [53,с.24-31].
Ряд авторов считают, что «категория истины и в наше время – центральное понятие гносеологии, правильной теорией истины является классическая, или корреспондентская, теория, берущая начало в трудах Аристотеля, по сравнению с которой все другие – неклассические ее теории – отягощены теми или иными «пороками субъективизма» [55,с.84-92;56,с.57].
По нашему мнению, как указывалось выше, данный тезис является спорным, так как работы Аристотеля были намного позже, чем история Первоначального Бога.
Следует также отметить, что истина пребывает в окружающем нас мире, в природе, а также в самом человеке – душе и генетической памяти. На последнее обратил особое внимание ещё саксонский философ и учёный Г.В.Лейбниц ( 21.06.[01.07.]1646 – 14.11.1716 гг.), указывая, что «идеи и истины врождены нам подобно склонностям, предрасположениям, привычкам или естественным потенциям» [173,с.49]. 
Русский философ Н.А.Бердяев  (6 [18].03.1874 – 23.03.1948 гг.) точно подметил, что истину человек может познать через трансцендентальный (богочеловеческий) опыт [204,с.14-18] и она для него цель и ценность сама по себе  [245,с.188].   
В философии истина рассматривается «как существенный атрибут знания или бытия» [157,с.3], «по определению, наиболее развитой формой существования истины действительно является знание» [60,с.34].
В целом в истории философии выделяют четыре основополагающих уровня бытия истины: фактического (эмпирически-мистического, «полевого»), рассудочно-логического (интуитивная способность целостного схватывания события (А.Шопенгауэр) и дискурсивная функция разума), чувственного и разумного [157,с.11]. 
Г.Б.Вильданова в своей кандидатской диссертации пишет: «Мудрость является абсолютной ценностью жизни, универсальным, целостным языком духовной культуры Запада и Востока, выражающим единство истины и блага, знания и любви, разума и сердца, жизненное воплощение идеи и идеальное преображение жизни. Мудрость заключает в себе глубокий эпистемологический и онтологический смысл: это не просто знание истины, но и воплощение истины в жизни посвящённого человека. Актуальность мудрости состоит в том, что для неё должное является сущим, а сущее – должным. Бытие мудреца есть выражение абсолютного тождества гносеологии и онтологии, субъекта и объекта, основа духовной универсальности» [158,с.3]. 
К.Н.Суханов указывает, что «С термином «истина» философы связывают два различных смысла. Первый смысл можно выразить словами «внутренняя истина», обозначающими высказывание, обосновываемое другими высказываниями внутри относительно замкнутой, цельной системы высказываний, в частности, внутри аксиоматизированной теории. Внутренняя истина выступает, таким образом, в логическом модусе выводимости, согласованности, когерентности знаний» [96,с.79-85].
Так или иначе в основу всей философии были положены религиозные понятия [143,с.77-97] и её питают истоки теософии [202,с.55-62], что неоспоримо.
Большинство этико-философских концепций представляют собой так или иначе религиозные учения или вошли в их основу (буддизм, конфунцианство, индуизм, джайнизм, сикхизм, даосизм и прочие), отношение которых к истине будут рассмотрены в соответствующей главе книги. 
Истину, как и Бога, в философии относят к трансценденталиям – высшим универсальным определениям бытия [166,с.96-102], к неотъемлемым характеристикам сущего.  На этом фоне верно утверждение Н.П.Копцевой о том, что «И рядом с понятием бытия мы всегда найдем понятие Истины как категорию, выражающую отношение человека к проблеме бытия. В зависимости от того, какие именно элементы мира и человеческого существования признаются бытием, определяется содержание истины» [79].
Так, Аристотель само сущее мыслит «как единое, истинное и благое» [179]. При этом этот философ под истиной понимал расположение формы по отношению к внутренней структуре вещи, а под красотой – её расположение по отношению к структуре внешней.
Древнегреческий философ Протагор (ок.485 до н.э. –  ок.410 до н.э.)  в своё время говорил о том, «что каждому кажется, то и достоверно», «объективной истины не существует, а есть лишь субъективное мнение».
В свою очередь, философ и христианский богослов Блаженный Августин (13.11.354 – 28.08.430 гг.) говорит о Боге следующее: «…нет неизменяемого блага, кроме единого, истинного и блаженного Бога…» [180,с.567]. В своих сочинениях «О граде Божьем», «О Троице» он пишет, что Бог есть абсолютная истина, добро и красота, единство трёх начал – Отца, Сына и Святого Духа, высший разум и мировая душа. Каждый человек также воплощает в себе единение трёх начал. Отец является первопричиной творения, Сын – его идеей и формой, Дух – порядком. Этот же философ отмечал, что человеческая душа имеет триединную структуру, подобную Божественной Троице и заключающую в себе три главных принципа мироздания: истину, добро и красоту [3,с.54-55].
Н.П.Гринцер точно подметил, что «В принципе можно утверждать, что практически никто из греческих философов не мыслил «истиной» какую-либо физическую или даже идеальную «явность». Единственное исключение составляют софисты, и среди них Протагор, специально посвятивший «истине» отдельное сочинение, так и названное им 'A;;;;;;. О Протагоре принято было говорить, что он не проводил различия между ощущаемой человеком реальностью (;; ;;;;;;;;;) и истинной сутью вещей» [310,с.38-44].
Истину в философии часто увязывают со свободой или она ею выступает [273,с.51-55]. Без свободы, в условиях, когда присутствуют насилие, страх, деспотизм (от др.-греч. ;;;;;;;; – неограниченная власть) и тирания (греч. ;;;;;;;; – произвол), то есть имеет место морально-нравственный и духовный террор [3,с.153], истина не может себя проявить и раскрыться, как цветок Лотоса.
О том, что Бог является Истиной говорят многие такие философы, как католический богослов, средневековый философ Ансельм Кентерберийский  (1033 – 21.04.1109 гг.) [181], имам и философ Ш.Культяси (1856  – 1933гг.) [227], французский философ Блез Паскаль (19.06.1623 – 19.08.1662 гг.), раннехристианский апологет Иустин Философ (ок.100 –  165 гг.), русский религиозный философ М.М.Тареев (07.11.1867 – 04.06.1934 гг.) [268], русский религиозный мыслитель  В.С.Соловьёв (16 [28].01.1853 – 31.07.[13.08.]1900 гг.), итальянский философ Ф.Аквинский (1225 – 07.03.1274 гг.), средневековый философ А.Кентерберийский  (1033 –21.04.1109 гг.), русский философ и богослов Ф.Л.Лопатинский (1670 – 1741 гг.), советский и российский богослов А.И.Осипов (родился в 1938 г.) и многие другие [182].
Средневековый персидский философ Авиценна (Ибн Сина)  (16.08.980 – 18.06.1037 гг.) полагал, что абсолютная истина может быть постигнута посредством интуитивного видения, которое предстаёт кульминацией процесса мышления, то есть дорабатывается логическим путем. В своих рубаи он говорит:

«Душа вселенной – истина: то бог. А мир есть тело,
А чувства тела – ангелы, верны душе всецело,
А члены тела – вещества, стихии, элементы.
Единство мира таково, я утверждаю смело».

В соответствии с учением Мадхьямаки, основоположником которого является индийский философ Нагарджуна (II – III в. н.э.), в мире существуют две истины: абсолютная и «мирская», которые имеют различные виды бытия.
Немецкий философ К.Т.Ясперс  (23.02.1883 –  26.02.1969 гг.) учение Нагарджун относит к буддисткой секте махаяны.  Об отношении данного учения к истине он пишет следующее: «Имеются две истины: земная завуалированная истина и истина высших смыслов. Завуалированная истина рассматривает все дхармы как возникшие. Истина высших смыслов позволяет узреть все дхармы как не возникшие. Но высший смысл не позволяет себя обнаружить независимо от истины завуалированной. Нирвана же независимо от высшей истины не достигается. Но это означает: учение Будды зависимо от двух истин, или: лишь на пути неистинного достигается истина. Вступить же на этот путь можно лишь при просветлении высшей истиной» [247,с. 199].
Древнекитайский философ VI–V веков до н.э. Лао-цзы об истине сказал следующее: «Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности». При этом отмечается, что является истинным следует Дао (кит. ;, буквально – путь), которое было прежде, чем возникли земля и небо.
Древний мыслитель и философ Китая Конфуций (ок.551 до н.э. – 479 до н.э.) в своей философии опирается на многие духовно-нравственные ценности Китая. Он считал, что истина (Дао) всей жизни постигается только перед смертью.
В V веке до Рождества Христова популярным было учение софистов об относительности истины.  К основным представителям софистов относят Протагора Абдерского, Горгия, Гиппия, Продика Кеосского, Антифонта, Крития Афинского, Ликофрона, Алкидаманта, Фрасимаха, Лукиана Самосатский, Флавия Филострата, Либания, Юлиана Отступника, Дэна Си, Хуэй Ши, Гунсунь Луна  и других.
Для софистов, отстаивавшим основы материализма, истины не существовало, а критериями так называемой истины выступали практика и выгода.
В отличие от софистов, знаменитый античный философ Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) выступал за объективную истину. Для него истина представляла собой некоторый идеал, единого Бога, что явилось основанием для его казни афинянами, которые поклонялись многим богам.
Христианский  теолог и философ, епископ Гиппонский (с 395 года) Августин Блаженный Аврелий (13.11.354 – 28.08.430 гг.), как и другие перечисленные выше христианские философы и теологи, истину связывали с Богом.
Августин, в отличие от скептиков, утверждал, что человек может найти истину. Данный философ обращал внимание на то, что, «если бы истина не была известна людям, то как определялось бы, что одно правдоподобнее (то есть более похоже на истину), чем другое». 
Августин выделял следующие ступени познания истины:
1.Внутреннее чувство (чувственное восприятие);
2.Ощущение – знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными;
3.Разум – это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное, то есть представляет собой мистическое прикосновение к высшей истине через  просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование.
Итальянский философ и теолог Фома Аквинский (лат. Thomas Aquinas,  1225 – 07.03.1274 гг.) выделял теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума», и которая познаётся силой человеческого интеллекта, то есть истину связывал с истинами Откровения. У Фомы Аквинского, в отличие от Аристотеля, мудрость зиждиться на божественных откровениях и становится независимой от других ступеней, высшим знанием о Боге.
Фома Аквинский   выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждый из которых наделён своим «светом истины»:
- мудрость Благодати;
- мудрость богословская (мудрость веры, использующая разум);
- мудрость метафизическая (мудрость разума, постигающая сущность бытия).
Фома Аквинский вводит понятие «истина веры», которая не должна противоречить истине науки, создавая с ней гармонию.
Из сказанного видно, что для Аквината истина представляет собой мудрость, устремляющая к постижению Бога. Немецкий поэт И.В.Гёте (28.08.1749 – 22.03.1832 гг.) говорил аналогично: «Мудрость лишь в истине».
Истину часто называют Софией (др.-греч. ;;;;; – «мудрость, разумность, наука»).
В русской религиозной философии XIX-XXI веков учение о Софии развивали В.С.Соловьёв (16[28].01.1853 – 31.07[13.08.]1900 гг.), С.Н.Булгаков (16[28].07.1871 – 13.07.1944 гг.), П.А.Флоренский (22.01.1882 – 08.12.1937 гг.) [265],  С.С.Аверинцев (10.12.1937 – 21.02.2004 гг.) [340]  и их последователи. В их понимании София постигается через Космос, а Космос – через Софию («русский космизм»).
Советский и российский философ Ф.И.Гиренок (родился в 1948 г.) обратил наше внимание на то, что «В сближении Богородицы и «Матери-Земли» узнаются контуры Софии» [349,с.173].
 Религиозный мыслитель В.С.Соловьёв писал, что «Настоящая же истина, цельная и живая, сама в себе заключает и свою действительность, и свою разумность и сообщает их всему остальному», увязывая это с мистической философией (теософией) [203,с.193-194].
Слово «теософия» (др. греч. ;;;;;;;; «божественная мудрость») состоит из двух слов «Тео» – Бог и «София» – мудрость, и буквально означает Божественная мудрость.
Многие философы через метафизику (др.-греч. ;; ;;;; ;; ;;;;;; – «то, что после физики») пытаются отыскать истину [261,с.4-8]. По этой причине российский мыслитель Ю.М.Осипов (род. 09.09.1941 г.) метафизику считает вестью [134,с.24].
Современный русский философ-традиционалист А.Г.Дугин (родился в 1962 г.) указывает в своих работах, что метафизика внутренне тождественна с «вечной мудростью» [320,321].
«Метафизический поиск истины или абсолюта – это не оторванность от реальных проблем, а попытка дать им фундаментальное объяснение на уровне законов. Отсюда и установки на причинность, закономерность, рационализм, которые постмодернизмом объявляются как проявление догматизма, и сопряженная с этим критика самого языка философии как языка метафизической рефлексии» [259,с.5-29]. 
В русской религиозной философии существуют понятия «Божественная правда» и «живая истина», которая имеет взаимосвязь правды с истиной [275,с.280-291;283,с.164-175;469,с.12]. 
Русский публицист Н.К.Михайловский (15[27].11.1842 – 28.01[10.02.]1904 гг.) выделял две ипостаси русского слова правда: правда-истина (теория) и правда-справедливости (практика) [284].
Как отмечает русский философ С.Л.Франк  (16[28].01.1877 – 10.12.1950 гг.), Божественная правда имеет два смысла правды: отношения «человек – Бог» в онтологическом аспекте и отношения «человек – человек» и «человек – мир» в антропологическом аспекте [282]. 
Истинное познание человеком происходит через так называемую инициацию, «заключающуюся в смерти объекта, «ветхого человека» и в последующем «втором рождении», о котором говорится в Евангелии: «Истинно, истинно, говорю вам: тот, кто не родится свыше, не сможет войти в царствие небесное» [320,321].
В.Л.Курабцев выделяет вариативную (совр.лат.variativus «изменчивый», от класс. лат. variatus «разнообразный) истину и ин¬вариантные (франц. invariant «неизменный») истины, касающиеся че-ловека, религии и государства   [37,с.54-62].
Французский философ, основоположник рационализма Рене Декарт (фр. Ren; Descartes; 31.03. 1596 –  11.02.1650 гг.) под истиной понимал соответствие знания с его предметом. Для него источником истины выступает только разум.
Английский политический деятель, философ, основоположник эмпиризма Френсис Бэкон (22.01.1561 – 09.04.1626 гг.) утверждал, что первопричиной мира есть Бог, что для автора настоящего труда является очевидным, а истина – двойственна, а именно:
- теология имеет своим объектом Бога, основывается на вере;
- наука, философия – Природу, и основывается на разуме и опыте.
  Немецкий философ и учёный Г.В.Лейбниц (1646 – 1716 гг.) выделял два вида истин:
  1) истины случайные или факты (дают органы чувств, которые выступают источником знаний), которые требуют обоснований;
2) истины необходимые (истины разума, выступающий вторым источником знаний), которые всегда верны.
Немецкий философ Иосиф Дицген (нем. Joseph Dietzgen, 09.12.1828 – 15.04.1888 гг.) писал об истине следующее: «Но перейдём к делу! На вопрос, что такое истина, абсолютная истина, Пилат пожимает плечами, как бы желая сказать: «Это для меня слишком серьезно, ступай и спроси первосвященника Каиафу». А этот говорит то же, что говорят священники еще и теперь: Бог – это истина, она надземна и сверхъестественна. На опровержении этого ответа теперь, в конце XIX столетия, долго останавливаться не приходится. С другой стороны, Пилаты довольно ещё многочисленны даже среди представителей науки и сильно мешают выработке правильных взглядов как раз в отношении этого пункта. Чтобы точнее познать природу абсолютной истины, прежде всего необходимо преодолеть укоренившийся предрассудок, будто бы она – духовного свойства. Нет, абсолютную истину можно видеть, слышать, обонять, осязать, несомненно также познавать, но она не входит целиком в познание, она не есть чистый дух. Её природа ни телесна, ни духовна, ни то, ни другое, – она всеобъемлюща, она как телесна, так и духовна. Абсолютная истина не имеет особенной природы, её природа скорее природа всеобщего. Или, выражаясь без всяких иносказаний: всеобщая естественная природа совпадает с абсолютной истиной. Не существует двух природ: одной телесной, другой духовной, есть только одна природа, в которой заключается все телесное и все духовное. Вселенная тождественна природе, мировому целому и абсолютной истине. Естественные науки делят природу на части, области, дисциплины, но при этом они знают или чувствуют, что подобное деление лишь формально, что природа и вселенная, несмотря на всякие деления, нераздельна; несмотря на все различия и разнообразия, есть лишь неделимая, универсальная и всеобщая природа – мир, или истина. Существует только одно бытие, а все формы – модусы, виды или относительные истины одной всеобщей истины, абсолютной, вечной и бесконечной для всех времен и пространств. Человеческое познание, подобно всему другому, есть ограниченная часть неограниченного, модус, вид действительного бытия, или всеобщей истины. Так как до сих пор природа истины считалась духовной, а истину принимали как бы за вещь, заключающуюся только в познании, то исследование человеческого познания относится к разбираемой нами теме, к вопросу об абсолютной и относительной истине, и их взаимоотношениях. Духовный мир человека, т.е. всё, что мы знаем, во что мы верим и что мы мыслим, образует лишь часть универсального миропорядка, который только в своей абсолютной связи, в своей совокупности имеет неограниченное, совершенное, абсолютное, истинное, в самом высшем смысле этого слова, существование. Однако в своих частях, модусах, видах, продуктах или явлениях он обладает бесконечным множеством существований, которые все вместе также истинны, но по отношению к целому составляют лишь относительные истины» [107,с.100-101].
Булгаро-татарская обще¬ственно-философская мысль средневековья в значительной степени содержала суфийские мотивы и арабо-мусульманские традиции [109,с.210-214].
Для суфиев истина состоит не в доказатель¬ствах – доказательством можете быть только испрашивающий человек [165].
Как говорит Ошо (Ча;ндра Мо;хан Дже;ин,  11.12.1931 – 19.01.1990 гг.), «И коль скоро речь заходит об определении истины, то суфий полностью согласен с Буддой. Рассказывают, Будда говорил своим учени¬кам: «Истина – это то, что работает». Очень прагматичное определе¬ние истины. Непревзойденное. Даже современная наука не способна дать определение лучше чем то, которое дал Будда: «Истина – это то, что работает». Если это не работает, то это не истина. Ложь – это то, что не работает, не может работать. Не может работать, потому что идёт вразрез с законом вселенной. Истина работает, потому что она находится в гармонии со вселенским законом. Помните вот что: постоянно смотрите на свои верования, свои концепции, свои предрассудки — пусть это будет пробным камнем. Верьте только в то, что работает. И тогда это уже больше не верование. Это истина, потому что вы увидели её работу. Вы знаете, что она соот¬ветствует дао: вы знаете, что она сонастроена с высшим законом, с Дхармой.
Это должно быть первым и единственным критерием для всех сле¬дующих по пути.
Философия абстрактна, запутанна и совершенно бессмысленна. Она окутывает вас массивной толщей облаков и создаёт в вас види¬мость большего приближения к познанию чего-то. Однако этого ни¬когда не происходит. Человек может быть окутан очень красочными облаками – но ничего так и не случается. Философия на самом деле мешает. Чем больше облаков мыслей, идей, идеологий окутывает вас, тем меньше возможности видеть.
Отбросьте все философии. Пусть ваши глаза будут пусты, пусты от всего. И эти пустые глаза наполнятся истиной. Философия лишь по¬рождает слова, слова и слова. Одно слово порождает другое слово... это что-то вроде бессознательных ассоциаций» [165].
Согласно Новой философской энциклопедии, «Истина в арабо-мусульманской философии понимается в наиболее общем плане как, во-пер¬вых, правильность соотношения между «явным» (захир) и «скрытым» (батин; см.Явное), когда эти две стороны соот¬ветствуют друг другу, а во-вторых, как связанная с этим «утверждённость» (сабат) и «необходимость» (вуджуб) вещи. Так понятая истина обозначается терминами «хакйка» или «хакк», противоположностью служит «бутлан» (недействительность). В качестве «скрытого» рассматриваются, как правило, «смыс¬лы», и соотношение «явное-скрытое» в силу особенностей по¬нимания категории «смысл» выступает в двух ас¬пектах – как отношения «выговоренность-смысл» и «вещь-смысл». Поэтому истина-хакйка выражает онтологический ас¬пект не более, чем эпистемологический, что проявляется во многих производных этого понятия, напр., хаккака означает «обеспечить истину», т.е. либо осуществить нечто в бытии, либо постичь истину вещи: в том и другом случае речь вдет о становлении «смыслов» как действительных, будь то вовне или в уме человека. Обладание истиной оказывается поэтому пер¬вым условием действительности вещи, и на этой основе раз¬личаются противоположное истине понятие «недействитель¬ность» (бутлан), когда вещь или высказывание вовсе не могут состояться, и «испорченность» (фасад), когда вещь или выс¬казывание состоялись, но имеют какой-то изъян. Принципиальной особенностью такого понимания истины оказывается также невозможность рассматривать истину вещи отдельно от самой вещи или до вещи, поскольку она заклю¬чается в действительной осуществлённости вещи. С этим свя¬зано и понимание термина «хакйка» (истинность), входящего в семейство понятий, группирующихся вокруг идеи сущнос¬ти: он выражает реальную осуществлённость тех смыслов, ко¬торые фиксируются в «чтойности» (махиййа) вещи» [106,с.169-172].
Арабская философия стояла на защите ислама и собой представляла схоластическую философию (греч.;;;;;;;;;;; «учёный», scholia «школа»; др.-греч. ;;;;;;;;;, дословно – «любомудрие», «любовь к мудрости»).
Татарский и башкирский поэт, учёный, религиозный деятель и просветитель Г.Утыз-Имяни (1754 – 1834 гг.) считал, что «Поиск истины – это как нахождение на чужбине, ищущий истину – странник, даже если он у себя дома»… «Только Аллах наставляет на истину, и к нему мы возвращаемся, да благословит Аллах пророка, его семью и сподвижников» [112].
Французские философы-постмодернисты вообще исключили истину из мира людей, одновременно стали отрицать истинность Библии и Откровения Бога, выступая, якобы во имя равенства всех религий, против претензий христианства на монопольное владение истиной [95,с.195-198].
Современная казанская философия выделает условную истину, которая служит предметом умозрительной философии.
Чтобы познать истину, а точнее, чтобы вернуться к ней, человечество напридумывало огромное количество теорий познаний (набор методик познания истины). 
В целом в философии выделяют классическую и неклассическую теории познания. Первая базируется на познании, основанной на критике (критицизм), субъектоцентризме (главное не как смотрят на событие или факт, а кто сморит), фундаментальных научных знаниях (фундаментализм и нормативизм, наукоцентризм), и начала развиваться в эпоху Нового времени (Ф.Бэкон, Р.Декарт, Дж.Локк и другие).
Неклассическая теория познания противоположна первой, то есть, можно сказать, что является её антитезой.
«Способы постижения Истины сводятся, в основ¬ном, к следующим: 1. Эмпирические методы (наблюдение, измерение, эксперимент и др.); 2. Логические методы: тео-рии, законы, гипотезы, выводимые из фактов; 3. Познание через веру, иногда (например, в восточных философских школах) называемое «принятие истины от авторитета» [315,с.29].
Для поиска истины философия и наука пользуются так называемыми «универсальными» языками – традиционным, основанным на логике, и образно-схематическим языком («два противоположных способа преобразования естественного языка для представления результатов научного познания») [77,с.57–65].
Средневековая философия развивало учение о двойственной истине: истине религиозной веры (истина веры) и истине научного знания (истина разума) (Аверроэс, Ибн Рушда, М.Падуанский, Данте, Ф.Аквинский, Исаак Альбалаг, У.Оккам, П.Помпонацци и другие). В противовес теории двойственной истины развивалась мысль об единстве истины.
Как констатировал российский философ Л.Е.Балашов (родился в 1944 г.), «Сейчас, в ситуации религиозного бума, переживаемого Россией, некоторые философы и ученые пытаются навести мосты между религией и наукой, возрождают теорию двойственной истины, говорят о многознании (разном знании об одном и том же)» [342].
Некоторые философы к одному из критериев истины относят совесть [285–289,307], которую, как правило, увязывают с религией.
Религиозные проповедники и некоторые философы определяют часто совесть как «голос Бога», говорящий в человеческой душе» [298,с.228]. Именно по этой причине старообрядцы всегда стремились жить по совести [305,с.29].
Современная российская философия сделала совесть предметом и методом науки совестологии [327-331].
Ряд авторов истину относят к творчеству [253,с.52-72;255;258,с.5-8]. Р.Х.Лукманова верно указывает, что истина и творчество неразрывно связаны между собой, для процесса творчества уже необходимо обладать каким-то истинным знанием [99,с.143-149].  Данная связь определяется тем, что существуют Божественное творчество, духовное творчество и морально-этическое творчество, которые выводят человека на Истину [299,с. 83-86].
Некоторые исследователи полагают, что через творчество мастер преодолевает несвободу [322], но как нам кажется, именно преодолевает созданную человеческую несвободу.
Отечественный философ, поэт-мистик, основатель «Сверхметафизики» А.А.Азсакра (родился в 1960 г.) указывает: «Истинная свобода никогда не имеет (ни в себе, не вокруг себя) никаких форм» [323,с.30].
В философии выделяют истину эстетического восприятия [175,с.24-131], которая бывает различной и зависит от конкретного зрителя.
Английский философ Герберт Спенсер (27.04.1820 – 08.12.1903 гг.), развивая идею эволюционной этики, указал: «Ряд истин, называемых … учением о нравственности, в существе своём однороден с истинами мира физического. Порядок вещей…, к которому стремится человечество, это тот же порядок, к которому стремится вся природа».
Современная философия полагает, что «основное, что можно вывести из такого понимания критерия истины, – это взгляд на её изменчивость, ибо: 1) объективный мир, отражаемый в знании, постоянно изменяется и развивается; 2) практика, на основе которой осуществляется познание, и все задействованные в ней познавательные средства изменяются и развиваются; 3) знания, вырастающие на основе практики и проверяемые ею, постоянно изменяются и развиваются, и, следовательно, в процессе постоянного изменения и развития находится и истина. Истинное знание, как и сам объективный мир, развивается» [131,с.587].
Часто в философии истину, как элементарное понятие или суждение, связывают с философской рефлексией, то есть гносеологическое понятие так или иначе взаимосвязано с онтологией и логикой [60,с.9,18;469,с.12].
Современная философия придерживается классической теории истины или концепции соответствия [346,347,358-370,374,376]. При этом не все философы разделяют данную точку зрения.  Ввиду того, что их достаточное количество, ниже упомянём некоторых философов.
Некоторые философы второй половины XX века отрицали классическую теорию истины, говоря, что истины как факт не существует (Т.Кун, С.Тулмин, И.Лакатош, А.П. Фейерабенд и другие).
Для отечественного философа А.А.Азсакра (родился в 1960 г.) пустота выступает всем, включая истину [323,с.15-34].
Например, русский философ И.А.Бескова (родилась в 1954 г.) полагает, что «истина – это не «то, что есть», в связи с тем, что сознание себя разделило, оно не целостно, не здорово и не божественно [332,с.345].
Современный русский философ В.В.Ванчугов (родился в 1964 г.) полагает, что самое архаичное в транссоборности (состояние «соборности понятий») является стремление к истине, для постижения которой эксцентрической философией используются приемы, совокупность которых можно определить как русский постмодерн [337,338,323,с.71].
Небезынтересна позиция российского философа А.В.Болдачева (родился в 1962 г.) относительно предмета настоящей книги: «Говоря об истинности высказываний, я умышленно избегал употребления категории «Истина». Думаю, что в эпистемологии ей нет строго определенного места. Истина имеет большее отношение к психологии, чем к теории научного познания. Она проявляется как некое эмоциональное состояние человека, сопровождающее индивидуальный процесс познания, как ощущение (предощущение). Истина, мыслимая таким образом, не отличается от подобного же эмоционального состояния в других сферах познания – в искусстве, религии. Как состояние, она принципиально не выразима в виде конечных логических высказываний, которые могут быть только либо истинными, либо ложными с формальной точки зрения, то есть быть тождественными или не тождественными другим формальным высказываниям. Хотя, используя изложенные представления о структуре познания, в заключение я могу кое-что сказать о понимании Истины и о месте этого понимания в научном познании.
Если истинность я трактовал как тождество двух формальных высказываний, то Истину – как эмоциональное состояние человека, обусловленное тождеством индивидуального Понимания и знания. Эта истина может проявляться, как чувство, возникающее в момент (1) понимания (восприятия) некоторого знания (высказывания), отображающее тождество конкретного знания и непосредственного (неопределенного) индивидуального Понимания, а также в момент (2) формулирования, реализации в конкретном высказывании (знании) некоторого индивидуального Понимания. В этих актах индивидуального (1) получения и (2) продуцирования знаний Истина совершенно непосредственна, неопределенна, абстрактна, и чем глобальнее ее ощущение человеком, тем банальнее и бессодержательнее может оказаться (1) воспринятое или (2) изреченное формальное высказывание: «Мир един», «познание бесконечно» и т.д. Ощущение этой непосредственной Истины сугубо индивидуально и спонтанно, и формальные высказывания, связанные с этим чувством («прописные истины»), не передают исходного понятийного содержания другим людям.
Ощущение Истины может быть опосредовано реализацией индивидуального Понимания предмета в виде научной системы (теории). Сама теория при этом воплощает собой конкретное тождество Понимания и Знания (как индивидуального так и социального), и поэтому может вызывать ощущение Истины не только у её создателя, но и у других людей. В отличие от мимолётной непосредственной Истины, конкретная Истина научного познания ощущается как процесс и поэтому более глубока и долговременна. Но поскольку в основе этой Истины лежит конечная формальная система (научная теория), то этот процесс неизбежно ограничивается её рамками как во времени, так и в пространстве знаний.
В науке движение познания видится лишь как приближение к Всеобщей Истине, как предощущение абсолютного тождества Мира и индивидуального Понимания. Это предощущение Всеобщей Истины не реализуемо в виде конкретных формальных систем и воспринимается как тождество индивидуального Понимания и Всеобщего социального Понимания» [345].
В дополнение к сказанному следует процитировать российского философа Ф.И.Гиренок (родился в 1948 г.): «Что же такое «живое знание»? И можно ли им заменить науку? Наука – это дискурс, т.е. шаги рассчитывающего сознания. Во всяком мире найдётся такая сторона, которую мы сможем увидеть и удержать аналитически, если будет использовать средства расчётливого сознания науки. Но в мире пребудет и такая его сторона, которую мы уже знаем, т.е. знаем не потому, что удержали знание в поле самосознания, а потому, что живём. Живём и, как говорил М.Мамардашвили, знаем, что такое жизнь. Вот это знание и называется живым. Оно принципиально отличается от научного знания, от его всевозможных «целостных» и «синтетических» проекций. В русской культуре это отличие удерживалось интуицией бытийности истины, в поле которой немыслима возможность тезиса о том, что истина выше человека. Истина не может быть выше его или ниже, слева или справа. Она не относится ни к демократическим плоскатикам (двумерным существам), ни к тоталитарным. Бытие накладывает на это возвышение запрет. Истина не выше бытия, а поставлена в ряд бытия, как становится в ряды христиан каждый крещёный человек. Познать – это значит осознать своё бытие в Истине. Европейская традиция заставляла бежать к истине по дорожке ума. И это, как говорил В.Эрн, хорошо. Но в русской традиции к Истине добираются и по тропинке воли, её напряжением. И на вершинах познания находятся не учёные и философы, а святые. Онтологическая размерность истины и человека передаётся рапсодом (греч. ;;;;;;; – эпическая песнь), распевающим стихи «Голубиной книги»:

«Мало спалося, много виделось:
Кабы два зверя соходилися,
Промеж собой подиралися,
Кабы белой заяц, кабы серой заяц,
Кабы белой заяц одолеть хочет?
И не два зверя соходилися,
Промежду собой подиралися:
И то было у нас на сырой земле,
На сырой земли, на святой Руси,
Сходилися Правда с Кривдой;
Это белый заяц – то-то Правда ль,
А серый заяц – то-то Кривда ль;
Правда Кривду передалила,
Правда пошла к Богу на небо
К самому Христу, царю небесному,
А Кривда осталась на сырой земле,
И пошла она по сырой Земле,
По всем четверым по сторонам...» (350,с.273-274).

Вот этот оборот – Правда пошла к Богу, а Кривда осталась (между нами – делает ощутимым различие между учёным и святым). Для учёного мир делится на сущность и явления, на явления и вещи в себе, т.е. мир ограничен горизонтом описания мира. Вещи в себе напоминают, что ты конечен (смертен) и никогда не пройдёшь пути бесконечного. «Тот, кто стоит, всегда ограничен какими-нибудь горизонтами». Тот, кто восходит к Истине, движется к ней поверх постулатов кантовской философии, над горизонтами познания. Но это подвиг святого, а не гносеологическая истина позитивиста» [349,с.162-163].
 В представлении российского философа Н.П.Копцевой (родилась в 1963 г.) истина является многогранным понятием, охватывающим несколько аспектов: 1) Онтологический аспект – истинное бытие, включающее в себя возможное тождество бытия, суждения, оценки; 2) Аксиологический аспект – характеристика содержания действительного бытия (людей), включающая в себя ценностный составляющую отношения к бытию; 3) Гносеологический аспект – характеристика знания о действительном бытии; 4) Духовно-практическое изменение человеческого бытия [354,355].
Указанный автор отмечает: «Соотношение понятий «истина» и «целостность», на наш взгляд, заключается в том, что понятие «истина» есть определённая конкретная форма знания, способа существования, религиозного переживания, сутью которой выступает понятие «целостность». В то же время, исходя из процессуальности и реального многообразия истинных знаний, истинных состояний человеческого бытия, религиозных переживаний абсолютности в разных её ипостасях (бытийной, познавательной, телеологической, аксиологической и т.д.), понятие «целостность» выступает как результат синтеза многих форм истины. Если категория «абсолютная истина» указывает на законченность, безусловность, совершенство, то понятие «целостность», будучи сопряженным с понятием «истина», привносит в понятие «истина» качество цели, не заслоняя при этом процессуальность, становление, движение истины, т.е. конкретизирует цель истины как пути. Цель истины – целостность человека» [354].
Российский философ А.Д.Майданский (родился в 1966 г.) полагает, что «Абсолютная истина есть преодоленное, или «снятое», заблуждение…если какой-нибудь дотошный читатель потребует дать конкретную (= истинную) дефиницию истины взамен дефиниции номинальной – «классической», суммируем все вышесказанное одной несложной формулой: истина есть выраженная в понятии сущность вещи. Для ясности уточнив, что «сущность» есть конкретный закон или причина существования всякой вещи» [372,с.120-124].
За известный нам период развития философии было создано огромное количество теорий (концепций) истины, к которым относятся следующие:
1.Корреспондентная (классическая или концепция соответствия) теория истины, которая под истиной понимала соответствие мыслей и высказываний действительности, то есть  адекватное отображение действительности в сознании, критерием выступает чувственный опыт и/или ясность и отчётливость (Платон, Аристотель, Б.Рассел, Демокрит, Эпикур, Лукреций, Ф.Аквинский, Г.Гегель, К.Маркс, Э.Кондильяк, А.Тарский, К.Поппер, Ф.Бэкон, Б.Спиноза, Д.Дидро, К.А.Гельвеций, П.Д.Гольбах, Дж.Локк, И.Фихте и другие, а также современные философы);
2.Когерентная теория в своей основе содержит тезис, что изолированное утверждение не может быть истинным или ложным само по себе, а становится таковым лишь в рамках некоторой совокупности других утверждений, истина есть согласованность знаний, критерием является согласованность с общей системой знаний (М.Шлик, Р.Карнап, Х.Патнэм, Парменид, Зенон, О.Нейрат, И.Кант, Р.Авенариус, Э.Мах и другие);
3.Прагматическая теория критерием истинности считает полезность и практическую эффективность знаний, практику, а истина – есть практически полезное знание (У.Джеймс, Ч.Пирс и другие);
4.Конвенциональная концепция истины под истиной понимает соглашение, а критерием её выступает всеобщее согласие, дефиниция истины и её содержание носят условно-договорный характер (А.Пуанкаре, Т.Кун и другие);
5.Семантическая концепция именно через логику рационализирует классическую концепцию истины (А.Тарский, Д.Г.Дэвидсон и другие);
6.Онтологическая концепция истины утверждает, что истина находится не в суждениях, а в самом бытие (М.Хайдеггер);
7.Экзистенциальная концепция истины (психологическая интерпретация истины) истину рассматривает как психологическое состояние человека, истинным является то, что значимо для человека, пережито и осознано, экзистенциально важно (К.Ясперс и другие);
8.Дефляционная теория истины или теория избыточности истины утверждает, что истина не имеет никакой природы, кроме той, которая схватывается в обычных утверждениях, типа «снег бел» истинно тогда и только тогда, когда снег бел» (Ф.Рамсей, Дж.Айер, Г.Фреге и другие);
9.Плюралистическая концепция (философия постмодернизма) полагает, что абсолютной истины и вечных истин не существует, истина относительна (Ф.Ницше и другие);
10.Интуитивная концепция истины (Ф.Брентано, Р.Декарт и другие);
11.Аксиологическая теория истины, согласно которой истина выступает ценностью (Платон и другие);
12.Просентенциальная теория истины предлагает считать предложения с предикатом «является истинным» просентенциями, или аналогами личных местоимений (А.Приор, Р.Бренд, К.Вильямс и Д.Гровер);
13.Авторитарная теория истины исходит из факта доверия к авторитетному источнику (вождь, царь и пр.), который является гарантом истинности того или иного высказывания (средневековая философия, богословие, тоталитарные режимы). Как отмечал древнегреческий философ Платон (427[428] до н.э. – 347[348] до н.э.), вожди создают обманчивую видимость истины;
14.Перформативная теория истины, согласно которой слова «истина», «истинный», «истинно» являются перформативами в рамках теории речевых актов (П.Ф.Стросон и другие) [438];
15.Натуралистическая теория истины под истиной мыслит идею, которая соответствует законам Природы (А.Н.Костенко и другие);
16.Концепция общей значимости, в соответствии с которой истина – то, что признает общество, а заблуждение – это то, что никто не признаёт (А.Богданов);
17.Концепция очевидности, согласно которой истина – это то, что очевидно, ясное отчётливое представление, бытовала среди народа (Р.Декарт, Ф.Брентано, Э.Гуссерль);
18.Референтная (реферативная) концепция истины (референтный (книжн.) соотносимый, связываемый или соотносящий, связывающий с чем-либо; служащий для соотнесения с чем-либо, привязки к чему-либо), в соответствии с которой субъект, объект, субъективная и объективная сторона – есть одинаково истинные утверждения (философы-правоведы);
19.Неотомистическая концепция истины (начало 70-х годов XIX в.), согласно которой истина – это Божье откровение (Бог) (Ф.Аквинский, Е.Жильсон, Ж.Маритен, А.Сертийянж, Ю.М.Бохеньский, К.Ранер, М.Грабман, И.Фриз, Д.Мерсье, А.Дондейн, А.Сертилланж, В.Падовани, К.Фабро, Иоанн Павел II и другие религиозные философы, теологи и эзотерики-философы);
20.Скептическая теория истины утверждала, что ничто не истинно, человек не способен на получение сколько-нибудь достоверных знаний о мире (М.Монтень и другие);
21.Реляционная концепция истины, в отличие от классического понимания истины, утверждает, что истинность высказывания не может (в силу своей референциальной неопределенности) зависеть исключительно от положения дел в действительности [316,с.54-67];
22.Эмоционально-познавательная концепция истины, в которой она трактуется как чувство, сопровождающее события изменения понимания субъекта (2007 г.) (А.В.Болдачёв) [344-346];
23.Телеологическая (целеопределяющая) концепция истины, согласно которой истина определяется как цель человеческого бытия и познания (XIX – XX вв.) (Н.П.Копцева другие);
24.Мезореальная (от греч.Mesos – средний, промежуточный)  концепция истины, согласно которой гносеологическая категория истины наделяется (эксплицируется) онтологическим статусом (В.М. Шкарупа) [428-430];
25.Органическая концепция истины, основанием которой выступает идеал целостного знания, истина носит софийность и является живой (А.Н.Радищев, П.А.Флоренский, Д.М.Велланский, А.И.Галич, А.А.Григорьев, А.С.Хомяков, Н.Н.Страхов, Ф.М.Достоевский, Н.Я.Данилевский, В.Ф.Одоевский, В.С.Соловьёв и другие) [272,с.120], а также другие теории истины [46,с.58-66;131;163;210;263;264;266;267].
На фоне указанных философских размышлений появилось даже такое утверждение, как «жить по истине» [228,с.126-208].
Философия утверждает, что истина многомерна [333], подтверждая это огромным количеством созданных теорий истины. Например, обратное считает М.Б.Люскин, указывая, что «Есть только одна истина, что истин нет» [33,с.48], а это говорит о том, что истину философия раздробила на много частей, которые ни философия, ни наука не могут собрать воедино, а значит точно дать определение истине. 
Исследуя вышеуказанные концепции истины, видно, что истина, как правило, в философии носит явно оценочный характер.
Так или иначе во всех философских размышлениях об истине прослеживается мысль о том, что определённые условия могут формировать истину, в частности, как нам видится, создавать субъективную истину именно под личиной объективной, а не вести к абсолютной истине. К этим условиям следует отнести цели, включая даже иллюзорные (лат.illusio – заблуждение, обман) цели, задачи, систему измерения, согласно которой люди разделены на классы по различным признакам, и определённый исторический период.
Можно сказать, что без цели истины может и не быть или она может иметь размытые контуры. По этой причине любое государство ищет национальную идею, которая могла бы сплотить граждан, общество, то есть создаётся так называемая государственная истина для достижения определённых целей. На Архиерейском Соборе 2001 года было подтверждено, что «никакого внешнего единения не может быть, если не существует единения в Истине». В связи с вышеуказанным появились такие понятия, как «русская идея» и «национальная идея» [248,с.79-105].
Общечеловеческая ценность и национальная идея были уже заложены в Конституцию Российской Федерации, из преамбулы которой следует, что наши предки передали нам такие ценности, как Любовь, которая является основной ценностью пятого поколения прав человека, и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость [4,с.322]. Следует особо подчеркнуть, что нам была передана общевселенская и общечеловеческая ценность – Любовь (Бог), а значит Абсолютная Истина, чему будет только со временем дана адекватная оценка российским обществом и человечеством.
Согласно статье 1 Семейного кодекса Российской Федерации, семейное законодательство исходит из необходимости укрепления семьи, построения семейных отношений на чувствах взаимной любви и уважения, взаимопомощи и ответственности перед семьей всех её членов [250].
Семейное законодательство на уровне семьи раскрыло сущность любви как основного источника построения человеческих отношений. Об этом говорил в своё время Иисус Христос:

Но вам слушающим говорю: любите врагов ваших,
благотворите ненавидящим вас,
Благословляйте проклинающих вас и
молитесь за обижающих вас (Лк. 6:27-28).

В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви указывается, что семья как домашняя церковь есть единый организм, члены которого живут и строят свои отношения на основе закона любви [252].
Л.В.Грицай в своей работе «Любовь как основная культурная и духовная ценность человека» делает следующий вывод: «хоть реальность и отличает от литературного представления о любви, всё же нужно стремиться к тому, чтобы в сердцах рождалось стремление к чистой, благочестивой любви» [251,с.163-167].
П.В.Чесноков по рассматриваему вопросу говорит следующее: «Мы так же не можем оставить без внимания одну из самых ключевых заповедей Иисуса Христа, как «возлюби ближнего своего превыше себя». Положа руку на сердце, мы не всегда готовы исполнять этот приказ, где глагол «возлюби» используется в повелительном наклонении. Трудно любить по приказу. Однако почему эта заповедь считается одной из самых важных, мы можем лучше понять, если обратимся к изречениям Будды, который Любовь называет освободительницей ума и утверждает, что «превыше всего – любящее сердце». Будда завещал своим ученикам: «Что бы ни говорили люди о вас, будь то справедливо или несправедливо, учтиво или неучтиво, умно и глупо, с добротою или со злобою, мои ученики, вы должны приучать себя к этому. Ваш ум должен оставаться чистым, незапятнанным. Также и злое слово не должно исходить из ваших уст. Добрыми и сострадательными должны вы пребывать, сердцем любящим и не таить в себе ненависти. Окружите такого человека непрекращающимся потоком любвеобильной мысли. И, продолжая от него, наполните весь мир постоянными мыслями любвеобильной доброты, мыслями широкими, растущими и неизмеримыми, как мир, свободными от ненависти, свободными от злобы. Так, ученики, должны вы воспитывать себя». Согласно учению Будды, когда благие волны сострадания или радости, посланные в пространство, достигают ум, подавленный горем и несчастьем, он внезапно ощущает в себе прилив чувства мира и спокойствия» [391].
Как нами отмечалось, мы занимаемся построением разнообразных национальных идей и не хотим осознать одного, что национальная идея России была изначально заложена в преамбуле основного закона страны в виде передачи нам главной ценности – Любви, которая и должна стать во главе всей нашей жизни и законодательных актов [249,с.71-72].
Французский философ Блез Паскаль (19.06.1623 – 19.08.1662 гг.) точно заметил, что «Поклоняясь истине как таковой, мы создаём себе кумира, ибо истина без любви, не Бог, а его образ и идол, которого не должно ни любить, ни боготворить» [260].
Изучая вышеперечисленные теории истины, иные отброшенные наукой или малоизвестные неклассические теории истины, приходиться констатировать, что они, за исключением неотомистической концепции истины и богословских теорий истины, попытались, но не ответили точно на извечный вопрос: что же такое истина?  При этом ответить на этот вопрос также не помогли ни дискуссия, ни «проживание по истине». 
О существующих проблемах данных философских теорий истины постоянно говорится в литературе Так, например, В.Е.Лякин точно это подметил, указав, что «Научные пособия, хотя и приводят определения философской категории «истина», но лишь в энциклопедических целях, при этом в большинстве случаев прямо указывают на их неполноту и невозможность выбора одного из них в качестве определяющего. Отсутствие чёткого и ясного содержания истины (как и большинства философских категорий) вызвало возникновение множества различных учений, концепций, мнений, философских систем, которые на протяжении не одного тысячелетия по-разному трактовали смысл и сущность этой категории. Можно сделать вывод о том, что история философии представляет собой непрерывные попытки все новых исследователей каждый раз по-новому переосмыслить проблему истины, устранить недочеты предыдущих теорий и построить свое совершенное учение, в котором все человеческие знания об окружающем мире гармонично увязаны посредством понятия «истина». От трактовки истины, решения вопроса о её достижимости (принципиальной познаваемости) часто зависит и жизненная позиция исследователя» [229,с.50-56].
Современный русский философ-археоавангардист Ф.И.Гиренок (родился 1948 г.) отмечает, что «философия сегодня забавляется тем, что она продолжает мыслить мыслимое, встретившись с немыслимым» [319]. Даже существует утверждение, что «философия – искусство создавать проблемы».
Причина явно кроется в том, что философы и исследователи от науки применяют не те приёмы и методы познания, отсутствуют универсальные способы познания, которые бы в себе сочетали религиозный, научный, метафизический и другие способы познания, в основу человекознания были положены теория Дарвина и эллинская философия, которая по сей день не была подвергнута серьёзной критике, рациональное (материалистическое) исключает иррациональное (духовное, идеалистическое), так называемые внешняя и внутренняя истины существуют отдельно, а также представляют человека только биологическим и социальным существом, не имеющим души, а не духовной личностью, что ведёт по ложному пути искателей истины.
Кроме того, в большинстве своём философские теории истины имеют человеческую, а не Божественную логику. В отличие от религиозной и мистической теорий истины, эти философские учения об истине являются интеллектуальными построениями, «проговариванием слов», критериями которых выступают тело и разум, и в них не прослеживается человеческая душа, то есть отсутствует духовный опыт. Некоторые теории истины так или иначе основаны на выгоде (прибыли), то есть в их основе присутствует так называемая «торгашеская (ростовщическая) истина», одна из разновидностей бытовой истины.
Советский и российский богослов А.И.Осипов (родился в 1938 г.) точно сказал об этом: «Почему глубокое сомнение вызывает философский метод искания истины? В первую очередь потому, что этот метод, по своей сути, является чисто рациональным, включающим в себя известную логику (суждения) и определённый понятийный аппарат, что делает философию формальной системой. Но если логика – вещь чисто инструментальная и бесстрастная, то с понятиями дело обстоит несравненно сложнее.
Не касаясь проблемы «универсалий», можно констатировать следующий факт. Философия пользуется языком, который является отражением нашей деятельности. И если даже принять, что существуют априорные понятия, то и они без наполнения их определенным, заимствованным из «эмпирии», содержанием оказались бы беспредметными для человеческого сознания и потому «неработающими». То есть все философские построения и системы полностью ограничены языком нашего четырёхмерного пространства-времени. Поэтому, если бы кто слышал язык или созерцал реальность, выходящие за понятийные пределы этого четырёхмерного мира, то он не смог бы их передать ввиду отсутствия соответствующих слов-понятий.
Апостол Павел так и писал: И знаю о таком человеке… что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор.12,3–4).
Эта принципиальная ограниченность философии усугубляется еще и тем, что все слова-понятия (кроме математических абстракций) очень неопределенны. В силу этого их использование не даёт возможности делать логически однозначные выводы. В.Гейзенберг, в связи с этим, приходит к пренеприятному для философии заключению. Он пишет: «Значения всех понятий и слов, образующиеся посредством взаимодействия между миром и нами самими, не могут быть точно определены... Поэтому путём только рационального мышления никогда нельзя прийти к абсолютной истине» (446)» [162,с.59-60].
Классическая теория истины является неполной, так как в её основе лежит материализм, но при этом используется абстрактное понятие «действительность», а не «реальность». Кроме того, данная концепция постулирует, что истина – «есть соответствие представлений или утверждений реальному положению дел, то есть соответствие наших знаний действительности», которая, как говорят в народе, «не всегда то что мы видим».
В своё время известный французский писатель Антуан де Сент-Экзюпери  (29.06.1900 –  31.07.1944 гг.) сказал: «В действительности всё иначе, чем на самом деле».
Согласно Философскому энциклопедическому словарю, «действительность – в метафизическом смысле бытие того сущего. К которому приложим предикат «действительный», т.е. действительное бытие сущего. В нем. языке термин «действительность» (Wirklichkeit) как перевод лат.слова «actualitas» («действенность») был введен Мейстером Экхартом. В нем. языке в понятии «действительность» содержится, следовательно, важный компонент действия, в то время как в древнегреч. и лат. действительность идентична с истинностью, а во франц. и англ. с реальностью. В нем. языке истинность отличается от действительности тем, что она связана с очевидностью (но не с действием), а реальность от действительности – тем, что в ней содержится также и возможное. В философской терминологии действительность противопоставляется как чисто кажущемуся, мнимому, так и просто возможному. Если при этом хотят подчеркнуть противоположность ее кажимости, то употребляют также слово «реальность», если же противоположность возможности,  то употребляют также и понятие «наличное бытие», «существование».  В неотомизме понятия «действительность» и «возможность» применяются наряду с понятиями «акт» и «потенция» [11,с.128].
«Реальность (от позднелат.realis – вещественный, действительный) – вещественность. Онтологическое бытие-в-себе, то есть в-себе-бытие, абстрагированное от его рефлектированности, выводимой из познавательной связи. В отличие от действительности в реальности можно различить возможность и необходимость. В то время как в действительности они совпадают. Реальность (благодаря средству реализации) приписывается всему тому, что может возникнуть и возникло во времени, что существует и является преходящим. Реальность принадлежит последним вещам, которые не нуждаются в доказательстве. Проблема скорее заключается в том, каким образом дана нам реальность, как мы понимаем её» [11,с.389].
«Реальность (от позднелат. realis – вещественный, действительный), существующее в действительности. Вдиалектич. материализме термин «Р.» употребляется в двух смыслах: 1) объективная Р., т. е. материя всовокупности различных её видов (Р. противополагается здесь субъективной Р., т. е. явлениям сознания); 2) всё существующее, т.е.  материальный мир и все его идеальные продукты. Критерием Р. объектов, процессов, событий, фактов, свойств и т.д. является обществ.практика» [290].
В связи с тем, что человек утратил способность сразу видеть своими глазами и духовным зрением материальный и духовный миры вокруг себя, то указанные понятия «действительность» и «реальность» имеют различную смысловую нагрузку.
Как нам видится, философия постигает истину через «проговаривание слов», религия – через веру, наука – через «проговаривание слов» и эксперимент, эзотерика – через созерцание, медитацию и йогу, магия – через практическое «проговаривание слов», искусство – через творчество, а народ – «метод проб и ошибок».
Изучением условий, без которых не могли бы функционировать религия, мораль, право и другие общественно-социальные институты, занимаются такие отдельные философские дисциплины, как «философия права», «философия религии», «этика», «социальная философия», «аксиология», «гносеология», «теология», «онтология», «логика», «философская антропология», которые так или иначе пытаются познать истину.
Исследователи Н.И.Губанов, Н.Н.Губанов и А.Э.Волков отмечают, что «Анализ различных сфер культуры позволяет заключить, что истина имеется во всех без исключения науках – философских, гуманитарных, социальных, математических, естественных, технических. Имеется и истина художественных произведений, если эти произведения созданы в реалистическом стиле. Мы же не сомневаемся, что Достоевский, Толстой, Лермонтов, Пушкин, Гоголь представили нам истинные произведения. Имеется также нравственная истина, исходящая из критериев добра и зла: например, действия Киева сейчас по отношению к народу Донбасса – это зло, поскольку Киев убивает граждан, которые не хотят подчиниться фашистской хунте. И во всех случаях истина – это такое знание, которое соответствует своему предмету – фрагменту бытия, с которым взаимодействует познающий субъект» [97,с.84-92].
Н.И.Губанов, Н.Н.Губанов, А.Э.Волков, А.П.Огурцов и другие авторы полагают, что в настоящее время в философии имеется тенденция отказа от категории истины, которая проявляется в предложениях заменить ее понятиями достоверности, правдоподобия, смысла [45,с.84-92;48,с.61-65], что является ошибочным, так как отказ от Первоисточника (Бога) приведёт к гибели, и при этом будет достигнута цель определённых лиц в вековом сокрытии истины. 
Современная российская философия стала проявлять интерес к проблеме правды, которая связана с русской ментальностью [275,с.280-291], что важно для российской философской мысли в поиске истины.
Н.И.Губанов, Н.Н.Губанов, А.Э.Волков полагают, что «анализ различных сфер культуры позволяет заключить, что истина имеется во всех без исключения науках – философских, гуманитарных, социальных, математических, естественных, технических. Имеется и истина художественных произведений, если эти произведения созданы в реалистическом стиле. Мы же не сомневаемся, что Достоевский, Толстой, Лермонтов, Пушкин, Гоголь пред ставили нам истинные произведения. Имеется также нравственная истина, исходящая из критериев добра и зла: например, действия Киева сейчас по отношению к народу Донбасса – это зло, поскольку Киев убивает граждан, которые не хотят подчиниться фашистской хунте. И во всех случаях истина – это такое знание, которое соответствует своему предмету – фрагменту бытия, с которым взаимодействует познающий субъект» [55,с.84-92].
Под истиной следует понимать Божественную, духовную и материальную (физическую) информацию (энергию), критерием которой выступают душа и дух человека. При этом под духом человека понимается эманация Бога, а не сознание или что-то другое. Чтобы понимать о какой информации идёт речь, необходимо обратиться к нашим работам «Наш Бог-Творец» и «Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека» и другим [3,4].  Эту концепцию истины можно назвать энергоинформационной теорией истины, автор которой считает, что «Бог – это Аксиома, принимаемая в рамках теории прав человека за Истину, без необходимости доказывания» [3,с.5].
Согласно статье 6 Декларации Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека: 1. Каждый имеет право на Божественную и духовную информацию и энергию. 2. Каждый человек имеет право на управление Божественной и духовной информацией и энергией. 3.  Каждый имеет право на управление пространством и временем. 4. Каждый имеет право искать, получать и свободно распространять Божественную и духовную информацию. 5. Каждый человек имеет право на обращение к Богу.
В силу статьи 6 Декларации Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека от 23.11.2010г., каждый из нас имеет право на истину: Божественную истину, духовную и нравственную истину (четвёртое и пятое поколения прав человека).
Безусловно, что от науки потребуется осмысление и систематизация сказанного автором настоящей книги. Возможно, что это произойдёт ещё при жизни автора энергоинформационной теории истины.
3.ЭЗОТЕРИКА И ИСТИНА


«Нет религии выше Истины».
Е.П.Блаватская

«Место, где рождается истина, – это место
бытия человека». М.Хайдеггер


Эзотерика, в отличие от науки и религиозных учений, по-своему смотрит на Бога и истину. Это объясняется самим словом «эзотерика», смысл которого мы раскроем ниже.
Согласно Энциклопедическому словарю, 2009г., «эзотерика (англ.esoterica, от греч.esotericos – внутренний),
1) совокупность понятий, учений, верований, основной смысл которых скрыт от обычных людей и доступен лишь посвященным, прошедшим через определенные обряды и обладающим некоторой степенью познания. Эзотерические тексты – это как тексты, скрываемые от непосвященных, так и тексты, понимание которых невозможно без дополнительных знаний, «ключа», который передается только из уст в уста.
2) С конца XX в. под эзотерикой понимают, в первую очередь, разнообразные учения, которые возникли в новое и новейшее время на Западе с использованием религиозных представлений Востока, а также на Востоке для западной аудитории. Эзотерические учения используют понятия и терминологию индуизма (со всеми его разновидностями), буддизма (особенно дзэн), египетской религии, оккультизма, а также астрологии и другие, составляя своеобразный синтез разнородных по происхождению представлений. В еще более узком смысле эзотерика употребляется как синоним наиболее популярных из этих учений – теософии Е.П.Блаватской, антропософии Р.Штейнера, агни-йоги Е.И.Шапошниковой-Рерих».
Согласно Книге Урантии, «Логика эффективна в материальном мире, и математика достоверна, когда область ее применения ограничена физическим миром; однако ни та, ни другая не могут считаться всецело надежными или непогрешимыми применительно к проблемам жизни. Жизнь включает феномены, которые не являются чисто материальными. Арифметика утверждает, что если один человек может постричь овцу за десять минут, то десять человек постригут её за минуту. Такое суждение убедительно в математике, но оно не соответствует истине, ибо десять человек не справились бы с такой задачей: они настолько мешали бы друг другу, что на эту работу ушло бы намного больше времени. 133:5.5».
Эзотерика – это тайное учение, предназначенное только для посвященных людей, приобретаемое ими через мистический опыт. При этом не всегда тайные знания (учения), в том числе некоторые сакральные и оккультные предметы (Чаша Грааля, Философский камень и другие), представляли и представляют собой истину.
Как пишет Т.П.Потапова, «Таинственный – не значит НЕ СУЩЕСТВУЮЩИЙ, а означает просто непознанное явление, которое не истолковано сколько-нибудь вразумительно нашими учёными» [271,с.35].
Понятия «эзотерика», «мистика» и «оккультизм» тождественны.
В литературе отмечается, что истоки мистицизма находятся в первобытной магии, в древних мистериях, в обосновании таинств мира [378,с.8], которые в себе содержали элементы мифов и первоначальной истины.
Как правило, к тайным учениям относят магию, теософию, антропософию, древнегреческие мистерии, учение масонов и других тайных сообществ, гностические учения, еврейскую каббалу, алхимию, астрологию, суфизм, йогу, буддийский тантризм, мондиализм и другие.
Советский и российский богослов А.И.Осипов (родился в 1938 г.) отмечал, что «Мистика и магия, хотя и имеют общие элементы (иррационализм, вера в наличие сверхприродных сил и др.), различаются между собой характером отношения к Высшему началу. Мистика немыслима без его признания. Мистическое познание осуществляется только в состоянии экстаза, когда «мистик ощущает себя как целостное Единство» (447,с.296). Наконец, для мистика глубоко безразличны все ценности этого мира, он их и не ищет.
В магии всё не так. Она большей частью далека от признания Единого Бога; в ней совсем не обязателен экстаз; и её цели исключительно посюсторонни. В последнем, по мнению Фрезера, она тождественна с наукой. «Когда магия, – пишет он, – является в своей чистой и неизменной форме, она предполагает, что в природе явления должны следовать одно за другим неизбежно и неизменно, не нуждаясь во вмешательстве личного или духовного агента. Итак, её основоположения тождественны с основоположениями современной науки» (448,с.73).
Американец Муди (Moody), например, видит причину увлечения в современном просвещенном обществе магией, колдовством, ведовством, оккультизмом и т.п. в следующем: «Расстояние, разделяющее рациональный, научный мир от мира магического – небольшое.
Наш западный мир проникнут магическим мировоззрением. Иудео-христианская концепция мира, созданного Богом, обязательно дополняется миром, в котором царит дьявол; Бог противостоит дьяволу, силы белого света и духа противостоят легионам тьмы и земных вожделений. Возможно, что подобное биполярное разделение есть врожденное качество человека, но, безусловно, оно является частью западной традиции (449.с.191)» [162,с.62].
Например П.В.Чесноков отмечает, что «Клевета является формой выражения тьмы, которая не переносит Света Истины и не может мириться с ним» [391].
Исследователь оккультизма П.Носачев о теософии говорит следующее: «Сам проект теософии, с его лозунгом «Нет религии превыше истины», выводил это учение за рамки религии в некую «объективную» надрелигиозную сферу и выражал идею примирения рационального и религиозного типов познания. Блаватская в своих работах критикует современную науку за её материализм и полное забвение духовности, противопоставляя ей некое истинное (заметим, не религиозное) знание древних эпох, бытовав шее в египетской религии, каббале и ведизме. Это древнее знание (именовавшееся в том числе и магией), по Блаватской, есть истинное знание о человеческой природе и ее способностях, подтверждаемое современными открытиями спиритуализма и месмеризма. По мнению основательницы теософии, открытия такого рода, не признаваемые современной наукой, безошибочно указывает на наличие «оккультных сил», которые активно использовались в древности, но из за чрезмерной рационализации были забыты. Иными словами, Блаватская предлагает альтернативную форму науки, устраняющую противоречие между духовным и материальным, но экспериментально подтверждаемую и носящую не субъективный, как религия, а объективный и общезначимый характер, это именно истинное знание. Понимание истины здесь – вполне в духе времени, истинным считается то, что имеет научное обоснование» [118,с.211].
Эзотерика как правопреемница магии и мифов так или иначе является носителем различной истины, включая корпоративной истины.
Исследователи Л.В.Щеглова и Ю.В.Борисова констатируют, что «в современной культуре эзотерика определяет и очерчивает границы научного познания мира, расширяя сферу своего влияния в современной культуре» [92,с.22-27].
С.Панин отмечает, что «последователи эзотерических учений использовали философию Канта в качестве основания для собственных построений, включавших особое понимание науки и возможных путей ее дальнейшего преобразования», ссылаясь на творчество немецкого оккультного писателя  Карла Дюпреля (1839–1899 гг.) и русского философа, теософа П.Д.Успенского (1878–1947 гг.) [119,с.136].
В эзотерике Истина представляет собой самостоятельную сущность или Суть. И такие Сути, как Добро, Истина, Вера могут пребывать без всяких примесей материального [271,с.93].
Большинство эзотериков к Абсолютной Истине относят Бога (Абсолюта) и Любовь, а к храму Истины – человека [468].
С.Н.Лазарев указывает, что истина обнимает обе противоположности (физическое и энергетическое или духовное) [381,с.79] и она «кроется в наших чувствах и никогда не будет полной в нашем сознании» [381,с.186].
Т.П.Потапова в своей работе «Возвращение истины» пишет следующее: «За семью печатями скрыта истина. Почему за семью? Я насчитала семь. А кто-нибудь насчитает больше. Меня ведут по Миру мои Учителя, я повторяю за Ними.
Первая печать – это собственная нелюбознательность человека. Его устраивает скорлупа неведения, потому что он привык к быту, где его не тревожат высокие вопросы устройства Мироздания. И он чувствует себя гораздо спокойнее в выдуманном им же самим, изолированном от мира маленьком, замкнутом мирке. Сорвать с сердца печать нелюбознательности, – значит, взойти над собой вчерашним, шагнуть навстречу большому Миру.
Вторая печать – это ЛЮБОВЬ. Не та любовь, которая влечёт к постели и увеличивает деторождаемость, а та любовь, которая озаряет всё существо человека чувством единения его с предками и потомками, с прадедами, отцами и матерями. Эту любовь нужно возродить в Сердце, лелеять и беречь. Она открывает дверь на дорогу ИСТИНЫ.
Третья печать – это ВЕРА. Только тот, кто верит в существование Бога, сможет сорвать печать молчания с тайны бытия.
Четвёртая печать – БЕСКОРЫСТИЕ. Лишь тот, кто в основе Души своей бескорыстен и не стремится к обогащению через приобретаемые знания, тому откроются тайны Вселенной.
Печать пятая – это устремлённость, полёт. Лишь тот, кто владеет полётом Души, кто способен оторвать свой взор от быта и повседневных забот, лишь тот способен будет овладеть познанием таинственных сфер.
Шестая печать – это ПРЕДНАЗНАЧЕННОСТЬ в судьбе. Нужно быть человеком с БОЖЬЕЙ ИСКРОЙ.
Седьмая печать – САМООТРЕЧЕНИЕ. Это значит, что дело, которому ты служишь, должно стать для твоего сердца главным в жизни.
Итак, через собственную нелюбознательность, преодолевая её и обретая любовь к Миру и Богу, веруя и устремляясь к высоким сферам, угадывая предназначенность своей судьбы и готовя себя к самоотречению, человек способен познать своё Я и окружающую его гармонию и тайну жизни.
Поверьте, опираясь на зов Сердца, – ВЫ ГЕНИАЛЬНЫ» [271,с.36].
Некоторые мистики истину увязывают с философским камнем, который означает следующее. Так, «СКИПЕТР, как и корона, – символ царской власти. Здесь первая часть слова – СКИ при инверсии превращается в ИКС.
Мы уже знаем, что создание слов – процесс мудрый, связанный с рядом математических операций. ИКС в алгебре означает неизвестное число. Вторая часть
слова – ПЕТР.
Нам уже известно, что имя ПЕТР означает КАМЕНЬ (по-гречески). Таким образом, из слова СКИПЕТР «вырастает» неизвестный камень. Скорее всего, – краеугольный камень бытия, который ищут люди на протяжении столетий. Значит, вручая СКИПЕТР монарху, народ полагал, что он, монарх, овладеет этим философским камнем, смыслом жизни. И уж непременно приобщит к этому смыслу ведомый им народ.
ГОЛОВА – это слово очень легко при минимальном мозговом усилии превращается в ОВАЛ ЛОГА (ЛОГОСА), то есть в овал Бога, – намёк на то, что Человек и
есть тот самый Бог, который живёт на Небе, – открой его в себе!» [271,с.164].
«Ведь ПОСОХ – непременное орудие пастуха, одиноко бредущего по земле. Он первый в мире философ, по определению Есенина. И это орудие первого в мире пастуха-философа и мага, становится так же орудием ПОЭТА. Вот почему так часто в медитативных (космических) стихах употребляется слово ПОСОХ.
Чуть прикоснётся посох вещий к бумаге, – стих уже обещан.
Здесь значение ПОСОХА перерастает в понятие поэтического ПЕРА, извлекающего ИСТИНУ из НЕБА, из НЕИЗВЕСТНОГО – нечто интересное, мало известное многим людям.
Пастух, бредущий по простору Земли, с помощью ПОСОХА читает значение и смысл открывающегося перед ним пространства: не только ощупывает землю, но, поднимая очи к небу и, пользуясь посохом, как волшебной палочкой, угадывает направление созвездий и содержание звёзд» [271,с.165].
Как указывает С.С.Гузенко, философский камень и другие сакральные предметы были созданы для блага людям, но их используют только в личных эгоистичных целях [295].
Исследователь тайных учений О.А.Платонов говорит следующее: «В наше время тайна беззакония достигла своей высшей точки. Никогда еще за всю историю человечества господство темных, сатанинских сил не было так ощутимо трагично, как сегодня. Многообразие их проявлений, благопристойные одежды, в которые они порой рядятся, не могут уже обмануть никого. Тайна беззакония – стремление темных сил подменить Бога сатаной, вызов Богу» [87,с.3;89]. Аналогичной позиции придерживается В.А.Рябинин [88].
Масоны везде «приносили масонскую большую правду», которая стремилась к власти и господству над другими [89,с.5],  а не истину. При этом масоны сами стремились и стремятся познать истину. Как точно подметил Н.Н.Мальцев, тайные масонские общества связаны незримыми духовными нитями с богоборческой энергией дьявольского духа [129,с.138].
По указанным выше причинам в книге не будут рассматриваться тайные и прочие учения, направленные против Бога (масонство, мондиализм, сатанинские, радикальные и демонические секты, а также различные алчные на деньги религиозные секты (мормоны, саентологи  и другие). Следует отметить, что религиозные секты занимаются зомбированием людей и отвлекают человека от истины, подменяя истинные духовно-нравственные ценности различными идеологическими атрибутами, корпоративной истиной и материальными потребностями.
Истина в эзотерике, как и в религии, часто связана с мыслью, то есть со словом.
Рериховед  Н.Д.Спирина написала оригинальное по-своему содержанию стихотворение «Мысли Истины», которое отражает основные идеи  русского художника, философа-мистика Н.К.Рериха (27.09.[09.10.].1874 – 13.12.1947 гг.):

Мыслями Истины держится мир!
Мысли возносят и мысли питают,
Мысли, как стрелы, пронзают эфир,
Дымные тучи огнём очищают.
Мысли – озон для дыханья души,
Душно без мысли обширной и чистой.
Мысль – это вестник на помощь спешит
И не замедлит на крыльях лучистых.
Мыслями Истины дышат цветы,
Щедро на мысль отвечает Природа.
Мысль созидает дворцы Красоты,
Мысль поднимает сознанье народа.
Мысль – сокровенный могучий творец
Форм беспредельных и явленных судеб.
Мощный рычаг для горящих сердец,
Корень всего, что есть, было и будет.
Что может мысли пути преградить,
Что задержать её может в полётах?!
Первооснова всегда впереди
Всех достижений и творческих взлётов.
Мысль – это сила всех действий и слов,
Мысль – это зёрна посевов и всходов,
Первопричина видений и снов,
Ключ от ворот сокровенного входа.
Образы Истины, птицы Огня,
Вьют над землёю небесные гнёзда,
Чтоб воплощаться, все формы приняв,
В знанья, искусства, эпохи и звёзды!

Большинство эзотериков об истине мыслят, как суфии, предлагая полностью очистить сознание, чтобы познать её.
Эзотерики получали и получают знания об истине через спиритические сеансы, медитацию, йогу, использование определённых мантр и созерцание.
Эзотерика познаёт истину через созерцание, медитацию и йогу.
Как указывалось ранее, мистики знания не добывают, а им они даются.
Эзотерики считают, что необходимую информацию любой человек может получать с глобального информационного поля Земли. В наше время распространяется эзотерическая книга «Истина тут. Ключ к Матрице или о чем умолчал «Секрет», которая раскрывает пути как получить истинное знание и познать истину.
Ошо (Ча;ндра Мо;хан Дже;ин,  11.12.1931 – 19.01.1990 гг.) указывает, чтобы познать истину, надо стать свободным, то есть быть самим собой  [165]. Это достичь очень трудно, так как, по мнению Е.В.Кармазиной, «свойство «быть самим собой» – тождественность себе, самоидентичность – присуще любому объекту, но в мире объектов никакой свободы нет»  [205,с.71]. 
Аналогично, как Ошо, мыслит В.В.Артамонов: «Не будет полного Знания Истины. И только Истина может сделать человека свободным. Свобода реальная – это не то, что могут дать деньги или любимая работа; свобода истинная обретается внутри. И когда это происходит, человек освобождается от заблуждений и обретает истинную свободу, когда начинает жить правильно без каких-либо сомнений на этот счёт» [459].
Отец писателя Д.Л.Андреева, также как и он сам, были мистиками. Старший часто участвовал в спиритических сеансах [86,с.10], что наделило определённым мистическим опытом обоих писателей. Например, книга Д.Л.Андреева «Роза Мира» писалась в состоянии мистического созерцания [85].
Для суфиев Истина (Хакк) есть Бог, по своей сути является неразделимой и целостной, а всё остальное – воплощение беспомощности [111,с.5-9].
Суфий видит истину в каждой религии и одну истину – во всех формах бытия [460].
Суфийские мотивы прослеживаются в различных философских и религиозных учениях (например, арабо-мусульманские учения и ислам).
В своей работе Д.Л.Андреев раскрыл сущность понятия «истина», говоря, что «Как часто употребляем мы слово «истина» и как редко пытаемся определить это понятие… Истинными называем мы ту теорию или то учение, которые, на наш взгляд, выражают неискажённое представление о каком-либо объекте познания. В точном смысле слова истина есть неискажённое отражение какого-либо объекта познания в нашем уме. И сколько существует на свете объектов познания, столько же может существовать истин.
Но объекты познания познаваемы от нас, а не из себя. Следовательно, истина о любом объекте познания, познанном от нас, должна признана истиной относительной. Истина же абсолютная есть отражение такого объекта познания, который каким-либо субъектом познан «в себе». Такое познание принципиально возможно лишь тогда, когда противостояние объекта и субъекта снято; когда субъект познания отождествляется с объектом.
Абсолютная истина – универсальное есть неискажённое отражение в чьём-то сознании Большой Вселенной, познанной «в себе». Абсолютные истины частные суть неискажённые отражения какой-либо части Вселенной – части, познанной «в себе».
Естественно, что Абсолютная истина Большой Вселенной может возникнуть лишь в сознании соизмеримого ей субъекта познания, субъекта всеведущего, способного отождествиться с объектом, способного познавать вещи не только «от себя», но и «в себе». Такого субъекта познания именуют Абсолютом, Богом, Солнцем Мира.
Бог «в Себе», как Объект познания, познаваем только Собою. Его Абсолютная истина, как и Абсолютная истина Вселенной, доступна только Ему…Между же Абсолютной истиной Вселенной, Абсолютной истиной Божества – и нашими относительными истинами о них разрыв велик необъятно» [85,с.25-26].
В каббалистической книге «Шамати» («Услышанное») (статья 43) об истине говорится: «Истиной называется то, что человек ощущает и видит своими глазами. И это называется «вознаграждением и наказанием», когда невозможно получить ничего без предварительных усилий.
Подобно человеку, сидящему дома и не желающему прилагать усилия, чтобы заработать, который говорит, что Творец Добр и желает добра своим творениям, всем дает необходимое, и конечно же и ему пошлет все, что нужно, а он сам не обязан ни о чем заботиться. Разумеется, этот человек умрет с голода, если будет так себя вести. И здравый смысл убеждает нас в этом, и мы видим собственными глазами, что на самом деле так и происходит, и такой человек умирает с голода.
Но вместе с тем, человек обязан верить выше своего разума в то, что даже без всяких усилий также сможет достичь всего необходимого, потому что частное управление уготовило ему это. Творец один совершал и будет совершать все действия, человек же ничем Ему не помогает. Ведь все творит только Творец, а человек ни в чем не может ни добавить, ни убавить.
Но как можно совместить эти два совершенно различных, взаимоисключающих подхода? Один утверждает, опираясь на разум, что без участия человека, то есть без предварительной работы и усилия, невозможно ничего достичь. И в этом истина, потому что Творец желает, чтобы человек ощутил именно так. А потому называется этот путь истинным».
Е.П.Блаватская про истину писала, что «…В каждом столетии были мудрецы, познавшие Абсолют, но, тем не менее, способные передавать другим только относительные истины. Ни одному из рожденных смертной женщиной нашей расы нельзя передать полную и окончательную истину извне, ибо каждому надлежит найти это конечное (для себя) знание в себе самом. Коль скоро невозможно найти на свете двух абсолютно одинаковых людей с одинаковым разумом, каждый должен обрести наивысшее просветление внутри себя, рассчитывая только на собственные способности, а не на какой-нибудь свет человеческий. Даже самый великий из живущих ныне адептов может раскрыть нам Универсальную Истину только в том объёме, в котором наш разум способен ее воспринять, и не более того…И все же каждый из нас способен в некотором роде достичь Солнца Истины и оказаться в сфере воздействия самых теплых и прямых его лучей даже на этой земле. Достичь этого состояния можно двумя способами. На физическом уровне мы можем пользоваться нашим ментальным полярископом и, анализируя свойства каждого луча, выбирать для себя наиболее чистые. А для того чтобы достичь Солнца Истины на духовном уровне, мы должны со всей серьезностью взяться за совершенствование своей высшей природы. Мы знаем, что, постепенно парализуя в себе потребности низшей личности и тем самым заглушая голос чисто физиологического разума, то есть разума, зависящего от своего посредника и носителя – органического мозга, от которого он неотделим, мы можем заставить заключенного в нас животного человека уступить место человеку духовному и что, будучи однажды выведенными из своего латентного состояния, высшие духовные чувства и восприятия начинают медленно, но неуклонно развиваться, пробуждая в нас «божественного человека». Именно так всегда поступали и продолжают поступать великие адепты, йоги Востока и мистики Запада…
Истина – многогранный кристалл, и невозможно охватить взглядом сразу все его грани; и если нет на свете даже двух человек, которые рассматривали бы эти грани под одинаковым углом (даже если их желание найти истину одинаково искренне), то чем же им в таком случае можно помочь? Коль скоро физический человек – ограниченный в своих возможностях и окруженный со всех сторон иллюзией – не может разглядеть истину в свете своих земных восприятий, то мы говорим о необходимости развивать в себе внутреннее знание. С того времени, когда Дельфийский оракул возвестил вопрошающему: «Человек, познай себя», мир не знал более высокой и важной истины. Без внутреннего восприятия человек не в состоянии познать даже многие относительные истины, не говоря уже об абсолютной. Перед тем как постигать какую-то абсолютную истину, человек должен познать себя, т.е. приобрести внутренние чувства, которые никогда его не обманут. Абсолютная истина – символ Вечности...» [91].
Философию Е.П.Блаватской относят к религиозно-философскому направлению космизма [217,с.55-56].
В Агни-Йога (Учение Живой Этике) истина – это Свет, тепло, пища духа, любовь, добро, благо, правда, знание духа; истина – это учение; истина живет в сердце и является огненной; истина – Закон Вселенной [94].

«Благословенный сказал:
«Истина – единственный источник
мужества».
«Правильно понятая истина
является прекраснейшей
и мудрейшей
главою в книге Космоса».
Н.К.Рерих, «Листы Мории» [457].


Английский писатель Дэвид Вон Айк (родился 29.04.1952 г.) считает, что  «Бесконечная любовь – единственная истина, все остальное – иллюзия» [458].   
Н.К.Рерих указывает, что «любовь может создавать миры», «у Господа Моего равны мудрость и любовь» [457].
Истина включает в себя причинно-следственные связи и кармические причины того или иного события.
Экстрасенсы видят и раскрывают житейскую истину, кармические причины того или иного события и правду о человеке.
Д.Раевский обращает внимание на то, что истина представляет собой живое существо, которую передают другому лицу и происходит рождение нового существа. [398].  Этот же автор указывает, что «Существуют носители Истины. Их называют Учителя, или Ламы. Истина уже изменила их разум под себя, и развивает их ускоренным темпом.
Но как все в мире есть свет и тень, так же точно существуют носители заблуждений, вирусов сознания. Они рабы вирусов и настолько им подвержены, насколько носители Истины сами стали Истиной, преобразившись в ней. И между этими двумя группами людей всегда война.
Носители вирусов ненавидят носителей Истины всегда, выслеживают их и стараются им всячески навредить. Они так же заразны, как люди с открытой формой туберкулеза. Они заражают вирусом и натравливают всех на носителей Истины.
Признаки носителей вирусов просты: деятельны; заразны; ненавидят.
Их ещё называют одержимыми, потому что они сами не понимают, за что преследуют они того или иного человека. Они просто ненавидят и заражают этим других.
Зная это, носители Истины стараются часто быть невидимыми для таких вот ненавистников Истины. Но если это не удаётся, стараются не вступать с ними в контакт. Если же и это не удаётся, то наступает битва.
Носитель Истины имеет только один шанс уцелеть: он должен убедить окружающих в своей правоте, логикой и здравым смыслом. И когда большинство перейдут на его сторону, будут ему симпатизировать, они обретут как бы иммунитет против вируса, и это сделает их свободнее. Но это очень трудно. Ведь все люди несвободны и живут с вирусами с детства, это им привычно, а Истина режет глаз, как яркий свет. Даже бывает, что Истина войдёт в людей, но вирусы возмутятся и вытеснят.
Поэтому битва – это крайний случай. Сократ, Христос, Платон, Галилео и многие другие… Многие даже погибли, пытаясь сражаться. Но были и успешные воины: Будда, Шри Шанкарачарья, Конфуций. Они ходили по городам и устраивали словесные диспуты, баталии с представителями других школ. Они несли Истину гордо и почти всегда побеждали. И поэтому Истина в них хотя и видела иногда поражения, но побед было больше, и Истина им доверяла.
Это были настоящие воины Света – и те, кто побеждали, и те, кто погибали. Они сражались за свободу человечества. И у некоторых это получалось» [398].
В Откровении людям Нового Века об истине говорится следующее: «Истина – Творец и Его Слова, Ключ Всего; люди, являющиеся фрактальным подобием Творца; предстоящее Преображение Пространства.
Какое упрямое человечество! Как оно не хочет учиться, ДУМАТЬ, а значит, постигать ИСТИНУ! В ответ у человека возникает вопрос: а что же такое ПОСТИЖЕНИЕ Истины, и вообще, что же такое ИСТИНА?!
Слово «ИСТИНА» действительно исключительное, вобравшее в себя СМЫСЛ проявления человека в Плотном плане, СМЫСЛ Вселенской Программы совершенствования Со-Знания человека от Альфы до Омеги, но, самое важное, в этом Слове заложен ВЕЛИКИЙ СМЫСЛ ВЕЧНОЙ ВСЕЛЕННОЙ и ВЕЛИКИЙ СМЫСЛ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ!
Только пройдя все этапы совершенствования Со-Знания, человек сможет лишь подступиться к пониманию этого СЛОВА, ибо ИСТИНА есть Ключ ВСЕГО, в том числе и Ключ ВЫСШЕГО КОСМИЧЕСКОГО РАЗУМА!
  Есть ИМЯ ИСТИНЫ и ИМЯ ЕЁ – ТВОРЕЦ, ибо Творчество есть ВЫСШАЯ форма СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ, не имеющая пределов реализации, а значит, имеющая ВЕЧНОЕ движение – Эволюцию до ВЫСОТ БЕСКОНЕЧНОСТИ НЕПОСТИЖИМОГО АБСОЛЮТА! (03.12.09: 1 – 3,7)
  Поверьте Мне, перед каждым человеком ставятся индивидуальные задачи по САМОсовершенствованию, или эволюции его Со-Знания, и никто, кроме Меня (вашего Творца), не имеет ПРАВА предлагать людям какой-либо другой смысл проявления в Плотном плане! Каждый человек без посторонней подсказки (даже Моей) должен выбрать свой путь к Истине, а значит, к Творцу, ибо Истина и ЕСМЬ Творец! (05.11.11 – 16)
Поверьте Мне, нет никакой притянутости в Моих Словах, ибо они есть ИСТИНА, а Истина для людей есть Бог, есть, в конце концов, сами люди, являющиеся фрактальным подобием Творца, Моим проявленным планом! (20.03.12 – 24)
Каждый миг приближает людей и к Моменту ИСТИНЫ, который обернётся для одних людей мраком природного коллапса, а для других – ПРЕОБРАЖЕНИЕМ Пространства, за которым откроется Великий СВЕТ очищения и Духовного преображения – то, что ещё совсем недавно называлось ЧУДОМ Богопроявления! (05.06.12 – 2)
У человечества нет, и не может быть никакого будущего без БОГА, и эта ИСТИНА должна, наконец, подсказать людям единственный путь СПАСЕНИЯ! (22.06.12 – 24)» [455].
Академия эзотерического интернет образования «Энергомагия» по рассматриваемому нами вопросу отвечает так: «Истина – что это такое?
Отвечая на такой вопрос, хочется привести однажды услышанный текст Архангела Рафаила.
«Истина – это правда, знание и любовь, объединённая духовным зрением.
Бог есть Любовь. То есть, выше Любви - нет ничего. Значит Истина ниже? Нет, она энергия Бога, которая включает в себя всё. Вначале было Слово – что это: мысль, затем слово? Или в тишине рождённая Истина, которая вошла в материю слова – звук? Да, Истина в звуке от Бога. Если Истина – правда, то, что есть ложь – искажение правды? А, правда, реальное существование, состояние чего-либо. Знание – осмысление, изучение, понимание правды – существования истинного и реального.
Духовное зрение – видение всего не только и не столько через физические возможности, сколько интуитивное и Божественное восприятие любого объекта, события, состояния. Духовное зрение тесно связано с Божественным состоянием, вхождением в Высшие миры. Видение того, что скрыто и недоступно любым физическим возможностям.
Дух (энергия духа) обтекает всё и везде – и это отражается в ощущениях и осмыслении физического тела человека. Обладая вышесказанным, Истина становится состоянием вне времени и пространства. Состоянием над физическим миром.
Истина – это состояние (энергия) исходящая от Бога и характеризующая реальное Божественное назначение и положение чего-либо во Вселенной.
При этом, в этом снисхождении от Бога в Истине смешиваются: Любовь, Правда, Знание и Дух. Четыре состояния и стихии: любовь – огонь, правда – вода, знание – земля, дух –воздух, - четыре первоэлемента. Четыре стороны света: любовь – юг, дух – север, знания – запад, правда – восток.
Истина – это путь жизни, Дао. И первый шаг – познать самого себя и возлюбить самого себя: ты образ Божий и храм Его. Затем – возлюби ближнего своего как самого себя и познай мир. Всё создано Богом в любви и для любви, все люди Божии и есть изначально сыны правды и творцы познания Бога и славы Его.
Истина – это дыхание Вселенной в вечности мироздания. Ощутив это дыхание человек обретает знание Вселенной и вечности в правде их устройства и Законов, чувствуют безмерную любовь ко Вселенной и всему что в ней, духовным зрением и духом раскрывает устройство Вселенной и течение вечности.
Истина – вечность Вселенной во взгляде человека, который пытается сказать об этом другому человеку – что есть Истина.
Истина – это то, что Бог есть и Он во всём и везде.
Истина – это Вселенная и вечность, дом Божий.
Истина – всегда одна и сердце человека всегда её чувствует.
Истина – что это такое? Нашедший ответ – напишет его у престола Бога. Ищущий ответ – идёт к престолу Бога уже за попытку понять Истину. Ищущий, да обрящет Истину! Архангел Рафаил» [456].
Л.А.Секлитова, Л.Л.Стрельникова в своей книге показывают нам, что «Истина может быть только непонятой и отвергнутой из-за своего непонимания, но от этого она не изменится в большую или меньшую сторону в своей реалии существования. И об этом неоднократно говорили мудрецы, мы же повторяем их изречение в своей интерпретации. Человеку мешает воспринимать истину собственное неверие. А оно уже идёт от нежелания понять её. Ведь несовпадение потенциалов истины и понимающего её не есть несовершенство разнопотенциальных сравнений, а есть Уровневое несоответствие потенциалов истины и понимающего. Разве способен индивид с очень малым потенциалом, то есть эволюционно молодая душа, понять истину с мощным энергопотенциалом? Безусловно, она покажется ему непонятной.
Но он не способен осознать даже теории земных учёных, потому что они, ввиду значительного собственного развития, вкладывают и в свою информацию мощный потенциал мысли. Каждый индивид воспринимает истину своего энергопотенциала…
Но путь Вверх лежит только через правильное осмысление истин. Каждая правильно воспринятая истина, не искажённая и не приземлённая примитивным эгоистическим сознанием, наполняет матрицу новыми высокими энергиями, поднимает души в миры Бога. Поэтому любое слово, любая информация, посылаемая Богом и его помощниками, содержит в себе бесценный дар возвеличивания личности, но не в низком понимании этого выражения, а в высоком, то есть помогает восхождению каждой души, желающей их постигнуть и подняться по ступеням эволюции в Высшие сферы.
По этой причине каждое слово Бога, любая его информация, как и информация Высших Иерархов, являют собой бесценный дар для человека, потому что с нами говорят Уровни, стоящие намного выше первого Уровня Иерархии.
Поэтому мы называем их информацию «жемчужинами Высших истин», то есть теми живыми драгоценностями, которые Бог и Иерархи дарят человеку и которые способны развиваться дальше, оказывая благотворное воздействие на тех, кто накапливает их в душу» [461].
Л.А.Гринь в своей работе говорит о том, что «Закон МУДРОСТИ гласит: ЗНАНИЯ ОТКРЫВАЮТСЯ ТОМУ, КТО ГОТОВ ИХ ПРИНЯТЬ» [463].
Сказанное говорит о том, чтобы познать истину определённого порядка (Божественную истину, религиозную истину, мистическую истину, истину духовных миров и т.д.), человек должен достигнуть конкретного энергопотенциала через совершенствование своей души. Безусловно, что человек должен стремиться к этому, воспользоваться своим правом выбора, которое относится к Божественным и духовно-нравственным правам человека (четвёртое и пятое поколения прав человека) [4].
В отличие от современного человека, Абсолютная Истина (Бог) имеет наивысший энергопотенциал, который человек и пытается достичь, чтобы познать Абсолютную Истину (Бога).   
Восприятие мира, в том числе и понимание истины, у разных людей различное. Так, например, для синестета (синестезия от древнегреческого греч. ;;;;;;;;;;: ;;; «вместе», и ;;;;;;;; «ощущение»), в отличие от обычного человека,  слово «истина» может быть раскрашено в различные цвета.
А.Русалов указывает, что «Здравомыслие зиждется на трёх основах определения Истины.
  Первая основа определения Истины – мнение человека, опытного в данном вопросе. Если Вы хотите что-то узнать, то нужно обратиться к человеку, который действительно разбирается в этом, попросить его разъяснить, как нужно поступать. Если вопрос касается духовности, то это должен быть духовидец, тот, кто на своём духовном опыте познал то, о чём говорит, а не администратор, имеющий лишь самомнение о жизни духовного мира.
  Вторая основа определения Истины – мнение наших Предков, которое передаётся нам через Веды и Ведические Писания, заповеди и сказы, пословицы и поговорки. То есть нужно узнать мнение наших Предков по данному вопросу, выяснить, что они советуют нам делать при определённых обстоятельствах.
Третья основа определения Истины – собственный опыт. Без него нам не обойтись. Всё нужно проверять на деле самому, на своём опыте» [464].
Как указывает О.И.Краснов, «В оккультной философии рука является метафорическим образом божьей истины, а звезда символом преобразующего Духа этой истины. В восточном учении пятиконечная звезда является не только символом человека, но и инструментом преодоления кармы. В оккультной философии рука является метафорическим образом божьей истины, а звезда символом преобразующего Духа этой истины. В восточном учении пятиконечная звезда является не только символом человека, но и инструментом преодоления кармы» [473,с.100-108].
Согласно нумерологии, слово «истина» представляет собой в сумме всех цифровых значений его букв (1,1,2,1,6,1) цифру 3. При этом при сложении и комбинации цифр так или иначе образуются фактически все цифры от 0 до 9, а также 11,12,16,112,161 и т.д.
  В соответствии с «Оккультной философией», 1533 г., немецкого врача, натурфилософа, оккультиста и астролога  Корнелиуса Агриппы (14.09.1486 – 18.02.1535 гг.), цифра 3 означает неустойчивость и символизируется треугольником, который представляет прошлое, настоящее и будущее. Оно объединяет талант и веселость и символизирует собой приспосабливаемость [450].
Спектрально слово «истина» представляет следующую гамму цветов и цифр: красный (1), красный (1), оранжевый (2), красный (1), синий (6), красный (1), что в сумме цифр составляет цифру 3, которая соответствует жёлтому цвету [452], цвету солнца, соответствующих цветов и осенней листвы.
В китайской нумерологии считается, что нечётные числа связаны с белым цветом, днём, Солнцем, теплом и огнём.
Цифру три в нумерологии увязывают с т;ёхмерностью нашего материального мира и тремя точками опоры для устойчивого равновесия.
В Большом учебнике сакральной астрологии В.А.Мишнёва [453] о значении цифры три читаем следующее:
Цифра 3 (1 первое мужское число + 2 первое женское число) производит единство и многообразие и является первым совершенным числом [453,с.75].
В Библии три означает устойчивость, достаточность, время, три дня (месяца, года), три отречения Петра, три праотца – Авраам, Исаак и Иаков [453,с.78].
Согласно Каббале, число 3 – символ равновесия миров: высшего, низшего и связь между ними; огонь, вода и воздух, их связующий; Мудрость, Сила и Красота, образующие тройственное основание Вселенной [453,с.84].
В христианской символике число 3 считается священным и занимает особое место в ряду других чисел. Напоминаем, что христианская Троица отражает три возможности познать Себя, которые Бог дал человеку. Любое усложнение этого вопроса или много- словные умозрительные рассуждения затуманивают простой и ясный смысл, уводят от веры в область противоречивой логики [453,с.84].
Согласно расшифровке генокода С.В.Петухова, цифра 69 – символ истины, символ генетического креста [454].
В каббалистической нумерология 7 (септернер) обозначает Истину.
Согласно нумерологическим значениям чисел двенадцатеричной системы математического счисления,   
Единица – ИСТИНА, поскольку Дух является источником истины.
Двойка – РОЖДЕНИЕ, поскольку Сын является рождённым духовным началом.
Тройка – ДИТЯ, поскольку Чадо или ребёнок является актуальным воплощением жизни.
Четвёрка – ЖЕЛАНИЕ, поскольку Сущность живой субстанции проявляется в желаниях.
Пятёрка – СОЗИДАНИЕ, поскольку Превращение веществ является результатом созидания.
Шестёрка – ТАЙНА или ПОЗНАНИЕ, поскольку Неявное скрывает тайну, которую человек стремится знать.
Семёрка – ОДУХОТВОРЕНИЕ или преодоление грани иллюзорной реальности.
Восьмёрка – ПРОЗРЕНИЕ или ПРОЗОРЛИВОСТЬ, поскольку Явное постигается в прозрении.
Девятка – ВЕЛИЧИЕ или осознание истины.
Десятое число – СУДЬБА или ПРОВИДЕНИЕ, поскольку человеческое Естество предопределено божественным провидением.
Одиннадцатое число – ЖИЗНЬ, поскольку Душа человека стремится к жизни.
Ноль – СВОБОДА, поскольку ноль в нумерологии не имеет собственного значения, но символизирует неограниченную бесконечность [451].
По расположению букв истина возвращает нас к началу (Первоистоку), так как у неё последняя буква «а», то есть первая буква русского алфавита (начало).
Согласно сочетаниям геометрических фигур С.Л.Панфилова, Бог представляет собой Треугольник (Троицу), а Истина – пятиугольник (пять частей единой истины) [466].
Абсолютная Истина, Первоначальная Истина, а также слово «истина» имеют свой неповторимый звук. В связи с тем, что слова «истина» окрашена в жёлтый цвет, то ему принадлежит нота «ми» [4,с.262].
Сакральная гносеология формулирует двенадцать шагов (принципов) к истине:
«Четыре принципа основы: 1.Космос, как всякое творение Бога, ограничен пространством и временем. Следовательно, возможности познания человеком космической (материальной) реальности также имеют свои границы. 2.В пределах Космоса человек в состоянии понять и описать любой феномен материальной реальности. Абсолют познаваем посредством веры, но выразимы и описуемы только его проявления в материи. 3.Реальность познаваема на трех уровнях: – низшем – материальная реальность – мир процессов и фактов, функций и качеств; – среднем – мир иллюзорных форм – мир «тонкой реальности», «мир духов», мир фантазии и воображения; – высшем – сакральная реальность – мир истинной духовной реальности. 4.Пути познания каждого уровня: первого – опыт и разум, второго – интуиция, третьего – вера.
Четыре принципа познания материальной реальности: 1.Материя проявляется во времени и пространстве в виде функций и качеств, а потому именно они являются основным объектом познания и изучения материальной реальности. 2.Структурное описание любого феномена материальной реальности, в том числе человека, сводится к описанию его как функционально-качественной системы. 3.Познание феноменов материальной реальности происходит в три этапа: а) дифференциация – феномен «разбирается» на составляющие, определяется роль каждой из них и взаимосвязи; б) классификация – части группируются в блоки и подсистемы; в) систематизация – система восстанавливается, но ее внутренняя структура и назначение составляющих уже изучено. 4.Главной сакральной целью интеллектуальной деятельности человека является познание собственных несовершенств с целью их исправления.
Четыре принципа познания сакральной реальности: 1.Подготовка к осознанию человеком сакральной (духовной) реальности состоит из трёх этапов: очищения сознания через покаяние, воспитания душевности как любви к ближнему и духовности как любви к Богу. 2.Отражение реальности в сознании человека – есть информация. Информация, обработанная интеллектом – есть знание. Знание, обработанное верой – есть мудрость. Познавая материальную реальность человек верит тому, что узнает. При познании сакральной реальности он знает, потому что верит. 3.Ответы на основополагающие вопросы Бытия открываются человеку по мере его духовной эволюции как образа и подобия Бога. Мы знаем всё, но не осознаем из-за дефицита веры. Человек способен познать Истину, только в том случае если его вера приблизится к истинной. 4.Ипостась – это одна из трёх возможностей познания Себя Единого, данная человеку Богом. Бог открылся человеку в трёх ипостасях: как Бог Отец – Творец Бытия и человека, как Святой Дух – Любовь и Благодать, как Сын Божий – Учитель и Спаситель» [453,с.67-68].
В книге В.Н.Мегре «Сотворение» об истине говорится следующее: «Все доказательства, все истины Вселенские в каж¬дой Душе людской сохранены навечно. Неточность, ложь не могут долго жить. Душа их отвергает. Вот потому трак¬татов разных множество подбрасывают человеку… Проходят миллионы лет, но информацию Создателя им не стереть. И человеку – высшему творенью всё отда¬но Создателем в мгновенья сотворенья. Все Истины и бу¬дущие все свершенья в любимое дитя вложил Отец, вели¬кою мечтою вдохновлённый… Да как же нам ту истину, в конце концов, достать?... Из чувств. Своими чувствами попробуй Истину оп¬ределять. Доверься им. Освободись от постулатов меркантильных… Ну что такое Бог? Его какой-нибудь научной формулой ученые могли б изобразить? Научной формулой? Она вокруг земли по протяженности не раз продлится. Когда закончится, то новая родится. Того не меньше Бог, что в мысли может народиться. Он твердь и вакуум, и то, чего не видно. Нет смысла разумом понять Его пытаться. Все формулы Земли, всю информацию Вселенной ты в малом зёрнышке души своей сожми и преврати, и чувствам дай раскрыться» [274].
В сказанном выше речь идёт о так называемой Истине человеческой души (Истина Души).
Мистическая (эзотерическая) истина включает в себя духовную истину нашего и других миров, инопланетную истину, философскую и религиозную истину, а также элементы Божественной Истины.
Например, в синергетике  (греч. ;;;;;;;; – сотрудничество, содействие, помощь, соучастие, сообщничество; от греч. ;;;  – вместе, греч. ;;;;;  – дело, труд, работа, (воз)действие) существует три  истины: «ТВОРЧЕСТВО БЕЗ ЛЮБВИ – ПРЕСТУПЛЕНИЕ. ЛЮБОВЬ БЕЗ ТВОРЧЕСТВА – БЕЗУМИЕ. ТОЛЬКО ЕДИНСТВО ТВОРЧЕСТВА И ЛЮБВИ РОЖДАЕТ СОЗИДАНИЕ» [244].
У других форм жизни, включая инопланетных существ [465], своя истина, которая может быть отлична от человеческой истины. Инопланетная истина так или иначе проникает в наш мир, но она, к большому сожалению, пока не является предметом изучения науки.
Часто эзотерику (древние тайные знания о скрытой реальности – Боге, Высшем Законе, тонкоматериальном мире, душе человека) путают с экзотерическими (или публичными) учениями [144,с.61-80;145].
Под экзотерикой понимают определенную область тайных знаний, которые стали доступны для человечества [145].
Всё то, что было написано в настоящей главе можно отнести к разряду экзотерического учения, нераскрытую Истину – эзотерике, а невидимую Абсолютную истину – Божественной Эзотерике. 
4.НАУКА И ИСТИНА


 «Истина не есть вхождение в нас объектов.
Истина предполагает активность человеческого духа, познание
Истины зависит от степени общности людей,
от общения в Духе». Н.А.Бердяев.

«Хлеб духовный питает сам собой,
Истина укрепляет, а Свет оживляет!» Абдрушин.

«Из утверждения и отрицания рождается истина»
Л.Фейхтвангер.

«Истина всегда конкретна,
абстрактных истин не бывает!»
В.И.Ленин.


Данную главу начнём словами немецкого философа Х.Г.Гадамера (11.02.1900 – 13.03.2002 гг.) о том, что «мы обязаны науке освобождением от многих предрассудков и разочарованием во многих иллюзиях. Вновь и вновь претендуя на истину, наука претендует на то, чтобы, поставив под вопрос непроверенные предрассудки, познать таким образом существующее (was ist) лучше, чем оно до того было познано. Но при этом чем дальше на все существующее (was ist) распространяется этот способ деятельности науки, тем более сомнительным для нас становится то, что допустимо вообще ставить вопрос об истине во всей ее полноте, исходя из предпосылок науки. Мы с беспокойством спрашиваем себя, насколько именно от способа деятельности науки зависит то, что есть так много вопросов, на которые мы должны знать ответы, но ставить которые наука запрещает нам. Запрещает, дискредитируя их, объявляя их бессмысленными. Ибо для нее смыслом обладает только то, что удовлетворяет ее собственному Методу установления и проверки истины. Неудовлетворенность притязаниями науки на истину проявляется прежде всего в религии, философии и мировоззрении. Они есть те инстанции, к которым обращается скептицизм в отношении науки, желая показать ограниченность научной специализации и методического исследования перед лицом решающих жизненных вопросов» [136,с.32].
Сказанное показывает истинное положение дел, касающихся поиска наукой истины.
Безусловно, что для учёных истиной выступает наука.
По справедливому мнению В.А.Матвеенко, на познание истины и смысла ориентированы только религия и философия, а наука только устанавливает соответствия знания внутри истины [143,с.77-97].
Наука имеет генетическую взаимосвязь с мифологией, благодаря которой произошло её становление [139,с.36-42]. 
Немецкий писатель и философ О.Э.Бернхардт, псевдоним Абдрушин  (18.04.1875 –  06.12.1941 гг.) в своей работе писал о науке следующее: «Судите сами – как может наука, постигаемая в тяжком учении, привести к Божеству? И что есть знание вообще? Знание – это то, что может постичь мозг. Как ограничена, однако, способность нашего мозга к постижению, проявляющая себя исключительно в жёстких рамках пространства и времени. Ни Вечность, ни понимание Бесконечности уже недоступны для человеческого мозга. Именно то, что неразрывно связано с Божеством. Тем паче мозг замирает перед той непостижимой Силой, которая пронизывает всё сущее и благодаря которой он только и способен действовать. Силу эту все ощущают ежедневно, ежечасно, каждый миг – как нечто само собой разумеющееся, да и наука всегда признавала её существование, и, тем не менее, мозг, то есть знание и рассудок, бессильны в своих попытках понять и постичь её.
Итак, деятельность мозга, краеугольного камня и инструмента науки, весьма неполноценна, и теперь ограниченность эта естественным образом распространяется и на плоды его трудов, то есть на все отрасли научного знания. А посему – наука вполне пригодна как преемница  – для лучшего понимания, классификации и упорядочивания всего того, что она получает в готовом виде от предшествующей ей созидательной Силы. Однако она неизбежно терпит крушение при попытке возвести себя в ранг Руководителя или Критика, пока она по-прежнему столь крепко привязана к рассудку, то есть к способности мозга к постижению.
По этой причине человечество, стоящее на почве учёности, будет и впредь привязано к частностям, в то время как великое, непостижимое целое каждый человек несёт в себе как дар, будучи вполне способным без утомительного учения достичь чистейшего и высшего!» [141]. 
Указанный дар в юридической науке связан с правом человека на дары Бога, в состав которых входят духовные и материальные дары Бога [142,с.21-26].   
«Бог – это Аксиома, принимаемая в рамках теории прав человека за Истину, без необходимости доказывания» [3,с.5]. 
К главным духовным дарам Бога относят: 1) Дар Любви; 2) Дар Слова; 3) Дар Бессмертия; 4) Дар Космического сознания; 5) Дар Прощения; 6) Дар Благодарности и другие [4,с.212-213]. 
Безусловно, что процесс познания и поиск истины уверенно можно также отнести к Божьему дару.
В.А.Мишнёв в своей работе указывает, что «Когда-то человек обладал универсальным знанием всех тайн Вселенной, но в результате деградации в определенный момент истории мудрость разделилась на две части. С одной стороны, это были опыт и знание, с другой – вера и религия. Но обе эти ветви некогда единой мудрости, развиваясь самостоятельно, деградировали в свою очередь. Сначала интегральное знание о Вселенной в сознании людей разделилось на принципы, а затем – на законы. Человек узнавал об окружающем мире все более многочисленные подробности, при этом теряя представление о Бытии в целом. С течением времени в его сознании мир как целостная система распался на сумму более или менее важных фрагментов, но главное – человек утратил понимание смысла и цели своего существования. Осваивая научный метод познания, он узнавал все больше и больше о все меньшем и меньшем. Итог – современная наука. Сегодня есть физика твердого тела, физика элементарных частиц, ядерная физика, квантовая механика и т. д. и т. п. И всякий физик, который когда-то был физиком вообще, сегодня стал узким специалистом в узкой области. Сегодня подобная специализация происходит во всех областях знания, а синкретизм (универсальность) уже рассматривается как признак архаики. Далее, знание сакральное трансформировалось в эзотерическое. Сакральное знание рассматривает любые проблемы в контексте смысла всеобщего и индивидуального Бытия и является результатом трансформации жизненного опыта в результате его соединения с верой в Бога. Эзотерическое знание – знание о внутренней природе вещей – хоть и выше научного, но на порядок ниже сакрального» [453,с.32-33].
В.Г.Косыхин отмечает следующее: «Становление науки как социального института начинается в XVII веке, сначала в качестве проекта нового универсального методологического познания и преобразования мира в философии Ф.Бэкона и Р.Декарта, который завершится созданием первой научной механистической картины мира в «Математических началах натуральной философии» Ньютона (1685). Необходимость общественной организации науки в эту эпоху получает признание в учреждении субсидируемых правительствами европейских стран первых научных организаций – Французской академии (1635), Лондонского королевского общества по развитию знаний о природе (1660), Берлинской академии наук (1700) и Петербургской академии наук (1724). Научные организации были призваны координировать усилия ученых в первую очередь в области разработки и внедрения технологических инноваций. Все это принесло существенные плоды уже в XVIII веке, когда эпоха Просвещения вместе с реформой университетского образования и начавшейся промышленной революцией сделает науку неотъемлемой частью жизни общества, переходящего на индустриальный путь развития. Тем самым в XVII – XVIII веках произошла полная реформа философии, завершившаяся реформой всех наук. Было осознано универсальное единство наук в единстве абсолютного рационального обоснования. Можно смело предположить, что именно формами такого универсального знания и мыслились в начале новоевропейского периода конкретные науки во всем своем и тогда уже немалом разнообразии. Причем подобное понимание было прерогативой не только философов, но и самих учёных-практиков» [154,с.278-279].
В Философском энциклопедическом словаре под наукой мыслится сфера человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретическая схематизация объективных знаний о действительности, а также представляет собой отрасль культуры. Которая существовала не во все времена и не у всех народов [11,с.287].    
В связи с тем, что наука как область человеческого познания сформировалось на много позже даже философии, то первая не обладает истиной, а только намечает подходы к её изучению.
Согласно Свободной энциклопедии Википедии, «Наука – область человеческой деятельности, направленная на выработку и систематизацию объективных знаний о действительности. Основой этой деятельности является сбор фактов, их постоянное обновление и систематизация, критический анализ и, на этой основе, синтез новых знаний или обобщений, которые не только описывают наблюдаемые природные или общественные явления, но и позволяют построить причинно-следственные связи с конечной целью прогнозирования. Те теории и гипотезы, которые подтверждаются фактами или опытами, формулируются в виде законов природы или общества [160]».   
Естественные науки в своих исследованиях используют эксперимент, чтобы применять на практике, а так называемые общественные науки – статистику.
В свою очередь, университетская наука занимается фундаментальными исследованиями для получения истинного и теоретически обоснованного знания, промышленная наука базируется на прикладной науке.
В официальных определениях науки, приёмах исследования мы не найдём указание на то, что она была именно создана для поиска истины. Явно по этой причине Н.Н.Мальцев указал в своей работе, что «Это желание «Владыки земли» спрятаться самому и спрятать Бога, и стало причиной того, что наука на пути к истине познания материального мира не сближалась с Богом, а все дальше и дальше отходила от Бога и сближалась с духом дьявола» [129]. 
О науке можно сказать, что она представляет собой хрестоматию знаний о действительности и она апеллирует такими понятиями, как «истинное знание» и «научное знание».
Современная наука придерживается классической философской концепции истины, в основе которой лежит принцип соответствия знания действительности [392,с.76-80]. 
При этом в каждой отрасли науки своё понимание истины, которая имеет различные разновидности и смысловые нагрузки. Выделяют историческую истину, юридическую истину, социальную истину, логическую истину, политическую истину, социологическую истину, гуманитарную истину, истину общественных и естественных наук, и другие отраслевые научные истины [256,431-436,480].
В соответствии с аналитическим понятием истины, истина – такое свойство обоснованных убеждений (или других носителей истинности), благодаря которому мы их знаем (de re или de dicto) [23,с.472]. 
Как указывают П.В.Алексеев и А.В.Панин, «Поток информации, идущий от материальных систем микро-, макро- и мега-миров, формирует то, что можно обозначить как предметную истину (она дифференцируется затем на предметно-физическую, предметно-биологическую и др.виды истины).
Понятие «дух», соотносимое в ракурсе основного вопроса мировоззрения с понятием «природа» или «мир», распадается в свою очередь на экзистенциальную реальность и реальность когнитивную (в смысле: рационалистически-познавательную).
Экзистенциальная реальность включает в себя духовно-жизненные ценности людей, такие как идеалы добра, справедливости, красоты, чувства любви, дружбы и т.п., а также и духовный мир индивидов. Вполне естественен вопрос о том, истинно или не истинно моё представление о добре (как оно сложилось в таком-то сообществе), понимание духовного мира такого-то человека. Если на этом пути мы достигаем истинностного представления, то можно полагать, что мы имеем дело с экзистенциальной истиной.
Объектом освоения индивидом могут стать также те или иные концепции, включая религиозные и естественнонаучные. Можно ставить вопрос о соответствии убеждений индивида тому или иному комплексу религиозных догматов, или, к примеру, о правильности нашего понимания теории относительности или современной синтетической теории эволюции; и там, и здесь употребимо понятие «истинности», что ведет к признанию существования концептуальной истины. Аналогично положение с представлениями того или иного субъекта о методах, средствах познания, например, с представлениями о системном подходе, о методе моделирования и т.п. Перед нами еще одна форма истины – операциональная.
Помимо выделенных могут быть формы истины, обусловленные спецификой видов
познавательной деятельности человека. На этой основе имеются формы истины: научная, обыденная (повседневная), нравственная и пр.» [272].
Проблемой истины занимаются гносеология (теория познания) и логика [10].
С точки зрения науки под истиной понимают неоспоримое суждение, высказывание, мысль или доказанное знание. Это так называемая формальная научная истина. Если утверждение не бесспорно, то оно считается предположением или гипотезой.
В учебнике «Юридическая логика» читаем: «Всякое рассуждение направлено на установление истины. Истина как соответствие мысли объективной реальности является предметом и понятия, и суждения, и умозаключения. Используя понятие, мы заботимся, чтобы оно адекватно отражало соответствующие предметы или явления. Утверждая или отрицая что-либо в суждении, мы настаиваем на определенной истине. Построив умозаключение, мы полагаем, что полученный вывод – истинный. Даже сознательно пытаясь ввести кого-либо в заблуждение, человек не может обойтись без истины, он должен знать её, прежде, чем утверждать нечто, противоречащее ей.
Поскольку рассуждение так органично связано с истиной, то естественно возникает вопрос, при каких условиях наши понятия, суждения и умозаключения соответствуют ей? Ответ на этот вопрос даёт логика, специально разрабатывающая законы и правила рассуждения, соблюдение которых обеспечивает его истинность. Вопрос об истине – основной вопрос логики. Она, логика, изучается для того, чтобы не допустить ошибок в рассуждении» [467].
Согласно учебнику «Логика», «Логика не ставит перед собой цель открытие истин, её цель – доказательство уже открытых истин. Логика указывает правила, при помощи которых могут быть открыты ошибки. Определяющим критерием служит практика. Логический же критерий истинности – вспомогательный и производный, вытекающий из практики и сам опирающийся на окончательный критерий истинности» [313].
Согласно Словарю по логике,  «истина – мысль или высказывание, соответствующие своему предмету. Мысль соответствует своему предмету, если представляет его таким, каков он есть на самом деле, в реальности. Напр., мысль о том, что Иртыш есть приток Оби, соответствует своему предмету, ибо действительно Иртыш вливается в Обь; а мысль о том, что бананы растут на березе, искажает реальное положение дел, поэтому является ложью.
Вопрос об И. принадлежит сфере философии. Для логики важно иметь в виду следующее. Реальность, относительно которой наши мысли оцениваются как истинные или ложные, не обязательно должна быть только физической реальностью, это может быть реальность художественного вымысла или идеализированных объектов. Скажем, утверждение «Отелло любил Дездемону» истинно, а утверждение «Гамлет был женат» ложно в мирах, создаваемых текстом шекспировских пьес. Здесь следует обратить внимание на то, что понятие И. говорит о соответствии мысли своему объекту, но никак не касается природы этих объектов.
И. объективна в том смысле, что истинность или ложность некоторой мысли не зависит от воли и желания людей. Даже если все человечество принимает некоторую мысль, считает ее истинной, мысль может оказаться ложной, и наоборот. То, что некоторая мысль соответствует или не соответствует своему предмету, определяется предметом, а не субъектом познания. Я могу горячо верить в то, что на Луне живут разумные существа, при определенных условиях могу увлечь своей верой миллионы других людей, но, если в действительности на Луне нет разумных существ, эта мысль будет ложной. Логика не занимается установлением истинности и ложности наших мыслей. Это дело конкретных наук. Однако понятие И. играет в логике чрезвычайно важную роль: именно с его помощью определяются фундаментальные для логики понятия логического вывода и логического следования [8].
В Краткой философской энциклопедии имеется следующая информация о том, что из истории философии известны два вида (формы) логик: диалектическая – единство логики синтеза (и-и) и дуального раздвоения (или-или) противоречий (Лао-Цзы, Чжу-Си, Платона, Гегеля и др.), формальная – логика (или-или) исключения противоречий (Аристотеля). Можно сказать, что первый вид логики охватывает диалектику абстрактной и конкретной истины, а второй связан только с конкретной истиной. На основе формальной логики появилось множество логик (математическая, многозначная, комбинаторная и др.) [439].
Под абстрактной истиной (от лат.abstractus – отвлечённый) понимают суждение, воспроизводящее в мышлении объект познания, отвлекаясь от тех или иных его особенностей, общих с другими объектами или отличных от них.
Многие учёные констатируют, что в современной России диалектическая логика не признаётся и не преподается в учебных заведениях, что ограничивает научную мысль в поиске истины.
Согласно Энциклопедии на Академике, «В общей философии, общественно-гуманитарных и естественных, технических науках под истинойподразумевают соответствие положений некоторому критерию проверяемости: теоретической, эмпирической.
В философии, понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различитьдостоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться сдействительностью, по его самостоятельной противоречивости/непротиворечивости, а также в рамкахразведения полезности и бесполезности (эффективности и неэффективности).
В логике, для которой значение истинности суждений и умозаключений является одним из преимущественных предметов изучения, критерием истинности выступает логическая правильность: относительная полнота формально-аксиоматических систем и абсолютное отсутствие в них противоречий.
В разделах науки (физике, химии, истории, социологии и др.) категория истины обладает двойственной характеристикой. С одной стороны, истина есть в традиционном понимании цель научного познания, а с другой – это самостоятельная ценность, обеспечивающая принципиальную возможность научного знания совпадать с объективной реальностью, как минимум быть комплексом базовых решений теоретических ипрактических задач».
Часто в науке аксиомы (др.-греч. ;;;;;;  – утверждение, положение) считают истинными.
Истинность суждений и научных теорий в науке проверяется логикой (др.-греч. ;;;;;; – «наука о правильном мышлении», «способность к рассуждению» от др.-греч. ;;;;; – «рассуждение», «мысль», «разум»)  [178,313,399-405,407,409-418,479].  В связи с этим даже появилось такое понятие, как «логическая истина», то есть истина познания или высказывания [179,406,408]. 
Итальянский философ Эвандро Агацци (родился 23.10.1934 г.)  сделал следующее наблюдение: «Если античная наука считала источником своего вдохновения идеал наблюдения, а наука Нового времени – идеал открытия, то наука сегодняшнего дня справедливо представляется как исследование» [341,с.40–52]. 
В науке, в отличие от религии, «абсолютная истина интерпретируется как ожидаемое в конце такого процесса знание, которое, полностью исчерпав свой предмет изучения, уже не сможет быть отвергнуто при дальнейшем развитии познания» [422,с.48-70].
Поиск наукой истины часто сравнивают со служением обществу, выраженного в обучении кадров для экономики, основанной на знаниях, производстве новых, экономически востребованных знаний, использовании уже существующих знаний и технологий для повышения конкурентоспособности местной экономики, а также в прогнозировании научно-технического развития и участие в процессе выработки политических решений [419,с.126–130]. 
Государство через право пытается установить (утвердить) свою истину, то есть государственную (политическую, идеологическую) истину. Ю.А.Разинов и ряд авторов об этом говорят следующее: «Истина, если говорить о событии, а не о содержании, имеет не только когнитивный, но и аффирмативный аспект (от лат.affїrmatю – утверждение). Истины существуют постольку, поскольку утверждаются человеком. Акт утверждения характеризует не содержание, а бытие истины, хотя для целого ряда истин содержание неотъемлемо от события их свершения (420,с.16-30)» [421,с.29-36]. 
Для любого государства истиной выступает закон, в юрисдикцию которого не входит Абсолютная Истина.
Закон государства не представляет собой даже первоначальную истину периода Бога первочеловека. 
Любое государственное устройство с его законодательством, включая и трудовое, препятствует размышлению человека о его духовной составляющей: о душе и духе. Трудовая деятельность по производству так называемых благ для государства и общества занимает большое количество времени (40 и более часов в неделю), то есть больше половины жизни человека, в которой он только думает о работе, а не о своей душе.
Безусловно, что определённые группы людей, движимые какой-либо идеей, также любыми способами стремятся утвердить свою так называемую корпоративную истину (масонская истина, истина сект, истина «тайного мирового правительства», истина товарного знака или бренда и пр.). Наглядным примером корпоративной истины может служить распространение в наше время религиозного экстремизма, то есть «радикальной истины».
Следует обратить особое внимание на то, что государственная истина находится в противоборстве с корпоративной истиной или же является последней. Для решения геополитических задач некоторые государства используют всегда идею «корпоративной истины».
В любом случае, государственная и корпоративная истины не являются первоначальной истиной периода Бога первочеловека, а представляют собой интеллектуальные построения (изобретения), которые прикрывают первоначальную истину и преднамеренно уводят от неё человека.
Наука, открывая те или иные природные законы и создавая теории, называла их гениальными истинами [423,с.75-83] или вечными истинами [425,с.48-50]. 
Л.С.Берг считает, что «В науке все то, что способствует её развитию, есть истина, все, что препятствует развитию науки, ложно. В этом отношении истинное аналогично целесообразному…Итак, истина в науке – это всё то, что целесообразно, что оправдывается и подтверждается опытом, способным служить дальнейшему прогрессу науки. В науке вопрос об истине решается практикой. Теория Птолемея в свое время способствовала прогрессу знания и была истинной, но когда она перестала служить этой цели, Коперником была предложена новая теория мироздания, согласно которой Солнце неподвижно, а Земля движется. Но теперь нам известно, что и это воззрение не отвечает истине, ибо движется не только Земля, но и Солнце. Всякая теория есть условность, фикция. Правильность этой концепции истины, поскольку она касается теории, вряд ли будет оспариваться кем-нибудь в настоящее время. Но и законы природы в этом отношении в таком же положении: каждый закон есть условность, которая держится, пока она полезна. Законы Ньютона казались незыблемыми, однако, ныне их признают лишь за известное приближение к истине…
Польза есть критерий пригодности, а, следовательно, истинности. Другого способа различать истину человеку не дано… Истина есть полезная фикция, заблуждение – вредная…Итак, мы определили, что такое истина с точки зрения науки» [388,с.18-23]. 
Исследователи истины В.Г.Берест и А.В.Берест полагают, что «Пути движения «человеческой мысли» – неисповедимы. Выводят ли они к истине?
Все наши знания – косвенные ее свидетели. От начала и до конца они построены на противоречиях – на «истине» противоречий, как противоречивой истине («истина в последней инстанции» нам не ведома). Истина подробно описывается и объясняется наукой. Именно это и выдается за «знание» истины, хотя самой истины там нет, а есть только её «описание», которое подразумевает наличие истины в себе, но не открывает её нам. Наука не изъясняет нам истину («изъяснение» – индивидуально и неповторимо), не делает её для нас ясно видимой – происходящей. Она указывает лишь пути к «этому». Истина в науке, по-прежнему, остается «сокрытой» за «тонкой вуалью» внешней (знаковой) очевидности, сотканной и наброшенной на нее диалогом «словесно-логического мышления», заключившего её в «темницу» слова – стандарт определения. Нам всегда видится только «радужная» оболочка слова. Содержание его (истина) – неведомо. Но, даже пытаясь проникнуть во «внутренние покои» слова, чтобы обозреть их истинный динамический «интерьер», мы делаем это, опять же, при помощи вереницы слов. Каждое из них несёт в себе свою истину, но она продолжает оставаться для нас недоступной. Истину нельзя доказать словами или пересказать другому. Её можно только «изъяснить» – увидеть ясно, не прибегая к помощи слов» [424,с.33-39].
  Можно согласиться со словами О.В.Колесовой о том, что «Истина в современной науке стала категорией относительной, она не претендует на Абсолют не только в миропонимании всего общества, но и в миропонимании научного сообщества. Одни ученые исповедуют одни научные истины, другие ученые – другие истины. Возник разрыв в различных формах научного миропонимания. Сложнейшие научные теории становятся все менее доступны пониманию – современные физические теории, описывающие окружающий нас мир, по своему математическому и терминологическому аппарату недоступны абсолютному большинству людей» [394,с.392-396]. 
Некоторые исследователи к фундаментальному свойству истины относят саморекурсивность (рекурсия – определение, описание, изображение какого-либо объекта или процесса внутри самого этого объекта или процесса, то есть ситуация, когда объект является частью самого себя). Так, например, В.А.Светлов говорит о том, что «Саморекурсивная природа истины опровергает распространенное мнение о том, что истина и ложь несовместимы, что существование истины устраняет существование лжи, существование лжи устраняет существование истины. На самом деле, истина и ложь выступают необходимыми компонентами существования друг друга: истина в качестве конъюнктивной части лжи, ложь – в качестве дизъюнктивной части истины» [103,с.129-135].
Некоторые учёные языком истины считают рефлексию (от лат. reflexio –обращение назад) –  способность человеческого мышления к критическому самоанализу. [198, с.20]. 
Д.С.Лихачев указывает: «Истина – это непосредственная данность. Истину нельзя пересказать, описать, как нельзя полностью адекватно выразить. В передаче истины, в ее описание вкрапливается «ложь», а вернее, не ложь, а искажение…Есть две науки: наука объясняющая и наука открывающая непосредственную данность. То и другое есть в науках гуманитарных и в науках «естественных» [199, с.5-8].
Истина – реальная вещь, мышление, которые человек испытывал в своей жизни, встречаясь с разными взглядами людей, и верящий до конца своим взглядам. Истина – это понятие нематериальное, а идеологическое (Марс Мубаракович Гимадиев, ст.преподаватель КГПИ. 05.08.2015 г., Казань).
Например, кандидат сельскохозяйственных наук Игорь Александрович Борздыко при определении истины апеллирует понятиями классической теории истины, добавляя, что она собой представляет правильное соотношение всех эстетических, этических, геометрических и других параметров, и при этом вызывает у человека эстетическое наслаждение (04.08.2015 г., г.Казань). При этом данный автор отмечает, что к истине ближе по своим свойствам и характеристикам ДНК, а время как величина обмена информации приближено к Абсолютной истине.
Я не зря привёл высказывания об истине вышеуказанных двоих моих уникальных казанских собеседников, а чтобы показать наглядно, как различна истина в понимании даже различных современных учёных, воспитанных на идеях социализма и материализма.
Так, А.В.Болдачёв считает, что «Есть истина и есть Истина. С одной стороны, «дважды – два – четыре», правильное решение задачки, формула-закон из учебника по физике – то есть просто истина: правда, достоверность, правильность, соответствие чего-то чему-то. С другой стороны, Истина – то, что мы имеем в виду, когда говорим, что «наука лишь приближается к Истине» или «Бог есть Истина». То, что не просто правда, что несводимо к слову, формуле. То, что с большой буквы. Что ощущается, а не говорится–слышится–руками трогается.
Чтобы не путать с Истиной, истину с маленькой буквы в философии традиционно именуют «истинность». Истина относится к сфере ощущения, понимания Мира. Истинность – к области слов, фактов, к логике. В логике она выступает как формальная истинность высказывания и является не более чем свидетельством совпадения двух или нескольких высказываний. Истинность – это то, что подтверждается справочниками, энциклопедиями, ответами в конце задачника, свидетельскими показаниями. И как таковая она существует принципиально вне нас» [345].
Некоторые авторы полагают, что истина всегда связана с конфликтом (спором). Например, Ю.А.Разинов пишет, что «Согласно распространенному мнению об истине, она есть согласие. Однако при более глубоком рассмотрении обнаружится, что истина есть разногласие, спор. Она есть тяжба равносущностных сил. И если все же понимать её как согласие, то как согласие внутри этой тяжбы. Поэтому неверно думать, что истина рождается в споре. Истина рождается как спор, который человек ведёт в своем бытии о своём бытии. Спор ведётся и в самом понятии истины» [100, с.12-19]. 
Считается, что при высказывании с лексемами истина и truth (правда) в научной речи характерно использование настоящего времени, то есть указание на существование фактов «здесь и сейчас» истина [238,с.722-726].
Л.В.Мурейко указывает, что «Истина двугранна. Одна её грань связана с логической, рефлексивно-конструктивной разработкой более совершенного, то есть наиболее близкого к самой реальности знания, максимально свободного от человеческой субъективности. Однако сведение сути истины только к этой ее грани не приближает знание к реальности, к самой жизни, а делает ее формальной, усеченной, упускающей из виду неповторимость и ценность единичного, мир в его конкретности, изменчивости. Другая грань истины связана с системой ценностей, определяющей идеал или
совершенство знания в соответствии с другими ценностными категориями, с его доступностью широким слоям населения, а также с практической применимостью в конкретно и индивидуально значимой ситуации. В этом плане истина является неформальной. Ценностная грань истины проявляется в ее стремлении к расширению возможностей собственно человеческого существования, его
вариативности» [104, с.137-144]. 
В праве выделяют юридическую истину, которая облекается в законы, направленные, как полагают государственные и общественные деятели, на благо народа и для установления социальной справедливости. Безусловно, что юридическая истина – есть порождение политической или государственной истины.
Советский и российский учёный-философ лезгинского происхождения, специалист по этике А.А.Гусейнов (родился 08.03.1939 г.) о праве говорит следующее: «Богиня правосудия предстает перед нами с закрытыми глазами. Она вершит суд, невзирая на лица. Она реализует уравнивающую (в аристотелевом понимании) справедливость, и потому ей безразлично, о каком конкретно лице идёт речь, но ей это только потому безразлично, что все лица ей равно, одинаково дороги. Она безразлична к лицу, но не к человеку. Совершенно ложным является представление о праве как механическом, бездушном механизме общественной жизни. В действительности оно представляет собой одно из одухотворённых и одухотворяющих начал совместного человеческого существования. Нет лучшего признания и обоснования этой истины, чем обращение к библейским истокам философии права» [496,с.10]. Сказанное этим философом не соответствует действительности по нижеуказанным причинам.
В любом государстве правосудие направлено на установление именно социальной справедливости, отчасти нравственной справедливости, но не духовной справедливости с точки зрения Бога, а также души и духа человека.
Согласно Свободной энциклопедии, «справедливость – понятие о должном, содержащее в себе требование соответствия деяния и воздаяния: в частности, соответствия прав и обязанностей, труда и вознаграждения, заслуг и их признания, преступления и наказания, соответствия роли различных социальных слоёв, групп и индивидов в жизни общества и их социального положения в нём. В экономической науке – требование равенства граждан в распределении ограниченного ресурса. Отсутствие должного соответствия между этими сущностями оценивается как несправедливость».
В российском законодательстве отсутствует какое-либо определение истины. Это связано с тем, что, как верно указывает М.В.Савостьянова, «проблема современной науки заключается в том, что понятие истины практически отсутствует в философско-методологической литературе о науке последних десятилетий» [480]. 
В юридической науке под истиной понимают объективное (верное) соответствие юридической теории юридического знания правовой действительности [290]. 
Российский юрист Г.М.Резник (родился 11.05.1938 г.)  указывает, что «истина может существовать не только в форме доказанного, обоснованного знания, но и в виде гипотезы» [232, с.63].
Как правило, проблема истины в отечественной юриспруденции обсуждается правоведами, практикующими юристами в рамках теории доказательств.
Н.Е.Бухарова, Е.В.Писарев указывают о том, что «в юридическом судопроизводстве достигается лишь относительная истина, которая является результатом установления истины абсолютной» [98,с.251-253].
Как справедливо указал Н.А.Шавеко, «В настоящее время среди юристов (по крайней мере, в науке гражданского процесса) чрезвычайно распространена позиция, которая может быть сформулирована следующим образом. Истина в суде не устанавливается: суд не обязан делать это. Решение суда основывается не на фактах объективной реальности, а на формально оцененных доказательствах, представленных сторонами. Истина недостижима, и доступна только Богу» [396,с.148-154]. 
В уголовном судопроизводстве органы уголовного преследования и суд пытаются найти объективную истину [161, с.36-42]. Аналогично происходит и в гражданском процессе [475,с.6-8].
По уголовному делу устанавливается «объективная истина», которая обозначается термином «материаль¬ная истина» [200,с.195-198].  Речь в принципе идёт о судебной истине или процессуальной истине.
Согласно юридической этике, «обязанность устанавливать истину в каждом конкретном случае есть не только служебный, правовой долг судей, прокуроров, следователей, но и долг нравственный» [213, с.102]. 
Часто в уголовном процессе истине находят синоним «достоверность» [234,с.192].
Многие авторы считают, что в уголовном процессе возможна лишь вероятная (юридическая, судебная) истина, а не объективная истина [233,с.122-125].
В настоящее время в России на законодательном уровне и среди научной общественности идёт дискуссия о необходимости установления объективной истины в уголовном процессе [385,с.115-119]. При этом речь идёт только об объективной истине совершенного преступления, а не о причинах и последствиях любого правонарушения для общества, самого подсудимого, его семьи и родственников, что говорит о неполном и не всестороннем рассмотрении важного для общества вопроса. Мы считаем, что в суде должны устанавливаться все эти обстоятельства, то есть подходить системно или рассматривать вопрос с позиции междисциплинарного подхода (закон, наука, философия, религия, эзотерика и пр.).
Из вышеизложенного следует, что в судопроизводстве устанавливается в виде судебного акта формальная истина, которая может быть всегда опровергнута или скорректирована адекватными доказательствами или внешним воздействием (злой умысел, коррупция, идеология и пр.). 
Потерпевший (истец) обращаются в суд для поиска правды, справедливости, а не истины, раскрывающей причинно-следственные связи и кармические причины происшествия, и не с целью создания условий для совершенствования своей и души правонарушителя. В данном случае обращение обиженного всегда преследует принцип талиона («око за око, зуб за зуб») или «отмщения», который так или иначе закрепляет право в нашей жизни.
Реализация права всегда происходит на основе силы, а не нормах морали.
К большому сожалению, современное правосудие данные вопросы не решает, её основной целью является установление социальной справедливости. Так или иначе причинно-следственные связи и кармические причины тех или иных событий раскрывают эзотерика, магия (шаманизм) и экстрасенсорика, к которым наука категорична [301], не понимая взаимосвязь невидимых приборами духовных законов с событиями в материальном мире. 
Карма (санскр. ;;;;, пали kamma – «причина-следствие, воздаяние», от санскр. ;;;;;; karman IAST – «дело, действие, труд») является невидимым духовно-нравственным и социальным регулятором человеческих отношений, который неотвратимо работает в той или иной ситуации [297,с.158-164].
Следовательно, говорить о том, что право «одно из одухотворённых и одухотворяющих начал совместного человеческого существования» не приходиться.
Рано или поздно будут создаваться юридические фирмы, которые будут являться посредниками между материальным и духовным мирами для решения вопросов, которые не решили ушедшие, раскрытия кармических причинно-следственных связей того или иного события в жизни человека и создания необходимых условий для совершенствования человеческих и других инопланетных душ. Для этого необходимы будут именно юристы-философы, которые знают Божественные законы, законы духовных и материальных миров. Через некоторое время земная судебная система сможет апеллировать не только позитивным правом, но и применять Божественную и духовную юриспруденцию при разрешении различных правовых дел и житейских ситуаций.
Как нам кажется, что уместно здесь будет вспомнить притчу итальянского художника Леонардо да Винчи (15.04.1452 –  02.05.1519 гг.) о справедливости:
«– Нет на свете справедливости! – жалобно пропищала мышь, чудом вырвавшись из когтей ласки.


– Доколе же неправду терпеть! – возмущённо крикнула ласка, едва успев спрятаться в узкое дупло от кошки.
– Житья нет от произвола! - промяукала кошка, прыгнув на высокий забор и с опаской поглядывая на брешущего внизу дворового пса.
– Успокойтесь, друзья! - сказала мудрая сова, сидевшая в клетке на крестьянском дворе. – В ваших сетованиях на жизнь есть доля истины. Но разве справедливость принадлежит по праву кому-то одному из вас?
При этих словах мышь выглянула из норы, ласка высунула носик из дупла, кошка поудобнее устроилась на заборе, а пёс присел на задние лапы.
– Справедливость, – продолжала сова, – это высший закон природы, по которому между всеми живущими на земле устанавливается разумное согласие. По этому мудрому закону живут все звери, птицы, рыбы и даже насекомые. Посмотрите, как дружно живёт и трудится пчелиный рой.
Сова действительно была права. Кому хоть раз приводилось видеть улей, тот знает, что там безраздельно властвует пчелиная матка, распоряжаясь всем и всеми с величайшим умом и справедливо распределяя обязанности между членами многочисленной пчелиной семьи. У одних пчёл основная забота – сбор нектара с цветов, у других – работа в сотах; одни охраняют улей, отгоняя назойливых ос и шмелей, другие заботятся о поддержании чистоты. Есть пчёлы, коим надлежит ухаживать за маткой, не отходя от неё ни на шаг. Когда повелительница состарится, самые сильные пчёлы бережно носят её на себе, а наиболее опытные и знающие врачуют всякими снадобьями. И если хоть одна пчела нарушит свой долг, её ждёт неминуемая кара.
В природе всё мудро и продумано, всяк должен заниматься своим делом, и в этой мудрости – высшая справедливость жизни».
У нас возникает справедливый вопрос: Можно ли считать истину конфиденциальной информацией, если она находится у третьих лиц, то есть правообладателей или хранителей?
Согласно пункту 7 статьи 2 Федерального закона «Об информации, информационных технологиях и о защите информации», под конфиденциальность информации – обязательное для выполнения лицом, получившим доступ к определенной информации, требование не передавать такую информацию третьим лицам без согласия её обладателя [395]. 
Очевидно, что Абсолютная Истина находится вне юрисдикции Федерального закона «Об информации, информационных технологиях и о защите информации» и другиз государственных законов, так как на Неё распространяется Божественный Закон.
Интересен этимологический разбор Н.Ждановой таких слов, как закон, истина  и  правда: «Русское законъ происходит от корня конъ, означающего одновременно и «начало», и «конец» (этому не стоит удивляться: многие корни древних языков объединяют в себе противоположные понятия). То есть закон – это некий предел, ограничивающий пространство между началом и концом. Зримое воплощение такого предела наиболее близко к кругу с точкой в центре – индийскому символу Дхармана, закона существования Вселенной. По этому принципу в древности строились все поселения – это были укрепленные, огороженные и освященные пространства с чётко обозначенным центром, где вбивался кол или столб. Они назывались «миром», «своим», освоенным пространством.
Значит, закон – это и точка отсчёта, стержень, ось, вокруг которой вращается жизнь, и граница, преступив которую человек оказывался в «чужом» пространстве, в иной, враждебной сфере.
Слово беспредел и сегодня означает «беззаконие», отсутствие тех границ, которые нельзя преступать, ибо они охраняют, огораживают «наш мир» от всего чуждого и враждебного, что может разрушить его. С этим же значением связаны слова преступник (тот, кто преступил закон), враг и изверг (тот, кто, нарушив закон, уподобился дикому зверю и потому «извергнут», отринут общиной), изгой (гои – «мир, спокойствие», гоило – «успокоение, укрепление», то есть изгой – изгнанный из мира своих, где господствует закон и связанное с ним спокойствие).
Интересно, что латинское lex, «закон», родственно глаголу ligare, который означает «связывать». Закон, таким образом, может пониматься как связь.
Слово истина сегодня чаще всего соотносят со старославянским истъ – «тот самый», «подлинный, настоящий». Значение «свой, принадлежащий данной вещи» противопоставляется чему-то привнесенному в эту вещь извне, «фальшивому». С другой  стороны, истъ соотносится c латинским iu –  stus – «справедливый, законный».
Правда родственна прилагательному правъ, правый, то есть «прямой, правильный». Кривда, в отличие от правды, – это уклонение от прямой. Кроме того, правъ соотносится и с пьрвъ – «первый», «тот, за которым следуют другие». Эквивалентом русскому правый является латинское rectus, имеющее те же основные значения и восходящее к rex, regis – «царь». В италийской культуре rex – это человек, который обладает правом «чертить прямые линии», то есть указывать место для строительства города и храма, а также предписывать человеку «прямую линию поведения» в моральном и правовом смысле.
Итак, понятия «закон», «истина» и «правда» связаны с осознанием двойственности бытия. Истина принадлежит Идеальному, Небесному миру, она существует в Вечности. В материальном мире отражением её являются закон и правда. Недаром В.И.Даль говорил, что «правда – это истина на деле, истина во образе». Носителем истины является установленный порядок, закон; носителем правды – образцовый человек, за которым можно следовать по внутреннему убеждению» [397]. 
Наука, как и религия,  занимается познанием истины, дополняя друг друга.
Верно указал В.Катасонов, что «все эти представления приходят в науку извне – из философии, из религии, из культуры – и представляют собой определённую метафизику научного познания»  [9,с.30-50].
А.Е.Акимов подробно раскрыл пути познания природы, указав, что «существовали и существуют два напарвления познания Природы. Одно представлено Западной наукой, т.е. знаниями. Которые добываются на той методологической базе, которой владеет Зпапад, – это доказательство, эксперимент и т.д. Другое – Восточной, т.е. знаниями, полученными извне эзотерическим путём,  например, в состоянии медитации. Эзотерические знания не добывают, их человеку дают. Получилось так, что на каком-то этапе этот эзотерический путь был утерян, и сформировался другой путь, чрезвычайно сложный и медленный. За последнюю тысячу лет, следуя этим путём, мы пришли к тем знаниям, которые были известны на Востоке 3000 лет назад» [26,с.24-27].
Например, А.А.Горелов и Т.А.Горелова  говорят о том, что «Сравнительный анализ предполагает обнаружение отличий и сходств изучаемых объектов. В самом начале остановимся на оценке отличий научного и религиозного способов познания, выделив особенности объекта, предмета, целей, методологии, видов достигаемой истины и способов проверки полученных результатов в науке и религии.
Первое различие касается объекта. Как указывалось в начале статьи, для науки объектом будет чувственная реальность, или на языке современной науки – система «человек – природа», в которой взаимодействуют субъект (человек) и объект (природа). Для религии объектом познания является внечувственное, т.е. непосредственное взаимодействие «человек – духовное». Но поскольку религиозное сознание предполагает природу как творение Бога, то объект религии объемнее и шире, чем науки, – это система «человек – природа – дух».
Второе различие относится к предмету. Предметом называется то, на что направлено внимание данной отрасли культуры. Это её проекция на мир. Предмет науки – пространственно-временной эмпирический мир, т.е. мир, доступный нашим органам чувств. Предмет религии – Универсум в его целостности, включающей ценности и сверхъестественное. В основном предмет религии ле-
жит за эмпирической областью, в сфере метафизики.
Различия в предмете объясняются целями, которые ставят перед собой наука и религия, и, в свою очередь, они определяют различия в методологии и методах исследования. Наука не может в принципе опровергнуть или подтвердить религиозные утверждения, так же как религия не может опровергнуть или подтвердить научные теории» [171,с.65-76].
М.В.Савостьянова констатирует, что «Острота дихотомии «истина-ложь» снимается. Практика как критерий истины и учение о соотношении абсолютной и относительной истины перестают «работать» на том уровне анализа, к которому пришла философия науки в ХХ веке. Научная теория опирается на абстрактные понятия и величины, создает систему идеализированных объектов, часто весьма далёких от реальности. Так создаются современные теории. Поэтому сложно говорить о соответствии научных теорий действительности, т.е. об их истинности. У нас остается лишь одно – говорить о соответствии фактам, результатам экспериментов, о подтверждении и проверке, а это разные вещи… В науке ХХ века понятие истины оказывается попросту излишним. Общие рассуждения об истине и практике становятся неэффективными. Тезис «Практика – критерий истины» ушёл в прошлое вместе с XIX в. Некоторые философы ставят вопрос об отказе от понятия истины, считая использование этого понятия признаком мифологического мышления» [480].
Истина взаимосвязана со временем, то есть с энергией времени (прошлое, настоящее и будущее). Так или иначе истина и история, имеющий временной характер, взаимосвязаны между собой. Не зря говорит П.Б.Михайлов о том, что «История, безразличная к истине, лишена всякого смысла. Истина, обособленная от истории, лишается какого-либо значения» [436,с.109-123].
По указанным причинам в науке, в частности исторической науке (истории как науке о прошлом), особое внимание уделяется исторической истине.
Наука длительное время пытается установить взаимосвязь между прошлым и настоящим, установить историческую истину, а также спрогнозировать будущее, что не получается из-за неверного научного подхода. По этой причине государства не могут заблаговременно подготовиться к надвигающим природным и техногенным катастрофам, терактам и прочим событиям.
Наука базируется только на видимых материальных (физических) носителях прошлого и настоящего, археологических находках, но не занимается серьёзно исследованиями различных пророчеств (например, феномен Кассандры, Нострадамуса, Вольфа Мессинга, Монаха Авеля, Ванги и других).  Вне научного исследования находятся так называемые духовные носители информации (энергоинформационное поле Земли, Вселенной и живого организма,  душа и дух человека, духовная энергия, энергетика живых и неодушевлённых объектов, энергия мысли, молитвы, эгрегоры, духовные поля, цвета, запах и звуки, мыслеобразы [4,с.281,302] и пр.). В данном случае наука даже не помышляет об изучении в ближайшее время Божественной информации и энергии, если у неё отсутствуют представления даже о духовных носителях информации на Земле.
В.В.Лубенко выделяет универсальную общую истину или корневой истину, которая должна быть познана разумом и чувствами одновременно [239-242,441].
В.С.Ольховский указывает, что «следует отличать «науку фактов», науку, дей¬ствительно, ориентированную на непредвзятое изучение мира, от «науки-идеологии», которая, фактически, занима¬ется тем, что творит и множит мифы, выполняя функцию мировоззренческую» [292,с.9].
Доктор философских наук, профессор Казанского (Приволжского) федерального университета М.Д.Щелкунов полагает, что «Наука в условиях консюмеризма жертвует дискурсом самоценности истины ради дискурса полезности. Главным заказчиком научных изысканий становится массовый потребитель. На пике востребованности оказывается знание, приносящее быструю экономическую выгоду. В основу управления наукой кладется хозяйственный менеджмент. Все эти изменения влекут риски утраты наукой своей идентичности» [324,с.196-200].
Некоторые современные исследователи говорят о том, что наука имеет перспективу замены истины на смысл или правдоподобие, так как, как пишет Л.А.Маркова, «Цель учёного – не получить истинное знание (я беру крайнюю форму социологического анализа науки), а сделать карьеру, добиться известности, славы и т.д…»  [222, с.48-57;223,с.63-67].
Антиподом (антонимами) истины являются ложь, дезинформация, неправда, фальшь, Кривда, обман и другие.
Ю.П.Поваренков, Е.Г.Черноморец в своих работах точно раскрывают различия истины от лжи: «Итак, анализ философской и психологической литературы позволяет подвести некоторые предварительные итоги и уточнить содержание обсуждаемых понятий.
1.Истина – это соответствие знания объекту, действительности, существующей реальности.
2.Заблуждение – это знания, содержащиеся в сознании, не соответствующие реальности, но принимаемые за истинные.
3.Неправда – это высказывание, основанное на заблуждении или неполном знании. Наиболее близким по значению к понятию «неправда» является понятие «заблуждение». Различие данных понятий состоит в том, что понятие «неправда» отражает феномен коммуникативного процесса, а понятие «заблуждение» характеризует знания человека вне контекста межличностного общения. Сообщая неправду, человек осознает, что не владеет полным знанием, на этом основании неправда является одним из видов лжи.
4.Обман – это полуправда, провоцирующая человека делать ошибочные выводы из достоверных фактов. Понятие «обман» по своему значению шире понятия «ложь». Обман искажает истинную информацию, делая акцент на выгодных для информатора фактах, обман является одним из видов лжи.
5.Вранье – это тривиальная, незначительная, безвредная, простительная ложь. Вранье не преследует какой-либо личной выгоды, является проявлением защитных механизмов личности. Вранье предполагает сообщение заведомо недостоверной информации, на этом основании вранье является одним из видов лжи.
6.Дезинформация – это передача (объективно) ложного знания как истинного или (объективно) истинного знания как ложного. Дезинформация является основой для образования высказываний лжи.
Сказанное позволяет конкретизировать понятие «ложь». С содержательной стороны ложь – это сознательное искажение знаемой истины, совершаемое с определенной целью и намерениями. Синонимичным по значению понятию «ложь» является понятие «интенциальная дезинформация». Оно является характеристикой коммуникативного процесса, в рамках которого коммуникатор, с определенными намерениями, сообщает ложную информацию, обладая истинным знанием. Сознательное искажение информации (то есть ложь) приобретает особое значение только при высказывании сообщения. Ложь существует как некоторый момент взаимодействия людей и является одним из феноменов общения» [498]. Аналогично раскрываются перечисленные понятия другими авторами [497,499].
«Ложь и заблуждение выступают противоположностью истины и обозначают несоответствие между суждением и действительностью. Различие между ними заключается в факте преднамеренности. Так, заблуждение есть непреднамеренное несоответствие суждений действительности, а ложь – преднамеренное возведение неверных представлений в истину.
Поиск истины, таким образом, может пониматься и как процесс постоянной борьбы с ложью и заблуждением» [529].
В своей работе мы указывали, что под дезинформацией, как правило, понимают один из способов манипулирования информацией, введение кого-либо в заблуждение путём предоставления неполной информации или неполной, ненужной информации, искажение контекста или части информации. Как правило, дезинформацию используют в корыстных целях, для усиления власти и подчинения людей [4,с.304].
Как нами указывалось, перечисленные антиподы истины – это различная информация по форме представления, предназначению и по кругу действия [4,с.237-238].
Безусловно, что существует истинная и ложная информация [4,с.239]. К первой группе относится истина, а ко второй – антиподы истины.
Антиподы истины отнесены к отрицательной информации [4,с.304-305].
В науке часто присутствует фальсификация научных знаний [502]. При этом верификация (от лат.verus – «истинный» и facere – «делать») и принцип фальсификации могут выступать критериями научной рациональности.
Принцип фальсификации основан на критериях научности эмпирической теории австрийского и британского философа и социолога К.Р.Поппера (28.07.1902 – 17.09.1994 гг.), согласно которой истинность научных знаний выявляется лишь в их способности к опровержению [501,502].
Как указывает немецкий философ и методолог науки Курт Хюбнер (родился 01.09.1921 г.), «сегодня учёные часто избегают употреблять выражения «истинность» или «верификация» и говорят охотнее о «предварительном подтверждении», слово же «фальсификация», напротив, в силу влияния попперианства пользуется сегодня большей популярностью, хотя и здесь следовало бы лучше говорить о «предварительном опровержении» [117].
Согласно Свободной энциклопедии Википедии, в различных сферах деятельности человека под верификацией могут подразумеваться разные понятия, например:
– проверка, потверждение, способ подтверждения с помощью доказательств каких-либо теоретических положений, алгоритмов, программ и процедур путём их сопоставления с опытными (эталонными или эмпирическими) данными, алгоритмами и программами. Принцип верификации был выдвинут Венским кружком;
– подтверждение соответствия конечного продукта предопределённым эталонным требованиям;
– методика распознавания лжи (укрывательства, искажения).
В.Катасонов отмечает, что «Характерной чертой научного понимания истины является её относительность. Объясняющие теории сменяются во времени, что неизбежно ставит вопрос об их дополнительности. Некоторые теории фальсифицируются историческим развитием. Поэтому ни про одну из своих теорий, как уже было отмечено, наука не может сказать, что это истина в последней инстанции» [9,с.34].
В настоящее время в науке делается постановка вопроса о необходимости создания новой так называемой науки «Истиннологии» [462], которая, по нашему мнению, не должна обойти исследования настоящей работы.
В наше время наука все свои силы направила на борьбу с лженаукой, под которой «понимается совокупность идей, основанных на теории, выдвинутой в качестве научной, в то время как научной она не является» [138,с.20-23].  В данном случае наука отметает различные мировоззрения (религия, миф и эзотерика), тем самым ограничивая поле для своего исследования, превращаясь в ущербный путь духовного развития человека.
И.Н.Яблоковым было подмечно, что наблюдаются процессы в обществе, связанные с толерантностью, которая предполагает уважение, принятие и адекватное понимание богатого многообразия культур мира и  означает отказ от догматизма и от абсолютизации истины [34,с.62]
В век информационных технологий была создана так называемая информационная система «Истина» [254,с.85–86].
Кроме того, учёные создали в Интернет сайт с аббревиатурой «Истина», которая означает Интеллектуальную систему тематического исследования научно-технической информации с целью распространения научных знаний и работ учёных.
Государство распространяет свою истину через законы, СМИ, Интернет, образование и т.д., а частные корпорации свою истину – также через услуги и товар. Так или иначе наука продвигает свою истину через образование и государственные программы, используя государственный ресурс. 
Читая настоящую книгу и иную литературу или сталкиваясь с различной информацией в повседневной жизни, у любого человека всегда возникает злободневный вопрос: Достоверны ли научные знания?
Считаем, что научные знания будут достоверны только в том случае, если они также будут оцениваться через критерии души и духа человека, а также подвергаться проверки диалектической логикой, то есть включать в себя не только материальную (физическую), но и духовную информацию об объекте (субъекте) исследования и познания. 
В соответствии с Декларацией Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека от 23 ноября 2010 года, каждый имеет право на Божественную и духовную информацию и энергию (статья 6), то есть любой человек имеет право на Истину, включая Абсолютную Истину.
Чтобы получать достоверные научные знания и реализовывать право человека на Истину, государство и наука должны создавать каждому из нас все необходимые для этого условия.   

5.БЫТ И ИСТИНА

«Устами младенца глаголет истина».

«Правда – дочь времени».

«Не в силе Бог, но в правде». А.Невский
«Правда от сердца!»

Правда Его пребывает вовек (Пс.110:3).
«Правда побеждает всё!»

«Правда у каждого своя, а Истина – одна на всех».

«Разве тайну долго убережешь, коли мирская молва,
что морская волна, все выплескивает наружу?» Леонардо да Винчи.

Наряду с религиозными и научными истинами существуют истины, принадлежащие к искусству, а также к так называемому обыденному знанию (или бытовая истина).
Под искусством понимают форму познания и отражения окружающего мира через чувства [193,с.48; 197,с.118-123].
На одном из Интернет-форуме прочитал следующее мнение Н.Старченко о том, что «Искусство нам дано, чтоб не умереть от истины. Голая истина – смерть».
Через искусство (живопись, иконопись, литературу, стихи, архитектуру, музыку, песни, народные промыслы и пр.) передаётся человеку художественная истина. Кроме того, через иконопись также доводится до человека Божественное Откровение и отображается инобытие в нашем мире [193,с.47], то есть через данный вид творчества доводится до человека Божественная и религиозная истина.
«Картина принадлежит миру душевному» и через неё происходит общение с автором, с его идеями и переживаниями, характерными общественными умонастроениями [193,с.48].
Итальянский  художник Леонардо да Винчи (15.04.1452 –  02.05.1519 гг.) говорил, что «Где дух не водит рукой художника, там нет искусства. Где мысль не работает вместе с рукой, там нет художника».
По мнению немецкого философа К.Т.Ясперса (23.01.1883 – 26.02.1969 гг.), истина человека и истина произведения – идентичны [247,с.64].
Согласно заметке одного журнала, «Члены тайного ордена масонов непроста называли себя и своих братьев Вольными Каменщиками. Они считали, что в гармонии архитектурных пропорций заключена Божественная тайна и, построив идеальный храм, можно приблизиться к Всевышнему (то есть к Истине – прим.автора). Вот почему многие из масонов были архитекторами и деятелями искусств, а в их творениях множество странных причудливых символов, каждый из которых исполнен мистического смысла» [530,с.5].
Слово «Истина» женского рода. Следовательно, можно сказать, что Истина – это женский Лик Любви и Бога.
Например, значение слова «Истина» по Т.Ф.Ефремовой следующее: «Истина – 1. Идеал познания, заключающийся в совпадении мыслимого с действительностью, в правильном понимании и знании объективной действительности. //Адекватное отражение предметов и явлений действительности познающим субъектом, воспроизводящее их так, как они существуют вне и независимо от сознания (в философии). 2. То, что есть в действительности, соответствует ей; правда. 3. Утверждение, суждение, положение, основанные на житейском опыте» [190].
Согласно Толковому словарю живого великорусского языка В.И.Даля, слово «истина» является заимствованным из старославянского языка. В старославянском образовано от ИСТЪ – «настоящий, несомненный, действительный» с помощью суффикса – ина. Истина – это бытие, сущее, то, что есть. Таким образом, и в греческом, и в русском языках «истина» означает открытость бытия, выход сущего из потаённости. То, что есть, то открыто, не утаено от человека [12].
Часто в быту вместо слова «истина» используют слово «правда».

Истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес
(Пс.84:12).

В соответствии со Свободной энциклопедией Википедии, «В значении «истина» условно употребляется также слово «пра;вда», хотя этот термин обусловлен субъективным восприятием самой правды, антонимами которого служат понятия кривда, ложь и вымысел.
Несмотря на то, что понятие «правда» используется в значении «истина», оно является более бытовым, и порой приобретает эмоциональную окраску, снабжаясь такими эпитетами как «горькая», «страшная» или «сладкая». Кроме того, если под «правдой» подразумеваются субъективные представления человека об истине, может говориться о «нескольких правдах». Таким образом термин «правда» более проконстатирует действительность нежели реальность истинную».
А.Н.Жаворонкова обращает наше внимание на следующее: «Нравственный концепт истина зачастую тесно связан с концептом правда, однако, по своему смыслу, они далеко не синонимы» [101,с.49-52].
М.С.Ермакова указывает: «Концепт правда, в отличие от истины, несет в себе, помимо гносеологической оценки высказывания (соответствует ли высказывание тому, что есть), еще и его оценку как искреннего, откровенного. Характеризуя высказывание как «правдивое», тем самым, обращают внимание на откровенность и искренность
говорящего. Использование слова «истина» предполагает, что речь идет не об отношении высказывания к тому, насколько субъект речи или ее реципиент на самом деле знают о «действительности», а о самой действительности. Значит, использование слова «истина» акцентирует внимание на реальности и на соответствии ей высказывания. Правду высказывают, а истине – внимают, обнаруживают, понимают, формулируют (правду же не понимают, а знают). Правда замкнута на субъекте речи; истина отсылает к реальности» [102,с.68-71].
В.Е.Лякин говорит о том, что «Этимологические и лингвистические характеристики термина «правда» дают некоторое понятие о многочисленности трактовок его значения, встречающихся в существующих рабо¬тах, в числе которых:
– прагматическое понимание правды как знания, имеющего практическую значимость, которое ориентирует на получение знания для реализации идеала (должного) (276, с. 44),
– эссенциалистское понимание правды как идеального нравственного сознания, то есть состояния воплощения подлинного бытия (280, с.144),
– социальное понимание правды как «закона справедливости» и общественного идеала (281,с.189),
–  антропологическая трактовка, при которой правда является источником витальных тен¬денций человеческого бытия (277,с.24),
– онтологическая (эпистемологическая) как выражение познавательного отношения субъ¬екта к отображаемой в знании действительности (279,с.58–59),
– экзистенциальная как такое высокозначимое знание и оценка субъектом своей жизни и мира, при которых эта оценка является решающей причиной его актов (278,с.83)» [275,с.280-291]. 
Исследователь М.В.Черников пишет следующее: «Русские слова истина и правда изначально имеют различное понятийное содержание. Действительно, слово правда, этимологически связанное с корнем prav-, древнерусск. правь – «прямой», «правильный», «невиновный», исходно выступает в таких значениях, как «обет», «обещание», «присяга», «заповедь», «правило», «договор», «закон». Между тем слово истина образовано от местоимений is-to и, таким образом, этимологически соотносится с лат. iste –  «этот, тот», болг. ист –  «тот же самый»; истина сближается с глаголом есть, выступая как соответствующий субстантив – естина»  [283,с.164-175]. 
Этот же автор верно указывает, что «Как правило, в обыденном словоупотреблении понятия правда и истина считаются синонимами, и достаточно неразборчиво одно слово заменяется другим. Иное дело, специальная литература – публицистического, художественного или философского характера. Мастера слова, использующие все ресурсы языковых концептов, обнаруживают нетождественность понятий правда и истина, отмечают различие их коннотационных полей» [67,с.164].
TheDifference.ru определил, что отличие правды от истины заключается в следующем:
«1.В современном русском языке правда – это некая фрагментарная, субъективная информация, претендующая на достоверность, но не обязательно ее несущая. Истина же – абсолютное, неоспоримое знание, связанное с духовной сферой.
2.Правда – понятие приземленное, истина – возвышенное.
3.Правда субъективна, а истина объективна.
4.Истина одна, а правда у каждого может быть своей.
Вплоть до XX века толкование понятий правды и истины было прямо противоположным: истина была сугубо человеческим, а правда – божественным началом» [516].
Согласно Энциклопедии эпистемологии и философии науки, «ИСТИНА И ПРАВДА – понятия, используемые для характеристики наших убеждений. Если истина характеризует убеждения в их отношении к реальности, то правда характеризует их в отношении к нравственным ценностям.
Европейские народы не разделяют этих двух понятий, в основных европейских языках этой паре соответствует одно слово – английское «truth», французское «verite», немецкое «Wahrheit». В русском языке уже в середине 19 в. эти два понятия четко различаются. В «Словаре» В.И.Даля можно прочитать: «Истина – противоположность лжи; все, что верно, подлинно, точно, справедливо, что есть; ныне слову этому отвечает и правда, хотя вернее будет понимать под словом правда:правдивость, справедливость, правосудие, правота. Истина от земли (достояние разума человека), а правда с небес (дар благостыни). Истина относится к уму и разуму; а добро или благо – к любви, нраву и воле» (Даль В.И.Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. М., 2003. Т. 2. С. 52). И далее: «Правда – истина на деле, истина во образе, во благе: правосудие, справедливость. Творите суд и правду. Стоять за правду» (Т. 3. С. 308). Таким образом, как отмечает наш известный лингвист Ю.С. Степанов, в русском слове «правда» соединяются два значения – «правда как объективная истина и правда как внутренний закон, справедливость» Степанов Ю.С.Константы: словарь русской культуры. М., 2001. С. 447).
По-видимому, можно считать, что между этими двумя понятиями имеется вполне определенное различие: правда – это нравственно ценная истина; не просто истина, а такая, которая дорога нам, которая вызывает сильное эмоциональное чувство. Поэтому истина одна, а правд может быть много. В своём сближении с понятием справедливости понятие правды может очень далеко отходить от понятия истины. «Все говорят: нет правды на земле, но правды нет и выше», – читаем мы у Пушкина в «Моцарте и Сальери». Ясно, что здесь понятие правды совсем уже далеко отходит о понятия истины: Сальери вовсе не хочет сказать, что на земле и в небесах нет истины; она есть, но нет правды – правоты, справедливости. «Где ж правота, когда бесценный дар, когда бессмертный гений не в награду любви горящей, самоотверженья, трудов, усердия, молений послан, а озаряет голову безумца, гуляки праздного?»
В области естественнонаучных истин понятие правды почти не употребляется: эти истины не имеют нравственной окраски. С гносеологической точки зрения понятие правды в области философии естествознания излишне. Однако оно может оказаться полезным для методологии общественных наук. Прогнозы и концепции социологов, повествования о прошлых событиях историков мы склонны называть, скорее, правдивыми, нежели истинными. Часто здесь речь не идёт об истине – в смысле адекватного представления реальности; более того, теоретическое построение социолога или рассказ историка могут даже расходиться с какими-то известными фактами, но тем не менее оцениваться как правдивые. Когда Томас Гоббс утверждает, что человек человеку – волк, и в обществе постоянно идёт борьба всех против всех, то, хотя это противоречит многим известным фактам сотрудничества и взаимопомощи людей, некоторые чувствуют в концепции Гоббса какую-то глубинную, внутреннюю правду. Когда Макс Вебер доказывает, что на развитие капитализма в Европе существенное влияние оказали религиозные представления протестантов, мы чувствуем, что ему удалось подметить какую-то очень важную черту исторического развития. Описывая отношения между людьми, их поведение, историю событий, мы концептуализируем их по-разному и эта концептуализация может казаться одним правдивой, а другим – нет. Напр., события 25 октября 1917 г. в Петрограде один историк может описать как «большевистский переворот», а другой – как Великую Октябрьскую социалистическую революцию. Здесь не идет речь об истине – с фактологической стороны оба описания могут совпадать, – но одно описание мы сочтем правдивым, другое – нет.
Гносеологическое значение понятия «правда» ещё не вполне ясно и требует дальнейшего анализа» [519].
Люди постоянно ищут Истину, кто-то её называет счастьем, добром, идеалом, правдой, мудростью, душой и пр.  При этом для каждого человека своя истина и своя правда.
Как писал русский писатель И.А.Гончаров (6[18].06.1812 – 15[27].09.1891гг.), «Мудрость – это совокупность истин, добытых умом, наблюдением и опытом и приложимых к жизни, это гармония идей с жизнью» [514]. 
Согласно Свободной энциклопедии Википедии, «Мудрость имеет несколько близких, но отличающихся значений:
свойство человеческого разума, характеризующееся степенью освоения знаний и подсознательного опыта и выражающееся в способности уместного их применения в обществе, с учётом конкретной ситуации.
Ср.: «способность грамотного применения знаний. Большой, глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт». Способность находить решение различных проблем, в том числе жизненных, опираясь на свой и чужой опыт
в философии – один из измерителей степени познания окружающего мира, обсуждаемый, как правило, в контексте стремления к углублению этого познания как специфического свойства человеческого интеллекта
в религиях – степень познания окружающего мира, данная демиургу (мироздателю) в неисчерпаемой мере, и могущая быть воспринятой людьми в той или иной части».
В Энциклопедическом словаре по философии читаем: «МУДРОСТЬ (греч. – sophia, лат. – sapientia, инд. – prajna, др.-перс. – mazda, кит. – чже, евр. – hokma) – понятие, обозначающее высшее, целостное, духовно-практическое знание, ориентированное на постижение абсолютного смысла бытия и достигаемое через духовно-жизненный поиск истины субъектом знания. Большинство определений М., встречающихся в классической этико-философской традиции, подчеркивают в ней именно момент высшего знания в его ценностном выражении. Напр., по Г.В.Лейбницу, М. есть «знание высшего блага»; по И.Канту, М. – это «свойство воли согласовываться с высшим благом как конечной целью всех вещей»; Л.Н.Толстой определяет М. как «знание вечных истин, приложимых к жизни», и т.д.
Смысл мудрости, обозначающий состояние высшей сверхличностной духовности, соотносится с различными сверхнормальными проявлениями ментальности: провидением и ясновидением, глубоким умом, широким знанием, богатым жизненным опытом, житейской находчивостью и хитростью и т.п.
«Словарь русского языка 11–17 вв.» приводит некоторые наиболее устойчивые смысловые значения слова «Мудрость»:
1.Ум, разум, благоразумие – умудренность;
2.Совокупность знаний, ученость – великомудрие;
3.Религиозная благочестивость – премудрость;
4.Душевная чистота, нравственное совершенство – смиренномудрие;
5.Хитрость, лукавство, плутовство – мудрствование.
В соответствии с этими смыслами бытуют и различные образы мудреца: духовный наставник, старец, философ, мыслитель, провидец, святой, хитрец, плут и т.д. Большинство из этих значений сложилось в контексте широкой фольклорной традиции и духовно-религиозной литературы под сильным влиянием византийского богословия и популярной греч.философии.
В этико-философском контексте значение рус.слова «М.» теснее всего переплелось с греч. понятием «софия». Слово «софия», хотя и переводится традиционно на рус.язык как «М.» или «премудрость», означает не только субъективное состояние души или ума, но и объективное положение вещей: их совершенство, красоту, гармонию. Кроме того, в нем содержится вполне четкое указание на творчество. Из тех значений, которые были намечены в «Словаре русского языка 11–17 вв.», понятию «софия» больше всего соответствует смысл «мастерства» и «совершенства» – совершенномудрия. П.А.Флоренский замечает, что слово «софия» правильнее было бы переводить на современный рус.язык как «мастерица», «художница» (Флоренский П.А.Столп и утверждение истины. М., 1990). У Гомера, Гесиода и др. греч.авторов слово «софия», как и производные от него слова, употребляется в значении художественно-технического умения, знания, мастерства, совершенства, т.е. способности воплощать определенный замысел в действительности» [14].
Интересно высказывание нашего современника И.Давыдовой об истине: «Истина – твоё собственное переживание. Она только твоя. Бессмысленно ею делиться с кем-то. Как только вы попытаетесь это сделать, она станет ложью. Вот почему истину всегда нужно держать при себе. В этом конкретном случае нужно быть эгоистом. Ваше переживание – только ваше. Даже для близкого человека оно может стать губительным. Ваша истина будет верна вам до конца и умрёт вместе с вами.
Тысячи великих людей достигли истины и щедро делились ею. Но люди всегда реагируют на истину одинаково: хватаются за внешние признаки – облачаются в специальные наряды, носят амулеты с символикой, читают упорядоченный в систему набор слов. Они видят действо, но не внутренний мир. И даже если вы сильно постараетесь передать истину словами, каждый поймёт её по-своему.
Истина всегда проста. Она приходит вслед за молчанием и за великим потрясением. И не подумайте, что это пережитая трагедия... Нет! Это внутренний взрыв. Когда в вас годами что-то копилось, набухало, росло и, в конце концов, прорвалось. Вы узнаете истину сразу и ни на секунду не усомнитесь. Только после того как она вам откроется вы больше не будете зависеть в своём счастье от других. В вас прольется свет и укажет путь. Главное, не поддаться искушениям, и ни при каких обстоятельствах не свернуть с этого пути. А искушения будут... даже не сомневайтесь... потому, как внешнее всегда борется с внутренним. Их противостояние заложено в нас с рождения» [513].
В народе часто истину называют цветком истины, к которому относят цветок папоротника и розу.
Писатели, поэты, художники и другие творческие люди через произведения и творения доносят до нас так называемую художественную истину или художественную правду. Именно по этой причине некоторые произведения порой притягивают своей неповторимостью изложения истины.
Например, Е.Б.Новикова полагает, что творение принадлежит истине, является её частью, входит в её состав, а импровизация в искусстве является критерием истины [437,с.93-96].
Русский поэт А.С.Пушкин (26.05.[06.06.] –  1799 29.01. [10.02.]1837 гг.) по-своему охарактеризовал истину в одноимённом стихе:
 
Издавна мудрые искали
Забытых истины следов
И долго, долго толковали
Давнишни толки стариков.
Твердили: «Истина святая
В колодез убралась тайком»,
И, дружно воду выпивая,
Кричали: «Здесь её найдем!»
Но кто-то, смертных благодетель
(И чуть ли не старик Силен),
Их важной глупости свидетель,
Водой и криком утомлен,
Оставил невидимку нашу,
Подумал первый о вине
И, осушив до капли чашу,
Увидел истину на дне [470,с.375].

Вот как описал истину в своём стихе «Цветок истины» современный поэт Р.Воскресенский: 
У истины одно лицо...
Одно, и только для тебя.
Она, как роза; без шипов,
Как и без правды – не жива.

Возьми в открытые ладони
Свою шипастую любовь.
Сожми её до алой крови,
И правду пей – не прекословь.

Не дай вина того другим...
Не голоси, сжимая розу.
И станет тот цветок твоим,
В Ученье претворяя воду.

Держащим до крови цветок,
Заставит сердце верить – очень.
Шипы от розы им – венок.
И мир обычно с ними прочен.


Представляет собой интерес также стих К.Ф.Фофанова «Истина»:

 В лохмотьях истина блуждает,
 Переходя из века в век,
И, как заразы, избегает Её, чуждаясь, человек.
Её движенья неприветны,
Суровы грубые черты.
И неприглядны и бесцветны
Лохмотья хмурой нищеты.
Она бредёт, а с нею рядом,
Мишурным блеском залита,
Гордяся поступью и взглядом,
– Идёт лукавая мечта.
Мечта живёт кипучим бредом,
Светла, как радужный туман,
И человек за нею следом
Спешит в ласкающий обман.
Но, гордый, он не замечает,
 Что перед ним, как гений злой,
В лохмотьях истина блуждает,
И дикой ревностью пылает,
И мстит до двери гробовой! (1880 г.)


Русский писатель Л.Н.Толстой (28.08. [09.09.]1828 – 07.[20.].11.1910 гг.) отмечал, что «Главное препятствие познания истины есть не ложь, а подобие истины».
Герой английского писателя А.К.Дойла  (22.05.1859 – 07.07.1930 гг.) в книге «Берилловая диадема» Шерлок Холмс по-своему раскрыл понятие истины: «Мой старый принцип расследования состоит в том, чтобы исключить все явно невозможные предположения. Тогда то, что останется, является истиной, какой бы неправдоподобной она ни казалась» [93,с.480].
Например, русский писатель и философ С.Н.Булгаков (16.[28].07.1871 – 13.07.1944 гг.) в «Свете невечернем» характеризует истину так: «Истина всегда нетерпима и несговорчива». «Истина не есть истина, если допускает рядом с собою или вместо себя другую истину; объективность ревнива и, если угодно, «фанатична», «сильна, как смерть, любовь, и люта, как преисподняя, ревность». Но если мы сопряжём истину со страстью, вовлечённостью и пылом, то что с нею будет, если мы её распряжём? Найдём ли мы за всей этой эпикой чувств саму истину, ради которой это всё?» [515].
В июне 1882 г. русский писатель И.С.Тургенев 28 октября (09.11.1818 – 22.08.[03.09.]1883 гг.) в июне 1882 г. написал следующую прозу:

«Истина и правда.

– Почему вы так дорожите бессмертием души? – спросил я.
– Почему? Потому что я буду тогда обладать Истиной вечной, несомненной... А в этом, по моему понятию, и состоит высочайшее блаженство!
– В обладании Истиной?
– Конечно.
– Позвольте; в состоянье ли вы представить себе, следующую сцену? Собралось несколько молодых людей, толкуют между собою... И вдруг вбегает один их товарищ: глаза его блестят необычайным блеском, он задыхается от восторга, едва может говорить. «Что такое? Что такое?» – «Друзья мои, послушайте, что я узнал, какую истину! Угол падения равен углу отражения! Или вот еще: между двумя точками самый краткий путь - прямая линия!» – «Неужели! о, какое блаженство!» – кричат все молодые люди, с умилением бросаются друг другу в объятия! Вы не в состоянии себе представить подобную сцену? Вы смеетесь... В том-то и дело: Истина не может доставить блаженства... Вот Правда может. Это человеческое, наше земное дело... Правда и Справедливость! За Правду и умереть согласен. На знании истины вся жизнь построена; но как это «обладать ею»? Да ещё находить в этом блаженство?»  [518,с.186].
В драматургии А. П.Чехова истина  выступает как подлинность существования [159].
В народе часто говорят, что в правде сила, а также, что правда – дочь времени.
Так, Леонардо да Винчи об этом говорил, что «Истина была единственной дочерью времени» и «Единственным критерием истины является опыт».
Как нами указывалось, первоначальная истина периода Бога первочеловека (Бога-Творца) находила своё отражение в архаических и современных мифах, легендах, сказках и народном фольклоре, а также в народной мудрости.
Народная мудрость находит своё отражение в народном творчестве, пословицах и поговорках, анекдотах, сказках и шутках-прибаутках, приметах и притчах. Не зря у нас говорят, что в шутке большая доля правды.

«Сказка – ложь, да в ней намек,
Добрым молодцам урок!» [531].

Анекдоты позволяли и позволяют нашему народу открыто говорить о наболевших проблемах, в том числе о сокрытии власть имущими Правды и Истины.
Приведём один из анекдотов, посвященного правде и знаниям:
«Преподаватель и Студент на экзамене.
П: Я тебе скажу, почему ты здесь. Ты здесь, потому что ты что-то знаешь. Ты не можешь объяснить, что знаешь, но ты чувствуешь это. Ты всю свою жизнь чувствовал, что что-то не так. Ты не знаешь, в чём дело, но ты чувствуешь это. Это в тебе есть,
как заноза в мозгу. Она сводит тебя с ума. И это чувство привело тебя ко мне. Ты понимаешь, о чём я говорю?
С: Если я не отвечу на вопрос, то не получу стипендию?
П: Ты хочешь знать, что это такое? Это Сессия. Она повсюду. Она окружает нас даже сейчас в этой комнате. И ты видишь её, когда выглядываешь в окно или когда включаешь телевизор. Ты чувствуешь её, когда идёшь на работу, когда идёшь в институт, когда платишь налоги. Это мир, который натянули на твои глаза, чтобы ослепить тебя, не дать увидеть правду.
С: Какую правду?
П: Что эти знания никому не нужны, Студент».
Некоторые житейские притчи, афоризмы и прозаизмы, притчи об истине, народные пословицы и поговорки о правде-кривде приведены в Приложениях 2 и 3.
В быту истинами являются народные приметы, которые в науке бездоказательно именуют суевериями.
В Словаре русского языка Т.Ф.Ефремовой под приметой понимаются отличительный признак, по которому можно узнать кого-либо, что-либо, признак, предвещающий что-либо или явление, обстоятельство, указывающее – по народным верованиям – на связь с каким-либо другим событием [190].
Согласно Толковому словарю русского языка С.И.Ожегова, «ПРИМЕ;ТА, -ы, ж. 1. Отличительное свойство, признак, по к-рому можно узнать кого-что-н. Приметы весны. Особые приметы (характерные индивидуальные признаки). 2. Явление, случай, к-рые в народе считаются предвестием чего-н.Верить в приметы. Дурная п. Есть п.: просыпанная соль к ссоре. Сбылась старая п. На примете быть, иметься (разг.) о том, на кого (что) рассчитывают, кто (что) имеется в виду. Есть на примете хороший специалист. На примету взять кого (что) (разг.) взять во внимание, в расчёт на будущее. Взять на примету растущего работника. прил. приметный, -ая, -ое (к 1 знач.) (устар.). Приметные вехи» [18].
Народные приметы по своей сути являются средством передачи информации.
Истину часто увязывают с различными прилагательными, благодаря которым она наделяется различными смыслами (ошеломляющая истина, горькая истина, краткая истина, светлая истина, простая истина, Вселенская истина, космическая истина, рациональная истина, избитые истины  и другие).
В быту и в литературе часто употребляется выражение «горькая истина», обозначающее справедливое, но неприятное замечание или оценку [426,427].
В английском языке, обладающем статусом международного средства коммуникации, «истина» и «правда» не дифференцированы и обозначаются одним и тем же понятием – «truth», в то же время «заблуждение» и «ложь» различаются: соответственно «error» и «lie» [272,с.120].  Английское слово «truth» (истина) имеет несколько значений: истина,  соответствие, реализм, правда, правдивость.
Например, по-испански verdad  просто обозначает «истина».
То есть в русском языке слова «истина» и «правда», в отличие от других языков, имеют различные смысловые нагрузки и значения.
В связи с развитием компьютерных технологий, появились так называемые «виртуальные истины» [325], которые часто к Истине не относятся
  Например, истину С.А.Борчиков через тавтологию «истина истины» относит к преформе, которая обладает следующими характеристиками: 1.Трансцендентальность (располагается по ту сторону оформляемой предметности); 2.Протеичность (облачается в неадекватное и иные формы (символы, феномены, понятия); 3.Эксзистенциальность (даётся через мыслечувствия, настроение, интуиции, экзистенциалы); 4.Суперативна (располагается поверх всех форм, содержаний, ценностей как суперценность); 5.Рефлексивно-медиативна (поскольку знание о ней даётся в величайшем познавательном напряжении); 6.Софийна (даёт некое философское (мудростное) состояние, разумение и настроение) [469,с.8].
Наш народ из поколения в поколения наставлял своих детей всегда говорить правду. В быту мы часто используем выражения «Так и режет правду-матку» и «Говорит правду-матку», то есть речь идёт о прямо высказываемой истинной правде. С точки зрения эзотерики, говорить правду – есть преодоление гордыни, то есть правда всегда носить лечебный эффект для души и тела.
Человека, который говорит неправду, называют лгуном, лжецом, лукавым, вруном, мошенником с точки зрения уголовного права, и иными эпитетами.
Как правило, к неправде (лжи) относят дезинформация [4,с.304]. Обратим внимание, что часто выделяют «святую ложь», которая носит нарицательный характер.
Считается, что в споре рождается истина.
Про данное утверждение прекрасно выразился фольклорный персонаж мусульманского Востока и некоторых народов Средиземноморья и Балканов Ходжа Насреддин: «В споре безрассудно спорящих не может родиться истина. Для этого им следовало бы прекратить любые диспуты – ведь истина говорит сама за себя. Но они ищут не истины, а лишь победы. Их спор будет разгораться всё сильнее, и ни один из этих мудрецов не успокоится до тех пор, пока все остальные не будут повержены».
В народе есть такое высказывание: «истина в вине», которое верно отчасти.
Для кого-то вино является продуктом, для некоторых выступает средством перехода в иное состояние сознания, чтобы получать те или иные духовные знания и ответы на насущные вопросы. Часто вино используют для решения душевных травм и «ухода от самого себя». И тут, как указывал в своё время Леонардо да Винчи, «вино мстит пьянице». С точки зрения эзотерики употребление вина носит кармическую связь. Некоторые исследователи полагают, что через пьянство происходит защита души [334-336].
Чрезмерное употребление вина и других спиртсодержащих напитков приводит к алкоголизму, который лечат традиционным (медицина) и нетрадиционным (народный) способами. При этом не всегда при лечении алкоголизма учитывают вышеуказанные причины употребления алкоголя, которые должны лечиться духовными средствами (молитва, изменение мировоззрения и характера, покаяние и другие), что приводит к переходу нерешённой духовно-нравственной проблемы в иную плоскость (например, перемены судьбы, смерть родственников и пр.).
Выделяют истины существующих традиций [243,с.5-10], в том числе и семейных традиций, согласно которым определённые ритуалы и мнения выступают истинами.
Одной из разновидностей бытовой истины является так называемая «торгашеская (ростовщическая) истина», которая, к большому сожалению, объяла все просторы нашей планеты.
В рекламе «общеизвестные прагматические истины» (например, вода – это жизнь и т.д.) приводятся как доказательства пользы рекламируемого товара [237,с.236-239; 67,с.164].
Часто в маркетинге используют рекламную технологию product placement для продвижения бренда и так называемые слова-шутки в быту трансформируются в истину [220,с.8-12]. В данном случае здесь наблюдается подмена понятий для извлечения прибыли.
Человек истиной назвал различные телепрограммы («Момент истины»), фильмы («Вторая истина»), шоу, экономические проекты, форумы («Дорога Истина», «Христианский Форум Истина», «Истина в тебе», «Что есть Истина», «Стояние за Истину» и другие), ассоциации (Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине» и т.д.), здания, оборудование и пр.
Существуют постройки, посвященные истине. В частности, это Храм Истины (тайск. ;;;;;;;;;;;;;) – современный деревянный храм в Паттайе (Таиланд), в котором все религии собраны под одной крышей.
Художник И.Савинова нарисовала Храм Истины, над входом в который золотыми буквами выведены слова: «Истина – Солнце, религии – лучи его».


Рис.2.Храм Истины. Художник И.Савинова.

В настоящее время в быту истина часто выступает аббревиатурой.  Например, под истиной НИИ механики МГУ понимается «Интеллектуальная Система Тематического Исследования Научно-технической информации».
В связи с тем, что народ очень изобретателен, то со временем будут появляться различные новые бытовые истины.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ


«Нет пророка в своём отечестве».

«Сейчас многим странам предлагаются нормы культуры, философии и права, выработанные западной цивилизацией. Они преподносятся как высшее и единственно ценное достижение человечества. Но в мире есть и восточные цивилизации – со своей древнейшей культурой, историей, философией и правом, они положили глобальные идеи человеколюбия и благородства в основу построения государственности и международных взаимоотношений» А.П.Любимов [149].

«Посеяв по всему миру зерна истинных знаний, мы изменим ложные, животно-потребительские ценности людей – на исконно человеческие, духовно- нравственные Законы Жизни – и ясно укажем преимущество последних».
Манифест Света [153].


Такие сферы человеческой деятельности, как религия, философия, наука и другие, являются формами познания нашего мира, актуальным которого всегда выступают вопросы истины и заблуждения, что важно для современного человека.
В настоящей книге мы рассмотрели фактически все основные интерпретации истины религией, наукой, философией, эзотерикой и другими мировоззрениями, в том числе и автора. Возможно, они не были так проникновенны, как суфийская мысль, дающая путь к истине через практику.
Современная наука с осторожностью относится к вопросам души и духа человека, так как она эмпирически их не увидела и не исследовала. Безусловно, что пока государство, общество перед наукой не поставят эту задачу, наши учёные мужи так и не сдвинутся с места и не будут по своей инициативе напрягать свои извилины, ибо изучать материальное и видимое всегда проще, чем исследовать невидимую материю и духовные явления.
В настоящее время человек так или иначе начинает сталкиваться с истиной, которой обладало человечество в периоды Бога первочеловека или Первоначального Бога (Бога-Творца) и Бога мифов, легенд (Мифического Бога), то есть с первоначальной истиной.
В нашем исследовании были приведены различные мировоззрения относительно истины, некоторым была дана критическая оценка.
На первый взгляд, данный труд можно отнести к хрестоматии, в которой систематически был подобран ряд высказываний из научных, философских и иных трудов, что позволяет неискушённому читателю сразу охватить большой объём информации об истине из различных источников. С другой стороны, работа была направлена на изучение права человека на истину, включая Абсолютную Истину. Об этом фактически в литературе не говорится по ряду причин, которые были раскрыты в монографии.
Четвёртое и пятое поколения прав человека, о которых говорилось в начале книги, представляют собой права духа и души человека, что вводит в стопор научную общественность старой формации.
Опубликованные работы о четвёртом и пятом поколениях прав человека были направлены на то, чтобы наука обратила особое внимание на дух и душу человека, а не только на материальное тело, в которое они облекаются.
М.В.Назаров в своей работе указывает, что «слово «право» родственно словам «правильный», «правый» (обладающий истиной), «праведный», «правда»; как и словам «управлять», «править» и «правитель» – то есть изначально предполагается, что облеченный властью человек должен пользоваться ею для утверждения и защиты правды (истины и справедливости)… В основе демократической идеологии «прав человека» лежит право греховного человека на грех. Несмотря на множество общих слов о защите свободы и достоинства человеческой личности, демократия легализует «право на грех» как норму и этим являет собой вопиющее неуважение к человеку как духовному существу, лишая его знания Истины, уравнивая в нём добро и зло (принцип плюрализма) и по сути видя в нём лишь биологический организм.
Есть у этой идеологии и прагматическая цель. Мы не раз отмечали, что при демократии правящие финансовые круги намеренно уводят человечества от Божественной Истины, которая топится в хаосе «частных мнений» и «религий», вплоть до сатанинских. Таким атомизированным обществом легче управлять посредством денег, которые в нём становятся главной «истиной», главным источником права и главным условием его осуществления. То есть главной властью (міровой закулисой), превосходящей все видимые избираемые властные структуры.
Отрыв «прав человека» от их Божественного обоснования и одновременное укрепление денежной власти міровой закулисы происходили по мере утверждения гуманистического мiровоззрения эпохи «Просвещения». Понятие этих прав стало обретать иной смысл – соответственно менявшемуся пониманию места человека в мiроздании. Слово «гуманизм» в данном случае правильно будет перевести как «человечизм»: учение, что человек «независим от Бога» или «не нуждается в Боге», и тогда он сам становится на Его место как центр мiроздания и мерило всех вещей» [113].
В ходе исследования было выяснено, что так или иначе истина всегда связана с Богом, Любовью или последние ею являются. Кроме того, человек является носителем и самой истиной.
Истина – это одно из средств общения человека с Богом или один из атрибутов Богообщения.
Четвёртое и пятое поколения прав человека закрепили право человека на Любовь, веру и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на Божественное совершенствование, Божественную информацию (энергию), право на дары Бога и другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
Поиск человеком истины по своей сути связан с его правом на Божественное совершенствование и Божественную информацию.
Концепцию о конечной цели человека в совершенствовании души и духа мы находим в теории космогенеза Тейяра де Шардена Пьера (1881 – 1955гг.) [208].
Безусловно, если человек имеет право на Любовь, веру и любовь к Богу, единство с Творцом, то он имеет и право на Абсолютную истину. Об этом говорится в Библии и других Святых Писаниях, о чём также отмечают исследователи. Например, американский философ Раузас Рашдуни (1916 – 2001гг.) в своей работе указывает, что «Библейский закон предоставляет свободу на истину…» [206].
Таким образом, истина является одной из категорий четвёртого и пятого поколений прав человека.
Как отмечает Р.Х.Гизатуллина, «Человеку дано право на выбор между Истиной и Ложью. Родник с Живой Водой (Йэншишмэ), который дивы присвоили себе и прятали от человека – это Образ Знаний или Учения, благодаря которому народ спасётся от гибели; Истина, которая придёт на место бездуховности по всему Земному шару. Для этого необходимо лишь вспомнить то, что человечество зародилось от одного Начала» [32,с.262-263].
Каждое государство так или иначе стремится к истинному благу для своих граждан и пытается донести до них свою интерпретацию истины. Да, именно интерпретацию государственной истины.
Й.Ратцингер (Бенедикт XVI) под этим понимает следующее: «Уточним, что под истинным благом для человека прежде всего подразумевается свобода; остальные блага кажутся нам сегодня скорее спорными, ими слишком легко злоупотребить. Мы не желаем, чтобы государство навязывало нам какую-то определённую идею блага. Проблема станет еще яснее, если уточнить понятие блага с помощью понятия истины. Уважение свободы каждого человека, как нам представляется сегодня, существенно зависит от того, решается ли вопрос об истине государством. Истина, в том числе и понимание того, что есть благо, не представляется доступной общественному познанию. Она спорна. Попытка навязать всем то, что кажется истиной только одной части граждан, считается порабощением совести: понятие истины оказалось в зоне нетерпимости и антидемократичности. Это понятие рассматривается как неприменимое к обществу в целом, а только и исключительно к частной жизни или к жизни отдельных групп. Иначе говоря, современное понятие демократии кажется неразрывно связанным с релятивизмом, а релятивизм представляется подлинной гарантией свободы, в первую очередь в том, что составляет её суть – свободы совести и вероисповедания [38,с.52-53].
  Демократия, соответственно, определяется не содержательно, но чисто формально как совокупность правил, делающих возможными формирование большинства, делегирование власти и смену власти. В таком случае демократия заключается, главным образом, в механизме выборов и голосования. Этому воззрению противостоит другой тезис, согласно которому истина – не продукт политики (проводимой большинством), но предшествует ей и освещает её. Не практика создает истину, но истина обеспечивает верную практику. Политика справедлива и способствует свободе в том случае, если служит сочетанию ценностей и нрав, указываемых нам разумом. В противовес явному скептицизму релятивистских и позитивистских теорий мы находим здесь принципиальное доверие к разуму, который может указать истину [38,с.54].
Государство не есть само по себе источник истины и морали: оно не может породить его, исходя из присущей ему расовой, классовой, национальной или любой другой идеологии или же основываясь на мнении большинства. Государство не абсолютно» [38,с.65].
Учитывая, что существует мнение о том, что абсолютная истина имеет политическую природу, а не гносеологическую [44,с.58-59], то государство через свои институты утверждает государственную (политическую) истину как абсолютную.
В настоящее время утверждением «своей истины» открыто занимаются некоторые государства и экстремистские образования, доказывая своё превосходство оружием и пропагандой «своих ценностей», что мы повсеместно наблюдаем.  К большому сожалению, российское государство ещё не выработало универсальную духовно-нравственную «вакцину» для граждан, повышающую информационный иммунитет. Утвердительно считаем, что это можно будет реализовать благодаря Божественным и духовно-нравственным правам и свободам человека, то есть четвёртому и пятому поколениям прав человека.
На этом фоне понятна озабоченность авторов B.C.Павлова и А.А.Терентьева, которые констатируют, что «Важной причиной кризиса современного российского общества являются усилия элиты разрушить базис отечественной культуры, заместить и вытеснить её ценностями западной культуры, осуществить культурную колонизацию России, подчинить её мировому рынку. В кино, на ТВ, в театре, по радио идёт процесс оглупления населения России, формирование примитивных вкусов, аполитичных настроений у людей, манипуляция их сознанием. Понятно, что это направление встречает сопротивление со стороны части общества, но молодое поколение поддаётся влиянию прозападного культурного потока. Тем самым подрывается взаимопонимание, духовно-нравственная, духовная связь поколений. Молодёжь плохо знает историю России, её культуру» [7,с.36-47].
Проблемной в России является система образования, по которой и наносится удар для изменения молодёжи. Российское государство для защиты молодёжи поставило заслон, провозглашающий спорт и патриотизм, но этого мало, так как этот щит будут пробивать различными путями.
  В последнее время в отношении России ведётся агрессивная информационная война, в которой используются провокационная и фальшивая информация. Для чего это делается? Основной целью здесь выступает не только экономический или геополитический интерес, но, как нам кажется очевидным, и самый главный интерес в обладании истины, то есть атрибутом Богообщения, который позволит разобраться в сущности Добра и Зла, получить вечную жизнь (бессмертие), напрямую общаться с Богом, вывести любые народы и государства из духовно-нравственного и экономического кризиса или же укрепиться во власти. Это одна из причин любых региональных конфликтов, но об этом, к большому сожалению, мало говорят.
В ходе изучения истины первоначальная классификация истины, указанная в главе «Бог и Истина», была нами дополнена и выглядит в следующем виде:

I.Абсолютная Истина – Божественная Истина, Божественная Правда (Бог, Любовь, Божье Слово).

II.Первоначальная истина – знания (информация), существующие(ая) в период Бога первочеловека (идеалы, учение об идеях (мыслях), идеология, мысль, энергия).

– мифологическая истина;
– философско-житейская истина.

III.Истина духовных миров.

IV.Человеческая истина – знания (информация), существующие(ая) после периода Бога первочеловека.

Формы истины:

 1)  Философская истина (философская правда)

Виды истины:
1.Абсолютная истина и относительная истина; 
2.Объективная и субъективная истина;
3.Необходимая истина (истина разума); 
4.Случайная истина (дают органы чувств);
5.Аналитическая истина;
6.Синтетическая истина;
7. Абстрактная и конкретная истина;
8.Устаревшая истина;
9.Эмпирическая истина;
10.Сенсуалистическая истина;
11.Рационалистическая истина;
12.Агностическая истина;
13.Идеальная истина;
14.Внешняя и внутренняя истина;
15.Скептическая истина;
16.Непосредственная истина;
17.Действительная истина;
18.Истина эстетического восприятия и другие.

2) Религиозная истина (Бог, Любовь, Абсолютная истина и другие);
3) Нравственная истина (моральные и религиозные нормы; критерием выступают Добро и Зло);
4) Научная истина:
Виды истины:
– абсолютная и относительная истина;
– объективная и субъективная истина;
Отраслевые истины:
– историческая истина;
– юридическая (правовая) истина, судебная (процессуальная) истина и состязательно-выигрышная истина;
– социальная истина;
– логическая истина и другие отраслевые истины.
5) Эзотерическая (мистическая) истина;
6) Государственная (политическая, идеологическая) истина;
7) Художественная истина или художественная правда – истина писателей, поэтов и других творческих людей (истина произведений и творений);
8) Корпоративная истина.
9) Обыденная или бытовая истина (правда).

V.Истина живых существ и нематериального мира.

Вышеприведённая классификация истины представляет собой ромашку, желтым венцом которой является Абсолютная Истина, а белыми лепестками – другие истины, которые нам известны и неведомы. Обратим внимание, что у ромашки все цветы собраны в корзинку (краевые – белые язычковые цветки, и внутренние – желтые, трубчатые), которая образно и представляет истину.
Считаем, что данная классификация истины будет по мере получения знаний о человеке и Вселенной дополняться.
По нашему мнению, под истиной следует понимать Божественную, духовную и материальную (физическую) информацию (энергию), критерием которой выступают душа и дух человека.
В настоящее время взор науки должен быть направлен к Богу, Любви, душе и духу человека, которые должны быть главным предметом её исследования.
Сокрытие любой истины от человека, гражданина, общества и нации можно считать преступлением против человечества. В частности, в уголовном праве умолчание об истине расценивается как пассивная форма мошеннического обмана [221,с.68-72].
Среди студенческой среды появилась идеология, постулирующая абсолютный приоритет поиска истины над всем остальным («истиннизм»). При этом молодым людям не надо слепо полагаться на «идеологические истины» без критического анализа во избежание утверждения и распространения идеологии нацизма (фашизма), ультраправых, террористических группировок и других её форм и разновидностей. 
Безусловно, что настоящий труд охватил не все знания об истине, как хотелось бы, но полагаем, что наше исследование так или иначе позволило систематизировать различные мировоззрения предмета изучения, а также будет иметь прикладной характер.
В ХХ – начале ХХI вв. советскими и российскими учёными, в отличие от иностранных исследователей, было мало издано фундаментальных трудов об истине (монографий), что говорит о неважном положении дел с российскими научными кадрами.
В одной статье А.А.Гагаева было констатировано следующее: «В ХХ веке лишь две монографии посвящены теории истины – Э.М.Чудинова и А.А.Гагаева (отмечено в библиографическом списке за № 178 – прим.автора). Между тем те, кто говорят о истине, не имеют даже статей в этой области, то есть некомпетентны в теории истины и скорее всего не являются учёными» [198,с.25]. Несмотря на это, некоторые исследователи пишут статьи о предмете нашего изучения.
В своём послании св.Апостол Иаков говорит: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасёт душу от смерти и покроет множество грехов» (глава 5:19-20).
Огромное спасибо всем тем читателям, которые дошли до прочтения завершающей главы книги!
«Истина где-то рядом!...В тебе, во мне, вокруг, …»










ОТЗЫВЫ
на монографии С.И.Ивентьева


Отзыв на книгу «Истина»

ОЛЕГ Л. (0506240937) 2016/02/01 20:37
  ВМЕСТО ДЕЛ – ИСКУСНАЯ БОЛТОВНЯ. БОГ ЖЕ ГОВОРИТ В ОТКРОВЕНИИ, ЧТО ОН В ТЕЧЕНИИ ПОСЛЕДНИХ 2000 ЛЕТ СТУЧИТ В ДВЕРЬ ДУШИ И РАЗУМА КАЖДОГО ИЗ НАС, ЧТОБЫ МЫ ОТКРЫЛИ ЕМУ СЕБЯ ДЛЯ ВЕЧЕРИ С НИМ. А ДАЛЕЕ – ДЕЛА ПОБЕЖДАЮЩИХ СЕЙ МИР ТЬМЫ С ЕГО ДУХАМИ ЗЛА, ГДЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМ ВОДИТЕЛЬСТВО БОГА И СЫНА И СВЯТОГО ДУХА ДО ТЕХ ПОР, ПОКА САМ ЧЕЛОВЕК НЕ СКАЖЕТ, ПОДОБНО УЧИТЕЛЮ И ГОСПОДУ, ЧТО КНЯЗЬ СЕГО МИРА В НЕМ НЕ ИМЕЕТ НИЧЕГО СВОЕГО. А ПРОИЗВОДИТЬ ТАКУЮ МЕХАНИКУ ПОБЕДЫ В ЧЕЛОВЕКЕ МОЖЕТ ТОЛЬКО ДУХ И СВЕТ ОТ ИСТИНЫ. И ТОЛЬКО ПОЗНАВШИЙ ИСТИНУ ПО ПРАВИЛАМ ВЫСШИМ, БОГОМ ДАННЫМ, ИМЕЕТ ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО БЫТЬ ИСТИННО СВОБОДНЫМ В СВОЕМ РАЗУМЕНИИ И ДЕЛАХ.

  R;y;i: Elv;sal M;mm;dov, f;ls;f; ;zr; f;ls;f;
doktoru
  Redaktor: ;l;mdar Cabbarl;, filologiya ;zr; f;ls;f;
doktoru ;ahlar ;sg;rov. KAM;LL;;;N D;;;NC;.
«E.L.» N;;riyat v; Poliqrafiya ;irk;ti MMC,
Bak;, 2013, s;h.
стр.36 Ивентьев Сергей Иванович (23 августа 2011)
  «Считаю, что работа требует наивысших оценок!
Математические формулы существенно сблизили 
гуманитарную науку (математику) с религией. 
    Аналогичная ситуация происходит и с другими отраслями науки. Наглядным примером может послужить юридическая наука (см.Ивентьев С.И. Триединство прав человека: религия, наука и мораль//Церковь в истории и культуре России: сборник материалов Международной научной конференции. Киров (Вятка), 22-23 октября 2010г. -  Киров: Изд-во ВятГГУ, 2010. с.388-389. http://zhurnal.lib.ru/editors/i/iwentxew_s_i/).
Безусловно, что критический комментарий уважаемого Владимира Петровича Анисимова говорит нам о том, что есть над чем нам ещё работать».
http:// www.shahlarasgerov.com/kamil-dushunce.pdf


Александр Жданов
04:37, 11 сентября 2014
Интересные книги!

Вадик
07:59, 13 декабря 2014
Да, Сергей, я просмотрел ваше эссе. как на мой взгляд очень не обычный у вас подход, мне кажется вы излагаете личное откровение, на научном языке; интересно, какую цель вы преследуете?

Мударис Ибрагимов
03:50, 15 декабря 2014
Эти книги написаны искренне, с любовью Всевышнему Аллаху, если ссылка - основа по Книге Всевышнего, то были бы совершеннее...
Света Лысак
11:26, 6 января 2015
Моё мнение: творения любви в человеке идёт от его образа,и если он хорошо себя видит в кругу жизни,то любовь не даст стать ему плохим, если человек видит себя в жизни не благополучным униженным или оскорблённым, то он становится рабом в обществе, он будет делать то, что говорят и советуют,если человек не обладает совершенством внутреннего мира, то он должен хоть знать что ему надо в своей жизни а не подрожать другой и брать как другие.

Александр Стешенко
15:18, 7 января 2015
Сергей, безусловно ваши работы значительны, но для меня это совсем другая среда. В ней я жить не могу. Изучать её и достичь вашего уровня разбираться в ней уже нет времени , да и хлеб насущный зарабатывал при помощи других теорий. А верю в «крепость рук, в руки друга и вбитый крюк и чтобы страховка не подвела».

Зиля Гайнетдинова
07:11, 10 января 2015
ВООБЩЕ ТО БОГ СОЗДАЛ ЛЮДЕЙ И ДАЛ НРАВСТВЕННЫЕ ЗАКОНЫ, КАК ЛЮДИ ДОЛЖНЫ ЖИТЬ- ЗАЧЕМ В КАКУЮ ТО ФИЛОСОФИЮ УДАРЯТЬСЯ- КОГДА ЕСТЬ БИБЛИЯ.

Светлана Камалова
06:39, 13 января 2015
Офанорительно!

Александр Салтан
21:16, 14 января 2015
Прочитал! Как перечень литературы и выписки из них использовать можно. Но древние источники - сплошной новодел. Если интересно, найдите в Википедии такую личность, как Рабейну Гершом. Его «приказами» в 11 веке нашей эры был наложен запрет на полигамию у евреев Европы. В Азии полигамия у евреев сохранялась вплоть до создания государства Израиль (создавали выходцы из Европы). На Руси полигамия ушла с утверждением Христианства. Но у русов, ариев, гиперборейцев это не были гаремы.
То, что человек представляет из себя симбиоз тела и духа - есть убеждение и, возможно, есть некий свой опыт. Пишу осторожно, т.к. опыт довольно шаткий и неповторимый. Но после своего иначе стал относиться к сообщениям других. Про энергетику. Здесь проще. На мой взгляд, этот механизм хорошо описал Н. Левашов в своей книге «Сущность и разум». Не со всем согласен, но мой опыт, наблюдения за другими людьми, хорошо согласуются с его описанием.
По поводу остального…
Вы напускаете тот же туман на эволюцию человека, что и вся современная культура. Юриспруденция - её составляющая. Судите по результатам. Для современной жизни человеку достаточно всего 4-6% нейронов нового мозга (серое вещество). Но в природе ничего в запас не создаётся. Это явление можно объяснить только тем, что человек, как вид, быстро деградирует. Изменения в организме не успевают за внешними изменениями. И скорость деградации возрастает с каждым новым поколе нием. А развитие технологий только ускоряет этот процесс, снижая уровень требований к развитию способностей человека. Экономика! Рабочая сила должна быть дешевле.
Как случилось, что эволюционное развитие сменилось на деградацию - вот коренной вопрос, если вы действительно заботитесь о человеке.
А. Салтан

Владимир Дегтяренко
06:55, 17 января 2015
А что первично: дух или материя?
Владимир Дегтяренко: БЫТИЕ ПЕРВИЧНО, СОЗНАНИЕ ВТОРИЧНО!
Речь шла о духе!
Владимир Дегтяренко: А сознание,что не дух?
Сознание скорей всего свойство души. Дух - эманация Творца и сам Творец!
Владимир Дегтяренко: Дух – это наша основная, невидимая энергетическая составляющая, которая является нашим истинным Я. Качества Духа проявляются в нашем физическом теле, как Воля, Целеустремлённость, настойчивость, упрямство, благородство и т.д. Вобщем когда вы руководствуетесь своим внутренним кодексом, своим собственными неписанными правилами, заложенными в Вас где-то глубоко, знайте в вас говорит воля Духа. Ваша истинная суть.

Волков Дмитрий
08:50, 18 января 2015
Отличные книги!

Елена Софронова
21:03, 19 января 2015
Здравствуйте, Сергей! Все прочла! Познавательно! Спасибо за просвещение!

Андрей
19:19, 25 января 2015
Если возникает вопр ос, то это не от прозрения, а от потери видения Истины. В чём человек преуспел больше всего так это в искусстве закрывать перед собой Истину, что по умолчанию входит в «человек», а потом неумело играть роль истинно ищущего. Думаешь зря мудрецы часто молчаливы?.. Как отвечать тому кто притворяется... От этого каждый придумывал свой способ угомонить человека, вернуть к Истине. В буддизме, например, изобрели термин-модель-путь «Пустота» и «сам «путь» тоже. Христос был более категоричен и во всю срамил таких «ищущих» книжников. Когда до них дошло Его обвинение, то терпеть Его уже не было сил. Недаром Он сказал, что слово Его - чесобоюдоострый, что проходит до разделения души и тела... Дошло до разделения книжников, а разделили Ему. Каждый, кто поймёт свой обман предстанет перед или-или, но это или-или относится к вещам, на которых стоит сама жизнь человека.

Zagifa Konisbaeva
18:59, 31 января 2015
А можно ли управлять пространством и временем?
Можно, более полный и профессиональный ответ вы можете найти в трудах Евдокии Дмитриевны Лучезарновой, профессора, доктора психологических наук, основателя института ритмологии.


Johny Kashmar Capt
9:18, 31 января 2015
Мысль действительно может материализоваться?
Это образное понятие. Мысль материальна в том плане, что мысль это электрохимическая реакция внутри мозга и она существует в пределах пространства-времени.

Евгений Лавровский
07:00, 5 февраля 2015
А что первично: дух или материя?
Дух.
Почему?
Это старый философский вопрос, наивно звучащий сегодня в век квантовой физики. Что такое материя? Поле - это материя? Вакуум - это материя? Боюсь, что деление мира на материальное и духовное - старинная ошибка, вызванная незнанием природы мироздания. Кстати, и времени тоже нет.

Ольга Чернышева
07:13, 7 февраля 2015
Имеет ли место клинической смерти в жизни человека?
Конечно. Случаев очень много. Но разве свидетельства людей, переживших клиническую смерть, не подтверждаются рассказами тех, кому являются и с кем разговаривают умершие? Пожалуйста, еще раз прочтите процитированные выше стихи, в которых говорится о состоянии умерших. Что говорит нам о состоянии умерших Божье Слово, в котором содержится истина? Кто хочет, чтобы люди считали иначе? Кто поставил под сомнение слова Иеговы, сказанные нашим прародителям, о том, что непослушание повлечет за собой смерть? «Змей [за которым скрывался Сатана; смотри Откровение 12:9] сказал женщине: «Нет, вы не умрете» (Быт. 3:4). Позднее Адам и Ева, конечно же, умерли. Кто в таком случае заронил в умы людей мысль о том, что какая-то нематериальная часть человека остается жить после смерти тела? Как мы уже узнали, эта идея не соответствует тому, что говорится в Божьем Слове. В законе Бога, данном древнему Израилю, общение с умершими осуждалось как нечистое и мерзкое (Лев. 19:31; Втор. 18:10-12; Ис. 8:19). Если бы живые просто общались с умершими близкими, разве любящий Бог стал бы это осуждать? Но если это демоны выдают себя за умерших и вводят людей в заблуждение, заставляя их верить лжи, то разве не было бы проявлением любви со стороны Бога защитить своих служителей от такого обмана? (Эф. 6:11, 12).

Галия Байженова
11:25, 8 февраля 2015
Зачем мне ваше состояние души и её описание, у меня есть своё отношение ко всему, своя связь с Вселенной через сознание и присутствие божественной энергии,в каждом человеке свой Бог и Он Связан с Единым Богом самой Вселенной.

Вадим Котов
21:38, 22 февраля 2015
Как считаешь: человек дуален (белково-нуклеиновая и духовно-нравственная составляющая)?
Чушь. Двойная спираль ДНК, это всего лишь усилитель и генератор усилителя бегущей волны репликационной частоты. Причем одна спираль работает как смеситель, а другая как гетеродин. А после приема сигнала и появляется духовная составляющая. Но генерация собственных мыслей мешает приёму извне. Нужна тщательная отстройка, а это возможно только в состоянии медитации или озарения.

Шульженко Николай
06:45, 24 февраля 2015
Мысль действительно может материализоваться?
Это чушь. Что бы вести разговор на эту тему, надо с определённой степенью чёткости иметь представление: а что же такое мысль? Ну, хотя бы, с точки зрения теории об электромагнитных колебаниях.
Ведь здесь сплошная электро- и радиотехника. Вот, к примеру, как мне тебе объяснить, что живая клетка организма - это электрогенератор и генератор электромагнитных и радио частот?
Ну ладно. Напрягай память и вспоминай школьную физику. А то, о чём я буду говорить надо представлять, что это очень малые величины, очень малые. Не вдаваясь в теорию образования атомов и электронов (а она существует) доподленно известно, что электронейтральный атом состоит из положительно заряженного ядра и отрицательно заряженных электронов, соединённых (скреплённых) с ядром силами магнитного притяжения. А раз так, то эти силы магнитного притяжения могут изменяться, если на атом подействовать какой-то другой внешней магнитной силой. В жизни, в электротехнике так и делают, вырабатывая электрический ток. В природе такой магнитной силой является магнитная сила Земли. В любом веществе, рассматривая его на молекулярном уровне, мы всегда найдём огромное количество свободных электронов, не связанных с ядром атома. Так вот, если подействовать на вещество силами магнетизма, эти электроны придут в упорядочное движение. А каждая клетка нашего организма состоит из атомов и молекул, да ещё в своём составе имеет ферромагнитные вещества и электролиты, получаемые на основе постоянно образующихся кислот. Итак имеем: от воздействия колеблющегося магнитного поля Земли в клетке образуется колеблющееся (переменное) электрическое поле, а за счёт прохождения электролитических химических реакций - образуется постоянное электрическое поле. Электрические и магнитные поля, накладываясь друг на друга, образуют электромагнитные поля . Мы их теперь так и будем называть. А коли так, то мы можем с уверенностью сказать, что каждая клетка нашего организма является электрогенератором и генератором радиочастотных колебаний, отражающих функциональное состояние самой клетки. Но клеток в нашем организме более 4млрд штук и все они генераторы и все они работают «в параллели» между собой, придерживаясь законов электротехники. А это уже сила!! Вся информация о состоянии отдельных органов и организма в целом собирается в головном мозгу, анализируется им и мозг принимает решение: «как жить дальше». Информация поступает в мозг двумя путями: радиочастотными волнами (аура вокруг головы) и по нервным клеткам внутри организма. Оба процесса очень сложные и я о них сейчас говорить не буду. Вот информация головного мозга , передающаяся по обратной связи, - и есть мысль.

Надежда Иванова
07:26, 4 марта 2015
Как считаешь: человек дуален (белково-нуклеиновая и духовно-нравственная составляющая)?
Не знаю, что такое дуален, но не так давно прочитала, что каждый человек – это частичка Бога, а Бог – это Биоэнергетическое Отражение Генетики.

Надежда Гучок
06:00, 5 марта 2015
Классные книги!

Владимир Максимов
20:09, 5 марта 2015
Твоё изобретение 4-го и 5-го поколений прав человека – удобная платформа для доказательств постулатов учений Творца о духовном и нравственном возрождении человека, о любви к ближнему, о нравственных и правовых основах взаимоотношений. Думаю, что это особенно актуально в свете смены общественного строя и перехода на светские отношения государства и общества, на смену коммунистической морали на православие в России. Тебе как практикующему юристу это ближе, так как ты разбираешься в практике законодательных и действующих документов для построения доказательства вины или невиновности на новых религиозных основах. Думаю, что не зря ты награждён, и не зря твои работы привлекают внимание и у нас и за рубежом. Эта позиция гораздо сильнее голословных высказываний большинства правозащитников, больных популизмом, и не опирающихся на практику юриспруденции России.

МОД «ЗА НРАВСТВЕННОСТЬ!»
18:26, 8 марта 2015
Сергей Иванович, здравствуйте! Благодарим Вас за присланные нам труды. К сожалению, все лица в рядах нашего Движения достаточно компетентные для написания рецензии, в настоящее время сосредоточены
на решении конкретных задач стоящих перед МОД «ЗА
НРАВСТВЕННОСТЬ»! и не имеют возможности взяться за написание отзыва. Пожалуйста, поймите нас правильно: написание рецензии – немалый труд, требующий тщательного ознакомления с вашими книгами, а в некоторых случаях и с первоисточниками, на которые Вы ссылаетесь. У нас просто нет сейчас человека, кто мог бы этим заняться. В месте с тем, постараемся с книгами ознакомиться и если они нам понравятся, обязательно Вам напишем.
С уважением, Дмитрий, дежурный сотрудник по письмам МОД «ЗА НРАВСТВЕННОСТЬ!»

Андрей Брыляков
06:33, 10 марта 2015
Ты преломления времени видишь?
Я сам искривлял и время и пространство - это не сложно но пока в этом нет надобности.
Значит понятие «человек имеет право на управление временем и пространством» реальное?
Транстелепортацию уже применяли.
Можно уверенно сказать, что в юридической науке мы верно подняли вопрос о праве человека на управление временем и пространством. Что приставка обозначает транс?
Направленная мозговая активность.

Евгений Плюснин
06:59, 12 марта 2015
Я бегло пробежал начало вашей книги. Надо быть очень аккуратным в духовных вопросах, особенно если вы пишите книжки на эту тему. Потому что есть тот, который захотел занять место Бога, образовав кучу религий, и введя людей в поклонение идолам и не очень понятной людям силе, которую люди называют как угодно: любовь, великая матерь, да как угодно, кто на что горазд. Таким образом, уводя людей от истинного Бога. Только личное общение с Господом, может раскрыть этот вопрос во всей полноте. А это возможно только через Иисуса Христа. Сам Господь Иисус говорил фарисеям: Вы исследуете Писания, потому что вы думаете, что в них имеете вечную жизнь; а именно они свидетельствуют обо Мне. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь. Иоанна 5:39-40.

Людмила Горлова
06:32, 13 марта 2015
Уважаемый Сергей, я не владею способностью излагать столь высоким стилем свои мысли, прочитав Вашу монографию, но готова оценить работу.
Ссылки на великих фил ософов и Ваше трактование темы очень доходчивы и понятны. Некоторые вопросы вызвали у меня разногласия, напр. индетерминизм и детерминизм. Но не стоит об этом спорить в силу моей необразованности. Просто я думаю иначе. Очень хорошо сказано о государстве, лишившем общество своими законами духовного и нравственного развития.Вроде бы и церковь «подняли», а канонов не соблюдают.Государство отделило себя от религии, предоставив право каждому самому заниматься духовно-нравственным просвещением, а не лишним бы было, особенно на начальных этапах, предоставить это школам. Надо менять систему воспитания и образования.

Дмитрий Фугенфиров
06:39, 14 марта 2015
Что такое человеческая Душа ?
После смерти человек сразу же уходит в ад – временное пребывание грешников до ссудного дня, ссудный день, это день когда каждый человек-грешник предстанет сам лично на Божий суд и будет судим лично Самим Богом Творцом согласно с Его совершенным законом ,стандарты которого велики и невозможны для выполнения человеком, как это показала практика жизни человека с того момента когда Бог сотворил нас, и каждый человек будет давать отчёт за свою жизнь: за то что думал, желал и делал. Закон Бога говорит о том, что за одно не исполнение или нарушение заповеди, т.е. за грех, смерть - высшая мера наказания, можешь себе это все представить.сможет ли кто нибудь из людей оправдаться на таком суде , как ты думаешь ? я думаю что нет, так и Библия говорит что нет ни одного праведного, ибо все согрешили и все лишены славы Божией, но выход есть, Сын Божий равный по Своей сущности Богу Отцу пришел на грешную землю в теле человеческом,что бы спасти нас грешных людей от будущего Божьего суда и Его праведного гнева не покоряющихся Ему людей, для спасения человека от Божьего суда и Его гнева существует только одно условие, надо стать Его детём , как это сделать ? нужно осознать себя грешником и признать это перед Богом,попросить прощение у Бога и уверовать в Иисуса Христа как в Бога и Спасителя и принять Его слово которое записано в Библии в свое сердце и таким образом Бог дает человеку рождение свыше т.е духовное рождение и так человек становится детем Бога на всегда и на суд Божий не приходит,но перешел от смерти в жизнь, а те, кто не уверовали в Него, на тех гнев Божий пребывает, и пойдут они в муку вечную в озеро огненное-это смерть вторая . Книга Библия Евангелие от Иоанна 3гл:16ст и 36ст! Как насчет тебя?

Федосеева
05:54, 6 мая 2015
Вера без любви – фанатизм. Власть без любви –насилие. Честь без любви – высокомерие. Правда без любви – критиканство. Богатство без любви – жадность. Ум без любви – хитрость. Справедливость без любви – жестокость. Обязанность без любви – раздражение. Без любви жить легче, но без неё нет смысла бытия. Честна вода у истока (родные ключи). Делай как можно больше ошибок, но только помни одно: не совершай одну и ту же ошибку дважды. И ты будешь расти. У каждого своя загадка и своя автобиография (Ника). Тетраэдр – Пирамида Трои (модель государства, где сословия равноправны). Бери для своей жизни необходимое и чистое. Будь чист перед Небесами! Всевышний Любит Каждого. Просто сам человек или страна отрекаются от Всевышнего и отдают себя на произвол Судьбы.

АлекСR ФилосоФ
05:55, 6 мая 2015
Итак,сэр...я Ознакомился с вашими Публикациями...и пожалуй оставлю Их без комментарий...добавлю лишь,что Написанное вами Интересно, весьма обширно...но Витиевато...что Размывает Общее Понятие о Боге...Его Взаимосвязи с Человеком...(только без Обид,сэр)...

Виноградов Юрий
06:58, 23 мая 2015
Все, кто разделяет теорию эволюции – глубоко верующие люди. Они признают (не от большого ума) – что было начало мира, а значит будет и конец. На самом деле – жизнь была вечно и будет вечно. И большого пука не было! Сегодня, даже примитивное неразумное человечество разгадало гены разных животных и даже научилось делать органические вещества из неорганической материи. Вирусы уже создают запросто! Завтра человечество научится создавать яйцеклетку человека (а сперматозоид научились уже делать (правда, из органики). Скоро человечество сможет послать в дальний космос автоматическое устройство, которое будет нести цифровую информацию о том, как создать яйцеклетки и сперматозоиды разных животных и клетки растений. Когда это автоматическое устройство на йдёт подходящую планету, то из воды океана может получить всю таблицу Менделеева и построить клетки тех животных и растений, которым соответствуют природные условия на этой выбранной планете. В нужно время этот автомат синтезирует и клетки человека и вырастит первую женщину и мужчину на новой планете - Адама и Еву.

Anastazy
18:52, 23 мая 2015
Кто в наше современное время пишет подобные книги? Прибыль большая? Писать о том, что необходимо людям как напиться свежей воды во время жажды, а они бегут от этого в неведомые дали...вы не думали, что совершаете своеобразный подвиг во славу человечества? И вы прекрасно понимаете,что широкой известности трудно будет добиться... о чем я? Ведь вам не это важно...я благодарю вас, что вы есть,ваши издания - это большой труд, огромная исследовательская работа, особое расположение духа, настрой души, и,.. удивительное сердце продолжайте быть Самим Собой! Благодарю.

Сергей Зорин
05:11, 2 июня 2015
Сергей! Я считаю, все люди, вне зависимости верующие или неверующие должны жить по основным заповедям Христа, это общечеловеческие духовно-нравственные принципы жизни Человечества. Сергей Зорин.

Леонид Горобец
11:12, 19 июня 2015
Сергей Иванович, здравствуйте!
Спасибо за присланные материалы. С интересом познакомился с «Божественными и духовно-нравственными правами и свободами человека». Вами проделана большая кропотливая работа, которая одновременно являет собой серьезный интеллектуальный труд и неравнодушное сердце. Вместе с тем, чтение книги оставляет после себя ощущения подготовительного характера, своеобразного сосредоточения автора, стоящего на пороге собственной оригинальной проблематики. Вероятно, этим объясняется то обстоятельство, что заявленная в названии тема оказалась на периферии представленного изложения. Позволю себе надеяться увидеть следующую работу, в которой краеугольным камнем станет представленная в приложениях «Декларация», каждая статья, которой может стать самостоятельным параграфом нового исследования. Именно здесь, на мой взгляд, средоточие, ценность и новизна Вашего подвижнического труда.
Ниже я приведу некоторые собственные мысли, возникшие в этой связи, это просто отзвук от прочитанного.
Успехов в работе, удовлетворение от свершенного и радости, ведь Ра-дость это стяжание духа. В радости заключается познание Бога и человека. Не случайно Р.Тагор писал: «Мы познаем человека не по тому, что он знает, а по тому, чему он радуется».
С уважением, Леонид Горобец
P.S.
1.Учитывая сферу приложения декларации требуется чётко определить понятийный аппарат, что понимается под «Божественными», а что под «духовно-нравственными» правами и свободами, необходимо более детально представить их онтологические основания. Важно определить и другие понятия, такие как «Божественная неприкосновенность» и т.п.
2. К проблеме терминологии и строгости определений можно отнести и некоторые частные положения. Например, ст. 7.2 «Каждый имеет право на духовное и морально-этическое творчество». С какой целью автор выделяет морально-этическое творчество от духовного? Как не имеющее к нему отношение? И тогда другой вопрос – вообще возможно ли бездуховное творчество? Более приземленный случай, ст. 1.3. «Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека принадлежат ему от момента зачатия и рождения»? Все таки от момента зачатия или рождения и что понимать под «моментом зачатия» – половой акт будущих родителей, пенетрацию яйцеклетки сперматозоидом или определенную стадию эмбрионального развития?
3.Целый ряд утверждений требует более строгой формулировки. С некоторыми невозможно согласиться по формальным причинам. Например, ст. 1.2. «Слова Любовь и Бог равнозначны», но ведь семантическое поле этих слов-понятий не тождественны, хотя указывать они могут (при определенных условиях) на одно и тоже.
4.Часть положений требует специально подготовленного контекста. Например ст.3.1 «Все равны перед Богом независимо от расы..., а также других обстоятельств». В чём видится автором «другие обстоятельства», в чем заключается сам принцип равенства перед Богом? Так, возраст будет ли таковым (и для какой традиции)? Ведь младенцев в православии даже причащают без исповеди, что немыслимо для взрослого. Нарушается ли тут на взгляд автора Божественные права и принцип равенства перед Богом? Важен и другой аспект – сообразность прав и обязанностей. Будут ли они равны перед Господом у духовного наставника и его подопечного? Здесь, как и в других местах видится широкое поле для дальнейшего теоретического осмысления.
5.Фактически каждая статья или даже подпункт декларации это собственная, богатая содержанием проблема. Например, ст.4.3. «Каждый человек имеет право на дары Бога». В какой мере? Насколько человек способен и имеет право требовать от Бога его даров или это положение относится лишь к себе подобным? Будет ли дар мерой божественного уподобления первообраза в человеке. Насколько Любовь становится узами Всевышнего и ограничением безграничного? Как это соотносится в разных культурных традициях?
6.Очень неоднозначна статья под номером 6. Например ст.6.2. «Каждый человек имеет право на управление Божественной и духовной информацией и энергией», но если под Божественной энергией принять христианское действие Святого Духа, возможно ли этот пункт трактовать как право каждого человека управлять им? И если есть право на «обращение к Богу» должно ли быть утверждено обратное право на оставления Его (противления Его воле).
7.Интересна ст.11, в которой поднят вопрос замкнутости/открытости духовного пространства человека. Так, музыка, случайно попавшая в его поле, будет ли нарушением духовного права или манипулятивное поведение воспитателя в целях привить вкус к чтению у ребенка?
Вот лишь некоторые мысли, возникшие при знакомстве с текстом, еще раз успехов в работе, Л.Г.


totals Киев 2015/05/13 07:36
 
Один важный факт. Права человека не имеют ограничительного характера, они также не являются неизменными; они, по своей природе, динамические, хотя, вместе с тем, они в любом случае должны иметь фундаментальную природу и быть нацеленными на защиту достоинства человека. Кроме того, любое право человека должны быть четко определенное и разграниченное. То есть, оно должно быть таким, чтобы конкретный человек или группа людей имели возможность на практике обратиться до этого права, чтобы были учреждения, к которым можно было бы обратиться с жалобой на нарушение этого права, то есть необходимым есть предусмотрения механизма согласования этого права с существующими правами человека и внедрение и защиты. Например, юридические лица имеют право на распоряжение этими активами. Методом защиты этих прав может выступать взыскание долгов, управление активами с целью их защиты от неправомерных посягательств третьих лиц, которое реализуется ими в предусмотренном законодательством порядке.
Следует отметить, что в юридической литературе существует огромное количество классификаций прав человека. Каждая єпоха предлагает свое видение єтой проблемы. В 21 столетии, например появились нестандартные для предыдущих эпох права. Не исключено, в скором будущем мы будем иметь право на Космос, межгалактическое общение и т.д.. Человечество не стоит на месте. Сначала права появляются, только потом они закрепляются на бумаге, в юридической плоскости.


Славяна Тара 2015/08/29 05:05
  Благодарю за прекрасное творчество!

Артамонов Валерий Владимирович
2015/09/18 06:47
  Разрешаю публикацию с указанием автора. Рецензия на вашу книгу: всё, что у Вас в книге отражено в Библии; где сказано, кто добавит и кто убавит... Такие публикации очень ответственны и надо иметь благословление свыше, что достигается опытом у Вас не имеющегося. Необходимо читать внимательно всё у Меня. Благословление есть.
Тексты необычные, но раскрывают всё в непосредственном общении с Богом. Опыт такой мало кому доступен, ибо сложен из-за страшных испытаний, равных испытаниям египетских адептов, подготовляемых для получения тайного знания. Тайное знание ныне актуально!!!

Игорь Бессмертных 2015/09/23 19:37
Здравствуйте, Сергей!
    После ознакомления с вашими трудами понял, что в них более говорится о праве человека быть религиозным. Да, оно неотъемлемо. Возможно, я ошибаюсь, и вы поправите меня.
    Однако мне более хотелось бы понять, верите ли вы лично в Бога, и в какого Бога конкретно?

Геннадий Павлович МЕНЬЧИКОВ 2015/11/15 18:02
  ДЕЛАТЬ ВАМ НЕЧЕГО, УВАЖАЕМЫЙ СЕРГЕЙ ИВЕНТЬЕВ!
  КРОМЕ КАК ЗАНИМАТЬСЯ УПРОЩЕННЫМ - ПОМОГАТЬ НЕВОЛЬНО ИРРАЦИОНАЛИЗМУ, КОГДА КРУГОМ ИТАК У ЛЮДЕЙ «СШИБКА РАЗУМА». ВДУМАЙТЕСЬ-КА КАК СЛЕДУЕТ В БЫТИЕ, В БЫТИЕ...
  ВСЕГО ДОБРОГО - Г. П.


 ИЛЬНУР МИФТАХОВ 2015/10/17 07:19
  СЕРГЕЙ ИВАНОВИЧ, ДОБРЫЙ ВЕЧЕР! СПАСИБО, МОНОГРАФИИ КАК МИНИМУМ ЗАИНТЕРЕСОВАЛИ, КОГДА-НИБУДЬ ПРОЧТУ, ОТЛОЖИЛ В СВОЮ АНТИ-БИБЛИОТЕКУ. НЕ ДУМАЛ, ЧТО КТО-ТО ПИШЕТ НА ПОДОБНЫЕ ТЕМЫ. ТЕМЫ БЛИЗКИЕ И ЦЕННЫЕ. БЛАГОДАРЮ.

Бесолов Владимир 2015/10/31 07:18
  Уважаемый Сергей Иванович! По настоящее время я не обхожусь без ручки и писчей бумаги. Ведь я же вырос с чернильницей и тетрадями, книгами. Набрав даже свою научную статью, я не могу ее читать, а не то что корректировать, на огромном экране монитора, пока не распечатаю на принтере. Меня, как историка искусства и архитектуры, темы Ваших монографий заинтересовали. Возможно, я бы написал добротную и объективную рецензию и представил бы ее Вашему вниманию. Но, увы, как ни странно, электронными книгами я вообще не пользуюсь. У меня не получается читать с экрана. Поэтому, прошу извинить меня, хотя ясно понимаю, если коллега обращается, то во что бы то ни стало следует должным образом отреагировать.

Евгений Попудренко 2015/10/31 07:46
  Я обещал Вам написать свой ответ.
 
    Для того, что бы высказать свое мнение, относительно Ваших монографий , необходимо или твердо верить в Бога, или быть абсолютным атеистом и иметь, хотя бы минимальный запас философского мышления. Неполное наличие первого или второго, или полное отсутствие третьего, исключает об этом твердое суждение. Евгений

Евгения Перышкина 2015/10/31 18:23
  Уважаемый автор! Вы –  молодец! Труд Ваш сложен и очень многосторонен. Тут и числа, и этимология слова, и филология в чистом виде, и история, и мифология, и религия. Это не просто книга –  это именно труд, который следует изучать. Сразу скажу, он сложен, и не для каждого понятен. Но само его существование важно и нужно.


Быченко Александр 2015/08/18 07:16
  Я считаю творцом многоликую всепроникающую и всё составляющую Природу, в которой всё происходит по законам целесообразности (хотя нам это и не всегда видно), а не некую личность. Личность по сравнению с Природой – Вселенной –  ничто, сколь бы могущественной мы её не воображали!



Пигров Константин 2015/07/08 05:32
  Спасибо, уважаемый Сергей Иванович за присланные книги. Они требуют серьезного изучения, поэтому моя реакция не будет быстрой. Но во всех случаях Ваши книги уже радуют –  бьётся над фундаментальными проблемами человеческого бытия философская мысль. С уважением, Ваш Пигров.

Николай Могилевский 2015/11/19 06:46   
Уважаемый Сергей Иванович, очень хотел бы задать Вам вопрос: чем вызвана необходимость посылать мне вашу книгу? Я не являюсь теологом или философом, вопросы, поднятые в вашей работе меня абсолютно не волнуют. Прошу впредь мне ваши работы не направлять, у меня слишком мало времени свободного и так.


Игорь Семченков 2015/12/01 06:42
  Уважаемый Сергей Иванович!
  Весьма благодарен Вам за доверие и Ваши работы!
  От отзыва, критических замечаний и т.д. воздержусь.   
  Самое ценное, что я могу сделать для Вас, так это порекомендовать:   
  1. Ознакомиться с «Книгой духов» А. Кардека.
  Однако, читая его работу, следует разделять его личное мнение, его личные трактовки от той информации, которая идет от Бога.   
  2. Ознакомиться со словами Господа, которые он дал через Серафима Вырицкого.   
  Называются эти слова «От меня это было». В Инете можно найти без проблем.
        Что важно, оба момента между собой по существу идеи совпадают.
     Насколько совпадают зависит от уровня духовного развития читателя.
        Надеюсь, что изучение рекомендованных выше источников добавит глубины Вашим работам
     и поспособствует Вашему личному духовному росту.   
  С уважением, Семченков Игорь.   
   
  Дай Вам Бог всего хорошего на Его усмотрение!

 Зульфия Тажуризина 2016/02/26 14:14
  Уважаемый Сергей! Спасибо за внимание! К сожалению, всех книг о «Божественном», которые ныне выходят в геометрической прогрессии, мне не прочитать, даже если бы я прожила тысячу лет; как правило, в принципе все они одинаковы. Однако, я посмотрела в Интернете о Вашем понимании национальной идеи России – «нравственно-правовое общество». Поскольку эта идея основана на «приоритете Божественных, духовных и моральных ценностей личности» (кстати, почему «духовных» и «моральных»? Ведь моральное –  элемент духовного, то есть совокупности нравственных, интеллектуальных и эстетических ценностей человечества), да еще связана с «малым бизнесом», который-де следует распространять во благо России, – нет, это не для меня. Я за советскую власть, за социальную справедливость, то есть, за социализм.
   Восхищена Вашей неутомимостью – обилием книг и статей. Обложки книг мне тоже понравились. Желаю Вам дальнейших успехов на избранном Вами пути.
   Будьте здоровы.
   С уважением, Тажуризина.

Сергей Чухлеб 2016/04/07 05:45
  Зачем Вы беспокоите меня, человека науки, лженаучной белибердой? И без того наше так называемое научное сообщество превратилось в сборище шаманов, дикарей и ловких мошенников... Если Вы человек нравственный, то снимите с себя научные звания и отправляйтесь в церковь. Я же не хожу в церковные организации и не выдаю себя за верующего человека. И Вы не мутите воду в науке. Имейте совесть!
  С уважением к гражданину и человеку Ивентьеву С.!

Владимир Владимирович Михайлов 2016/05/31 05:34
  Здравствуйте, Сергей Иванович!
  Ваши работы можно назвать «антисистемными технологиями».
  На вскидку проблемы важные. Но их не хочет слышать ни власть, ни обыватель.
  Я по этому поводу заметил, что в законодательстве под человеком понимается личность, но не душа, не дух и даже не тело. Все права и свободы «человека» –  это права личности. А личность –  это социальное образование, маска, роль в обществе. И всё. Т.е. человека в законе нет вообще. Он вне системы права, вне закона поставлен и всех прав как душа, тело, дух лишен. Как я понял, вы пытаетесь вернуть нам эти украденные у нас права.
  Хорошее дело. Если надо могу рецензию подписать. Как вообще воспринимаются ваши идеи? Как вы про меня узнали? Вообще ранее подобных работ мне не попадалось, благодарю, что прислали, может пригодится где нибудь.
   с Уважением, Владимир Владимирович Михайлов, доктор философских наук

Владимир Утин 2016/06/02 14:56
  Ближайшие годы тематика вряд ли будет востребована...


Галина Ясносекирская 2016/09/06 04:24
  С вашими книгами ознакомилась по диагонали: их слишком много!!! Не впечатлилась. И это НЕ наука!!! Есть более ясные, кратние книги и тексты освещающие данную тему.

Николай Кораблев 2016/06/06 03:51
  Здравствуйте!
   Мое знакомство с Вашими монографиями имело место достаточно давно, поэтому детали уже подзабылись. Но общее впечатление сохранилось. Любопытство, интерес, безусловно имели место.
   Жалко, что не было бумажного варианта.
   Что касается двух специалистов, то не получив Вашего согласия на их ознакомление с текстом работ, я этого и не сделал.
   
   С уважением,
   Кораблев Н.А.

Сергей Павлович Серкин
Комментарий с сайта koob.ru
№2 | 22.06.2016-05:14 Здравствуйте, уважаемый Сергей Иванович!
Очень кратко ознакомился с Вашими трудами и должен сказать в первую очередь следующее.
Я не являюсь ни философом, ни богословом и тем более не компетентен в юриспруденции, однако, моё обращение к Богу, взгляды святых старцев, находки нерукотворных каменных символических посланий-писем Творца (НКСПТ) и их исследование, позволили мне прийти к выводу, что Мир развивается на основе существования Программы Творца. Что все люди находятся под управлением Тонкого мира.
Не соблюдая заповеди, данные Богом-Творцом, человечество движется упрямо к своей гибели.
Силы Зла распространяют свою власть на всё большие территории, поэтому, на мой взгляд Ваши светлые идеи реализоваться не смогут.
Главное в современном мире на данном этапе –  попытаться, насколько это возможно, изменить мировоззрение власть предержащих на этот мир. В этом вопросе все философы мира, все верующие учёные и исследователи,влиятельные люди мировой политики должны объединить свои усилия на основе новых фактов, открывающих понимание и иные взгляды на человека и его зависимость от Тонкого мира.
С уважением,
Сергей Павлович Серкин.



Работы, в которых упоминается о четвёртом и пятом поколениях прав человека
   

Старикова Н.Н.Вспомогательные репродуктивные технологии: гражданско-правовой контекст//Часопис Київського університету права. – 2014. – № 2014/4. – С.155-159.
        «Проте не всі були в захваті від досягнень науки. Нетрадиційний підхід до подолання безпліддя не міг
  задовольнити насамперед церкву, бо з ним людина втрачала благоговіння перед таїнством і дивом зачаття
людського життя. Народження дитини є Божим промислом, у якому бере участь людина, користуючись своїм
божественним правом, яке визнається не лише релігійною спільнотою –  його намагаються проголосити
навіть п'ятим поколінням прав людини» (8).
«Однако не все были в восторге от достижений науки. Нетрадиционный подход к преодолению бесплодия не мог
 удовлетворить прежде всего церковь, ибо с ним человек теряет благоговение перед таинством и чудом зачатия
человеческой жизни. Рождение ребенка является Божьим промыслом, в котором участвует человек, пользуясь своим
божественным правом, которое признается не только религиозным сообществом –  его пытаются провозгласить
даже пятым поколением прав людей» (8).
Зачаття нового життя є результатом об'єднання любові чоловіка та  жінки, де присутня енергія думки, спрямована на появу дитини (9).
Зачатие новой жизни является результатом объединения любви мужчины и женщины, где присутствует энергия мысли, направленная на появление ребенка  (9).
Натомість науковці, зазирнувши всереди-
ну процесу за допомогою технічних досягнень, позбавили людство відчуття дива при зародженні людини.
Як наслідок, науковий і технологічний прогрес став поштовхом до перегляду традиційних цінностей, що, у
свою чергу, породило не більш і не менш як світоглядну кризу, але до звичного протистояння церкви і науки
цього разу додалася ще ціла низка етичних, моральних і, головне, правових проблем.
Зато ученые, заглянув в середину процесса с помощью технических достижений, лишили человечество ощущения чуда при зарождении человека. Как следствие, научный и технологический прогресс стал толчком к пересмотру традиционных ценностей, что, в
свою очередь, породило не более и не менее как мировоззренческую кризис, но до привычного противостояния церкви и науки
в этот раз добавилась еще целый ряд этических, моральных и, главное, правовых проблем» .
    _______
8.Ивентьев С. И. Четвёртое и пятое поколение прав человека/С.И.Ивентьев//Гуманитарные науки: сб. науч. тр. Ч. II. Караганда: Изд. КарГУ, 2010. – С.47-49».


Сагитова Р.М.ГЛАВНЫЕ ФАКТОРЫ ЗДОРОВОГО ОБРАЗА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА//Актуальные проблемы гуманитарных, общественных и экономических наук: материалы межвузовской студенческой научно-практической конференции «Актуальные проблемы гуманитарных, общественных и экономических наук», 16 марта 2015 года / под общ. ред. Р.Р.Асфандиярова и А.В. Крыловой. – Стерлитамак: Издательство «Фобос», 2015. – С.130-132.
«Актуальность здорового образа жизни вызвана возрастанием и изменением характера нагрузок на организм человека в связи с усложнением общественной жизни, увеличением рисков техногенного, экологического, психологического, политического и военного характера, провоцирующих негативные сдвиги в состоянии здоровья.
  К основным факторам, влияющим на здоровье человека (факторы здоровья), относят следующие группы: духовно-нравственные факторы - духовность, вера, мораль (этика), религия, духовная музыка, молитва, духовная информация, четвёртое и пятое поколение прав человека; биологические факторы – пол, возраст, конституция, генетика и  наследственность; природные (экологические) факторы – качество окружающей среды, климатические, гелиогеофизические показатели, антропогенное загрязнение и  пр.; социальные (социально-экономические) факторы - образ жизни (питание, физические нагрузки, распорядок сна, режим труда и отдыха, жилищно-бытовые условия), законодательство, политика, здравоохранение, миграционные процессы, система образования и культуры, спорт, первое-третье поколение прав человека и т.д.; информационный фактор – знания, информация, СМИ, Интернет,  реклама и т.д.
Вышеперечисленные факторы влияют не только на физическое, но и на духовное, нравственное здоровье человека. Передаваемая информация может по-разному влиять на человека. Передача отрицательных образов (информации) негативно воздействует на человека, приводит к появлению различных заболеваний и даже к смерти. Обратным эффектом обладает положительная информация или образ. Примером может служить действие молитвы и икон. По указанным выше причинам система образования и воспитания, а также средства передачи информации (книга, кино, средства массовой информации и т.д.) имеют важное значение в формировании личности. Социальная пропаганда здорового образа жизни способствует укреплению здоровья населения, а реклама негативной информации, например, алкогольных напитков, табака, использование презервативов, приводит к увеличению лиц, ведущих аморальный и нездоровый образ жизни. В последнее время наше государство уделяет большое внимание социально-экономическим факторам, влияющим на здоровый образ жизни нашего населения. Одним из приоритетных направлений политики государ ства является развитие физической культуры.
  Спорт – сфера социально-культурной деятельности как совокупность видов спорта, сложившаяся в форме соревнований и специальной практики подготовки человека к ним.
Согласно Философскому энциклопедическому словарю, «воспитание – воздействие общества на развивающегося человека. В узком смысле слова воспитание есть планомерное воздействие родителей и школы на воспитанника, т.е. на незрелого человека, к сущности которого принадлежит потребность и способность к дополнению, а также стремление к дополнению. Целью воспитания является способствование развёртыванию у воспитанника проявляющихся дарований или сдерживание каких-либо задатков в соответствии с целью («идеал воспитания»). Средством воспитания является прежде всего пример, который воспитатель подаёт воспитаннику, затем - приказ (требование и запрет), убеждение, приучение и обучение. На законодательном уровне под физическим воспитанием принято считать процесс, направленный на воспитание личности, развитие физических возможностей человека, приобретение им умений и знаний в области физической культуры и спорта в целях формирования всесторонне развитого и физически здорового человека с высоким уровнем физической культуры.  По нашему мнению, физическое воспитание должно быть крепко сплетено с нравственным воспитанием чело века, т.к. последнее формирует правильное мировоззрение и нравственное поведение к другим людям (спортсменам, оппонентам по спорту). Без нравственного воспитания спортсмен может быть просто убийцей на ринге или же эгоистом, которого не интересует сломанная нога его соперника на велогонке. Только при симбиозе духовно-нравственного и физического воспитания можно будет уверенно сказать, что высказывание «В здоровом теле здоровый дух» соответствует действительности.
   
                Библиографический список
1.Иващенко Ф.И. Актуальные проблемы возрастной и педагогической  психологии - М.: Высшая школа, 2005. – 128с.
2.Ивентьев С.И. Духовно-нравственный фактор как основа здоровья человека. – М.: ФЭН-НАУКА, 2011. – 72с.
3. Ивентьев С.И. Права человека. Реклама - ТюмГНГУ, 2010. – 198 с.
4.Кудашов В.И.Медицинский взгляд на философию//Философские проблемы биологии и медицины. - М.: Изд-во «Принтберри», 2010. – 28 с.
5.Манов Г.Н. Теория права и государства. – М.: Изд-во БЕК, 2007. – 128с.»

Даниленко Т.В.,к.ф.н., доцент кафедры гуманитарных дисциплин и иностранных языков Краснодарского филиала РГТЭУ. 
  «ЧЕЛОВЕК И ЕГО ЦЕННОСТИ В ИНФОРМАЦИОННОМ ОБЩЕСТВЕ (МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ)»
«MAN AND ITS VALUE IN THE INFORMATION SOCIETY (methodological as-pects)»
  Даниленко Татьяна Валентиновна кандидат философских наук, доцент. Российский государственный торгово-экономический университет, филиал г. Краснодар
    «...Вторая сторона вопроса о природе человека связана с аксиологическим аспектом. На этом уровне ученые анализируют характер и цели разного рода воздействий на чувственную и рациональную составляющие человека с помощью электронной сети и другими формирующими средствами, чтобы установить границу дозволенного и недозволенно с точки зрения этических и правовых норм (5, с.373-377). В этой связи особое значение приобретают ценности, связанные с процессом осознания учеными своей ответственности за долговременные последствия своих открытий в различных областях науки. Основным критерием здесь является исключение опасности для жизни человека и его физического, психического и духовно-нравственного здоровья»...
   
  Список используемой литературы:
5. Ивентьев С.И. Общечеловеческие ценности: четв;ртое и пятое поколение прав чело-века/Система ценностей современного общества. Сборник материалов XII Междуна-родной научно-практической конференции. Под общ. ред. С.С.Чернова. - Новосибирск:Издательство НГТУ, 2010. – С.373-377».
    http://journal.kfrgteu.ru/files/1/2013_11_11.pdf.
      

ХАЖНАГОЕВА Е.Влияние нравственности на развитие экономики//«Душа по капле собирает свет-III»: Духовно-нравственные проблемы России и пути их преодоления. Материалы межвузовской студенческой
научно-практической конференции (г.Минеральные Воды, 17-18 октября 2012 г.). Минеральные Воды – Пятигорск, – 2014. – С.167-168.
«Отношение к различным экономическим аспектам человеческого существования (богатству, потреблению, накоплению и пр.) с позиции этики, морали и нравственности представляло интерес еще со времен  античных  философов. Современные исследования основываются на положении, что нравственный аспект является важнейшей составляющей политической и
экономической реальности, особенно в наше время, когда экономическая деятельность является одним из ключевых факторов прогрессивного развития общества. Все эти казалось бы незначительные аспекты держат свою немалую долю в процессе экономического роста и развития страны. Можно сказать, что сущность нравственного решения множества экономических проблем заключается во внутренней связи с жизненными интересами и целями человека и человечества. Здесь нельзя не отметить, что  жажда личной корысти свойственна всем народам мира, представителям и низов, и верхов.
Если бы надо было, выразить и закрепить одним словом сущность современной мировой смуты, то можно было бы употребить слово продажность. Чем больше эта смута углубляется и укореняется, тем больше люди отвы-кают от нравственности и тем чаще и беззастенчивее они помышляют о добыче. Болезнь продажности простирается по свету, как эпидемия. И «добычей» являются не только деньги, но личный успех, личная карьера, власть и
закулисное влияние. Эти явления приобретают особо  широкий размах во времена общегосударственных  потрясений и материальных трудностей. Это имело место в России в период тоталитаризма, когда партийная
номенклатура злоупотребляла своим положением, и в  период перехода от тоталитаризма к правовому демократическому устройству. Нравственная красота несовместима с корыстолюбием, с проявлением коррупции и вообще с любыми преступлениями против человечности. Деловой успех – это своего рода экзамен не только на уровень интеллекта, но и на уровень нравственной культуры. Этот успех нравственно воспитанного и тем более религиозного человека определяется не просто «голой субстанцией прибыли», но и служением ближнему. Подчинение материальных интересов и отношений в человеческом обществе, каким-то особым, от себя действующим экономическим законам есть лишь вымысел плохой метафизики, не имеющей и тени основания в действительности, поэтому в силе остается общее требование разума и совести, чтобы и эта область подчинялась высшему нравственному началу, чтобы и в хозяйственной своей жизни общество было организованным осуществлением добра. Следует отметить, что в этике существуют и иные точки зрения на поднятые вопросы. К проблеме соотношения морали и экономики, собственно, имеется два альтернативных подхода и множество других, являющихся их различным сочетанием.
Первая точка зрения – отрицает положительное влияние нравственности на экономику. Утверждается, что главная цель бизнеса состоит в прибыли. Бизнес должен приносить прибыль, не взирая на средства. Нравственность даже помеха для деловых отношений, она предполагает «излишнюю» ответственность, «ненужные» ограничения деловой активности, сомнения этического порядка, душевные переживания, снижающие у делового человека активность, уверенность, отнимающие время и энергию. Сторонники данной точки зрения, по сути дела, подчиняют нравственность экономике, лишая её всякой автономии, и объявляя «моральным всё, что экономно».
Вторая точка зрения признаёт диалектическую связь между нравственностью и экономикой. Здесь подчёркивается не только личностно-этический аспект экономики, но и её структурно-нравственный аспект, её эффективное влияние на экономику. Отстаивается принцип, полученный индуктивным путём из практики, что если мораль объявляет что-то в экономике бизнеса несправедливым, то это означает, что созрели экономические
  предпосылки для иного, более справедливого решения проблемы, и что субъекту должно такое решение искать. Сторонники данной точки зрения разделяют мысль, что в экономике также возможна эффективная деятельность в рамках добра, где может проявить себя и нравственно-положительная личность. Представляется возможным определить следующие резервы развития экономики России в свыше рассматриваем: Создание четкой системы ценностей общества направленной на приоритет духовности, порядочности, чести, уважении друг к другу, к истории своей страны; Патриотическое   воспитание молодежи; Возрождение исторических традиций, толерантности к многонациональной культуре; Повышение роли средств массовой информации в формировании высоконравственной и морально устойчивой личности; Развитие этического и социально-направленного бизнеса.
Таким образом, реализуя вышеизложенное, можно создать высокоэффективную экономику, основывающуюся на конкурентоспособности отечественного производства и нравственном потенциале Российского народа.

  Литература:
3.Асаул А.Н., Войнаренко М.П., Ерофеев П.Ю. Организация предпринимательской деятельности//Учебник. Под ред. д.э.н., проф. А.Н.Асаула. – СПб.: Гуманистика, 2004. – 448с.
4.Ивентьев С.И. Духовно- нравственные права и свободы человека и гражданина. Казань, 2005.
5.Основы учений РПЦ о достоинстве, свободе и правах человека. http://www.pravmir.ru».


СТАРОДУБЦЕВ А.Нравственные качества предпринимателя//«Душа по капле собирает свет-III»: Духовно-нравственные проблемы России и пути их преодоления. Материалы межвузовской студенческой
  научно-практической конференции (г. Минеральные Воды, 17-18 октября 2012 г.). Минеральные Воды – Пятигорск, – 2014. – С.154-155.

СТАРОДУБЦЕВ АЛЕКСАНДР, студент 5 курса факультета экономики и управления СКФ МГЭИ, научный руководитель: д.э.н., профессор Шихалиева Д.С. 
  «Недоверие к частному предпринимательству распространено на всем постсоветском пространстве. Конечно, это явление во многом результат «социалистического» воспитания. Однако подобные тенденции в свое время были сильны во всех государствах Западной Европы и в других странах, которые мы нынче называем промышленно развитыми. Сегодня там уже сформировались иные ценности и общество приветствует и поддерживает частную инициативу и частный капитал. Подобная переоценка, похоже, постепенно происходит и в России.
  Любой социологический опрос показывает, что разные группы населения неоднозначно относятся к предпринимательской деятельности. Естественно, результат опросов зависит от репрезентативности выборки: если
  опросить представителей старшего поколения, да еще выбрать наименее образованную его часть, то отзывы «мироеды», «эксплуататоры», «спекулянты» и новомодное – «олигархи» покажутся еще самыми мягкими.
  При опросах же молодежи, получившей хорошее экономическое образование, будут звучать совсем другие оценки: «двигатели прогресса», «новаторы», «профессионалы», «организаторы». Что же касается отношения нашего государства к предпринимательству, то на словах его развитие всячески приветствуется, постоянно раздаются обещания оказывать всемерную поддержку малому и среднему бизнесу. На деле же несовершенное или неработающее законодательство, различного рода бюрократические преграды, чрезмерный контроль со стороны массы организаций, открывающий широчайшие возможности для произвола, высокие налоги и всякого рода поборы: на проведение посевной и уборочной кампаний, на библиотеку и т.д., отнюдь не способствуют развитию предпринимательской активности. Создается впечатление, что у многих чиновников на самом высоком уровне само слово «негосударственный» до сих пор вызывает классовую ненависть.
  Стойкую неприязнь к предпринимателям, особенно к тем, кто занимается торговлей, часто объясняют длительным воздействием на умы социалистической уравнительной идеологии. Однако социально-психологические корни этой неприязни, очевидно, более глубоки. Гонители торгового бизнеса оказываются в хорошей компании: Ксенофонт, Платон, Аристотель, наконец, сам Иисус Христос, как известно, изгнавший торговцев из храма. Аристотель, в частности, всячески восхваляет экономику - хозяйственную деятельность, производящую необходимые для жизни продукты, в которой обмен ограничен удовлетворением личных потребностей, и порицает торговую деятельность, направленную на накопление богатства. Платон, допуская необходимость существования розничной торговли, оценивает ее как занятие непочтенное, недостойное афинского гражданина, которое следует отдать «пришлым людям».
  Отрицательное отношение к предпринимательству в древности и средневековье может быть объяснено комплексом обстоятельств. Человеку свойственна приверженность к устоявшемуся жизненному укладу и опасение перемен. Поэтому идеал древних - фигура обрабатывающего землю крестьянина, жизнь которого проста и неизменна на протяжении длительного времени. Предприниматель же постоянно находится в поиске новых путей, новы х хозяйственных форм, в непрерывном движении. Деятельность его вызывает перемены в общественной жизни. Далее, крестьянин и ремесленник затрачивают труд и производят осязаемые вещи, продавая которые и получают выгоду. Купец же сам ничего не производит, а только перепродает изготовленные другими товары. Прибыль возникает как бы из ниоткуда. Источник его богатства в глазах людей приобретает таинственный, мистический характер, а ко всему непонятному людям свойственно испытывать недоверие, вплоть до сомнений в
  честности купца.
Предприниматель призван Богом к руководству, для чего Создатель и наделил его всеми необходимыми качествами. Следовательно, человек может стремиться к получению прибыли с чистой совестью, не испытывая чувства страха или вины.

                Литература:
1.Асаул А.Н., Войнаренко М.П., Ерофеев П.Ю. Организация предпринимательской деятельности//Учебник. Под ред. д э.н., проф.А.Н.Асаула. – СПб.: Гуманистика, 2004. – 448с.
2.Ивентьев С.И. Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. Казань, 2005.
3.Основы учений РПЦ о достоинстве, свободе и правах человека.  http://www.pravmir.ru».
 
Хоббі Ю. С.УДОСКОНАЛЕННЯ РЕГЛАМЕНТАЦІЇ ПРАВ ЛЮДИНИ ЯК НЕОБХІДНИЙ ЕЛЕМЕНТ КОНСТИТУЦІЙНОЇ РЕФОРМИ//¬¬ВІСНИК МАРІУПОЛЬСЬКОГО ДЕРЖАВНОГО УНІВЕРСИТЕТУ. СЕРІЯ:  ¬ПРАВО. – 2013. – ¬ВИП.6¬. – С.156-162.
 Хобби Ю.С.СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ  РЕГЛАМЕНТАЦИИ ПРАВ ЧЕЛОВЕКА КАК НЕОБХОДИМЫЙ ЭЛЕМЕНТ КОНСТИТУЦИОННОЙ РЕФОРМЫ//¬¬Вестник Мариупольского государственного университета. Серия: Право.  – 2013. – ¬Вып.6¬. – С.156-162.
 «С.І.Івент’єв, наприклад, до четвертого та п’ятого покоління відносить духовно-моральні права і свободи людини і громадянина, які проголосили і проголошують духовно-моральні цінності особистості. До четвертого покоління прав відносяться право на життя, повагу духовної і моральної гідності людини, заборона катувань і нелюдського поводження, право на творчість, право вибору, свобода совісті та віросповідання, право на духовну освіту і виховання та ін. П'яте покоління прав – Божественні права і свободи, основу яких складають Любов, інформація та енергія. До п'ятого покоління прав належать такі права, як право на Любов, Віра і любов до Бога, єдність з Творцем, право на народження в Любові, право на інформацію і управління енергією, право на Співтворчість і вдосконалення навколишнього світу і інші права, які випливають з любові і Божественної енергії [9]. На нашу думку ці права і так випливають з особистих прав людини, а тому їх не слід виділяти в окреме покоління прав. Хоча вважаючи на поширення гомосексуалізму, надання представникам цього руху не лише права на шлюб, ай права мати або всиновлювати дитину, що на нашу думку може негативно вплинути на психіку та розвиток дитини і, тим самим, може розглядатися порушенням її особистих прав, розвитку та захисту духовно-моральних прав слід приділяти більше уваги».
   
                Список використаної літератури
8.Головистикова А. Классификация прав человека [Электронный ресурс] / А.Головистикова – Режим доступа: www.law-n-life.ru/arch/106_Golovistikova.doc
9.Ивентьев С. И. Общечеловеческие ценности: четвёртое и пятое поколение прав человека [Электронный ресурс] / С.И. Ивентьев. – Режим доступа: http://samlib.ru/i/iwentxew_s_i/prava.shtml».


Фахові наукові видання ХНПУ імені Г.С.Сковороди
  Резников С.И.ФИЛОСОФСКО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ РОЛИ ДУХОВНОСТИ В ОБРАЗОВАТЕЛЬНОМ ПРОЦЕССЕ.
  «Осуществлен анализ образовательного процесса формирования высших духовных ценностей и культуры личности с использованием всех средств, форм и методов. Показано, что содержание образования в своей основе имеет системный подход к воспитанию духовной личности и обучения принципам и навыкам духовной детерминации собственной жизни. Доказано, что духовность личности в образовательном процессе рассматривается как цель, важная ценность и доминирующий фактор. Определено, что главным принципом построения образовательных технологий обеспечения духовности личности является принцип целостности человека.
  Ключевые слова: философия образования, духовность, культура.
 
  «Важным является вопрос относительно духовных ценностей, трансляция которых в образовательном процессе способствует формированию духовности личности. На нашу мнению, содержание таких духовных ценностей должна определяться, исходя из критериев духовной личности и практико-ориентированных духовных мотивов её жизнедеятельности на гуманноцентрическим и социоцентрические началах и на основе принятых в обществе моральных норм. Источником таких ценностей является культурные, этнические, семейные и другие традиции, которые определяются на основе критериями духовности, нравственности и человечности. Они отражают духовный потенциал различных сфер социальной жизнедеятельности, в которых формируется и действует каждый человек, который позволяет обеспечивать личностное саморазвитие на основе высших духовных ценностей и противостоять разрушительным воздействиям, что вредят духовному миру человека. Немало авторов дают перечень таких ценностей. Российский исследователь С.Ивентьев не просто даёт такой перечень духовных ценностей, лежащих в основе процесса формирования духовности личности, но и обобщает их как «четвёртое и пятое поколения прав человека, которые провозгласили и провозглашают духовные и моральные ценности личности... Указанные новые поколения прав человека обращают внимание современной науки на то, что духовно-нравственные факторы имеют место и их нельзя игнорировать» (3, с.71).
  Мы та кже считаем, что духовные ценности, которые транслируются в образовательный деятельности, составляют не просто систему идей, а в совокупности определяют право личности на духовное развитие».

   ЛІТЕРАТУРА

1.Власов, В.И.Теоретические основы духовной эпидемиологии /В.И.Власов//Российский научный журнал. – 2011. – № 23.
2.Запесоцкий, А.С.Основные парадигмы и модели
образовательной деятельности//Философия социальных и гуманитарных наук: учеб.пособие/под ред.С.А.Лебедева. – М.: Акад. проект, 2006.
3.Ивентьев, С.И. Духовно-нравственный фактор как основа здоровья человека/С.И.Ивентьев//Ф;н-наука. – 2011. –  № 1.
4.Степанова, И.Н. Духовность личности как проблема философии  образования /И.Н.Степанова, С.М.Шалютин//Вестник Тюменского государственного университета. – 2006. – № 2.».


Нагорный Виктор Александрович, Медведев Евгений Валентинович. ПРЕЗУМПЦИЯ СОГЛАСИЯ НА ПОСМЕРТНЫЙ ЗАБОР ОРГАНОВ И ТКАНЕЙ ЧЕЛОВЕКА ДЛЯ ТРАНСПЛАНТАЦИИ В КОНТЕКСТЕ СОМАТИЧЕСКИХ ПРАВ ЛИЧНОСТИ// «Вопросы современной юриспруденции»: сборник статей по материалам XXIX международной научно-практической конференции. (25 сентября 2013 г.).
«В соответствии со ст. 8 Закона РФ от 22 декабря 1992 г.  № 4180-1 «О трансплантации органов и (или) тканей человека» (5) в России закреплена модель презумпции согласия, в отношении правовых аспектов которой в цивилистике существует множество критических замечаний. Однако, прежде чем перейти к их рассмотрению, представляется целесообразным подойти к изучению проблемы в несколько ином ключе, а именно: в рамках концепции соматических (греч. soma -тело) прав человека. В её основе лежит постулат о неотъемлемом праве граждан самостоятельно распоряжаться собственным телом. К соматическим правам относят: право на смерть (в т.ч. эвтаназию), смену пола, производство аборта, стерилизацию, свободное употребление наркотических веществ, сексуальные права (право на свободный выбор партнера, торговлю своим телом – легализацию проституции), а также права в сфере трансплантации (право на тело человека после смерти, право на биологические материалы и др.). Среди последних профессор О.Э. Старовойтова выделяет три подгруппы: 1.право на целые тела; 2.право на куплю-продажу органов и тканей; 3.право на «частицы» тел (репродуктивные ткани) (17).
    На этом фоне, несмотря на законодательный запрет, согласно концепции соматических прав человека, по справедливому замечанию С.И. Ивентьева, органы и ткани становятся предметом торга и товаром. «При этом о духовной или моральной стороне речи не идёт» (6, c. 50). Одним из характерных признаков подобных прав, по мнению Е.М. Нестеровой, является специфический характер их объекта – «тело человека, выступающее объектом права собственности и имеющее в большинстве случаев денежно-стоимостное выражение» (12,c.224). Однако признание подобных правомочий человека в отношении собственного тела, его органов и тканей – объектов трансплантации в составе человеческого организма представляется ошибочным, поскольку: во-первых, человеческое существо не должно рассматриваться исключительно в качестве сборно-разборной конструкции, состоящей из заменимых деталей (товаров); во-вторых, до момента отделения данные объекты в принципе не могут наделяться вещно-правовым статусом; в-третьих, человеческий организм не может рассматриваться как товар в отрыве от критерия степени вреда, причиняемого здоровью донора».

                Список литературы:
1.Амагыров А.В. Понятие «нематериальное благо» в российском праве // Вестник бурятского университета. –  2012. – № 2. – С. 244-248.
2.Аполинская Н.В. Вновь к вопросу о посмертном донорстве органов, тканей человека // Сибирский юридический вестник. – 2007. – № 3 (38). – С. 21-24.
3.В 2011 г. в Испании поставлен рекорд по трансплантации органов. Электронный ресурс – Режим доступа. – URL: http://www.espanarusa.com/article.sdf/ru/news/medicina/149553 (дата обращения: 20.09.2013).
4.Донцов Д.С. Тело живого человека как нематериальное благо и гражданско-правовая защита его неприкосновенности // Медицинское право. – 2011. – № 2. – С. 38-42.
5.Закон РФ от 22.12.1992 № 4180-1 (в ред. от 29.11.2007) «О трансплантации органов и (или) тканей человека». Ведомости СНД и ВС РФ, 14.01.1993, № 2.
6.Ивентьев С.И. Соматические права с точки зрения четвертого и пятого поколений прав человека//ФЭН-НАУКА. – 2012. – № 3. – С. 49-52.
7.Ковлер А.И. Антропология права: Учебник для вузов. М., Норма, 2002. – 467с.
8.Лаврик М.И. К теории соматических прав человека//Сибирский юридический вестник. – 2005. – № 3. – С.16-26».

   
  Дремина Н.А., Воробьева Н.В.Возвращение нравственности, духовности и патриотизма в России через религиозные ценности//Научный потенциал молодежи: состояние, проблемы, перспективы исследований: сб. лучших студ. работ по итогам VIII внутри-вуз. конкурса на лучшую науч.-исслед. работу студентов за 2010/11 уч.год/ под общ. ред. Н.М. Глебовой. – Омск : Изд-во ОмЭИ, 2011. – Т. 2. – С.8-43.

«2.1. Нравственность, духовность, патриотизм
  сквозь призму религиозных ценностей.
Открытие духовно-нравственных прав и свобод человека и граж-данина позволило, наконец, выстроить единую и стройную систему прав и свобод, включающую в себя все Заповеди Божии,  Любовь и Веру, тонкий и грубый миры, науку и религию, право и мораль.
Таким образом, можно с уверенностью сказать, что фундаментом духовно-нравственных прав и свобод человека и гражданина являются религия и мораль.
  Можно с уверенностью сказать, что нравственное правосознание людей складывается из духовно-религиозных и этических аспектов. Неоспоримо то, что влияние морали на право всегда придает нрав-ственную ориентацию.
    В конце ХХ века в России было открыто четвёртое поколение прав – «духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина», которые провозгласили и провозглашают духовные и моральные ценности личности (27) . Указанные права несут в себе ценности автономии человеческого духа, души и тела, которые являются естественными правами, принадлежащие человеку в силу его рождения, а также в силу позитивного права.
Основу четвёртого поколения прав составляют фундаментальные ценности основных религиозных учений. Рассматриваемые права систематизируют по своей важности духовные и моральные ценности  человека и устраняют конфликт прав человека с религиозными учениями о человеке. Анализируя духовно-нравственные права, мы видим, что базовые религиозно-нравственные категории (Любовь, вера в Бога, достоинство, свобода выбора и воли, право на духовное разви-тие и творчество, справедливость и др.) составляют фундамент ука-занных прав, а также поставлены на порядок выше традиционных прав (политических, экономических и пр.). Следует отметить, что ценности духовного мира - фундаментальная основа всех существу-ющих прав человека, которые были даны человеческой душе и человеку с момента их сотворения и рождения.
  Фундаментом всех прав и свобод выступают Божественные права и свободы, так как они охватывают не только Человека и наш Мир, но и Вселенную.
Самое большое богатство во Вселенной после Любви – это информация и энергия. Любовь – это ценность высшего Божественного порядка, которая составляет пятое поколение прав и свобод человека (Божественные права и свободы) (28).
Пятое поколение прав было открыто в начале ХХI века также в России. Перечисленные ценности пятого поколения прав являются основой четвёртого поколения прав (духовно-нравственных прав и свобод человека и гражданина).
  К пятому поколению прав относятся такие права, как право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на информацию и управление энергией, право на Сотворчество и др. Закон Вселенной универсален, это Закон Любви и единства с Творцом и он одинаково справедлив для всех (29).

                Литература:
26 Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. – М.: Гардарика, 1998.
27 Ивентьев С.И. Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. Казань, 1999. Электронный ресурс: URL: http://iventev.narod.ru. (дата обращения: 23.02.2011). Научный потенциал молодежи: состояние, проблемы, перспективы исследований: сб. науч. студ. работ. Том 2.
29 Ивентьев С.И. Религиозные и нравственные нормы // Нравственность и религия: сборник статей VII Всероссийской научно-практический конференции. – Пенза: Приволжский Дом знаний, 2010. – С. 23-32».


Новак-Каляєва Л. Н.Классификация прав человека в контексте функциональной взаимосвязи с государственным управлением//ГОСУДАРСТВЕННОЕ И МУНИЦИПАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ. УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ СКАГС. –  2013. –  № 4. – С.117-127.
«С.И. Ивентьев декларирует существования прав человека пятого поколения. Это, по мнению учёного, божественные и духовно-нравственные права и свободы человека. Основу пятого поколения прав составляют такие ценности, как Любовь, информация и энергия. К пятому поколению прав он относит, в частности, право на Любовь, Веру и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на информацию и управление энергией, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира и другие права, вытекают из Любви и Божественной энергии. Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина должны защищать человека, его душу и дух от разрушительной силы непредсказуемого и порой неконтролируемого научно-технического прогресса в области биологии, медицины и техники, а также от негативных энергоинформационных воздействий и манипуляций. С.И.Ивентьев считает, что некоторые духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина были неверно и ошибочно отнесены то к гражданским, то к культурным и социальным правам и свободам человека и гражданина, хотя этим только обогатили перечень последних (20).
  Права человека, по нашему мнению, не могут быть трактованы однозначно, категорично и навсегда. Разнообразие человеческой жизни, развитие индивидуальных практик требуют уважения и упорного труда социальных институтов по обеспечению их правового статуса и предвидения последствий его изменений. На наш взгляд, перечень и дополнения классификации прав и свобод человека на основе генерационного подхода можно постоянно обогащать, согласно новых и новых открытий, альтернативных подходов и интерпретаций, которые обязательно появятся в результате дальнейшего прогрессивного развития общества. Большая или меньшая степень романтизма в подходах не лишает их права на существование. В то же время продолжать классифицировать права и свободы по принципу отнесения к «поколениям» в современных условиях представляется несколько надуманным. В этом смысле, скорость развития общества в плане познания мира и множественность его интерпретаций может поставить перед людьми такие проблемы и в такой срок, что придется все новейшие – относить к одному «поколению», или повышать степень условности, что сводит сам принцип классификации на нет. В значительной степени такой подход был изначально условным, как в отношении показателя времени, так и по отраслевому распределению, и не предоставляет продуктивного принципа в отношении дальнейшего развития, потребность которого становится всё более существенной, учитывая научные открытия и ускоренные темпы формирования личности в условиях информационных воздействий. Дальнейшее группирование прав человека в следующие «поколения» сегодня сталкивается с разнообразием подходов в отношении их природы и значения в условиях глобализации и нестабильности интеграционных структур на рубеже ХХ – начала ХХI вв. Возможно, следует ограничиться тремя уже существующими «поколениями», поскольку такая классификация достаточно полно отражает обусловленную структуру и принята практическими всеми исследователями, кто занимается проблематикой. Для последующих вариантов пригодится отраслевой или субъектный принципы.
 
   Литература
  20.Івентьєв С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека. Казань: Самиздат, 2012».
 
  Басик В.П.РЕАЛИЗАЦИЯ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИХ ПРАВ И СВОБОД ИНОСТРАННЫХ ГРАЖДАН И ЛИЦ БЕЗ ГРАЖДАНСТВА//Пространство закона (TerraLaw) –  2013. – № 1/2013.
«Более того существует мнение, что в связи с открытием четвёртого и пятого поколений прав человека, наиболее точной и полной по своей форме, объёму и содержанию, по мнению некоторых исследователей, является следующая классификация прав и свобод человека и гражданина: божественные права и свободы; духовно-нравственные права и свободы; права солидарности; культурные права и свободы; гражданские права и свободы; социальные права и свободы; экономические права и свободы; политические права и свободы (4).
  Мы, всё же, разделяем мнения тех авторов, которые склонны по содержанию классифицировать права и свободы на личные, политические, экономические, социальные и культурные (без соответствующей иерархии) (1).

Список источников и литературы
 1. Богораз Л.Неотъемлемые права и свободы человека. Естественные права человека. Сб. семинара Московской хельсинской группы. Вып. 4. – М., 1995, С.94-108.
  2. Гордон Л.А.Современная ситуация в России права человека, условия труда и уровень жизни в переходной России // Мир России. – 1996. –  Т. 5. –  № 4. –  С.127-184.
  3. Вишневская А.Е. Правовое и организационное обеспечение прокурорского надзора за исполнением трудового законодательства: дис. ... канд. юрид. наук. –  М., 2011. –  200 с.
4. Ивентьев С.И. Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. Казань: ТИСБИ, 1999. 2 сентября. Электронный ресурс. - Электрон. текстовые дан. –  Режим доступа: http://iventev.narod.ru/».

  Зайцева И.В., Герасимова Е.Е.СУЩНОСТЬ КАТЕГОРИИ «ПРАВА ЧЕЛОВЕКА» –
  ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ ЦЕННОСТЬ ГЛОБАЛЬНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ//Молодий вчений. –  2014. – № 1 (03). –  С.100-103.
 
  «Статья посвящена месту и роли категории «права человека» в условиях глобальной цивилизации. Исследованы основные направления глобализационного развития Российской Федерации. Освящены как положительные, так и отрицательные аспекты процесса глобализации.
  Ключевые слова: права человека, ценность, глобализация.
 
 
  Быстрое развитие различных видов общественных отношений привело к появлению в современном мире нового четвёртого, а, по мнению некоторых исследователей, и пятого поколения прав человека. Четвёртое поколение –  это духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и моральные ценности личности (6, с.5-6). К ним относят право на жизнь, уважение достоинства, запрет пыток и бесчеловечного обращения, права на творчество, право выбора, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание и др. В совокупности они несут в себе ценности индивидуальности человеческого духа, души и тела, которые даются человеку по праву его рождения, а также в силу позитивного права.
К пятому поколению прав относятся такие
  права, как право на Любовь, Вера и любовь к
  Богу, единство с Творцом, право на рождение
  в Любви, право на информацию и управление
  энергией, право на Сотворчество и другие права,
  которые вытекают из Любви.
Рассмотрев поколения прав человека, можно сказать, что по мере развития права, государства, экономических отношений, они претерпевали изменения, усовершенствование, развитие, а также тот момент, что довольно часто эти изменения носили глобализационный характер.

                Список литературы:
1.Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах. Ведомости ВС СССР. 28 апреля 1976 г. –  № 17. – Ст.291.
2.Всеобщая декларация прав человека (принята на третьей сессии Генеральной Ассамблеи ООН резолюцией 217А(III) от 10 декабря 1948 г.) // Российская газета. – № 67. – 05.04.1995 г.
3.Устав ООН (принят 26.06.1945 г. в г. Сан-Франциско) // Сборник действующих договоров, соглашений и   конвенций, заключенных СССР с иностранными государствами. – Вып. XII. – М., 1956.
4.Конституция Российской Федерации. Принята всенародным голосованием 12.12.1993г. (с учетом поправок, внесенных Законами РФ о поправках к Конституции РФ от 30.12.2008 №6-ФКЗ, от 30.12.2008. № 7-ФКЗ) // СЗ РФ. – 2009. –  № 4. –  Ст.445.
5.Доклад Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации Электронный ресурс: Российская газета. –  http://www.rg.ru/2013/03/29/lukin-dok.html , свободный. – Загл. с экрана.
6.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. – Казань, 1999. – 110с».
 
Чесноков А.А.К вопросу о реализации информационных прав личности//Вестник ТвГУ. Серия Право. – 2013. – № 36. – С.105-116.
«Можно предположить, что информационные права первого поколения возникли как компромисс между государством и индивидом, второго – между обществом и государством, третьего – между социальными группами и государством, а формируемые сейчас 4 (5) поколение прав человека является компромиссом между интересами индивидов, корпораций, государственных органов и является наиболее системным образованием.
Поэтому С.И.Ивентьев, обобщая вышеназванные позиции, говорит о поколении духовно-нравственных прав человека, обеспечивающих его выживание.
   
                Список литературы
6.Ивентьев С.И.Общечеловеческие ценности: четвёртое и пятое поколение прав человека//Система ценностей современного общества. Сборник материалов XII Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2010».


Рогов М.В., Кучерова Т.В., Крючкова А.В.,
  Кондусова Ю.В, Анучина Н.Н.Нравственные составляющие психологического здоровья//Актуальные проблемы развития современной науки и образования: Сборник научных трудов по материалам Международной научно-практической конференции 30 апреля 2015 г.: в 5 частях.
  Часть V. М.:  «АР-Консалт», 2015 г. – С.145-147.
  «Здоровье на современном этапе развития общества является универсальной человеческой ценностью. Адаптационные особенности организма отражают не только профессиональную устойчивость личности в деятельности, но и выраженную их связь с духовно-нравственными компонентами социальной жизни человека. Становление современного общества представляется многосторонним процессом интеракции человека, где одним из ведущих компонентов выступает способность личности, оказавшись в ситуации реализации пролонгированного акта адаптации к актуальным условиям существования, не только беспрепятственно реализовать свою деятельность, но и сгенерировать личностную ситуацию восполнения ресурсов
  психологического здоровья (1,2).
                Литература
  1.Ивентьев С.И. Духовно-нравственный фактор как основа здоровья человека/ С.И. Ивентьев // ФеН-Наука. – № 1. –  2011. –  с.71-72.
 2. Первичная профилактика психических, неврологических и психосоциальных расстройств / ВОЗ. – М.: Смысл, 2002. – 127 с.
  3. Социальная психология здоровья и болезни. / И.Б. Бовина – 2-е изд. –  М.: Аспект Пресс, 2008. – 263с».
 
КУВЫРЧЕНКОВА Т.В.АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ПРАВОВОГО РЕГУЛИРОВАНИЯ ЛИЧНЫХ ПРАВ И СВОБОД ЧЕЛОВЕКА В УСЛОВИЯХ МОДЕРНИЗАЦИИ РОССИЙСКОГО ГОСУДАРСТВА //Вестник ТвГУ. Серия Право. –  2015. –  №  2. – С.174-185.
«С.И.Ивентьев относит к четвёртому поколению прав «духовно-нравственные права человека и гражданина». Это такие права, как право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание, право на благоприятную окружающую среду и др. (8).
Список литературы
8.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. - Казань, 1999. http://iventev.narod.ru/».
Шадрин В. В. Проблемы определения правовой природы соматических прав [Текст] / В. В. Шадрин // Молодой ученый. –  2015. –  № 19. –  С. 525-528.
«...Так, А.В.Ильин считает, что соматические притязания не представляется возможным и оправданным называть правами и свободами, а также призывает противостоять этой «проблеме» [14]. С.И.Ивентьев также критически относится к теории соматических прав, отмечая, что под легализацией соматических прав скрывается желание некоторых учёных и медицинских транскорпораций организовать открытую и массовую торговлю органами, людьми и генным материалом, что через соматические права человека культивируются идеи узаконивания проституции, которые являются аморальными и убийственными для человеческого общества и нашего государства [15]. На наш взгляд, необходимо понимать, что уже сейчас существуют носители соматических прав, а потому они, являясь членами общества, не могут быть дискриминированы. Необходимо внимательное изучение всех аспектов проблемы применения соматических прав, поскольку есть те люди, которые нуждаются в трансплантации органов и тканей, есть люди, которые нуждаются в репродуктивных технологиях, будь то аборт или, наоборот, искусственное оплодотворение, есть люди, которые хотят самостоятельно определять свою сексуальную ориентацию или пол, а есть те, кто не может превозмочь страдания и хочет добровольно и самостоятельно пойти на совершение эвтаназии. Ограниченное и категорически настроенное отношение к проблемам этих людей невозможно, тем более со стороны научного сообщества.
Литература:
14.Ильин А.В.Соматические права и правотворчество // Культура и образование. 2014. № 3 (7).
15.Ивентьев С.И.Соматические права с точки зрения четвертого и пятого поколения прав человека // Самиздат. 05.02.2012».
Даниелян А.Ж.К ВОПРОСУ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ДОСТИЖЕНИЙ ЮРИДИЧЕСКОЙ НАУКИ В РАБОТЕ ВИРТУАЛЬНОГО АДВОКАТА – ЗАЩИТНИКА ПЯТОГО ПОКОЛЕНИЯ ПРАВ ЧЕЛОВЕКА//Наука и современность. –  2011. –  №  9-2. –  С.212-216.

«В статье представлен краткий обзор основных ценностей пятого поколения прав человека, изложены основные представления о возможностях использования достижений юридической науки в работе специалистов в области юриспруденции, как основных защитников прав человека.
В настоящее время юридическая наука приобрела цивилистическое направление, поскольку стала прикладной наукой, где, анализируя нормативно-правовую базу, даются рекомендации для ведения практической деятельности специалиста в области юриспруденции. В связи с этим нужно иметь в виду наличие в юридической практике некоторых новых, современных тенденций и особенностей, связанных с осуществлением деятельности юриста. Одна из них заключается в интернационализации и глобализации тенденций функционирования юридической науки.
Данные объективные тенденции в современной государственной и общественной жизни Российской Федерации, упомянутые выше, привели к весьма широкой востребованности кадров, имеющих юридическое образование. А то влияние, которое оказывает деятельность юристов на процессы, происходящие в российском обществе, в свою очередь, определило повышение требований к их будущей профессиональной подготовке в высших учебных заведениях страны.
Вместе с тем, интернационализация и глобализация юридической науки в ее правовых проявлениях осуществляются достаточно непросто и иногда противоречиво. Нельзя представить дело только так, что с появлением определенных международных стандартов и правил специалисту в области юриспруденции остается только срочно адаптироваться к их использованию в своей работе [6]. Это – упрощённое видение ситуации. Действительно, идет процесс сближения права, особенно в сфере правового регулирования экономики. Но этот процесс достаточно противоречив и идет в отдельных областях юриспруденции. Понятно, например, что когда речь идет о международном экономическом обмене, а это договорные отношения, здесь сближение развивается активно. Так, со времен Венской Конвенции о до-
 
* Аспирант кафедры Уголовного права.

говорах международной купли-продажи товаров в международном экономическом обмене строится договорное регулирование.
На современном этапе развития юридической науки существует ряд исследований, посвященных изучению таких новых и бесспорно перспективных направлений, как реализация пятого поколения прав человека. Так, Т.В.Дымова, B.C.Мкртчян, Г.В.Рябичкина [3] впервые сделали вывод о новых неисследованных ранее вызовах, которые возникли в юридической науке в связи с введением в юриспруденцию пятого поколения прав человека – Божественных прав и свобод человека, подчеркивая, что в России к главным общечеловеческим ценностям были отнесены Любовь (Бог), Божественная энергия и информация.
Под информацией, которая была отнесена к пятому поколению прав человека, понимается так же и творящая информация (Божественная информация, «чистая энергия»), которую академик Г.И.Шипов включает в один из уровней модели мира [12].
Подтверждая отмеченные авторами выводы, добавим, что из преамбулы Конституции России видно, что наши предки передали нам такие ценности, как Любовь, которая является основной ценностью пятого поколения прав человека, и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость. Следует особо подчеркнуть, что нам была передана общевселенская и общечеловеческая ценность - Любовь (Бог). Божественное управление связано с Любовью и партнёрством, основанном на праве выбора и творчества (сотворчества), что относилось к четвёртому и относится к пятому поколениям прав человека [4].
Согласно «Словарю космической философии», мысль –  это информация, а информация – это особый вид энергии [8]. Или, в контексте нашего исследования, мысль – это информация, выражаемая человеком в словах, обозначающих какое-то действие, предмет или явление. Мысль может быть выражена не только словом, но и формой, некоторым образом, абстракцией. Однако, для человека всё-таки более приемлемо выражение мысли через слово. На физическом плане мысль представляет некоторую энергетическую субстанцию, способную после её создания самостоятельно передвигаться. Мысль обладает скоростью перемещения, причём последняя бывает разной. Медленная, неповоротливая мысль имеет незначительную скорость. Она продуцируется в голове человека и тут же угасает. Другие мысли по скорости движения превосходят скорость света. Одни мысли умирают, не успев родиться, другие способны пересекать огромные расстояния.
Некоторые мысли служат источником для рождения и накопления новых знаний, другие порождают действие. В зависимости от своего качества мысли группируются после ряда преобразований, в результате которых они превращаются в знания, в отрицательные и положительные эгрегоры и составляют информационное поле Земли. Оттуда, как из резервуара, человек может постоянно черпать разнообразную информацию, касающуюся человечества.
Сильная мысль, выраженная вопросом, как всплеск протуберанца, достигает соответствующего информационного эгрегора мгновенно, и индивид получает ту информацию, которая его интересует.
Информация напрямую связана с работой мысли, которая сама и является носителем информации. Как отмечает С.Мальцев, информация – это мысль, которая является главным атрибутом и свойством сознания, информация – мысль – складывает материю [5].
О необычных свойствах мысли указывает и архимандрит Софроний (Сахаров), который утверждает, что «мыслящая энергия подобна свету. Мир умных созерцаний по-своему лучезарнее. Интеллект, сосредоточенный на метафизических проблемах, может потерять восприятие времени и вещественного пространства: как бы выйти за их пределы. Именно в таких случаях мой ум виделся мне светом» [10, с. 186].
В своих исследованиях В.В.Синельников констатирует, что мысль – это «удивительная и необычная энергия Вселенной, порождаемая Человеком. Она из изначальных форм Света, невидимая обычным глазом. Для неё не существует таких понятий, как скорость и расстояние. Она – всепроникающая, всеобъемлющая и всемогущая.
Слово – это озвученная мысль. Дело –  это материализованная мыль» [9,с.22]. Можно сказать, что сознание и мысль фокусируют энергию. В свою очередь, священник Родин считает, что энергия мысли духовно не может быть нейтральной. И если человек воспринял ложные идеи, то они обязательно скажутся и на его внешней жизни. Они перевернут его сознание и уведут в империю лжи. Поэтому очень важно то основание, на котором человек начинает строить свой духовный дом» [7,с. 344].
Сверхсознание рассматривается как высшая форма развития информации. Так, В.Н.Волченко к высшей форме информации относит сознание [1]. Считается, что наивысшим уровнем управления является управление посредством Энергии Любви. Человек, занимаясь совершенствованием своей души, участвует в приёме, переработке и производстве новых видов энергий.
Сказанное также относится и к информации. Как отмечает М.В.Гальперин [2], потоки энергии и вещества в биосфере неразрывно связаны с потоками информации. Возможно, что способность воспринимать, накапливать и использовать информацию является одной из главных особенностей живого вещества. Эта способность неразрывно связана с построением упорядоченных структур, т.е. со способностью живой природы, используя поступающую извне энергию, уменьшая свою энтропию (греч. entrop;a – поворот, превращение).
Чем сложнее упорядоченная структура системы, тем больше данных требуется для её описания, т.е. больше её информационное содержание Энтропия, взятая со знаком минус, характеризует количество информации, содержащееся в системе. Человек трёхсоставен и состоит из души, духа и тела. Информация о физическом теле человека полностью заложена и зашифрована в ДНК. Душа и дух человека несут в себе Божественную и духовную информацию. Человек воспринимает информацию, в первую очередь, душой, духом и телом. Душа человека имеет мыслительную, чувственную и волевую стороны (сферы), где последняя связана с энергией, способностью к решительным действиям.
Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. в результате научных исследований пришли к следующим выводам: –  Бог (Творец) –  объективная реальность (Мироздание), атрибутами которой являются безграничная Любовь и безгранично развивающееся, творящее всё сущее Сознание Вселенной как высшая форма информации, осознавшей самое себя; – всё сущее в Мироздании –  это информация, сконцентрированная в бесконечно разнообразных информационных объектах и в информационных связях между ними; –  мироздание представляет собой информационную систему, верхний иерархический уровень, который отождествляется с Сознанием Вселенной, а нижний – с сознаниями объектов информации;  – сознание Вселенной (Бога) управляет всеми объектами системы; –  собственное сознание каждого объекта спонтанно управляет соответствующими объектами системы, принадлежащими нижним иерархическимуровням [11].
Перечисленные выводы точно раскрывают сущность пятого поколения прав человека и могут быть использованы при подготовке специалиста в области юриспруденции. Профессором B.C.Мкртчяном создана специальная система [6], которая, по нашему мнению, реально применима со стороны виртуального адвоката для защиты пятого поколения прав человека в виртуальной среде интернет пространства.

Список литературы:
1.Волченко В.Н.Духовная экоэтика в мире сознания и в Интернете // Сознание и физическая реальность. – Т.2. – № 4. – 1997. – С.1-14.
2.Гальперин М.В. Экологические основы природопользования. – М.: ФОРУМ-ИНФРА-М, 2005. – 256с.
3.Дымова Т.В., Мкртчян B.C., Рябичкина Г.В. Виртуальный юрист -защитник пятого поколения прав человека: к вопросу подготовки специалиста нового поколения // Альманах современной науки и образования. -Тамбов: Грамота, 2011. – С.28-44.
4.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколение прав человека. Свобода творчества // Дискуссия. – 2010. – № 5. – С.83-86.
 5.Мальцев С. Тайная история человечества: начало начал. – Ростов-н/Д: Феникс, 2010. – 167с.
6.Мкртчян B.C., Егоян А.Ж. Development of Web-Based Information & Loading System for Protection of Consumer Rights in Armenia // Труды VIII Международной конференции «Идентификация систем и задачи управления». –  М., 2009. – С.67-92.
7.Священник Родин. Люди и демоны. - СПб.: Базунов; Голубев. – 2007. – С.344.
8.Секлитова Л.А., Стрельникова Л.Л. Словарь космической философии. –  М.: Амрита-Русь, 2008. – 299с.
9.Синельников В.В. Таинственная сила слова. Формула Любви. Как Слово воздействует на нашу жизнь. - М.: Центрополиграф. – 2010. – С.22.
10.Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть / Свя-то-Иоанно-Предтеченский монастырь, Святотроицкая Сергиева лавра. – 2006. – С.186.
11.Тихоплав Т.Ю., Тихоплав Т.С. Время Бога - сознание и жизнь. – М.: ACT; Астрель, 2005. – 224с.
12.Шипов Г.И. Теория физического вакуума. – М.: НТ-Центр, 1993. –  362 с».
 

           Маруков А.Ф., Пономарёв А.А.Права и обязанности человека в социальной доктрине Русской  православной церкви в России: Монография. – Коломна: Коломенский институт (филиал) Московского государственного машиностроительного университета (МАМИ), 2014. – 192с. (Труды преподавателей Коломенского института) ISBN 978-5-600-00166-4
 
    «...При рассмотрении вопроса о неразрывной связи института прав человека с моралью и религией важно проводить различие между религиозной и светской моральностью. Религиозная мораль требует от человека самоограничения и самосовершенствования, которые проявляют себя в любви к ближнему и в началах служения. А светская моральность более скромна в своих требованиях к человеку, признавая за ним

  1. Права человека: Учебное пособие для вузов. Под ред. А.Д. Гусев, Я.С. Яскевич. Минск. ТетраСистемс. 2002. С.45-46.
  2. Новгородцев П.И. Право на достойное человеческое существование// Общественные науки и современность. 1993. № 5. С.127-128.
  3. Кучуради И. ;;;;;;; как субъективное условие разумного осуществления прав человека// Вопросы философии. 1998. № 8. С.31.
 
право на свободу совести и морального выбора (1). При этом известно, что права человека в мусульманской модели выражают религиозную этику, а в западной традиции – преимущественно светскую. На Западе права человека часто именуют современной гражданской религией (2).
Однако, на наш взгляд, феномен «гражданская религия» нельзя полностью отождествлять со светской моралью. Попытаемся раскрыть сущность и содержание понятия «гражданская религия». На примере США видно, что элементы «Американской мечты» (гражданской религии) как основы американской демократии и цивилизации сочетают в себе как светские, так и религиозные стороны.
Так, гражданская религия взяла из христианства идею свободы, идею равенства, идею плюралистического общества (3).
В-третьих, казанский правовед С.И.Ивентьев утверждает, что в содержании современного института прав человека входят группы прав человека, которые образовались на основе морали и религии. Прежде всего, он описывает появление в конце XX века в России четвёртого поколения прав человека – «духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина». К ним относятся право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание, право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду и др. (4). С.И.Ивентьев также указал на взаимосвязь прав человека и ценностями религии: «Основу духовно-нравственных прав и свобод человека и гражданина
  составляют фундаментальные ценности основных религиозных учений. Рассматриваемые права систематизируют по своей важности духовные и моральные ценности человека и устраняют конфликт прав человека с религиозными учениями о человеке. Анализируя духовно-нравственные права, мы видим, что базовые религиозно-нравственные категории (любовь, вера в Бога, достоинство, свобода выбора и воли, право на духовное развитие и творчество, справедливость и др.) составляют фундамент указанных прав, а также поставлены на порядок
 
  1. Глухарёва Л.И. Права человека в современном мире: социально-философские основы и государственно-правовое регулирование. М., Юрист. 2003. С.84-85. 2. Там же.
  3. Сторчак В.М. Гражданская религия: монография. М., АТиСО. 2011. С. 135-140.
4. Ивентьев С.И. Декларация Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека. Бугульма. НО «ФЭН-НАУКА». 2011. С.8.


  выше традиционных прав (политических, экономических и пр.)» (1).
Рассуждая далее, исследователь указывает на то, что в России в начале XXI века было открыто пятое поколение прав человека – «Божественные права и свободы человека и гражданина». К их числу относятся такие права, как право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога и другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии (2).
Для понимания сущности божественных прав и свобод необходимо обратиться к понятию «Божественное право» (христианское естественное право), поскольку они опираются непосредственно на него. Протоиерей Владислав Цыпин определил Божественное право как совокупность догматов веры и нравственных заповедей (3). В.А.Бачинин определил его как совокупность содержащихся в Библии установлений, законов, догматов веры и нравственных заповедей, исходящих от Бога, выражающих его волю и распространяющихся на всю Вселенную. В них представлены Божественное Откровение, несущее в себе полноту истины о Боге и человеке (4). В данном случае естественное право заимствует принцип абсолютной детерминированности из сфер религии и нравственности, с которыми оно тесно связано (5). Основная цель христианского естественного права заключается в том, чтобы утверждать, закреплять и неустанно проводить в жизнь строгую иерархию норм и ценностей социального бытия. На вершине этой иерархии находится служение справедливости и благу, в которых воплощена воля Бога. А ценности материально-прагматического характера находятся в самом низу этой иерархии. Ценности божественного права (жизнь, личность, свобода, достоинство) носят абсолютный характер, так как над ними

 
  1. Ивентьев С.И. Декларация Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека. Бугульма. НО «ФЭН-НАУКА». 2011. С.9.
2. Там же. С.11.
3. Цыпин В. (протоиерей). Каноническое право. М., Изд-во Сретенского монастыря. 2009. С.26.
4. Бачинин В.А. Библия в культурно-историческом и социально-правовом контекстах//
  Клио. 2007. № 4. С. 83.
5. Бачинин В.А. Естественное право как предмет философского правоведения// Современное право. 2008. № 8. С.75.
стоит Бог (1). При этом нормы христианского естественного права, включающие идею прав человека, являются правовыми константами и существуют всегда в неизменном виде. А нормы позитивного права, фиксируя эти неизменные начала, носят переменный характер в зависимости от историко-культурных особенностей того или иного государства (2). Именно поэтому Мхитар Гош (автор «Армянского судебника» XII века) во введении к данному документу указал на изменчивость писаного права и неизменность естественного права: «Христос не захотел дать нам письменный суд, дабы не пребывать нам в праве по принуждению, а блюсти справедливость любовью и состраданием по неписаным законам (3) и во все времена».
  По мнению Г.В. Мальцева, доктрина христианского естественного права получила широкое распространение в Европе после второй мировой войны и действует до настоящих дней. Более того, именно христианское естественное право является на данный момент типичной и центральной среди всех доктрин естественного права, и «от этого ствола разрастаются современные естественно-правовые ветви» (4).
Кроме того, некоторые известные источники права содержат нормы Божественного права. Так, Армянский Судебник Мхитара Гоша, который начал составляться в 1184 году на основе христианских источников, содержал множество таких норм. Так, в статье 79 «О вошедших в виноградник ближнего» записывается, что вошедший в чужой виноградник может есть виноград досыта, но не вправе уносить его с собой. Это положение взято из Библии, где есть принцип невольного милосердия. А статья 126 «О наказаниях по суду» прямо закрепляет, что «наказание должно быть назначаемо соответственно причиненному вреду согласно Божьим законам». В соответствии с этой статьей в части I статьи 19 установлено наказание в виде смертной казни за прелюбодеяние мужа согласно закону Моисея (5)...»

   СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
 
  3. Монографии, учебники, учебные пособия
   
  35. Ивентьев С.И. Декларация Божественных и духовно-
  нравственных прав и свобод человека. Бугульма. НО «ФЭН-
  НАУКА». 2011».

  24.08.2016г.
Dear Sergey,

My name is Mahmoud Masaeli and I am professor of global ethics at the University of Ottawa, Canada. I am also the executive director of Alternative Perspectives and Global Concerns (ap-gc.org). I am doing some research on spirituality as the fifth generation of human rights, I noticed that you are working in the same area. Please let me know how we can communicate or have a short chat via Skype.
Best, Mahmoud.

Здравствуйте, Сергей Иванович,

Меня зовут Махмуд Мазайли и я являюсь профессором глобальной этики в Университете Оттавы, Канада. Я также являюсь исполнительным директором и создателем некоммерческой организации Альтернативные Перспективы и Глобальные Проблемы (Alternative Perspectives and Global Concerns (ap-gc.org). Я провожу некоторое исследование о духовности как пятом поколении прав человека. Я заметил, что Вы работаете и проводите исследования на схожую тему. Пожалуйста, сообщите, как удобнее с Вами связаться. Возможно ли провести небольшой разговор в скайпе? Спасибо!

С уважением,

Mahmoud Masaeli Ph.D.
University of Ottawa, &
Executive Director
Alternative Perspectives and Global Concerns
http://ap-gc.org
http://professor-masaeli.com

ОТЗЫВ
на монографию Ивентьева С.И. «Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека».

Осуществлён огромнейший труд по изучению ряда теоретических источников различного типа и различного толку. Чувствуется, что автору эта тема понятна и интересна. Но мы не согласны с тем, что это монография. По нашему мнению, Вашу работу можно отнести к беллетристике как прозаическом повествовательном произведении религиозного толку для священнослужителей, и для тех, кто занимается изучением или преподаванием теории религии в различных духовных семинариях и пр. Но это если при условии что всё это в контексте священного письма. К сожалению, я не занимаюсь теорией религиоведения и пр.
Монография – это научный либо научно-публицистическое произведение, имеющее актуальную часть, т.е. зачем и кому это сегодня надо. Какова связь мнений, их общее или отличительное как значимое для нашей современности. В чём новизна, теоретическая и практическая значимость, перспектива Вашего исследования, уровни риск и пр.???
К сожалению не увидели. Значит не вызывает интерес, и нам показалось что педагогического и аксиологического в Вашем труде нет, либо настолько мало и так рассеяно, что трудно уловить смысл, и увидеть связь и логическое завершение. Как и любая научная работа, в том числе и монография, должны выполнять следующие три теоретические функции: объяснительную; предсказательную (прогностическую); предписывающую (нормативную). Трудно увидеть даже объяснительную функцию. Идёт просто повествование и пересказ известной, и опубликованной информации. Данная информация вряд ли вызовет у читателя должные переживания и не мобилизует  к соблюдению морального кодекса. Поскольку мы живём в сложных условиях глобализирующегося мира, в условиях нарастающего международного террора, потри настоящей идеологии православия, буддизма, ислама и других конвенций, то следует размышлять о предпочтительных действиях, способных улучшить их влияние на поведение народа, а особенно современной молодёжи.
Пока не сложилось. Складывается впечатление, что монография написана для себя и не прожита для других. Согласна с другими рецензентами, что после прочтения  книги возникло желание высказать, что в работе делается ещё одна попытка теоретически убедить читателя в пользе религиозного учения в жизни общества. Не могу сказать, что это не хорошо, но не пойму в чём лукавство. Если Вам удалось опубликовать монографию (сегодня это не сложно при наличии финансов), то зачем Вам мнение научной общественности???

С уважением З.А.Демченко, к.п.н., доцент, соискатель учёной степени доктора педагогических наук, Архангельск, Россия, САФУ имени М.В. Ломоносова. 19.11.2015 г.


РЕЦЕНЗИЯ
на монографию Ивентьева Сергея Ивановича
«Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека»

ОСНОВНЫЕ ДОСТОИНСТВА И НЕДОСТАТКИ РАБОТЫ

До;сто;инства;:;;;
Работа содержит много достоинств, среди которых актуальность темы, которой посвящена монография, хорошее графическое оформление работы и изложение текста достаточно грамотным академическим языком, подробный и интересный исторический обзор, глубокое погружение в философский аспект. Все вышеперечисленное может свидетельствовать об эрудиции и высоком творческом потенциале автора.
Недо;ста;тки:;;
Некоторые высказывания автора носят архаический характер, порой противоречат общеизвестному закону диалектики, согласно которому всё в мире находится в развитии и зависит от условий социокультурного развития человеческого общества.
Автор при изложении своей идеи не обобщает информацию и не подводит ее под общий философский концепт. Текст изобилует цитатами, что очень затрудняет восприятие текста. Авторская позиция, в большинстве своем, теряется, причиной тому является отсутствие глубины в осмыслении и, даже, понимании поднятых проблем, а также недостаток аналитичности в подаче материала.
Вопросов после прочтения остается больше, чем ответов. Вызывает недоумение и сама архитектура материала. Порядок и содержание глав делает невозможным погружение читателя в представленную проблему. Их необходимо привести в соответствующий вид согласно общей концепции и предъявляемым требованиям к работам такого уровня.
Таким образом, монография Ивентьева С.И. является попыткой к самостоятельному исследованию, она, безусловно, носит оригинальный характер, имеет право на существование, и может быть опубликована, а также предложена всем тем, кто занимается и интересуется религиоведением и философией.
Рецензент: Барабанов Родион Евгеньевич, дефектолог, клинический психолог, преподаватель кафедры психологии гуманитарного факультета АОЧУ ВО МФЮА, член-корреспондент АМТН РФ, член Российского общества психиатров.   

Дата: «24» декабря 2015 г.                Барабанов Р.Е.









СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ


1.Библия (c неканоническими книгами Ветхого Завета). – М.: Рос.Библ. Общество, 2008. –  1337с.
2.Коран. – СПб.: Диля, 2010. – 576с.
3.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228 с.
4.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
5.Отражение. – № 15 (387). – 2013г. – С.4.
6. Жильсон Э.А.Бог и философия. – New Haven, 1960.
7.Религии России: проблемы социального служения и патри-отического воспитания: Коллективная монография / Под. ред.О.К. Шиманской. – Н.Новгород: ФГБОУ ВПО «НГЛУ», 2014. – 699с.
8.Словарь по логике/Под ред.А.А.Ивина, А.Л.Никифорова. – М.: Туманит, изд. центр ВЛАДОС,  1997.
9.Катасонов В.Наука и религия (возможности новой методологии исследования)//Государство, религия, церковь в России и за рубежом. – 2015. –  №1(33). – С.30-50.
10.Андреев И.Д.Диалектическая логика; Учеб. пособие. – М.: Высш. шк.,1985. – 367с.
11.Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М,2009. – 570 с.
12.Даль В.И.Толковый словарь живого великорусского языка. В 4-х томах.  – СПб.: ТОО Диамант, 1996. 
13.Новая философская энциклопедия: В 4 т./Под редакцией В.С.Стёпина. – М.: Мысль, 2001.
14.Философия: Энциклопедический словарь/ под ред.А.А. Ивина. – М.: Гардарики, 2004. – 1072с.
15.Мамаев П.Духовно-нравственная безопасность России.  10.08.2009г. [Электронный ресурс] – режим доступа:  http://cult.tomsk.ru.
16. Мень А.История религии. – М., 1994. – С.23.
17. Ясперс К.Смысл и назначение истории. Сборник работ. – М.: Республика, 1994. – С.457.
18.Толковый словарь русского языка: Ок.100000 слов, терминов и фразеологических выражений/С.И.Ожегов: под ред. проф.Л.И.Скворцова – 27-е изд., испр. – М.: ООО «Издательство Оникс»: ООО «Издательство «Мир и образование», 2011. – 736с.
19.Полный словарь иностранных слов, вошедших в употребление в русском языке, 1907.
20.Словарь иностранных слов, 1933.
21.Словарь русских синонимов и сходных по смыслу выражений/под. ред. Н.Абрамова, – М.: Русские словари, 1999.
22.Глаголев С.С.Религия и наука в их взаимоотношении к наступающему ХХ столетию. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1900.
23.Блинов А.К., Ладов В.А., Лебедев М.В.Аналитическая философия. М, 2004. – 712с.
24.Аринин Е.И.Эзотеризм, дименсионализм, конфессиоцентризм и религиозная идентичность//Мистико-эзотерические движения в теории и практике. Проблемы интерпретации эзотеризма и мистицизма: Сб.материалов Третьей международной научной конференции/Под. ред. С. В. Пахомова. – СПб.: РХГА, 2010. – С.15-23.
25.Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С.Крайон.Аструс: Что мы знаем о человеке? – М.: Эксмо, 2013. – 432с.
26.Акимов А.Е.Физика признаёт Сверхразум//Чудеса и приключения. – 1996. – № 5. – С.24-27.
27.Wheeler J.A.Genesis and Observership//Foundational Problems in the Special Sciences. Dordrecht, 1977. Р. 27
28.Кузьмин С.И.Ипостась-Сущность-Естество: догматическая терминология в переводе «Богословия» Иоанна Дамаскина князем А.М.Курбским//Казанская наука. – 2015г. – № 9. – С.101-107.
29.Панищев А.Л.Философия Древнего Востока: философское наследие древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций (учебное пособие)/А.Л. Панищев; Курск. ин-т социального образования (филиал) РГСУ. – М.: Изд-во РГСУ «Союз», 2009. – 84с.
30.Имаев Т.Р.Наука и Коран: социально-философский аспект//Философия. Толерантность. Глобализация. Восток и Запад – диалог мировоззрений: тезисы докладов VII Российского философского конгресса (г. Уфа, 6 - 10 октября 2015г.). В 3-х т. Т.III. – Уфа: РИЦ БашГУ,  2015. – С.44.
31.Березовская И.П.Проблема языка философии///Философия. Толерантность. Глобализация. Восток и Запад – диалог мировоззрений: тезисы докладов VII Российского философского конгресса (г. Уфа, 6 - 1 0 октября 2015 г.). В 3-х т. Т.III. – Уфа: РИЦ БашГУ,  2015. – С.187.
32.Гизатуллина Р.Х.Откуда начинается родник духовности?//Философия. Толерантность. Глобализация. Восток и Запад – диалог мировоззрений: тезисы докладов VII Российского философского конгресса (г. Уфа, 6 - 1 0 октября 2015 г.). В 3-х т. Т.III. – Уфа: РИЦ БашГУ,  2015. – С.262-263.
33.Люскин М.Б.Неполиткорректная» вера?//Философия. Толерантность. Глобализация. Восток и Запад – диалог мировоззрений: тезисы докладов VII Российского философского конгресса (г. Уфа, 6 - 1 0 октября 2015 г.). В 3-х т. Т.III. – Уфа: РИЦ БашГУ,  2015. – С.48.
34.Яблоков И.Н.Толерантность и диалог как основа межрелигиозного согласия?//Философия. Толерантность. Глобализация. Восток и Запад – диалог мировоззрений: тезисы докладов VII Российского философского конгресса (г. Уфа, 6 - 1 0 октября 2015 г.). В 3-х т. Т.III. – Уфа: РИЦ БашГУ,  2015. – С.62.
35.Петров Н.В. Сущность добра и зла с позиции генетического единства мира // Ноосфера. Общество. Человек. – 2015. – № 5.
36.Аскеров Ш.Г.Математическое доказательство существование Бога//1. Духовное и культурное возрождение России URL: http://econf.rae.ru/article/5677
(дата обращения: 03.11.2015).
37.Курабцев В.Л.Вопрос о чистоте и праведности//Вестник МГОУ. Серия «Философские науки». – 2014г. – № 1. – С.54-62.
38.Ратцингер Й. (Бенедикт XVI) Ценности в эпоху перемен. О соответствии вызовам времени/ Пер. с нем. (Серия «Современное богословие»). – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. – 163с.
39.Спиркин А.Г. Философия//Большая советская энциклопедия. – Москва: Советская энциклопедия, 1977. – Т. 27. – С.412–417.
40.Хазрат Инайят Хан. Суфийское послание о свободе духа. Авториз.пер. с англ. А. Балакина (репринтное издание). СПб., 1991. – 48с.
41.Вандраков С.Ю.Проблемы истины и судебного познания: теоретико-правовое исследование: монография [текст]/С.Ю.Вандраков. – М.: Издательство «Перо», 2014. – 138с.
42.Яшин В.Б.К вопросу  легитимности термина «неоязычество» как религиоведческой категории//Казанская наука.–  2015. –  №10. – С.147-149.
43.Прокопьева М.Ю.Калокагатия: соотношение истины, добра и красоты//Вестник Курганского государственного университета. – Серия «Гуманитарные науки». – 2014. – № 3 (34). – Вып. 10.  – С.30-32.
44.Шихардина Т.Н. А.Богданов: свобода ошибки или рабство перед истиной?//Вестник Курганского государственного университета. – Серия «Гуманитарные науки». – 2014. – № 3 (34). – Вып. 10.  – С.58-59.
45.Губанов Н.И., Губанов Н.Н., Волков А.Э.Истина и её критерии//Вестник Тюменского государственного университета. –  2014. –  № 10. –  Философия. –  С.84-92.
46.Муха О.Я.Критерии истинности и научности
постмодернистского знания//Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия
– 2012. –  Вып. 1 (39). –  С.58-66.
47.Черникова И.В.Природа науки и критерии научности//Гуманитарный вектор. Серия: Философия, культурология. –  2012. – Выпуск № 3. –  С.89-97.
48.Огурцов А.П.Альтернатива истине: смысл или правдоподобие?//Эпистемология и философия науки. – 2009. – № 4. – С.61-65.
49.Кардек А.Книга духов. – М.: Ренессанс, ИВО-СиД, 1993.
50.Егоров В.А.Тема гражданской религии в современном российском религиоведении//Вестник Ленинградского государственного университета имени А.С. Пушкина. –  2015. – № 4 (Том 2). – С.185-193.
51.Зеленков М.Ю. – Мировые религии: история и современность: Учебное пособие. – М.: Юридический институт МИИТа, 2003. – 252с.
52. Лещук И.И.Лабиринты духовности. – Одесса: Христианское просвещение, 2001.
53.Канаева Н.А.Image of truth in traditional Indian philosophy (Образ истины в традиционной индийской философии)//Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. – 2014. – № 1. – С.24-31.
54.Тарабанов Н. А.Теория избыточности истины//Вестник Томского государственного университета. –  2010. –  № 335. –  C.44-47.
55.Губанов Н.И., Губанов Н.Н., Волков А.Э.Истина и её критерии//Вестник ТюмГУ. Философия. –2014. – № 10. – С.84-92.
56.Селиванов Ф.А. Благо, истина, связь. – Тюмень: РИЦ ТГАКИ, 2008. – 260 с.
57.Васильев С.Ф.Философия: поиск истины. Учебное пособие по философии для практических занятий и самостоятельной работы студентов / отв. ред.- сост. С. Ф. Васильев; Алтайский государственный технический университет им.И.И.Ползунова. – Барнаул: Изд-во АлтГТУ, 2009. – 322с.
58. Тайсина Э.А. Теория познания. Коллекция статей. – М.: Алетейя, 2014. – 264с.
59.Ворончихин М.А.Совесть как нравственная основа служебной деятельности сотрудника правоохранительных органов//Вестник Удмуртского университета. Экономика и право. –  2015. –  Т. 25, вып. 4. – С.93-95.
60.Философия: теоретическая и прикладная: учебное пособие / В.Н. Усов. - Челябинск: Издательский центр ЮУрГУ, 2013. –  143с.
61.Оболкина С.В.Аксиологическая рефлексия: классика и/или постмодернизм//Новые идеи в аксиологии и анализе ценностного сознания: Сб. науч. трудов. Вып.4. Екатеринбург: УрО РАН, 2006. – С.27-46.
62.Савенков А.И.О логике буддийского восьмеричного пути освобождения от страданий//Новые идеи в аксиологии и анализе ценностного сознания: Сб. науч. трудов. Вып.4. Екатеринбург: УрО РАН, 2006. – С.82-91.
63.Крывлев И.А.История религий. Очерки в двух томах. Т.2. М.: Мысль, 1988. – 382с.
64.Мирошников Ю.И.Аксиологические идеи в европейской философии: традиции рационализма//Новые идеи в аксиологии и анализе ценностного сознания: Сб. науч. трудов. Вып.4. Екатеринбург: УрО РАН, 2006. – С.91-100.
65.Арутюнова Н.Д.Истина и правда//Арутюнова Н.Д.Язык и мир человека. – М.: Языки русской культуры, 1999. 
66.Максимчик О.А.Истина как объект когнитивно-ориентированного исследования// Вестник Челябинского государственного университета. Филология. Искусствоведение. Вып. 88. – 2014. –  № 6 (335). – С.154-158.
67.Черников М.В. Концепты «правда» и «истина» в русской культурной традиции//Общественные науки и современность. – 1999. – № 2. – С.164-175.
68.Мусаелян Л. А.Юридическая правда: содержание и сущность концепта// Философия и общество. – 2011. – Выпуск №2(62). – С.77-104.
69.Сведенборг Е. Про небеса, про свiт духiвi про пекло: Пер. со швед. Киев: Украина, 1993. с.20.
70.Куликова Н.А., Каратеев Д.Э.Цели и принципы духовно-нравственной экономики //Дискуссия. – 2014. – №1 (42). – С.57-65.
71.Введение в философию: Учеб.пособие для вузов/Авт.колл.: Фролов И.Т. и др. –  3-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2003. – 623с.
72.Лосский Н.О.Условия абсолютного добра. – М.: Политиздат, 1991. – 368с.
73.Бортнюк О.А.Триада гуманитарного образования: «Путь-Истина-Жизнь»//Современные наукоемкие технологии. – 2011. – № 1. – С.140-141.
74.Ермаков О.В. Мифология и религия: в чём их единство и рознь//Научный электронный архив. [Электронный ресурс] – URL: http://econf.rae.ru/article/9142 (дата обращения: 25.03.2015).
75.Бердяев Н.А.О фанатизме, ортодоксии и истине//Человек. – 1997. – № 9.
76.Щербинин А.И., Щербинина Н.Г. Конструкт «Святая Русь» и его смысловые актуализации // Вестн. Том. гос. ун-та. Философия. Социология. Политология.  – 2015. – № 3 (31). – C.5-14.
77.Береснева Н.И., Голева Е.О.Логические и образные формы «универсальных» языков//Вестник Пермского университета. Философия. Психология. Социология. – 2015. – Вып. 4(24). – С.57–65.
78.Элбакян Е.С. Профанная теология или профанация науки? // [Электронный ресурс] – URL: http://www.religiopolis.org/index.php/publications/81- profannaja-teologija-ili-profanatsija-nauki (дата обращения: 25.03.15).
79.Копцева Н.П.Понимание бытия и истины в античной философии//Современные проблемы науки и образования. – 2012. – № 5.
80.Копцева Н.П.Отношение религии и философии как предпосылка обнаружения символов абсолютной истины в священных религиозных текстах//Вестник Томского государственного университета. – 2015. – № 392. – С.59-65.
81.Энциклопедия практической психологии. [Электронный ресурс] – URL: http://www.psychologos.ru/articles/view/istina
82.Три аспекта Бога (Абсолютной Истины)//[Электронный ресурс] – URL:  83.Славянские Боги. Бог Ладаад//[Электронный ресурс] – URL:  http://www.edgarcaysi.narod.ru/vedi_slav_bogi_ladaad.html
84.Щербинин А.И.,  Щербинина Н.Г.Конструкт «Святая русь» и его смысловые актуализации//Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. – 2015. – № 3 (31). – С.5-14.
85.Андреев Д.Л.Роза Мира. – М.: Товарищество «Клышников-Комаров и К°», 1993. – 303с.
86.Степанов С.Дух Анчуткина дома//Приключения. Тайны. Чудеса. – 2015. - №16. – С.10.
87.Платонов О.А.Терновый венец России. Тайна беззакония:
Иудаизм и масонство против Христианской цивилизации. – М.: Родник, 1998.
88.Рябинин В.А.Идеология тайны беззакония. Философский и политический анализ идеологии мондиализм. – М.: АИРО-XXI, 2009. – 440с.
89.Платонов О.А.Масоны в русской истории XX века. – М.: «Род¬ная страна», 2014. – 384 с.
90.Семёнов Ю.И.Предмет философии//Предмет философии и система философского знания. Тезисы межвузовской региональной конференции. – Челябинск, 1981. – С.39-42.
91.Блаватская Е.П. «Что такое Истина?»//Lucifer, vol. I, № 6, Feb. 1888.
92.Щеглова Л.В., Борисова Ю.В.Роль эзотерики в современном научном познании//Вестник Волгогр. гос. ун-та. Сер. 7, Философия. – 2015. – № 1 (27). – С.22-27.
93.Дойл А.К.Собрание сочинений. Т.1. – М.: Наташа, 1993.
94.«Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
95.Григоренко А.Ю.Постмодернистская теология религии и современное религиоведение//Вестник Русской христианской гуманитарной академии. – 2014г. – № 4. – Т.15. – С.195-198.
96.Суханов К.Н.Философия научной истины//Вестник Челябинского государственного университета. Философия. Социология. Культурология. – 2012. – № 15 (269). – Вып. 24. – С.79-85.
97.Губанов Н.И.,Губанов Н.Н.,Волков А.Э.Истина и её критерии//Вестник Тюменского государственного университета. Философия. – 2014. – № 10. – С.84-92.
98.Бухарова Н.Е., Писарев Е.В.Характер истины в юридическом процессе//Вектор науки Тольяттинского государственного университета. – 2013. – № 2 (24). – С.251-253.
99.Лукманова Р.Х.О соотношении истины и художественного творчества//Известия Российского государственного педагогического университета им.А.И.Герцена. – 2009. – № 92. – С.143-149.
100.Разинов Ю.А.Истина как тяжба//Вестник Самарского государственного университета. – 2011. – № 85. – С.12-19.
101.Жаворонкова А.Н.Концепт «истина» в русском языковом сознании//Человек в мире культуры. – 2015. – № 1. – С.49-52.
102.Ермакова М.С.Соотношение концептов истина и справедливость//Вестник Иркутского государственного лингвистического университета. – 2012. – № 3 (20). – С.68-71.
103.Светлов В.А.Истина как саморекурсия: определение и следствия//Вестник Омского университета. – 2010. – № 2. – С.129-135.
104.Мурейко Л.В.Истина и право: к проблеме массового сознания в России//Известия Петербургского университета путей сообщения. – 2012. – № 1 (30). – С.137-144.
105.Новая философская энциклопедия. В 4-х т. Т.2. – М.: Мысль, 2001.
106.Касавин И.Т.Истина//Новая философская энциклопедия. Т.2. М., 2001.
107.Дицген И.Абсолютная истина и естественные её проявления. Пер. с нем. // Дицген И.Избранные философские сочинения. пер. с нем. М.,1941. – С.98-106.
108.Васильев С.Ф., Демин И.В.Базовый курс по философии для бакалавров: учебно-методическое пособие по дисциплине «Философия» для студентов всех направлений/ С. Ф.Васильев, И.В.Демин – Барнаул: Алт.Гос.Техн.Ун-т, 2015. – 482с.
109.Задворнов А.Н.Этические воззрения татарских и русских философов и их влияние на духовность народа// Этика и история философии: мат-лы междунар. науч. конф., посвящённой 60-летию кафедры философии Тамбовского гос. ун-та им. Г.Р. Державина. 20.11.2010 г. / отв. ред.: Н.В. Медведев, Н.М. Аверин. – Тамбов: Изд-кий дом ТГУ им. Г.Р. Державина, 2011. – С.210-214.
110.Сабиров А.Г.Татарская философия: история, сущность и роль в духовном развитии татарского народа. Монография. Елабуга: Изд-во филиала КФУ в г. Елабуга, 2012. – 158с.
111.‘Абд ал-Хусайн Зарринкуб.Ценность суфийского наследия//Иран-наме. –  2013. –  № 4 (28). – С.5-9.
112.Габдрахим Утыз-Имяни Жемчужины разъяснений. (сост., пер. с араб., введение Р.К. Адыгамов) – Казань, 2003. – 30с.
113.Назаров М.В.«Права человека» как орудие  Нового мiрового порядка//[Электронный ресурс] – URL:  http://rusidea.org/?a=6013
114.Завгородный А.А.Общественный идеал как ядро духовного ресурса современного российского общества//Современное общество: человек, власть, экономика: Материалы III Международной научной конференции (4 апреля 2014, г.Саратов). Разделы 6-9: Сб. науч. статей. Саратов: ИЦ «Наука», 2014. – С.41-44.
115.Делёз Ж.Переговоры. – СПб., 2004. – 235с.
116.Ясперс К.Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат, 1991. – 527с.
117.Хюбнер К.Истина мифа: Пер. с нем. – М.: Республика,
1996. – 448с.
118.Носачев П.Оккультизм и романтизм как две формы «секуляризованного эзотеризма» XIX – начала XX в. // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. – 2015. – № 4 (33). – C.204-227.
119.Панин С.Философия Канта и идея обновления науки в эзотерической литературе второй половины XIX – начала ХХ века // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. – 2015. – № 4 (33). – C.135-151.
120.Королев К.М.,Лактионов А.Античная мифология. Энциклопедия. – М.: Мидгард, Эксмо,  2004. – 768с.
121.Мифы народов Мира. Энциклопедия: в 2-х т./Гл.ред.С.А.Токарев. – М.: Рос.энциклопедия, 1994. – Т.1. А-К. – 671с.
122.Мифы народов Мира. Энциклопедия: в 2-х т./Гл.ред.С.А.Токарев. – М.: Рос.энциклопедия, 1994. – Т.2. К-Я. – 719с.
123.Леви-Брюль Л.Примитивная мифология.La mythologie primitive, par L.Levy-Bruhl. Librairie Alcan, Paris, 1935, 335 p.
124.Шестов Л.И.Леви-Брюль. La mithologie primitive//Путь. – 1936. – № 50.
125.Родноверение – Русь. [Электронный ресурс] – URL: http://belvoin.narod.ru/rodnavera-page2.html
126.Яковлева Е.Л.«Человек играющий» в роли творца символической Вселенной//Вестник Томского государственного университета. – 2011. – № 344. – С.72-76.
129.Мальцев Н.Н.Бог и Вселенная. Философия науки и веры. – М.: Алгоритм, 2014. – 480с.
130.Русская Правда. [Электронный ресурс] – URL:  www.ruspravda.info
131.Философия: Учебник для вузов / Под общ. ред. В.В.Миронова. – М.: Норма, 2005. – 928с.
132.Кушнаренко С.П., Кушнаренко Я.В.Античная философия: Учеб.пособие. – Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2003. – 58с.
133.Федосин С.Г.Основы синкретики. Философия носителей. – М: Эдиториал УРСС, 2003. – 464с.
134.Осипов Ю.М.Восхождение. Четверть века в походе за истиной. 25 лет Центру общественных наук при МГУ. 1990-2015. – М.: ТЕИС, 2015. – 236с.
135.Свалова И.Д.Истина и ложь//Духовная самореализация личности: духовное воспитание и самовоспитание студентов: Материалы Х региональной студенческой научно-практическая конференции, Екатеринбург, 19 апреля 2013/ Урал. гос. пед. ун-т. – Екатеринбург, 2013. – С.26-29.
136.Гадамер Х. Г.Что есть истина?//Логос.  – 1991. – № 1. – С.30-37.
137.Гринцер Н.П.Греческая  ;;;;;;;: очевидность слова и тайна значения//Логический анализ языка. Культурные концепты/под ред. Арутюновой Н.Д. –  М.: Наука, 1991, –  204с.
138.Попова Н.А.,Попелнухина А.Н.Наука и лженаука: этические отличия //Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1: Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. – 2014. – № 2 (139). –  С.20-23.
139.Батурин В.К. Миф и пространство науки//Пространство и Время. – 2010. – № 2. – С.36-42.
140.Паринов А.В.Изменяема ли Форма Святого Слова? [Электронный ресурс] – URL:  samlib.ru/p/parinow_a_w/izmenyaema_li_forma_slova.shtml
141.Абдрушин.В Свете Истины, Послание Граля.1931.
142.Ивентьев С.И.Право человека на дары Бога//Ф;Н-НАУКА. –  2012. –  № 1 (4). –  С.21-26.
143.Матвеенко В.А.О религиозной природе философии в свете понятия истины//Философская мысль. – 2015. – № 11. – С.77-97.
144.Мишурин А.Н.Экзотерическое учение//Философская мысль. –  2015. –  № 9. –  С.61-80.
145.Экзотерика. [Электронный ресурс] – URL:  http://www.akvilona.lv/public/26561.html
146.Коптелова Т.И.Евразийская методология изучения религиозного сознания//Философия. Толерантность. Глобализация. Восток и Запад – диалог мировоззрений: тезисы докладов VII Российского философского конгресса (г.Уфа, 6 - 10 октября 2015г.). В 3-х т. Т.П. – Уфа: РИЦ БашГУ, 2015. – С.45-46.
147.Сагитова Л.Ф.К истории понятия «неявное знание»// Философия. Толерантность. Глобализация. Восток и Запад – диалог мировоззрений: тезисы докладов VII Российского философского конгресса (г. Уфа, 6 - 10 октября 2015г.). В 3-х т. T.I. – Уфа: РИЦ БашГУ,
2015. – С.141.
148.Терехович В.Э.Формула смысла.Исследование мнений о смысле существования человека. – СПб.: Алетейя, 2012. – 224с.
149.Любимов А.П.Конфуцианство как этико-социально-политическое учение и его место в современном государственном и международном праве//Философские науки. – 2015. – № 3.  – С.47-70.
150.Онокулева М.В., Патова М.А.Социально-экологические аспекты традиций старообрядчества//Научное сообщество студентов XXI столетия. Общественные науки»: Электронный сборник статей по материалам XXVII студенческой международной научно-практической конференции. – 2014. – № 12 (26).  – С.127-131.
151.Ивентьев С.И.Пятое поколение прав человека. Информация//Система ценностей современного общества: Сборник материалов XIV Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2010. – С.333-345.
152.Прокопьева М.Ю.Калокагатия: соотношении истины, добра и красоты//Вестник Курганского государственного  университета. – 2014. – № 3. – С.30-32.
153.Манифест Света [Электронный ресурс] – режим доступа: http://vk.cc/2uMS27
154.Косыхин В.Г.Наука как социальный институт в культуре современной цивилизации: проблемы и перспективы//Современное общество: человек, власть, экономика: Материалы III Международной научной конференции (4 апреля 2014, г.Саратов). Разделы 10-15: Сб. науч. статей. – Саратов: ИЦ «Наука», 2014. – С.276-284.
155.Ермаков О.В.Человек – не дитя обезьяны. Простейшее доказательство//Научный электронный архив [Электронный ресурс] – режим доступа: http://econf.rae.ru/article/8510 
156.Тюняев А.А.Рождение славянского религиозного искусства //Докирилловская славянская письменность и дохристианская славянская культура: материалы Первого международного конгресса (12 – 14 мая 2008г.)/под общ.ред. В.Н.Скворцова. – СПб.: ЛГУ им. А.С.Пушкина, 2008. – Т.4. – С.237-253.
157.Дремина М.И.Бытие истины: Структурно-системный аспект: диссертация ... кандидата философских наук: 09.00.01. – Уфа, 1999. – 160с.
158.Вильданова Г.Б.Мудрость и истина: гносеологический анализ: автореферат дис. ... кандидата философских наук: 09.00.01. – Уфа, 1999. – 20с.
159.Копцева Н.П.Проблема истины в философском познании: дисс.... доктора философских наук: 09.00.01. – Иркутск, 2000. – 385с.
160.Уайтхед А. Н.Избранные работы по философии. – М.: Прогресс, 1990. – 716с.
161.Шадрин В.С.Истина в современном российском уголовном судопроизводстве//Вестник СамГУ. – 2014. – №  11 (1). – С.36-42.
162.Осипов А.И.Путь разума в поисках истины. – 6-е переизд.испр. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. – 496с.
163.Гуревич П.С.Основы философии: Учеб. пособие.  – М.: Гардарики, 2000. – 438 с.
164.Бесков А.А.Восточнославянское язычество.Религиоведческий анализ. – Берлин, 2010. – 188с.
165.Ошо.Истина суфиев. Священники и политики. Нирвана, 1999. – 320с.
166.Каминская С.В.К вопросу о становлении понятия трансенденталий//Вестник НГУ. Серия: Философия. – 2010. – Том 8, выпуск 2. – С.96-102.
167.«Эллинские поэты VIII–III вв. до н.э.». М., Ладомир, 1999.
168.Ларин Ю.В.Проблема истинности теорий истины//Вестник Тюменского государственного университета. Социально-экономические и правовые исследования. – 2013. – № 10. – С.46-55.
169.Гумницкий Г.Н.Истинная философия и истина в философии//Философия и общество. – 2010. – № 1. – С.84-97.
170.Суханов К.Н.Философия научной истины//Вестник Челябинского государственного университета. – 2012. – № 15 (269). Философия. Социология. Культурология. Вып. 24. – С.79-85.
171.Горелов А.А., Горелова Т.А.Сравнительный анализ научного и религиозного способов познания//Знание. Понимание. Умение. – 2010. – № 4. – С.65-76.
172.Поносов Ф.Н.Взаимосвязь истины и заблуждения в философии Возрождения и Нового времени//Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И.Герцена. – 2008. – № 70. – С.280-286.
173.Лейбниц Г.В.Новые опыты о человеческом разуме. – М.; Л.: Мысль, 1936.
174.Юдин Б.Г.Научное познание человека и ценности// Знание.Понимание.Умение. – 2014. – № 1. – С.35–49.
175.Литвинов М.Ф.Эстетика и философская истина//Вестник ВГУ. Серия: Философия. – 2015. – № 2. – С.124-131.
176.Ягудина Д.С.Конфликт интерпретаций и проблема истинности в герменевтике// Вестн. Волгогр. гос. ун-та. Сер. 7, Филос. – 2015. – № 2 (28). – С.101-107.
177.Гадамер Г.Г.Истина и метод: основы философской герменевтики. – М. : Прогресс, 1988. – 704 с.
178.Чудинов Э.М.Природа научной истины. –  М.: Политиздат, 1977. –  312с.
179.Корет Э.Основы метафизики. – Киев: «Тандем», 1998. – 246.
180.Августин Блаженный.О Граде Божием. – Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. – 1296с.
181.Ансельм Кентерберийский. Сочинения. – М: Канон, 1995. – 400с.
182.Реале Дж., Антисери Д.Западная философия от истоков до наших дней. Античность. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1994. – 332с.
183.Ивентьев С.И.Исторический образ с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Актуальные вопросы современной науки: сборник научных трудов. Выпуск 37/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство ЦРНС, 2014. – С.85-95.
184.Перекрёстки в магии. [Электронный ресурс] – режим доступа: cosmotarolog.ucoz.ru
185.Вопросы священнику/Межцерковные и межконфессиональные отношения. [Электронный ресурс] – режим доступа: ПРАВОСЛАВИЕ.RU
186.Энциклопедия символов/сост.В.М.Рошаль. – М.: АСТ; СПб.: Сова, 2007. – 1007с.
187.Ивентьев С.И.Бессмертие как категория четвёртого и пятого поколений прав человека//V Тавдинские чтения: материалы Региональной научно-практической конференции (с.Нижняя Тавда, 6 ноября 2013г.)/Под ред.А.П.Яркова. – Тюмень: Издательство ТГУ, 2013. – С.46-48.
188.Ивентьев С.И.Диагностика заболеваний с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Система ценностей современного общества: сборник материалов ХХХIII Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство ЦРНС, 2014. – С.107-111.
189.Православие от А до Я. Словарь-справочник. Изд.3-е. – М.: ДАРЪ, 2009. – 880с.
190.Ефремова Т.Ф.Современный толковый словарь русского языка. В 3 томах.Том 3.Р-Я. – М.: АСТ, Астрель, Харвест, 2006. – 976с.
191.Толковый словарь русского языка/Под редакцией Д.Н.Ушакова.- М.: Астрель, АСТ, Транзиткнига, 2006. – 1056 с.
192.Ренард Г.Р.Реальность бессмертия. Как нарушить цикл смерти и рождения. – СПб.: ИГ «Весь», 2009. – 288с.
193.Алексеев С.В.Зримая Истина. – СПб.: Ладан, Троицкая школа. – 2006. – 288с.
194.Горелов А.А.Истина и смысл. – М.: ИФРАН, 2010. – 147с.
195.Ибрагим Т.К., Султанов Ф.М., Юзеев А.Н.Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте. Казань, 2002.
196.Тухватуллина Л.И.Проблема человека в трудах татарских богословов: конец 19 – начала 20 веков. Казань, 2003.
197.Сложеникина Н.С.К проблеме художественной правды и истины в искусстве//Вестник ОГУ.  – 2006. – №9. – Часть 1. – С.118-123.
198.Гагаев А.А.Языковые революции, литературный язык и интернально-экстернальные факторы открытий и изобретений в истории человечества, мира и России (IX тыс.д.н.э. . – XXI век)//Психологическая культура человека: Теория и практика. Материалы научной
конференции, 27–28 февраля 2012 г., Саранск / Отв.ред.К.М.Романов. – Саранск, 2012. – С.19-36.
199.Лихачев Д.С.Очерки по философии художественного творчества. – СПб.: БЛИЦ, 1999. – 191с.
200.Теучеж А.А.Соотношение «объективной» и «юридической» истины в уголовном процессе России//Вестник АГУ.  – 2015. – № 1 (156).  – С.195-198.
201.Билалов М.И.Детерминанты познавательной культуры//Вестник НГУ. Серия: Философия. – 2009. – Том 7, Выпуск 3.  – С.28-33.
202.Панова О.Б.Философия культуры в метафизическом поиске. Статья 2: Культура как жизненный мир человечества.Метафизические вариации философии жизни//Философия, социология, политология. – 2010. – С.55-62.
203.Соловьёв В.С.Сочинения: В 2 т. М., 1988. Т. 2.
204.Бердяев Н.А.Истина и откровение. Пролегомены к критике откровения. – СПб.: РХГИ, 1996. – 384с.
205.Кармазина Е.В.Об определении свободы//Вестник НГУ. Серия: Философия. – 2008. – Том 6. – Выпуск 3. – С.71-76.
206.Rushdoony R.J.The Institutes of Biblical Law. Phillipsburg, New Jersey, 1973. P.580.
207.Глаголев С.С.Религия и наука в их взаимоотношении к наступающему ХХ столетию. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1900.
208.Шарден П.Т.Феномен человека. – М.: Наука. 1987. – 239с.
209.Петров Н.В.Сущность добра и зла с позиции генетического единства мира // Ноосфера. Общество. Человек. – 2015. – № 5.
210.Дэвидсон Д.Г.Исследования истины и интерпретации. – М.: Праксис, 2003. – 448с.
211.Микешина Л.А.Философия науки: Современная эпистемология. Научное знание в динамике культуры. Методология научного исследования: учеб.пособие. – М.: Прогресс-Традиция: МПСИ : Флинта. 2005. – 464с.
212.Борисов Е.В.О теории интерпретации и эпистемологии Д.Дэвидсона//Вестник Томского государственного университета: Философия. Социология. Политология. – 2012. – № 2 (18). – С.115-119.
213.Юридическая этика: учебное пособие для студентов, обучающихся по специальностям «Юриспруденция», «Правоохранительная деятельность»/Авт.Аминов И.И. и др. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2012. – 239с.
214.Гумерова А.Т.Арабизмы в философской лексики татарского языка// Филология и литературоведение. – 2012. – № 5. [Электронный ресурс]. URL: http://philology.snauka.ru/2012/05/232
215.Будагов Л.З.Сравнительный словарь турецко-татарских наречий: в 2 т. – М.: изд-во Восточная литература, 1960.
216.Средневековая арабская философия: проблемы и решения. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998.
217.Харитонова Н.Н.Духовная интуиция в философии Е.П.Блаватской//Международный журнал прикладных и фундаментальных исследований. – 2014. – № 6. – С.55-56.
218.Аторин Р.Ю.Старообрядчество в современной России//Человек в изменяющейся России: философская и междисциплинарная парадигмы: материалы Всерос. науч.конф. (г. Белгород, 4-7 окт.2006г.): в 2 ч. Ч.II. – Белгород: Изд-во БелГУ, 2007. –  С.11-13.
219.Печников Г.А., Булхумова О.В., Андрющенко Т.И.Уголовный процесс с объективной истиной и «состязательно-выигрышной» истиной//Вестник Волгоградской академии МВД России. –  2011. –  №  16. –  С. 121.
220.Симченко Е.Шутка, ставшая истиной//Интернет-маркетинг. – 2005. – № 1. – С. 8-12.
221.Хилюта В.Умолчание об истине как пассивная форма мошеннического обмана// Уголовное право. – 2007. – № 3. – С.68-72.
222.Маркова Л.А.Перспектива науки: смысл как альтернатива истине//Эпистемология и философия науки. – 2009. – Т. 22. – № 4. – С.48-57.
223.Огурцов А.П.Альтернатива истине: смысл или правдоподобие//Эпистемология и философия науки. – 2009. – Т. 22. – № 4. – С.63-67.
224.Каган М.С.Философская теория ценности. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. – 205с.
225.Добров Д.Истина. [Электронный ресурс] – режим доступа: dm-dobrov.ru
226.Лосев А.Ф.Абсолютная диалектика – абсолютная мифология//Миф, число, сущность. – М., 1994.
227.Курсави Абу-н-Наср.Наставление людей на путь истины (ал–Иршад ли-л-ибад)//сост. Г.Идиятуллина; под ред. Р.С. Хакимова и др. Казань, 2005. – 304с.
228.Скворцов Л.В.Что значит жить по истине?//Культурология: Дайджест №2 (21) / РАН ИНИОН. – М., 2002.  – С.126-208.
229.Лякин В.Е.Характеристика плюрализма истин//Философия образования. – 2011. – № 1. – Т.34. – С.50-56.
230.Буланенко М.Е.Истина как откровение: у истоков понятия истины в ранней греческой философии//Вестник Ленинградского государственного университета им.А.С.Пушкина. – 2009. – Т. 9. – № 4. – С.7-17.
231.Замалеев А.Ф.Понять и выразить истину. Исследование схем в лекциях по истории русской философии//Философское образование. – 2015. – № 1 (6). – С.124-131.
232.Резник Г.М.Внутреннее убеждение при оценке доказательств. – М.: Изд-во Юрид.лит-ра, 1977. – 118с.
233.Печников Г.А.О вероятной и объективной истинах в уголовном процессе//Правосудие.  – С.122-125.
234.Ларин А.М.От следственной версии к истине. – М.: Изд-во Юрид.лит-ра, 1976. – 200с.
235.Шмелев В.Д.И.Ньютон об истинах религии//Вестник ОГУ. – 2013. – №7 (156). – С.117-122.
236.Мень А.У врат молчания. – М.: Эксмо, 2005. – 672с.
237.Тельминов Г.Н., Рассказова Т.П.Апелляция в общеизвестным истинам как средство убеждения в текстах американской и российской интернет-рекламы//Политическая лингвистика. – 2015. – № 3 (53). – С.236-239.
238.Живаев А.В.Грамматические характеристики репрезентаций концептов правда/истина и truth в художественной и научной речи//Известия Самарского научного центра Российской академии наук. – 2012. – № 2-3. – Т.14. – С.722-726.
239.Лубенко В.В.Современные концепции истины, система стержневой истины (СТИ) как концептуальная основа современных методов познания//Проблемы современной науки и образования.  – 2014. – № 11 (29). – С.78-83.
240.Лубенко В.В.Система стержневой истины. –Ленинград: Судостроение, 1990. – 91с.
241.Лубенко В.В.Система стержневой истины. – СПб.: Малая Академия искусств, 1999. – 184 с.
242.Лубенко В.В.Антропологические проблемы современной науки и методология Стержневой Истины // Научно-методический электронный журнал «Концепт». – 2013. – Т. 4. – С.46-50.
243.Варава В.В.Истины традиции и традиция истина// Вестник ВГУ. Серия: Философия. – 2011. – № 2. – С.5-10.
244.Хакен Г.Синергетика. – М.: Мир, 1980. – 406с.
245.Бердяев Н.А.Царство духа и царство кесаря. – М.: Республика,1995. – 388с.
246.Рыбаков Б.А.Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1987. – 783с.
247.Жданов И.Н. Русский былевой эпос. СПб., 1895. – 650с.
247.Ясперс К.Т.Великие философы.Будда, Конфуций, Лао-цзы, Нагарджун. – М.: ИФРАН, 2007. – 236с. 
248.Пархоменко Р.Н.Национальная идея и современность//NB: Педагогика и просвещение. – 2012.  – № 1. – С.79-105.
249.Ивентьев С.И.Отражение национальной идеи страны в Конституции Российской Федерации/Ф;Н-НАУКА. – 2011. – № 3. – С.71-72.
250.Семейный кодекс РФ//Российская газета, № 17, 27.01.1996.
251.Грицай Л.В.Любовь как основная культурная и духовная ценность человека//Система ценностей современного общества.Сборник материалов XII Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2010. – С.163-167.
252.Основы социальной концепции Русской православной церкви. Служба коммуникации отдела внешних сношений Московской патриархии. М., 2000.
253.Никитина Н.Н.Истина как творчество // Теория и история искусства. – 2014. – № 1-2. – С.52–72.
254.Козицын А.С., Афонин С.А., Голомазов Д.Д.Организация хранения и доступа к данным в информационных системах на примере системы ИСТИНА // Ломоносовские чтения. Научная конференция. Секция механики. 14–23 апреля 2014 года. Тезисы докладов. – Издательство Московского университета Москва, 2014. – С.85–86.
255.Ванеян С.С.Ханс Зедльмайр.Искусство и истина (научный перевод) // Искусствознание: журн. по истории и теории искусства. – 1999. – № 1.
256.Шамшурин В.И.Социологическая истина // Социологические исследования. – 1992. – № 5. – С.60–64.
257.Шестакова М.А.Истина как ценность // Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. – 2002. – № 5.
258.Лихачев Д.С.Очерки по философии художественного творчества. – СПб.: Блиц, 1996. – 191с.
259.Миронов В.В.Постмодернизм и метафизика//Вестник Ассоциации философских университетов и отделений. – 2011. – № 1(2). – С.5-29.
260.Хаксли О.Вечная философия. – М.: «Рефл-бук»; – К.: «Ваклер», 1997.
261.Фатенков А.Н.Об истине в её метафизических и культурных измерениях // Обсерватория культуры. – 2008. – № 2. – С.4-8.
262.Антоновский А.Ю.О ценности истины и её генезисе//Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. –  2014. –  № 3. –  С.46-54.
263.Хомелев Г.В.Философская теория критики: категории модальности//Научно-технические ведомости СПбГПУ. Гуманитарные и общественные науки. – 2015. – № 1 (215). – С.125-132.
264.Маслобоева О.Д.Органическая концепция истины как основание культурной идентичности//Научно-технические ведомости СПбГПУ. Гуманитарные и общественные науки. – 2014. – № 4 (208). – С.119-128.
265.Флоренский П.А.Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. – М.: Академический Проект, Гаудеамус, 2012.
266.Спиркин А.Г.Философия: Учебник. – М.: Издательство Юрайт; ИД Юрайт, 2011. – 828с.
267.Введение в философию. Учебное пособие для вузов / Фролов И.Т. и др. – М.: Республика, 2005. – 623с.
268.Тареев М.М.Истина и символы в области духа. – Сергиев Посад, 1905. – 176с.
269.Маслобоева О.Д.Проблемы истины и русский космизм//Вестник Российского философского общества. – 2014. – № 4.
270.Бессонова Л.А.Мистический опыт как проявление иррационального в духовной жизни человека//Антропологическая соразмерность. 3-я Всероссийская научная конференция: доклады. – Казань: КГТУ, – 2011. – С.36-45.
271.Потапова Т.П.Возвращение истины. 1993. – 204с.
272.Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003. – 608с.
273.Стеклова И.В.Онтологический аспект истины и свободы//Известия Саратовского университета.  Философия. Психология. Педагогика. – 2015. – Т.15. – № 4. – С.51-55.
274.Мегре В.Н.Сотворение.Книга 4. – СПб.: «Диля Паблишинг», 1999. – 224с.
275.Лякин В.Е.Поиски правды в русской религиозной философии//Вестник КемГУКИ. – 2013. – № 24. – С.280-291.
276.Иванова В.В. Правда в бытии человека: дис. … канд. филос. наук. – Омск, 2005. – 185с.
277.Денисов С.Ф.Жизненные и антропологические смыслы правды и неправды: монография. – Омск: Изд-во ОмГПУ, 2001. – 206с.
278.Огурцов А.П.Экзистенциальность правды и объективность истины: конфликтность установки творческой личности // Междисциплинарный подход к исследованию научного творчества. – М.: Наука, 1990. – С.83–105.
279.Знаков В.В.Категории правды и лжи в русской духовной традиции и современной психологии по¬нимания // Вопросы психологии. – 1994. – № 2. – С. 55–63.
280.Печерская Н.В.Метаморфозы справедливости: историко-этимологический анализ понятия «спра¬ведливость» в русской культуре/ Полит.исслед. – 2001. – № 2. – С.132–146.
281.Соловьёв В.С.Оправдание добра.Нравственная философия//Сочинения: в 2 т. – М.: Мысль, 1988. – Т.1. – 892c.
282.Франк С. Л. Духовные основы общества. – М.: Республика, 1992. – 510 с.
283.Черников М.В.Концепты «правда» и «истина» в русской культурной Традиции/Общественные науки и современность. – 1999. – № 2. – С.164-175.
284.Михайловский Н.К. Полн.собр. соч. Т.1. СПб., 1911.
285.Егоров А.В.Совесть как культурно-цивилизованный регулятор потступочной деятельности личности. – Иркутск: Изд-во ИГУ, 2005.
286.Егоров А.В.Культура совести как составная социальная система управления /Проблемы управления развитием социальных систем. Сб. науч. трудов. – Иркутск: Изд-во ИГУ, 2007.
287.Егоров А.В.Культура совести (социально-философский анализ). Иркутск: ИрГУПС, 2013. – 132с.
288.Егоров А.В.Совестология как научная область знаний (о культуре совести)//В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии / Сб. ст. по материалам XLIV междунар. науч.-практ. конф. № 1 (44). – Новосибирск: Изд. «СибАК», 2015. – 120с.
289.Егоров А.В.Социологический экскурс культуры совести как теоретической основы совестологии//В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. – 2015. – № 48.
290.Тарасов Н.Н.Истина в юридическом исследовании//Академический юридический журнал.  – 2000. – № 1.
291.Философский энциклопедический словарь//Гл. редакция: Л.Ф.Ильичёв, П.Н.Федосеев, С.М.Ковалёв, В.Г.Панов. – М.: Советская энциклопедия, 1983. – 840с.
292.Ольховский В.С.Критерии истины, добра и красоты в постсовременном мире (истина, добро и красота: абсолютные ценности или «дети времени и авторитета»?) //Международный симпозиум «Путь, истина и жизнь». Материалы научно-практической конференции «Истина, добро и красота в постсовременной картине мира». Альманах. Выпуск 9. Курск. Издательство Курского института менеджмента, экономики и бизнеса, 2014. – С.7-14.
293.Достоевский Ф.М.Идиот. – М.: АСТ, 2010. – 672с.
294.Афанасьева И.Д.Система прав и свобод личности как элемент взаимоотношений личности и государства//Материалы международной научно-практической конференции 15-16 октября 2012 года. – Пенза – Сургут – Прага: Научно-издательский центр «Социосфера», 2012. – № 34. – С.67-71.
295.Гузенко С.С.Духовно-нравственные права человека. Семья//Личность и общество в современном социально-философском дискурсе: Материалы Всероссийской научно-практической конференции с международным участием (Екатеринбург, УрФУ, 23 января 2016г.)/отв.ред.Н.П.Цепелева. – Екатеринбург: УрФУ, 2016. – С.457-459.
296.Лысенко В.Г.Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. –  М.: ИФРАН, 2003. – 246с.
297.Ивентьев С.И.Карма как духовно-нравственный и социальный регулятор человеческих отношений//Социально-экономические науки и гуманитарные исследования: сборник материалов IV Международной научно-практической конференции/ Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство ЦРНС, 2015. – С.158-164.
298.Митрохин Л.Н.Философия религии. – М.: Республика. 1993. – 414с.
299.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколение прав человека.Свобода творчества//Дискуссия. – 2010. – № 5. – С.83-86.
300.Соловьев B.C.Чтения о богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма; из «Трехразговоров». – СПб., 1994.
301.Шаманская магия и ее разоблачение. [Рец. на кн.] Булгакова Т.Д.Шаманство в традиционной культуре: системный анализ. Монография. – СПб.:  Издательство РГПУ имени А.И.Герцена, 2001. – 166с.
302.Агеева Е.А.Истина, газета и журнал старообрядцев//Православная энциклопедия. – Т.26. – 2011. – С.702–703.
303.Бахтина О.Н.Проблемы поэтики старообрядческой литературы: дис. … док.филолог. наук. – Омск, 2000. – 422с.
304.Знатнов А.В.Противление злу ненасилием. – В кн.: Румянцевские чтения: Тезисы докладов и сообщений научно-практической конференции «Книга и культура мира в России» (20-21 апреля 2000 г.). – М.: Изд-во «Пашков дом», 2000. – С.69-77.
305.Панкратов А.С.Ищущие Бога. [Очерки современных религиозных исканий и настроений]. 2 книги. Книга 2. – М.: Т-во скоропечатни А.А.Левенсон, 1911. – 191с.
306.Антонов А.В.Старообрядчество и новое мышление. На пути к свободе совести. – М.: Прогресс, 1989. – С. 331-332.
307.Успенский П.Д.Совесть: поиск истины. – СПб.: Невский курьер, Диалог,  1997. – 252с.
308.Гроссханс Х.-П.Богословские и философские теории Истины//Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. – 2012. – Вып.1 (39). – С.69–84.
309.Цвык И.В.Духовно-академическая философия в России XIX в. – М.: Изд-во РУДН, 2002. – 333с.
310.Гринцер Н.П.Греческая  ;;;;;;;: очевидность слова и тайна значения//Логический анализ языка. Культурные концепты/под ред. Арутюновой Н.Д. – М.: Наука, 1991, – 204с.
311.Шафф А.Некоторые проблемы марксистско-ленинской теории истины. Пер. с польского. – М.: Издательство иностранной литературы, 1953. – 480с.
312.Мельвиль Ю.К.Проблема истины в прагматизме//Современная идеалистическая гносеология. М.,1968.
313.Логика.Краткий курс лекций (для первого года изучения). – Уфа:  Уфимский государственный авиационный технический университет, 2011.
314.Ухов А.Е.Проблематизация истины в классической и неклассической эпистемологии: системность и вопрос о соотношении знания и действительности: автореферат … кан.филос.наук. – Иваново, 2014. – 26с.
315.Обровец В.В., Савушкин С.П.О путях и способах познания Истины. Сущность и преимущества целостного образования//Международный симпозиум «Путь, истина и жизнь». Материалы научно-практической конференции «Истина, добро и красота в постсовременной картине мира». Альманах. Выпуск 9. Курск. Издательство Курского института менеджмента, экономики и бизнеса, 2014.  – С.29–30.
316.Тарабанов Н.А.Парадокс анализа, определение и реляционная концепция истины// Философия науки. – 2011. – № 50. – С.54-67.
317.Нилогов А.С.Кто сегодня делает философию в России. Т.1. – М.: Поколение, 2007. – 576с.
318.Солодухо Н.М.Бытие и небытие как предельные основания мира//Вопросы философии. – 2001. – № 6. – С.176-184.
319.Гиренов Ф.И.Философия – это наше уже-сознание//Литературная Россия. – 2006. – № 44.
320.Дугин А.Г.Пути Абсолюта. – М.: Арктогея, 1991. – 175с.
321.Дугин А.Г.Абсолютная Родина. – М.: Арктогея-центр, 2000. – 926с.
322.Клачков  П.В.«Истинная жизнь» сочинителя и свобода мастера (роман М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита»)// Информационно-аналитический портал П.В.Клачкова. [Электронный ресурс] – режим доступа:  klachkov.info/node/7554
323.Нилогов А.С.Кто сегодня делает философию в России. Т.2. – М.: Аграф, 2011. – 528с.
324.Щелкунов М.Д.Метаморфозы науки в обществе потребления//Вестник экономики, права и социологии. – 2014. – № 1. – С.196-200 
325.Хазиева Н.О.Виртуальная реальность как пространство социализации (социально-философский анализ проблемы): авт.дис. … канд.филос.наук. – Казань, 2014. – 20с.
326.Багаутдинов Р.А.Амбивалентность ценностей: диалектика добра и зла.The ambivalence of values: the dialectic of good and evil// Философия. Толерантность. Глобализация. Восток и Запад – диалог мировоззрений: тезисы докладов VII Российского философского конгресса (г.Уфа, 6-10 октября 2015 г.). В 3-х т. Т.III. – Уфа: РИЦ БашГУ, 2015 – С.5-6.
327.Егоров А.В.Совесть как культурно-цивилизованный регулятор потступочной деятельности личности. – Иркутск: Изд-во ИГУ, 2005.
328.Егоров А.В.Культура совести как составная социальная система управления /Проблемы управления развитием социальных систем. Сб.науч.трудов. – Иркутск: Изд-во ИГУ, 2007.
329.Егоров А.В.Культура совести (социально-философский анализ). – Иркутск: ИрГУПС, 2013. – 132с.
330.Егоров А.В.Совестология как научная область знаний (о культуре совести)//В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии / Сб. ст. по материалам XLIV междунар. науч.-практ. конф. № 1 (44). – Новосибирск: Изд. «СибАК», 2015. – 120с.
331.Егоров А.В.Социологический экскурс культуры совести как теоретической основы совестологии//В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. – 2015. – № 48.
332.Бескова И.А.Феномен сознания. – М.: Прогресс-Традиция, 2010. – 366с.
333.Многомерность истины/редкол.: ...А.А.Горелов, М.М.Новоселов. – Москва : ИФ РАН, 2008. – 214с.
334.Лазарев С.Н.Человек будущего.Воспитание родителей. Часть 2. – СПб., ООО «Глобус», 2010.  – 272с.
335.Лазарев С.Н.Диагностика кармы. Книга седьмая. Преодоление чувственного счастья. – СПб., 2001. – 256с.
336.Лазарев С.Н.Диагностика кармы. Книга 12. Жизнь как взмах крыльев бабочки. – СПб.: ОАО «Лениздат», 2007. – 192с.
337.Ванчугов В.В.Очерк истории философии «самобытно-русской». – М.: Пилигрим Переплёт, 1994. – 405с.
338.Ванчугов В.В.Фантазии о философии будущего (из русской и зарубежной фантастики XIX– XX вв.)//Волшебная гора: традиция, религия, культура. – 1996. – № 4. – С.60–82.
339.Ивентьев С.И.Истина с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека. [Электронный ресурс] – режим доступа: http://aristotle.mya5.ru/materialy-dokladov/
340.Аверинцев С.С.София-Логос. – Киев: Дух и Литера, 2000. – 912с.
341.Агацци Э. Переосмысление философии науки сегодня // Вопросы философии. – 2009. – № 1. –  С.40–52.
342.Балашов Л.Е.Мысли о религии. М., 2001. – 28с.
343.Бибихин В.В.Слово и событие. – М.: Эдиториал УРСС, 2001. – 280с.
344.Болдачёв А.В.Новации.Суждения в русле эволюционной парадигмы. – СПб.: Изд-во С.-Петерб.ун-та, 2007. – 256с.
345.Болдачёв А.В.Истина.Эмоционально-познавательная концепция истины. СПб., 2007.
346.Алексеев П.В.Философы России XIX-XX столетий (Биографии, Идеи, Труды). – 4-е изд. – М.: Академический Проект, 2002. – 597с.
347.Философы XXI века – Википедия. [Электронный ресурс] – режим доступа:  https://ru.wikipedia.org/wiki/
348.Буева Л.П.Политическая мифология//Вестник аналитики. – 2012. – № 2 (48). – С.89-112.
349.Гиренок Ф.И.Метафизика пата (косноязычие усталого человека). – М.: Лабиринт, 1995. – 201с.
350.Бессонов П.А.Калики перехожие. – Т.21. – ч.3. – М., 1861.
351.Гусев C.C.Наука и метафора. – Л.: ЛГУ, 1984. – 151с.
352.Полозова И.В.Метафора как средство философского и научного познания: дис. … док.филос.наук. – М., 2003. – 346с.
353.Карлова О.А.Миф и мифологическое сознание: гносеологические и онтологические основания: автореферат дис. ... док.филос.наук. – Красноярск:
Сиб.аэрокосм.акад.им.акад.М.Ф.Решетнева, 2001. – 42с.
354.Копцева Н.П.Проблема истины в философском познании: дис. … док.филос.наук. – Иркутск: ИГУ, 2000. – 385с.
355.Копцева Н.П.Философия.Истина как цель и смысл: введение в алетологию: монография. – Красноярск: СибГТУ, 2003. – 192с.
356.Любимова Т.Б.Философия в поисках высшей гармонии//Социально-гуманитарные знания. – 2008. –  № 1. –  С.329-335.
357.Любимова Т.Б.Музыка сфер, любовь и Агасфер//Культура и искусство. – 2014. – № 2. – С.183-196.
358.Лебедев С.А., Купцов В.И., Борзенков В.Г., Панин А.В. и др.Философия и наука. – М.: Издательство Московского Университета, 1973. – 231с.
359.История и философия науки/Под ред.С.А.Лебедева. – М.: Академический проект, 2007. – 608с.
360.Лебедев С.А., Ильин В.В.Философия.Курс лекций. – М.: ЭКСМО, 2011. – 336с.
361.Лебедев С.А. Философия научного познания: основные концепции. – М.: Издательство Московского психолого-социального университета, 2014. – 272с.
362.Философия науки/под ред.С.А.Лебедева: Учебное пособие для вузов. Изд. 5-е, перераб. и доп. – М.: Академический Проект; Альма Матер, 2007. – 731с.
363.Философия: учебник/П.В.Алексеев, А.В.Панин. – 4-е изд., перераб. и доп. – М.: Проспект, 2010. – 592с.
364.Кратий словарь философов: Учеб.пособие для студентов, аспирантов, преподавателей филос.отд-ний и фак.вузов/Л.В.Блинников. – М.: Наука, 1994. – 285с.
365.История философии: учебник /Г.В.Гриненко. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Юрайт, 2011. – 689с.
366.Губин В.Д.Философия: учебник /В.Д.Губин. – М.: Проспект, 2010. – 336с.
367.Краткая история философии: учеб.пособие для высш.учеб.заведений/В.Г.Арсланов, В.Г.Голобоков, Л.В.Голованов и др.; под общ.ред. В.Г.Голобокова. - 2-е изд., доп. – М.: Олимп, 2002. – 560с.
368.Философия: учеб.пособие для студентов высш.учеб.заведений /отв.ред. В.П.Кохановский. – 4-е изд. – Ростов н/Д.: Феникс, 2002. – 576с.
369.Щелкунов М.Д. Мировоззрение и общенаучное знание. Общенаучные феномены познания в социально-мировозренческом контексте. –Казань: Изд-во Казан.ун-та, 1990. – 152с.
370.Истина и диалог: сборник материалов XIV Свято-Троицких ежегодных международных академических чтений в Санкт-Петербурге, 28-31 мая 2014 г.: к 25-летию РХГА. – Санкт-Петербург: Издательство Русской христианской гуманитарной академии, 2014. – 271с.
371.Майданский А.Д.Векторы и контуры общества знаний//Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. – 2005. – № 2. –  С.4 12.
372.Майданский А.Д.Истинна ли классическая дефиниция истины?//Ильенковские чтения 2005. Часть I. Воронеж, 2005. – С.120-124.
373.Мареев С.Н.Красота спасёт мир// «Свободная мысль – XXI». –  2009. – № 12. – С.41-50.
374.Мареев С.Н., Мареева Е.В.,  Арсланов В.Г. Философия XX века / Учебное пособие для высшей школы. – М.: Академический проект, 2001. – 464с.
375.Немцев М.Ю.Из дневника преподавателя философии//Неприкосновенный запас. – 2011. – № 3 (77). – С.131-141.
376.Мамчур Е.А.,Овчинников Н.Ф.,Огурцов А.П.Отечественная философия науки: предварительные итоги. – М.: РОССПЭН, 1997. – 360с.
377.Попович М.В.Мировоззрение древних славян. – Киев: Наукова думка, 1985. – 170с.
378.Гуревич П.С.Возрожден ли мистицизм? – М.: Политиздат, 1984. – 303с.
379.Берснев П.В.Исторические аспекты шаманизма//Грамота. – 2016. – № 9 (71). – С.19-23.
380.Гранин Ю.Д Мифы и заблуждения в исследовании империи и национализма//Вопросы философии. –  2012. – № 3. – С.178-180.
381.Лазарев С.Н.Диагностика кармы (вторая серия). Опыт выживания. Часть 7. – СПб., 2016. – 224с.
382.Оганесян С.С.Ценности и смыслы Священных Писаний в различные ментальные эпохи//Ценности и смыслы. – 2015. – № 6(40). – С.85-96.
383.Мережковский Д.С.Грядущий Хам. – М.: изд. Пирожкова, 1906. – 185с.
384.Оганесян С.С.Тора, Новый Завет и Коран – закон, правопорядок и законопослушание: способы формирования правосознания и передачи законодательной функций от Бога к человеку / С.С.Оганесян, О.А.Фарре-Трензелева. – М.: Гуманитарий, 2011. – 552с.
385.Девяткин Г.С.К вопросу о необходимости установления объективной истины в уголовном процессе//Трансформация социальных систем: проблемы и поиски путей решения: сб.науч.тр.по материалам Весрос.науч.-практ.конф. (с междунар.участием),16-17 декабря 2015 г.)/ редкол.: И.Е.Поверинов, Е.Н.Мухина. – Саранск: Изд-во Мордов.ун-та, 2016. – С.115-119.
386.Еникеева Е.Н.Проблемы индийского теизма: философско-компаративный анализ. – М.: Издательство Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 2013. – 256с.
387.Аникеева Е.Н.Сотериологические идеалы индийских религий в этическом аспекте // XV Ежегодная Богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного Университета. Т.1. Материалы 2005 г. –  М.: Изд-во ПСТГУ, 2005. – С.159-163.
388.Берг Л.С.Наука, её содержание, смысл и классификация. –  Пг.: Время, 1922. – 138с.
389.Кутолин С.А.Дух, Душа, Тело Судьбы (К 110-летию проф.Кобозева Н.И.: 1903-1974-2013). – Новосибирск: Изд-во: Chem.Lab. NCD, 2012. – 92с.
390.Кимелев Ю.А.Философия религии: Систематический очерк. – М.: Издательский Дом «Nota Bene», 1998. – 424с.
391.Чесноков П.В.Что такое теософия и кто такие теософы? Е.П.Блаватская о единых этических основах буддизма и христианства. [Электронный ресурс] – режим доступа: 392.Чмыхало А.Ю.К вопросу о понимании истины в современной эпистемологии//Известия Томского политехнического университета. – 2012.  – Выпуск № 6. – Том 320. – С.76-80.
393.Богословие сегодня: поиск истины и критическое мышление//Вестник Русской христианской гуманитарной академии. – 2013. – № 4. – Том 14. – С.8-12.
394.Колесова О.В.Влияние легитимности знания в культуре на понимание истины// Вестник Нижегородского университета им.Н.И.Лобачевского. – 2011. – № 1. – С.392-396.
395.Федеральный закон «Об информации, информационных технологиях и о защите информации»//Российская газета, № 4131, 29 июля 2006г.
396.Шавеко Н.А.Проблема истины в праве//Новый юридический журнал. – 2013. – № 3. – С.148-154.
397.Жданова Н.Закон, Правда, Истина. [Электронный ресурс] – режим доступа: 
398.Раевский Д.Истина. Законы и передача Истины на практике. [Электронный ресурс] – режим доступа:  399.Никифоров А.Л.Понятие истины в социогуманитарном познании. – М.: ИФРАН, 2008. – 212с.
400.Кудрин А.И.Логика и истина. – М.: Политиздат, 1980. – 144с.
401.Мареев С.Н.Логика. – М.: «Экзамен», 2009. – 317с.
402.Липский Б.И.Практическая природа истины. – Л.: Изд-во ЛГУ,1988. – 152с.
403.Андреев И.Д.Диалектическая логика; Учеб. пособие. – М.: Высш.шк.,1985. – 367с.
404.Петров В.В.Истина и значение//Проблемы логики и методологии науки. – Новосибирск: Наука, 1982. – С.218-229.
405.Селиванов А.Ф.Истина и заблуждение. – М.: Политиздат, 1972. – 96с.
406.Целищев В.В.Логическая истина и эмпиризм. – Новосибирск: Наука, 1974. – 114с.
407.Целищев В.В.Философский переписчик: переводы и размышления. – Новосибирск: ОмегаПресс, 2014. – 574с.
408.Целищев В.В.Логика существования. – Новосибирск: Наука, 1976.
409.Уемов А.И.Истина и пути её познания. – М.: Политиздат, 1975. – 88с.
410.Курсанов Г.А.История марксистской диалектики. – М.: Мысль, 1973. – 606с.
411.Курсанов Г.А.Ленинская теория истины и кризис буржуазных воззрений. – М.: Мысль, 1977. – 350с.
412.Науменко Л.К.Проблемы логики и диалектики познания. – Алма-Ата: Наука, 1968.
413.Челпанов В.Г.Учебник логики. – М.: Научная Библиотека, 2010. – 128c.
414.Ивин А.А.Логика. – М.: Знание, 1998. – 240c.
415.Гетманова А. Д. Учебник по логике. – М.: Владос, 1995. – 303с.
416.Ивлев Ю.В.Учебник логики: Семестровый курс: Учебник. – М.: Дело, 2003. – 208с.
417.Бочаров В.А., Маркин В.И.Основы логики: Учебник. – М.: ИНФРА-М, 2001. – 296с.
418.Формальная логика/Под ред. И.Я.Чупахина, И.Н. Бродского. – Л.: ЛГУ, 1977. – 357с.
419.Неборский Е.В.Исследовательские университеты США. Противоречие между «академическим капитализмом» и поиском «истины»//Экономика образования. – 2012. – № 2. – С.126-130.
420.Конев В.А.Философия культуры и парадигмы философского мышления//Философские науки. –  1991. – № 6. – С.16-30.
421.Разинов Ю.А.Истина и путь (размышление о специфике европейского ДАО)//Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 7: Философия. Социология и социальные технологии. – 2012. – № 2. – С.29-36.
422.Буланенко М.Е.Истина как откровение: у истоков понятия истины
в ранней греческой философии//Вестник Ленинградского государственного университета им.А.С.Пушкина.  – 2009. – № 4. – Том 1. – С.7-18.
423.Майданский А.Д.Истина и заблуждение: ревизия классических дефиниций//Наука. Искусство. Культура. – 2014. – № 4. – С.75-83.
424.Берест В.Г., Берест А.В.Иссследователь и цель (или истина в «мире противоречий»)//Вестник Тамбовского университета. Серия: Естественные и технические науки. – 2003. – № 1. – Том 8. – С.33-39.
425.Мотовникова Е.Н.«Вечные истины» в методологической перспективе Н.Н.Страхова//Теория и практика общественного развития. – 2012. – № 4. – С.48-50.
426.Никоненко В.С.Горькая истина.Философско-исторический пессимизм А.И.Герцена//Вестник Русской христианской гуманитарной академии.  – 2012. – № 3. – Том 13.
427.Фёдоров А.И.Фразеологический словарь русского литературного языка. –  М.: Астрель, АСТ, 2008. –  828с.
428.Шкарупа В.М.Мезореальность как онтологическое ядро субъективности//Вестник Омского университета. – 1998. – № 1. – С.44-47.
429.Шкарупа В.М.Истина и мезореальность: первое приближение//Вестник Омского университета. –  2015. –  № 1 (75). –  С.87-89.
430.Шкарупа В.М.По ту сторону сознания: на пути к основам неклассической теории сознания//Вестник Омского университета. – 2003. – № 3. – С. 59-61.
431.Микешина Л.А.Истина в исторической науке//Гуманитарные исследования в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке. – 2014. – № 3 (29). – С.22-32.
432.Барг М.А.Категории и методы исторической науки.  – М.: Наука, 1984. – 342с.
433.Гуревич А.Я. Социальная история и историческая наука//Вопросы философии. –  1990. –  № 4. – С.23-35.
434.Ковальченко И.Д.Методы исторического исследования. –  М.: Наука, 1987. –  438с.
435.Лекторский В.А.Субъект, объект, познание. – М.: Наука, 1980. – 359с.
436.Михайлов П.Б.История и истина: возможности взаимодействия богословской и исторической методологий//Вестник православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 2: История. – 2014. – № 60 (5). – С.109-123.
437.Новикова Е.Б.Импровизация как выражение правды и критерий истины в творении//
Омский научный вестник. – 2011. – № 6 (102). – С.93-96.
438.Стросон П.Ф.Значение и истина//Аналитическая философия: Становление и развитие. – М. – 1998. – С.213-230.
439.Краткая философская энциклопедия. – М.:  Издательская группа «Прогресс» – «Энциклопедия», 1994. – 576с.
440.Калмыкова Е.О.Стирая дуализм.Трёхчастная модель познания для религиозной истины. – Упсала: Университет Упсалы, 2011. – 244с.
441.Лубенко В.В.Духовно-нравственное развитие и воспитание личности гражданина России в методологии стержневой истины//Проблемы современной науки и образования. – 2013. – № 1 (15). – С.59-66.
442.Постовалова В.И.«Истина» и «заблуждение» в православном миросозерцании//Magister Dixit. – 2013. – № 2. – С.48-70.
443.Исаак Сирин, преп.Слова подвижнические. – М.: Правило веры, 1993.
444.Зизиулас Иоанн, митр.Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви. – М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2006. – 280с.
445.Евдокимов П.Этапы духовной жизни: От отцов-пустынников до наших дней. – М.: Свято-Филаретовская высшая православно-христианская школа, 2003. – 232с.
446.Гейзенберг В.Физика и философия. Часть и целое: Пер. с нем. –  М.: Наука, 1989. – 400с.
447.Кюнг Г.Существует ли Бог? М.,1982. – 613с.
448.Фрэзер Д.Золотая ветвь. Ч.1.Магия и религия. М.,1931.
449.Григулевич И.Пророки новой истины. М., 1983.
450.Агриппа Г.К.Оккультная философия. – М.:  Ассоциация духовного единения «Золотой Век», 1993. – 120с.
451.Спектральные параметры букв и звуков. [Электронный ресурс] – режим доступа:   http://www.wordgame.64g.ru/meta/meta5.htm
452.Цвета имени и даты рождения с точки зрения нумерологии. [Электронный ресурс] – режим доступа:    453.Мишнёв В.А.Большой учебник сакральной астрологии. – Киев: Спалах, 2002. – 320с.
454.Петухов С.В.Матричная генетика, алгебры генетического кода, помехоустойчивость. – М.: изд-во «Регулярная и хаотическая динамика», 2008. – 316с.
455.Откровения людям Нового Века. [Электронный ресурс] – режим доступа: www.otkroveniya.ru
456.Истина – что это такое? [Электронный ресурс] – режим доступа: http://energomagic.ru/stati-avtora/istina-chto-eto-takoe/
457.Рерих Н.К.Листы Сада Мории. Зов. Лондон, 1924.
458.Дэвид А.В.Бесконечная любовь – единственная истина, все остальное – иллюзия. – М.: София, 2008. – 272с.
459.Артамонов В.В.Я услышал свой голос на небе. [Электронный ресурс] – режим доступа: http://samlib.ru/a/artamonow_w_w/iuslychalgolosnanede.shtml
460.Хазрат Инайят Хан.Учение суфиев. М,1998.
461.Секлитова Л.А.,Стрельникова Л.Л.Жемчужины высших истин.Контакты с Высшим Космическим Разумом. – М.: Амрита-Русь, 2003. – 240с.
462.Веселков Ф.С.,Ковалёв С.Г.,Веселков А.Ф.В поисках Истины.Истиннология и её дочерняя наука Прикладная истиннология управленческой деятельности. – М.: Издание А.И.Осипова,2013. – 214с. 
463.Любава (Гринь Л.А.).Путь к Истине.О чём говорят вечные книги. – М.: Издательство Медков С.Б., 2013. – 544с.
464.Русалов А.Путь к истине (Азы Сокровенных Знаний).Книга 1.Напутствие. 2011.
465.Ажажа В.Г.НЛО. Постижение тайны. – М.: Вече, 2014.
466.Панфилов С.Л.Портал игр и арт галерей. [Электронный ресурс] – режим доступа: http://games-pan.blogspot.com
467.Юридическая логика: Учебное пособие. – М.: ИКФ Омега-Л, 2002. – 256с.
468.М.Храм истины.Бог внутри нас. – М.: Сфера, 1999. – 480с.
469.Борчиков С.А.Истина истины (в формате интернетовской дискуссии). – Екатеринбург: «СВ-96», 2011. – 136с.
470.Пушкин А.С.Собрание сочинений в 10 томах. 1 том. – М.: Государственное издательство Художественной литературы, 1959. . – 643с
471.Хэнкок Г.Ковчег завета. – М.: Вече, 1999.
472.Краснов О.И.Ковчег завета. 1989.
473.Краснов О.И.Мистическое наследие Писания//Аналитика культурологии. – 2016. –  № 1 (34). – С.100-108.
474.Рамачарака.Мистическое христианство. – М.: Изд. «Золотой Век», 1993.
475.Вандраков С.Ю.Проблемы истины и судебного познания: теоретико-правовое исследование. – М.: Издательство «Перо», 2014. – 138с.
476.Боголюбский Н.Ислам, его происхождение и сущность, по сравнению с христианством.Опыт историко-апологетического исследования. – Самара: Тип.Гран, 1885. – 295c.
477.Хамитов Н.В.Философия человека: от метафизики к метаантропологии. – Киев: Ника-центр, М.: Институт общегуманитарных исследований, 2002. – 336с.
478.Глаголев С.С.Сверхъестественное Откровение и естественное богопознание вне истинной Церкви. Харьков, 1900.
479.Науменко Л.К.Проблемы логики и диалектики познания. – Алма-Ата, 1963.
480.Савостьянова М.В.Понятие истины в философии и методологии науки ХХ в.//Вестник СевГТУ. –  2004. –  № 56.
481.Касавин И.Т.Теория познания в плену анархии. – М., Политиздат, 1987. – 191с.
482.Касавин И.Т.Познание в мире традиций. – М.: Наука, 1990. –  208с.
483.Селиванов Ф.А.Заблуждение и пороки. – Томск: Изд-во Томск.ун-та, 1965. – 130с.
484.Аброчнов А.М.Религия как поиск смысла жизни//Роль религии в жизни современного российского общества: сб.ст. Междунар. науч.-практ. конф., г. Арзамас, 20 нояб. 2009 г. / Нижегород.религиовед. о-во, Гос.образоват.учреждение высш.проф.образования «Арзамас. гос. педагог. ин-тут им. А.П.Гайдара», Гос.образоват. учреждение высш. проф. образования «Волжск. Гос.инж.-педагог. ун-т»; редкол.: А.А.Фёдоров, А.М.Дорожкин, И.И.Малин (сост. сб.) [и др.]. – Нижний Новгород: Изд-во НИЦ Поволжья «Нижегородское религиоведческое общество», 2010. – С.3-9.
485.Дашковский П.К.Дискуссионные аспекты изучения влияния прозелитарных религий на традиционное мировоззрение тюркоязычных кочевников Южной Сибири и сопредельных территорий в эпоху Раннего Средневековья//Религиоведение. – 2013. – № 1. – С.3-13.
486.Черенков М.Н.Третья правда: разговор о вере в конце истории. – М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2006. – 208с.
487.Дубровский А.Период нецивилизованной религиозности на постсоветском пространстве: богословское осмысление в протестантском контексте//Перспективы христианской философии в России: сб.ст.Междунар. философ.-богослов. семинар., г. Москва, 31 мая. 2010 г./Нижегород.религиовед.об-во, Ассоциация «Духовное возрождение», Ф-т философии Техасского университета в Остине, Московская богосл. семинар. – Москва: Изд-во Ассоциация «Духовное возрождение», НИЦ Поволжья «Нижегородское религиоведческое общество», 2010. – С.72-82.
488.Савин Г.Светский и церковно-религиозный дискурсы: поиск общего языка// Перспективы христианской философии в России: сб.ст.Междунар. философ.-богослов. семинар., г. Москва, 31 мая. 2010 г./Нижегород.религиовед.об-во, Ассоциация «Духовное возрождение», Ф-т философии Техасского университета в Остине, Московская богосл. семинар. – Москва: Изд-во Ассоциация «Духовное возрождение», НИЦ Поволжья «Нижегородское религиоведческое общество», 2010. – С.132-141.
489.Селезнев М.Г.Вера сквозь призму языка//Логический анализ языка.Избранное 1988-1995. – М.: РАН, «Индрик», 2003. – С.121–129.
490.Ирхин В.Ю., Кацнельсон М.И.Уставы небес. Екатеринбург: издательство У-Фактория, 2000. – 512с.
491.Старец Захария. – М.: Изд-во «Трим», 1993. – 96с. 
492.Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции (в 2-х том.). Том II: Христианство без оккультизма. – Москва: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, изд-во «Отчий дом», 1997.
493.Малерб М.Религии человечества. – М., СПб.: Рудомино, Университетская книга, 1997. – 600с.
494.Копцева Н.П.История религии.Версия 1.0.Конспект лекций.[Электронный ресурс]: Н. П. Копцева. – Электрон. дан. (3 Мб). – Красноярск: ИПК СФУ, 2008. – 328с.
495.Копцева Н.П.Проблема истины в философии религии. Специфика концептуализации истины в буддийской философии//Философия и культура. – 2013. – № 11. – С.1564-1573.
496.Философия права Пятикнижия/Под ред.А.А.Гусейнова и Е.Б.Рашковского. Составитель П.Д.Баренбойм. Сборник статей. – М.: Издательство «ЛУМ», 2012. – 576с. 
497.Свинцов В.И.Заблуждение, ложь, дезинформация (соотношение понятий и терминов) // Философские науки. –1982. – 1. –С.76-84.
498.Поваренков Ю.П.,Черноморец Е.Г.Ложь как объект философского и психологического анализа. [Электронный ресурс] – режим доступа:  http://sun20.history.var.ru/vestnik/pedagoka ipsichologiy/13 6/
499.Зимбули А.Е.Ложь: нравственно-оценочные аспекты//Общество.Среда.Развитие (Terra Humana). – 2012г. – № 3. – С.187-192.
500.Рыбников В.А.Загадка волхва Праметея.Ведическая нумерология.Поиск истины. – М.:  Амрита-Русь, 2014. – 221с.
501.Поппер К.Р.Логика научного исследования: Пер. с англ./ Под общ.ред.В.Н.Садовского. – М.: Республика, 2004. – 447с.
502.История и философия науки.Проблема научного познания в концепции К.Поппера: метод.указ./сост.О.В.Беззубова; СПбГАСУ. – СПб., 2011. – 28с.
503.Истина. [Электронный ресурс] – режим доступа:    http://forum-hristian.ru/showthread.php?t=8577
504.Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). – СПб., 1890-1907.
505.Четыре Благородные Истины. [Электронный ресурс] – режим доступа:  http://www.theravada.ru/4-truths.htm
506.Криворучко А.П.Ислам: становление, содержание, география распространения: учебное пособие. – М.: ИПК МГЛУ «Рема», 2011. – 362с.
507.Инайят Хан. Суфийское Послание о Свободе Духа. М., 1914.
508.Альфа и Омега. [Электронный ресурс] – режим доступа:    http://azbyka.ru/alfa-i-omega
509.Лазарева А.Н.О превозможении «противоположного» в философии всеединства//Серия «Symposium», Минувшее и непреходящее в жизни и творчестве В.С. Соловьёва. Выпуск 32 / Материалы международной конференции 14-15 февраля 2003 г. – Санкт-Петербург: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. – C.42-46.
510.Соловьев В.С.Сочинения в двух томах. Том.2. – М.: Мысль, 1988. – 822с.
511.Леру Ф.Друиды. – СПб.: Евразия, 2000. – 283с.
512.Архимандрит Емилиан. Слова и наставления. Печать истинная. Жизнь в Духе. Том 1-2. – М.: Издательство храма святой мученицы Татианы, 2006. – 560с.
514.Кожевников А.Ю.,Линдберг Г.Б.Мудрость веков. Россия. – СПб.: Издательский дом «Нева», 2006. – 576с.
515.Булгаков С.Н.Свет невечерний: Созерцания и умозрения. – М.: Респуб¬лика, 1994. – 415с.
516.Истина. [Электронный ресурс] – режим доступа: http://thedifference.ru/chem-otlichaetsya-pravda-ot-istiny/
517.Буравлева Н.А.Понятие «духовность» в современной психологии//Вестник Томского государственного педагогического университета. – 2011. – № 12. – С.189-193.
518.Тургенев И. С. Произведения в 12 томах // Полное собрание сочинений и писем в 30 томах. – Т.10. – М.: Наука, 1982. – 608с.
519.Касавин И.Т.Энциклопедия эпистемологии и философии науки. – М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация», 2009. – 1248с.
520.Философский энциклопедический словарь/ Гл. редакция: Л.Ф.Ильичёв, П.Н.Федосеев, С.М.Ковалёв, В.Г.Панов.  –  М.: Советская энциклопедия, 1983.
521.Некрасов А.А.Истоки.Картина жизни. – М.: Астрель, 2013. – 352с.
522.Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. – Мн.: Книжный Дом, 2003. – 1280с.
523. Ян Майзельс.Бог, человек, Вселенная//Панорама. – 1989. – № 451.
524. Бог (что такое Бог?). –  [электронный ресурс] – режим доступа: Filosofia.Ru
525.Природа Абсолюта. [Электронный ресурс] – режим доступа: www.NeoEsoterik.org
526.Красников  И.И.,Радько  Е.Ф.Космологическая  Физика.Введение  в  теорию Информационного  Поля  Мироздания// Квантовая  Магия. – 2010. – Том 7, вып.4. – С.4201-4222.
527.Лукаш  Ю.А.Российское  законодательство.Толковый  словарь  для студентов. – М.: ГроссМедиа: РОСБУХ, 2008. – 448с.
528.Мальцев С.Тайная история человечества: начало начал. – Ростов н/Дону: Феникс, 2010. – 253с.
529.Ложь и заблуждение.  [Электронный ресурс] – режим доступа:  www.grandars.ru
530.Архитектура как религия.//Тайны нашего мира. – 2016. - № 9. – С.5.
531.Пушкин С.А.Сказки о золотом петушке. – Библиотека для чтения. – СПб., 1835. – Т.IX. – С.111-117.
Приложение 1


ДЕКЛАРАЦИЯ
БОЖЕСТВЕННЫХ И ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫХ ПРАВ И СВОБОД ЧЕЛОВЕКА

Учитывая, что человек трёхсоставен (Душа, Дух и Тело) и является частичкой Бога, человечеству принадлежат нематериальные и материальные блага, в связи с открытием  Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека, утверждая Любовь как высшую общечеловеческую ценность и Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека, Мы, жители Земли, принимаем настоящую Декларацию.
Статья 1

1.  Основу Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека составляет Любовь.
2.   Слова Любовь и Бог равнозначны.
3. Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека принадлежат ему от момента зачатия и рождения.
4.  Божественные права и свободы принадлежат Душе, Духу со дня их сотворения.

Статья 2

1. Перечень Божественных и духовно-нравственных прав и свобод, закрепленных настоящей Декларацией, не является исчерпывающим и не умаляет других Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека.
2.   Перечень Божественных и духовно-нравственных прав и свобод по мере человеческого развития и совершенствования может пополняться.

Статья 3

1. Все равны перед Богом независимо от расы, национальности, языка, социального происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям, а также других обстоятельств.
2. Мужчина и женщина имеют равные Божественные и духовно-нравственные права и свободы.


Статья 4

1. Каждый имеет право на Любовь.
2. Каждый имеет право на единство с Богом-Творцом, веру и любовь к Богу.
3. Каждый человек имеет право на дары Бога.

Статья 5

1. Каждый имеет право на жизнь.
2. Каждый имеет право на рождение в Любви.   
3. Никто не может быть подвергнут пыткам, насилию, другому бесчеловечному, жестокому или унижающему Божественное и духовно-нравственное достоинство обращению или наказанию.

Статья 6

1. Каждый имеет право на Божественную и духовную информацию и энергию.
2. Каждый человек имеет право на управление Божественной и духовной информацией и энергией.
3.  Каждый имеет право на управление пространством и временем.
4. Каждый имеет право искать, получать и свободно распространять Божественную и духовную информацию.
5. Каждый человек имеет право на обращение к Богу.

Статья 7

1. Каждый имеет право на Божественное творчество (Сотворчество).
2. Каждый имеет право на духовное и морально-этическое творчество.

Статья 8

1.Каждый имеет право выбора и свободу воли.
2. Каждый имеет право на духовную свободу, Божественную и духовно-нравственную неприкосновенность.

Статья 9

1.Каждый человек имеет право на благоприятную окружающую среду.
2.Каждый человек имеет право на совершенствование себя и окружающего
мира. 

Статья 10

1. Каждый имеет право на уважение и защиту его Божественной и духовно-нравственной чести и достоинства.
2. Каждый имеет право на неприкосновенность его Божественной и духовной  жизни.

Статья 11

Никто не имеет права проникать в Духовное пространство человека и его Пространство Любви против воли человека и находящихся в нём лиц.

Статья 12

1. Каждый имеет право на свободу мысли, слова, совести и вероисповедания.
2. Каждый имеет право на духовное образование и воспитание.

Статья 13

Каждый имеет право на возмещение морального и духовного вреда.

Статья 14

1. Каждый человек, включая Душу и Дух, имеет право на развитие энергетической мощи своей души и своих  энергооболочек.
2. Каждый имеет право пользоваться и распоряжаться своей энергией, Божественной энергией как индивидуально, так и совместно с другими лицами.

Статья 15

1. Осуществление человеком своих Божественных и духовно-нравственных прав и свобод не должно противоречить Любви, нарушать и умалять Божественные и духовно-нравственные права и свободы других людей.
2. Никто не имеет право на использование Божественных и духовно-нравственных прав и свобод против Любви, для изменения и нарушения Божественных и духовно-нравственных законов, уничтожения духовных и материальных миров,  причинения вреда человеку, разжигания расовой, национальной, классовой, религиозной ненависти, для пропаганды насилия и войны, а также в корыстных целях определенных групп.

Статья 16

Каждый человек несёт ответственность за свои действия, в чём бы они не выражались, и связанные с ними события на Земле и Вселенной.

Статья 17

Настоящая Декларация принята людьми, которые согласны с нею полностью и поддерживают её, а также не выразили своих каких-либо возражений.
Настоящая Декларация открыта каждому для её принятия.

Совершено в России,

город Казань

23 ноября 2010 года


Приложение 2



АФОРИЗМЫ, ПРОЗАИЗМЫ, ПОСЛОВИЦЫ, ПОГОВОРКИ И ЦИТАТЫ ОБ ИСТИНЕ


Истина –  один или несколько компрометирующих фактов.
Г. Менкен.

Истина –  это заблуждение, которое длилось столетия. Заблуждение –  это истина, просуществовавшая лишь минуту. К.Берне.

Истина – предрассудок, которому удалось стать аксиомой.
Э.Хаббард.

Истина разрушает столько заблуждений и ошибок, что все, кто живет неправдой, восстают и хотят убить истину. Прежде всего они нападают на ее носителя.
О.Бальзак.

Истина в последней инстанции – это начало ее преследования.
Г.Малкин.

Истина и свобода тем замечательны, что все, что делают для них и против них, в равной степени им служит.
В.Гюго.

Истина подобна кокетке, позволяет только мельком взглянуть на некоторые из своих прелестей своим искателям для того, чтобы ещЁ больше возбудить их.
П.Буаст.

Истина редко бывает чистой и никогда –  однозначной.
О.Уайльд.

Истина рождается как ересь, а умирает как предрассудок.
И.Гёте.

Истина большинством голосов не доказывается.
Поговорка.

Истина, как и все прекрасное в этом мире, оказывает своё благотворное влияние только на того, кто испытал на себе жестокое влияние лжи. Истина и есть то скрытое чувство, которое учит нас радоваться жизни и заставляет желать этой радости для всех людей.
Д.Джебран.

Всякая истина, которую принимают к сердцу люди с ограниченным духовным кругозором, неизбежно будет защищаться, распространяться и даже прилагаться на практике так, как будто на земле нет другой истины, по крайней мере, такой, которая могла бы ее ограничить.
Д.Милль.

Всякая истина, о которой умалчивают, становится ядовитой.
Ф.Ницше.

Самая возвышенная истина завтра, в свете новой мысли, может показаться тривиальной.
Р.Эмерсон.

Оскорбительная истина нисколько не выше оскорбительной лжи. Марк Твен.

Не так благотворна истина, как зловредна её видимость.
Ф.Ларошфуко.

Первой жертвой несправедливости всегда бывает правда, истина. Д.Волкогонов.

Противоположностью истины является другая истина.
Ж.Вольфром.

Для истины достаточный триумф, когда ее принимают немногие, но достойные: быть угодной всем – не её удел. Д.Дидро.

Чем банальнее звучат слова, тем более в них истины.
Автор неизвестен.

Версия –  собачка, с помощью которой ищут истину.
Автор неизвестен.

Возвещать истину, предлагать что-либо полезное для людей –  это верный способ вызвать преследование. Вольтер.

Главное препятствие познания истины есть не ложь, а подобие истины. Л.Н.Толстой.

Голос истины противен слуху. Лао-цзы.

Гораздо легче найти ошибку, нежели истину. Ошибка лежит на поверхности, и её замечаешь сразу, а истина скрыта в глубине, и не всякий может отыскать её. И.Гёте.

Для того чтобы один человек открыл плодотворную истину, надо, чтобы сто человек испепелили свою жизнь в неудачных поисках и печальных ошибках.
Д. Писарев.

Если хочешь узнать истину о себе, ищи её у врагов –  они тебе скажут.
Иоанн Златоуст.

Каждый думал, что он владеет истиной, а между тем она оставалась равно скрытой от них всех до сего дня.
Я. Бёме.

Кто ищет истины –  не чужд и заблуждения.
И.Гёте.

Люди обычно считают, что лучше заблуждаться в толпе, чем в одиночку следовать за истиной.
К Гельвеций.

Наши враги в суждениях о нас гораздо ближе к истине, чем мы сами. Ф.Ларошфуко.

Нет ничего омерзительней истины, если она не на нашей стороне. Д.Галифакс.

Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения. Г.Гегель
Светоч истины часто обжи гает руку того, кто его несет.
П. Буаст.

Тысячи путей ведут к заблуждению, к истине – только один. Ж.Ж.Руссо.

У каждой истины есть свои границы проявления. Так, например, многие мудрецы утверждают, что время – деньги. Но денег-то явно мало у тех, у кого много свободного времени, например у бездельников. В.Зубков.

Худший враг истины – это часто не ложь, преднамеренная, изобретательная и бесчестная, а миф – живучий, правдоподобный и увлекательный. Д.Кеннеди.

Чтобы истину понять, ее надо выстрадать. В.Зубков.

Что же такое в конце концов человеческие истины? Это –  неопровержимые человеческие заблуждения. Ф.Ницше.

Абсолютные истины абсолютно бесполезны. Л.Чуковская.

Величайшие истины – самые простые.Л.Н.Толстой.

Именно самые простые истины человек постигает позже всего. Л.Фейербах.

Многие великие истины были сначала кощунством. Б.Шоу.

Существуют истины настолько очевидные, что вбить их в головы невозможно. А.Маре.

Мы говорим парадоксы за невозможностью найти истины, которые не были бы банальными. Ж.Кондорсе.
Дороже всего люди расплачиваются за то, что пренебрегают банальными истинами. Ф.Ницше.

Истинные слова не бывают приятны, приятные слова не бывают истинны. Лао-цзы.

По всем вопросам убедительные доказательства открываются нами лишь тогда, когда мы и без того достаточно убеждены в истинности доказываемого. И.Этвес.
(Источник публикации http://citaty.su/aforizmy-i-citaty-ob-istine).

Если истина – ценность, то она является таковой потому, что она истинна, а не потому, что придерживаться её – похвально. С.Моэм.

Истину нельзя рассказать так, чтобы ее поняли; надо, чтобы в нее поверили. В.Блейк.

Показывающий истину внушает веру в неё. Б.Паскаль

В наши времена, когда истина скрыта столькими покровами, а обман так прочно укоренился, распознать истину может лишь тот, кто горячо её любит. Б.Паскаль.

Мы радуемся, постигая истину. Если же радости нет, это означает, что мы только знакомы с истиной, но не сумели постичь её. Р.Тагор.

Простота – это признак истины. Античный афоризм.

Истина не может заставить человека быть недобрым или самоуверенным. Проявления истины всегда кротки, смиренны и просты. Л.Н.Толстой.

Главное препятствие познания истины есть не ложь, а подобие истины. Л.Н.Толстой
Человеческие истины – это неопровержимые человеческие заблуждения…Фридрих Ницше.
(Источник публикации http://www.inpearls.ru/).

Вера без любви – фанатизм. Власть без любви – насилие. Честь без любви – высокомерие. Правда без любви - критиканство. Богатство без любви – жадность. Ум без любви – хитрость. Справедливость без любви – жестокость. Обязанность без любви – раздражение. Без любви жить легче, но без нее нет смысла бытия. Делай как можно больше ошибок, но только помни одно: не совершай одну и ту же ошибку дважды. И ты будешь расти. В.Мартынов.

Истина  одна –  радость  она. Народная мудрость.

За  Истину идёт  бой  большой  ценой. Народная мудрость.

Ищи  не  сладости, а Истины  и  радости. Народная мудрость.

Искать  пойдём  истины  вертикальный  подъём. Народная мудрость.

Философия  какая  ни  бывает  – истины  не  познает. Народная мудрость.

Истина  непременно  неизменна. Народная мудрость.

Мир  рушится, говорят, а  истина  навряд. Народная мудрость.

Вера, мнение, на  истину  соглашение. Народная мудрость.

Бог, дочка, и  цель и  истина одна. Народная мудрость.

Во истину  страх божий  премудрость истинна. Народная мудрость.

Истина твоя – лучшая броня. Народная мудрость.

Истине Борис  покорись. Народная мудрость.

Воистину  дух-истина. Народная мудрость.

Наше  призвание Истине  послушание. Народная мудрость.

Истинные  знания  идут  и бессмертие  дадут. Народная мудрость.

Правда, слышим, жертвы  выше. Народная мудрость.

Истину покупай, но не продавай. Народная мудрость.

Мудрость легка, как мёд сладка. Народная мудрость.

Гордые тут ложь плетут. Народная мудрость.

Бог, Пит, путь правды хранит. Народная мудрость.

Правда бывает от смерти спасает. Народная мудрость.

Истину нужно показывать не голой, а в рубашке. Испанская пословица.

Если хотите избавиться от истины, задушите её словами.И.В.Гёте.

Истина, как и свет, ослепляет.А.Камю.

Когда ты бросаешь стрелу истины, намочи ее острие в мёде. Арабская пословица.

Истину царям с улыбкой говорить.Г.Р.Державин.
.

Пословицы и поговорки
русского народа, собранные Д.И.Далем, о правде и кривде

Али моё пиво не удалось, что под тын пролилось?
Алтынного вора вешают, полтинного чествуют.
Аль мой двор съезжим творится, что в него всяк валится?
Аль моя плешь наковальня, что в нее всяк толчет?
Аль на нашу денежку прах пал?
Беда смиряет человека, а неправда людская губит.
Без правды веку не изживешь.
Без правды жить – избожиться, а не поверят – удавиться.
Без правды жить – с бела света бежать.
Без правды не живут люди, а только маются (или: плачут).
Без правды не житьё, а вытьё. Без правды житьё –  вставши, да и за вытьё.
Бей быка, что не даёт молока.
Бей медведя, не бей медведчика (т.е. охотника).
Бей, да выслушай!
Бей, да наперёд слушай.
Бей, да не зарежь.
Бил ёрш челом на лихого леща (из сказки).
Блоха проскочила, стол повалила.
Бог на правду призрит.
Бог не Мануков, и без посула милует (вицегуб. в СПб., 1712 г.).
Бог один видел, а люди знают.
Бог правду видит, да не скоро скажет.
Бог тому даст, кто правдой живет.
Бойся вышнего, не говори лишнего!
Большие порядки доводят до больших беспорядков.
Брагу варить – глаза закурить.
Будь на правду чёрт.
Быль – трава, небыль – вода.
Быль за сказкой не угоняется.
Быль как смола, небыль как вода.
Быль не сказка: из неё слова не выкинешь.
Бьют, да ещё и плакать не дают.
В Боге нет неправды.
В голове поищи, да головы-то не сорви.
В город ехать – толчки принимать.
В драку идти – не жалеть волос (или: бороды, кулаков).
В ком добра нет, в том и правды мало.
В ком правды нет, в том добра мало.
В море глубины, а в людях правды не изведаешь,
В неправде Бог карает (или: запинает).
В ню же меру мерите, и вам воздаётся (или: возмерится).
В правде Бог помогает, в неправде запинает (или: карает).
В правде счёт не теряется.
В тесноте живут люди, а в обиде гибнут.
В тесноте люди живут, а на просторе волки.
В чужом пиру да похмелье.
Валаам премудр, а скотом обличен был (т.е. ослом своим).
Варвара мне тётка, а правда сестра.
Вари не вари, а масло поверху.
Варлам, пополам – Денис, поделись!
Ваши пьют, а наших пьяных бьют.
Ваши пьют, а у наших с похмелья голова болит.
Вези под гору, вези временем и в гору.
Великие порядки доводят до великих беспорядков.
Вздумал да сгадал, да с чужого барана кожу снял.
Взято не в кражу, а вменили в пропажу.
Вор по воре каблук кроет, а всё следу не заметёт.
Враки, что кашляют раки: то шалят рыбаки.
Временем гони, а временем и сам беги.
Врешь хорошо, да не в одно слово (т.е. путаешься).
Все люди такие, только мы вот эдакие (или: только мы сякие).
Все на меня, как на мокрую мышь.
Всех мимо, а Мину (или: а меня) в рыло.
Всех обделяй, да и меня (или: и себя) не забудь.
Вспомогательные глаголы: лгать и красть.
Вся неправда от лукавого.
Всяк хочет взять, а никто не хочет дать.
Всякая неправда грех.
Всякому по Якову (т.е. всем равно).
Всякому старцу по ставцу.
Всяку ложь к себе приложь.
Выиграл, так выиграл, а проиграл, так проиграл.
Где естно, тут и тесно.
Где-нибудь да сыщется правда.
Говори на волка, говори (или: рассуди) и по волку.
Говорить правду – терять дружбу.
Горе от Бога, а неправда от дьявола.
Грех пополам (т.е. убытки).
Грешный Иона берет из поклона; правый придет – без поклона берёт. За правое дело стой смело!
Грудь нараспашку, язык на плечо.
Дай Бог сказать, не солгать!
Дай хоть по шкурке с брата снять.
Делай не ложью – всё выйдет по Божью.
Дело знай, а правду помни. Дело делай, а правды не забывай!
Дело право: только гляди прямо!
День мне, а утро тебе.
Деньги смогут много, а правда всё.
Дерёт с живого и с мертвого (и за родины, и за похороны).
Доброе дело – правду говорить смело.
Дороги твои сорок соболей, а на правду и цены нет.
Другу дружи и другому не вреди (или: а недруга не губи).
Другу не дружить, а недругу не мстить, чтоб души не сгубить.
Душа согрешила, а тело в ответе.
Елозам житьё, а правде вытьё.
Жаловался всем, да никто не слушает.
Живи не ложью – будет по-Божью.
Живи, и дай пожить другим.
Живи, и жить давай другим (с немецк. Екатерина II).
Жить на ряду – вести череду.
За правдивую погудку смычком по рылу бьют.
За правду Бог лица набавляет (т.е. Даёт старость и лысину).
За правду не судись; скинь шапку, да поклонись!
За правого бог и добрые люди.
За что? – Не квась молока (сказал мужик, ударив бабу свою, когда она, в беседе с ним, собиралась накрошить хлебца в молоко, которое они, когда деньги будут, хотели купить),
За что? – Не суйся пятница наперёд середы.
За чужое пиво принимать похмелье.
Забоженное боком выпрет (т.е. Божбою присвоенное).
Завали правду золотом, затопчи её в грязь – всё наружу выйдет.
Заступи, да кожи не слупи!
Засыпь правду золотом, а она всплывет.
Зачесали черти затылки от такой расправы.
Здорово живёшь.
И баба видит, что неправда идёт.
И в аду хорошо заступничество: ину пору хоть кочергой, вместо вил, подсадят, всё легче.
И в бедах люди живут, а в неправде пропадают.
И всего-то придется по шкурке с брата (Крылов).
И Мамай правды не съел.
И мой деньги (или: И наши денежки) не поганы.
И наша денежка не щербата.
И наша правда, и ваша правда, а кто же Богу ответ даст?
И перекати-поле на виноватого доносчик (трава эта, несомая ветром, унесла на себе кровавые следы, обнаружившие убийцу).
И ракитовый куст за правду стоит (от были, где куст был поводом улики убийцы).
И твоё моё и моё моё.
И то бывает, что овца волка съедает.
И трава в поле виноватого выдает.
Из чёрного не сделаешь белого.
Истина от земли, а правда с небес (псалт.).
Кабы лиса не подоспела, то бы овца волка съела.
Каждому по делом его.
Казанская портомойня под Нижним воду замутила.
Как на духу всю правду выскажу.
Как нам жениться, так и ночь коротка.
Как ни жаться, а в правде признаться.
Как ни крой, швы наружу выйдут.
Как ни мудри, а концов не отрубишь, всё тут.
Как ни путай, а Божья воля распутает.
Как ни хорони концов, а Бог найдет.
Как ни хорони концов, а Бог попутает, выдаст.
Как ни хорони концов, а выйдут наружу.
Как перед богом, во всем признаюсь.
Как постелешь, так и поспишь.
Как постлался, так и выспался.
Как ручки сделали, так спинка износит.
Как старому (или: бедному) жениться, так и ночь коротка.
Как черти яблоки делят (т.е. дерутся).
Каков голосок, таков и отголосок.
Какова игра (или: ставка), таков и выигрыш.
Какова пелена, такова ей и цена.
Какова работа, такова и плата (и наоборот).
Каково аукнешь, таково и, откликнется.
Какую другу чашу налил, такую и, сам пей (или: и сам выпьешь).
Кинешма да Решма кутит да мутит, а Солдогда убытки платит (село посреди этих городов).
Кого мимо, а кого и в рыло.
Комуждо по заслугам.
Концы рубить – ближе к середке быть.
Кот скребет – на свой на хребет.
Который род любится, тот и высится (стар. о временщиках).
Кошкам по ложкам, собакам по крошкам, нам по лепешкам.
Кровь – улика.
Кровь путает (т.е. убийца при виде крови путается).
Кровь пути кажет.
Кто за правду горой, тот истый герой.
Кто заварил кашу, тот и расхлебает.
Кто именинник, тому и пирога нет.
Кто накрошил, тот и выхлебай.
Кто неправдой живет, того бог убьет.
Кто правдой живёт, тот добро наживёт.
Кто правды ищет, того Бог сыщет.
Кулик невелик, а.все-таки птица.
Лжей много, а правда одна. Ложью как хошь верти, а правде путь один.
Лишнего не бери, кармана не дери (души не губи).
Ложка меду, бочка дегтю (т.е. перемежкой. Обыкн. говор. в друг. смысле: Бочку меду, ложка дегтю – всё испортит).
Ложь (или: Неправда) доводит до правды (т.е. уличает). Пропадай кривда, выходи правда наружу!
Ложь стоит до правды.
Лучше умереть, чем неправду терпеть.
Люби брать, люби и отдавать.
Люби взять, люби и отдать.
Люби ездить, люби и саночки возить.
Люби кататься, люби и салазки возить.
Люби пар, люби и угар.
Любишь гостить, люби и к себе звать.
Любишь кушать, люби и порушать (т е. резать, делить).
Любишь смородину, люби и оскомину.
Любишь чужую бороду драть, люби и свою подставлять.
Люблю молодца и в татарине.
Люди пьют – по головке гладят; мы за чарку – стыд да сором.
Люди пьют, так честь и хвала; а мы запьём – стыд да беда.
Люди ходят – ничуть не слыхать; а мы как ни ступим, так и стукнем. Наша беда – не как людская (т.е. не простят).
Малый вор бежит, большой лежит.
Медведь пляшет, а цыган (или: а поводатарь) деньги берёт.
Мир складывают, да волости скрадывают.
Молвя правду, правду и чини.
Молодому лгать вредно, старому непотребно.
Монах говорит: сатана соблазнил (яйцо на свече испечь); а чёрт говорит: и сам впервые вижу.
Мошенники повздорили – а правда наружу.
Мужик сосну рубит, а по грибам щепа бьет.
Мы умолчим, так каменья возопиют.
Мясо ешь, да мясника не съешь.
На волка поклеп, а зайцы кобылу съели.
На волка помолвка, а пастух (или: солдат) теленка украл.
На волка помолвка, а татарин съел.
На воре шапка горит (закричал знахарь, –  а вор и ухватился за голову).
На делу не задели, а после (или: а без делу) хоть все возьми.
На лукавого только славу пускают, а сами грешат.
На пословицу, на дурака да на правду - и суда нет:
На правде ничего не возьмешь. На правде взятки гладки.
На правду да на смерть, что на солнце: во все глаза не взглянешь.
На правду мало слов: либо да, либо нет.
На правду нет слов (т.е. сама высказывается).
На правду нет суда.
На правду слов немного.
На чёрта только слава (а монах поросёнка съел).
На что зубы скалил, то на себя и напялил.
Нажитое грехом не устроит дом.
Нам бы под гору, а людям в гору возить.
Нам добро, никому зло – то законное житье.
Наша вина – беда.
Наша вина не прощеная. Чужая беда не прощеная.
Не бей Фому за Еремину вину.
Не в силе Бог, а в правде (Александр Невский).
Не все на волка, ино и по волку.
Не все под гору, ино и в гору.
Не всяк судит по праву, иной и по криву.
Не всякому по Якову, а кому бог даст.
Не говори правды, не теряй дружбы!
Не гром грянул, что бедный (или: что мужик) слово молвил.
Не двоеданцы, не по два ясака (или: оброка).
Не ищи правды в других, коли в тебе ее нет.
Не кивай пальцем (т. е. не указывай), сам будешь старцем.
Не мудрено голову срубить, мудрено приставить.
Не мучь христианской души прежде смерти (т. е. не ври).
Не обидь меня по делу, а после - хоть все возьми (т. е. силой).
Не обижай голыша: у голыша та же душа.
Не одолела б лихота, не выживет теснота.
Не по две дани с дыму (илу: с тягла).
Не прав медведь, что козу задрал; не права коза, что в уйму ушла (в лес).
Не прав медведь, что корову съел; не права и корова, что в лес зашла.
Не прикажите голову рубить, прикажите речь говорить!
Не принять горького, не видать я сладкого.
Не прямо, да право (т.е. виноват, да оправдан).
Не пылить, пехота, не пылить (шутка конницы над пехотой).
Не рой другу ямы, сам попадешь.
Не рой под людьми яму, сам ввалишься.
Не с ветру говорится то и то.
Не с ветру говорится, что лгать не годится.
Не с ветру говорится, что черт ладану (или: правды) боится.
Не ставь меня (или: брата) хуже себя.
Не теснота губит, а лихота.
Не торопись казнить, дай вымолвить!
Не умел играть комом, играй желваком (о снежках).
Не ходи одна, ходи с матушкою!
Не ходи по лавкам, не заглядывай в окно!
Не ходи то-то по то-то, не проси то-то того-то – вот тебе то-то за то-то.
Незнаемая прямизна наводит на кривизну.
Неправая нажива – детям не разжива.
Неправда (или: Грех), что дуга ветловая: концы в воде, так середка наружу; середка в воде – концы наружу.
Неправдой нажитое впрок не пойдет.
Неправдою жить – не хочется, правдою жить – не можется.
Неправдою свет пройдешь, да назад не воротишься.
Неправедная деньга – огонь.
Неправедно нажитая прибыль - огонь.
Неправедно пришло, неправедно и ушло.
Неправедное – как пришло, так и ушло; а праведная денежка век кормит.
Неправедное богатство прахом пойдет.
Неправедное стяжание – прах (или: огонь).
Нечего Бога гневить, надо правду говорить.
Нечего греха таить.
Нешто я у Бога теленка съел?
Ни дай, ни вынеси.
Ни за что, ни про что.
Ни праведнику венца, ни грешнику конца.
Ни село, ни пало – дай бабе сало!
Никому не даёт пощады.
Никому спуску нет.
Оба святы, да оба и косматы (т.е. богаты).
Огонь под полой недалеко унесёшь.
Одного мимо, а другого в рыло.
Окул бабу обул, да и Окула баба обула (т.е. обманула).
Он ходит (или: говорит) грудь нараспашку.
Оправь бог правого, выдай виноватого!
От великих порядков стались беспорядки.
От дел твоих сужду тя (св. пис.).
От духовника да от лекаря не таись.
От миру челобитчик, а сам никому не обидчик.
От правды некуда деваться.
Пей, ешь, а правду режь. Царев хлеб ешь, а правду режь!
Перед тобой, что перед попом.
Плата тою же монетою.
По барыне и говядина.
По всем по трем, коренной не тронь, а кроме коренной, нет ни одной. Кто везет, того и погоняют.
По гостям гуляй, да и сам ворота растворяй!
По две пошлины с одного товара не берут.
По задворьям (или: У вас, в лесу) дрова рубят, а по деревне (или: к нам, в город) щепа летит.
По песни, хоть тресни, а есть не проси!
По товару и цена (или: и пошлина).
По чужу голову идти – свою нести.
Поахал бы дядя, на себя глядя (а не на людей).
Поделитесь, да не подеритесь!
Поле погони, а другое и сам побеги. .
Попу куницу, дьякону лисицу, пономарю-горюну серого зайку, а просвирне-хлопуше – заячьи уши.
Посадили блоху за ухо, да и почесаться не дадут.
Последнюю рубаху с мужика сымают.
Потешь мир, поди в солдаты.
Пошлины взяты, а товар утонул.
Прав (или: Прям), как дуга.
Правая рука всегда правее.
Правая рука по правде живёт.
Правда – елей, везде наверх всплывает.
Правда – кус купленный, неправда - краденый.
Правда – кус моленый, неправда - проклятой.
Правда – свет разума.
Правда в лаптях; а кривда, хоть и в кривых, да в сапогах.
Правда глаза колет.
Правда дороже золота.
Правда живёт у Бога. Правда у Бога, а кривда на земле.
Правда из воды, из огня спасает.
Правда не на миру стоит, а по миру ходит (т.е. не начальствует).
Правда не речиста.
Правда рогатиной (илу; копылом) торчит.
Правда сама себя очистит.
Правда сама себя хвалит и величает (или: честит).
Правда светлее солнца. Правда чище ясного солнца.
Правда со дна моря выносит.
Правда старше старосты.
Правда суда не боится. Правда бессудна (или: несудима).
Правда твоя, правда и моя, а где она?
Правда тошнее перечосу.
Правда тяжеле золота, а на воде всплывает.
Правда уши дерёт.
Правда, что масло.
Правда, что у мизгиря в тенетах: шмель пробьется, а муха увязнет.
Правде нигде нет места. Велику (или: Великим) правду говорить – не легче лжи.
Правдивая рука правдой живёт.
Правдолюб: душа нагишом.
Правдою жить – от людей отбыть; неправдою жить – Бога прогневить.
Правдою жить – что огород городить: что днём нагородишь, то ночью размечут.
Правдою не обуешься.
Правдою не оденешься.
Правду говори, что дрова руби.
Правду говорить – себе досадить.
Правду не ситом сеять (или: не в сито сеять, не в сито бить, т.е. подавай всю, какова ни есть).
Правду похоронишь, да сам из, ямы не вылезешь.
Правды в сучок не засунешь.
Правды некуда девать.
Правды ни молотить, ни веять.
Праведное (или: Правда) на огне не горит, на воде не тонет.
Правота – что лихота: всегда наружу выйдет.
Правша левшу вперёд не пустит.
Придёт пора, что правда скажется (или: перетянет).
Приходили праведники к грешникам талану просить.
Пришло горе, взволновалось море: люди тонут, и нас туда же гонят.
Пройми ему ухо, да чтоб игла не была. Не бывал женат, а корми ребят.
Прямьей века не изживешь.
Пустил, с легкой руки, по миру.
Разве моя душа лишняя на свете?
Разменяй полушку да купи коврижку.
Разорвись надвое, скажут: две ноги, две руки, почему не на четверо?
Рать стоит до мира, ложь до правды.
Режь, да ешь; ломай, да и нам давай!
Ржа на железе, а неправда в человеке не утаится.
Руки согрешили, а спина виновата.
Рыбу ешь, да рыбака-то не съешь.
С больной головы да на здоровую.
С кого (или: С себя) сняли, а нас нахомутали.
С нагольной правдой в люди не кажись.
С одного вола двух шкур не дерут.
С одного вола не две шкуры.
С одного мешка не два помола.
С чужого пира похмелье.
С чужого похмелья голова не болит.
Сам заварил кашу, сам и расхлебывай.
Сам пьёт, а людей за пьянство бьёт.
Свербёж распустили, а ногти остригли.
Свет плоти – солнце, свет духа – истина.
Своё ярмо (или: свой хомут, свою шлею), да на чужую шею.
Село для дворов, а рель для воров.
Семик да маслена плакались на напраслину.
Семка украл поросенка, а сказал на гусенка.
Сказал, как узлом завязал.
Сказать правду-матку – так и так.
Сняв с кобылки хомут, да на мерина прут.
Сперва рассуди, а там осуди!
Сперва ты меня повози, а там я на тебе поезжу.
Спорила правда с кривдой да притомных не стало (т.е. свидетелей).
Спрягать, так спрягать: так давай и свою лошадь (т.е. подпрягать, на помощь).
Ставь себя в рубль, да не клади меня в деньгу.
Сто рублей есть, так и правда твоя.
Суд людей, не Божий.
Твоё перед тобою, а в чужое не вяжись.
Твоё тебе, а моё мне.
Твой кус собачий. Аль мне не людская часть?
Твоя владыка тебе, а моя мне.
Твоя воля, а мне есть доля.
Тем добро, что всем равно.
Теперь наш черед садиться наперед.
То добро, как всем равно.
То не пеня, что кусок куска тянет, а то пеня, как два заденет.
У всякого Павла своя правда.
У кого в клети покрали, а к нам с выемкой.
У кого руки подлиннее, тот и правее.
У старца (т.е. у нищего) взять –  огонь в дом.
Ударь кулаком в стол: ножницы скажутся (или: обзовутся).
Украдено мудрено, а будет найдено.
Умеешь ездить, умей и кормить.
Хлеб-соль ешь, а правду режь (или: а правду-матку режь).
Хлеб-соль кушай, а правду слушай!
Хороша правда-матка, да не перед людьми, а перед богом.
Хоть в уголь сожги меня, так нет.
Хоть по горло в грязи, да не брызжи.
Худом нажитое добра не сотворит.
Чего себе не хочешь, того и другому не твори.
Чем другого наряжать, так к себе (или: на себя) примеряй.
Чем кого взыщешь – и себе то же сыщешь.
Чем поиграешь, тем и зашибешься.
Чему посмеешься, тому и поработаешь.
Черного кобеля не вымоешь добела.
Что ворам с рук сходит, за то воришек бьют.
Что всем, то и одному.
Что грех таить: так и так.
Что знается, то и скажется.
Что миру, то и бабину сыну.
Что миру, то и мирянину.
Что миру, то и Спире.
Что мне, то и тебе.
Что на уме, то и на языке.
Что ни говори, а правда надобна.
Что одному, то и всем.
Что тебе, то и мне.
Что я в поле заобсевок?
Чужое добро ребром (или: боком) выпрет.
Чужой талан скоро растет, а наш ни лезет, ни ползет.
Чужую бороду драть - своей не жалеть.
Чьи грехи закрыты, а наши все наружу.
Шайка перессорилась, и атамана выдали.
Это мне, это тебе, это мне; это мне, это тебе, это мне (дележ).
Этого полой (или: ладонью) не прикроешь.
Я именинник, да мне же и пирога нет.
Я на правду черт (т.е. неумолим).
Я тебе напрямки (или: напрямик), по-русски скажу.
Я тебе по-русски, напрямик отрежу.

Приложение 3


ПРИЧТЫ ОБ ИСТИНЕ И ПРАВДЕ


Эту пр итчу советский поэт В.С.Высоцкий (25.01.1938 – 25.07.1980 гг.)  любил рассказывать своим друзьям... Шёл странник по городу и смотрит стоит памятник накрытый покрывалом. А на памятнике написано  «Правда». Возле памятника стоит часовой и сторожит памятник. Прохожий спрашивает у часового: «Можно я посмотрю, как выглядит ПРАВДА?». А часовой говорит: «Зачем тебе это. Она страшная». – «Всё равно покажи. Я хочу её видеть». – «Ну ладно, если хочешь». И снимает покрывало. А странник испугался и говорит. – «Я знал, что она страшная, но не на столько…».
(Источник публикации https://youtu.be/OWgFO2MV49cГЛУБИННАЯ).
Я – ИСТИНА
Суфийская притча

Мистик IX века Мансур аль-Халладж, утверждал, что Бог и Истина едины, а человек – часть этой Истины.
За это его обвинили в ереси, и султан приказал ему отречься от своих слов. Халладж отказался. Султан велел отсечь ему кисть руки, но Халладж продолжал твердить своё:
– Я – Истина.
Тогда ему отрубили руку целиком, но Халладж не отступился от своих слов.
Наконец ему отрубили ногу, но и тут звучали его слова:
– Я – Истина…
– Голову долой! – закричал султан.
И голова Халладжа покатилась по земле, а губы продолжали шевелиться: «Я – Истина».
(Источник публикации http://pritchi.ru/id_9916).


ЧУЖАЯ ИСТИНА
Притча от Геннадия Кокорина

Один человек пришёл к людям и сказал, что он принёс им Истину.
– Кто ты по национальности и какую религию исповедуешь? — спросили его. — Если ты такой же, как и мы, то мы можем тогда посмотреть, что за Истину ты нам принёс. Если ты чужой нам, то мы даже не будем слушать тебя!
– Но ведь Истина одна! Не бывает двух Истин!
– У нас уже есть наша Истина, нам не нужно чужой! – и люди прогнали от себя Истину.
(Источник публикации http://pritchi.ru/id_4600).
ЧАСТЬ ИСТИНЫ
Притча от Леонида Захарова

Учитель с корнем пук травы сорвал
И на пол положил траву в подвал.
Затем, спустя довольно долгий срок,
Ученикам он преподал урок.
«Трава корней была не лишена,
Так почему погибла здесь она?» –
Спросил учитель у учеников.
«Здесь очень сухо» – был ответ таков.
«В подвале света солнечного нет» – Так прозвучал ещё один ответ.
Ответил третий: «Точно знаю я:Растению всегда нужна земля.
В подвале корни не нашли земли,
Поэтому питаться не смогли».
Сказал тогда учитель: «В этот раз
Я ставлю «двойку» каждому из вас,
Хотя всё то, что вы сказали мне,
Ничуть не ложно – истинно вполне.
И не считайте, что учитель строг.
Часть пирога, как ни крути, –  пирог.
Головку сыра режем для гостей –
Вкус одинаковый у каждой из частей.
А истину делением не трожь:
Часть истины – не истина, а ложь».

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_4805).

ЦВЕТ ИСТИНЫ
Притча от Геннадия Кокорина

Горная река. Внизу кучи камней, омываемых бешено несущимся потоком. Над рекой протянуты три верёвки: две потоньше, чтобы держаться руками, и одна потолще –  между ними и чуть ниже, чтобы идти по ней ногами. Она была вся разукрашена разноцветными ленточками, которые повязали люди, живущие в горах и переходящие реку по этому мосту.
Люди поклоняются разным богам, и цвет их ленточки, повязанной на мосту, соответствует их вере. Ленточки разного цвета мирно располагались рядом и люди, проходя в двух шагах от смерти, получали успокоение, молясь своему богу и глядя на «свою ленточку».
Один мужчина, дойдя до середины реки, вдруг начал злобно перерезать нижнюю верёвку у своих ног.
– Что ты делаешь?! – закричали люди, увидев это. – Ты же уничтожишь наш мост!
– Только этот кусок верёвки заслуживает уважения, на котором висит эта цветная тряпочка. Только этот цвет истинен!
–  Какой цвет? –  закричали люди.
Но им уже было некому отвечать, так как верёвка лопнула и река унесла бренное тело «истинно верующего».
(Источник публикации http://pritchi.ru/id_4577).


ТВОЯ ПРАВДА
Притча от Давида Анджу

Об истине и правде спросил я мудреца:
– И в чём же их отличие, скажи мне не тая?
Мудрец неторопливо подвёл меня к скале
И хриплым тихим басом поведал тайну мне:
– Вот если этот камень, сорвавшись, упадёт,
Тогда же непременно он смерть твою найдёт.
Но если плотно ты глаза свои зажмуришь,
Тогда не будет камня, что жизнь твою погубит.
Выходит, камня нет, ведь ты его не видишь.
И в этом будет правда: не видишь – значит нет.
Но кроме твоей правды, любой глупец поймёт,
Вся истина в том камне, что не прервёт полёт.
(Источник публикации http://pritchi.ru/id_9010).

РАЗГОВОР ОБ ИСТИНЕ
Притча от Жанны Коробкиной

В хижину учителя вошёл человек. После долгого молчания незнакомец встал и ушёл не попрощавшись. Ученики обступили учителя с вопросами о зашедшем невежде.
– Кто этот человек, что не проронил ни слова и даже не попрощался перед уходом?
– Что ему было нужно?
– Зачем он приходил?
Помолчав, учитель ответил:
– Он приходил поговорить об Истине.

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_4063).

ПРАВДА И ПРИТЧА
Еврейская притча

Раньше Правда ходила по улицам голая, в чём мать родила. Это, конечно, не понравилось людям, и никто не пускал её к себе в дом. Однажды, когда грустная, обеспокоенная Правда бродила по улицам, она встретила Притчу, одетую в красивые одежды, радовавшую глаз. Притча спросила Правду:
– Почему ты ходишь по улицам голая и такая грустная?
Правда печально опустила голову и сказала:
– Сестра моя, я опускаюсь всё ниже и ниже. Я уже стара и несчастна, поэтому люди удаляются от меня.
– Не может быть, – сказала Притча, – что люди удаляются от тебя потому, что ты стара. Я вот тоже не моложе тебя, но чем старше становлюсь, тем больше во мне находят. Я открою тебе секрет: люди не любят простых, открытых вещей. Они предпочитают, чтобы вещи были немного скрыты и приукрашены. Давай я тебе одолжу несколько своих красивых платьев, и ты сразу увидишь, как полюбят тебя люди.
Правда приняла совет Притчи и оделась в её красивые одежды. И вот чудо – с того дня никто не убегал от неё, и её принимали с радостью и с улыбкой. С тех пор Правда и Притча не расстаются.

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_2710).


ПОЛУПРАВДА И ИСТИНА
Басня Сергея Михалкова

«Где наш отец?» – выспрашивал упрямо
Сын-Червячок у Мамы-Червяка.
«Он на рыбалке!» – отвечала Мама…
 
Как Полуправда к Истине близка!
(Источник публикации http://pritchi.ru/id_6220).

ОБИТЕЛЬ ИСТИНЫ
Суфийская притча

Некогда жили два мудреца. Один из них заблуждался, но многие люди верили, что он был великим человеком.
Второй мудрец был истинным обладателем высшего знания. И опять-таки многие верили в него.
В результате стихийного бедствия оба мудреца вместе со своими последователями предстали перед Судящими Ангелами, которые определяют дальнейшее местопребывание человеческих душ.
Ангелы допросили каждого. Затем они объявили, что последователи первого мудреца отправятся с ним в ад, а община второго мудреца будет сопровождать его в рай.
Однако мудрецы и всё собрание душ были в недоумении. Они спросили Ангелов:
– На каком основании вынесено такое решение?
Ангелы ответили:
– Оба мудреца и их ученики – верующие. Но первый мудрец, воображая, что он верит в нечто высшее, в действительности верил только в себя. Его последователи не были бы его учениками, не имей они внутреннего желания поклоняться ему. Второй мудрец верил только в Истину. Его последователи были связаны с ним только потому, что внутренне они в действительности искали не его, а Истину. Существование после смерти есть Обитель Истины. Если бы её законы устанавливались людьми, история была бы иной. Но это реальность, а не теория – поэтому наше решение неизбежно.

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_933).


ОБ ИСТИНЕ
Притча от Сергея Шепеля

«Не мечите бисер перед свиньями,
и не давайте святыни псам».

Говорят, что однажды ученик спросил Будду, почему тот не говорит всем абсолютную истину и, к тому же, порой даёт совершенно разные ответы на один и тот же вопрос.
В ответ Будда рассказал историю о том, как однажды во время праздника к царю, проезжавшему по улицам города, подошёл бедный человек, прося о помощи – он и его семья не ели уже несколько дней. Царь был в хорошем расположении духа и, чтобы показать, насколько он щедр, велел дать нищему не горсть золотых монет, а мешок золота.
Человек был несказанно рад, а толпа прославляла щедрость и величие царя. Слуги принесли мешок с золотом и взвалили его на спину истощённого голодом бедняка, который, шатаясь, побрёл домой. Но мешок был так тяжёл, а человек так слаб, что бедняк, не выдержав тяжести ноши и не дойдя до дома, упал и умер.
(Источник публикации http://pritchi.ru/id_5171).

МАГАЗИН ИСТИНЫ
Современная притча

Человек зашёл в магазин, над входом в который висела вывеска: «Магазин истины».
– Какую истину вы хотели бы купить, – вежливо поинтересовалась продавщица, –  частичную или полную?
– Конечно полную! – уверенно ответил посетитель. – Я не признаю никакой лжи, никаких оправданий, никаких объяснений задним числом. Хочу, чтобы моя истина была ясной и неискажённой.
Продавщица пригласила его пройти в дальний конец магазина и, там указала на ценник, на котором было написано «Высокая цена».
– Какая же цена? – спросил покупатель, решившись получить всю правду за любую цену.
– Ваше спокойствие, – ответила продавщица.
Покупатель вышел на улицу с тяжёлым сердцем. Он по-прежнему хотел быть уверенным в том, что его вера истинна.

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_3014).

КОМУ НУЖНА ИСТИНА?
Притча от Александра Бэллы

Джамуш, который после видения решил бескорыстно помогать другим, прожил сто четыре года. Он обучился лекарскому искусству и всю жизнь совершенствовал его. Однако денег за лечение не брал, довольствуясь лишь пищей и кровом, и круглый год ходил босиком в лёгкой одежде.
У Джамуша было немало учеников, последовавших его примеру. Он обучал их непростому ремеслу врачевания и, самое главное, –  искусству терпения и любви. Пока мог, он постоянно был в пути, ища тех, кто нуждался в помощи. Потом жил у одного из своих последователей, так как при всей своей мудрости совсем не признавал отшельничества, говоря: «Зачем уходить от всех неведомо куда, чтобы поговорить с Богом? Ведь он у каждого внутри».
Наверное, именно поэтому на вопрос об Истине он однажды рассказал такое…
Первым делом Истина явилась к мудрецу. Тот поприветствовал её, но предостерёг её от того, чтобы она открылась ещё кому-либо. Истина посмотрела на него, как на безумца:
– Для чего же я пришла? – и, не послушав его, пошла по свету.
Но там, где она появлялась и представлялась, ей не верили.
– У нас уже есть истина, – заявляли в ответ, –  наша. А тебя мы знать не знаем!
Другие соглашались:
– Есть-есть! – добавляя: – И не одна. А они куда сговорчивее, нежели ты. Поэтому уходи!
Третьи зло говорили:
– Так это мы из-за тебя воюем и столько положили людей? Будь же ты проклята!
Четвёртые спрашивали:
– А какая нам польза с того, что мы тебя признаем?
– Но ведь это я – Истина! – удивлялась она. –  И останусь ею, даже если все меня таковой считать перестанут, поклоняясь разным самозванкам!
Но на её пути встречались и такие, кто готов был нести её людям огнём и мечём. От таких Истина сама убегала как можно дальше. Но те продолжали утверждать, что уполномочены ею…
И тогда, дабы Истина не продолжала будоражить умы для новой смуты, за неё назначили награду. Пришлось ей, несолоно хлебавши, вернуться к тому, кого она сочла безумным. Грустный вид Истины говорил сам за себя, а потому мудрец не стал её ни о чём расспрашивать. Он лишь сказал:
– Вот ты огорчаешься… А зачем? Сама ведь утверждаешь, что вечна. Значит, всё равно, рано или поздно, к тебе придут.
– Э-э-э… – отозвалась Истина, – я хоть и недолго на земле, но уже побывала среди людей. Поэтому заметила, что лишь через искателей истины является в мир всё новое. Да и то лишь тогда, когда его ждут и в него верят. А иначе, будь ты хоть трижды истиной, ты будешь мало кому нужна. Даже если о тебе кричат с амвонов, делая вид, что разделяют тебя, поступая при этом вопреки…

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_6884).

ИСТОЧНИК ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ
Притча от Александра Выженко

Однажды на пасеку к Старчику пришла целая группа бурсаков-философов. Один из них и говорит:
– Как много слышали мы о твоей мудрости. К этому стремимся и мы. Так прими же нас, как своих учеников, и открой нам Источник Вечной Истины.
– Почему бы и нет, – согласился Старчик. – Открою. Пойдёмте со мной.
И он повёл бурсаков на луг. Целый день продолжалось путешествие, а когда стемнело, забрели они в тихую уютную балку, где журчал ручей.
– Давайте напьёмся холодной водицы, – предложил Старчик, – и ляжем спать. А утро подскажет, что и как.
Так и сделали. Проснулись бурсаки на рассвете, смотрят — нет Старчика. Голодные, усталые вернулись они на пасеку. А Старчик уже там. Сидит под грушей, весь в белом, и слушает, как поют птицы.
Вот один из бурсаков и спрашивает обиженно:
– Зачем вы нас оставили, Учитель? Не вы ли согласились открыть нам Источник Вечной Истины?
А он и говорит:
– Я исполнил своё обещание. Я открыл вам самое таинственное место. И если вы убедите меня в том, что тот источник, к которому я вас привёл, не является Источником Вечной Истины, я продолжу ваше обучение.

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_6151).

РЕКА ИСТИНЫ
Притча от Андрея Журавлёва

Учитель и ученик встретились на невысоком мосту через полноводную реку. Ученик спросил недовольно:
– Неужели я настолько глуп? Ты так медленно учишь меня простым вещам, что я уже устал ждать!
– А ты хочешь быстрее понять истину?
– Конечно! – радостно воскликнул ученик.
Учитель задумчиво посмотрел вниз:
– Истина подобна этой реке. А знания –  лодка. Ты не боишься утонуть?
– Нет! Я прекрасно плаваю!
Тогда учитель толкнул ученика в воду и, убедившись, что юноша не обманул, не спеша пошёл дальше.
(Источник публикации http://pritchi.ru/id_6119).

ИСТИНА – НЕ МОЯ СОБСТВЕННОСТЬ
Буддийская притча

В то время в Индии правил могущественный царь Бимбасара. Он завоевал соседние земли, создав обширную империю, и был таким человеком, который, если что-то хотел, то должен был иметь это немедленно.
Он много слышал о Махавире, ибо толпы народа стекались к нему. Однажды Бимбасара спросил своего министра:
– Что есть у этого человека? Почему он так популярен?
– Истина! – ответил тот.
– Я хочу получить Истину, – сказал Бимбасара и отправился к Махавире.
Когда они встретились, Бимбасара очень уважительно сказал:
– Дай мне твою Истину. Что бы ты ни попросил, даже если ты попросишь всё моё царство, я отдам его тебе. В этом заключается моя жизненная позиция: всё, что я хочу, я должен иметь!
Махавира рассмеялся и сказал:
– Я не могу продавать то, что мне не принадлежит. Истина – это не моя собственность. И вы должны знать, что я тоже сын царя. Я должен был наследовать царство моего отца, но я отрёкся от него, чтобы найти Истину. Сорок лет я искал её, и вот теперь, когда нашёл, вы предлагаете мне взамен царство!
Бимбасара был брахманом и не мог не видеть божественный свет, излучаемый Махавирой.
Позже он стал также приверженцем Будды, несмотря на то, что оба Великих Мастера выступали против кастовости. Бимбасара даже отдал Будде своего лечащего врача, знаменитого Дживаку. Однако, будучи человеком пожилым, он то и дело вызывал Дживаку ко двору.
Во всём с ним соперничающий царь Прасенджита был также брахманом и приверженцем Будды. Он предоставил в его распоряжение своего лечащего врача.
В те времена сильные мира сего в Индии соревновались друг с другом в стремлении угодить святому человеку. Они понимали, что, пока имеют эту возможность, никакие стихийные бедствия не обрушатся на их головы. Отдавая часть своих запасов на пропитание монахов, они рассчитывали на получение хорошего урожая. Добрые дела в те времена были в почёте.

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_533).


ИСТИНА НЕ В СЛОВАХ
Притча в изложении Ошо

Есть вещи, которые можно знать только в их целостности. Их нельзя расчленить, потому что они больше, чем их части. Это проблема – основная проблема для тех, кто ищет истину. Истина более велика, чем её части, соединённые вместе. Это не просто сумма частей. Мелодия – не просто сумма всех нот, всех звуков. Это нечто большее. Когда все ноты вместе, создаётся гармония, которой не было в отдельных нотах.
Вы можете расчленить мои слова, все они есть в словаре, но вы не найдёте в словаре меня. И вы можете сказать: «Все слова есть здесь, так что к чему беспокоиться?»
 Однажды Марк Твен пошёл слушать своего друга-священника. Этот друг приглашал его много раз. Он был одним из величайших ораторов, его ценили очень высоко. Когда он говорил, церковь была переполнена, но Марк Твен никогда не ходил его слушать. Этот друг приглашал его много раз, пока Марк Твен не согласился: «Хорошо, я приду в воскресенье». И к воскресенью этот священник приготовился, как только мог: он вложил в проповедь всё самое прекрасное, что было в его уме, ведь должен прийти Марк Твен!
Марк Твен сел прямо перед ним, и священник произнёс свою самую лучшую речь. Он вложил в неё всю свою энергию, и она была действительно прекрасна; это была симфония, это была поэзия.
Но постепенно он стал теряться, стал беспокоиться, потому что Марк Твен сидел, как мёртвый. Ни намёка на одобрение не появилось на его лице. Люди часто аплодировали, они были в экстазе, но Марк Твен сидел, совершенно не подавая вида, что речь произвела на него какое-нибудь впечатление, положительное или отрицательное. Он оставался равнодушным, а равнодушие более убийственно, чем отрицательное отношение. Ведь если вы против чего-то, вы, по крайней мере, как-то к этому относитесь; если вы против, то вы придаёте этому какое-то значение. Но если вы равнодушны, вы тем самым говорите, что это абсолютно бессмысленно, и не стоит даже того, чтобы быть против него.
Когда речь была окончена, Марк Твен возвращался в машине вместе со священником. Священник не мог заставить себя спросить о своей речи; они молчали. Уже когда Марк Твен выходил из машины, священник заметил:
– Ты ничего не сказал о моей проповеди.
Марк Твен ответил:
– В ней нет ничего нового. У меня дома есть книга, с которой ты просто копировал всё это. Эта лекция заимствована, и ты меня не обманешь. Ты можешь обманывать этих дураков в церкви, но я — человек грамотный и умею читать. Случайно я читал эту книгу как раз вчера вечером.
Священник не мог в это поверить. Он сказал:
– Что ты говоришь? Я не списал это ниоткуда. Это невозможно!
Марк Твен сказал:
– В ней есть каждое слово, которое ты произнёс. Завтра утром я пришлю тебе эту книгу.
На следующий день он прислал священнику большой словарь с запиской: «Ты найдёшь здесь все слова».
 Это – ум, аналитика. Он немедленно может убить всякую поэзию. Он может просто сказать, что это просто соединённые вместе слова. Он не может видеть между слов, не может видеть между строк — а поэзия там. Там красота и экстаз, и Бог, и всё, что значимо; это находится между словами, между строчками.

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_3410).
ИСТИНА ИЛИ МОРАЛЬ?
Притча от Александра Бэллы о мудром Хэ

«Когда мне предлагают одно из двух, я всегда выбираю третье».
Феликс Кривин.

В присутствии Хэ двое заспорили. Один громогласно заявил:
– Нет истины без морали!
Второй уточнил насмешливо:
– Без которой?..
Тогда первый повернулся к Хэ:
– А что ты думаешь?
Хэ улыбнулся:
– Скажу, если ответите мне сначала.
Оба посмотрели на него.
– Что думаете при этом о любви?
Первый протянул недоуменно:
– Если она не аморальна…
– Любовь? – удивился второй. – Какое она имеет отношение к истине?
Тогда Хэ сказал первому:
– Ты прав. Любовь может знаться с моралью, а могут они быть не знакомы. Любовь не зависит от того, какая в её местах мораль и времена, будучи сильнее их.
– И ты прав, – обратился он затем ко второму, – ибо любовь не интересуется истиной, считая себя таковой, а посему всегда правой.
– Но прав и поэт, – завершил Хэ. – Он сказал: «Нет истины в поношении, и нет её, где нет любви». Однако, что бы мы ни думали и ни говорили, люди, их истины и морали – преходящи. Любовь же –  вечна.

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_7885).
ЗА ИСТИНОЙ
Притча от Павла Антипова

Скажи, мудрец, где Истину искать?
За нею я собрался в путь-дорогу.
Кого мне слушать, а кому – внимать?
Чьи знания ведут к её порогу?
 
Куда? За Истиной?.. Желаю долгих лет!
Пусть камни и года щадят твой посох.
Вопросы вечны, а ответы – нет.
Поэтому ищи её в вопросах.

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_9492).


ИСТИНА ИЛИ ПОБЕДА
Притча про Ходжу Насреддина

– Молла, пойдем быстрее! В чайхане собрались на диспут все мудрецы нашей страны! Неужели тебе не интересно посмотреть, кто победит в этом споре и кто знает истину?
– Что касается состязаний, то я предпочитаю петушиные бои или скачки, – ответил Насреддин. – В споре безрассудно спорящих не может родиться истина. Для этого им следовало бы прекратить любые диспуты – ведь истина говорит сама за себя. Но они ищут не истины, а лишь победы. Их спор будет разгораться всё сильнее, и ни один из этих мудрецов не успокоится до тех пор, пока все остальные не будут повержены.

(Источник публикации http://pritchi.ru/id_1843).

ТРИ ИСТИНЫ

      Суфии известны как искатели истины, а истина есть ни что иное, как знание объективной реальности.
      Один невежественный и жадный тиран захотел однажды заполучить эту истину. Его звали Рударигх (Родериго), он был великий лорд Мурсии в Испании. Он решил, что истина – это нечто такое, что можно силой выпытать у Омара аль-Калави из Тарагоны.
Омар был схвачен и приведен во дворец. Рударигх сказал:
     – Я приказываю тебе немедленно изложить всю истину, которую ты знаешь, понятными мне словами, а не то придется тебе распрощаться с жизнью.
      Омар ответил: – Соблюдаешь ли ты при своем благородном дворе всеоб-щий обычай, согласно которому арестованный должен быть отпу-щен на свободу, если он говорит правду в ответ на вопрос и эта правда не свидетельствует против него?
     – Да, соблюдаю, – сказал владыка.
    –  Я прошу всех присутствующих быть свидетелями слов нашего владыки, – сказал Омар. –  А теперь я скажу истину и не одну, а целых три!
     – Мы должны воочию убедиться, что твои слова представляют собой действительно истину как таковую. Доказательство должно сопровождать твои слова.
     – Для такого владыки, как ты, –  продолжал Омар, –  которому мы собираемся выдать не одну, а целых три истины, мы уж постараемся дать истины, которые будут самоочевидными.
      Рударигх на этот комплимент распустил хвост веером.
     – Первая истина, – сказал суфий, – состоит в том, что я есть тот, кого зовут Омар, суфий из Тарагоны. Вторая – это то, что ты согласился меня отпустить, если я скажу истину. Третья состоит в том, что ты хочешь знать истину, которая соответствует твоему пониманию.
      Впечатление от этих слов было таково, что тиран был вынужден отпустить суфия.

–  В чём Истина, скажи?
–  Есть Истина в Вине:
Когда его слезой кристальной разбавляют,
Душа твоя парит на искренней волне,
И Правда ото лжи язык освобождает.
– В чём Истина ещё?
– Есть Истина в Звезде,
Когда, висеть устав, с небес летит, сгорая.
И смерть ей не страшна – ведь кто-то на Земле
Желанье хоть одно, но точно загадает!
– Но в чем Она еще?
– Есть Истина в Любви,
Когда двоих сердец и душ свирели льются,
Когда двоих покой покинет до зари,
И души их огнем Божественным взовьются.
– Но в чём, но в чем ещё?
– Есть Истина в Душе.
Боимся заглянуть порою в это зданье,
Но стоит нас распнуть на тесаном кресте –
Все тайны, все пути открыты Мирозданья.
– Скажи, и это всё?
– Взгляни-ка на Свечу:
Слезами восковыми плачет, догорая,
Но пламенем своим хотя бы лишь чуть-чуть,
Хотя бы лишь на миг приносит Аду Рая!
– И больше нет ни в чём?
– Она так велика!
Присутствие Её повсюду беспредельно:
В рождении дитя, и в смерти старика…
Да и наоборот бывает непременно!
(Юрий Шишов).



Приложение 4


ВСЕМУ СВОЙ ЧЕРЁД...


Покинешь меня и я знаю когда:
В День затмения звёзд,
При лампаде души, покидающей чрево.
Я уйду и не вспомнишь обо мне.
Одни лишь стены накличут ту грусть,
Что тогда я лелеял и ждал с восхождением.
И только Ты – Творец больших причудливых идей –  сможешь всё понять,
Порой простить, как прощал Иисус.
А где надо быть, был Новатором души людской, неся свой крест.
Неси свой крест, неси его,
Чтобы ясный жёлтый свет зажёг в душе твоей бессмертие величие.
Всё меркнет, покрываясь вечной серой пылью,
Но Дух мой будет также далеко,
Как отдалённая искра звезды,
Дающая веру к вечной жизни.
И всё же ты уйдёшь,
Уйдёшь тогда, когда светиться перестану в теле.
Не грусть берёт, а голос звёзд небесных свод.
Не надо лишней мокроты,
Росы, что ляжет вдоль могил.
Не надо той обыденной цепи
Цветов в гражданской панихиде.
К чему всё это? Этот маскарад,
Несущий пьянку и веселье?
Отстань и будь рад за безоговорочную систему!


06 января 1995 года, город Казань
© С.И.Ивентьев

ИНЬ И ЯН




 

               

Рис.3. Знак Инь-Ян.


К одному Мудрецу на обучение пришли Ян и Инь.
  Прошло три года, каждый старался постигать мудрость, как мог.
  Настало время Мудрецу расставаться со своими учениками,  каждого оценить (поставить зачёт или не зачёт) и дать напутствие.
Как думаете, как оценил Мудрец своих учеников Ян и Инь?...

25 июня 2014 года, город Казань
© С.И.Ивентьев















        РЕЦЕНЗИИ,
данные автором настоящей книги на некоторые работы современных авторов


РЕЦЕНЗИЯ
на статью Е.М.Красновой  «Душа человека»  (E-mail:  spp-vlgu@mail.ru)


Ознакомившись с вышеуказанной работой студентки факультета психологии, кафедры социальной педагогики и психологии Владимирского государственного университета имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых Е.И.Красновой, хотелось бы обратить внимание на следующие аспекты исследуемого вопроса, который имеет не только научное и философское значение для человечества, но и приоритетное начало для каждого человека.
Верно Е.М.Краснова увязывает душу с человеческими чувствами, но при этом, не указывает, что душа человека имеет мыслительную, чувственную и волевую стороны (сферы), где последняя связана с энергией, способностью к решительным действиям [3,с.21-26]. 
В строении души свв.Отцы выделяют три силы (способности) – разумную, раздражительную и вожделевательную.
Разумная сила души (;;;;;;;;;, rationale) также именуется словесной, мыслительной и познавательной. Она признается господствующей частью души. В своем неповрежденном состоянии разумная сила «здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и показывает определенно и властно, силе желательной, к каким вещам ей подобает склоняться желанием, какие любить, а от каких отвращаться; раздражительная же сила стоит между ними двумя, как благопокорный раб, готовый усердно служить их желаниям» (св. Симеон Новый Богослов).
Раздражительная сила души (;;;;;;;;;;;;;, irascile) есть её чувствующая, эмоциональная сила. Св.Василий Великий называет ее душевным нервом, сообщающим душе энергию для утруждения в добродетелях. Этой части души свв.Отцы приписывает гнев и яростное начало. Однако в данном случае гнев и ярость означают не страсти, а ревность (рвение, энергию), которая в своем первозданном состоянии была ревностью к добру, а после падения должна использоваться как мужественное отвержение зла. «Дело раздражительной части души гневаться на дьявола», – говорят свв. Отцы. Раздражительная сила души также именуется сердцем.
Вожделевательная часть души (;;;;;;;;;;;;, concupiscentiale) также называется желательной (пожелательной) или деятельной. Она позволяет душе стремиться к чему-либо или отвращаться от чего-либо. К вожделевательной части души относится воля, которой свойственно действовать [2,с.11].
Автор не удосужился указать из чего же состоит душа. Например, некоторые авторы считают, что она состоит из духовных элементарных частиц [1,с.124].
Автор упоминает о высшей душе и высшем состоянии души – любви, при этом, к сожалению, не раскрывает их сущность. Любовь является основой пятого поколения прав человека.
Работа была бы наиболее полной, если вопрос души был бы рассмотрен не только с позиции христианства, но и других религий, а также существующих учений.  Например, с точки зрения символизма душа соответствует  огню [5,с.163].  В атеистическом словаре и словаре символов приводятся следующие определения души:  «Душа (др.-евр. ruah, греч. psyche, лат. anima) –  духовная  сущность человека, особое начало, противопоставленное телесному и определяющее жизнь, способности и личность человека. Душа символизирует бессмертие, т.е. вечное существование в потустороннем мире или, как в индуизме, бесконечное переселение в другие тела. Прежде чем воплотиться, душа долго выбирает себе сосуд физического тела. В земную жизнь она попадает с целью совершенствования, чтобы победить свою чувственность и очиститься посредством воплощения или переселения. Душа, с одной стороны, является энергетическим центром, символом проявления скрыто й в человеке реальности, а с другой – своеобразной энергией, которая способна преодолевать трудности на пути к наивысшему миру. Учение о душе лежит в основе всей системы религиозной морали, так как все нравственные нормы соотносятся со спасением души от греха...». Некоторые учёные считают, что душа – «это часть мироздания, свойственная человеку. Душа – это вывернутый Бог, Бог наружу» [4,с.216].
Е.М.Краснова не раскрыла значимость знаний о душе для решения важных вопросов в психологии и педагогики. В частности,  например, для раскрытия причин девиантного поведения человека и суицидальных его проявлений.
В работе не ясно, почему восточная и западная мысль по-разному относятся к вопросам души.
В целом можно сказать, что статья имеет незаконченное состояние, а значит, требует своего логического завершения.
Радует то, что молодёжь стала обращать своё внимание на важные вопросы человеческого Бытия.


Список литературы
1.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228 с.
2.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Нов осибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
3.Священник Родин.Люди и демоны.  – СПб.: ИП Базунов, ИП Голубев, 2007. 
4. Тихоплав В.Ю.,Тихоплав Т.С.Крайон.Аструс: Что мы знаем о человеке? – М.: Эксмо,2013. – 432с.
5.Энциклопедия символов/сост.В.М.Рошаль. – М.: АСТ; СПб.: Сова, 2007. – 1007с.


05 сентября 2014г.

Советник Российской Академии Естествознания,
член Российского Философского Общества,
юрист                Ивентьев С.И.



О Т З Ы В
на работу Александра Викторовича Малышева «Философские размышления в начале XXI столетия»


Монография А.В.Малышева представляет собой серьёзный научно-философский трактат, посвященный  исследованию именно тех духовно-нравственных процессов, благодаря которым формируется правильное миропонимание нашего бытия.
Через всю работу красной нитью проходят вопросы метафизики, синергетики и  эклектической философии. Автор обозначает некоторые аспекты синтеза эклектической философии с современными знаниями, что может являться предметом изучения философской и других общественных наук.
С позиции юридической науки представляет особый интерес части V «Философия государства»,  IX  «Нравственность и политика», в которых автор рассматривает вопросы государственного устройства.
С учётом динамического развития политической системы России, актуальным является проблема органичного развития регионов в составе федерации, которая также была подробно освещена А.В.Малышевым  в разделе «От централизма к Федерации».
Особая роль была отведена в современном обществе семье, которая, по мнению автора, развивается по Принципу «Семьи приоритета учение», который можно применить в российском образовательном процессе.
Автор рассмотрел действующую систему образования с точки зрения психологии, указав, что в «основе образования государства лежит инстинкт ревности», что, в свою очередь, требует нового подхода в воспитании и обучении подрастающего поколения.
Философ неоднозначно по аналогии применил Правило «Всё или Ничего» не только на  структуры биоорганизмов, но и на некоторые структуры общества, придя к выводу о необходимости создания адекватных и определённых объективных условий их правильного развития: «Для усовершенствования системы функционирования общества предлагается модель образный аналог общества и биоорганизмов. Основные положения «Стандартного алгоритма государственной технологии» представляются гарантом успешного функционирования общества и могут быть рекомендованы как средство от многих общественных проблем».
По нашему мнению, Правило «Всё или Ничего» больше соотносится с эзотерическим Учением Синтеза (Философией Синтеза), согласно которому «всё во всем» или «что вверху, то и внизу».
А.В.Малышев, как философ, предлагает новую философию государственного служащего, которая базируется на общечеловеческих ценностях (любовь, взаимопонимание, человечность, свобода и пр.). Эта философия будет полезна не только для разработки должностных инструкций государственных служащих, но и учёных-этиков для внедрения совсем новых учебных программ. При этом представленная философия государственного служащего требует доработки со стороны не только педагогической, но и психологической, медицинской и юридической наук.
Из-за того,  что  работа так или иначе базируется на дарвиновском  учении эволюции, ценность исследования на порядок была занижена самим же автором.
Как нами указывалось, дарвиновская  теория  эволюции  не  объясняет  происхождение  души  и духа,  возникновение  информации (энергии),  в  которую  облекается  человек, что  говорит о  её  неполноте и  несостоятельности.  По-нашему  мнению,  теория Ч.Дарвина  отражает  научный  уровень XIX  в.,  который  не  применим  в  наше время, так как ограничивает и сужает познание человека (Ивентьев С.И.Божестве нные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО «Агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с., см.Стр.233).
Несмотря на сказанное, хотелось бы отметить, что исследуемые в работе вопросы верно рассматриваются с этической стороны, что придаёт книге актуальность на длительную перспективу.
Впервые с философской точки зрения исследуется теория палеоконтакта (теория древних космонавтов или палеокосмонавтика), о которой в несколько ином варианте ещё у нас упоминал советский учёный К.Э.Циолковский. На этом фоне автор сам же опровергает дарвиновское учение эволюции и выводы исследователей, которые ссылались на него.
Автор, поднимая теологические вопросы (частые ссылки на Библию и другие религиозные источники), на наш взгляд, не смог уйти от перекоса в работе в сторону материализма, тем самым не сбалансировав между собой различные мировоззрения, которыми пропитана вся монография. По этой причине нами не был обнаружен заявленный автором книги синтез эклектической философии с современными знаниями.
В целом работа Александра Викторовича Малышева «Философские размышления в начале XXI столетия» представляет собой руководство к действию, в том числе исследованию и разрешению назревших в нашем обществе проблем.

 07 января 2014г.



РЕЦЕНЗИЯ
     на статью Н.С.Катуниной   «Духовные основы человека»*
В последнее время наука всё больше стала обращать внимание на духовную сущность человека. Наглядным примером служит  работа Н.С.Катуниной   «Духовные основы человека», которая была написана в городе-музее Владимире – одной из жемчужин главного туристического маршрута Золотого Кольца.
Н.С.Катунина в своей статье попыталась раскрыть основные духовно-нравственные причины глобальных изменений и потрясений в нашем мире:  «оскудение любви и духовное вырождение человечества»,  «чрезмерное развитие рассудка и ориентация на материальные ценности  порождает отчуждение, эгоизм, материализм, атеизм». При этом не указаны носители материальной идеологии (наука, экономика, политика, образование), а также пути изменения сложившейся ситуации.
В тоже время автор полагает, что таинственная сила любви сможет  дать человеку «возможность воспринимать другого человека как самого себя, как бы жить в другом человеке, радоваться его радостями, скорбеть его скорбью, болеть его болью».
Любовь для носителей материальной идеологии, к большому сожалению,  является только чем-то нереальным и одним из элементов религии и этики.
Автор раскрывает человека с религиозной точки зрения, как образ Бога, говоря, что одним из механизмов балансировки его духовных и м атериальных притязаний может выступать творчество и вера.
Проблематичным является то, что советский период воспитал несколько поколений а теистов, которым чужды многие христианские ценности, о которых говорит Н.С.Катунина (Бог, Истина, Свет Христов, Любовь и др.).
К большому сожалению, духовная сущность человека была освещена в настоящей работе только с позиции философии и православия. В данном случае отсутствует междисциплинарный подход к освещению обозначенной темы работы. Статья была бы более содержательной, если бы автор обратился к коранической и буддистской антропологии.
Наука под душой понимает совокупность тесно связанных с организмом человека психических явлений (чувств) и стремлений (витальная душа). В отличие от религии, для науки душа не выступает бессмертной духовной единицей, т.к.  для последней якобы нет доказательной  базы.
Дух же для науки – абстрактная философская категория.
Наука объединяет людей на материальной и интеллектуальной основе, а религия –морально и духовно. Как нам кажется, наука должна также выступать духовно-нравственной скрепой нашего общества. 
Как правило, понятия «душа человека»,  «дух», «любовь»  и «духовная сущность человека» составляют основу религии и философии, но не естественных наук.  Конечно, часто, как о нереально существующих вещах, о них говорят общественные (гуманитарные) науки.
В связи с открытием  четвёртого и пятого поколения прав человека вышеперечисленные понятия были введены в оборот юридической науки [1,2 и 3].
Полагаем, что современной науке надо вновь обратиться к дильтейской «эмпирической науке о проявлениях духа», чтобы полностью понять суть духовной сущности человека.
Автор на конкретном примере смогла точно раскрыть взаимосвязь души и тела (эксперименты В.Вундта, В.Бехтерев и Э.Пепель).
В работе не прослеживается личная мысль автора, что снижает ценность исследования.
Список используемой литературы говорит о том,  что автор ограничился работами исследователей древности и прошлого века, не обратившись к трудам современников в этой области.
В целом статья обращает  наше внимание на актуальные духовно-нравственные проблемы, с которыми столкнулось российское общество.

_________
* – Катунина Н.С. Духовные основы человека//Церковь, государство и общество в истории России и православных стран: религия, наука и образование: Материалы V Международной научной конференции, посвященной памяти православных просветителей святых равноапостол ьных Кирилла и Мефодия, 23 – 24 мая 2013 года. Т.6. – Владимир: Изд-во ВлГУ, 2013


                Список литературы

1.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. - Казань, 1999. [Электронный ресурс] – режим доступа: http://iventev.narod.ru/  ; перизд. - Москва: Директ-Медиа, 2012. – 143с. ISBN: 978-5-9903274-0-5
2.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228 с.
3.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.

25 октября 2014г.

РЕЦЕНЗИЯ
на статью З.А.Атабиевой, А.О.Виндижевой «Средства формирования нравственной культуры студенческой молодёжи»*.

Представленная кафедрой Теории и технологии социальной работы Кабардино-Балкарского государственного университета имени Х.М.Бербекова  вышеуказанная статья представляет собой огромный интерес не только для педагогов, социологов, но и правоведов, а также религиоведов с позиции  междисциплинарного исследования некоторых вопросов бытия человека.
Авторы к основным ключевым словам отнесли такие понятия, как «нравственная культура», «нравственное образование», «нравственные ценности» и «нравственное мировоззрение», которые полным образом не были раскрыты. Это было связано с те м, что  исследователи  в  человеке  выделяют только нравственное начало, которое надо развивать,  хотя он имеет и духовную основу, то есть является духовной сущностью, что должно проходить красной нитью по всему тексту статьи [1,с.19]. 
В Большом толковом словаре по культурологии (Кононенко Б.И., 2003) читаем:  «Нравственная культура – уровень нравственного развития общества и человека, отражающий степень освоения ими морального опыта культуры человечества, способность органичного и последовательного осуществления в поведении и межличностном общении ценностей, норм и принципов, готовность к постоянному самосовершенствованию».
Если бы авторы хотя бы привели содержание данного понятия, то смогли указать различие его с понятием «моральная культура», под которым понимается уровень человечности, гуманности в социальных отношениях и  отношения к человеку как цели и самоценности,  достигнутый обществом и конкретным человеком.
Обратим внимание на то, что, как известно, нравственная и моральная культура включают в себя  ценности и нормы или регулятивы.  Традиционно под нравственными ценностями понимают  этические идеалы и высшие принципы человеческой жизни (верность, любовь к родине, трудолюбие, гуманизм, доброта, патриотизм, милосердие, честность, преданность, честь, достоинство, уважение к старшим, почитание и др.).
В статье неверно выделяется в отдельную категорию нравственные ценности от духовных ценностей, о которых читатель может вспомнить при следующем высказывании З.А.Атабиевой, А.О.Виндижевой о необходимости «всемерной гуманитаризации образования, которая является не только фактором формирования общей духовной культуры личности, но и в значительной степени средством формирования современной нравственной культуры молодого специалиста». То есть можно сказать, что для авторов нравственная культура и духовная культура между собой не взаимосвязаны.
Авторы формирование нравственной культуры связывают только с нравственным самосовершенствованием студентами своей личности. При этом духовное самосовершенствование отодвигается на последний план.
Безусловно, что каждый человек имеет право на нравственное и духовное совершенствование, которое относится к духовно-нравственным правам и свободам человека (четвёртому поколению прав человека) [1,с.19,225]. 
Из статьи видно, что З.А.Атабиева и А.О.Виндижева вообще не исследовали вопрос духовности, что существенно на порядок снизило ценность и актуальность их работы для современной молодёжи и будущих поколений.

__________

* – Атабиева З.А.,  Виндижева А.О.Средства формирования нравственной культуры студенческой молодёжи //Актуальные вопросы современной науки: сборник научных трудов. Выпуск 37/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство ЦРНС, 2014. – С.26-36.

Как отмечает  Л.О.Попова, «Духовность – степень силы духа, возможная сила воздействия человека на окружающую среду, то, что, как правило, называют волей; стремление преодолеть себя в своем сознании, достичь высоких целей, следовать личному и общественному идеалу, общечеловеческим ценностям. Духовность также проявляется в стремлении к прекрасному, к созерцанию природы, к классическим произведениям литературы и искусства. Это самое ценное богатство человека, которое нельзя ни приобрести, ни одолжить, а можно только сформировать собственными усилиями.
Существует такое понятие: «твердость духа». Так говорят о человеке, последовательно осуществляющем однажды избранный идеал, превратив достижение его в смысл жизни. Человек, обладающий твердостью духа, не остановится перед трудностями и сложными жизненными ситуациями. Все поступки он будет совершать по критериям чести, достоинства, справедливости, истины» [4].
К основным средствам нравственного самосовершенствования  авторы относят общение с искусством, этическое просвещение и образование, природу и экологическую культуру, общественное мнение, в том числе СМИ, личностное воздействие педагога, организацию предметной среды вуза и др.
В работе мало была освещена роль природы на духовно-нравственное и эстетическое  развитие человека.
 Не каждое произведение искусства несёт положительную роль в духовно-нравственном развитии человека, о чём не было обращено внимание авторов статьи.  Например,  картины Н.И.Фешина «Бойня» (1919г.), В.И.Сурикова «Убийство Юлия Цезаря» (1875г.), Сезанна Поля «The Murder» (1868г.)  и Е.И.Репина  «Иван Грозный  убивает своего сына» (1885г.). В данном случае картины не могут нести эстетическое наслаждение и порождать у человека положительные эмоции. 
 Как отмечалось нами, многие исторические события, памятники архитектуры и культуры, произведения искусства, религиозные и светские атрибуты будут изучены с позиции пятого поколения прав человека, в частности, права человека на управление энергией и информацией, и им дана надлежащая метафизическая, духовно-нравственная и правовая оценка [3,с.95]. 
 Обращая внимание на необходимость изучения истории мировых религий, как отмечают авторы, в лоне которых развивались большинство общечеловеческих моральных ценностей,  исследователи не приводят примеры этих ценностей.
  К большому сожалению, авторы указали только одну задачу, которую несёт изучение в вузе мировых религий, – приобщение студентов к нравственным ценностям мировой художественной культуры и искусство. Религия является одной из древнейших форм культуры и ей принадлежит особая роль в духовной и нравственной жизни общества [1,с.143]; религиозные учения учат человечество этике самосовершенствования  [2,с.91]. 
  В статье раскрыта только одна из задач высшей школы – формирование нравственной культуры, которая, о чём не было указано авторами, напрямую связана с духовным развитием личности.
 Для решения поставленных задач преподаватель должен использовать междисциплинарный подход, который не должен зам ыкаться только на социологии и этике, что мы увидели в статье.
 Авторы работы акцентируют своё внимание только на научном мировоззрении, в формировании которого, как указывается в статье, важная роль принадлежит естественно-научным, специальным дисциплинам. Без внимания остались энергоинформационное,  духовно-нравственное аксиологическое  и религиозное мировоззрения  [1,с.205].
 По-моему, с учётом вышесказанного ключевыми словами данной работы должны быть следующие: «духовно-нравственная культура», «духовно-нравственное образование», «духовно-нравственные ценности» и «духовно-нравственное мировоззрение».

Список литературы

1.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ» , 2012. – 357с.
2.Апресян Р.Г.Постижение добра. – М.: Мол.гвардия, 1986. – 207с
3. Ивентьев С.И. Исторический образ с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Актуальные вопросы современной науки: сборник научных трудов. Выпуск 37/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство ЦРНС, 2014. – С.85-95.
4. Попова Л.О.Качество духа в жизни человека// Аналитика культурологии. – 2011. –  № 19/2011.

15 ноября 2014г.


РЕЦЕНЗИЯ
                на статью Н.В.Варламовой «Третье
                поколение прав человека?»*

Автор статьи, Варламова Наталия Владимировна, является кандидатом  юридических наук,  доцентом кафедры теории государства и права юридического факультета Российского университета дружбы народов (РУДН), на момент написания работы  являлась старшим научным сотрудником сектора истории государства, права и политических учений Института государства и права РАН (Москва).
Данная работа фактически является продолжением её научных изысканий в области прав человека [1-7] и явно была написана под влиянием политических процессов, касающихся права народов на самоопределение.
После написания  статьи «Третье поколение прав человека?» Н.В.Варламова, к большому сожалению, не обращалась к рассмотрению вопроса прав человека.
Из аннотации следует, что «автор рассматривает концепцию трёх поколений прав человека, предложенную К. Васаком, выделяет её сильные и слабые стороны. Особое внимание уделено специфике прав третьего поколения как наиболее спорной группы в рамках данной классификации».
При изучении работы будем исходить из того, что Н.В.Варламовой близка позиция чешского учёного  К.Васака.
Часто правоведы третье поколение прав человека называют третьим возрастом прав человека.
Рассматриваемая автором статьи классификация прав человека базируется на генерационном основании.
Третий возраст прав человека связан с интернализацией. Это «права солидарности», которые характеризуются, как правило, следующими параметрами:  1.Они вводят человеческое измерение в те области, где оно отсутствовало, такие как, мир, развитие, гуманитарная помощь в случае бедствия, окружающая среда, общее наследие человечества и т.д.;  2.Для их реализации необходимо, чтобы они были противопоставлены государству и требовали бы от него их реализации; 3.Могут быть реализованы только при условии всех участников социального действия индивида, государства, различных социальных обществ на национальном и международном уровне, то есть это прав братства, поскольку они вытекают из очевидной и необходимой солидарности людей в этом конечном мире [8,с.124-125].
Права солидарности имеют надгосударственную и наднациональную природу и коллективный характер, на что верно обратила внимание Н.В.Варламова.
 По общему правилу в качестве таковых называют право на мир, право на безопасную экологию, право пользования экономическими и культурными ценностями. Есть авторы, которые отрицают права коллективов, называя по существу их народными правами, на что  также обратил внимание автор статьи.
К правам солидарности также следует отнести право на защиту человека от угроз, связанных с экспериментами в сфере генетики человека, открытиями в области биологии; информационные права и технологии и права человечества (право на мир, на ядерную безопасность, космос и пр.)
Первое – третье поколения прав человека  по своей сущности связаны с так называемыми правами тела.  Н.В.Варламова через цитирование других авторов  по-своему характеризует суть этих прав.
Автор статьи полностью поддерживает  мысль К.Васака, который «назвал права третьего поколения правами солидарности. По его мнению, права первого и второго поколений выражают чрезмерный индивидуализм и даже эгоизм, что предполагает противопоставление индивида и общества».
В работе в основном рассмотрена только западная традиция, а российская правовая мысль в ней отсутствует, что снизило ценность самой работы.   

__________

* – Варламова Н.В. Третье поколение прав человека? Третье поколение прав человека? // Российский юридический журнал. – Екатеринбург: Изд-во УрГЮА, 2011, № 2 (77). – С. 9-18.

Н.В.Варламова  в классическом виде, т.е. на уровне высшей школы,  раскрыла основные  характеристики  прав третьего поколения человека.
Третье поколение прав человека автором рассматривается только с политической точки зрения без учёта духовной и культурной составляющей народов, которые решили воспользоваться своим правом на самоопределение. В статье поверхностно была указана только социально-культурная цементирующая составляющая нации (народности), в частности, речь только идёт о социальной солидарности.
Н.В.Варламова ограничилась исследованием только трёх поколений прав человека, несмотря на то, что ещё в конце ХХ века было открыто четвёртое поколение прав человека или так называемые духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности [8]. 
Как правило, к  четвёртому поколению прав человека относят право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание,   право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду и другие права, которые вытекают из духовной и  нравственной автономии личности.
Н.В.Варламова, говоря о направленности, придаваемой правам третьего поколения, а именно о моральных «правах» (притязаниях) и обязанностях, не удосужилась пояснить читателям каким же образом права солидарности могут базироваться на морали. Не раскрыто соотношение и роль права и морали в регуляции человеческих отношений в общности (общество, корпорация и др.).
Автор статьи  не рассмотрел третье поколение прав человека с точки зрения коллективного права человека на духовную и нравственную безопасность, что очень важно при существенных геополитических процессах и мировой глобализации.
К большому сожалению, вне осмысления автора работы осталось пятое  поколение прав человека – Божественные права и свободы человека, хотя в момент написания рецензируемой статьи имелось много об этом опубликованных работ [8].   
К пятому поколению прав человека принято относить следующие права: право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога, право человека на бессмертие и  другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
Четвёртое и пятое поколения прав человека направлены на защиту духовной сущности человека, его Души и Духа, которые бессмертны.
Нормативно четвёртое и пятое поколения прав человека были закреплены в Декларации Божественных и духовно-нравственны х прав и свобод человека от 23.11.2010г. [8], о которой а втор статьи преднамеренно даже не упомянула.   
В работе осталась непонятной мысль о том, что права третьего поколения «могут быть реализованы только согласованными усилиями всех акторов на «социальной сцене»: индивидов, государства, публичных и частных институтов и всего мирового сообщества». А куда при этом девается «духовно-нравственная сцена» (духовно-нравственная сфера человека)?
Н.В.Варламова в основу своей работы положила в основном работы иностранных авторов и международные правовые акты, которые, как показало настоящее время, страны Евросоюза сами не исполняют. Это говорит о том, что права третьего поколения прав человека подлежат пересмотру и уточнению с учётом провозглашенных четвёртого и пятого поколений прав человека. То есть, как указал автор статьи,  права человека третьего поколения пребывают на второй стадии  процесса признания и осуществления прав человека.
В целом работа направлена на провозглашение западных ценностей и не отличается своей новизной, носит консервативный и идеологический характер, а также говорит о том, что имеет место застаивание правовой мысли в области прав человека.

Список литературы

1.Варламова Н.В.Третье поколение прав человека как форма юридизации отношений между социальными общностями//История государства и права. – 2009.  – № 14. – С.46–48.
2.Варламова Н.В.Третье поколение прав человека как форма юридизации отношений между социальными общностями//История государства и права.  – 2009.  – № 15.  – С.44–47.
3. Варламова Н.В.Третье поколение прав человека как форма юридизации отношений между социальными общностями//История государства и права. .  – 2009.  – № 16.  – С.41–45.
4.Варламова Н.В.Основные права и свободы человека: юридическая природа и место в правовой системе //Конституционные права и свободы личности в
контексте взаимодействия гражданского общества и правового государства. –  М.:
Российская академия правосудия, 2010.  – С. 236 – 244.
5.Варламова Н.В.Права человека как предмет юридической
интерпретации//Государство и право. –  2009 .  – № 2. .  – С.24 –29.
6.Варламова Н.В.Юридическая природа прав человека разных
поколений и ее влияние на их обеспечение и
защиту//Ежегодник сравнительного права, 2011. – М.: Статут, 2011. – С. 27–62.
7.Стандарты Совета Европы в области прав человека применительно к положениям Конституции РФ. Избранные права: Монография// Варламова Н.В. и др. – М., 2002.
8.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
9. Ивентьев С.И. Декларация Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека как источник права//Збiрка наукових праць. Часть 1. – Киев: НАИРН, 2010. – С.60-65.

31 декабря 2014г.


   РЕЦЕНЗИЯ
на статью Л.И.Шатских  «Формирование духовно – нравственных ценностей, как одна из
задач реализации ФГОС ДО»*.

Сотрудник  МКДОУ «ЦРР - детский сад № 4», Аннинский муниципальный район, Воронежская область, Л.И.Шатских  представила на Всероссийскую дистанционную научно-исследовательскую конференцию для педагогов «Совершенствование учебно-воспитательного процесса», проходившую в г.Самаре 10 января 2014г.,  статью на тему «Формирование духовно–нравственных ценностей, как одна из задач реализации ФГОС ДО».
В статье подробно не раскрыта суть понятия «духовно–нравственные ценности», «духовность» и «нравственность».  Из-за чего для автора статьи  указанные понятия  тождественны понятию «нравственно-патриотическое воспитание».
Статья Л.И .Шатских  в основном пронизана патриотической идеологией, которая стоит  во главе современного образования.
В обосновании своей работы автор ссылается на «Концепцию духовно-нравственного развития и воспитания личности. Стандарты второго поколения» (далее – Концепция)**, которая имеет некоторые неточные формулировки и неясности в понятиях.  Например, в Концепции не раскрыты духовные и моральные ценности семьи, общества и государства, а также не конкретизированы базовые национальные ценности. По этой причине в статье Л.И.Шатских имеет место размытость  понятия «духовно–нравственные ценности», о чём говорилось выше.
В работе Л.И.Шатских и Концепции к духовно–нравственным ценностям относят  только культурные ценности, под которыми, согласно Закону Российской Федерации  от 09.10.1992г. № 3612-I «Основы законодательства Российской Федерации о культуре», понимаются нравственные и эстетические идеалы, нормы и образцы поведения, языки, диалекты и говоры, национальные традиции и обычаи, исторические топонимы, фольклор, художественные промыслы и ремесла, произведения культуры и искусства, результаты и методы научных исследований культурной деятельности, имеющие историко-культурную значимость здания, сооружения, предметы и технологии, уникальные в историко-культурном отношении территории и объекты.   
Автор статьи солидарен с позицией, изложенной в Концепции, о том, что духовно-нравственные ценности определяются в соответствии с действующим российским законодательством. При этом отсутствуют ссылки на конкретные федеральные законы и нормативные акты, которые определяют и провозглашают именно духовные и нравственные ценности нашего государства.
В Концепции указывается, что «Национальным приоритетом, важнейшей национальной задачей, является преумножение многонационального народа Российской Федерации в численности, повышение  качества его жизни, труда и творчества, укрепление духовности и нравственности, гражданской солидарности и государственности, развитие национальной культуры».  Отсюда видно, что на первом месте ставится демократическая и экономическая задача государства, т.е. на первом плане выступает материальная составляющая общества. К большому сожалению, вопросы укрепления духовности и нравственности поставлены после материальной задачи. В данном случае духовно-нравственная сфера не выступает «фундаментом для экономических и политических отношений». 

__________

* – Шатских Л.И. Формирование духовно – нравственных ценностей, как одна из задач реализации ФГОС ДО// Сборник материалов Всероссийской дистанционной научно-исследовательской конференции для педагогов  «Совершенствование учебно-воспитательного процесса» (Россия, г. Самара, 10 ян варя 2014 г.). – Самара: ЦРПИ «Знание»,  2014.  – С.55-58.
** – Данилюк А.Я., Кондаков А.М., и др. Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности. Стандарты второго поколения, – М: Просвещение, 2010.

В отличие от юриспруденции, Л.И.Шатских, являясь педагогом, не рассматривает человека как духовно-нравственную сущность, которой принадлежат права четвёртого и пятого поколений.
В конце ХХ века в Российской Федерации было открыто четвёртое поколение прав – духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности [1]. 
К четвёртому поколению прав относятся право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание,   право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду   и др.
В начале нашего столетия в России было провозглашено и введено в юридическую науку пятое поколение прав человека – Божественные права и свободы, основу которых составляют Любовь, Божественная информация и энергия [1,2]. 
К пятому поколению прав относятся такие права, как право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога, право человека на бессмертие и  другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
Четвёртое и пятое поколения прав человека направлены на защиту духовной сущности человека, его Души и Духа, которые бессмертны.
Л.И.Шатских, ставя упор на физическом и патриотическом развитии детей,  к духовной ценности не относит любовь,  собственно, которая обеспечивает   духовно- нравственное  развитие  и  воспитание  личности. 
Наглядным примером отсутствия внятной духовно-нравственной политики государства выступает прокат фильмов со сценами насилия и убийства, а также криминального передела сфер влияния. Концепция не является нормативно-правовым актом, который  мог бы выступать государственной идеологией. 
В рассматриваемой статье Л.И.Шатских об этой важной  проблеме не говорится и не приводятся пути выхода из сложившейся ситуации,  что, в свою очередь, снижает актуальность и ценность работы.

Список литературы

1.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228с.
2.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.

03 ноября 2014г.


 РЕЦЕНЗИЯ
на статьи В.И.Пищулина   «Классификация прав человека: современные подходы» * и  В.В.Андриановой «Права человека и современность» **

Валерия Викторовна Андрианова, кандидат юридических наук, доцент кафедры государственно-правовых дисциплин филиала «Угреша» Международного университета природы, общества и человека «Дубна», представила научной общественности статью на тему «Права человека и современность». 
Аналогичная по своим исследуемым вопросам статья «Классификация прав человека: современны е подходы»  была написана Виктором Ивановичем Пищулиным, доктором исторических наук, заместителем директора филиала Российского государственного социального университета в городе Дедовск,  доцентом  кафедры социального менеджмента.
Автор указанной статьи  с учётом специфики работы своё внимание обращает не только на вопросы становления прав человека [4], но и на важные ключевые проблемы воспитания и образования. Так, В.И.Пищулиным  в сооавторстве в последнее время было написано много актуальных работ, касающихся проблем профилактики  наркомании [1-3].
Одним из направлений научной деятельности В.В.Андриановой является изучение прав человека, что существенно сказалось на качестве представленной работы.
Исследуемые работы различны по стилю изложения и методологии представленного   материала, легко воспринимаются читателем.
В.И.Пищулин раскрывает сущность и принципы прав и свобод человека с точки зрения исторической науки. Права человека он относит к основополагающей  политико-правовой  категории.
В свою очередь, в работе В.В.Андриановой представлена современная научно-правовая доктрина прав человека [7-12]. 
В.И.Пищулин рассматривает несколько видов  классификаций прав человека, но в основу работы им была положена классификация прав человека, которая «основывается на критерии юридической силы нормативного правового акта, закрепляющего то или иное право».
В.И.Пищулин для сравнения вышеуказанной классификации прав человека приводит классификацию прав человека, которая  базируется на генерационном основании (поколения прав человека), а также традиционную классификацию, основанную на  трёх основных категориях  прав человека:
     «1) права человека, имеющие целью защиту жизни, свободы, а также физической и моральной ценности личности;
    2) гражданские и политические права;
 3) экономические, социальные и культурные права».
В работе не приводятся основные физические и моральные ценности личности, которые составляют первую категорию прав человека. По этой причине В.И.Пищулин не перечислил основные права человека данной категории, что говорит о неполноте раскрываемой темы статьи. 
В.В.Андрианова в своей работе подробно перечисляет права этой категории, приведя достаточное количество международных правовых актов и  научной литературы.
В статье В.И.Пищулина перечисляются четыре поколения прав человека, как и в работе В.В.Андриановой.

__________
* –Пищулин В.И.Классификация прав человека: современные подходы//Правовая инициатива. – 2014. –  № 3/2014.
** – Андрианова В.В.Права человека и современность//Вестник МГПУ. Серия «Юридические науки».  – 2011.  – № 2 (8). – С.8-14.
 
Можно согласиться с выводом В.И.Пищулина о том, что  «Ю.А.Дмитриев в состав четвёртого поколения включает лишь информационные права и технологии, что, на наш взгляд, представляется не вполне верным», хотя для этого отсутствуют какие-либо весомые логические и литературные аргументы.
В.В.Андрианова констатировала, что по четвёртому поколению прав человека имеются различные точки зрения Ю.А.Дмитриева и Е.А.Лукашевой, не отстаивая и не опровергая их.
Действительно информационные права и технологии, о которых говорят Ю.А.Дмитриев и С.И.Глушкова, вытекают из сути прав первого-третьего поколений прав человека (например, право гражданина получать информацию о деятельности государственных органов, право на агитацию и др.).
В.И.Пищулин  полагает, что, согласно историко-хронологическому порядку, можно выделить только  три поколения прав человека,  которые по своей сути представляют ничто иное, как  классификацию, основанную на  трёх основных категориях прав человека.
Данная мысль о наличии только трёх основных категорий прав человека носит пресекательный характер и очевидно  является ошибочной, т.к. В.И.Пищулин  для себя и своей научной школы исключает последующее изучение появления и формирования новых прав человека. 
В.И.Пищулин  считает, что появление и нормативное закрепление третьей категории прав человека было связано с созданием и развитием советского государства, за которым социально-экономические права стали постепенно признаваться по всему миру. При этом свой смелый тезис он ставит под сомнение, ссылаясь на имеющуюся отечественную доктринальную литературу.
В.И.Пищулин указывает, что «Вся функциональная и повседневная деятельность любого современного государства должна быть ориентирована на достижение главной цели – блага человека, его политической, экономической, правовой и социальной защищенности». При этом В.И.Пищулин  не говорит о духовно-нравственной защищенности человека, аспект которой связан с открытием четвёртого и пятого поколений прав человека.
В.В.Андрианова, в отличие  от В.И.Пищулина, подробно описала основные характеристики прав человека и виды классификаций прав человека и гражданина. При этом не был использован критический подход в написании работы с учётом появления новых притязаний человека не только в области научно-технического прогресса, но и в духовной и нравственных сферах.
Как указывалось выше, В.И.Пищулин ограничился исследованием только трёх поколений прав человека, несмотря на то, что ещё в конце ХХ века было открыто четвёртое поколение прав человека или так называемые духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности [5]. 
К  четвёртому поколению прав человека относят право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание,   право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду и другие права, которые вытекают из духовной и  нравственной автономии личности.
В.В.Андрианова ошибочно относит к четвёртому поколению прав человека коллективные права, о которых говорит К.Васак. И это связано с тем, что она не определилась с классификацией прав человека, которая ей ближе и отражает её научный интерес.
К большому сожалению, авторы статей не рассмотрели четвёртое поколение прав человека (духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина), а также  пятое  поколение прав человека – Божественные права и свободы человека, хотя в момент написания рецензируемых  статей  имелось много об этом опубликованных работ, диссертаций, а также методических материалов [5,13-23].   
К пятому поколению прав человека принято относить следующие права: право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога, право человека на бессмертие и  другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
Четвёртое и пятое поколения прав человека направлены на защиту духовной сущности человека, его Души и Духа, которые бессмертны.
Авторы работ обошли данный вопрос, что говорит об отставании научной мысли от современных реалий и потребностей человека.
Обращаем внимание авторов статей на то, что четвёртое и пятое поколения прав человека нормативно были закреплены в Декларации Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека от 23.11.2010 г. [6].   
Из-за того, что В.И.Пищулин ограничился только традиционной классификацией, основанной  на  трёх основных категориях прав человека, в работе не были приведены все современные подходы классификации прав человека, связанные с открытием четвёртого и пятого поколений прав человека. 
В.И.Пищулин попытался вопрос юридической науки (теорию прав человека)  рассмотреть с точки з рения исторической науки, что говорит о необходимости исследуемый вопрос изучать с позиции междисциплинарного подхода.   
Можно с уверенностью сказать, что работы  В.И.Пищулина и  В.В.Андриановой не являются  инновационными правовыми исследованиями российского и международного масштаба, т.к. по своей структуре повторяют другие работы, хотя и не являются плагиатом.   
Обе работы фактически достигли своей цели, которая точно была обозначена В.В.Андриановой: «Теория помогает в решении таких практических задач, как повышение осведомленности о правах человека и понимание их сути; развитие навыков и умений, необходимых для защиты прав человека; воспитание уважения к правам человека».
Полагаем, что указанные авторы совместно могут написать серьёзные работы в области прав человека, которые смогут на порядок продвинуть науку вперёд. В связи с чем, желаем коллегам творческих и трудовых успехов!

Список литературы

1.Pishchulin V.I.,Rogacheva L.R., Fokina L.V., Fadeeva О.М., Novikov R.А., Kolupaev R.V.
Drug addiction prevention: experience of high education//Life Science Journalс.  –  2014. – № 11 (12). рр:  566-569.
2.Pishchulin V.I., Loginova Е.V., Rogacheva L.R., Fokina L.V.,  Novikov R.А.,  Kolupaev R.V. The problem of paradigm in negotiation of social narcotization//Life Science Journalс.  –  2014. – № 11 (12).  рр: 570-573.
3. Pishchulin V.I., Loginova E.V., Rogacheva L.I., Fokina L.V., Rogachev M.A., Fadeeva O.M.Drug addict social integration system in modern Russian society//Life Science Journalс.   –  2014. – № 11 (12).  рр: 608-611.
4.Пищулин В.И.Реализация экономических прав граждан в современных условиях//Образование и право.  – 2013. – № 9 (49).  – С.117–122.
5.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
6. Ивентьев С.И. Декларация Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека как источник права//Збiрка наукових праць. Часть 1. – Киев: НАИРН, 2010. – С.60-65.
7.Андрианова В.В. Российская модель прав человека. Постановка проблемы // «Черные дыры» в Российском законодательстве. – 2007. – № 2.
8. Андрианова В.В. Механизм информационных прав в теории и практике // «Чёрные дыры» в Российском законодательстве. – 2007. – № 5.
9.Андрианова В.В.Права человека в контексте истории цивилизации // Научные труды аспирантов и докторантов Московского гуманитарного университета. – М.: МосГУ, 2007. – № 78.
10.Андрианова В.В. Основы прав человека // Научные труды аспирантов и докторантов Московского гуманитарного университета. – М.: МосГУ, 2007. – № 79.
11. Андрианова В.В. Концепция прав человека. Общая характеристика // Научные труды аспирантов и докторантов Московского гуманитарного университета. – М.: МосГУ, 2007. – № 80.
12. Андрианова В.В. Информационные права (теория и практика) // Научные труды аспирантов и докторантов Московского гуманитарного университета. – М.: МосГУ, 2007. – № 81.
13.Хусаинова Л.А.Духовные права человека и вечные ценности в религиозном и юридическом контекстах//Гражданское общество в современном мире: материалы VI Международной научной конференции студентов, магистрантов и аспирантов. Самара, 4-5 апреля 2013 года / отв. ред. О.И.Мухрыгина. – Самара: Самар.гуманит.акад., 2013. – С.135-136.
14. Новак-Каляєва Л. Н.Классификация прав человека в контексте функциональной взаимосвязи с государственным управлением//Государственное и муниципальное управление. Учёные записки СКАГС. – 2013. –  № 4. – С.117-127.
15.Басик В.П.Реализация социально-экономических прав и свобод иностранных граждан и лиц без гражданства//Пространство закона (TerraLaw). – 2013. – № 1.
16. Чесноков А.А.К вопросу о реализации информационных прав личности//Вестник ТвГУ. Серия Право. – 2013. – № 36. – С.105-116.
17.Зайцева И.В., Герасимова Е.Е.Сущность категории «Права человека»   –
  фундаментальная ценность глобальной цивилизации//Молодий вчений. – 2014. – № 1 (03).  – С.100-103.
18.Гузенко С.С.Духовно-нравственная основа современной России //Культура.Духовность.Общество: сборник материалов IV Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: ООО Агентство «СИБПРИНТ», 2013. – С.13-16.
19.Сабаева А.В. Конституционно-правовое регулирование статуса лиц,
не являющихся гражданами Российской Федерации: диссертация ... кандидата юридических наук. Специальность: 12.00.02 – конституционное право; конституционный судебный
процесс; муниципальное право. Москва, 2014.
20. Дымова Т.В.,Мкртчян В.С., Рябичкина Г.В.Виртуальный юрист – защитник пятого поколения прав человека: к вопросу подготовки специалиста нового поколения//Альманах современной науки и образования. – 2011. – № 3. – С.133-135.
21.Рабочая программа по дисциплине «Профессиональная этика юриста»  для студентов специальности: 030501 «Юриспруденция»  очной и заочной форм обучения. –
г.Пятигорск, НОУ ВПО «Институт экономики и управления», 2012.
22. Методические указания по социологии, политологии и правоведению.  –  Воронеж, ФГБОУ ВПО «Воронежский государственный технический университет», 2013.
23. Акопян Г.А.Философско-правовые и религиозные проблемы свободы совести//Ретроспективы и перспективы права. – 2011. – № 1. – С.4-7.

01января 2015г.


                РЕЦЕНЗИЯ
на «Научный макет новой Конституции России» *

Центр проблемного анализа и государственно-управленческого проектирования (далее по тексту – Центр) представил общественности на обсуждение «Научный макет новой Конституции России» с соответствующими комментариями (далее по тексту – работа).
Данная работа привлекла меня  в связи с тем, что ещё в 1998 г. была разработана концепция нравственного правового общества и  предлагался проект новой Конституции России, о чём говорилось в монографии «Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина» [1,2]. 
Центр   подготовил макет новой Конституции России,  как было заявлено в работе,  на основании  верификации  (от лат. verus – истинный и facio – делаю) интеллектуального продукта, к которым отнесены конституции стран, в т.ч. Конституция РФ 1993 года.
Следует обратить особое внимание, что речь идёт не о народном (общественном), а научном макете новой Конституции России, что говорит нам о том, что в его подготовке принимали участие научные деятели, которые были создателями советской государственной идеологии.
Сразу оговоримся, что Центр по неизвестным нам причинам назвал проект Конституции России почему-то макетом, т.е. пробным или предварительным образцом, тем самым предопределяя его значимость для общества, как нереализованного проекта.
Безусловно, что, как верно указывается в работе,  без  выбора ценностей, двигающих по жизни каждого человека, общество и государство,  невозможно определить цели и направление развития страны.
Центр пишет, что «В Конституции РФ высшие ценности определены. Это права и свободы человека и гражданина. И это всё. Нравственность, справедливость, даже само существование России к высшим ценностям не отнесены», а также, что «никаких иных ценностей в качестве основы мотивации в преамбуле не предлагается».  При этом коллектив Центра не усмотрел в преамбуле Основного закона  нашей страны, что наши предки передали нам такие ценности, как любовь и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость [3,4,с.71-72]. 
Довод Центра, что «язык преамбулы лишен сакральности как по стилю, так и по содержанию» является преждевременным и явно ошибочным.
  Как следует из преамбулы Конституции РФ 1993 года, нам нашими предками была передана общевселенская и общечеловеческая ценность – Любовь или Бог, т.к. в христианской традиции Бог – есть Любовь.
В Любви и через Любовь в человеке обнаруживается Божественное начало:
 
  Бог есть Любовь,
  и пребывающий в Любви
  пребывает в Боге,
  и Бог в нём (1 Ин.4:16).

По вышеуказанным основаниям можно с уверенностью утверждать, что преамбула Конституции РФ 1993 года  носит сакральный (от латинского sacralis –священный) аспект, чего коллектив Центра, к большому сожалению, не увидел.
Мы занимаемся построением разнообразных национальных идей и не хотим осознать одного, что национальная идея России была изначально заложена в преамбуле Основного закона страны в виде передачи нам главной ценности - Любви, которая и должна стать во главе всей нашей жизни и законодательных актов [4,с.71-72]. 
На этом фоне тезис Центра, что «Конституция РФ игнорирует цивилизационную специфику русской (российской) цивилизации», меркнет и утрачивает свою значимость для общества.

__________
* –  Научный макет новой Конституции России. – М.: Научный эксперт, 2011. – 456с.

Проект Конституции РФ 1993 года готовили учёные-юристы, академики старой формации, которые по истечении некоторого времени начали её критиковать, навязав «неолиберальную космополитическую доктрину, навязанной стране сразу после гражданского конфликта 1993 г.», тем самым показывая свою недальновидность в развитии общества и государства. 
Как мне кажется,  работа «Научный макет новой Конституции России» направлена на реабилитацию научной советской номенклатуры.
В работе указывается, что само существование России надо отнести к высшей ценности, но не дано этому даже научно-исторического или сакрального обоснования.
К основным причинам неуспеха, которые программирует Конституция РФ 1993 года, Центр относит экономические (коэффициент монетизации экономики, превышение импорта над экспертом) и политические аспекты (наличие партийных суррогатов, криминализованных лоббистских структур, отсутствие активно действующих профсоюзов), забывая духовно-нравственный аспект.
В основу достижения успеха страны Центр положил так называемые факторы-потенциалы, которые порождаются государственным управлением и законами, формирующими выбор жизнеустройства страны. То есть, по мнению Центра, только государство может способствовать успешному развитию общества, а, к большому сожалению, не сам человек.
Центр в работе к ценностным основаниям построения государства относит:
1) Нравственность –  это обязанности и ответственность человека и власти наряду с правами, свободами и полномочиями;
2) Достоинство, права и свободы всех граждан, а не только богатых; 
3) Социальная и территориальная справедливость;
4) Истинное народное самоуправление;
5) Истинный государственный суверенитет;
6) Цивилизационная идентичность русской (российской) государственности.
При этом к высшим ценностям России как образующих начало Научного макета новой Конституции России (Высшие ценности России и их адресация в тексте научного макета, пункт 4 статьи 6 Научного макета новой Конституции России) относятся следующие: 
1) Единство, неделимость, территориальная целостность,  государственный суверенитет России;
2) Ответственность России за судьбы мира и человечества;
3) Всеобщее благо, общественное благо, благо всех законных социальных групп и благо каждого человека в их гармоничном сочетании;
4) Забота всех и каждого о со- хранении и умножении достояния Народа России;
5) Русская (российская) цивилизационная идентичность;
6) Единство, дружба и солидарность русского и всех братских российских народов;
7) Служение государства Народу России;
8) Народосбережение;
9) Человеческая жизнь, достоинство, свобода человека;
10) Патриотичность и любовь к Родине;
11) Неприятие расовой, национальной, религиозной, языковой и социальной
дискриминации;
12) Любовь и семейность, рождение и воспитание детей, связь поколений;
13) Сочетание традиционности и прогресса;
14) Коллективность, взаимопомощь;
15) Социальная справедливость;
16) Гуманизм и взаимное уважение между людьми;
17) Альтруизм, сопереживание,
18) Гармоничное развитие личности;
19) Честь,  совесть, нравственность;
20) Идейно-духовная мировоззренческая мотивированность человека и общества, устремленность к идеалу;
21) Нестяжательство, преобладание духовно- нравственных мотивов жизненного поведения над материальными интересами;
22) Трудолюбие;
23) Устремленность к творчеству.
На странице 68 работы указывается, что «В научном макете новой Конституции России все устройство человеческого общежития, экономики, территории, социальной сферы, образования, здравоохранения, науки, культуры, обороноспособности, экологии, самих институтов государственности подчинено высшим ценностям России. А высшие ценности — это прежде всего общественная нравственность, историческая память и справедливость, а также труд, патриотизм, человечность и ряд иных».
Из вышеперечисленных высших ценностей Центра мы видим, что политические, геополитические, национальные и социально-экономические ценности, которые, как правило, заявляются в п олитических программах, имеют приоритет над Божественными и духовно-нравственными ценностями, которые составляют основу четвёртого и пятого поколений прав человека.
В конце ХХ века в Российской Федерации было открыто четвёртое поколение прав человека – духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности [5]. 
К четвёртому поколению прав относятся право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание,   право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду   и другие права, которые вытекают из духовной и нравственной автономии человека.
В начале нашего столетия в России было провозглашено и введено в юридическую науку пятое поколение прав человека – Божественные права и свободы, основу которых составляют Любовь, Божественная информация и энергия [5, 6]. 
К пятому поколению прав относятся такие права, как право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога, право человека на бессмертие и  другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
  В связи с открытием четвёртого и пятого поколений прав человека, Любовь в России была признана главной общечеловеческой ценностью [8,с.373-377].
Следует отметить, что Любовь стали относить не только к нравственной и духовной категориям (религиозной и философской), но и к правовой (юридической) категории.
Четвёртое и пятое поколения прав человека направлены на защиту духовной сущности человека, его Души и Духа, которые бессмертны, о чём не говорится в Научном макете новой Конституции России, хотя в ней упоминается об ответственности российского народа перед Богом.
Из Научного макета новой Конституции России следует, что в нём закреплены многие Божественные и духовно-нравственные права человека (свобода творчества, право на жизнь, достоинство и свобода человека, свобода вероисповедания и свобода мысли и др.).
Из преамбулы Научного макета новой Конституции России видно, что «источниками счастья человека, блага и благополучия всех и каждого являются труд, свобода и ответственность, совесть и нравственность, любовь и товарищество, справедливость и единство, семья». Следовательно, коллектив Центра считает, что во главу человеческого счастья ставится труд (социально-экономическая составляющая государства), а не любовь, совесть и нравственность (Божественная и духовно-нравственная составляющая человека, общества и государства).  Очевидно, что указанное противоречит статье 128 Научного макета новой Конституции России, комментарий к которой приводится ниже.
Кроме того, в преамбуле Научного макета новой Конституции России имеются следующие слова: «заявляя о своей ответственности перед Богом, собственной совестью и людьми», хотя коллектив Центра Бога не включает в основу счастья человека.
В данном случае непонятна логика коллектива Центра, когда к абсолютной высшей ценности относят существование самой России — Родины Народа России (пункт 3 статьи 6 Научного макета новой Конституции России), тем самым выводя Бога из Абсолюта и Сакральности России.
Следующие пункты статьи 6 Научного макета новой Конституции России находятся в противоречии с Богом и Любовью:   «5. Высшие ценности России равнозначны, никакая из высших ценностей России не может преобладать в государственном управлении.  6. В случае конфликта высших ценностей России при их применении действует абсолютная высшая ценность. Ни одна из высших ценностей России не может умаляться полностью. сии не может преобладать в государственном управлении. 6. В случае конфликта высших ценностей России при их применении действует абсолютная высшая ценность. Ни одна из высших ценностей России не может умаляться полностью».
Коллектив Центра так и не определился, что первично, а что вторично для человека и  общества.
Статья 2 Научного макета новой Конституции России к основным конституционным понятиям не относит дух и душу, несмотря на то, что, как указывалось выше, человек должен нести ответственность перед Богом, Который, как говорится в Священных писаниях, постоянно говорит о душе человека.
Согласно статье 8 Научного макета новой Конституции России: 1. Высшие ценности России формируют общую, объединяющую Народ России государственную идеологию. Государственная идеология поддерживается государством через воспитание, образование, науку, культуру, традиции, средства массовой коммуникации и защищается от внутренних и внешних посягательств.
Указанная норма не относит любовь и мораль к составляющей государственной идеологии.  А это говорит о том, что тезис, что «Россия – нравственное государство» не соответствует идеологии государства.
Коллектив Центра, говоря о праве на создание новой человеческой жизни, исключает право человека на Любовь и на Сотворчество (статья 26 Научного макета новой Конституции России).
Если Центр говорит, что вся власть принадлежит народу (глава 6 Научного макета новой Конституции России), то и  применение норм Конституции России должно обеспечиваться и охраняться не только государством, но и народом (статья 4 Научного макета новой Конституции России).
Статья  46 Научного макета новой Конституции России исключает вхождение в Палату высших ценностей России духовных лидеров, а также лиц, которые не связаны с государственным управлением и не имеют наград от государства.  Кроме того, неясность с высшими ценностями будет блокировать функции Палаты высших ценностей России.
Из-за этого основополагающие принципы построения и развития российского общества будут носить только декларативный характер (статья 56 Научного макета новой Конституции России).
Почему-то в Научном макете новой Конституции России (Глава 12. Социальное самочувствие человека) упоминается только социальное самочувствие, а не о душевном и духовно-нравственном самочувствии человека.
Народосбережение в России не предусматривает укрепление духовно-нравственного здоровья народа, а это говорит о том, что душа человека у государства не будет на первом месте.
Согласно статье 128 Научного макета новой Конституции России, Россия — нравственное государство.      
Эту статью необходимо прокомментировать цитатой из монографии «Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина»:  «По нашему мнению, когда значимость норм морали в обществе возрастет, начнется процесс плавного преобразования сущности государства в некое совсем новое человеческое общество, существенно отличающегося от современных типов государств. Его, по всей видимости, следует назвать нравственным правовым обществом, которое основано на высоком нравственном отношении людей друг к другу, а также ко всему окружающему живому миру (флоре и фауне), где в первом будут соблюдаться все естественные права и свободы присущие человеческой личности (правовое общество).  Отношения людей в нем будут поддерживаться только моральными нормами, а также нормами религии, если, конечно, таковые тогда будут.
Предшественником данного общества можно, по всей видимости, назвать так называемое нравственно-правовое государство, речь о котором велась на страницах газеты «Молодёжь  Татарстана» [7].
В нравственном правовом обществе (Братстве) приоритет будет отдаваться духовным и моральным ценностям личности (духовно-нравственным правам и свободам человека). Безусловно, что к этому времени, возможно, будет решена проблема создания совершенной морали мирового масштаба, о которой указывалось в настоящей работе. Произойдет так называемый нравственный симбиоз различных культурных сообществ.
Концепция нравственного правового общества, обеспечивающее постепенный переход к любви, равенству, справедливости, духовности и гуманизму, - важный аспект модели нового общества, которое должно быть сформировано в России.
Нравственное правовое общество – это сразу нравственный, эстетический и политический идеал, концепция которого нацелена на коренное изменение духовных и моральных основ человеческой жизни. По нашему мнению, Россия с её духовными, моральными, человеческими, природными и, наконец, материальными ресурсами не только может, но и нравственно обязана стать одним из моторов мирового преобразования сущности государства в нравственное правовое общество (Братство)» [1].
Может ли государство называться нравственным, если вводит понятие эвтаназии (пункт 5 статьи 25 Научного макета новой Конституции России), т.е. смертную казнь по решению суда.
Статьи 27 и 28 Научного макета новой Конституции России не конкретизируют понятия свободы человека и достоинства (физическая, нравственная и духовная и т.д.).
Коллектив Центра, говоря об обеспечении безопасности, не упоминает о духовно-нравственной безопасности человека и народа и пути их реализации. 
Статья 80 Научного макета новой Конституции России вводит такое понятие, как человеческий потенциал, относя тем самым человека к категории товара.
Коллектив Центра неверно указал приоритет  высших ценностей в России, что привело к коллизии многих норм Научного макета новой Конституции России, о чём было сказано выше. По этой причине сложно понять, к какому идеалу должен стремиться человек, если Бог не отнесён к Абсолютной Высшей Ценности.
При этом для юридической науки  представляет интерес сопоставительный анализ научного макета новой Конституции России с конституциями зарубежных стран.
Центр скрупулёзно исследовал конституции некоторых стран на наличие в них идейно-духовного фактора, таких слов, как Бог, мораль и нравственность, Родина, и других слов, которые определяют ценностное направление развитие государства и общества.
К большому сожалению, Центр не исследовал  конституции ряда государств на частоту наличия в них слова «Любовь».
По нашему мнению, Научный макет новой Конституции России является не доработанным и не может быть принят в данной редакции.
 
                Список литературы

1.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. - Казань, 1999. [Электронный ресурс] – режим доступа: http://iventev.narod.ru/
2.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. – Москва: Директ-Медиа, 2012. – 143с. 
3. Конституция РФ//Российская газета, 25.12.1993.
4.Ивентьев С.И. Отражение национальной идеи страны в Конституции Российской Федерации/Ф;Н-НАУКА. – 2011. – № 3/2011.  – С.71-72.
5.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228с.
6.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
7. Смирнов В. Конституция и мораль/Молодежь Татарстана, 1998, № 31, 30 июля.
8.Ивентьев С.И. Общечеловеческие ценности: четвёртое и пятое поколение прав человека//Система ценностей современного общества. Сборник материалов XII Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. - Новосибирск: Издательство НГТУ. – 2010. – С.373-377.

21 марта 2015г.



РЕЦЕНЗИЯ
на некоторые работы, посвященным ценностям современного общества

Многие российские ВУЗы ежегодно проводят Международные научно-практические  конференции, которые посвящаются ценностям современного общества или определённых социальных групп.
Изучение  работ, представленных  на эти конференции, а также  статей, опубликованных в рецензируемых журналах, показывает, что в целом у всех отраслей науки отсутствуют единые представления о главных ценностях нашего общества.   
Московский государственный университет экономики, статистики и информатики (МЭСИ) опубликовал сборник материалов Международной научно-практической конференции «Ценности и интересы современного общества», в который вошли нижеприведённые работы,  подвергнутые нашему анализу [1].   
С точки зрения педагогов и лингвистов к главной ценности любого народа относят его язык, который, как указывает преподаватель ФГБОУ СОШ «Горки» РАО, Московской области,  Е.Н.Базанова в статье «Вепсы и современные ценности»,  является неотъемлемой частью их духовного обогащения и сохранения культурного наследия [1,с.24-27].
Тезис Е.Н.Базановой о том, что «язык народа – это история его народа», является, бесспорно, верным. Но при этом данный автор, к большому сожалению,  не говорит о других задачах языка.
Язык представляет собой,  прежде всего,  информацию, выражаемую в текстовом, звуковом, символьном и других видах [5,с.237]. 
Слово образуется из букв и обладает магической силой, оно может извлекать информацию из окружающего мира [5,с.248]. 
Через слово существуют человек и Вселенная.
Как отмечают А.Н.Котов и М.И. Кукушкин, «слово является способом закрепления и выражения мысли. Мысль  –  проявление внутреннего духовного мира человека, продукт его интеллектуальной работы. Слово предназначено и для внешнего общения…Мысль и слово больше чем информация» [6, с.227-228].
Например, В.Г.Маслов, А.А.Чеснокова относят русский язык к интеллектуальной и культурной ценности [4,с.46-49], с чем можно согласиться, добавив, что любой язык представляет собой духовно-нравственную ценность. 
Точно указала Т.В.Мякишева о том, что «язык соединяет в себе две стороны: план содержания, который по своей природе материален, и план выражения, который идеален. Это объясняет потенциальную многозначность любого язык ового знака и представляет возможность множественного отражения действительности» [7,с. 51-54].
Ценностное значение языка выводит некоторых филологов на такие понятия, как «компетентная   филологическая личность»,  которая обладает «ценностно-целевыми установками, определяющими совокупность общекультурных,  прикладных  и  научно-теоретических  знаний, умений и навыков» (Е.Н.Зверева «Компетентностный подход и филологизация образования будущих специалистов» [1,с.91-93]), и «языковая личность»,  «обладающая способностью создавать и воспринимать тексты» (Л.Ю. Козлова «Языковая личность в процессе формирования лингвокультурологической компетенции»  [2,с.113-116]). 
При этом Е.Н.Зверева в своей работе, к сожалению, не понимая сути сказанного, цитирует Е.Н.Егину, ГАОУ СПО «Волгоградский социально-педагогический колледж», которая пишет: «Поэтому образовательной целью преподавателя  является  формирование  и  развитие  духовно-нравственной,  ответственной,  компетентной  филологической личности, характеризующейся способностью самостоятельно решать задачи познавательной, ценностно-ориентированной, коммуникативной и преобразовательской деятельности с опорой на социальный опыт; свободной в выборе профессиональной, общественной и семейной карьеры».
О каком выборе семейной карьеры идёт речь? Получается, что семья должна создаваться не на основании любви, желания родить ребёнка, а для карьерного роста человека, вступающего в брачные отношения. Е.Н.Зверева и Е.Н.Егина на этот вопрос никак не отвечают, что, в свою очередь,  говорит о том, что они не понимают значимости духовно-нравственных ценностей для человека и общества, а также для чего создаётся семья.
М.В.Михайлова и М.И.Ситдикова в своей статье  «Воздействие социальной рекламы на ценности российской молодёжи», повторяя ошибочные выводы вышеуказанных исследователей,  относят современного молодого человека к «семейному  карьеристу» [1,с.163-167].   
Многие авторы к ценностям системы образования относят социально-гуманитарные знания, которым противостоят западные ценности.  Последние часто называют ценностями европейской цивилизации, о чём указал К.А.Перепелкин в статье «Ориентиры и ценности современного общества: факторы влияния» [1,с.179-184].   
О ценностях системы образования  мы читаем в работе  студентки Ярославского филиала МЭСИ Ю.С.Бачиновой «Современное общество: куда же мы идём?» [1,с.28-30], которая точно подметила следующее: «Мы живём в век постоянных изменений. Разработка новой техники и материалов, электронизация всего, что только возможно,  широкое  распространение  Интернет-технологий – всё  это упрощает  жизнь,  повышает  наши  материальный  и  культурный уровни. Но в тоже время стирание границ, доступность информации и потребительское поведение приводят к вымиранию ценностей и морально-нравственных устоев. Наблюдается тенденция отказа от сложной культурной информации в пользу более простой и развлекательной» [1,с.28-30].   
В свою очередь, социально-гуманитарные знания  направлены, как указывает студентка ФГБОУ ВПО «Амурского государственного университета»  К.Д.Власова в статье «Методологические основы изучения проблемы трудоустройства выпускников учреждений высшего профессионального образования»,  на реализацию «одного из главных ресурсов России – интеллектуального потенциала» [1,с.40-43].   Указанный автор точно уловил смысл существующей системы образования, для которой обучаемые для государства, в первую очередь,  являются трудовым ресурсом, а не личностью, на что наше общество должно обратить особое внимание.
Г.Р.Кубагушева в своей работе «Роль системы образования в культурной и национальной самоидентификации индивида»  пишет о главной роли системы образования в формировании новых ценностей [1,с.127-132], что неоспоримо.   
Х.С.Вильданов, Уфимский государственный университет экономики и сервиса, в своей статье «Этнокультурная и национальная самоидентификация индивида и её детерминация национальными ценностями» обращает внимание читателей на то, что «при этом произошли некоторые изменения в подходах к исследованию ценностей и ценностных ориентаций, как предпосылок самоидентификации индивида. До  сих  пор,  система  ценностей  общества,  существующая  ценностная картина мира чаще рассматривались как духовные основы социума, а не как мотивационные механизмы общественного развития и в центре внимания аксиологов находились социальные, а не индивидуальные «значимости» [1,с.35-39].   
Х.С.Видьданов, относя к национальной ценности этнокультурную и национальную  самоидентификацию индивида, полно не раскрывает само понятие «ценность» и не приводит примеры других национальных ценностей. Приведённая  им структура ценностного мировоззрения индивида также не  имеет наглядных примеров.
Например, Д.Д.Калимуллин национальные ценности называет национально-этническими ценностями [14,с.70-82].   
А.А.Ганеева в статье «Интересы и ценности современного общества» разделяет ценности на две группы: материальные (материальные блага) и нематериальные (духовно-нравственные) ценности [1,с.46-49].   В указанной классификации материальные блага основаны на экономическом интересе.  К нематериальным ценностям отнесены ценности семьи, которые А.А.Ганеевой не были вообще раскрыты.
Автор выделяет такие категории, как «низшие ценности», основанные на меркантильном расчёте, и «здоровые  или высшие ценности», которые, к большому сожалению, только увязываются исследователем с увеличением окупаемость билетов в театры, кино, выставками, художественными  галереями.
Отрадно, что А.А.Ганеева верно констатирует сложившуюся ситуацию в российском обществе: «спрос на материальные потребности должен быть пропорционален спросу нематериальных потребностей, иначе создается дисбаланс, ведущий к разрушению и деградации».
О.И.Евграфова в своей статье «Ценности в современном обществе» [1,с.77-78], как и А.А.Ганеева,  подразделяет ценности на материальные («ценности  в  вещественной  форме,  в  виде  имущества,  товаров, предметов)  и нематериальные (духовные, моральные и эстетические ценности).
О.И.Евграфова, в отличие от  А.А.Ганеевой, указывает, что нематериальные ценности берут начало из человеческой души и разума и приводит конкретные примеры: дружба,  любовь, семья, знания, опыт. При этом выделяет ещё одну общечеловеческую ценность – счастье.
Информационный  тип  общества существенно влияет на человека и его ценностные установки, что нашло своё отражение в некоторых исследовательских материалах.
Например,  А.Д.Иоселиани  пишет в своей работе «Ценности и детерминанты духовного развития личности в глобальном информационном обществе» [1,с.102-106]:  «на формирование современного человека, его духовное развитие в глобальном информационном обществе влияют различные факторы. К их числу относятся такие детерминанты духовного развития личности как религиозные, социокультурные, нравственные и психологические». К этим детерминантам данный автор относит, как и Я.А.Пляйс, «общемировые гуманистические ценности, уважительное и толерантное отношение ко всем народам, их культурам, традициям, языкам, религиям; право на выражение и защиту своих интересов».
А.Д.Иоселиани, исследуя обозначенную актуальную тему для нашего общества, приходит к выводу, что  «нравственные ценности и нормы информационного общества ещё четко не определены, а в своих определениях неоднозначны, в связи с чем возникают некоторые этико-философские дилеммы», «… к духовной сфере рыночные критерии непр именимы».
При этом А.Д.Иоселиани не раскрывает сущности духовных и моральных ценностей, что сказалось на качестве статьи. Это, возможно, было связано с тем, что некоторые авторы отождествляют ценности с предпочтениями, установками в поведении или личностными чертами, мотивами и пр. [11,с.51-54]. Указанное говорит о том, что в нашем научном сообществе отсутствует  чёткое определение понятия «ценность».
Как правило, под ценностью понимается то, что имеет для человека значимость в духовном, нравственном, эстетическом и познавательном отношении [15,с.135-136].
В науке под общечеловеческими ценностями понимают то, что для человека имеет главное значение и стоит выше интересов не только отдельных людей, но и различных классов и групп [20,с.9-12].
Мнение А.Д.Иоселиани созвучно мысли Д.Д.Калимуллина о том, что «появилась и продолжает усиливаться диспропорция между культурой и нравственностью как общечеловеческими ценностями, с одной стороны, и социально-групповой поляризацией ценностных ориентаций – с другой. Изменение социально-экономических отношений привело к тенденции формирования разных культур внутри одного общества. Более того, даже внутри одного и того же социального слоя или группы можно наблюдать подобную тенденцию» [14,с.70-82].   
В представленной Т.В.Гордовой, Н.С.Глазуновым статье «Философские проблемы информационного общества» прослеживается мысль о том, что в современном информационном об ществе ценность представляют знания и технологии, благодаря которым осуществляется владение и обработка информации, и является одним из основных источников экономической прибыли [1,с.72-76].   
Б.В.Казинян в статье «Антиценности как угроза межкультурного общения в условиях глобализации» отмечает, что  в результате открытия культурных границ наблюдается тенденция формирования антиценностей,  выраженных в проявлении «непроницаемости своих собственных и гипертрофированного чувств  гордости своей национальной самобытностью» и «сопротивлении процессу слияния культур достаточно широк: от пассивного  неприятия  ценностей  других  культур  до  активного противодействия их распространению и утверждению, вплоть до насилия, убийств, террористических акций, войн, геноцидов». При этом автором точно было подмечено, что указанные антиценности препятствуют нормальному развитию межкультурного общения и противостоят общечеловеческим ценностям [1,с.107-110].   
Н.О.Каняшина в работе «Ценности современного общества» рассматривает ценности русского народа, которые отнесены многими исследователями к российским национальным ценностям. Ценности русского народа автором напрямую увязываются с генами и с человеческими ценностями, которые основаны на менталитете народа, душе России, совести, личности, живой силе, доброте, безграничном гостеприимстве, бесконечном терпение и выносливости, толерантности и умение прощать, способность выживать при любых условиях [1,с.111-112].   
Д.Д.Калимуллин, как и вышеприведённый автор, говорит о сформировавшимся  пласте российских ценностей, которые переплетаются с общечеловеческими, общенародными, национально-этническими ценностями и традициями  [14,с.70-82].   
С.В.Ковальчук в статье «Социальные ценности в современной России» приводит следующую  иерархию социальных ценностей в современном российском обществе (процент опрошенных в 2012 г.):  семья – 95%; работа – 83%; друзья, знакомые – 81%; свободное время – 68%; религия – 43%; политика – 38% [1,с.120-123]. С.В.Ковальчук к ценностному «ядру» российского  общества относит законность, безопасность, семью и достаток.   
Этот же автор указывает, что духовность носит абстрактное понимание ценности, носящего самобытный характер, и часто в сознании россиян увязывается со свободой, представленной западной ценностью.
О.А.Куприна в своей работе «Ценности студенческой молодёжи как показатель профессионального становления» привела следующую систему ценностей:  1 – Активная,  деятельная  жизнь;  2 – Здоровье (физическое и психическое); 3 – Интересная  работа; 4 – Красота природы и искусства; 5 – Любовь (духовная и физическая близость с любимым человеком); 6 – Материально–обеспеченная  жизнь (отсутствие материальных затруднений); 7 – Наличие хороших и верных друзей; самый сильный внутренний конфликт был выявлен по ценности; 8 – Уверенность в себе (свобода от внутренних противоречий, сомнений);  9 –Познание (возможность расширения своего образования, кругозора, общей культуры, а так же интеллектуальное развитие); 10 – Свобода как независимость в поступках и действиях; 11 – Счастливая семейная жизнь; 12 – Творчество (возможность творческой деятельности  [1,с.132-135].   
Как констатировал данный автор, по каждой ценности имеются основные внутренние конфликты и внутренние вакуумы для группы с высоким уровнем осмысленности жизни [1,с.133], что, по нашему мнению, является полем для дальнейшего исследования этой тенденции.   
М.В.Михайлова и М.И.Ситдикова  в своём материале «Воздействие социальной рекламы на ценности российской молодёжи» приводят следующие ценности: традиционные  ценности (семья, здоровье, коммуникации) и личностные ценности (карьера, образование, работа, духовный рост, спорт, самореализация и т.д.)  [1,с.163-167].   
Студентка МЭСИ А.А.Сысоева в статье «Ценности и интересы в современном обществе» выделила, как она считает, главные ценности любого человека, которые преобладают в современном обществе: деньги, время и семья [1,с.230-232]. Автор первые две ценности указывает в одной связке: «время - деньги/деньги - время».
Вышеуказанные три автора просто опубликовали свои наблюдения, не дав этому адекватной оценки. 
В статье «Социальный генезис нравственных структур: ценность семьи» Л.Е.Яковлева и А.Е.Коломейцев раскрыли по-своему сущность семьи: «европейское понимание семьи сводится к организации «экономической ячейки» жизненного производства, азиатское понимание ячейки семьи сходится на обеспечении «благополучной старости» в сфере жизненного обустройства, ну а русский люд в пчелином улье своего общинного существования (умом, конечно, не понять, но всей душою можно верить) по совести верил в божественное предназначение семьи как благодатной почвы для взращивания семян любви – духовного посева от самого Бога. Нравственная ценность семьи и семья как «этическая клеточка» всечеловеческого организма». [1,с.295-299]. Данная работа требует особого внимания со стороны нашего общества и «проговаривания» в хорошем смысле слова научной общественностью.
Р-М.М.Кутлубаева в статье «Роль духовно-нравственных ценностей в адаптированности профессионала»,  развивая мысль К.Д.Власовой о том,  что система образования направлена на становление профессионального ресурса [1,с.40-43],  адаптированность профессионала определяет  как результат оптимального соотношения прагматических, профессиональных и духовно-нравственных ценностей и функционального состояния [1,с.135-138].
В статье А.С.Пиркина, Д.Д.Голуб  «Социокультурное развитие личности в современном обществе» указывают, что культура объединяет общечеловеческие и духовные ценности, систему образования и человеческое общество  [1,с.184-187].
Представляет для нас интерес статья О.Б.Молодова «Духовная безопасность как социальная ценность», которая раскрывает понятие «духовная безопасность» [1,с.167-171].   
Как отмечает О.Б.Молодов, «в  российской науке имеются несколько подходов к определению данного понятия.
1.Традиционный, в соответствии с которым духовная безопасность ; это состояние защищённости жизненно важных интересов личности, общества и государства в духовной сфере от внутренних и внешних угроз. Это общее определение, вытекающее из представлений о национальной безопасности, характерных для конца ХХ века. Имеется более широкое толкование духовной безопасности, понимаемой как «состояние и условия жизнедеятельности социума,  которые  обеспечивают  сохранность  и  укрепление  нравственных ценностей общества, а вместе с тем способность государства решать назревшие задачи экономического, социального и политического развития».  В традиционном подходе акцентируется внимание на защите  от определённых вызовов и угроз, а в социологическом и политологическом ; на определённом внутреннем состоянии системы духовной безопасности, определяемом взаимодействием её элементов, которое должно обеспечить нормальное функционирование и развитие общества в целом вне зависимости от наличия тех  или иных угроз.
2.В  рамках  социологического  подхода  духовная  безопасность определяется как «состояние личности, общества и власти,  обеспечивающее их нормальное взаимоувязанное существование  и  функционирование,  а  также  созидательное  культурно-цивилизационное развитие сложившегося или складывающегося  национального образа жизни. С другой стороны, это процесс сохранения  и  позитивного  видоизменения  идей,  идеалов,  ценностей, норм и традиций, господствующих в обществе, разделяемых массами людей и властными структурами в целях социального  воспроизводства,  гарантирующего  устойчивость  вектора,
преемственность и динамику общественного развития».
3. Духовную безопасность сквозь призму политологических интересов можно кратко обозначить как:  - способность личности, общества и государства сохранять и развивать позитивную созидательную духовность;  - состояние защищённости жизненно важных интересов  и  потребностей личности, общества и государства; - систему отношений между субъектами общественной жизни, которая обеспечивает благоприятные условия для духовной
жизни и духовного развития.
В условиях активизации религиозной жизни на постсоветском пространстве всё чаще нравственные ценности стали отождествляться с религиозными, что заметно снижает их статус и роль в жизнедеятельности личности и общества. Упор делается на то, что религия ; единственная из всех сфер сознания, содержащая объективный источник нравственности в виде божественных  заповедей,  а  значит  и  моральное  оздоровление  общества должно сопровождаться религиозным возрождением».
О.Б.Молодов без каких-либо аргументированных доказательств духовную безопасность относить к социальной ценности.
В статье О.Б.Молодов  делает следующее заключение: «Представляется  аргументированной  позиция  О.А.Павловской, что отождествляя «духовность» и «религиозность» можно прийти к выводу, что в целях духовного возрождения всё население страны должно стать религиозным [9, с.7]. Это противоречит конституционным принципам свободы совести и свободы вероисповедания и вряд ли может реализоваться в условиях поликонфессиональности стран, таких как Россия, Украина и Беларусь » [1,с.170-171]. Данный вывод О.Б.Молодова и   О.А.Павловской не выдерживает никакой критики по следующим причинам.
В других работах О.Б.Молодов духовную безопасность определяет как составную часть религиозной безопасности [8,с.22-31,10,с.321-323].
Понятие «духовности» не всегда связано с понятием «религиозности».
Традиционно под духовностью понимают совокупность проявлений
духа в мире и человеке [15,с.135-136].
Р-М.М.Кутлубаева даёт следующее определение духовности: «высшая подструктура человека, выполняет системообразующую функцию в формировании целостности психического мира личности, играет роль регулятора поведения и деятельности человека, его взаимоотношений с другими людьми» [1,с.137].
Нельзя не согласиться с мнением А.С. Зинцовой о том, что «духовность составляет направляющий вектор нравственности, то есть поведения человека в социуме и отношения к другим людям (этнофорам)» [19,с.470-471].
Например,  А.В.Драпака под духовным уровнем понимает мировоззрение, принципы, вкусы, установки, предпочтения, жизненная позиция, убеждения [13,с.74-77].
Многие авторы духовность ошибочно стали увязывать с хозяйственно-экономическим процессом (духовное производство),  результатом  которого являются нравственность, наука, образование и  культура, не различая при этом материальную и духовную сущность человека [21,с.3-5,22].
Как правило, духовное производство основано на умственном и  интеллектуальном труде [23,с.367].
Л.Е.Корсакова и другие авторы выделяют религиозную и светскую духовность [26,с.350-356].
  Современный философский словарь духовность разделяет на следующие аспекты: «1) нематериальность, бесплотность; 2) одухотворенность; наполненность духом творчества, творящим духом; 3) процесс гармоничного развития духовных способностей человека, при этом светская духовность рассматривается как «перевернутая религиозная формула: вместо описания духовности как присутствия в душе человека Духа Божьего о духовности говорят как о добровольном выборе индивидом важнейших общественных ценностей и идеалов и подчинении своей жизни их требованиям» [27,с.266-267].
    Религиозную духовность увязывают с религиозным мировоззрением и деятельностью духовенства, а светскую духовность – умственной деятельностью человека, формой его внутренней психической деятельности (так называемый духовный мир человека) [29].
    В.В.Сорокин в своей работе «Понятие совести в правовом измерении» подчёркивал, что «В России же всегда признавалось существование естественной духовности, свойственной человеческой душе изначально, по самой её природе» [28,с.2-5], тем самым, показывая нам веские основания для синтеза интеллектуальной и духовной сфер.
    Понятия «духовность» и «религиозность»  непосредственно связаны с так называемыми интеллектуально-духовными идеалами и ценностями человека и общества [30,с.247-253].
Как верно отмечал Д.Л.Андреев,  «во всех сферах жизнедеятельности человека  наблюдаются два рада различных явлений: духовный и интеллектуальный. Почти вся область науки и тем более техники принадлежит ко второму ряду; в него также входят философские (кроме духовной философии), правовые, эстетические и моральные построения. Сюда же относятся общественные объединения с различными организационно-правовыми формами, кроме религиозных, политические программы и партии, экономическая и социальная деятельность, даже искусство и художественная литература. Духовный же ряд состоит из человеческих проявлений. Сюда полностью относятся области религии, спиритуалистической или духовной философии, метаистории, магии, высокой этики или нравственности и наиболее глубокие творения литературы, музыки, пространственных искусств, отражающих сферы духовных материй только светлых проявлений» [25,с.446].
И.И.Приходько в работе «Ценности и интересы в современном обществе» отмечает, что
«человек  все  больше нацелен на материальные ценности, а именно: деньги, карьера, успех. Если есть деньги, значит: будут друзья, будут все модные  вещи, будет уважение в обществе» [1,с.190-191].
И.И.Приходько – единственный автор, который приводит несколько определений понятию «ценности», что говорит о серьёзном изучении обозначенной темы работы. 
Н.В.Родионова в материале «Формирование философии менеджмента на основе ценностей любви к людям и труду»  выделяет в бизнесе рыночные ценности, а также  толерантные ценности, основанные на ценностях любви к людям и трудолюбия  [1,с.192-197]. Обратим внимание на то, что эти ценности базируются на философии управления предприятием или бизнесом, основу которых составляет прибыль, а, к большому сожалению, не человек.
  «Реклама является не только отражением этих ценностей, но и их создателем, что позволяет манипулировать зрителями», «она создает некие стандартные образы поведения, вн ушая человеку уважение к определенным ценностям, с другой стороны, она создает иллюзию приобщения к какой-либо группе или общности»,  что точно отметила А.Б.Сиденко в работе «Реклама и современное общество» [1,с.197-204].
Как отмечают некоторые исследователи  на формирование ценностей и политические процессы в России влияют так называемые взаимодействующие менталитеты:   «1)  постсоветский»;  2)   «прозападный» (светский и конфессиональный,   например христианско;инославный);  3) секулярно;патриотический»; 4) православный»  [12,с.68-71].
М.В.Карманов, А.М.Ситдикова в своей работе «Терроризм как реальная угроза разрушения ценностей современного мира»  описали   главную проблему человечества, которая направлена на уничтожение человека и его ценностей. К большому сожалению, указанные авторы так и не указали, что за ценности подвержены нападкам  террористов [1,с.113-115].
Как нами указывалось, терроризм противостоит и нарушает право человека на жизнь, являющегося неотъемлемой частью духовно-нравственных прав и свобод человека и гражданина (четвёртого поколения прав человека) [16,с.102-105,17,с.114-120].    
В.А.Кезечева точно отразила  переживания человека в результате  приближения  его смерти в статье «Экзистенциальные аспекты восприятия смертной казни» [1,с.116-119].
Напомним, что в конце ХХ века в Российской Федерации было открыто четвёртое поколение прав – духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности [5]. 
К четвёртому поколению прав относят право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание,   право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду   и др.
Свободу воли обычно связывают с силой воли, которая подчиняет «все силы духа и  тела» [3,с.35-46].   Б.Н.Соваков отмечает, что любовь – «субстанция того, что реализуется через свободу» [5,с.25].
В начале нашего столетия в России было провозглашено и введено в юридическую науку пятое поколение прав человека – Божественные права и свободы, основу которых составляют Любовь, Божественная информация и энергия [5,18]. 
К пятому поколению прав человека относят право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога, право человека на бессмертие и  другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
Четвёртое и пятое поколения прав человека направлены на защиту духовной сущности человека, его Души и Духа, которые бессмертны.
    С  учётом  открытия  четвёртого  и  пятого  поколений  прав  человека, была  принята  Декларация  Божественных  и  духовно-нравственных  прав  и свобод  человека  от  23.11.2010г.  (Декларация  Любви),  которая  нормативно закрепила вышеперечисленные права.
В.В.Юдин в статье «Проблема разноуровневых ценностей жизненного и системного  миров человека» констатирует, что «сколь-нибудь ясной и тем более  общепризнанной  систематизации (классификации) социальных ценностей еще не сложилось» [1,с.287-290].
Таким образом, из исследуемых материалов следует, что к часто обсуждаемым ценностям относятся следующие их группы:
1.Общечеловеческие ценности.
1.1.Культура.
1.2.Нравственность.
2.Российские (национальные) ценности.
2.1.Нематериальные (идеальные) ценности.
2.1.1..Язык.
2.1.2.Этнокультурная и национальная самоидентификации индивида.
2.1.3.Патриотизм, любовь к своей Родине и культуре.
2.1.4.Моральные нормы (нравственность).
2.1.5.Наука.
2.1.6.Ценности системы образования (социально-гуманитарные знания).
2.1.7.Духовность, религия (духовные ценности).
2.1.8.Дружба,  любовь, семья, знания, опыт, счастье.
2.1.9.Культура в нематериальном плане.
2.2.Материальные ценности (имущество,  товары, услуги).
2.2.1.Социально-экономические ценности.
2.2.2.Рыночные ценности (профессионализм, трудолюбие).
2.2.3.Культура в материальном плане.
2.2.4.Научно-технический прогресс.
3.Западные ценности.
3.1.Нематериальные (идеальные)  ценности.
3.2.Матеральные ценности.
В настоящей рецензии не анализируются статьи и иные материалы на предмет соответствия или несоответствия  существующим классификациям ценностей. При этом хотелось бы отметить, что многие классификации ценностей являются неточными, можно сказать, устаревшими, т.к.  Любовь относится к вечной общевселенской и общечеловеческой ценности [24,с.186-188] и это должно определять приоритеты человека и общества, а также верно выстраивать иерархию ценностей любого человеческого сообщества.
Изучение работ показало, что они написаны без учёта открытия четвёртого и пятого поколений прав человека, что на существенный порядок снизило их актуальность и ценность для человеческой цивилизации.
В целом можно сказать, что вышеуказанные недостатки исследуемых работ также присутствуют и в других материалах, посвященным ценностям.


                Список литературы

1.Материалы  конференции.  Международная  научно-практическая конференция «Ценности и интересы современного общества». Общество, право, человек. Часть 2//Московский государственный университет экономики, статистики и информатики. – М., 2014. – 300с.
2.Козлова Л.Ю.Языковая личность в процессе формирования лингвокультурологической компетенции//Русская речь в современном вузе: Материалы Седьмой международной научно-практической интернет-конференции. – Орел: ОрелГТУ, 2011. –  С.113-116.
3.Мишагин П. А. Свобода как объект морально-философской рефлексии//Дискурсы этики. – 2014. – № 1 (6).  – С.35-46. 
4.Маслов В.Г., Чеснокова А.А. Интеллектуальная и культурная ценность русского языка//Научный поиск. – 2015. –  № 1 (15). – С.46-49.
5.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО Агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
6. Конституционное право России: учебник / отв.  ред. А.Н. Котов  и М.И. Кукушкин. – М.: Норма: Инфра-М, 2010. – 544с.
7.Мякишева Т.В. Языковое манипулирование: проблема неискренности: Система ценностей современного общества: Сборник материалов XXV Международной научно-практической конференции / Под общ. ред. С.С. Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2012. – С.51-54.
8.Молодов О.Б.Конфессиональный фактор духовной безопасности России и Беларуси //Армия и общество. – 2013. – № 4 (36). – С.22-31.
9.Павловская О.А.Духовно-нравственные аспекты национальной безопасности Беларуси: социально-философский анализ// Идеологические  аспекты  военной  безопасности.  Научно-практическое  приложение  к  журналу «Армия» Министерства обороны Республики Беларусь. – 2010.  – №1 (10).  - С.3;10.
10.Молодов О.Б.К вопросу о технике религиозной безопасности//Социальная безопасность и защита человека в условиях новой общественной реальности: сб. мат-лов между-нар. науч.-практ. конф. Пермь: Перм. гос. ун-т, 2010. - С.321-323. 
11. Алишев Б.С.Предпочтение как психологический феномен// Человек, субъект, личность в современной психологии. Материалы Международной конференции, посвященной 80;летию А.В.Брушлинского. Том 1/Отв.ред.А.Л.Журавлев, А.Сергиенко. – М.: Изд;во  «Институт психологии РАН», 2013.  – С.51-54.
12. Гостев А.А.О духовно-нравственных и политико-нравственных и политико-психологических аспектах фальсификации российской истории//Человек, субъект, личность в современной психологии. Материалы Международной конференции, посвященной 80;летию А.В. Брушлинского. Том 1/Отв. ред.А.Л.Журавлев, А.Сергиенко. – М.: Изд;во  «Институт психологии РАН», 2013.  – С.68-71.
13.Драпака А.В.Психологические границы как показатель субъектности личности// Человек, субъект, личность в современной психологии. Материалы международной конференции, посвященной 80;летию  А.В. Брушлинского. Том 1/Отв.ред.А.Л.Журавлев, А.Сергиенко. – М.: Изд;во «Институт психологии РАН», 2013. – С.74-77.
14.Калимуллин Д.Д.Роль досуга в формировании духовной культуры студенческой молодёжи//Национальная ассоциация учёных. 2015. – № 1 (6). – С.70-82.
15.Хусаинова Л. А.Духовные права человека и вечнеы ценности в религиозном и юридическом контекстах//Гражданское общество в современном мире: материалы VI Международной научной конференции студентов, магистрантов и аспирантов. Самара, 4–5 апреля 2013 года / отв. ред. О. И. Мухрыгина. –
Самара: Самар. гуманит. акад., 2013. – С.135-136.
16.Ивентьев С.И.Вызовы современности: терроризм и наркомания//Современность и психолого-педагогические науки. Современность и лингвистические науки. Современность и юриспруденция. Сборник материалов I Всероссийской научно-практической Интернет-конференции/Под общ.ред.В.С.Курчеева и Т.В.Сидориной. – Новосибирск: ЦПИ - Издательство СИБПРИНТ, 2010. – С.102-105.
17. Ивентьев С.И.Террор с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека// Материалы всероссийской научно-практической конференции с международным участием «Актуальные проблемы науки и образования: опыт и перспективы» (памяти выдающегося человека, ученого, педагога, доктора филологических наук, профессора Р.С.Сакиевой) (29-31 мая 2013г.). Том І. - Армавир: РИЦ АЛСИ, 2013. – С.114-120.
18.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228с.
19.Зинцова А.С.Духовная культура как регулятор нравственности представителей этнических культур (мигрантов)// Наука и образование в развитии промышленной, социальной и экономической сфер регионов России. IV Всероссийские научные Зворыкинские чтения: сб. тез.докл. IV Всероссийской межвузовской научной конференции. Муром, 3 февр. 2012 г. – [Электронный ресурс]. – Муром: Изд.-полиграфический центр МИ ВлГУ, 2012 . – С.470-471.
20.Утяшев М.М. Права и свободы человека и общечеловеческие ценности//История государства и права. – 2010. – № 7. – С.9-12.
21. Евдокимова Ю.В. Духовное производство: сущность, структура, особенности развития: дисс. кандидата философских наук, социальная философия:  09.00.11.  Москва, 2003. – 165с.
22.Анисимов С.Ф.Духовные ценности: производство и потребление. - М: Mысль, 1988. – 256 с.
23.Социологический словарь / отв. ред. Г.В. Осипов, Л.Н. Москвичев. – М.: Норма, НИЦ ИНФРА-М,  2014. – 608с.
24.  Ивентьев С.И. Любовь как вечная общечеловеческая ценность//Казанская наука. – 2011. – № 2. – С.186-188.
25. Андреев Д.Л.Собрание сочинений: В 3 т. Т.2. - М.: Московский рабочий; Присцельс, 1995.  – 608С.
26.Корсакова Л.Е.Проблематика духовности: в поисках новых концептуальных подходов//Современные проблемы гуманитарных и естественных наук: материалы XII международной научно-практической конференции 2-3 октября 2012 г./Науч.-инф. издат. центр «Институт стратегических исследований». – Москва: Изд-во «Спецкнига», 2012. – С.350-356.
27.Современный философский словарь/ под общей ред. д.ф.н. проф. В.Е. Кемерова. - 2-е изд., испр. и доп. - Лондон, Франкфурт-на-Майне, Париж, Люксембург, Москва, Минск: Панпринт, 1998. – 1064с.
  28.Сорокин В.В. Понятие совести в правовом измерении//История государства и права. – 2009. – № 21. – С.2-5.
  29.Толковый словарь русского языка: Ок.100000 слов, терминов и фразеологических выражений/С.И.Ожегов: под ред. проф.Л.И.Скворцова – 27-е изд., испр. – М.: ООО «Издательство Оникс»: ООО «Издательство «Мир и образование», 2011. – 736с.
30. Ивентьев С.И.Интеллектуальные права с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Наука и современность-2013: сборник материалов XXII Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2013. – С.247-253.

09 мая 2015г.

РЕЦЕНЗИЯ
на статью Е.В.Кругловой  «Система ценностей в решении проблем техногенной цивилизации»*

Магистрантом Вологодского  государственного университета Е.В. Кругловой была публикована в разделе сборника статей студентов, аспирантов, молодых учёных и преподавателей  «Наука, вчера, сегодня, завтра»  «Философские науки» статья на тему «Система ценностей в решении проблем техногенной цивилизации».
Заявленная тема работы не ограничена только рамками философской науки,  так как  направлена также на исследование основных вопросов экологической и юридической наук, касающихся охраны окружающей среды, экологии человека, а также права человека на благоприятную окружающую среду, входящего в состав четвёртого поколения прав человека.   
 В конце ХХ века в Российской Федерации было открыто четвёртое поколение прав – духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности [3]. 
К четвёртому поколению прав относятся право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание,   право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду   и др.
В статье подробно не раскрыты такие понятия, как «техногенная цивилизация», «система ценностей» и «базисная система ценностей техногенной культуры». В связи с чем, в свою очередь, у читателя возникают справедливые вопросы:  какие конкретно ценности и какое отношение они  имеют к решению проблем техногенной цивилизации?
Часто техногенную цивилизацию называют западной цивилизацией.
Безусловно, что ценностную основу техногенной цивилизации составляют наука,  инновации, научно-техническое творчество, антропоцентрический принцип и технократизм [1,с.3-18].  Здесь человек рассматривается «как противостоящий природе, вектор его активности направлен вовне, на преобразование мира» [5]. 
Автор статьи  останавливается только на так называемой  современной концепции культурного ландшафта, не затрагивая при этом её духовную составляющую.
Как правило, под культурным ландшафтом понимают «среду формирования и развития определённой культуры, необходимое условие для сохранения, передачи и функционирования практического знания и духовного опыта одним поколением другому» [2,с.151-157]. 
Техногенной цивилизации чужды духовно-нравственные  и природные (экологические) основы человека.
В начале нашего столетия в России было провозглашено и введено в юридическую науку пятое поколение прав человека – Божественные права и свободы, основу которых составляют Любовь, Божественная информация и энергия [3,4]. 
К пятому поколению прав относятся такие права, как право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога, право человека на бессмертие и  другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
Четвёртое и пятое поколения прав человека направлены на защиту духовной сущности человека, его Души и Духа, которые бессмертны.

__________
* –  Круглова Е.В.Система ценностей в решении проблем техногенной цивилизации//Наука, вчера, сегодня, завтра:  сборник статей студентов, аспирантов, молодых ученых и преподавателей. - Уфа: РИО МЦИИ ОМЕГА САЙНС, 2014. – С.120-122.

В работе Е.В.Кругловой в основном упоминаются некоторые основные задачи прикладной экологии: проведение технических процедур экологической экспертизы проектов или планов землепользования, выбор определённого способа ведения хозяйства.
Е.В.Круглова в своей работе пытается показать, что техногенная цивилизация в основу своей деятельности должна брать ценности традиционной цивилизации, которая говорит о взаимосвязи человека и природы.   
Статья, к большому сожалению, не освещает современные исследования рассматриваемого вопроса, а также влияние западной цивилизации на человека, общество  и процессы, происходящие в России.
Работа Е.В.Кругловой, хотя и была опубликована в 2014 г., не обращается к современным исследованиям рассматриваемого вопроса, который мог бы  быть  рассмотрен с различных точек зрения, с положительной и отрицательной сторон [6-9].
Рассматриваемая статья заставляет каждого задуматься, что человечеству надо определиться на материальной или  духовной основе необходимо дальше ему развиваться.

Список литературы

1.Степин В.С.Научное познание и ценности техногенной цивилизации//Вопросы философии. – 1989. – № 10. – С.3-18.
2.Шишкина А.А.Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Серия Социальные науки. – 2011. – № 1 (21). – С.151–157.
3.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228 с.
4.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
5.Степин В.С. Проблема будущего цивилизации// Будущее России в зеркале синергетики / Под ред. Г.Г. Малинецкого. – М.: КомКнига, 2006.
6.Ефимов В.И., Таланов В.М.Общечеловеческие ценности: монография. – М: Издательский дом Академии Естествознания, 2010. – 249с.
7.Хайбуллина И.В.Техногенная цивилизация, общество, человек//Вестник ОГУ. – 2008. –  №7(89). – С.
8.Маслов В.М.Постчеловеческие тенденции техногенной цивилизации: нанотехнологии//Фундаментальные исследования. – 2014. – № 6.  – С.871-875.
9.Гордеева И.В.Статус науки в техногенной цивилизации//Грамота. – 2014. –  № 11 (49). – часть 1. – С.57-60.

01 февраля 2015г.


РЕЦЕНЗИЯ
на статью  Г.Тогаевой   «Гуманизм – главный критерий духовности»*


Кандидатом филологических наук, доцентом кафедры «Социальные дисциплины» Ташкентского института текстильной и легкой промышленности, г.Ташкент, Узбекистан, Г.Тогаевой была опубликована статья «Гуманизм – главный критерий духовности».
Г.Тогаева пишет, что «Духовность – это само сознание, интерес, разум, способность различать справедливость и беззаконие, хорошее и плохое, красоту и безобразие, знание и безграмотность, это действия и стремления человека для осуществления благородных целей. Духовность не дается человеку природой. Она формируется в человеке вместе с колыбелью, любовью матери, воспитанием отца, ценностями предков. Условия в семье, общественная среда, справедливость и гуманность политики государства играют важную роль в формировании духовности».
Утверждение автора о том, что духовность не даётся человеку природой, а формируется в человеке вместе с колыбелью, говорит нам, что духовная сфера человека есть врождённый и приобретённый фактор, что не выдерживает никакой критики по следующим основаниям.
Во-первых, Г.Тогаева не приняла во внимание тот факт, что человек является духовным существом и в нём выделяют три составляющих:  тело, душа и дух [1,с.101;4,с.38-39].  Следовательно, духовная составляющая уже присутствует до рождения человека и не является врождённым или приобретенным фактором, как это ошибочно полагает автор рассматриваемой статьи.
Во-вторых, в конце ХХ века в Российской Федерации было открыто четвёртое поколение прав – духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности [2]. 
К четвёртому поколению прав относят право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание,   право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду   и др.
В начале нашего столетия в России было провозглашено и введено в юридическую науку пятое поколение прав человека – Божественные права и свободы, основу которых составляют Любовь, Божественная информация и энергия [1,2]. 
К пятому поколению прав относят такие права, как право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога, право человека на бессмертие и  другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
Четвёртое и пятое поколения прав человека направлены на защиту духовной сущности человека, его Души и Духа, которые бессмертны.
Четвёртое и пятое поколения прав человека опровергают полностью вышеприведённый тезис Г.Тогаевой.
Автор при определении сущности духовности ссылается на идеалистический и религиозный, а также материалистический подходы, не приводя альтернативные иные подходы. Например, А.Б.Неробеев, анализируя энциклопедические, толковые, философские, психологические словари, указывает,  что термин «духовность» рассматривается с двух позиций: религиозной и светской [3,с.12-34] .
__________
* –  Тогаева Г.Гуманизм – главный критерий духовности // Ф;Н-Наука.  – 2015.  –  № 3 (42).  – С.33-34.

Г.Тогаева для полноты исследуемого материала не рассмотрела понятие «духовность» с позиции интегрального подхода (интегральная теории), который выводит нас ещё на четыре определения духовности, что, в свою очередь, снизило качество статьи.
Автор исследуемой работы не раскрыла понятие «дух»,  производным которого является слово «духовность», что привело, по нашему мнению, к неточным формулировкам  сущности духовности, неверному отнесению некоторых областей жизнедеятельности человека к духовной культуре, духовности  – к материальным потребностям.
По Г.Тогаевой  «духовность  –  это самосознание, интерес, разум, способность различать справедливость и беззаконие, хорошее и плохое, красоту и безобразие, знание и безграмотность, это действия и стремления человека для осуществления благородных целей».
 Дух –  это философское понятие, означающее нетелесное, невещественное начало, в отличие от вещественного, материального; сущность Бога: «Бог есть дух» [6,с.146-148].
 В разные времена под словом «дух» понимались различные явления. Так, например, в Древней Греции понятие «Дух»  (нус, логос, пневма и пр.) мыслилось как тончайший субстрат с некоторыми признаками материи.
  Например, у Фалеса, Эмпедокла «пневма» означает «ветер», а у Анаксимена – «воздух». У Платона и Аристотеля нус (ум) становится перводвигателем космоса и формообразующим началом.
   В античности, в частности, библейско-христианской традиции, Дух представляется как, прежде всего личностный абсолют и личную волю (Бога), сотворившего из ничего мир и человека. Более позднее, Дух понимается как разум, мышление (Р.Декарт, Б.Спиноза, Ф.Шелленг). Так, Г.Гегель вообще построил философию мирового Духа, выражающегося в качестве системы развивающихся логических категорий. А, например, Ф.Энгельс определил дух, как «высший цвет материи».
   О «духе» в Православной энциклопедии указывается следующее: «ДУХ [греч. ;;;;;;], 1) Дух Божий; 3) дух, духи [;;;;;;, ;;;;;; ;;;;;;;;; ; ;;], бесплотные силы невидимого мира. Дух и душа  –  2 стороны духовной природы человека. Дух чаще отождествляется с душой: Мф. 26:38 ( «...душа (; ;;;;) Моя скорбит смертельно»), Лк. 23:46 («Отче! В руки Твои предаю дух (;; ;;;;;;) Мой»), Ин. 11:33 («...Сам восскорбел духом (;; ;;;;;;;;)...»), Деян. 20:10 («Павел... сказал: не тревожьтесь, ибо душа (; ;;;;) его в нем»), Лк. 8:55 («И возвратился дух (;; ;;;;;;) ее; и о на тотчас встала...») и др. Дух воспринимается и как высшая способность души человека: 1 Кор. 15:46 («Но не духовное прежде, а душевное»), Евр. 4:12 («...слово Божие... проникает до разделения души и духа...»), 1 Фес. 5:23 («...и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа»). 
Дух человека истолковывается также как благодать Святого Духа, обитающая в верующем.  Дух человеческий, таким образом, имеет начало в Духе Божием: «Господь... образовавший дух человека внутри него...» (Зах. 12:1); «...рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:6); «...Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. 4:13); «...мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога...» (1 Кор. 2:12) – сошествие на апостолов в день Пятидесятницы Духа Святого подтверждают слова Писания, Дух –  дар Божий» [10,с.373-376].
   В Толковом словаре живого великорусского языка В.И. Даля под духом понимается: «бестелесное существо: обитатель невещественного; а существенного мира; бесплотный житель недоступного нам духовного мира. Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что дает жизнь плоти, а в духе высшую искру Божества, ум и волю, или же стремленье к небесному. Добрый дух, ангел, дух света, чистый; злой дух, дух тьмы. диавол. нечистый дух. Святой Дух, третье Лицо Св. Троицы. Дух Божий, благодать, вдохновенье, наитие, откровенье. | Видение, привиденье, тень, призрак, бестелесное явленье на земле. | Сила души, доблесть, крепость и самостоятельность, отважность, решимость; бодрость. У меня на это не станет духу. | Отличительное свойство, сущность, суть, направленье, значенье, сила, разум, смысл. Дух веры христианской. Его смущает дух суемудрия. Духом кротости, а не палкой по кости. | Дыханье. Дай перевести дух. Бежал, захватило или заложило дух. | Видимое дыханье, пар выходящий из рта. В этом знач. дух, как жизнь, ниже души; а в высшем знач. искры Божества, дух выше души и отличает человека от животного» [11,с.505].
Согласно Свободной энциклопедии Википедии, «Духовность  –  в самом общем смысле – совокупность проявлений духа в мире и человеке.
В социологии, культурологии и публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальном сознании называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется в процессе проповеди (увещания), просвещения, идейно-воспитательной или патриотической работы».
Автор работы неверно относит к духовности «так называемую «духовную культуру» - науку, философию, мораль, право, литературу, искусство, образование, средства массовой информации, обычаи и традиций … и др. ценности».
Во всех сферах жизнедеятельности человека, как отмечал Д.Л.Андреев, наблюдаются два рада различных явлений: духовный и интеллектуальный. Почти вся область науки и тем более техники принадлежит ко второму ряду; в него также входят философские (кроме духовной философии), правовые, эстетические и моральные построения. Сюда же относятся общественные объединения с различными организационно-правовыми формами, кроме религиозных, политические программы и партии, экономическая и социальная деятельность, даже искусство и художественная литература. Духовный же ряд состоит из человеческих проявлений. Сюда полностью относятся области религии, спиритуалистической или духовной философии, метаистории, магии, высокой этики или нравственности и наиболее глубокие творения литературы, музыки, пространственных искусств, отражающих сферы духовных материй только светлых проявлений [9,с.446].
Г.Тогаева с духовности переходит к понятию ценность», которое раскрыто не в полной мере. 
  Можно с уверенностью сказать, что Г.Тогаевой  поверхностно было исследовано понятие «духовность», несмотря на то, что духовность была увязана с общечеловеческими ценностями (духовное наследие, обычаи, традиции, историческая память и др.).
Автор исследуемой работы неверно относить гуманизм к главному критерию духовности.
Традиционно под гуманизмом (от лат.humanitas) понимают мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности по отношению к самому человеку и относительная в ряду других ценностей мира и общества.
    Согласно Философскому энциклопедическому словарю, гуманизм – рефлектированный антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека, за исключением того, что отчуждает человека от самого себя, подчиняя его сверхчеловеческим силам и истинам или используя его для недостойных человека целей [6,с.120-121].
    Гуманизм (антропоцентрическое мировоззрение) базируется на первом-третьем поколениях прав человека (конец XVIII-XX вв.), которые породили секулятивного человека (безразличного к нормам морали и религии).
    Гуманизм относится к житейскому (обыденному) и философскому мировоззрению и противостоит религиозному мировоззрению [5,с.60-64].
В отличие от четвёртого и пятого поколений прав человека, гуманизм, а также первое-третье поколение прав человека (политические, гражданские, социальные, экономические права человека и гражданина)  не ставят на главное место любовь и духовно-нравственные ценности личности, а направлены только на удовлетворение материальных потребностей человека.
Сущность гуманизма точно раскрывает  настоятель  храма св.Митрофания Воронежского протоиерей Димитрий Смирнов: «Гуманизм – это культ человека. Гуманизм – это такая религия, в центре которой не Бог, а человек. А Бог – за рамками гуманизма. Это направление мыслей берёт начало в эпоху Возрождения. Не все знают, эпохой возрождения чего она была... Ведь самый высокий идеал человека был достигнут во Христе, в котором Божество соединилось с человечеством. Поэтому Христос и стал образцом во всём: и в отношении к жизни, и в отношении к миру и к ближнему. А гуманизм – это отношение без эталона, где каждый волен объявить себя мерилом всех вещей, и часто так и делает» [7].
Кроме того, слово «гуманизм» даже не является производным слова «духовность».
Некоторые авторы увязывают гуманизм не только с телом человека, но и с его психическим опытом. Так, например, Н.А.Буравлева отмечает, что «Гуманистический подход к человеку и его развитию предполагает, что представление о живом реальном человеке не сводится к тому, что он простая совокупность психических и физиологических функций, человек существует как уникальное «Я», как интегральное единство телесного, душевного и духовного опыта» [8,с.189-193].
Г.Тогаева, относя гуманизм к главному критерию духовности, в своей работе не указала другие критерии духовности.
В работе отсутствует научное обоснование отнесения  гуманизма к главному критерию духовности.
Г.Тогаева попыталась раскрыть взаимосвязь понятий «духовность» и «историческая память», на примерах показывая духовную связь поколений, что представляет интерес для исследователя.
Таким образом, статья Г.Тогаевой «Гуманизм – главный критерий духовности» содержит много неточностей, а также неверно относит гуманизм к главному критерию духовности.


Список литературы

1.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228с.
2.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
3.Неробеев Андрей Борисович. Педагогические условия духовно-нравственного воспитания курсантов военного вуза: диссертация ... кандидата педагогических наук: 13.00.02. – Кострома, 2006. – 190с.
4.Коршикова М.Г.Духовно-нравственное развитие в ДОУ//Духовно-нравственное и патриотическое воспитание в вузе и школе: матер. Всерос. науч.-практич. конф. г. Балашов, 4 апреля 2013 года / под ред. З. Л. Сучковой. – Балашов: Николаев, 2013. – С.38-39.
5.Ивентьев С.И. Гуманизм с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Гуманизм: история, современность, перспективы: сборник материалов международной научно-практической конференции, Биробиджан, 19-20 ноября 2010./Под научн.ред.В.И.Пятака. – Биробиджан: ГОУВПО «ДВГСГА», 2010.  – С.60-64.
6.Философский энциклопедический словарь.  –  М.: ИНФРА-М, 2009.  – 570с.
7.Религия и гуманизм, – мнения священнослужителей. [Электронный ресурс] – режим доступа: http://www.religare.ru/2_44266.html
8.Буравлева Н.А.Понятие «духовность» в современной психологии//Вестник Томского государственного педагогического университета. – 2011. – № 12. – С.189-193.
9.Андреев Д.Л.Собрание сочинений: В 3 т. Т.2. –  М.: Московский рабочий; Присцельс, 1995. – 608с.
10. Православная энциклопедия. Т. XVI. –  М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. – 752 с.
11.Даль В.И.Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. Т.1. – СПб.: ТОО Диамант, 1996.

05 июля 2015г.

                РЕПЛИКА
на статью  Е.В.Медведева, В.А.Нагорного  «Правовые формы изъятия органов и тканей человека для трансплантации»*


 16.06.2015 г.    Е.В.Медведев  и  В.А.Нагорный В.А.  на сайте отрасли-права.рф (контакты:  Otraslprava@yandex.ru)  разместили статью «Правовые формы изъятия органов и тканей человека для трансплантации», которая посвящена соматическим правам человека.
В указанной работе имеется ссылка на мою работу «Соматические права с точки зрения четвертого и пятого поколений прав человека» следующего содержания: «На этом фоне, несмотря на законодательный запрет, согласно концепции соматических прав человека, по справедливому замечанию С.И. Ивентьева, органы и ткани становятся предметом торга и товаром. «При этом о духовной или моральной стороне речи не идет» [1, с. 50]».
Отрадно, что авторы нашли время ознакомиться с моей статьёй. При этом, как мне показалось, некоторые её аспекты не были осмысленны должным образом, возможно, из-за отсутствия юридического образования, и им дана верная трактовка.
Е.В.Медведев  и  В.А.Нагорный В.А., цитируя меня, по сути исказили смысл моей статьи, отнеся меня фактически к стороннику концепции соматических прав человека.
Как усматривается из моей статьи, работа является критической по отношению к выделению некоторыми исследователями соматических прав в отдельное четвёртое поколение прав человека.
  Как мною указывалось в статье, «под воздействием научно-технического прогресса в медицине и биологии некоторые учёные стали выделять новую категорию прав человека и гражданина: соматические права».  Далее делается ссылка на следующие работы: Крусс В. И. Личностные («соматические») права человека в конституционном и философско-правовом измерении: к постановке проблемы//Государство и право. – 2000. – № 10. – С.43-50; Крылова Н.Е. Некоторые этико-правовые вопросы проведения биомедицинских исследований на человеке//Государство и право. – 2007. – № 4. – С.32-39; Старовойтова О.Э. Юридический механизм реализации и защиты соматических прав человека и гражданина в Российской Федерации: историко-правовой и теоретический анализ : диссертация ... доктора юридических наук: 12.00.01. Санкт-Петербург, 2006; Лаврик М. А. К теории соматических прав человека//Сибирский юридический вестник.  – 2005. – № 3. – С.24-25; Лаврик М.А. Гарантии конституционных прав человека: соматическ ий аспект : Дис. ... канд. Юрид. Наук. 12.00.02 Иркутск, 2006; Старовойтова О.Э. Соматические права и генетический риск//Конституционное общество и проблемы совершенствования законодательства. Сборник научных трудов.  – С.-Пб.: Изд-во ГУАП, 2007.– С.58-62; Абашидзе А. А., Солнцев А.М. Новое поколение прав человека: соматические права //Московский журнал международного права. – 2009.  – № 1 (73).  – С.69-82; Солнцев А.М.Новое поколение прав человека: соматические права человека//Международная и внутригосударственная защита прав человека: Учебник/Под ред.Р.М.Валеева. – М.: Статут, 2011.  – С.151-167.
  Соматические права напрямую связаны с телом человека (от греч. soma – тело) и их иногда называют также личностными правами человека.
    Соматические права являются современной порослью западного гуманизма, базируемого на первом-третьем поколениях прав человека (конец XVIII-XX вв.), которые породили секулятивного человека, безразличного к нормам морали и религии [2,с.60-64].
  В научном сообществе соматические права неверно и ошибочно относят к четвёртому поколению прав человека.
Как мною отмечалось в моих работах, четвёртое поколение прав человека  – это духовно-нравственные права и свободы человека, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности [4,с.105-116;5].
   __________
* –   Медведев Е.В., Нагорный  В.А. Правовые формы изъятия органов и тканей человека для трансплантации. URL: отрасли-права.рф/article/9163 (дата обращения: 12.07.2015).
Из самого определения четвёртого поколения прав человека следует, что соматические права (права тела) нельзя отнести к духовным правам.
К четвёртому поколению прав относят право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание,   право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду   и др.
К духовно-нравственным правам и свободам человека и гражданина не относятся «личностные (соматические) права», так как они, в основном, противоречат и противостоят духовно-нравственным ценностям [3,с.83-87]. Например, не одобряются религией и нормами морали аборты, проституция, беспорядочная половая жизнь, употребление алкоголя и наркотиков, смена пола, убийство, стерилизация и пр.
Соматические права человека являются правами тела, т.е. материальными правами. Эти права не относятся к нематериальным благам.
  Соматические права по своей природе относятся к социальным и экономическим правам человека, которые относятся ко второму поколению прав человека.
  Гражданские правоотношения, касающиеся купли-продажи (торговли), в т.ч. органами или телом человека, связаны с экономической деятельностью человека.
  Официальная торговля человеческими органами (платная трансплантология) также относится к экономической или предпринимательской деятельности. Следовательно, платная трансплантология относится к социально-экономическим правам человека, так как человек, продающий свои органы, получает материальную выгоду (лицо, перепродающее органы, имеет прибыль), а медицина реализует через трансплантологию социальные права человека на охрану здоровья и медицинскую помощь (часть 1 статья 41 Конституции России).
О соматических правах стали говорить и писать только в начале XXI века, а четвёртое поколение прав человека - духовно-нравственные права и свободы - были введены в правовую науку уже в конце XX века. При таких обстоятельствах нельзя говорить о том, что соматические права относятся к четвёртому поколению прав человека.
Таким образом, исследователям  Е.В.Медведеву, В.А.Нагорному  хочется пожелать повнимательней читать работы, на которые делается ссылка, а также серьёзнее относиться к исследуемому вопросу и не искажать труды других авторов.

Список литературы

1.Ивентьев С.И. Соматические права с точки зрения четвертого и пятого поко лений прав человека // ФЭН-НАУКА. – 2012. – № 3. – С.49-52.
2.Ивентьев С.И. Гуманизм с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Гуманизм: история, современность, перспективы: сборник материалов международной научно-практической конференции, Биробиджан, 19-20 ноября 2010./Под научн.ред.В.И.Пятака. -Биробиджан: ГОУВПО «ДВГСГА», 2010. – С.60-64.
3.Ивентьев С.И. Четвёртое и пятое поколения прав человека//Современность и психолого-педагогические науки. Современность и лингвистические науки. Современность и юриспруденция. Сборник материалов I Всероссийской научно-практической Интернет-конференции/Под общ.ред.В.С.Курчеева и Т.В.Сидориной. – Новосибирск: ЦПИ -Издательство СИБПРИНТ, 2010. – С.83-87.
4.Чесноков А.А. К вопросу о реализации информационных прав личности//Вестник ТвГУ. Серия Право. – 2013. – № 36. – С.105-116.
5.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.

12 июля 2015г.


РЕЦЕНЗИЯ
на статью  Г.К.Сайкиной  «Метафизика человека как предельное основание социального»*

Доктором философских наук Казанского (Приволжского) федерального университета Г.К.Сайкиной  была опубликована статья «Метафизика человека как предельное основание социального».
Из названия заявленной  работы следует, что метафизика человека является основанием социальной сферы человека. При этом не была раскрыта взаимосвязь духовной (метафизической)  области с социальной сферой.
По замыслу автора  статья в целом была направлена на исследование трансцендентной сферы человека, которая не была должным образом освещена.
Г.К.Сайкина в своих работах, которые приводятся в настоящей рецензии, подменяет истинное понятие «трансцендентная сфера человека» одним из научных предметов – «метафизика человека».
В Свободной энциклопедии Википедии читаем: «Трансцендентность (трансценденция, прил. трансцендентный) (от лат. transcendens – переступающий, превосходящий, выходящий за пределы) – философский термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте. В широком смысле трансцендентное понимается в качестве «потустороннего» в отличие от имманентного как «посюстороннего». 
Согласно Большому энциклопедическому словарю, «ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ –  запредельный по отношению к какой-либо определенной сфере, к миру в целом; противоположность имманентного. Одно из центральных понятий ряда философских течений, характеристика абсолюта, превосходящего всякое бытие (Единое в неоплатонизме); в теолог ических учениях –  синоним потусторонности Бога. В философии Канта –  выходящее за пределы возможного опыта («мира явлений») и недоступное теоретическому познанию (напр., идея Бога, души, бессмертия)» [4]. 
Синонимами слова «трансцендентный» выступают следующие слова: духовный, запредельный, иррациональный, недоступный, непознаваемый, непостижимый и потусторонний.
Согласно Свободной энциклопедии Википедии, метафизика (др.-греч. ;; ;;;; ;; ;;;;;;  – «то, что после физики») – раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового.
Как указывает Н.В.Головко, «традиционно  общепринятым  считается следующий  взгляд: «метафизика,  по  своей природе,  гораздо  глубже,  чем  любая  из  наук,  поскольку  ее  предметом  являются  сами основания  в  рамках  которых,  собственно,  и развиваются  науки» [Lowe, 2002.  Р. vi].  Следуя  традиции,  метафизика  сосредоточена  на  анализе  различных  категорий,  таких как  необходимость  и  причинность,  а  также на  анализе  связей  между  ними [13,с.30–36]. 
В.Г.Удальцов, в отличие от  Н.В.Головко, более критично описывает сущность метафизики: «Несмотря на имеющиеся различия между исторически сложившимися вариациями понятия рассматриваемого явления, всем им в той или иной мере присущи основные  содержательно-сущностные признаки  метафизики. Их можно, опираясь на ряд
__________
* –  Сайкина Г.К.МЕТ АФИЗИКА ЧЕЛОВЕКА КАК ПРЕДЕЛЬНОЕ ОСНОВАНИЕ СОЦИАЛЬНОГО//КАЗАНСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЙ ВЕСТНИК. – 2014.  –  № 12.  – С.46-66. 

существующих в литературе точек зрений на этот феномен, свести, на наш взгляд, к следующему: – во-первых, это идеалистическое по своему характеру философское учение о мире невещественном;  – во-вторых, это учение о неизменных и недоступных познанию первоначалах и высших причинах всего сущего, о предельных сверхчувственных основаниях бытия;  – в-третьих, это специфический, противоположный диалектике философский метод и способ мышления, обязанный своим появлением и существованием односторонности в познании; – в-четвёртых, это учение, рассматривающее явления действительности в состоянии покоя и устойчивости, повторяемости, вне движения и изменения; – в-пятых, это учение, отрицающее всеобщую связь явлений, рассматривающее их разрозненно, как независимые, находящиеся в отрыве друг от друга феномены, вне их взаимных связей; – в-шестых, это учение, отрицающее внутренние противоречия как источник развития явлений и обосновывающее нахождение последнего вне этих феноменов; – в-седьмых, это учение, которому  свойственно преувеличение каких-либо отдельных сторон в явлениях; – в-восьмых, это что-либо отвлечённое, умозрительное и поэтому малопонятное, ведущее в сторону от истины» [14,с.13–20]. 
Раскрыв смысл понятий «метафизика» и «трансцендентный» с различный точек зрения, мы понимаем, что статья Г.К.Сайкиной фактически обходит стороной такие трансцендентные категории, как Бог, душа, дух, духовность и бессмертие, что не позволило автору полно раскрыть описываемые явления.
Ниже раскроем некоторые метафизические категории, чтобы каким-нибудь образом восполнить пробел работы  Г.К.Сайкиной.
  Человека давно волновал вопрос бессмертия. За период существования человечества о бессмертии было написано много философских и религиозных трудов.
    Как философское понятие бессмертие впервые появилось у Платона, Цицерона и др. [9,с.44].
    Темой бессмертия пронизаны фактически все легенды, мифы и предания многих народов мира. Библия и другие Святые писания раскрывают сущность бессмертия души.
    Бессмертие является одной из ключевых тем философии, религии, эзотерики и метафизики. Следует отметить, что рассматриваемое понятие, к большому сожалению, не являлось до настоящего времени предметом исследования юриспруденции.
Бессмертие включает в себя право человека на жизнь, которое относится к четвёртому поколению прав человека, а также право человека на дары Бога (пятое поколение прав человека).
Дар бессмертия относят к духовным дарам Бога. Указанный дар по своей сущности является правом человека на бессмертие, которое подразумевает биологическое и духовное бессмертие. 
Бессмертие всегда связывают с Богом. В религиозно-философском понимании бессмертие является одним из атрибутов Бога [5,с.119-120].
 Дух –  это философское понятие, означающее нетелесное, невещественное начало, в отличие от вещественного, материального; сущность Бога: «Бог есть дух» [9,с.146-148].
 В разные времена под словом «дух» понимались различные явления. Так, например, в Древней Греции понятие «Дух»  (нус, логос, пневма и пр.) мыслилось как тончайший субстрат с некоторыми признаками материи.
  Например, у Фалеса, Эмпедокла «пневма» означает «ветер», а у Анаксимена – «воздух». У Платона и Аристотеля нус (ум) становится перводвигателем космоса и формообразующим началом.
   В античности, в частности, библейско-христианской традиции, Дух представляется как, прежде всего личностный абсолют и личную волю (Бога), сотворившего из ничего мир и человека. Более позднее, Дух понимается как разум, мышление (Р.Декарт, Б.Спиноза, Ф.Шелленг). Так, Г.Гегель вообще построил философию мирового Духа, выражающегося в качестве системы развивающихся логических категорий. А, например, Ф.Энгельс определил дух, как «высший цвет материи».
 О «духе» в Православной энциклопедии указывается следующее: «ДУХ [греч. ;;;;;;], 1) Дух Божий; 3) дух, духи [;;;;;;, ;;;;;; ;;;;;;;;; ; ;;], бесплотные силы невиди мого мира. Дух и душа  –  2 стороны духовной природы человека. Дух чаще отождествляется с душой: Мф. 26:38 ( «...душа (; ;;;;) Моя скорбит смертельно»), Лк. 23:46 («Отче! В руки Твои предаю дух (;; ;;;;;;) Мой»), Ин. 11:33 («...Сам восскорбел духом (;; ;;;;;;;;)...»), Деян. 20:10 («Павел... сказал: не тревожьтесь, ибо душа (; ;;;;) его в нем»), Лк. 8:55 («И возвратился дух (;; ;;;;;;) ее; и она тотчас встала...») и др. Дух воспринимается и как высшая способность души человека: 1 Кор. 15:46 («Но не духовное прежде, а душевное»), Евр. 4:12 («...слово Божие... проникает до разделения души и духа...»), 1 Фес. 5:23 («...и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа»). 
Дух человека истолковывается также как благодать Святого Духа, обитающая в верующем.  Дух человеческий, таким образом, имеет начало в Духе Божием: «Господь... образовавший дух человека внутри него...» (Зах. 12:1); «...рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:6); «...Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. 4:13); «...мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога...» (1 Кор. 2:12) – сошествие на апостолов в день Пятидесятницы Духа Святого подтверждают слова Писания, Дух –  дар Божий» [10,с.373-376].
В Толковом словаре живого великорусского языка В.И. Даля под духом понимается: «бестелесное существо: обитатель невещественного; а существенного мира; бесплотный житель недоступного нам духовного мира. Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что дает жизнь плоти, а в духе высшую искру Божества, ум и волю, или же стремленье к небесному. Добрый дух, ангел, дух света, чистый; злой дух, дух тьмы. диавол. нечистый дух. Святой Дух, третье Лицо Св. Троицы. Дух Божий, благодать, вдохновенье, наитие, откровенье. | Видение, привиденье, тень, призрак, бестелесное явленье на земле. | Сила души, доблесть, крепость и самостоятельность, отважность, решимость; бодрость. У меня на это не станет духу. | Отличительное свойство, сущность, суть, направленье, значенье, сила, разум, смысл. Дух веры христианской. Его смущает дух суемудрия. Духом кротости, а не палкой по кости. | Дыханье. Дай перевести дух. Бежал, захватило или заложило дух. | Видимое дыханье, пар выходящий из рта. В этом знач. дух, как жизнь, ниже души; а в высшем знач. искры Божества, дух выше души и отличает человека от животного» [11,с.505].
Согласно Свободной энциклопедии Википедии, «Духовность  –  в самом общем смысле – совокупность проявлений духа в мире и человеке.
В социологии, культурологии и публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальном сознании называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется в процессе проповеди (увещания), просвещения, идейно-воспитательной или патриотической работы».
Г.К.Сайкина человека относит к метафизическому существу, «сам  себя родящему».
Ранее этот же автор человека сразу же относил к бытийному и социальному существу [1,с.147-156;2,142-152;15].
Таинст во метафизического рождения человека Г.К.Сайкина никак не увязы вает с его душой, что приводит к бессмыслице самого названия статьи и её размышлений о метафизике человека.  Не была раскрыта роль души и духа человека, которые придают метафизичность человеку, в этом творческом акте (сотворчестве), которое в юридической науке связано с правом человека на сотворчество (пятое поколение прав человека). В связи с чем, она этот пробел «закрывает» имманентным социальным аспектом, чтобы, как мне кажется,  материалистическая научная общественность  работы  автора «не отправила на костёр».
Социальный аспект представляет собой реальность бытия человека, которая, как отмечает Н.Б.Иванов, и есть современность, стоящая спиной к спине метафизике [8,с.70-81].
Как нам кажется, не смогла Г.К.Сайкина уловить и описать взаимосвязь «фюсиса» с  метафизикой человека.
Вывод автора статьи о том, что «прошлый метафизический «опыт», которые не дают человеку двигаться вперед, тормозят акты последующих метафизических  рождений»  не конкретизирован и не подкреплён доказательной базой, что, в свою очередь, читателя выводит на философскую и эзотерическую категорию «реинкарнация».
Мнение о том, что «стихийные  состояния  пребывания  в метафизическом  пространстве,  как  правило,  не  приводят  к  перерождению  человека»  противоречит понятию «Космическое Сознание»,  т.е. духовному  опыту  человека, который преобразовывает человека. Например, на Руси дар Космического Сознания называли даром старчества [7,с.218]. Духовный опыт человек приобретает через  осознанные  молитву, пост, медитацию и другие духовные практики, а не в результате стихийного состояния, как это ошибочно указала автор статьи.
Вывод автора работы о том, что «По  законам  метафизики  человек  – существо невозможное: без необходимого метафизического усилия он не состоится как человек» является голословным и не подкреплён доказательной базой. Г.К.Сайкина не удосужилась указать конкретный закон метафизики человека, который при этом она использовала. 
Вне философского осмысления остался тот факт, что человек является духовным существом (личностью) и в нём выделяют три составляющих:  тело, душа и дух [6,с.101;7,с.9].  С учётом этого были провозглашены нижеприведённые права души и духа человека. 
В конце ХХ века в Российской Федерации было открыто четвёртое поколение прав – духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности [6]. 
К четвёртому поколению прав относят право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыт ок и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание,   право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду, право на одухотворение природы   и другие права, которые вытекают из духовной и нравственной автономии человека.
В начале нашего столетия в России было провозглашено и введено в юридическую науку пятое поколение прав человека – Божественные права и свободы, основу которых составляют Любовь, Божественная информация и энергия [6,7]. 
К пятому поколению прав относят такие права, как право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога, право человека на бессмертие и  другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
Четвёртое и пятое поколения прав человека направлены на защиту духовной сущности человека, его Души и Духа, которые бессмертны.
Четвёртое и пятое поколения прав человека по своей сути составляют трансцендентную  сферу человека и являются предметом исследования следующих философских дисциплин: онтология, теология, антропология, метафизика человека, метафизика света, метафизика творчества, метафизика культуры и др.
В статье Г.К.Сайкиной непонятно, каким же философским методам (диалектический и метафизический) был подвергнут исследованию акт метафизического рождения человека.
Соглашусь с мнением Ю.В.Манько о том, что «подлинно метафизический метод требует от исследователя глубокого, а не поверхностного изучения объекта познания» [12,с.144–148].
Работа  Г.К.Сайкиной  не содержит выводов об актуальности рассматриваемой темы для человека,  общества и государства.
Как указывает Н.Б.Иванов, «метафизика, или философия как наука, – самый естественный, правильный, но, пожалуй, и самый неблагодарный предмет для феноменологического эпохе» [8,с.70-81].
Исследуемая статья Г.К.Сайкиной  «Метафизика человека как предельное основание социального», а также аналогичные её работы содержат много неверных выводов и противоречий, что снижает научно-духовную ценность трудов данного автора для человечества.
Таким образом, статья Г.К.Сайкиной  «Метафизика человека как предельное основание социального» является неполным фрагментом пазла человеческого бытия, который требует дальнейшего пристального изучения.


Список литературы
1.Сайкина Г.К. Человек - бытийное или социальное существо //Ученые записки Казанского университета. Сер. Гуманитарные науки. – 2013. – Т.155. – С.147-156.
2.Сайкина Г.К. Метафизика человека в горизонте социально-философского дискурса// Ученые записки Казанского¬ университе¬та. Сер. Гуманитарн¬ые науки. – 2012. - Т. 154.  – С. 142-152.
3.Сайкина Г.К. Трудно быть человеком... (Метафизические маршруты человека). – Казань: Казан. ун-т, 2012. - 428 с.
4.Большой энциклопедический словарь. – М.: Большая Российская энциклопедия, 2002. – 1456 с.
5.Ивентьев С.И.Бессмертие с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Формирование человека новой эпохи: Материалы международной научной конференции 21-22 июня 2012 г., г.Пушкин. – СПб.: ООО «Гамма», 2012. – С.119-120.

6.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228 с.
7.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
8.Иванов Н.Б.Метафизика в горизонте современности//Мысль. – 1997. –  №1 – С.70-81.
9.Философский энциклопедический словарь.  –  М.: ИНФРА-М, 2009.  – 570с.
10.Православная энциклопедия. Т. XVI. –  М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. – 752с.
11.Даль В.И.Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. Т.1. – СПб.: ТОО Диамант, 1996.
12. Манько Ю.В. К вопросу о реабилитации метафизического метода как научного// Мысль. – 1998. – №1. – С. 144–148.
13.Головко Н.В. Натуралистический поворот: современная наука и метафизика // Вестник НГУ. Серия: Философия. – 2011. – Т.9. – Вып. 3. – С.30–36.
14.Удальцов В.Г. Вестник МГОУ. Серия «Философские науки». – 2014. –  № 2. – С.13–20.
15.Сайкина Г.К.Социальный потенциал метафизики человека: диссертация ... доктора философских наук: 09.00.11. – Казань, 2013. – 334с.

05 июля 2015г.


РЕЦЕНЗИЯ
на статью  Н.А.Куликовой,  Д.Э.Каратеева «Цели и принципы духовно-нравственной экономики» *

Кандидатом философских наук, первым проректором Уральского института бизнеса Н.А.Куликовой, аспирантом  Д.Э.Каратеевым была публикована статья в выше поимённой формулировке, которая является продолжением работ, касающихся концепции духовно-нравственной экономики [1,5,6,9].
Благодаря концепции духовно-нравственной экономики впервые  бездушной экономической системе  стал придаваться духовно-нравственны й аспект.
Исторически становлению концепции духовно-нравственной экономики  предшествовало открытие в России четвёртого и пятого поколений права человека [2]. 
В конце ХХ века в Российской Федерации было открыто четвёртое поколение прав человека – духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности.
Следует отметить, что рассматриваемая в статье концепция духовно-нравственной экономики также базируется на духовно-нравственных ценностях человека, что придаёт работе актуальную ценность для человека и общества. 
К четвёртому поколению прав относят право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание,   право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду, право на одухотворение природы   и другие права, которые вытекают из духовной и нравственной автономии человека.
В начале нашего столетия в России было провозглашено и введено в юридическую науку пятое поколение прав человека – Божественные права и свободы человека, основу которых составляют Любовь, Божественная информация и энергия [2]. 
К пятому поколению прав относят такие права, как право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога, право человека на бессмертие и  другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
Четвёртое и пятое поколения прав человека направлены на защиту духовной сущности человека, его Души и Духа, которые бессмертны, о чём прослеживается и в рецензируемой статье.
В статье указываются следующие цели  нравственного, религиозного человека:  «одухотворение, преображение, спасение в Боге для вечной благой жизни, поэтому цель духовно-нравственной экономики можно определить как создание наиболее благоприятных условий для духовного совершенствования человека, его преображения, достижения святости и соединения с Богом».
В статье и концепции духовно-нравственной экономики одухотворение относится только к человеку. При этом,  согласно четвёртому поколению прав человека, человек имеет право на одухотворение природы. Без этого невозможно внедрить и реализовывать основополагающие принципы духовно-нравственной экономики  (принцип системности в отношении к природе, гармонизация взаимоотношений человека с природой на условиях вхождения в природные циклы и их восстановления; отношение к Земле как дару Божьему и др.).
   
__________
* –   Куликова Н.А., Каратеев Д.Э.Цели и принципы духовно-нравственной экономики  //Дискуссия. – 2014. –  №1 (42).  – С.57-65.

 В статье авторы верно к объективно значимым и высшим ценностям относят Бога, Истину, Любовь, Красоту, Добро и Веру, которые являются ценностями четвёртого и пятого поколе ний прав человека.
Н.А.Куликова и  Д.Э.Каратеев в своей работе не раскрыли значение слова «истина», а также основания отнесения Истины к объективно значимым и высшим ценностям. Во многих словарях понятие «истина» отождествляется со словом «правда». В данном случае можно ли отнести Правду к значимым и высшим ценностям?
В статье непонятно, чем же нравственный человек отличается от религиозного человека. Например, атеист может быть нравственным человеком для государства, ибо он  неукоснительно соблюдает законы страны, даже, если он исполняет приговор о смертной казни или поклоняется нацистским идеалам.   
Новой для экономической науки является аксиома, что «первенство духовных законов над законами экономическими и физическими».
В основу экономики и управления верно предлагается взять христианские истины, изложенные в Святых Писаниях, в частности, Библии. При этом с учётом того, что Россия является многоконфессиональным государством, также должны учитываться духовно-нравственные ценности других религий (ислам, буддизм и др.) при построении духовно-нравственной экономики.
Рассматриваемые авторами статьи духовно-нравственные ценности коррелируются с опубликованным Правительством России в Стратегии развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025г., утверждённой распоряжением № 996-р от 29.05.2015г.,  перечнем духовно-нравственных ценностей: человеколюбие, справедливость, честь, совесть, воля, личное достоинство, вера в добро и стремление к исполнению нравственного долга перед самим собой, своей семьёй и своим Отечеством [4]. Данный перечень духовно-нравственных ценностей не содержит главной общечеловеческой  ценности, которая была отражена в Конституции Российской Федерации, – Любви.
Согласно преамбуле Конституции Российской Федерации, наши предки передали нам такие ценности, как Любовь, которая является основной ценностью пятого поколения прав человека, и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость [7].
Как нами указывалось,  нам была передана общевселенская и общечеловеческая ценность – Любовь (Бог) [8,с.71-72].
Авторы работы правомерно предлагают относиться к человеку как к личности, а никак к средству  получения прибыли. Безусловно, что это должно коренным образом сказаться на трудовом и пенсионном законодательстве (сокращение рабочего времени и пенсионного  возраста, увеличение ежегодного оплачиваемого отпуска  и отпуска по уходу за ребёнком и пр.).
Многие выводы   Н.А.Куликовой и Д.Э.Каратеева об истинной природе капитализма точно были также подмечены А.Б.Бакурадзе: «Вместе с тем представление о человеке как средстве достижения неких высших целей общества, представление о работнике как орудии получения выгоды для руководителя или социальной организации по сей день прочно укоренены в практике управленческой деятельности» [3,с.20-29]. 
К большому сожалению, успешное развитие экономики  Правительство России увязывает с увеличением прибыли в банковской системе (у ростовщиков), которая крепнет за счёт обнищания народа и небрежного отношения к природным ресурсам страны.
В статье переосмысливаются основы методологии экономической науки, и предлагается совсем новые методы исследования экономических процессов.
В целом работа направлена на перелом системы потребления, привитой нашему обществу западными и американскими «ценностями», что является актуальным в наше время.
Хочется пожелать авторам статьи воспользоваться междисциплинарным подходом исследования поднятой темы и рассмотреть концепцию духовно-нравственной экономики с позиции четвёртого и пятого поколений прав человека.

Список литературы

1.Ветошкин А.П., Каратеева Н.А., Миняйло А.М. Духовно-нравственная экономика: монография. – Екатеринбург: Издательство УрГУ, 2008. – 702с.
2.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
3.Бакурадзе А.Б.Ценности-цели и ценности средства управленческой деятельности// Вестник МГОУ. Серия: Философские науки. – 2015. – № 1. – С.20-29.
4.Российская газета, № 6693, 08.06.2015.
5.Сизов В.С.Библия как учебник управления// Вопросы новой экономики . –  2012. –  № 3 (23). – С.32-38.
6.Компаниец В.В.Типизация социально-экономических систем по этическому критерию. Концепция духовно-нравственной социально-экономической системы //ВІСНИК ЕКОНОМІКИ ТРАНСПОРТУ І ПРОМИСЛОВОСТІ. – 2009. –  № 28. –  С.262-273.
7. Конституция РФ//Российская газета, 25.12.1993.
8. Ивентьев С.И. Отражение национальной идеи страны в Конституции Российской Федерации/Ф;Н-НАУКА. – 2011. – № 3/2011. – C.71-72.
9.Гончаров С.З. Ценностная основа духовно-нравственной экономики // Русский экономический вестник. Журнал. Вып. 1. /Под ред. А. М. Миняйло. – Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2001. – С.28–46.

23 августа 2015г.

 РЕЦЕНЗИЯ
на статью  В.П. Горюнова «Философия духа: социально-экзистенциальное исследование»*

Профессором Санкт-Петербургского государственного политехнического университета, доктором философских наук В.П.Горюновым была представлена научной общественности статья «Философия духа: социально-экзистенциальное исследование», которая проповедует техносоциальную формулу, построенную на основах техногенной цивилизации [4,с.135-141].
Для автора статьи духовная жизнь представлена «в виде общественного и индивидуального сознания, а также экзистенциальность, т. е. переживание индивидами своего существования», что и предопределило предмет его исследования [3,с.243-253].
Автор статьи фактически продолжает исследования, начатые Гегелем и некоторых экзистенциалистов (М.Хайдеггер,  К.Ясперс, Ж.- П.Сартр и др.),  но с точки зрения технократического общества, в основу положив так называемую философскую и медицинскую антропологию.
Для того чтобы правильно осмыслить работы В.П.Горюнова, читателю необходимо иметь представление о техносоциальной формуле.
По В.П.Горюнову,  «техносоциальная формула заключает в себе всеобщее общественное противоречие (или является его основанием), которое состоит в том, что самоутверждение человека, как человека, выражающееся в превращении природы в средство своего существования, одновременно содержит в себе и его самоуничтожение, относительно выражающееся в превращении одних людей в средство существования других, и абсолютно - в тенденции к полному самоуничтожению по логике необратимого разрушения природы и беспредельного нарастания разрушительной мощи оружия. К этому противоречию в конечном счете сводится все многообразие общественных противоречий в той мере, в какой техносоциальная формула обусловливает человеческий способ жизни вообще.
В целом техносоциальная формула позволяет ответить на некоторые принципиальные теоретические вопросы, поставленные перед социальной на укой в связи с переломным моментом переживаемой нами истории. И прежде всего на главный из них - о наличии объективной закономерности общественного развития, поддающейся научному анализу. Техносоциальная формула определяет эту закономерность, вытекающую из преемственности естественно-природного и социального развития, описывает их единство и различие и показывает точку изгиба в эволюции живой материи, перешедшей в эволюцию социальную, раскрывает структуру этого перехода».
В.П.Горюнов констатирует следующее: «дух живёт только в человеке и умирает вместе с ним, он множится в людях, передаваясь от одних к другим. Но это не аналог вируса, самостоятельно существующего на человеческом субстрате, дух есть свет, образующий картину мира в человеке, но, опять же, не свет сам по себе, как он существует в оптической камере в виде изображения находящихся перед ней предметов, а смысл, заключенный в этом изображении. Именно он обусловливает все многообразие форм поведения человека в реальном мире, воплощая в себе его свободу воли, энергию жизненной активности, задает сам способ его самоутверждения».
Высказывание автора работы о том, что дух умирает вместе с человеком, противоречит имеющейся научной, философской и религиозной и иной литературе и не подтверждается документально. Этот вывод В.П.Горюнова, к большому сожалению, по своей сути является богоборческим актом и сводит на нет любые духовные устремления человека к духовно-нравственному совершенству и Добру,  а также поощряет общество потребления, что подрывает основы духовно-нравственной безопасности нашей страны.

__________
* –  Горюнов В.П.Философия духа: социально-экзистенциальное исследование//Научно-технические ведомости  СПбГПУ. Гуманитарные и общественные науки.  – 2014.  –  № 4 (208).  – С.173-182.  Россия, 195251, Санкт-Петербург, Политехническая ул., 29, e-mail: goryunov42@mail.ru

Автор статьи не объясняет читателю механизм передачи духа умершего человека другим людям, что важно знать цивилизованному человеку.
В.П.Горюнов не отрицает того факта, что в человеке пребывает дух, который отличен от его традиционного понимания (метафизический или трансцендентный дух).
Автор статьи, говоря о духе человека, преднамеренно или по незнанию не упоминает о душе человека и об её пребывании после его смерти.   
Человек – это бессмертная Душа, облачённая в физическое тело, состоящее из элементарных частиц, одухотворённое Духом [2,с.353].
В свою очередь, дух  означает нетелесное, невещественное начало, в отличие от вещественного, материального; сущность Бога: «Бог есть дух» [1,с.146-148].
Концепция техносоциальной формулы не имеет духовной основы, а значит, по нашему мнению, эта интеллектуальная концепци я рано или поздно будет забыта научной общественностью.
В.П.Горюнов указывает о том, что «Воля есть духовное основание человеческой активности, движущая сила целесообразной жизнедеятельности, и ее можно обозначить как силу духа. Дух сам является силой, обеспечивающей единство человеческого действия независимо от того, осуществляется ли оно непосредственно коллективно или опосредованно». При этом автор статьи не объясняет нам природу духа или силы.
Автор работы пытается ввести в оборот понятие «дух техносоциальной формулы»  («свой дух» - прим.авт.), которое является антитезой   традиционному понятию «дух».
Свобода воли и право выбора в юриспруденции отнесены к четвёртому поколению прав человека или духовно-нравственным правам и свободам человека и гражданина [2].
Довод В.П.Горюнова о том, что « Философия духа должна быть не философией бытия, не онтологией, а философией существования» не подкрепляется наглядными практическими примерами.
Тезис автора статьи о том, что «в природе есть только движение вещей, но нет воли и смысла» является абсурдным, т.к. всё подчинено разумным Божественным, духовным и природным законам.
В.П.Горюнов не показал взаимосвязь  (в том числе и отличия)  «своего духа», метафизического духа и  духовно-нравственных ценностей, четвёртого и пятого поколений прав человека [2] с так называемой  техносоциальной формулой общества.
Чем больше осмысливаешь труды В.П.Горюнова, тем больше приходишь к выводу о том, что и настоящая статья укореняет мировоззренческий раскол среди людей.
Исследования В.П.Горюнова не вносят никакого вклада в духовно-нравственное и социально-экономическое развитие нашей страны, а значит, не имеют никакой ценности для человека, его духовно-нравственного развития.
Таким образом,  по нашему мнению, статья В.П.Горюнова «Философия духа: социально-экзистенциальное исследование» подрывает основы духовно-нравственной безопасности России и расшатывает духовные скрепы нашего народа.


Список литературы
1.Философский энциклопедический словарь.  –  М.: ИНФРА-М, 2009.  – 570с.
2.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
3.Горюнов В.П. Наука и религия: единство и борьба противоположностей // Науч.-техн. вед. СПбГПУ. Гуманит. и обществ. науки. . – 2011.  – № 1 (118).  . – С.243–253.
4.Горюнов В.П.  Избыточное существование как фундаментальная характеристика техногенной цивилизации // Учен. зап. Таврического нац. ун-та им. В.И. Вернадского. Философия. Культурология. Политология. Социология. Т.23 (62), № 2. Симферополь, 2010.   – С. 135–141.

25 августа 2015г.


РЕЦЕНЗИЯ
на книгу О.Г.Покатаевой «Бог в твоей жизни. Аналитическая психология. Сэлф-маркетинг» *


Оксана Григорьевна Покатаева, профессионально занимающаяся психологией (психоаналитик юнгианского толка, имидж-коуч), написала книгу с вышеприведённым названием.
Из рекомендации к публикации книги следует, что автор преследовал цель издать бестселлер с получением дохода.
В конце названия книги включено понятие «сэлф-маркетинг», которое означает буквально продвигать себя или продавать себя, о чём автор открыто указал в предисловии: «Мой селф-маркетинг – это достижение уровня Европейского психотерапевта и много «закинутых мною звёзд Успеха на Олимп»… Почему селф-маркетинг? Конкретный ответ вы обретёте по ходу чтения. Но важно вот что: я знаю, что чт обы хорошо продвигать книгу, нужно вначале написать авторитетную рекомендацию от авторитетного лица. И все мы знаем, что это в большинстве своём просто игра. Я делаю так – я сама пишу о своей книге для кого она и что она содержит. Это важно в наше время: продвигать себя самому. Без лени, без ложной скромности. И при этом без гордыни, без завышенной самооценки. Т. е. знать, сколько стоишь сам, за сколько могут купить твои профессиональные способности, над чем нужно еще работать, что и как в себя вкладывать. Повышая свою ценность, вкладывая в себя, обучаясь, необходимо всегда соизмерять вложения со спросом. Вот это и есть сэлф-маркетинг для каждого, кто живет в рыночной экономике».
По своей сути данная работа представляет собой продолжение работ Д.Б.Карнеги, философия которого основана на западных и американских ценностях без учёта российского  менталитета.
Из вышеизложенного следует, что книга О.Г.Покатаевой  явно не духовный, а коммерческий проект («формула успеха»).
Книга по стилю изложения материала является автобиографичной.
Автор в книге описывает свою методику работы психологом, основанную на внушении (НЛП). В этом  О.Г.Покатаева специалист, что подтверждается выданными сертификатами «Базовый курс НЛП» (Консорциум «Новые социальные технологии», г.Москва, 1996г.), «НЛП-Милтон-модель» (Институт групповой и семейной психотерапии», г.Москва, 1998г.), сертификатом участия в мастерском тренинге НЛП (Эн Энтус, Канада, 2001-2002гг.) и другими.
Согласно  Свободной энциклопедии Википедии, «Нейролингвистическое программирование (также нейро-лингвистическое программирование, НЛП, от англ. Neuro-linguistic programming) – направление в психотерапии и практической психологии, не признаваемое академическим сообществом, основано на технике моделирования (копирования) вербального и невербального поведения людей, добившихся успеха в какой-либо области, и наборе связей между формами речи, движением глаз, тела и памятью.  Было разработано в 1960-х – 1970-х годах группой соавторов, вскоре приобрело популярность. В настоящее время НЛП практикуется в основном тренинговыми компаниями, а также коммерческими организациями в психологических тренингах для персонала. Об НЛП выпускается большое количество популярной литературы. НЛП иногда классифицируется как паранаучное направление. Существует ряд исследований эффективности НЛП с положительным результатом, однако большая часть научных экспериментов говорят о неэффективности методик НЛП и отсутствии у них научного обоснования. Некоторые критики выражают сомнения в этичности применения НЛП. Научные обзоры показывают, что НЛП содержит ряд фактических ошибок  и не даёт тех результатов, о которых заявляют сторонники данного направления. Критики обращают внимание не только на отсутствие достоверных

__________

* –  Покатаева О.Г.Бог в твоей жизни. Аналитическая психология. Сэлф-маркетинг. – Montreal: Accent Graphics communications, 2015. – 260с.

экспериментальных подтверждений эффективности НЛП, но и на характерные псевдонаучные черты, присутствующие в концепциях данного направления, его названии и применяемой терминологии. Ряд исследователей, анализировавших факторы мошенничества в областях медицины, психологии и психиатрии, перечисляют НЛП среди наиболее дискредитированных терапевтических практик».
Нейролингвистическое программирование (НЛП), гипноз, магия и спиритизм в своих практиках используют тонкие энергии, включая энергию мысли  [2,с.213].
На наглядных примерах автор книги описывает  логическое и эмоциональное мышление. При этом не понятно, каким образом эмоции могут иметь мыслительную функцию.
В книге подробно описываются 12  правил поведения (или так называемые 12 решений), необходимые человеку, чтобы он был успешным: 
Правило № 1. Всегда анализируй случившееся, и делай выводы.
Правило № 2. Постоянно развивайся легко.
Правило № 3. Думай так: На всё воля Божья!
Правило № 4. Делай своё дело!
Правило № 5. Если хочешь чему-то научиться – научи этому других!
Правило № 6. Доверяйте своему первому впечатлению или «У вас никогда не будет
второго шанса создать о себе первое впечатление…».
Правило № 7 Путеводная наша звезда – делать то, что должен!
Правило № 8. О детях говорите осторожно.
Правило № 9. Учитель тот, кто нас чему-то научил или изменил.
Правило № 10. Беседы с Богом.
Правило № 11. Делай во время.
Правило № 12. Служи только Богу!
Как усматривается из перечисленных решений  (правил), приоритет не отдаётся Богу, хотя в названии книги на первом месте указано: «Бог в твоей жизни».
В Новом Завете описано, как  Иисус  Христос на вопрос законника-фарисея: «Какая первая из всех заповедей?»,  ответил следующим образом:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37-40).

У автора книги в системе общечеловеческих ценностей на первом месте выступает антропогенный аспект («западная мысль о человеке»), а потом только Бог, несмотря на то,  что, согласно Святым писаниям (Библия, Коран и др.), а также концепции четвёртого и пятого поколений прав человека, в иерархии общечеловеческих ценностей главенствующее место занимают Бог и Любовь [1,2].   
Рецензируемая книга О.Г.Покатаевой в соответствии с её мировоззрением в действительности  имеет следующее название: «Сэлф-маркетинг. Аналитическая психология. Бог в твоей жизни».
Западная философия успеха, излагаемая в книге, затмевает саму мысль о Боге, что говорит о том, что она противоречит основным заповедям Бога. Как указывалось выше,  данная книга О.Г.Покатаевой не духовный, а коммерческий проект.
Радует одно, что О.Г.Покатаева в своих работах стала упоминать о Боге.
Таким образом, можно с уверенностью констатировать, что книга О.Г.Покатаевой «Бог в твоей жизни. Аналитическая психология. Сэлф-маркетинг» направлена на искажение истин, изложенных в Святых писаниях, а также на расшатывание духовных основ нашего общества и государства.

                Список литературы

1.Ивентьев С .И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228с.
2.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.

05 сентября  2015г.


РЕЦЕНЗИЯ
на статью В.А.Курилова
«Понятия секты, религиозного экстремизма и клерикализма в отечественных исследованиях второй половины ХХ – начала ХХI в.» *


Аспирантом факультета философии, богословия и религиоведения Русской  христианской гуманитарной академии Виктором Александровичем Куриловым была опубликована статья «Понятия секты, религиозного экстремизма и клерикализма в отечественных исследованиях второй половины ХХ – начала ХХI в.».
Из названия работы видно, что автора интересуют актуальные вопро сы, связанные с религиозным экстремизмом, экстремистскими сектами, а также клерикализацией государства.
В.А.Курилов указывает, что «Одним из ярких примеров проявления идеологии клерикализма в современной России мы считаем так называемую концепцию «духовной безопасности».
В обосновании данного вывода автор статьи приводит только мнения доктора философских наук А.В.Тонконогова, выраженного в монографии «Духовная безопасность современного российского общества», и РПЦ. При этом В.А.Курилов не раскрыл саму суть понятий «духовность» и «духовная безопасность». Говоря о духовной безопасности, автор работы не упомянул о влиянии  норм морали и права на национальную безопасность страны.  По этой причине у читателя складывается одностороннее мнение, что духовная безопасность только связана с религией.
Давно в литературе существует такое понятие, как «духовно-нравственная безопасность»  [4,с.250-252;5,с.39-47;6]. Автор статьи преднамеренно или по незнанию об этом не упоминает, делая акцент только на духовную безопасность, связанную с таким социальным регулятором общественных отношений, как религиозные нормы (религия).
Под духовно-нравственной безопасностью понимают состояние защищённости общественного сознания и морального здоровья нации, её традиционных, духовно-нравственных ценностей и уклада жизни от внешних неблагоприятных влияний [6,с.6].
На защиту общественной нравственности направлена Глава 25  Уголовного кодекса Российской Федерации  «Преступления против здоровья населения и общественной нравственности [7].
Традиционно выделяют религиозную и светскую духовность [3,с.12-34]. Например, Р.Г.Янковский к категории «духовная безопасность» относит образование, науку, литературу и другие виды искусств,  досуг, а также все «системы духовного жизнеобеспечения» на уровне отдельного человека, семьи и социальной группы [5,с.39-47].
Из изложенного видно, что религиозная и светская духовность также взаимосвязаны с духовно-нравственной безопасностью.
Как отмечает О.Б.Молодов, «понятие «духовная безопасность» появилось в отечественной науке в 2000е гг., и его введение в научный оборот было обусловлено потребностью реформированного российского общества в стабилизации и самосохранении не только в экономико-производственном плане, но и в плане поддержания и развития национальной, культурной и социальной макроидентичности» [1,с.22-31].
Человек является духовным существом (духовной личностью) и в нём выделяют три составляющих:  тело, душа и дух [2,с.101;8,с.38-39]. 
Человеку как духовной личности принадлежат права, которые были провозглашены и закреплены четвёртым и пятым поколениями прав человека [9,с.20-21]. Безусловно, что человек имеет право на духовно-нравственную безопасность, о чём В.А.Курилов не говорит в своей статье.

__________

* –  Курилов В.А.Понятия секты, религиозного экстремизма и клерикализма в отечественных исследованиях второй половины ХХ – начала ХХI в.//Вестник Ленинградского государственного университета имени А.С.Пушкина. – 2015. – № 2. – Том 2.Философия. – С.221-229. e-mail: viktor.kurilov.1983@mail.ru


Статья В.А.Курилова не отвечает на такой вопрос: относится ли к национальной безопасности духовная безопасность? Если бы автор ещё бы ответил на него, то его исследование имело бы реальную научную ценность.
Введение в оборот понятий «духовная безопасность» и «духовно-нравственная безопасность», рассмотрение обществом и государством данных вопросов не говорит о том, что происходит клерикализация государства.
Чтобы понять истинную цель написания статьи, нам необходимо ознакомиться с другими работами В.А.Курилова [11-13]. Например, при исследовании права на свободу совести, В.А.Курилов  указывает: «Цели Церкви в первую очередь религиозные, поэтому когда она получает функции публич¬ной власти и становится частью политической системы, церковь пе¬рестаёт восприниматься обществом как религиозный институт и тем самым утрачивает свою религиозную функцию, «расколдовывается». Только при наличии права на свободу совести церковь может стать общественным объединением, опереться не на государственный ап¬парат, а на сообщество верующих прихожан, и с их помощью восста¬новить свой моральный авторитет, не опасаясь при этом быть погло-щённой государством» [12,с.194-206].
Из работ автор можно сделать вывод, что он ревностный сторонник традиционной религиозной веры и антиклеризации государства, борец с деструктивными объединениями, что и является мотивацией написания исследуемой работы. 
В.А.Курилов в рассматриваемой статье описал основные характеристики религиозного экстремизма и религиозных сект, ограничась только философскими источниками.
Согласно Новейшему словарю религиоведения, секта (лат. secta – образ мыслей, образ действий, образ жизни, учение, школа, направление; также используется более нейтральный термин «культ» – англ. cult, от лат. cultus) – это вероисповедная группа, которая возникает как оппозиция по отношению к ранее утвердившимся и, как правило, господствующим религиозным направлениям. Для сект (особенно в начальный период их существования) характерны радикализм учения, проповедь собственной исключительности и единоспасающей силы своего учения, настроения избранности, резкое противопоставление себя другим религиозным направлениям и внешнему миру… Историческая судьба сект неодинакова: одни из них со временем прекращают свое существование, другие постепенно превращаются в иные типы религиозных объединений… В литературе термин «секта» часто без достаточных оснований применяется к другим типам религиозных объединений лишь потому, что они противопоставляют себя наиболее массовой церкви, хотя сами исторические церкви могут иметь значительное количество сектантских черт (например, уверенность в единоспасающей силе своей религиозной организации, свою субкультуру, проявлять нетерпимость и т. п.)» [10].
Религиозный экстремизм базируется на идеологии неравенства человечества и превосходства одних над другими, а распространение сект относится к духовному террору [2,с.148, 153].
В.А.Курилов не указывает основные причины появления экстремизма и сект (деструктивных объединений), которые, в первую очередь, связаны с духовно-нравственной деформацией общества.
К большому сожалению, автор работы не предлагает конструктивных предложений по предотвращению экстремизма и появлению сект. В работе не приводятся законодательные акты Российской Федерации, направленные на борьбу с экстремизмом.
Статью В.А.Курилов «Понятия секты, религиозного экстремизма и клерикализма в отечественных исследованиях второй половины ХХ – начала ХХI в.» нельзя считать фундаментальным и междисциплинарным исследованием.
На наш взгляд, рассматриваемая статья показывает, что в Русской  христианской гуманитарной академии имеет место мировоззренческий раскол в понимании общечеловеческих и христианских ценностей.
В целом работа требует вышеуказанных доработок, что позволит автору статьи в будущем при написании диссертации их не повторять. 

Список литературы
1.Молодов О.Б. Конфессиональный фактор духовной безопасности России и Беларуси// Армия и общество. – 2013. – № 4 (36). – С.22-31.
2.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228с.
3.Неробеев А.Б.Педагогические условия духовно-нравственного воспитания курсантов военного вуза: диссертация ... кандидата педагогических наук: 13.00.02. – Кострома, 2006. – 190с.
4.Ивентьев С.И.Вопросы духовно-нравственной безопасности//Актуальные проблемы экономики, социологии и права в современных условиях. 5-я Международная научно-практическая конференция, 05-06 марта 2010/Международная академия финансовых технологий; отв.за выпуск А.Е.Медовой. – Пятигорск: Издательство МАФТ, 2010. – С.250-252.
5.Янковский Р.Г. Духовно-нравственная безопасность России//Социологические исследования. – 1995. – № 12. – С.39-47.
6.Винградов Д.Л. Проблемы национальной безопасности//Право и безопасность. – 2003. – № 1-2 (6-7).
7.Уголовный кодекс РФ/Собрание законодательства Российской Федерации, 1996, № 25, ст.2954.
8.Коршикова М.Г.Духовно-нравственное развитие в ДОУ//Духовно-нравственное и патриотическое воспитание в вузе и школе: матер. Всерос. науч.-практич. конф. г. Балашов, 4 апреля 2013 года / под ред. З. Л. Сучковой. – Балашов: Николаев, 2013. – С.38-39.
9.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
10.Новейший словарь религиоведения. – Ростов н/Д: Феникс, 2010.
11.Курилов В.А.Проблемы права на свободу совести в Российской империи. Начало XX века//Начало. – 2013. – № 28. – С.194-206.
12.Курилов В.А.Советское государство и баптизм во второй половине XX века//Сборник материалов XV Свято-Троицких ежегодных международных академических чтений в Санкт-Петербурге. – СПб.: Издательство РХГА, 2015. – 303с.
13.Курилов В.А.Политико-правовые отношения государственных органов исполнительной власти с Русской православной церковью во второй половине XX века//Материалы Первого конгресса российских исследователей религии «Религия в век науки», 12-14 октября 2012г. [Электронный ресурс] – режим доступа:  http://philosophy.spbu.ru/203/8314/8315/8317

05 октября 20 15г.



РЕЦЕНЗИЯ
на статью М.Н.Черенкова «Гуманизм оправдывается Богом»*


31 мая 2010 г. в Москве состоялся Международный философско-богословский семинар «Перспективы христианской философии в России», на который доктор философских наук, вице-президент Ассоциации «Духовное возрождение» Михаил Николаевич Черенков (г.Киев, Украина) представил работу «Гуманизм оправдывается Богом».
Из названия статьи следует, что автор выступает от имени Бога и утвердительно за Него  говорит, что Им оправдывается гуманизм. При этом у М.Н.Черенкова отсутствуют в этом какие-либо сомнения, что сразу же должно было насторожить организаторов семинара об истинной цели данной работы.
Откуда такая уверенность и желание говорить за Бога? Несмотря на то, что отношение у нас и других исследователей к гуманизму неоднозначное, но мы не берём на себя смелось отвечать за Бога.
Как нам кажется, такой подход автора был вызван коренным изменением украинской и западной политической идеологии, результаты которой мы видим в настоящее время (гражданская война на Донбассе, разгул нацизма и национализма в Украине, ЕС и т.д.).
В данном случае, мы полагаем, что название статьи должно, в любом случае, звучать как  вопрос: «Гуманизм оправдывается Богом?».
Традиционно под гуманизмом (от лат.humanitas) понимают мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности по отношению к самому человеку и относительная в ряду других ценностей мира и общества.
    Согласно Философскому энциклопедическому словарю, гуманизм – рефлектированный антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека, за исключением того, что отчуждает человека от самого себя, подчиняя его сверхчеловеческим силам и истинам или используя его для недостойных человека целей [1,с.120-121].
    Гуманизм (антропоцентрическое мировоззрение) базируется на первом-третьем поколениях прав человека (конец XVIII-XX вв.), которые породили секулятивного человека (безразличного к нормам морали и религии), которого неправомерно оправдывает автор статьи от имени Бога.
    Гуманизм относится к житейскому (обыденному) и философскому мировоззрению и противостоит религиозному мировоззрению [2,с.60-64].
В отличие от четвёртого и пятого поколений прав человека, гуманизм, а также первое-третье поколение прав человека (политические, гражданские, социальные, экономические права человека и гражданина)  не ставят на главное место любовь и духовно-нравственные ценности личности, а направлены только на удовлетворение материальных потребностей человека [4].
Сущность гуманизма точно раскрывает  настоятель  храма св.Митрофания Воронежского протоиерей Димитрий Смирнов: «Гуманизм – это культ человека. Гуманизм – это такая религия, в центре которой не Бог, а человек. А Бог – за рамками гуманизма. Это направление мыслей берёт начало в эпоху Возрождения. Не все знают, эпохой возрождения чего она была... Ведь самый высокий идеал человека был достигнут во Христе, в котором Божество соединилось с человечеством. Поэтому Христос и стал образцом во всём: и в отношении к жизни, и в отношении к миру и к ближнему. А гуманизм – это отношение без эталона, где каждый волен объявить себя мерилом всех вещей, и часто так и делает» [3].




__________


* –  Черенков М.Н.Гуманизм оправдывается Богом//Перспективы христианской философии в России: сб.ст.Междунар. философ.-богослов. семинар., г. Москва, 31 мая 2010 г. – Москва: Изд-во Ассоциация «Духовное возрождение», НИЦ Поволжья «Нижегородское религиоведческое общество», 2010.  –  С.178-181.

Утверждение автора, что «Гуманизм оправдывается Богом» никак не согласуется с доводом, изложенным в статье, что хрестоматийная теодицея (греч.theos – Бог и dike – справедливость) должна занять антроподицея (от греч. –  человек и справедливость, букв, оправдание человека).
Автор работы указывает, что «Вместо схоластического оправдания Бога мы нуждаемся в оправдании человека Богом. Иначе о Боге скоро некому будет говорить, не перед кем Его оправдывать». Указанное говорит о следующем.
Как нам кажется, статья М.Н.Черенкова «Гуманизм оправдывается Богом» является лакмусовой бумажкой появления в Украине нового научного мировоззрения, в основе которого было положено регентство (от лат.regere – управлять, царствовать), связанное с «недееспособностью Бога».
М.Н.Черенков не прикрыто подменяет Бога человеком, который выступает от Его имени по инициативе некоторых тайных групп и сообществ. Аналогичная идеология наблюдалась и в нацистской Германии в XX в.
Указанная философия пагубно будет влиять и отрицательно влияет на любое общество,  расшатывает его духовно-нравственные устои, а также посягает на духовно-нравственную  безопасность нашей страны
На статью М.Н.Черенкова «Гуманизм оправдывается Богом» не последовало объективной и серьёзной критики со стороны научных и религиозных деятелей. В данном случае напрашивается справедливый вопрос: это было связано с политической корректностью или невозможностью дать профессиональную оценку работе и её истинным целям?

                Список литературы

1.Философский энциклопедический словарь.  –  М.: ИНФРА-М, 2009.  – 570с.
2.Ивентьев С.И.Гуманизм с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Гуманизм: история, современность, перспективы: сборник материалов международной научно-практической конференции, Биробиджан, 19-20 ноября 2010/Под научн.ред.В.И.Пятака. – Биробиджан: ГОУВПО «ДВГСГА», 2010.  – С.60-64.
3.Религия и гуманизм, – мнения священнослужителей. [Электронный ресурс] – режим доступа: http://www.religare.ru/2_44266.html
4.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.

17 октября 2015г.

РЕЦЕНЗИЯ
на статью Е.Н.Немерова «Философские аспекты медитации и молитвы как духовных практик» *


Доцентом кафедры философии, кандидатом философских наук, доцентом Курского  государственного медицинского университета Евгением Николаевичем  Немеровым была опубликована статья «Философские аспекты медитации и молитвы как духовных практик», которая по названию представляет интерес не только для специалистов, но и для обычных читателей.
В работе неплохо раскрыты смысл основных духовных практик: медитация и молитва.
Через молитву и медитацию человек реализует своё право на свободу мысли, совести и вероисповедания,  предусмотренное статьями 28 Конституции Российской Федерации и 3 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях».
В соответствии с пунктом 2 Постановления Конституционного Суда Российской Федерации от 5 декабря 2012 г. № 30-П «По делу о проверке конституционности положений пункта 5 статьи 16 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» и пункта 5 статьи 19 Закона Республики Татарстан «О свободе совести и о религиозных объединениях» в связи с жалобой Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации» свобода совести и вероисповедания, реализуемая в форме объединения последователей того или иного вероучения для проведения совместных молитв, религиозных обрядов и других мероприятий, неразрывно связана с другими правами и свободами, закрепленными Конституцией Российской Федерации, в частности ее статьями 27, 29, 30 и 31, прежде всего с правом на объединение, а также с правом на свободу собраний, которое, как указал Конституционный Суд Российской Федерации в Постановлении от 18 мая 2012 года № 12-П, является одним из основополагающих и неотъемлемых элементов правового статуса личности в Российской Федерации как демократическом и правовом государстве, на котором лежит обязанность обеспечивать защиту, в том числе судебную, прав и свобод человека и гражданина (статьи 1 и 64; статья 45, часть 1; статья 46 Конституции Российской Федерации).
Медитация и молитва являются категориями духовно-нравственных прав и свобод человека (четвёртого поколения прав человека)  [1,с.141-142]. 
Кроме того, в соответствии с частью 5 статьи 6 Декларации Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека, каждый имеет право на обращение к Богу (пятое поколение прав человека)[2].
Обращение человека к Богу есть молитва, которая есть беседа или разговор наш с Отцом Небесным [1,с.222-223].
Пятое поколение прав человека впервые в истории человечества провозгласило и закрепило нормативно право человека на обращение к Богу.
В буквальном смысле медитация (анг.meditation – раздумье, размышление, созерцание) означает сосредоточенное размышление или самосозерцание, необходимое для достижения духовного прозрения. К медитации относят различные дыхательные и другие духовные практики, связанные с йогой.
Вывод автора о том, что «Медитация и молитва, которые выступили в качестве ступеней длительного пути познания мира и человека, в том или ином виде сохранившись до сих пор, порождая суеверия» не подтверждён документально и ставит под сомнение само право человека на свободу мысли, совести и вероисповедания.
Согласно Философскому энциклопедическому словарю, под суеверием понимают ложную веру, неполноценную и превратную веру [3,с.443]. 


__________

* –  Немеров Е.Н.Философские аспекты медитации и молитвы как духовных практик//Современные тенденции развития науки и технологий: сборник научных трудов по материалам VI Международной научно- практической конференции 30 сентября 2015 г.: в 10 ч. / Под общ. ред. Е.П. Ткачевой. – Белгород: ИП Ткачева Е.П., 2015. – № 6, часть IX.   – С.15-17. E-mail: NemerovEN@kursksmu.net



В свободной энциклопедии Википедии суеверие – это предрассудок, представляющий собой веру в какие-либо сверхъестественные потусторонние силы. Содержит допущение, часто неосознанное, что от этих сил можно найти защиту или достигнуть с ними приемлемого для человека компромисса. Как правило, проявляет себя на поведенческом уровне в упрощённых обрядовых формах: использовании талисманов, татуировке, магических жестах и пр. Особое место занимают приметы: определенным событиям приписывается прогностическое значение.
Е.Н.Немеров в своей работе не указал какие же суеверия порождают медитация и молитва.
Автор статьи недвусмысленно намекает, что если молитва связана с религией, то и она относится к суевериям.
Высказывание Е.Н.Немерова о том, что медитация и молитва порождают суеверия, направлено против религии и религиозных чувств верующих, что, в свою очередь, снизило на порядок качество статьи.
Из статьи Е.Н.Немерова следует, что наука в лице его представителей имеет право давать порой нелицеприятные оценки тем или иным явлениям (мировоззрениям). По нашему мнению, это, как правило, связано с тем, что оппонент религиозного или иного мировоззрения не разбирается в этом или сам не понял предмет критики. Например, автор исследуемой статьи эмпирическим путём не познал ни трансовые состояния, ни религиозный опыт, чтобы подтвердить или опровергнуть свою гипотезу. А это говорит нам о том, что Е.Н.Немеров, к большому сожалению, только смог освоить теоретический метод познания раскрываемой темы.
Полагаем, что автору необходимо аккуратно высказывать свои мысли на столь деликатные и серьёзные темы.
В целом статья Е.Н.Немерова «Философские аспекты медитации и молитвы как духовных практик» представляет собой противоборство с религией, а не конструктивный диалог между различными мировоззрениями и областями знаний, без которого заявленная работа не представляет никакой ценности для духовно-нравственного развития человека.

                Список литературы

1.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
2.Декларация Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека/С.И.Ивентьев. – Бугульма: НО «Ф;Н-НАУКА», 2011. – 25с.
3.Философский энциклопедический словарь.  –  М.: ИНФРА-М, 2009.  – 570с.

25 октября 2015г.


Е.Н. Немеров 2015/10/27 19:30 
  Уважаемый, Сергей Иванович!

 
  Прежде всего, приношу свои извинения, за то, что некорректным высказыванием в последнем абзаце оскорбил Ваши чувства. Данная статья задумывалась как попытка сравнить и разграничить такие явления религиозной практики, как медитация и молитва. Цель давать оценку данным феноменам нами не ставилась. Более уместным было бы построить эту фразу иначе, указав на то, что лишь в некоторых случаях они способны породить суеверия. В своих убеждениях мы исходим из права человека на свободу мысли, совести и вероисповедания и не ставим его под сомнение. Прошу прощение, за то, что дал повод неверно истолковать содержание нашей работы.
  Благодарю за конструктивную критику и внимание, уделённое рассмотрению статьи!
С уважением, Е.Н.Немеров!



ЗАКЛЮЧЕНИЕ
на проект Всеобщей Конституции Земли, составленный Международным Философским форумом (вариант от 23.04.2015 г.)

Предложенный Международным Философским форумом для обсуждения проект Всеобщей Конституции Земли (именуемый далее – Философский трактат) состоит из 14 разделов, 61 статьи.
 Из преамбулы Философского трактата следует, что «Её текст основан на Всеобщей ИДЕОЛОГИИ Человечества в XXI веке – ТРАНСУНИВЕРСАЛИЗМЕ, Всеобщей ДЕКЛАРАЦИИ Обязанностей Человека, Всеобщей ДЕКЛАРАЦИИ Прав Человека, «Среднесрочной Стратегии на 2014 – 2021 гг.» и «Стратегии по философии» ЮНЕСКО, лучших соответствующих статьях Конституций национальных государств Земли, на рекомендациях, советах и предложениях лучших мыслителей планеты, но более всего – он основан на ЗДРАВОМ СМЫСЛЕ».
Перечень документов вызывает у читателя множество вопросов, касающихся природы и времени возникновения, а также их юридической силы. 
К международным правовым документам из указанных относятся Всеобщая Декларация прав человека от 10 декабря 1948 г., Среднесрочная стратегия на 2014 – 2021 гг., принятая на  37-й сессии Генеральной конференции ЮНЕСКО, и Межсекторальная стратегия ЮНЕСКО в области философии.
Всеобщая Декларация обязанностей Человека никем не была принята по сей день. Её проект был подготовлен ещё в августе 2003г.
Не принятые и не опубликованные правовые документы не могут быть положены в основу любого юридического документа.
В связи с тем, что в преамбуле Философского трактата не датированы документы, Всеобщую Декларацию обязанностей Человека можно перепутать с Розенкрейцерской Декларацией обязанностей человека от 21.09.2005г. и Всеобщей космогуманистической декларацией обязанностей человека.
По указанным причинам проект Философского трактата можно также спутать с проектом Конституции Земли от 22.04.2015 г., подготовленным в университете им.Масарика в Брно философом Йозефом Шмайсом.
Всеобщая Идеология Человечества в XXI веке была разработана Международным Философским форумом.  Представляет собой философскую концепцию, а не свод правовых норм.
Из преамбулы проекта Философского трактата неясно на каких конкретно рекомендациях, советах и предложениях лучших мыслителей планеты основан данный документ. И как определить «лучшие соответствующие статьи Конституций национальных государств Земли»?  Аналогичные вопросы возникают и к Всеобщей идеологии Человечества в XXI веке.
Например, в Всеобщей идеологии Человечества в XXI веке к всеобщим ценностям, относятся подлинные истины и правда. При этом не были вообще раскрыты указанные понятия и перечислены истины.
Проект Философского трактата имеет много неточностей в структуре самого документа и определениях, что приводит к разночтениям.  Это связано с тем, что трактат подготовлен не по определённым юридическим правилам изложения. 
Проект Философского трактата противоречит Всеобщей Декларации прав человека от 10 декабря 1948 г., что не допускается. Например, в статье 3 второго документа указывается о праве на жизнь, а в статье 58 Проекта Философского трактата предусматривается смертная казнь по решению Трибунала.
Проект Философского трактата делит людей на три категории: 1.Жители Земли; 2.Граждане Земли; 3.Аристократы Земли (статьи 3-6). При этом в тексте имеется ссылка на права и свободы человека и гражданина (статья 60), которая создаёт путаницу.
В нарушении статьи 1 Всеобщей Декларации прав человека от 10 декабря 1948г. в проекте Философского трактата люди не имею равные права и обязанности. В данном случае не приходиться говорить о справедливости и равноправии всех людей на Земле.
Отдельные группы людей наделяются привилегиями. Например, в статье 46 проекта Философского трактата указывается, что профессиональное и высшее образование бесплатно получают только Граждане Земли в случае, если они успешно сдадут экзамены, а Аристократы Земли будут руководить Политической силой (партией) (статья 38). Получается, что проект Философского трактата должен закрепить новую форму правления – «философкратию».
Поправки в проект Философского трактата могут вносить только граждане земли, а остальные почему не имеют?
Из изложенного видно, что в проекте Философского трактата отсутствует принцип равноправия всех людей, который был закреплён в Всеобщей Декларации прав человека от 10 декабря 1948 г.
В тексте проекта Философского трактата очень много ссылок на существующие правила, которые в силу национальных особенностей не могут применяться повсеместно. Например, в статьей 53 указывается: «Процедуры, правила регистрации рождения человеческого существа в ВГЗ будут едиными и похожими на те, которые сейчас существуют в восточных странах нашей планеты, т.е. со дня образования зиготы».
Статья 59 проекта Философского трактата предусматривает принятие мер по предотвращению причин правонарушений, что ново будет в уголовном процессе.
В целом проект Философского трактата представляет собой научно-философское произведение, в котором имеются некоторые глубокие философские мысли, а не нормативно-правовой документ, который необходимо принимать всему населению Земли.
Полагаем, что проект Философского трактата является недоработанной философской теорией, а значит не может быть взят в основу серьёзного и всемирного правового документа, носящего обязательный характер для всех людей.


01 ноября 2015г.

РЕЦЕНЗИЯ
на статью Р.Б.Калмыкова «Идея Бога отныне неактуальна»*


Член Российского Философского Общества Равиль Баширович Калмыков, г.Иваново, опубликовал статью в вышеприведённой формулировке.
На его авторской странице указывается, что её создатель «Начиная с 1992 года пытается привлечь внимание философской общественности к особому пути развития философии, ориентированному на собирание конструктивного философского знания на базе близкого к научному материализму учения «синтезирующего реализма».
Согласно концепции автора статьи, это так называемая новая философия, для которой идея Бога неактуальна.
Как нам кажется, работа была названа автором так, чтобы привлечь ещё раз внимание к своим философским изысканиям, т.к. на сайте, на котором она была опубликована, за всё время ей дали оценку только двое читателей. 
Согласно Большой Советской Энциклопедии, актуальность – (от позднелат. actualis – фактически существующий, настоящий, современный), важность, значительность чего-либо для настоящего момента, современность, злободневность.
Автор статьи в обоснование своего тезиса не приводит статистические данные, основанные на общественном мнении о том, что для человека идея Бога неактуальна. Следовательно, высказывание Р.Б.Калмыкова основано только на личном субъективном восприятии реальности, а значит не может представлять собой объективную оценку тем или иным явлениям.   
Публикую своё утверждение, Р.Б.Калмыков не учёл следующее.
Во-первых, в связи с тем, что человек создан по образу Бога, то он никогда не потеряет связь с Богом. Следовательно, Бог для человека всегда будет актуальным.
Во-вторых, в христианской традиции Бог является Любовью, которая будет всегда актуальна для человека.
Кроме того, Любовь является главной общечеловеческой ценностью.
В-третьих, пока существуют Священные писания (Библия, Коран, Веды, Тора и другие) и пророки человечество будет обращаться к Богу.
В-четвёртых, религия существует много тысячелетий и в настоящее время не была запрещена во многих государствах, в том числе в России.
Тезис Р.Б.Калмыкова, что «Идея Бога отныне неактуальна» противоречит действующему международному и российскому законодательству.
Право человека на свободу мысли, совести и религии было закреплено в статьях 10 Конвенции о защите прав человека и основных свобод от 4 ноября 1950 г., 18 Международного Пакта о гражданских и политических правах от 16 декабря 1966 г., 1 Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений от 25 ноября 1981 г.
Статьи 28 Конституции Российской Федерации и 3 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» провозглашают право на свободу мысли, совести и вероисповедания.
Во многих национальных конституциях имеются ссылки на религию и Бога. 
Например, часть 1 статьи 3 Конституции Греции 1975 г. гласит: «Господствующей в Греции религией является религия восточно-православной церкви Христовой. Православная Церковь Греции, признающая своим Главой Господа нашего Иисуса Христа, неразрывно связана в своих догматах с Великой Константинопольской Церковью и со всякой другой единоверной Церковью Христовой, неуклонно соблюдает, также как и они, святые апостольские и Соборные каноны и священные традиции».

__________

* –   Калмыков Р.Б. Идея Бога отныне не актуальна//Научный электронный архив.
URL: http://econf.rae.ru/article/6126 (дата обращения: 02.11.2015). E-mail: Ravil8@yandex.ru


В Конституции Ирландии 1937 г. записано, что «Государство признаёт, что уважение к публичному поклонению является исполнением долга перед Всемогущим Богом. Должно благоговеть перед Его Именем, уважать и почитать религию» (часть 1 статьи 44).
В-пятых, религиозные нормы выступают одним из социальных регуляторов общественных отношений.
В-шестых, по настоящее время такой главный общечеловеческий Феномен, как Бог, является темой научно-философских, теологических и эзотерических исследований, а также Основой духовной культуры.
Например, Ш.Г.Аскеров в своей работе привёл математическое доказательство существование Бога, которое не было опровергнуто [1]. 
Любовь также выступает предметом научных изысканий и главной основой литературы и поэзии.   
В-седьмых, в конце ХХ века в Российской Федерации было открыто четвёртое поколение прав – духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина, которые провозгласили и провозглашают духовные и нравственные ценности личности [3]. 
К четвёртому поколению прав относят право на жизнь, уважение духовного и нравственного достоинства человека, запрет пыток и бесчеловечного обращения, право на творчество, право выбора и свобода воли, свобода совести и вероисповедания, право на духовное образование и воспитание, право на духовное и нравственное совершенствование, право на благоприятную окружающую среду   и другие, которые вытекают из духовной и нравственной автономии человека.
В начале нашего столетия в России было провозглашено и введено в юридическую науку пятое поколение прав человека – Божественные права и свободы, основу которых составляют Любовь, Божественная информация и энергия [2,3]. 
К пятому поколению прав относят такие права, как право на Любовь, Вера и любовь к Богу, единство с Творцом, право на рождение в Любви, право на обращение к Богу, право на информацию и управление энергией, право на управление пространством-временем, право на развитие энергетической мощи своей души и своих энергооболочек, право на Сотворчество и совершенствование окружающего мира, право на Божественное совершенствование, право на дары Бога, право человека на бессмертие и другие права, которые вытекают из Любви и Божественной энергии.
Четвёртое и пятое поколения прав человека направлены на защиту духовной сущности человека, его Души и Духа, которые бессмертны.
Четвёртое и пятое поколения прав человека опровергают полностью вышеприведённый тезис Р.Б.Калмыкова.
Так называемая теория автора «causa sui» полностью не проработана, т.к. отсутствуют качественно теоретическая и практическая её составляющие.
Если автору «идея Бога отныне неактуальна», то почему Р.Б.Калмыкову этот вопрос так важен?
Исходя из изложенного, можно уверенно сказать, что статья не выдерживает никакой критики. По своей сути работа Р.Б.Калмыкова является популистской риторикой и не представляет никакой научной ценности. Кроме того, статья не приводит человека к духовно-нравственному совершенству.

                Список литературы
1.Аскеров Ш.Г.Математическое доказательство существование Бога//1.Духовное и культурное возрождение России. URL: http://econf.rae.ru/article/5677  (дата обращения: 03.11.2015).
2.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228с.
3.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.

05 ноября 2015г.



РЕЦЕНЗИЯ
на некоторые работы Т.А.Фолиевой (tatiana_folieva@yahoo.com)

После получения от Татьяны Александровны Фолиевой, кандидата философских наук, доцента кафедры экономики и менеджмента Волгоградского филиала ОУП ВПО «Академии труда и социальных отношений», 07.12.2015г. отзыва на направленные в её адрес для ознакомления мои монографии «Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека» [3] и «Наш Бог-Творец» [2] о том, что «Ваши работы не имеют никакой научной значимости, вы банальный графоман. Пожалуйста, не пишите на мой адрес, у меня нет времени читать околонаучный бред», мною были заданы вопросы: почему же работы получили такую короткую рецензию и не связано ли это с её научными исследованиями и мировоззрением?
Чтобы разобраться с этим и ответить на поставленные вопросы, нам необходимо изучить интеллектуальное творчество Т.А.Фолиевой и высказать свою оценку её работам.
В биографических справочниках о Т.А.Фолиевой указывается следующее: «В 2002 году окончила Волгоградский государственный университет, по специальности, «историк, преподаватель истории». В 2005 году защитила кандидатскую диссертацию по специальности 09.00.13 – религиоведение, философия культуры, философская антропология на тему «Русская православная церковь и исламские организации в современной России: опыт сравнительного анализа социальных доктрин».
С 2013 года член редакционной коллегии журнала, входящего в перечень ВАК, «Вестник  Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета». Серия I. Богословие. Философия». Индивидуальный член Европейской ассоциации изучения религии (European Association of the Study of Religions). Имеет более 80 научных и учебно-методических публикаций (Приложение 1).
Научные интересы: религиоведение, социология религии, религиозная социализация, повседневная религия, христианство, католические монашеские ордена, одеяния».
Диссертация «Русская православная церковь и исламские организации в современной России: опыт сравнительного анализа социальных доктрин» посвящена социальным доктринам только двух основных конфессий России [1]. Научный руководитель: доктор философских наук, Ольга Ивановна Сгибнева, научные интересы которой охватывают следующие направления: теория культуры; социология духовной жизни; религиоведение; государственно-конфессиональные отношения.
Мы обратили внимание на то, что в своих работах О.И.Сгибнева не цитирует Т.А.Фолиеву даже после защиты, несмотря на очевидное сходство научных интересов.
Безусловно, что диссертационное исследование направлено на укрепление толерантности в межконфессиональном диалоге.
Как нам кажется, диссертанту, возможно, не хватило времени и знаний рассмотреть также социальные доктрины других конфессий (буддизм, иудаизм) совместно с духовно-нравственными доктринами (идеологиями) основных религий России, что позволило бы считать её диссертацию фундаментальной работой. Уже позже этот пробел отчасти был восполнен работами [9,13].
Диссертационное исследование базировалось на пяти статьях Т.А.Фолиевой [4-8], которые представляют историческую хронологию возникновения тех или иных исследуемых событий.
В работах Т.А.Фолиевой на первый план выносится исследование феномена религиозной социализации общества.
По мнению Т.А.Фолиевой, религия несёт в себе только социальную функцию, т.е., по А.К.Погасий, компенсаторную функцию [18,с.6], хотя, в первую очередь, она направлена на духовно-нравственное воспитание и совершенствование человека, о чём Т.А.Фолиева не пытается даже говорить. 
Т.А.Фолиева, к большому сожалению, в работах, возможно, преднамеренно, не указывает огромную роль религии в духовно-нравственном воспитании детей и становлении личности, а также в формировании духовных ценностей.
Автор работ исследует только вопросы религиозного воспитания и социализации детей, подростков, а не появление духовно-нравственных начала у молодёжи [10-12].
Т.А.Фолиева считает, что необходимо осуществлять внеконфессиональное религиозное обучение [10,с.143], т.е. в рамках религиоведения, преподаваемого в школах, и не в духовных учебных заведениях. 
О.И.Сгибнева точно подметила эту тенденцию, указав, что «…проблемы, связанные с религией, в России традиционно переходят границы правого поля, перескакивая в сферу идеологии» [19,с. 134-137].
В работах в соавторстве трудно уловить личную мысль каждого автора. По этой причине нет смысла искать личный вклад Т.А.Фолиевой или научную новизну идей того или иного исследователя [13-17].
Работы Т.А.Фолиева, не упомянутые в рецензии, просто нас не заинтересовали в связи с тем, что не представляют никакой аксиологической правовой ценности, порой являются пособием по идеологии государства или слишком политизированы.
В целом работы Т.А.Фолиевой пропагандируют такой вид «религии», как научный атеизм, который и позволил дать автору отзыв в вышеприведённой формулировке на мои работы.
По нашему мнению, автору работ необходимо свои исследования проводить не только в рамках исторической науки, которая часто является политизированной, и философии, но и других дисциплин, что, в свою очередь, придаст работам наибольшую актуальность и научную ценность.
 Полагаем, что настоящая рецензия позволит Татьяне Александровне при написании докторской диссертации учесть вышеуказанные замечания и пожелания.


Список литературы

1.Фолиева Т.А. Русская Православная Церковь и исламские организации в современной России: опыт сравнительного анализа социальных доктрин: Дис. ... канд. филос.наук: 09.00.13: Волгоград, 2005. – 154c.
2.Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228 с.
3.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
4.Фолиева Т.А.Некоторые проблемы терминологии в документе «Основные принципы отношения Русской православной церкви к инославию»/Т.А.Фолиева//Материалы 7-ой Межвузовской конференции « молодых ученых г.Волгограда и Волгоградской области. Вып. 3 Философские науки и культурология. Исторические науки. – Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2003. – С.115-118.
5.Фолиева Т.А.Понятие свободы совести в межконфессиональном диалоге (на примере документов «Основы социальной концепции Русской православной церкви» и «Основные положения социальной программы российских мусульман») /Т.А. Фолиева // Этносоциальные и конфессиональные процессы в современном обществе: Материалы междунар. науч. конф. / [под ред. проф. У.Д. Розенфельда.] – Гродно: ГрГУ, 2003. – С.282- 284.
6.Фолиева Т.А. Наука, культура и образование: традиции и современные тенденции в социальном учении мусульман России/Т.А.Фолиева//Наука, искусство, образование в III тысячелетии: Материалы П1 Международного научного конгресса, г.Волгоград, 7-8 апреля 2004 г.: В 2 т. Т. 1. – Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2004. – С.168-171.
7.Фолиева Т.А.Социальные функции религиозных организаций в современном обществе / Т.А. Фолиева // Материалы научной сессии Волгоградского государственного университета, г. Волгоград, 2003-2004. Вып. 4. Философские науки. – Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2004. – С.59 - 60.
8.Фолиева Т.А.Православие и патриотизм в русской религиозной философии: традиция и современность /Т.А.Фолиева//Православие и патриотизм/[отв.ред.А.Н.Шевчиков]. – СПб.: Алетейя, 2005. – С.146-148.
9.Фолиева Т.А.Проблема свободы совести в социальных доктринах религиозных организаций//Католицизм: традиція і сучасність. Матеріали VIII міжнародної молодіжної релігієзнавчої літньої школи / Наук. ред. Л.Д. Владиченко, В.Л Хромець. – К., 2010. – С. 112 – 119.
10.Фолиева Т.А.Религиозное воспитание и социализация подростков: несколько замечаний//Известия Волгоградского государственного технического университета. – 2014. – Т. 17. – № 13 (140).  – С.141-143.
11.Фолиева Т.А.Роль религиозности в развитии личности: несколько теоретических замечаний// Вестник ПСТГУ. I: Богословие. Философия. –  2014. –  Вып. 6 (56). –  С. 89–100.
12.Фолиева Т.А.Рисунок, как метод изучения религиозной социализации детей дошкольного возраста//Материалы Международной научно-практической конференции «Человек и религия» (Минск, 14–16 марта 2013 г.)/под ред.С.Г.Карасёвой, С.И.Шатравского. – Минск: издательство «Четыре четверти», 2013. – 492с.
13.«Наука о религии», «Научный атеизм», «Религиоведение»: актуальные проблемы научного изучения религии в России ХХ – начала XXI в. / [сост., предисл., общ. ред. К. М. Антонова]. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. – 263с.
14. Малевич Т.В., Фолиева Т.А. «Естественность» религии и «естественная религия» в когнитивном религиоведении// Философия и культура. – 2014. – № 11(83). – С.1605 – 1617.
15.Религиоведение/О.И.Сгибнева,Е.О.Беликова, А.Г.Нестерова, Т.А.Фолиева; ГОУ ВПО «ВолГУ», Фак. философии и социальных технологий, Каф. Социологии. – Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2008. – 56с.
16.Фолиева А.А.,Фолиева Т.А. Политика невмешательства как принцип отношения к государству в вероучении бахаи//Современные социально-экономическое развитие: проблемы и перспективы: материалы международной научно-практической конференции, Волгоград, 7 - 8 мая 2010 года / [редкол.: Р.В. Шкода и др.]; Акд. труда и соц. отношений, Волгогр. фил. Ч. 2.  – Волгоград: Принт, 2010.
 – С.87 – 95.
17.Фолиева Т.А., Шинкарь О.А.Проблема табу в британской социальной антропологии: Ф. Штейнер//Вестник Волгоградского государственного университета. Сер. 9. Исследования молодых ученых.  – 2008-2009. – Вып.7. – С.105- 107.
18.Погасий А.К. Религия и право. Учебное пособие, 2009. – 186с.
19.Сгибнева О.И.Светское и религиозное образование в условиях свободы совести /О.И, Сгибнева//Известия Волгоградского государственного технического университета. Серия «Проблемы социально-гуманитарного знания», Вып. 17. – 2014. – № 3 (140). – С.134-137.

11 декабря 2015г.



СЛОВАРЬ

Аксиома – (др.-греч. ;;;;;; – утверждение, положение) – Постулат – исходное положение какой-либо теории, принимаемое в рамках данной теории истинным без требования доказательства и используемое при доказательстве других её положений, которые, в свою очередь, называются теоремами.
Антропология  – (от др.-греч. ;;;;;;;; – человек; ;;;;;  – наука) –  совокупность научных дисциплин, занимающихся изучением человека, его происхождения, развития, существования в природной (естественной) и культурной (искусственной) средах.
Бог –  1) Абсолют, Любовь, Свет, Истина, Творец, Высший Разум, Великая и Всемогущая духовная Личность, Первый Источник, Центр Вселенных, Логос, Господь, Вездесущий, Солнце; 2) В Образах и без Образа (представления Запада и Востока); 3) Безличный – Океан молчания и бесконечности; 4) Божественная Энергия; 5) Верховная Личность; 6) Высшее универсальное  определение бытия.
Божественная энергия – 1) Энергия, способная оживотворять (одухотворять); 2) Эманация Святого Духа.
Веды –  (санскр. ;;;, v;da IAST – «знание», «учение», «истинное знание», «полное знание», «совершенное знание», слав.«ведать») – 1) Божественное знание; 2) Сакральный источник знаний; 3) Дохристианское славянское учение или скуп Законов Прави (Славянские или Русские Веды); 4) Сборник  древних священных писаний индуизма (Индийские Веды).
Гносеология – (греч. gnosis – знание, logos – учение) –философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, – теория познания.
Дезинформация – 1) Распространение искажённых или заведомо ложных сведений (информации); 2) Отрицательная информация; 3) Способ манипуляции информацией.
Дух – 1) Эманация Бога; 2) Нетелесное духовное начало, Суть.
Дух Святой –  Бог. 
Душа Бога – 1) Энергия Бога; 2) Энергия Любви; 3) Проявленный и непроявленный Бог; 4) Эманация Бога в духовных и материальных мирах.
Душа человека – 1) Совершенно самостоятельное духовное Разумное Энергетическое Существо (Суть), способное жить без тела человека; 2) Творение Бога; 3) Энергия Бога, обладающая индивидуальным сознанием.
Заблуждение – 1) Определённое состояние того, кто заблуждается, ошибается; 2) Ошибочное, ложное убеждение (мнение), представление о чём-либо; 3) Ошибка, оплошность; 4) В гражданском праве обозначение неправильного представления лица о сделке, в которую оно вступило; 5) Гносеологическая оценка знания, выражающая его ограниченный характер; 6) Порок (поэт. устар.).
Идеал –  (франц.ideal) – 1) Образец, прообраз;  2) Понятие совершенства, высшая цель стремлений.
Идея – (греч.idea – вид, образ) – 1) Отражение действительности в сознании, характеризующее отношение людей к окружающему их миру, их представления о нём; 2) Зрительный и наглядный образ.
Идеология – 1) часть метафизики, учение об идеях, понятиях; 2) Совершенно непригодные для практической цели отвлеченные идеальные соображения; 3) Общественное сознание; определяется социально-политическими условиями и условиями производства и отражает существующие производственные отношения; идеология всегда классова и играет огромную роль в классовой борьбе.
Истина – 1) Абсолютная Истина – Божественная Истина (Бог, Любовь, Божье Слово); 2) Первоначальная Истина – знания (информация), существующие(ая) в период Бога первочеловека  (идеалы, учение об идеях (мыслях), идеология, мысль, энергия); 3) Божественная, духовная и материальная (физическая) информация (энергия), критерием которой выступает душа и дух человека; 4) Человеческая истина – знания (информация), существующие(ая) после периода Бога первочеловека (философская истина,  религиозная истина, эзотерическая истина, научная истина и обыденная истина (правда); 5) Истина духовных миров; 6) Истина живых существ и нематериального мира; 7) Главная ценность познания; 8) Высшое универсальное определение бытия; 9) Атрибут Богообщения; 10) Аббревиатура; 12) Название произведений, шоу, построек и пр. 
Исток – 1) Место, где водоток (река или ручей) берёт своё начало; 2) Первопричина, начало чего-нибудь, зарождение (книжн.); 3) Лопаточка для очистки при пахани сошника.
Информация –  1) сведения (сообщения, данные) независимо от формы их представления; 2) Определённый вид энергии; 3) Образ.
Карма –  (санскр. ;;;;, пали kamma – «причина-следствие, воздаяние», от санскр. ;;;;;; karman IAST – «дело, действие, труд») – 1) В буддизме, индуизме и других религиях Востока: совокупность совершённых человеком поступков и их последствий, определяющая судьбу и характер его нового рождения, перевоплощения; 2) Духовно-нравственный и социальный регулятор человеческих отношений, который неотвратимо работает в той или иной ситуации; 3) Способ выражения мыслей.
Калокагатия ( др.-греч. ;;;;;;;;;;;, от др.-греч. ;;;;; ;;; ;;;;;; – «прекрасный и хороший», «красивый и добрый») – 1) гармоничное сочетание физических (внешних) и нравственных (душевных, внутренних) достоинств; 2)  совершенство человеческой личности как идеал воспитания человека.
Космогония (греч. ;;;;;;;;;;, от ;;;;;; – мир, Вселенная и греч. ;;;;  – рождение) –  наука, изучающая происхождение и развитие космических тел и их систем.
Космология – (от греч. – мир, Вселенная и – учение) –область науки (раздел астрономии), которая изучает свойства и эволюцию Вселенной в целом и космические системы как её части
Книга Урантии – (англ. The Urantia Book) –1) Эзотерическая книга; 2) Религиозное откровение о Боге, космологии, космогонии, происхождении и предназначении человечества (антропологии).
Ложь – 1) Утверждение, заведомо не соответствующее истине и высказанное в таком виде сознательно; 2) Неправда, обман, Кривда; 3) Дезинформация.
Любовь – 1) Бог; 2) Божественная Энергия; 3) Чувство; 4) Суть; 5) Воплощение Совершенства.
Метафизика –  (др.-греч. ;; ;;;; ;; ;;;;;; – «то, что после физики»)  – 1) Наука о трансценденталиях; раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового; 2) Определённый способ мышления, рассматривающий явления вне их взаимных связей и вне развития; 3) Знание; 4) Метафизис.
Мондиализм – (от лат. «mundus», фр. «monde» – «мир») – 1) Проект по установлению мирового правительства; 2) Деструктивная религия.
Мысль –  1)  Энергия; 2) Информация.
Наука – 1) Сфера человеческой деятельности, направленной на выработку и систематизацию новых знаний о природе, обществе, мышлении и познании окружающего мира; 2) Результат человеческой  деятельности – система полученных научных знаний; 3) Одна из форм общественного сознания, социальный институт; 4) Хрестоматия знаний о действительности.
Образ – 1) Вид, изображение, форма; 2) Идея; 3) Информация; 4) Голограмма.
Пейрама – (греч., от peira - попытка) – 1) Опыт; 2) Истина, основанная на опытах.
Первопричина – 1) Основная, исходная причина чего-либо; 2) Бог.
Право – 1) в объективном смысле система общеобязательных социальных норм (правил поведения), установленных государством и обеспечиваемых силой его принуждения (позитивное право) либо вытекающих из самой природы, человеческого разума; императив, стоящий над государством и законом (естественное право. Различают право писанное (статутное, прецедентное) и обычное, светское и религиозное, национальное и международное; 2)  в субъективном смысле вид и мера возможного поведения лица, государственного органа, народа, государства или иного субъекта (юридическое право).
Религия – (от лат. religio – благочестие, набожность, совестливость, святыня, предмет культа) – 1) Мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, «священного», т.е. той или иной разновидности сверхъестественного; 2) Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).
Реснота – 1) Истина; 2) Достоинство; 3) Приличие, благопристойность.
Рекурсия  – определение, описание, изображение какого-либо объекта или процесса внутри самого этого объекта или процесса, то есть ситуация, когда объект является частью самого себя.
Рефлексия –  (от лат. reflexio — обращение назад) –  процесс самопознания субъектом внутренних психических актов и состояний.
Священные писания – 1) Основополагающие тексты какой-либо религии, имеющих сверхчеловеческое происхождение или вдохновение Божества; 2) Сакральные знания.
Синкретические религии – (греч. synkresis - сращение, соединение) – верования и культы, которые образовались вследствие слияния различных религий или их элементов.
София – (др.-греч. ;;;;; – «мудрость, разумность, наука») – 1) Мудрость; 2) Знание, наука; 3) Женское личное имя греческого происхождения.
Суперразум – 1) Бог; 2) Полное Сознание-Истина Божественной Природы, в котором не может быть места для принципа разделения и неведения; оно всегда полно света и знания, превосходящего всю ментальную субстанцию и всякое ментальное движение.
Сущность  – (лат. essentia) – 1) Внутреннее содержание предмета, обнаруживающееся во внешних формах его существования; явление – то или иное обнаружение (выражение) предмета, внешние формы его существования; 2) (как существенный признак – лат. essentialia constitutiva) Неотъемлемое качество, без которого предмет невозможно мыслить; 3) Суть, существо.
Тайное общество – организация, члены которой скрывают определённые действия (обряды инициации) от других людей, не касающихся их деятельности.
Теология (греч. ;;;;;;;;, от ;;;; – бог и ;;;;; – слово, учение) – 1) Учение о Боге (богословие); 2) Религиозные доктрины о сущности и действии Бога; 3) Научная дисциплина.
Теократия (от др.-греч. ;;;; – Бог и ;;;;;; – управлять) – 1) Гражданская духовная власть в одном лице; 2) Политическая система, при которой религиозные деятели имеют решающее влияние на политику государства (политологическое определение); 3) Форма правления, при которой власть в государстве находится в руках религиозного института и духовенства (юридическое определение); 4) система правления, при которой важные общественные дела решаются по божественным указаниям, откровениям или законам (теологическое определение).
Трансценденталии – 1) выходящие за пределы десяти аристотелевских категорий наиболее общие характеристики всякого сущего, универсальные свойства бытия; 2) Универсальные высшие определения бытия.
Фактура – (от лат. factura - обработка) – 1) Особенности отделки или строения поверхности какого-либо материала; 2) Своеобразие художественной техники в произведениях искусства; 3) Препроводительная опись посланного товара со включением цены.
Философия  –  (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость, philosophia – любовь к мудрости, любомудрие) – 1) Любовь к мудрости, стремление к истине, осмыслению действительности; 2) Дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира; 3) Особая форма общественного сознания и познания мира.
Человек – 1) Бессмертная Душа, облачённая в физическое тело, состоящее из элементарных частиц, одухотворённое Духом; 2)  Лицо, живущее век (чело – лицо, в котором наряду с материальным (красота, гармония) отражается также душа и дух человека; век –  сто лет, означает время жизни человека); лицо, обращенное в вечность; 3) Фрактал Бога; 4) Одна из природных стихий (энергий); 5) Энергоинформационная сущность.
Эзотерика – (от др.-греч. ;;;;;;;;;; –  внутренний) –  1) Тайное учение, предназначенне  только для посвященных людей, приобретаемое ими через мистический опыт; 2) Мистика; 3) Оккультизм.






















ОБ АВТОРЕ


Ивентьев Сергей Иванович родился 05.09.1974 г. в городе Казани, Республика Татарстан (бывшая Татария).
Автор настоящей книги в 1992 году закончил Русско-Никольский биолого-химический лицей и общеобразовательную школу. Учился с 1992г. по 1997г. в Казанской государственной сельско-хозяйственной  академии, в 1998–1999 гг. обучался в Татарском институте содействия бизнесу (ТИСБИ).
С 2000 г. по настоящее время  практикующий юрист.
Является советником Российской Академии Естествознания, членом Российского Философского Общества и Европейской Академии Естествознания.
Открыл четвёртое и пятое поколения прав человека, которые составляют основу его научных и философских исследований.
Имеет более  100 опубликованных статей и три   монографии «Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина» (1999 г.), «Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека» (2012 г.) и «Наш Бог-Творец» (2013 г.). Общий тираж изданных статей составляет более 40000 экземпляров.
Принял участие в работе конференций, в том числе  47 –  международных и с международным участием.
29.08.2011 г. был награждён серебряной медалью имени В.И.Вернадского за выдающиеся успехи в развитии Отечественной науки.



14.10.2013 г. Европейский научно-промышленный консорциум («ESIC») наградил медалью им.Гаврилы Державина (Gavrila Derzhavin)  за признанный мировым сообществом вклад в юридическую науку и образование (за выдающиеся работы в области юриспруденции).

               




17.02.2015 г. был награждён Европейским научно-промышленным консорциумом («ESIC»)  медалью Сократа за заслуги в области философских наук, а также за   совершенствование и формирование знаний.



               



СПИСОК РАБОТ АВТОРА


МОНОГРАФИИ:

1.Монография в электронном виде: Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. – Казань, 1999. [Электронный ресурс] – режим доступа: http://iventev.narod.ru/
Перизд. Москва: Директ-Медиа, 2012. – 143с. ISBN: 978-5-9903274-0-5
2.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография/С.И.Ивентьев. – Новосибирск: ООО «Агентство «СИБПРИНТ», 2012. – 357с.
ISBN 978-5-94301-359-1
3.Монография в электронном виде:  Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец/С.И.Ивентьев. – Казань: Самиздат, 2013. – 250с.
Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ», 2014. – 228 с.
ISBN 978-5-943301-546-5
Ивентьев С.И.Наш Бог-Творец. – Toronto: Altaspera Publishing & Literary Agency Inc, 2015. – 338с.
ISBN 9781329161177
4.Монография в электронном виде:  Ивентьев С.И.Истина/С.И.Ивентьев. – Казань, Самиздат, 2015. – 250с. Настоящая книга является дополненной и доработанной этой  электронной монографии.

Аннотации книг «Наш Бог-Творец», «Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека» вошли в каталог ХХХVI Международного Парижского книжного Салона (17-20 марта 2016 г.), Московского международного салона образования 2016 г. (13-16 апреля 2016 г. ВДНХ) и выставочный  аннотированный каталог ХХIХ Московской международной книжной выставки на ВДНХ (7-11 сентября 2016 г.).


СТАТЬИ:


1.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколение прав человека//Гуманитарные науки: сборник научных трудов. Часть II. – Караганда: Издательство КарГУ, 2010. – С.47-49.
2.Ивентьев С.И.Классификация прав и свобод человека и гражданина//Казанская наука. – 2010. – N 3. – С.199-203.
3.Ивентьев С.И.Пятое поколение прав человека. Энергия Любви//Современность и психолого-педагогические науки. Современность и лингвистические науки. Современность и юриспруденция. Сборник материалов I Всероссийской научно-практической Интернет-конференции/Под общ.ред.В.С.Курчеева и Т.В.Сидориной. – Новосибирск: ЦПИ – Издательство СИБПРИНТ, 2010. – С.87-92.
4.Ивентьев С.И.Права человека. Свобода мысли, совести и вероисповедания//там же. – С.121-131.
5.Ивентьев С.И.Нравственный аспект коррупции//там же. – С.133-137.
6.Ивентьев С.И.Вызовы современности: терроризм и наркомания//там же. –С.102-105.
7.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколения прав человека//там же, С.83-87.
8.Ивентьев С.И.Генезис прав человека//там же, С.92-100.
9.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. Образование//там же, С.107-112.
10.Ивентьев С.И.Вопросы, возникающие при восстановлении судами пропущенного процессуального срока// там же. – С.114-119.
11.Ивентьев С.И.Союз этики и юриспруденции//Казанская наука.  – № 7. – 2010.  – С.107-109.
12.Ивентьев С.И.Нравственные и правовые преступления Мира// Казанская наука. –  N 7. – 2010. – С.122-125.
13.Ивентьев С.И.Вопросы, возникающие при оказании услуг подвижной связи//Казанская наука.  – N 8. – Вып.2. – 2010. – С.161-167.
14.Ивентьев С.И.Основа субъективного права: четвёртое и пятое поколение прав человека//Система ценностей современного общества. Сборник материалов XII Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2010. – С.10-16.
15.Ивентьев С.И.Общечеловеческие ценности: четвёртое и пятое поколение прав человека//там же.  – С.373-377.
16.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколение прав человека. Свобода творчества//Дискуссия. – N 5. – 2010г. – С.83-86.
17.Ивентьев С.И.Вопросы компенсации морального и духовного вреда//там же. – С.80-82.
18.Ивентьев С.И.Вопросы гуманитарных и естественных наук в связи с открытием четвёртого и пятого поколений прав человека и гражданина//Современные проблемы гуманитарных наук: Материалы III Международной научно-практической конференции 20-25 июня 2010: Москва: 2010. – С.272-275.
19.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколение прав человека.Время//Казанская наука. – № 5. – 2010. – С.147-151.
20.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколение прав человека. Пространство//Казанская наука. – № 6. – 2010. – С.85-89.
21.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. Выбор.//Система ценностей современного общества. Сборник материалов X Международной научно-практической конференции 3 марта 2010г. Часть 2/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство «СИБПРИНТ»,  2010. – С.210-213.
22.Ивентьев С.И.Религиозные и нравственные нормы//Нравственность и религия: сборник статей VII Всероссийской научно-практический конференции/Под ред.ак.В.В.Арбузова.  – Пенза: Приволжский Дом знаний, 2010.  – С.23-32.
23.Ивентьев С.И.Вопросы духовно-нравственной безопасности//Актуальные проблемы экономики, социологии и права в современных условиях. 5-я Международная научно-практическая конференция, 05-06 марта 2010/Международная академия финансовых технологий; отв.за выпуск А.Е.Медовой. – Пятигорск: Издательство МАФТ,  2010. – С.250-252.
24.Ивентьев С.И.Вопросы гуманитарной науки. Права человека//Экономические и правовые аспекты регионального развития: история и современность: материалы II Всероссийской научно-практической конференции. – Елабуга: Изд-во ЕГПУ,  2010. – С.320-232.
25.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. Справедливость//Инновационное развитие современной России: ориентиры и перспективы, всероссийская научно-практическая конференция февраль-март 2010 [материалы].– Волгоград;  – М.: Глобус, 2010. – С.63-64.
26.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина//Актуальные проблемы права на современном этапе развития российской государственности: материалы Всероссийской научно-практической конференции (25-26 марта 2010г.).Ч.1. – Уфа: РИЦ БашГУ,  2010. – С.94-97.
27.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина//Дискуссия. – № 2. – 2010. – С.92-93.
28.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. Воспитание//Современное образование в условиях реформирования: Инновации и перспективы: Материалы I Всероссийской научно-практической конференции 17 марта 2010/Под общ.ред.А.И.Таюрского. Ч.3. – Красноярск,  2010. – С.229-332.
29.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. Экология//В мире научных открытий. – 2010. – № 4 (10). – Часть 6. – С.39-40.
30.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. Достоинство//Экономика, социология и право. – № 2. – 2010. – С.61-64.
31.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина//Системный подход в вопросах  формирования молодёжной политики со стороны общества и государства: труды Всероссийской научно-практической конференции, Свободный, 25-26 марта 2010г.; под.ред.В.В.Рожковой. В 2 т. – Хабаровск: Изд-во Дальневосточный государственный университет путей сообщения (ДВГУПС), 2010. – С.130-133.
32.Ивентьев С.И.Коррупция: нравственное преступление//Держава i глобальнi соцiальнi змiни: iсторiя, теорiа, iдеологiя [текст]: матерiали Мiжнар.наук.-практ.конф.соцiол. 28-29 жовтня 2010 р./Б.В.Новiков, Л.М.Димитрова, П.В.Куитуев. – Киев: НТУУ «КПI», 2010. – С.160-161.
33.Ивентьев С.И.Концепция нравственного правового общества//Наука и современность-2010: сборник материалов III Международной научно-практической конференции. В 3-х частях. Часть 3/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ,  2010. – С.222-232.
34.Ивентьев С.И.Пятое поколение прав человека. Управление энергией//Наука и современность-2010: сборник материалов V Международной научно-практической конференции: в 3-х частях. Часть 3/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2010. – С.298-305.
35.Ивентьев С.И.Пятое поколение прав человека.Информация//Система ценностей современного общества:  Сборник материалов XIV Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2010. – С.333-345.
36.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные права и свободы человека и гражданина. Право на жизнь//Проблемы взаимодействия личности и власти в условиях построения правового государства: сб.материалов Междунар.науч.-практ.конф., 31 мая 2010г.: в 2 ч. ч.2/ред.кол.: И.Ю.Ташбекова (отв.ред.) [и др.]; Юго-Зап.гос.ун-т. – Курск: 2010. – С.36-38.
37.Ивентьев С.И.Нравственный аспект инновационных процессов в России//Инновационная Россия: задачи и правовые основы развития: статьи и доклады X Международ.научно-практической конференции. Москва, 26-27 мая 2010г./Главный редактор Н.В.Тихомиров/под ред.П.Ю.Федорова, Н.П.Чепурнова, А.В.Шеврова. – М.: МЭСИ, 2010. – С.483-485.
38.Ивентьев С.И.Художественное пространство: свобода творчества//Культурно-мистецьке середовище: творчiсть та технологi;: Зб.материiалiв Четверто; мiжн.наук. –творчо; конф. 11-12 листопада 2010р. – Киев: НАКККIМ, 2010. – С.22-23.
39.Ивентьев С.И.Триединство прав человека: религия, наука и мораль//Церковь в истории и культуре России: сборник материалов Международной научной конференции. Киров (Вятка), 22-23 октября 2010г. – Киров: Изд-во ВятГГУ, 2010. – С.388-389.
40.Ивентьев С.И.Философия четвёртого и пятого поколений прав человека//X Пушкарёвские чтения. Россия сквозь века: история, экономика, право, образование, культура: сборник научных трудов региональной научно-практической конференции/отв.ред.Т.П.Мамаева. – Старый Оскол: Изд-во «РОСА», 2010. – С.93-98.
41.Ивентьев С.И.Права человека.Реклама// Инновации. Интеллект. Культура: материалы XVIII Всероссийской (с международным участием) научно-практической конференции молодых учёных и студентов «Инновации. Интеллект. Культура» (Тобольск, 15 октября 2010г.). – Тюмень: Библиотеч но-издательский комплекс ТюмГНГУ, 2010. – С.196-198.
42.Ивентьев С.И.Права человека.Биоэтика//Философские проблемы биологии и медицины: Выпуск 4: фундаментальное и прикладное: сборник материалов 4-й ежегодной научно-практической конференции. – М.: Изд-во «Принтберри», 2010. – С.265-268.
43.Ивентьев С.И.Любовь как вселенская и общечеловеческая ценность//Социально-гуманитарное знание: поиск новых перспектив: сборник статей IV Международной научно-практической конференции. – Пенза: Приволжский Дом знаний, 2010. – С.129-131.
44.Ивентьев С.И. Декларация Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека как источник права//Збiрка наукових праць. Часть 1. – Киев: НАИРН, 2010. – С.60-65.
45.Ивентьев С.И.Уголовное наказание с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Правовая система России: состояние, проблемы, перспективы: Материалы Всероссийской заочной научно-практической конференции/Под.об.ред.С.М.Аламовой. –Сибай: Издательство ГУП РБ «СГТ», 2010. – С.20-25.
46.Ивентьев С.И.Проституция с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Казанская наука. – № 9. – Вып.2. – 2010.  – С.128-132.
47.Ивентьев С.И.Поведение человека с точки зрения прав и свобод человека и гражданина//Норма та девіація у правоохоронній діяльності: кримінологічні дослідження: вип. 6 / редкол.: Є.Гнатенко та ін.; [гол. ред. канд. філос. наук В.І. Поклад]; Луган. держ. ун-т внутр. справ ім. Е.О. Дідоренка; – Луганськ: РВВ ЛДУВС ім. Е.О Дідоренка, 2012. –  С.188-195.
48.Ивентьев С.И.Гуманизм с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Гуманизм: история, современность, перспективы: сборник материалов международной научно-практической конференции, Биробиджан, 19-20 ноября 2010./Под научн.ред.В.И.Пятака. –Биробиджан: ГОУВПО «ДВГСГА», 2010. – С.60-64.
49.Ивентьев С.И.Отражение национальной идеи страны в Конституции Российской Федерации/Ф;Н-НАУКА. – № 3/2011. – 2011. – С.71-72.
50.Ивентьев С.И.Пятое поколение прав человека. Коррупция/Ф;Н-НАУКА. –  № 3/2011. – 2011. – с.16-17.
51.Ивентьев С.И.Национальная идея России: нравственное правое общество. – Казань, 2010. [Электронный ресурс] – режим доступа: http://samlib.ru/i/iwentxew_s_i/
52.Ивентьев С.И. Управление ситуациями с точки зрения прав и свобод человека и гражданина/Ф;Н-НАУКА. – № 3/2011. – 2011. – С.13-15.
53.Ивентьев С.И.Философия и право: сфера духа. – Казань, 2010. [Электронный ресурс] – режим доступа: http://samlib.ru/i/iwentxew_s_i/
54.Ивентьев С.И.Союз философии и права//«Дні науки філософського факультету – 2012», Міжн. наук. конф.(2012; Київ). Міжнародна наукова конференція «Дні науки філософського факультету – 2012», 18–19 квіт. 2012 р.: [матеріали доповідей та виступів] / редкол.: А.Є.Конверський [та ін.]. – К.: Видавничо-поліграфічний центр «Київський університет», 2012. – Ч. 3. – С.170-171.
55.Ивентьев С.И.Любовь как вечная общечеловеческая ценность//Система ценностей современного общества: Сборник материалов XVI Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2010. – С.286-291.
56.Ивентьев С.И.Ценности этики и юриспруденции//Этика и история философии: мат-лы Междунар.научн.конф., посвященной 6-летию кафедры философии Тамбовского государственного университета имени Г.Р.Державина. 20 нояб.2010г./отв.ред.: Н.В.Медведев, Н.М.Аверин; М-во обр. и науки РФ, ГОУВПО «Там.гос.ун-т им.Г.Р.Державина», Тамбовское региональное отделение РФО. – Тамбов: Издательский дом ТГУ им.Г.Р.Державина, 2011. – С.214-217.
57.Ивентьев С.И.Реклама в образовании с точки зрения прав человека//Философия человека: современные коммуникативные практики и образование – сборник научных трудов к 10-летнему юбилею кафедры связей с общественностью и рекламы РГПУ им.А.И.Герцена, к Году Учителя в Российской Федерации. – СПб.: Издательство Христианской гуманитарной академии (изд.РХГА), 2010. – С.308-310.
58.Ивентьев С.И.Современные духовно-правовые ценности//Законность и правопорядок в современном обществе: сборник материалов III Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2011. – С.300-305.
59.Ивентьев С.И.Любовь как главная правовая ценность//Государство будущего: политико-праововй аспект: Статья докладов и выступлений Международной научно-практической конференции. Уфа, 22 февраля 2012г. – Уфа: Издательство «Нефтегазовое дело», 2012. – Вып.2. – С.25-30.
60.Ивентьев С.И.Гуманизм с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека. Современный взгляд//Общество, государство, личность: модернизация системы взаимоотношений в России в условиях глобализации:  Материалы XII межвузовской научно-практической конференции (26-27 апреля 2011.): в 2-х ч. – Казань: АНО ВПО «Университет управления «ТИСБИ», 2011 – Ч.1. – С.16-24.
61.Ивентьев С.И.Права человека, любовь как вечная общечеловеческая ценность//Экономические и правовые аспекты регионального развития: история и современность: материалы III Всероссийской научно-практической конференции. – Елабуга: Изд-во ЕГПУ, 2011. – C.160-165.
62.Ивентьев С.И. Гуманизм с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека. Диалог антропоцентризма и духовно-нравственного, энергоинформационного мировоззрений//Культура мира на современном этапе: материалы Республиканской научно-практической конференции (Уфа, 28 апреля 2011г.). – Уфа: Вагант, 2011. – С.155-160.
63.Ивентьев С.И.Союз духа и права//Материалы международной научно-практической конференции «Духовная сфера жизни общества: проблемы теории и практики». – Ставрополь: ГОУ ВПО «Северо-Кавказский государственный технический университет», 2011. – С.234-239.
64.Ивентьев С.И.Совершенство с точки зрения четвертого и пятого поколений прав человека//Ф;Н-НАУКА. – № 1. – 2011. – С.63-64.
65.Ивентьев С.И.Право человека на обращение к Богу//Современная наука – теория, практика, технологии, инновации: Сборник научных статей. – Бугульма: НО «Ф;Н-НАУКА», 2011. – С.65-67.
66.Ивентьев С.И.Неэтичная интернет-реклама с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Ф;Н-НАУКА. – № 2. – 2011. – С.27-31.
67.Ивентьев С.И.Казань как Духовно-правовой центр России//Вопросы развития современной науки в России: Сборник научных статей. – Бугульма: НО «Ф;Н-НАУКА», 2011. – С.38-40.
68.Ивентьев С.И.Толерантность с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Ф;Н-НАУКА. – № 2. – 2011. – С.21-24.
69.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколение прав человека.Любовь//Права и свободы человека: проблемы реализации, обеспечения и защиты: материалы международной научно-практической конференции 5-6 июня 2011г. – Пенза-Прага: Научно-издательский центр «Социосфера», 2011. – С.29-32.
70.Ивентьев С.И.Управление ситуациями: права и свободы человека и гражданина/Ситуационные исследования: Вып.4. Ситуационная картина мира/Под общ.ред.проф.Н.М.Солодухо (По материалам международной научно-философской конференции). – Казань: Изд-во Казан.гос.техн.ун-та, 2011. – С.125-128.
71.Ивентьев С.И.Роль религии, Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека в развитии российского общества//Государство, общество и церковь в России: исторический опты взаимодействия на фоне политического развития страны: Материалы III Всероссийской заочной научно-практической конференции, 25 августа 2011г./Ред.-сост.А.О.Коптелов (Свердл.рег.общ.орг-я «ПолитИст»). – Екатеринбург: УМЦ УПН, 2011. –С.122-127.
72.Ивентьев С.И.Ду ховно-нравственный фактор как основа здоровья человека//Ф;Н-НАУКА. – № 1. – 2011. – С.71-72.
73.Ивентьев С.И. Биоэтика с точки зрения четвёртого  пятого поколений прав человека//Философские проблемы биологии и медицины: Выпуск 5: Нормативное и дескриптивное: сборник статей. М.: Изд-во «Принтберри», 2011. – С.186-188.
74.Декларация Божественных и духовно-нравственных прав и свобод человека/С.И.Ивентьев. – Бугульма: НО «Ф;Н-НАУКА», 2011. – 25с.
75.Ивентьев С.И.Право человека на дары Бога//Ф;Н-НАУКА. – № 1 (4). –2012. – С.21-26.
76.Ивентьев С.И.Свободомыслие с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Ф;Н-НАУКА. – № 2(5). – 2012. – С.51-53.
77.Ивентьев С.И.Нормативное закрепление четвёртого и пятого поколений прав человека//Релігія, релігійність, філософія та гуманітаристика у сучасному інформаційному просторі: національний та інтернаціональний аспекти: зб.наукових праць/за заг.ред. к.філос.н.Журби М.А. – Частина III. – Луганськ: вид-во СНУ ім. В. Даля, 2011. – С.20-23.
78.Ивентьев С.И.Соматические права с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Проблемы и перспективы реформирования современного государства и права: Материалы III Всероссийской (заочной научно-практической конференции (25 мая 2012г.)/Под общ.ред.Косенко О.А. – Сибай: Издательство ГУП РБ «СГТ», 2012. – С.52-60.
79.Ивентьев С.И., Чучканов А.Г.Главные факторы здорового образа жизни//Ф;Н-НАУКА. – № 4(7). – 2012. – С.23-24.
80.Ивентьев С.И.Бессмертие с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Формирование человека новой эпохи: Материалы международной научной конференции 21-22 июня 2012г., г.Пушкин. –  СПб.: ООО «Гамма», 2012. –  С.111-112.
81.Ивентьев С.И.Современный взгляд на гуманизм//Философия.Культура.Гуманизм: история и современность. Материалы второй Международной научно-практической конференции (Оренбург, 11-15 октября 2011г.). – Оренбург: ООО ИПК «Университет», ИП Осиночкин Я.В., 2011. – С.391-396.
82.Ивентьев С.И.Любовь как главная общечеловеческая правовая ценность//Актуальные вопросы современного российского права: сборник материалов Межвузовской общероссийской научно-практической конференции, 20 апреля 2012г./М.В.Торопов,отв.ред. – Тамбов: Изд-во Першина Р.В., 2012. – С.16-17.
83.Ивентьев С.И.Божественные права и свободы человека//Права и свободы человека: проблемы реализации, обеспечения и защиты: материалы II международной научно-практической конференции 5–6 июня 2012 года. – Пенза – Прага: Научно-издательский центр «Социосфера», 2012. – С.6-9.
84.Ивентьев С.И.Бессмертие как категория четвёртого и пятого поколений прав человека//Наука и современность-2012: сборник материалов XVI Международной научно-практической конференции: в 2-х частях. Часть 2/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2012. – С.216-221.
85.Ивентьев С.И.Девиантное поведение с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Законность и правопорядок в современном обществе: сборник материалов IX Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: ООО «агентство «СИБПРИНТ», 2012. – С.159-163.
86.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколения прав человека.Союз философии и права//Філософія та методологія суспільних наук: історія, концепції, можливості. Матерiaли міжнародної науково-практичної конференції (м.Львів, Україна, 13-14 липня 2012 року). – Львів: ГО «Львівська фундація суспільних наук», 2012. – С.51-54.
87.Ивентьев С.И.Божественные права и свободы человека.Информация//Система ценностей современного общества: Сборник материалов XXIV Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2012. – С.136-140.
88.Ивентьев С.И.Пятое поколение прав человека.Право человека на единство с Богом-Творцом//Фундаментальные и прикладные исследования: проблемы и результаты: сборник материалов I Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2012. – С.220-224.
89.Ивентьев С.И.Право человека на Любовь//Новое слово в науке и практике: гипотезы и апробация результатов исследований: сборник материалов I Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство НГТУ, 2012. – С.214-216.
90.Ивентьев С.И.Духовно-нравственные основания биоэтики: четвёртое и пятое поколения прав человека//Релігія, релігійність, філософія та гуманітаристика у сучасному інформаційному просторі: національний та інтернаціональний аспекти: зб.наукових праць/за заг.ред. к.філос.н.Журби М.А. – Частина I. – Луганськ: вид-во СНУ ім. В. Даля, 2012.  – С.220-223.
91.Ивентьев С.И.Любовь как основа национальной и мировой духовно-нравственной  культуры//Духовно-нравственная культура как фактор модернизации российского общества XXI века (Третьи Хайкинские чтения): материалы Международной научно-практической конференции 23 ноября 2012 года / отв.ред.: Н.В.Медведев, Н.М.Аверин; М-во обр. и науки РФ [и др.]. – Тамбов: Издательский дом ТГУ  им.Г.Р.Державина, 2013. – С. 143-146.
92.Ивентьев С.И.Гомосексуализм (содомия) с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Законность и правопорядок в современном обществе: сборник материалов XIII Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2013. – С.226-236.
93.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколения прав челоека как основа духовного и нравственного возрождения человечества//«Роль суспільних наук у забезпеченні стабільності розвитку глоба-льних світових процесів у ХХІ ст.»: Матеріали міжнародної науково-практичної конференції (м. Київ, Україна, 12-13 квітня 2013 року). – Київ: ГО «Київська наукова суспільнознавча організація» 2013. – С.72-75.
94.Ивентьев С.И.Интеллектуальные права с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Наука и современность-2013: сборник материалов XXII Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: ООО агентство «СИБПРИНТ», 2013. – С.247-253.
95.Ивентьев С.И.Террор с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека// Материалы всероссийской научно-практической конференции с международным участием «Актуальные проблемы науки и образования: опыт и перспективы» (памяти выдающегося человека, ученого, педагога, доктора филологических наук, профессора Р.С.Сакиевой) (29-31 мая 2013г.). Том  І. – Армавир: РИЦ АЛСИ, 2013. – С.114-120.
96.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколения прав человека в иерархической правовой системе/Фундаментальные и прикладные исследования: проблемы и результаты: сборник материалов VI Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство ЦРНС, 2013. – С. 217-221.
97.Ивентьев С.И.Паразитизм с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Актуальные вопросы современной науки: сборник научных трудов. Выпуск 30:  в 2-х частях. Часть 2  / Под общ. ред. С.С. Чернова.  – Новосибирск: Издательство ЦРНС, 2013. – С.244-252.
98.Ивентьев С.И.Диагностика   заболеваний   с  точки зрения четвёртого  и  пятого поколений прав человека//Система ценностей современного общества: сборник материалов ХХХIII Международной научно-практической конференции/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство ЦРНС, 2014. – С.107-111.
99.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколения прав человека как основа духовной сущности человека//Права и свободы человека и гражданина и адвокатская деятельность: сборник статей  Международной научно-практической конференции. – Пенза: Приволжский Дом знаний, 2014. – С. 35-37.
100.Ивентьев С.И.Четвёртое и пятое поколения прав человека как основа духовного и нравственного возрождения человечества//Бичуринские чтения: материалы Региональной научно-практической конференции (с.Аромашево, 1 ноября 2013г./под ред.А.П.Яркова. – Тюмень: Изд-во Тюменского государственного университета, 2013. – С.28-30.
101.Ивентьев С.И.Биомедицина. Четвёртое и пятое поколения прав человека//Философские проблемы биологии и медицины. Вып. 8:  Технологии и трансформации: сборник статей. – М.: Навигатор, 2014. – С.283-286.
102.Ивентьев С.И.Исторический образ с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека//Актуальные вопросы современной науки: сборник научных трудов. Выпуск 37/Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство ЦРНС, 2014. – С.85-95.
103.Ивентьев С.И.Карма как духовно-нравственный и социальный регулятор человеческих отношений//Социально-экономические науки и гумаитарные исследования: сборник материалов IV Международной научно-практической конференции/ Под общ.ред.С.С.Чернова. – Новосибирск: Издательство ЦРНС, 2015. – С.158-164.
104.Ивентьев С.И.Биоэтика.Четвёртое и пятое поколения прав человека//Философские проблемы биологии и медицины. Вып.9: Стандартизация и персонализация: сборник статей. – М.: Навигатор, 2015. – С.364-367.
105.Ивентьев С.И.Истина с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека. URL: http://aristotle.mya5.ru/materialy-dokladov/ (дата обращения: 25.03.2016).
106.Ивентьев С.И.Правосудие с  с точки зрения четвёртого и пятого поколений прав человека// Научный электронный архив. URL: http://econf.rae.ru/article/9941 (дата обращения: 07.05.2016).
107.Ивентьев С.И.Новогоднее поздравление//Сборник стихов. Санкт-Петербургский литературный альманах «Пегас». – 2015. – Вып.10. – Т.1. – С.154.
























ДЛЯ ЗАМЕТОК


Рецензии