Теория правды

Три человека,  Лао-цзы, Будда и Христос,  интуитивно знали,  к чему все идет.  Их программы удивительно согласованы. Все трое великих этических мастера  были озабочены людьми и пытались снять с них спесь и остудить пыл. Это приближает их к задачам экоцентризма.  Но экоцентризм выходит за  рамки чисто человеческих ценностей. Люди не являются более центром в их этической вселенной.  Проблемы людей остаются, но мир, со всеми населяющими его одушевленными и неодушевленными существами, оказывается инклюзивнее, богаче, важнее, прекраснее.  Это качественно новый этический скачок.   Он должен позволить найти людям достойное место в их «новой» этической вселенной. И это расширение теории правды.


Программа Христа (сочувствие)

Вот несколько строк, в которых содержится квинтэссенция учения Христа (Нагорная проповедь):

“Блаженны упавшие духом, говорил учитель, ибо их есть царствие небесное!
“Блаженны плачущие, ибо они утешатся!
“Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю!
“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся!
“Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут!
“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят!
“Блаженны миротворцы, ибо они наречены будут сынами Божьими!
“Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное!”

 По словам французского историка Ренана, Иисус вскоре убедился, что  мир господствующих никогда не пойдет за его царством. Тогда он отважился на крайне решительный шаг. Оставив весь этот мир людей жесткого сердца и узких предрассудков, он обратился к простому народу:  "Настанет полная перемена в народе.  Царство Божие  уготовано: во-первых,  для детей и тех, кто подобен им; во-вторых, для отверженных мира сего, жертв социальной гордыни, отталкивающей людей смиренных, хотя бы и с доброй душой; в-третьих, для еретиков,  схизматиков, мытарей, самаритян, язычников Тира и Сидона". (Э. Ренан, Жизнь Иисуса) 

 Ренан далее пишет, "Проповедь эта была нежна, кротка и полна здорового и свежего дыхания полей. Он любил цветы и пользовался ими для поучений, полных красоты и очарования. Птицы небесные, море, горы, игры детей неизменно чередуются в его проповедях. ... Его рассуждения не были пространны и носили характер изречений Корана; позднее, будучи связаны друг с другом, эти рассуждения составили те длинные поучения, которые записаны Матфеем, и в общем, они проникнуты одним вдохновенным настроением.  Особенно хорош был учитель в притчах. ... Иисус сам создавал их.  Правда, в буддийских книгах встречаются притчи точно в таком же тоне и той же постройки, что и евангельские.
 Но трудно допустить, что в этом обнаружилось буддийское влияние. Быть может, тот дух кротости и глубины чувства, который проникал собою в равной мере и нарождающееся христианство и буддизм – быть может он в состоянии объяснить это сходство".

Иисус не был философом.   Он не теоретизировал, не строил планов по переустройству общества.  Не поднимал восстаний. Он просто любил людей и мир,  и природу, и красоту. Он был поэт и людям этого было достаточно.  Но он также был тонким психологом, понимая что любовь нужна людям прежде всего.  Его этическая система остается непревзойденной по сей день.


Программа Лао-цзы (wu-wei)

Лао-цзы изложил свою философию в знаменитом трактате Дао дэ дзин, состоящем из 81 стиха.  Вот один из стихов:

Дао не прибегает к действию,
Но ничего не оставляет незаконченным.
Если бы люди у власти следовали этому принципу,
Десять тысяч вещей  следовали бы природному курсу.
Люди должны довольствоваться
Простой гармоничной жизнью, свободной от желаний.
Отказ от желаний ведет к спокойствию всех.
                (Стих 37)

Это отказ от эгоизма. Лаоцзы говорил, что ученики должны вернуться  к своему природному состоянию,   к  Дао, в отличие от «действия». Лао-цзы призывал к  спокойному состоянию wu-wei,   свободе от желаний.
Центральное понятие  даосизма wu-wei, буквально  означает «неделание», «ненасилие», «спонтанное действие», «идти за моментом».
Лао-цзы использовал также понятие ziran, тесно связанное с wu-wei, означающее «быть естественным, спонтанным», «в согласии с Дао»,  охватывающее простоту и кротость, как главные добродетели в противовес эгоистическим, "насильственным" действиям.


Программа Будды (непривязанность)

Принц Гаутама учил  Четырем Благородным истинам. Вот они:
  - Все в мире есть страдание (dukkha)
  - Существует причина появление страдания (samudaya, желание или привязанность)
  - Существует причина прекращения страдания (nirodha,  отказ от желания или привязанности)
  - Существует  Путь ведущий к прекращению страдания (magga) 

  Гаутама вторил Лао-цзы.  Но он также  разработал программу "не-действий".  Для достижения указанных истин, Гаутама предложил т.н. Восьмеричный благородный путь,  путь умеренности между страстями и крайним аскетизмом, включающий:  правильное видение, правильное решение, правильное поведение, правильную жизнь,  правильное усилие, правильное мышление, и правильную дхъяну, или самадхи (медитацию).
 Согласно легенде,  в результате медитаций Будда  достиг нирваны, или мокши,  сразу же после просветления (пробуждения).  Впоследствии Будда спорил с другими философами, стоит  ему  учить Дхарме (истине) других, т.к. полагал, что люди находятся в болоте невежества, жадности и злобы, и поэтому никогда не воспримут путь, который весьма и весьма тонок и сложен. В самом конце, однако, сочувствие к людям победило, и Будда согласился возвратиться к учению.


Теория правды Джефферса

Американский поэт Робинсон Джефферс называет видение этой троицы "Теорией правды":

...
Я думаю о Лао-цзы; и нежной красоте еврея, которого распяли,
    но он выжил, он был больше Рима;
О безбожнике Будде под деревом бодхи, 
    Сражающимся с иллюзиями и несчастьями людей.

Почему безумие всегда  преследует великие ответы?

                Потому что
    только  страдальцы ищут правду.
Человек, как всякое животное, хочет есть, хочет успеха
    и женщин – не правды. Только ум
Подвергаемый внутренней пытке  в отчаяньи ищет счастье:
    потом он возненавидит свою клетку жизни и идет дальше,
И находит, если ответ достаточно сильный. Но в тот же момент, личная
    агония, приведшая к ответу,
Его запачкает.

Был человек, завидовавший князьям
    в провинциях Китая, их власти и славе,
И Конфуцию за его мудрость. Изнемогаемый завистью,
    он охотился за правдой вещей,
Поймал ее и запачкал своей личной грязью. Он
    превозносил неделание, тишину, уход: почему?
Потому что принцы и начальники были всецело заняты делом,
    а мудрый Конфуций словами.

Был человек, который родился  внебрачным и среди людей,
Которые больше всего на свете ценили расовую чистоту, целомудренность,
    и профетическую силу Давидового племени.
О нестерпимая, смутно осязаемая рана. Слишком любящий, чтобы
    ругать свою мать, изгнанный в пустыню и преследуемый дьяволом,
Прекрасный юный поэт нашел правду в пустыне, но также и
    фантастическое решение от безнадежной боли.  Плотник не был его отцом,
Потому что Бог был его отцом;
    не грешный человек, а чистая святость и сила Бога.
Его личная боль и безумие
    запачкали век; почти две тысячи лет одна большая поэма
Залита вином его крови.

И был еще другой Спаситель, индийский принц
Человек, который любил и жалел с таким глубоким пониманием
    боли, что был рад разрушить
Природу и землю, и звезды, и жизнь, и людей, чтобы убрать
    страдание. Он также искал и нашел правду,
И смешал ее со своей личной грязью, жалостью, отрицанием.

                Тогда, значит,
Поиск правды обречен и ведет к крушению?
К нескольким запачканным фрагментам?

                Пока рассудок не повернет свою любовь от себя,
    от человека, от частей - к Целому.


 
В этом стихе, Джефферс представил трех великих Мастеров как людей, страдающих от "своей личной грязи", пока они не освободились от нее,  и не повернулись к Целому.