44. Понимающему песнь любви

Псалмы – это послания. Они становятся посланиями для тех, кто в них нуждается и их принимает. Они дают УЧЕНИЕ, а внимающий им получает научение.

"Песнь любви" – так и начинается этот псалом.

"Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой – трость скорописца".

Так представляет вступление псалма синодальный перевод, а непосредственный перевод с древнееврейского звучит так: «Чувствует сердце моё слово доброе. Говорю я: творения мои – царю. Язык мой – перо скорописца».

Да, что чувствует сердце, то из него изливается. Песнь, а тем более песнь любви, особенно проникновенно звучит со словами из сердца.

Царём должен быть помазанник Творца – тот, кто достигает определенного духовного уровня и имеет право царствовать в «Исраэль» – над «идущими прямо к Творцу». Он практически находится на уровне Творца.

Царь – это самый большой эгоизм, огромное желание, которое было исправлено помазанием (то есть свыше) на работу ради отдачи и любви к другим. А как иначе он может достичь состояния, позволяющего управлять остальными? Самый большой эгоизм достигает в своей эпохе самого наибольшего исправления.

Это наглядно демонстрируют сами Псалмы царя Давида: они изливают свет, они показывают высокое духовное состояние, когда человек ощущает себя под абсолютной властью Творца и все свои действия соотносит только с Ним, причём не как святоша, а в постижении, в работе над своим эгоизмом.

«Язык мой – перо скорописца» – образные слова, показывающие: перо пишет не само собой, а движущей его рукой. И так же язык пророков говорил не сам, а по благодати Божией. Но для чего сказано не просто «перо», а «перо скорописца»? Это передаёт,  что в духовной мудрости есть великая лёгкость и быстрота. Под её светом слова сами изливаются, и не нужно ни соображений, ни усилий в их выражении.

Песнь – это творение, а творение – это песнь. Эта песнь – исповедание сердца о том, что псалмопевец увидел «духовными очами», через пророчество веры. «Излилось из сердца моего слово благое» – выражение света пророчества, который «диктовал» этот псалом, показывающий на Христа, как на Жениха, к которому Господь ведёт невесту – Церковь, чтобы жениться и как Царь править для неё.

И эта песнь – Царю. В Иисусе Христе более чем в ком-либо присутствует любовь и всё необходимое, чтобы зажечь ответную любовь:
"Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог навеки."

Спаситель имеет слова вечной жизни. Из Его уст излилась великая благодать – Евангелие. Под действием этой благой вести нам стала известна добрая воля Бога, и замысел Господа продолжается в нас. 
Иисус имел благословение, «Он сделал Тебя вечным благословением, и поэтому в Тебе благословятся все народы земли» (Еф. 1:3).

"Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею,"

Слово Божье – это меч. Бедро - устойчивая опора для тела, основной «механизм» движения вперёд. Когда Евангелие было послано и проповедано всем народам, тогда Искупитель и Спаситель препоясал Себя по бедру мечом Своим, а также славою и красотой. Он пришёл на поле святой битвы как царственный жених, чтобы спасти невесту (Церковь) из плена.

Иисус предстает необывало величественным и совершенным, благословенным, хотя в Своей земной жизни не имел какой-либо внешней славы или величия – ничего, что могло бы очаровать людей, что могло бы вызвать благоговение, ведь Он принял образ раба.
Это была Его духовная слава и духовная красота.

"и в сём украшении Твоём поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела."

Здесь образно выражается обетование о том, что воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. Он выступает ради истины и кротости и правды, которые почти не наблюдались среди людей, и Христос пришёл для спасения и восстановления истины, кротости и правды.

Евангелие само по себе – это истина, кротость и правда. В нём представлен Христос в, кротости и праведности, представлен как владеющий истиной. Мы веруем в Него, потому что Он есть истина; предаём себя Ему, так как Он праведен и справедлив.

Евангелие утверждает истину, исправляет светом истины, обуздывает страсти силой кротости и управляет сердцами законами праведности.
Христос пришёл, основал и утвердил Своё царство среди людей, чтобы установить эти духовные свойства в мире.

Образ колесницы означает динамичный символ власти, могущества и быстроты передвижения. Также колесница (по-еврейски – меркаба) есть символ цепи нисхождения от Бога через человека в мир, и последующего за этим восхождения духа. Слово «меркаба» вместе с тем означает «тело света» - духовную сущность человека.

«…десница Твоя покажет Тебе дивные дела» – чтобы  обратить души к свету Творца и изменить их, необходимо совершить необычные дела, и это будет совершено десницей Христа: «…Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» (Ин 16:8).

"Остры стрелы Твои, – народы падут пред Тобою, – они – в сердце врагов Царя."

Это – обличения, они подобны острым стрелам, которые поражают в сердце и заставляют людей пасть перед Господом.
Пронзить сердце означает высшую степень воздействия, моментальную остановку на пути греха. Ты падаешь, чтобы стать «подножием Его ног». То есть Он раскрывает тебе все эгоистические желания и пагубу от них, до полного осознания зла в себе и покаяния.

И тот, кто по своей природе был врагом, будет поражён так, чтобы его можно было примирить с Богом и подчинить Ему.

"Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего."

«Престол твой, (данный) Б-гом, – навеки; скипетр справедливости – скипетр царства твоего» – так переводится эта строка в Теилим.

Жезл или скипетр – это образы сверхъестественной силы, власти и превращения, чудесного изменения.
В Ветхом Завете скипетр – это ещё и знак Мессии: «Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49: 10).
Духовный смысл в том, что правота и справедливость – основы будущего Царства, сила его власти и сила исправления человека.
После тысячелетнего правления Христа на земле, Его земное царство превратится в «вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 1:11).

"Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих."

Благодаря святости жизни Христа, Его смерти и великому замыслу Евангелия открылась Его любовь к праведности. Он Своим примером, Своими заповедями принёс правду, а в Его страданиях проявилось то, что Он ненавидит беззаконие, ибо никогда ненависть Бога к греху не была так заострена.

«…посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» – это об утверждении и возвышении. Божественное помазание есть пронизание, «прошивка» Духом: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня» (Ис. 61:1). Дух назван елеем радости из-за вдохновения, которым был исполнен Христос – Он был помазан Духом более соучастников Своих, Богом вдохновлённых, это высокодуховное превознесенное состояние – состояние подобия Творцу в свойствах отдачи и любви.

"Все одежды Твои, как смирна и алой и касия; из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя. "

Смирна и кассия – главные составляющие «елея радости» – святого елея помазания, а алой – одно из лучших благовоний для торжеств, которые не употреблялись в обычных случаях.

Одежда – это образное одеяние души, защитный «экран», без которого ты не можешь ощутить её в себе.
Одежды Спасителя источают непередаваемый аромат, который привлекает к Нему душу.

Чертоги слоновой кости символизируют женский принцип, и далее появляются царица и дочери царей:
"Дочери царей между почётными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте."

Поскольку царь в духовном смысле означает огромное желание, исправленное с получения на отдачу другим, а дочери – это желания, которые раскрыты, «отбракованы», но невозможно их самому исправить, то дочери царей – это ведущие свойства, требующие исправления, но которые могут быть исправлены только с помощью некой высшей силы.
Царица по Ветхому завету – это искупленный остаток верующих Израиля, церковь последних дней, которую Господь обручил себе.

В строках псалма ощущается невероятное торжество с величественным и славным Женихом и прекрасной Невестой. Она встала рядом с Ним, вся в Офирском золоте, которое было чистейшим, наиболее очищенным золотом, добываемым в те дни.

"Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твоё, и забудь народ твой и дом отца твоего.
И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он – Господь твой, и ты поклонись Ему."

То, что звучит как древний закон супружества: «…забудь народ твой и дом отца твоего», на смысловой глубине говорит о том, как необходимо тем, кто обратился к вере во Христа, избавиться от привычных для людей стереотипов поведения и греховных свойств, от всего, что дорого в этом мире.
Это  указание предвосхищает слова Спасителя в Евангелии от Луки 14:26: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником».

«И возжелает Царь красоты твоей» – если она преобразится соответственно Его свойствам и духовным качествам, то Он захочет соединиться с угодной ему красотой, – возжелает. Она обязана поклониться Ему: Церковь должна подчиняться Христу, как в избранном псалмопевцем образе жена – мужу.

"И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лицо Твоё."

Если рассматривать синодальный перевод, то Тир  в те времена ассоциировался с трудностью или скорбью. А в еврейском переводе значится «дочь Цора с даром»,  что может означать «дочь сильнейшего».
Поскольку мы относим этот образ к Богу, то уместнее назвать её «дочерью сильнейшего».
Богатейшие из народа – это те, кто были богаты прежде, имели слово Божие, заветы, пророков, – богаты добродетелями и знамением.

"Вся слава дщери Царя внутри; одежда её шита золотом;"

Слава внутри – это слава души, которая принадлежит человеку и является истинной славой в глазах Бога, она скрыта для плотского глаза.

Одежда – это специальное покрытие, «экран» на плотское, который может создавать только человек. Низкие желания не ощущают стыда и необходимости в покрытии, их одежда груба и уродлива. Шитая золотом одежда указывает на возможности достижения высокой степени совершенства.

"в испещрённой одежде ведётся она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги её,
приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя."

«Испещрённая одежда» – многоцветная и узорчатая, и символизирует совершенный «экран», отражающий множество эгоистических воздействий.
В этом образе описываются два духовных события.
«…ведётся она к Царю» – так же, как Бог подвёл женщину мужчине (Быт. 2:22), так и к Христу Отцом ведётся Невеста в испещрённой одежде.
За нею последует обращение к Нему душ: они все, избранные благодатью, будут созваны и приведены в чертог Царя – в обители небесные, чтобы быть навечно с Господом. И нет другого способа прийти к Царю, кроме как войти в чертог с весельем и ликованьем.

Подруги невесты – это те мудрые девы из притчи Иисуса, которые имели масло в своих сосудах и в своих светильниках (Мф. 25:1), которые, соединившись с Церковью, прилепились к ней и последуют на брачную церемонию.

"Вместо отцов Твоих, будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле."

Эту строку многие толкуют как пророчество о приходе новозаветной Церкви вместо ветхозаветной. Но Церковь только что была в образе Невесты, а здесь – отцы и сыновья.
Сыновья – это новые духовные состояния в результате действий отцов, часто более низкие. Но чем ниже, тем больше у них возможностей подняться выше, и достичь большего света. Поэтому то, что не способны были достичь отцы из-за малой глубины желания, проявляется в сыновьях.

"Сделаю имя Твоё памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки."

Это уже пик пророчества: обетование Бога Отца, обращённое к Христу.
По смыслу это евангельский псалом, и на него ссылается Сам Спаситель, когда не раз сравнивает Царство Небесное с торжественной брачной церемонией Царского Сына (Мф. 22:2, 25:1).


Отдельное толкование для понимания песни любви.

В переводе с еврейского текста псалом 44 (там это псалом 45) начинается так: «Руководителю: на шошаним. Псалом сыновей Кораха. Маскил. Песнь любви».

Шошаним – это что, сыновья Кораха – откуда, Маскил – это кто или что?

Многие считают, что шошан (шошаним) это музыкальный инструмент, но какого он рода и как выглядел, никому неизвестно.

Некоторые толкователи под этим названием разумеют напев. В древнем Израиле были особые музыканты и певцы, которые знали мелодию шошан, и говорилось, что она, – это Пятикнижие Моисея, «песнь свидетельства, вложенная Моисеем в уши народа, которая передавалась из поколения в поколение»; «И когда постигнут их многие бедствия и скорби, тогда песнь сия будет против них свидетельством, ибо она не выйдет из уст потомства их».

Отдельные знатоки утверждают, что еврейское слово «шошаним» переводится как слово «лилия», поэтому инструмент шошан был наподобие лилии. А сама лилия – символ «правды и царствующей во вселенной мелодии любви». Они говорят, что у Соломона была царская печать в виде лилии, «скрепляющая неизменное правило».
Избранниками лилии Шошан или музыкального орудия шошаним были цари и левиты: Давид, сыны Кореевы и Асаф, и напевы их псалмов несут на себе печать мудрости неба, печать избрания – лилию. 

Белый цвет лилии олицетворяет святость и чистоту, непорочность веры, суд, справедливость, добродетель побед и абсолютную преданность, и подотчётность Богу.

Но имеется другой перевод слова «шошаним» и иное толкование.

Первая строка псалма по-еврейски «Ле менацэах аль шошаним» может означать «победителю над розами» – тому, кто УЖЕ победил розы. Шошаним – это розы, и они есть символический образ СОСТОЯНИЯ – состояния перехода от траура к веселью и празднику. Перехода, потому что в состоянии шошаним будет множество духовных подъёмов и падений.

Розы имеют на стебле колючки, и добраясь к прекрасному цветку от земли, их не миновать.
Но увидев цветок, человек начинает ликовать. И уже не видит другого пути, как цепляясь за колючки и испытывая боль, добраться до цветка.

Если отойти от образа розы, то состояние шошаним – это состояние, с помощью которого человек достигает уровня, в котором в какой-то мере ощущает себя связанным с Творцом, в какой-то мере ощущающим Творца. Приходят скрытия, падения, разочарования, которые мешают и как будто отделяют его от Бога, но на самом деле все эти переживания его формируют. Человек начинает понимать, что между материальной природой, в которой он существует, и духовной природой – большая разница, и нет меж ними прямой связи.

Эти скрытия, падения, разочарования, с которыми он не может совладать, не позволяют ему всегда оставаться в связи с Господом и войти в духовное. И теперь он должен воспринять их как помехи, и должен пройти их по принципу «через тернии к звёздам», – через колючки к желанной розе.
Но продираясь через тернии человек видит, что не может их преодолеть сам, ибо не видит никого и ничего, кроме себя самого; что только Господь Бог может по любви и милости Своей провести его через все эти состояния.
И тут человек должен определить свое отношение к таким неприятным для себя испытаниям. И только поднявшись над ними, он достигает состояния «шошан» – розы, которая вырастает между шипами и становится особенной «чашей», местом встречи, познания и ощущения Творца.

Именно благодаря этому состоянию понимает, что не может, находясь только под влиянием желания насладиться, ощутить другое отношение к дающему, к Богу, к любви. И он уже не хочет отожествлять себя с желанием насладиться, ведь по этому желанию проходят все его неприятные переживания, боль и разочарования. Но они же и дали ему возможность подняться, оторваться от этого желания и неожиданно раскрыть уважение и любовь к Господу. Он понял, что эти препятствия и удары, ощущение смятения и запутанности действовали не против него самого, а против желания насладиться, чтобы смог отдалиться от него, возвыситься над самостью и соединиться с Творцом. И в соединении с Ним испытать  радость и веселье.

«Бней Корах» – сыновья Кораха, это о том, что после духовного состояния шошан человек приходит к исправлению, и это называется «Песнь сыновей Кораха» (сынов Кореевых в русских переводах).

«Маскиль шир ядидот» – понимающему песнь любви. Маскил – просвещённый, «уразумевший». Понимающему, что мера любви к Творцу должна быть полнейшей, это – духовное просвещение.

Далее идут стихи:
«Чувствует сердце мое слово доброе. Говорю я: творения мои – царю. Язык мой – перо скорописца.
Прекраснейший ты из сынов человеческих, влита прелесть в уста твои, поэтому благословил тебя Господь навеки».

«Рахаш либи - рахаш от митрахеш» – чувствует, что только ощущаемое сердцем и можно излить устами. Всё происходит в сердце, и нет необходимости ни в каком раскрытии или внешнем действии. 
«Рахаш либи давар тов», – обрело сердце моё исправление, доброе свойство. Это состояние, в котором оно пребывает, называется «слово доброе», и за ним – Сам Творец.

Когда человек получает такое исправление, он говорит, что деяния его – Господу, а не себе. Тогда он удостаивается состояния: «лашони эт софер маир» – «язык мой как перо скорописца».

Это означает, что человек уже достиг состояния, когда он страстно желает, способен, и весь устремлён только к тому, чтобы практически получить все «буквы» работы, то есть работать со всеми своими желаниями ради отдачи.
В этом раскрывается отношение Творца к человеку, отношение человека к Творцу и их соединение – это называется Письменная Тора. Посредством чёрных чернил на фоне белого света человек раскрывает свою отдачу, свои «буквы», без которых нет связи между тьмой и светом.

Когда человек проходит эти ступени, он достигает состояния «язык мой как перо скорописца».
 
«Яфъяфита ми бнэй адам» – красота твоя от сынов человеческих. Это означает, что творение достигает уровня «человек» – уровня подобия Творцу, и видит, что действительно отдача – это самая красивая форма существования.

«Уцак хэн бэ сифтутэйха» – изливают прелесть уста твои. «Прелесть» говорят о чем-то не имеющем заслуг, но привлекающем и нравящемся.

Бэ сифтутэйха ещё означает «в концах Твоих», то есть состояние, когда человек видит весь мир из конца в конец.

«Уцак хэн бэ сифтутэйха - изливают прелесть уста твои» – человек начинает раскрывать Творца без всяких ограничений. Без всяких ограничений, но и исправленный человек не властен исправить то, что не относится к его природе, и поэтому «изливают прелесть уста твои» – это конец исправления, которого достигает человек.

Здесь видим: все состояния, которые человек проходит на своем духовном пути, включены в псалмы Давида. Давид как интеграл ощутил и выразил все виды отношений творения и Творца. Все испытывают к ним особое отношение, ведь это общее желание, общее творение. Исраэль, народы мира – все включаются в эти состояния, которые царь Давид выразил в своих стихах.

Псалмы – это то, что ощущается в сердце. Человек может добавить к этому свои внутренние определения, на основе того, как он понимает. Он может дописать свои «буквы» – свои состояния своей работы, своего желания насладиться относительно света, со всеми сокрытиями этого света, со своими наклонностями и стремлениями.

В мере своей способности «привнести себя» в слова псалмов, человек безусловно даёт свое толкование каждому стиху. Принцип прост: с одной стороны, можно истолковать каждое состояние с точки зрения души, которая должна их исправлять до тех пор, пока не соединится со всеми остальными душами, и в этом заключается её частное исправление; с другой стороны, при чтении псалмов можно отслеживать чувственные состояния, судить о подъёмах, падениях, сокрытиях и так далее. То есть выразить это языком ощущений. Но как бы то ни было, все эти буквы и языки затем соединяются вместе, и дают одно толкование, называемое «ихуд» – единение. Это – уже Устная Тора, познание истины.