Логическая проблема Общественного бытия и сознания

Противоречие между осознаваемой и неосознаваемой частями общественного сознания. Общественное бытие и общественное сознание, критерий "осознанности" Маркса-Ленина. Основная логическая проблема. Разрушения бытия, как философской категории. И много еще чего нужного про диалектическую логику, Витгенштейна, Игнатия Лайолу и что делать благородному мужу, если он, одновременно, умен и красив. Пример рассмотрения противоречия «диалектическим методом» (т.е. с позиции «диалектического мышления»).

Между осознаваемой и неосознаваемой частями общественного сознания существует противоречие. Его разрешение ведет либо к признанию «тождества общественного бытия и общественного сознания», либо к «исключению религии из сферы общественного сознания» (из списка форм общественного сознания).

Написано мной специально в качестве примера применения диалектической логики при рассмотрении, анализе сложного явления.

Замечу:
при анализе, обычно, применяется не сама «диалектическая логика», а «диалектическое мышление». Под «диалектическим мышлением» понимается мышление, осуществляемое не на основе формальной логики (первой базовой логики мышления), а на основе «диалектической логики» – второй базовой логики мышления. Можно сказать, что «диалектическое мышление» – это мышление на основе «диалектической логики».

Однако, благодаря именно «диалектической логике», мы можем утверждать:

Формальная логика является не только «первой базовой логикой мышления», но и «первой базовой логикой сознания». Диалектическая логика является второй базовой логикой «мышления», равно как и «сознания».
Говоря так, мы должны «держать в уме», что «сознанием» в данном случае мы называем «осознаваемую сознанием часть сознания». Или, другими словами: «часть сознания, освещенную светом осознания».

Помня при этом, что говоря здесь «сознание», мы под этим понимаем:
- и «мешок, в котором содержатся понятия»;
- и инфраструктуру позволяющую создавать, трансформировать, осознавать эти понятия;
- и сам корпус понятий, содержащихся в сознании, то есть его содержание, наполнение.

Это относится только к «дневной», осознаваемой (как и все, лишь в какой-то степени) части сознания, или к «рассудку», как эту часть сознания называл Кант.

Почему мы говорим «Кант»? Потому что при таком выделении «рассудка» из «сознания» у нас возникают проблемы, как только мы от индивидуального сознания переходим к «общественному сознанию» и «общественному бытию».

Маркс и Ленин, стоя на кантианских позициях в этом вопросе, создали такие понятия, как «общественное сознания» и «общественного бытие». При этом они вынуждены были исключить религию из «общественного сознания», чтобы не нарушать логику рассмотрения «общественного сознания» и «общественного бытия».
Сейчас религию включают 7-й формой в список форм «общественного сознания». Этот список достался нам от Маркса и Ленина, создателей понятия (мыслительной модели) «общественное сознание». Создав само понятие «общественного сознания» и список его аспектов («6 форм общественного сознания»), они никогда не включали в него религию. И для этого у них были веские логические основания.

Логическая проблема заключается в следующем:
Создавая концепцию «общественное бытие - общественное сознание» Ленин и Маркс ввели критерий «осознанности», который абсолютно необходим в созданной ими системе, чтобы на его основе делать важнейший вывод:
включать или не включать данное конкретное представление, «модель общественного явления» в сферу «общественного сознания»?

Как только мы убираем критерий «осознанности», то:
Тут же перестают в созданной Лениным и Марксом системе различаться феномены «общественного бытия» и «общественного сознания».
Как те, так и другие, напомню, являются лишь «отношениями» между людьми, сознаниями.

Критерий «осознанности» не только создавал четкость в системе Ленина-Маркса в различении «общественного бытия» и «общественного сознания», но и одновременно, необходимо требовал исключить религию из форм «общественного сознания».

Убрав критерий «осознанности», мы перестали различать «общественное бытие» и «общественное сознание». Общественное бытие и общественное сознание стали тождественными.

Но зато теперь можно включать в сферу «общественного сознания» и религию! ...которая не проходила у «создателей концепции общественного сознания" критерия «осознанности».

Любое включение религии в сферу «общественного сознания» тут же обесценивает термин «общественное сознание», полностью размывает границы, отделяющие его от «общественного бытия». Что полностью лишает смысла всю концепцию «общественного сознания», имеющую смысл лишь в противопоставлении и противоположности «общественному бытию».

Но это еще не все.

Становится нестерпимо плохо всем, кто считает, что «бытие» и «сознание» – это все-таки разные вещи, а не одна и та же.

Больно!.. Очень больно...

Но если принять Ленинский (он же Маркса) критерий «осознанности» за истину, то возникает другая проблема:

Как определять «осознанность», правильность, научность описания общественного феномена? Кто, как, когда и по каким критериям должен ее определять? Что тогда делать с представлениями подавляющей части общества (99,99% человечества) – неужели исключать их из «общественного сознания»?

Что делать? Какую сторону выбрать? Куда идти?

Выше я говорил:
Формальная логика является первой базовой логики «мышления» и первой базовой логикой «сознания».

Фактически, я ставлю знак равенства между «мышлением» и «сознанием». С позиции формальной логики такое утверждение является абсолютно неправильным, «ложным». Но с позиции диалектической логики оно является абсолютно «истинным».

Поясню:
Слон и черепах – это «одинаковое» или «разное»? можно ли ставить знак равенства между этими объектами?
Вы сейчас и вы год назад – это «одинаковое» или «разное»? можно ли ставить знак равенства, сравнивая между собой эти объекты?

В этих вопросах вам не поможет формальная логика. А это – простые вопросы. Процессы и явления общественного бытия и общественного сознания – неизмеримо сложнее.

Формальная логика, мышление на основе формальной логики, не может решить эти вопросы. Не может дать человеку четкого ответа на них. Не может дать ему «инструкции», «руководство к действию», указать «вектор движения». Или, другими словами:

Формальная логика (мышление на основе формальной логики) не может дать ответы, которые человек может использовать в своей общественной и личной практике.

А диалектическая логика, мышление на основе диалектической логики (второй базовой логики сознания) – может.

В продолжение этому примеру «диалектического рассмотрения противоречий» позже я напишу еще один текст, где дам пример уже не из области теории, а из области самой что ни на есть непосредственной практической жизни. На основе диалектической логики я сделаю описание процессов, которые происходили на российском рынке ваучеров («приватизационных чеков») в 1991 году. Дам сравнение сделанных на основе диалектической и формальной логики описаний, видений процессов и практических результатов. Также покажу, в чем было принципиальное различие между поведением и результатами экономических агентов на рынка ваучеров – между теми, кто видел ситуацию на основе диалектической логики, и теми, кто ее видел с позиции формальной логики. Замечу, что формальная логика определяет позиции «здравого смысла», абсолютно неверные при рассмотрении сложных процессов, явлений. Почему они неверны, надеюсь, это тоже станет видно из моего примера.

Дополнительно скажу:

Для меня примерами диалектического анализа являются «18 брюмера Луи Бонапарта» Маркса, «Что такое друзья народа и как они воюют с социал-демократами» Ленина и его же «Что делать?» Таким же примером является создание Лениным общероссийской работающей организации революционеров в 1903 году - в течение всего 1 года, причем, Ленин в это время жил в эмиграции.

Ленин всегда ориентировался на действие. Это было не потому, что «нечего думать, трясти надо», или что «критерий истины практика», или любые другие умозрительные «абстрактные» основания.

Единственным основанием его ориентации на действие – его, величайшего мыслителя, не сравнимого по своей философской мощи ни с кем, кроме Маркса – была абсолютно «естественная» для философа, чье мышление действует на основе «диалектической логики», позиция, что:

Невозможно из бесконечного множества внутренне непротиворечивых моделей выбрать адекватную модель общественного процесса, явления иначе, как включив в критерии выбора свое предстоящее действие.

Замечу, что «диалектическое мышление» (мышление на основе «диалектической логики») предназначено исключительно (!) для осознанного создания моделей, адекватных текущей действительности.

Витгенштейн эту мысль выразил по-своему. Он сказал, что у каждого действия и сочетания слов есть «смысл» и «значение».

Смысл:
«поднял руку», «сказал _ага, голубчик_».

Значение:
захотел ударить, поздоровался, увидел ошибку, решил остановить, рад встрече, прошу слова в этом эпизоде, успокойтесь, пора смотреть на более важное, дайте пить, разрешите, согласен.

Это и есть «языковая игра».

Противоречие между «смыслом» и «значением» порождает всю бесконечную палитру «языковых игр».

Истоки Витгенштейна – в Игнатии Лайоле, простом солдате, ставшем основателем Ордена рыцарей Иисуса (официальное название «Общество Иисуса», или «Орден св. Игнатия»), который сказал:

«Когда два человека говорят, делают одно и то же – это совсем не значит, что они делают (говорят) одно и то же».

Различением того, что формально различить нельзя – занимается «диалектическая логика».

Ленин говорил: «Есть компромиссы и компромиссы».

Мама Форреста Гампа говорила: «Дурак дураку рознь».

Формальная логика – это когда различение не представляет сложности: «Красивые направо, умные налево». Владеющий формальной логикой задаст вопрос: «Что ж мне, разорваться?...»

Владеющий диалектической логикой – спокойно пойдет направо или налево, осознанно и мгновенно выбрав наиболее адекватный в данный момент вектор собственного (!) движения «с учетом всего-всего».

Диалектическая логика – для сложных явлений, сложных различений, сложных и, одновременно, дисциплинированных людей.

Александр Клейн
12 ноября 2019