Предисловие
В апреле 1948 года средства информации оповестили мир о находке древних рукописей в пещерах, на берегу Мертвого моря.
Вообще, подобные открытия случались и раньше. Так, в 1945 году в Египте, в районе Наг-Хаммади, в 300 милях к югу от Каира были обнаружены свитки, содержащие христианские апокрифы, отрывки из «Государства» Платона и тексты, относящиеся к зороастризму и манихейству. Время создания произведений охватывало исторический период от I века до н. э. до IY века н. э., и такая широта интересов у неизвестных владельцев текстов была впечатляющей.
Но хранилище рукописей, найденное в районе Мертвого моря, превзошло все прежние чудесные обретения своим объемом, древностью и сенсационностью сведений.
К тому же рядом с пещерами, в которых были спрятаны свитки древних текстов, в месте, называемым Хирбет-Кумран, исследователи нашли останки поселения, идентифицированного как монастырь или храмовый комплекс, принадлежавший хозяевам библиотеки.
По категорическому утверждению церкви христианство – это абсолютно новая религия, некое Божественное Откровение, которое, естественно, не может иметь никаких предшествующих аналогов. И проповедал ее людям, опять же по Божьей воле, Иисус Христос, который, как утверждает Символ Веры, есть «Сын Божий, Единородный, Иже от Отца рожденный прежде всех век;.. нашего ради спасения сшедший с небес,.. и вочеловешася».
А тут уже предварительное знакомство с обнаруженными материалами свидетельствовало, что где-то с конца II века до н.э. существовала неизвестная ранее иудейская секта, которой по месту обнаружения дали название Кумранской общины. Эта секта была разгромлена в конце «иудейской войны», в 70 году н.э., так же как был разрушен Иерусалим и его Храм. Но члены общины главные свои сокровища – священные тексты – сумели так надежно укрыть, что они сохранялись в полной неизвестности более двух тысяч лет.
Конечно, обработка и расшифровка рукописей потребовали огромной, кропотливой работы, но все же, через некоторое время ученые смогли опубликовать некоторые результаты перевода древних текстов, и в том числе, совершенно поразительные факты, свидетельствующие, что более чем за двести лет до евангельских событий, существовала иудейская община до мелочей тождественная апостольскому братству в Иерусалиме. А примерно за сто лет до публичной казни Иисуса Христа эту общину возглавил Учитель Праведности, идеи которого были во многом сходны с Нагорной проповедью Иисуса, и жизнь которого закончилась так же трагически. И его ученики, подобно апостолам, остались в ожидании прихода Спасителя.
Разумеется, подобные исторические параллели, напрямую затронувшие основы христианской веры, стали громкой сенсацией. Содержание древних текстов вызвало целый поток версий, пытавшихся интерпретировать схожесть жизни Кумранской общины и евангельского описания возникновения христианства. Как обычно, такая шумиха не обошлась без скандалов и появления версий довольно скороспелых, но очень радикальных и будораживших воображение.
Дальнейшая публикация древних текстов так расширила диапазон их толкований, что до сих пор ни одна из выдвигаемых теорий не способна удовлетворительно объяснить все имеющиеся факты. И здесь одна из главных причин – сложность в установлении хронологии событий, происходивших в жизни Кумранской общины.
В то же время в этой предельно спорной ситуации имеются две строго определенные реальности: существование Кумранской общины и Учителя Праведности (примерно, середина I века до н.э.) и зарождение христианских сект (примерно, середина I века н.э.). И, в общем, все споры сводятся к попыткам изолировать эти события друг от друга или, наоборот, объединить их в некий эволюционный процесс.
Иудея – колыбель великих религий
В этих записках мы и попытаемся рассмотреть одну из версий, которая предполагает, что проповедь и жизнь Иисуса Христа – это миф, возникший на основе событий, произошедших в Иудее и, в том числе, в Кумранской общине примерно на столетие раньше их евангельской датировки.
На сегодняшний день эта версия, хотя и имеет множество косвенных подтверждений, фактически не может быть доказана, прежде всего, потому, что не доказано существование самого Иисуса Христа, но и кроме того, кумранские тексты еще недостаточно изучены и допускают интерпретацию не только сообщаемых фактов, но часто даже смысла словосочетаний и перевода отдельных слов. В то же время, хотя эта версия пока не имеет твердого обоснования, можно рассмотреть одну из ее составляющих , а именно, насколько была обеспечена возможность того, что именно в Иудее, и именно в то время, то есть около ста лет ранее начала возникновения христианских церквей, мог начаться процесс зарождения мифа, ставшего основанием для создания новой религии.
И начинать поиски подтверждений нужно с далекого прошлого еврейского народа, чтобы получить хотя бы примерное представление о том, как же складывалась эта удивительная нация, давшая миру две великих религии – иудаизм и христианство, а, кроме того, еще одна мировая религия – ислам – зародилась в тех же краях, во многом переняв идеи своих соседей.
Первое, что бросается в глаза, удивительное место, которое провидение
выбрало для развертывания эпохальных событий – чудесное соединение трех материков: сказочные земли Малой Азии, райская природа Междуречья, зной Северной Африки с ее же прохладными оазисами, плодородные берега Нила, наконец, земли легендарной Греции, великого Рима и других народов благодатного побережья Средиземного моря.
Эти компактные пространства послужили ареной, на которой развернулась история древнейших цивилизаций. В процессе возникновения и развития государств перекраивались границы, слагались и исчезали целые народы, перемешивались языки и культуры.
2000 лет до н.э. – начало образования нации евреев
Хотя считается, что человечество населяет Землю уже сотни тысяч лет, в его более или менее реальную историю мы углубляемся веков на двадцать. И вот там, примерно в XIX веке до нашей эры начинает складываться нация евреев. По преданию свою родословную они ведут от патриарха Авраама – главы племени скотоводов-кочевников, а начальное место их обитания – земли Ханаана (древнее название областей: Палестины, Сирии и Финикии).
В XIII-XII веках до н.э. начинается процесс создания произведений, из которых сложилось Священное Писание евреев – Танах. (В последствии, с небольшими изменениями оно вошло в христианский Канон, как Ветхий Завет).
Древнейшая часть Танаха – Тора или Пятикнижие Моисеево начинается с очень поэтичной картины создания всего нашего мира:
«В начале сотворил Бог
небо и землю. Земля же
была безводна и пуста, и
тьма над бездною, и Дух
Божий носился над водою.
И сказал Бог: да будет свет.
И стал свет. И увидел Бог
свет, что он хорош, и отделил
Бог свет от тьмы. И назвал
Бог свет днем, а тьму ночью.
И был вечер, и было утро:
день один…»
(Быт. 1:1-5).
В следующие пять дней Бог создал все остальное: и природу, и животный мир, и человека – мужчину и женщину, Адама и Еву – по образу своему. Далее Господь провел человеческий род от Адама, через Всемирный Потоп и праведного Ноя, до Авраама, с которым Бог заключил соглашение:
«… Господь явился Аврааму
и сказал ему: Я Бог Всемогущий,
ходи предо Мною и будь непорочен…
… я буду Богом твоим и
потомков твоих после тебя; и дам
тебе и потомкам твоим после тебя
землю, по которой ты странствуешь,
всю землю Ханаанскую, во
владение вечное…»
(Быт. 17:1-8).
Так еврейское самосознание стало уникальным сочетанием этнического и религиозного элементов. В истории много примеров, когда верховные властители, исчерпав все земные отличия, наделяли себя божественностью. Но тут избранником Бога стал целый народ, выделенный им из всех других национальностей. Правда, до владения благодатной землей еврейскому народу пришлось выдержать тяжелые испытания, в том числе и египетский плен, который продолжался 430 лет.
В середине XIII века до н.э.
«сказал Господь Моисею
… и вышло все ополчение
Господне из земли Египетской ночью.
Это – ночь бдения Господу за
изведение их из земли Египетской…
… у всех сынов Израилевых и роды их».
(Исход 12:41,42).
Бог дает Моисею десять заповедей
Во время перехода евреев по пустыне, на горе Синай Господь вручил Моисею каменные скрижали с высеченными на них десятью заповедями. Так еврейский народ получил свой нравственный кодекс, в котором уже были слова, со временем получившие отклик во всем мире:
«Почитай отца твоего и мать твою…
Не убивай.
Не прелюбодействуй.
Не кради.
Не произноси ложного свидетельства
на ближнего твоего.
Не желай дома ближнего твоего,..
ничего, что у ближнего твоего».
(Исход 20:12-17).
Правда, тогда эти заповеди были даны «избранному народу», иудеям, а остальные были врагами, которых можно было ненавидеть, убивать, отнимать собственность, завоевывая «землю обетованную». И преемник Моисея – Иисус Навин с божьей помощью завоевал земли Ханаана, поголовно истребив местное население. После чего земля была разделена между двенадцатью коленами евреев (по числу своих двенадцати родоначальников, сыновей патриарха Иакова), с выделением из них тринадцатого колена – Левитов – для священного служения.
И продолжилась сложная история еврейского народа. И было время «когда у него не было царя и когда каждый делал то, что ему казалось справедливым». (Суд. 21:25). И было время сооружения Первого Храма (Бейт-а-микдаш – «Дома Святости») в Иерусалиме, и его разрушение вавилонским царем Новохудоносором с очередным пленением евреев.
После падения Нововавилонского царства (539 г. до н.э.) и возникновения Персидской империи, евреи возвратились в Иудею и получили право жить по законам Торы. Был восстановлен Храм в Иерусалиме и начала складываться доминирующая модель этнического развития евреев, включающая две основные составляющие: религиозный центр в Израиле и обширную диаспору, которая образовалась в результате многочисленных бед и гонений, когда многие еврейские семьи искали спасения на чужой стороне. Уже в первом тысячелетии до нашей эры первые еврейские колонии возникают в Месопотамии и в Египте, а затем диаспоры охватывают Северную Африку, Малую Азию, Сирию, Иран, Кавказ, Крым, Западное Средиземноморье.
Приобщение иудеев к культуре эллинизма
В 332 году до н.э. Персидская монархия рухнула под ударами армий Александра Македонского, были завоеваны огромные территории, но в 325 году до н.э. великий полководец умирает и начинается междоусобная война его военачальников, в результате которой Иудея оказалась как бы придатком к Египту, владению полководца Александра Птолемея. Столицей Египта Птолемеев стала Александрия, основанная еще Александром Македонским в 331 году до н.э. Город стал оплотом греко-эллинистической культуры на всем пространстве от Индии до Ливии.
Достоверно известно, что Птолемей Сотер (305-282 гг. до н.э.) после взятия Иерусалима переселил в Александрию тысячи иудеев, которые там пользовались внутренней автономией. Был создан Совет иудейских старейшин, а религиозным центром стала Александрийская синагога. Евреи очень быстро освоили греческий язык, до нашего времени дошло множество сочинений правоверных иудеев на греческом языке. Самым главным и судьбоносным творением того времени стал перевод иудейского Писания на греческий язык, известный под названием «Септуагинта» - «перевод семидесяти». (По преданию 72 священника, обладавших глубокими знаниями Законов Моисея, эллинистической мудрости и греческих обычаев, уединились на острове Фарос и выполнили перевод за 72 дня.)
Таким образом, Александрия стала основой интенсивного взаимовлияния иудаизма и эллинизма. Учения великих греческих философов – Пифагора, Сократа, Платона, Аристотеля – несли идеи о благости Бога в создании мира и в жизни людей, идеи духовности и бессмертия души, ответственности человека и справедливого воздаяния за прожитую жизнь, идеи ада и рая.
Наконец, греческая религия, как собственно и большинство других религий мира, проповедовала идею божественной Троицы – Бог Отец, Бог Сын и Богиня Мать – Богородица.
Иудейская философия отождествляла Моисея с сыном Зевса – мифическим Гермесом, как благодетеля всего человечества, а один из первых еврейских философов – Аристобул (180-145 г.г. до н.э.) утверждал, что все знаменитые греческие философы, особенно Платон, изучали Законы Моисея и, вообще, многое почерпнули из еврейской мудрости.
Впрочем, такое интенсивное распространение греко-римской культуры захватывало в основном только высшие слои иудаистского общества. До народных масс это влияние доходило в малой степени, и отношение к нему было скорее враждебным.
Ессеи – одно из основных течений иудаизма
На почве подобных разногласий и общего роста противоречий в обществе во II веке до н.э. складываются три религиозно-философских течения иудаизма: фарисеи, саддукей и ессеи.
Наиболее популярным стало служение фарисеев, которые демонстративно подчеркивали свое изощренное следование всем предписаниям и ограничениям Закона, а также всем его бесчисленным толкованиям, собранным в устном Предании – Талмуде. Фарисеи позиционировали себя в качестве представителей широких масс простого народа.
Напротив, саддукеи выражали интересы высших классов иудейского общества – членов правящей династии, светской и духовной аристократии, богатых землевладельцев. Зачастую представители элиты были связаны родственными узами. Саддукеи поддерживали авторитет Священного писания и Храма, но одновременно с готовностью следовали образу жизни римской знати.
Саддукеи и фарисеи были сугубо иудаистскими партиями, возникшими в Иудее в определенное время и при определенных внутренних обстоятельствах. Они вели публичную политику в масштабах государства, их лидеры встречались на заседаниях Синедриона, проходивших в одном из помещений Иерусалимского Храма.
Тем не менее, фарисеи, утверждая свою связь с народом, возглавили гражданскую войну против невыносимого деспотизма царя Александра Янная. Война продолжалась шесть лет (90-85г.г. до н.э.) и в ней, на стороне фарисеев, даже приняли участие ессеи. Восстание удалось подавить, и Александр Яннай жестоко отомстил побежденным – устроив большой пир, царь перед гостями распял 800 фарисеев, причем, перед казнью, на глазах отцов и мужей, были зарезаны их жены и дети.
Третье течение – ессеи – носило строго оберегаемый кастовый характер. Ессеи находились в пассивной оппозиции к государственной и церковной власти, проповедуя аскетизм, обособление и удаление от мирской суеты, спасение в простой трудовой жизни. Их участие в восстании было редким эпизодом гражданской активности. После разгрома восстания они постарались исчезнуть, большей частью скрываясь в Иудейской пустыне.
В 66-62 году до н.э. Восточный поход римского полководца Помпея закончился включением Иудеи в состав Римской империи.
В 73 году уже новой эры было подавлено очередное антиримское восстание иудеев. Победители уничтожили священный центр саддукеев – Иерусалимский Храм и разгромили общины ессеев. Партии саддукеев и ессеев перестали существовать в качестве объединений верующих.
Кумран – одна из общин ессеев
Заканчивая на этом краткое изложение истории еврейского народа, дополним его историческими подробностями о секте ессеев, так как именно к этому религиозно-общественному течению иудаизма относит Кумранскую общину подавляющее число специалистов.
Особое отличие ессеев от саддукеев и фарисеев их глубокие исторические корни, о которых, правда, до сих пор нет единого мнения. По поводу их происхождения существуют следующие теории:
- ессейское учение заимствовано от халдеев со времен вавилонского плена;
- в основе ессеизма лежат больше греческие, пифагорийские идеи, чем собственно иудейские;
- ессеизм – учение чисто иудейского происхождения с различным отношением к фарисейству и саддукейству;
- имеется генетическое соотношение ессеев с египетскими терапевтами в способах лечения: дыхательная гимнастика, произнесение заклинательных формул.
Первоначальные исторические сведения о марали и бытовом устройстве общин ессеев приводят Филон Александрийский (25 г. до н.э. – ок. 50 г. н.э.), Плиний Старший (23 или 24 – 79 г.г. н.э.), Иосиф Флавий (37 – 100 г.г. н.э.).
Небольшое сообщение о ессеях Плиния Старшего можно привести полностью:
«К западу от Асфальтового озера (имеется в виду Мертвое море – Л.З.), но в достаточном отдалении от берега, чтобы избежать вредных испарений моря, проживают ессены – племя уединенное и наиболее удивительное из всех во всем мире: у них нет ни одной женщины (sine ulla femina), они отвергают плотскую любовь, не знают денег (sine pecunia) и живут среди пальм (qens… social palmarum ). Изо дня в день число их увеличивается, благодаря появлению толпы утомленных жизнью пришельцев, которых волны фортуны влекут к обычаям ессенов. Таким образом, хотя этому и трудно поверить, в течение тысяч поколений существует вечный род, в котором никто не рождается, ибо отвращение к жизни среди других людей способствует увеличению их числа. Южнее их был город Энгади – некогда второй после Иерусалима по плодородию и пальмовым рощам, а ныне – второе (после Иерусалима) кладбище». («Естественная история», т.5, 17).
У Филона имеется краткое сообщение о ессеях в сочинении «О том, что каждый добродетельный – свободен», в котором он приводит данные о численности ессеев в Палестине и Сирии – более 4000 человек. Это довольно значительная цифра, если учесть, что, по утверждению Флавия, в середине первого века до нашей эры фарисеев насчитывалось 6000 человек.
Более подробно Филон рассказывает о ессеях в сочинении «Апологии»: «… Никто из них не имеет ничего собственного, ни дома, ни раба, ни земельного участка, ни скота, ни других предметов и обстановки богатства. Все внося в общий фонд, они сообща пользуются доходами всех. Живут они вместе… и все время проводят в работе на общую пользу… Ежедневно питаясь вместе, за общим столом, они радуются одному и тому же, будучи сторонниками малых потребностей и отвергая расточительность… И если кто-нибудь из них заболеет, то его лечат из общих средств, и все помогают ему заботами и вниманием. Старики… завершают жизнь… как имеющие очень хороших детей, у них счастливая и прекрасная старость».
Каким образом Плиний Старший и Филон получили сведения о ессеях неизвестно – судя по их обобщенности и отсутствию живых деталей – это скорее всего информация из вторых рук. Напротив, свидетельства Иосифа Флавия – это рассказы очевидца. В своей автобиографии ( “Vita” ) он пишет, что в молодости один год провел среди ессеев и был даже послушником у пустынника – ессея Банка.
Флавий пишет о ессеях в двух своих книгах: «Иудейские древности» и «Иудейская война». Собственно, последняя книга о войне, в результате которой общины ессеев были уничтожены, так как, несмотря на свое неприятие насилия, ессеи снова приняли участие в войне – ненависть к оккупантам оказалась сильнее идейных принципов. Флавий отмечает выдающееся мужество и стойкость ессеев:
«Война с римлянами представила их образ мыслей в надлежащем свете. Их завинчивали и растягивали, члены у них были спалены и раздроблены; на них испытали все орудия пытки, чтобы заставить их хулить законодателя или есть недозволенную пищу, но их ничем нельзя было склонить ни к тому, ни к другому. Они стойко выдерживали мучения, не издавая ни единого звука и не роняя ни единой слезы. Улыбаясь под пытками, посмеиваясь над теми, которые их пытали, они легко отдавали свои души в полной уверенности, что снова получат их в будущем».
(«Иудейская война», II.8.10 : 152-153 ).
Религиозная идеология ессеев, в изложении Флавия, характеризуется отказом от жертвоприношений, верой в бессмертие души, в существование ада и рая, строгим соблюдением предписаний в выборе пищи и соблюдением субботы. Флавий также пишет о «презрении к богатству» и о «достойной удивления общности имущества». («Иудейская война». II. 8.3 ). .Внутренняя, повседневная жизнь ессеев строго регламентирована и состоит в чередовании обязательных трудовых занятий, совместных трапез и религиозных обязанностей.
Интересно свидетельство Флавия о наличии двух ветвей ессеев, сходных по укладу жизни, но различающихся по отношению к браку – одна его отвергала, другая – считала необходимым для продолжения рода. («Иудейские древности». II. 8.13 ).
Духовные богатства еврейской нации – источник будущих христианских идей
В общем, можно утверждать, что евреи за свою долгую и беспокойную историю накопили такое разнообразие идей, творческих навыков, а так же мессианских устремлений и ожиданий, что их крошечная страна обеспечила условия для зарождения новой мировой религии.
Далее и сами христиане откровенно поставили свое родословное дерево на легендарное основание, включив «Ветхий Завет» (иудейский Танах) в Священный Кодекс своей веры – Библию, и выстроив, таким образом, земную родословную Иисуса Христа от сотворения мира и первого человека – Адама.
«Иисус, начиная Свое служение, был
лет тридцати, и был, как думали,
Сын Иосифов, Илиев,
……………………………………….
Еносов, Сифов, Адамов, Божий». ( Лк 3:23-38 ).
А нравственный кодекс, который Моисей получил из рук Бога, как бы предвосхитил проповедь Иисуса Христа. Правда, десять Заповедей, начертанных на каменных скрижалях, были обращены к одному, избранному народу, но они были высказаны и вышли в мир.
Так что, эволюционное превращение ожиданий прихода Мессии в миф о воскресении Спасителя – Иисуса Христа – вполне реально и можно рассмотреть этот процесс более подробно.
В этой работе мы будем во многом опираться на огромный объем исследований, непосредственно касающихся кумранских находок, а также общей истории зарождения и развития христианства, содержащихся в трудах следующих авторов:
АМУСИН Иосиф Давидович (1910-1984), доктор исторических наук, профессор, крупнейший специалист по кумранским находкам. Кроме множества статей, в 1961 году вышла его книга «Рукописи Мертвого моря» (ИАН СССР, 1961),а в 1983 году был опубликован его большой, обобщающий труд – «Кумранская община» (М. «Наука», 1983).
ВЛАДИМИРОВ Александр Владимирович – российский писатель, культуролог, автор многочисленных работ по эзотеризму и восточным традициям. Его книга «Кумран и Христос» (М., «Беловодье», 2002) как раз и рассматривает версию более ранних сроков жизни и проповеди Иисуса Христа. В 2003 году вышла его работа «Апостолы», в которой рассматривается история зарождения христианства, а утверждения о смещении сроков жизни Иисуса Христа получают новое развитие.
СВЕНЦИЦКАЯ Ирина Сергеевна (1929-2006) – доктор исторических наук, профессор, автор многочисленных монографий по истории раннего христианства, в том числе: «Запрещенные евангелия» (М., ИПЛ, 1965), «Раннее христианство: страницы истории» (М., ИПЛ, 1987) – в книге подробно описано становление епископальной церкви.
ЛЕНЦМАН Яков Абрамович (1908-1967) – доктор исторических наук, автор ряда работ по истории начального христианства, в том числе книги «Сравнивая евангелия» (М., ИПЛ, 1967).
Кумран – прообраз христианства
В книге «Кумран и Христос» Александр Владимиров пишет: «Открытие Кумрана поставило перед философами, теологами и религиоведами необычайно трудные вопросы. Характер и датировка рукописей не оставляет никаких сомнений, что описанная в Евангелиях история рождения, жизни и смерти евангельского Иисуса, но в еще большей мере – доктрина церкви, в лице Кумрана имеют, если не конкурента, то во всяком случае «более ранний (перво)источник».
Но тут интересно вспомнить, что один из важнейших кумранских текстов, наиболее обширное описание жизни неизвестной еврейской секты – «Дамасский документ» - было обнаружено английским ученым Соломоном Шехтером еще в 1896-97 годах и опубликовано в 1910 году. Но те неприятности, с которыми столкнулся ученый при попытке обратить внимание на существование предхристианского движения, продемонстрировали полное нежелание, как научной общественности, так и общества в целом, расставаться с вековыми иллюзиями. На сегодняшний день ни по одной проблеме, поднятой в результате исследований кумранских текстов, относительно истории христианства у исследователей нет единого мнения.
Удивительная сконцентрированность начального христианства в одной географической точке
Рождение религии, открывающей новую эру в жизни человечества, столетние периоды в развитии событий – кажется, что подобные действа должны происходить на какой-то особой сцене, которая соответственно должна быть как бы такой же размашистой.
На самом деле все события, как представленные в евангелиях, так и реально протекавшие в Кумранской общине, происходили на очень ограниченной площади. Такие уже неотделимые от христианства понятия, как Иерусалим, Вифлеем, Иерихон, гора Елеонская, река Иордан, а теперь еще – Иудейская пустыня, Кумран, Мертвое море – все это находится в одном месте, на расстоянии небольших пеших переходов друг от друга. На географической карте это просто точка, в которой, тем не менее, зародились и протянулись во времени все идеи и перипетии начального христианства.
Это потом уже устное предание о Мессии-Спасителе покинет крохотную Иудею и растечется по еврейской диаспоре, обрастая именами и чудесными событиями. Именно на тех пространствах начнется процесс создания Церквей и развернется борьба за самое востребованное направление христианства.
Почему вызывает сомнения евангельская история
Почему, вообще, появилась версия, которая не отрицает сам факт проповеди Иисуса Христа, а переносит его служение на более ранний исторический период?
Главное сомнение в реальности евангельской истории заключается в том, что описанные в ней такие в общем громкие и значительные события, как проповеди Иисуса Христа, которые собирали толпы людей (до 4-5 тысяч, как это утверждают евангелия, рассказывая о чуде «умножения хлебов», то есть о волшебном превращении Иисусом нескольких ковриг хлеба и пяти маленьких рыбок в такое количество еды, что досыта наелась все это количество слушателей). А еще были многочисленные и такие же массовые исцеления людей, в том числе калек и от рождения слепых и глухих. И был торжественный въезд Иисуса в Иерусалим, когда восторженная толпа устилала его путь своими одеждами и пальмовыми листьями до самого Храма, откуда он плетью изгнал всех торговцев. А потом уже бушующая толпа требовала его казни, и Христос был позорно распят, заодно с двумя разбойниками. Наконец, произошло сенсационное воскресение Иисуса Христа, его явление в телесном виде и зримое вознесение на небо. Правда, свидетелями этих сверхъестественных событий были только ученики Иисуса, но они не уставали всюду и всем повествовать о божественных преображениях любимого Учителя.
А теперь представьте, что вся эта публичная проповедь шумела и двигалась около трех лет по дорогам крохотной страны (Палестина протянулась по берегу Средиземного моря своеобразной полосой всего около двухсот километров в длину и в среднем на семьдесят пять километров в ширину), да, за столько времени и на таком пространстве эти события должны были врезаться в сознание людей.
А на деле – совершенно необъяснимая ситуация – ни одного слова в воспоминаниях современников и ни малейшего упоминания в документах тех лет. Молчат все потенциальные участники событий, участники громких споров, масса вылеченных людей, ни слова от учеников, число которых, по свидетельству евангелий, было сначала 12 человек, потом увеличилось до 70-ти, а затем выросло и до пятисот.
Мало того, с древнейших времен велась иудейская летопись – раввины в синагогах отмечали не только события в жизни каждого человека (рождение, обрезание, совершеннолетие, брак, смерть), но и мельчайшие события в жизни страны. А тут: частые выступления Иисуса в синагогах, его громкие обличения священнослужителей, фарисеев, книжников, доводившие их до такого бешенства, что они много раз бросались к Иисусу, чтобы схватить его и побить камнями. Наконец, сам первосвященник потребовал казни Иисуса, и его поддержала толпа верующих. И обо всем этом раввины не написали ни строчки? Подобное совершенно невероятно.
Давние предвидения Елены Блаватской
На эту странность критики христианства обращали внимание еще в XIX веке. В книге Александра Владимирова «Кумран и Христос» одна из глав посвящена высказываниям Е.П. Блаватской (1831-1891) о реальности Иисуса Христа, которые автор предваряет следующими словами:
«Обращаясь к высказываниям Блаватской об историческом Иисусе, необходимо заметить, что они тем более интересны, что произнесены почти за столетие до кумранского открытия… Аргументы Блаватской, которые обосновывают утверждение о том, что Иисус Христос как исторический персонаж существовал задолго до описанных в Евангелиях событий, можно найти в одной из ее статей, опубликованной в Теософском журнале в 1883 г… в качестве ответов одному из читателей (назвавшемуся «Нуль»). Блаватская пишет:
«А если, паче чаяния, «Нуль» будет настаивать на защите своего евангельского Христа от тех, кто считает его мифом, основанном на историческом Иешу из Лидды, тогда мне придется попросить его объяснить нам следующее:
1) Как могло случиться, что Филон Александрийский, самый точный и самый образованный из историков-современников евангелического Иисуса; человек, родившийся на 10 лет раньше и умерший на 15 лет позже его; человек, который несколько раз в течение своей долгой жизни приезжал в Иерусалим из Александрии, где он жил, и который, вероятно, посещал Иерусалим по прошествии всего лишь нескольких лет после мнимого (т.е. описанного в Евангелиях) распятия; короче говоря, автор, который, описывая различные религиозные секты, общества и объединения Палестины, прилагал все усилия, чтобы не пропустить, даже из числа едва достойных упоминания – как, спрашиваю я, могло случиться, что Филон Александрийский никогда ничего не слышал об Иисусе, распятии или любом другом событии, причисленном к так называемым фактам христианской теологии?
2) Почему 16 знаменитых строчек Иосифа Флавия (37-100 гг. н. э.) о Христе, строчек, появившихся подобно латке на новой одежде и лишенных всякой связи с предшествующим и последующим содержанием текста, почему эти строки отвергаются большинством самих же христианских теологов? Они приписывают эту явную подделку Евсевию Памфилу епископу Кесарийскому, этому «властителю лицемерных отцов церкви» и «бесчестных писателей», как его назвали барон Бунсен, Нибур, д-р Ларднер и некоторые другие.
Но если эти авторы ошибаются, и упомянутые строки не являются вставкой, как они полагают, почему тогда сам Пейли, автор, страстно желавший признания своего «Взгляда на доказательства христианства», вынужден был, к своему сожалению, признать, что «свидетельство» (Иосифа) очень трудно признать удовлетворительным. Тем более, что Иосиф Флавий – (после того как он как бы признал в Иисусе «мессию евреев» - прим. Л.З.) – умер в возрасте 80 лет упрямым ортодоксальным евреем, презрительно замалчивая, если не полностью игнорируя появление и распятие мессии и все связанное с ним!
3) Как «Нуль» объяснит факт полного умолчания и явного игнорирования Иисуса и его распятия в «Мишне»? «Мишна», составленная Хиллелом в 40 г. до н.э., изданная и дополненная (примерно до начала 3-го столетия нашей эры) в Тиверии, где были совершены все деяния библейских апостолов и чудеса Христа; «Мишна», которая содержит полный перечень всех еретиков и восстаний против авторитета еврейского Синедриона с 40 г. до н.э. и примерно до 237 г. н.э.; короче говоря, летопись деяний Синагоги и истории фарисеев, тех самых, которых обвиняют в смерти Иисуса. – как случилось, что ни один из известных раввинов, авторов «Мишны», похоже, никогда не слышал об Иисусе или не замолвил ни единого слова в защиту своей секты, обвиненной в богоубийстве, и фактически хранил абсолютное молчание относительно этого великого события? Странные пропуски «всемирно известных фактов»!..»
«Совершенно верно, - соглашается Блаватская с выпадом своего оппонента, - основное кредо теософов – «нет ничего невозможного», но только до тех пределов, пока это не вступает в противоречие со здравым смыслом и не претендует на нечто сверхъестественное, в теологическом смысле этого слова. В противном случае, если мы поверим в способности Иешуа (Иисуса) влиять на движение солнца, в увеселительную прогулку Ионы-пророка в желудке кита или возвращении к жизни полуразвалившегося тела Лазаря, то я не вижу причин, почему бы нам, в таком случае, не провозгласить непоколебимую веру в Ханумана, обезьяну-бога , и его стратегический талант; в Архата, заставившего гору Меру вращаться на кончике своего пальца; или в реальное внутриутробное развитие и последующее рождение Гуатамы Будды в образе белого слона. Мы, по крайней мере теософы, которые не «подвергают сомнению наш девиз», берем на себя смелость провести разграничительную линию в том месте, где психофизические феномены превращаются в чудовищные несуразности – чудеса, которые мы в избытке находим в Библии».
Упомянутые в статье «16 знаменитых строчек Иосифа Флавия» для наглядности приведем полностью:
«Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершал изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимают истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию иудейских влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как известили о Нем и многих других Его чудесах боговдохновенные пророки».
Это, действительно, похоже на «заплатку», настолько стиль сообщения об Иисусе не вяжется с обстоятельным описанием событий в книге Флавия «Иудейские древности», где все действия развиваются последовательно, с массой подробностей и дополнительных разъяснений. А тут об «изумительных деяниях», которые предсказали «боговдохновенные пророки», об исполнении вековых ожиданий, приходе Христа- Мессии, сказано мимоходом, телеграфным слогом, лишенным всяких эмоций.
К тому же «вставка» имеет свою историю, которая ее еще больше компрометирует: в III веке философ Ориген упрекает Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией. Странный упрек, учитывая прямое утверждение Флавия: «То был Христос». А в IV веке христианский автор Евсевий цитирует «свидетельство» Флавия в современном виде, то есть, получается, что над «вставкой» продолжали трудиться, стараясь добиться ее большего правдоподобия.
Евангелия – единственные свидетельства жизни Иисуса Христа
В общем, единственным подтверждением земной жизни Иисуса Христа остаются Евангелия. Более того, это единственные свидетельства неизвестных очевидцев об эпохальном событии – благословении Иисуса Христа на подвиг создания новой веры. На этом внешне простом омовении, а по сути, великом таинстве присутствовали: Иоанн Креститель, в качестве посланца библейских пророков, Дух Святой в виде голубя и живой глас Самого Бога:
«Явился Иоанн, крестя в пустыне и
проповедуя крещение покаяния
для прощения грехов.
И выходили к нему вся страна
Иудейская и Иерусалимляне и крестились
от него все в реке Иордане,
исповедуя грехи свои…
И проповедовал, говоря: идет за
мною Сильнейший меня, у Которого
я недостоин, наклонившись, развязать
ремень обуви Его;
Я крестил вас водою, а Он будет
крестить вас Духом Святым.
И было в те дни, пришел Иисус
из Назарета Галилейского и крестился
от Иоанна в Иордане.
И когда выходил из воды, тотчас
увидел Иоанн разверзающиеся небеса и
Духа, как голубя, сходящего на Него.
И глас был с небес: Ты Сын Мой
возлюбленный, в Котором Мое
благоволение».
(Мк 1: 4-11).
По косвенным ориентирам в текстах Евангелий это событие произошло в 30-х годах новой эры.
Далее, примерно в течении трех лет Иисус Христос проповедует новую веру на территории Палестины. После казни, воскресения и вознесения Иисуса его ученики создают в Иерусалиме первую христианскую общину, неутомимо распространяя новую веру в Палестине, а затем и за ее пределами. Этот период развития христианства представлен в еще одном священном тексте – «Деяния апостолов», главным героем которого становится «первоверховный апостол» Павел, который обращает в истинную веру язычников, лично получив на это служение небесное благословение Иисуса Христа.
Евангельская версия появления термина «христианство»
Как и Евангелия, «Деяния апостолов» не имеют временных рамок, и создается впечатление, что новая вера стремительно разлилась по странам Средиземноморья. И собственно, на волне таких успехов она и получила свое название:
«И была рука Господня с ними, и великое
число, уверовав, обратилось к Господу…
и ученики в Антиохии в первый раз стали
называться Христианами». (Деян 11: 21-26).
На деле все происходило не так быстро. Если обратиться к документам, то впервые термин «христианство» озвучили римские юристы – в 99 году император Троян издал закон, по которому принадлежность к христианству признавалась «государственным преступлением, подлежащим наказанию». А что касается историков, то впервые слово «христиане» прозвучало у Плиния, когда он в 110 году писал о «процессах против христиан». Таким образом, возможно, какие-то секты в Антиохии и стали называть себя христианскими, но произошло это где-то в конце I – начале II-го веков.
Начальный период христианства, вообще, очень беден историческими свидетельствами, конкретными фактами и датами, на которые могли бы опереться исследователи. Тем не менее, идеи любви и добра, общности имущества, совместного труда и проживания были реально проповеданы и осуществлены в общинах ессеев, время появления которых установлено с достаточной точностью – середина II-го века до нашей эры. Устройство общин ессеев описано историками того времени, а теперь еще и подтверждено документами Кумранской общины. В то же время отдельные общины ессеев не были абсолютно схожими образованиями и, как уже говорилось, Флавий отмечал наличие двух ветвей ессеев, различных по отношению к браку. Основополагающие документы Кумранской общины – «Устав» и «Дамасский документ» - также содержат противоречивые сведения о получении и расходовании денежных средств в общине и о других хозяйственных и организационных особенностях существования больших групп людей. Объяснением подобных различий может служить не только разность принципов создания объединений, но и естественные изменения, происходящие в процессе развития большого коллектива.
Иудея на стыке перехода своей истории в новую эру
В этот период истории, как бы на переломе времен – завершения событий древнего мира и начала новой эры – ситуация вокруг государства евреев по-прежнему непрерывно меняется.
В 63 году до н.э. Иудея становится римской провинцией.
В 37 году до н.э. новый римский император Октавиан Август дает Иудее некоторую самостоятельность – страной доверено править царю Ироду Великому. Но после его смерти в 4 году уже новой эры Иудея разделяется на провинции, управляемые сыновьями Ирода. Собственно, название Иудея остается за одной из провинций, в которой находится Иерусалим, а вся страна называется Палестиной.
Наконец, с 6-го года н.э. сыновьям Ирода оставляют некоторые полномочия в их провинциях, но в целом Иудея снова объединяется под властью римских правителей – прокураторов.
В 26 году н.э. очередной прокуратор Иудеи – Понтий Пилат организовал свой демонстративно торжественный въезд в Иерусалим. Нарушая все традиции, по которым в священном Иерусалиме нельзя было поклоняться никому, кроме Бога Яхве, римские легионеры в полном вооружении победно промаршировали по улицам Иерусалима с высоко поднятыми знаками своих отличий.
Рост протеста и мессианских ожиданий в Иудее
Такое вызывающее поведение завоевателей только усилило и без того непрекращающиеся волнения в стране. Народ был измучен бедностью и беспросветностью жизни. Надежда оставалась только на божью милость, на чудо, что вот явится Мессия-Освободитель, который и утешит, и накажет врагов.
Историк Ирина Свенцицкая так описала эти ожидания людей:
«Бедняки готовы были верить любому призыву, лишь бы он обещал освобождение. Одно движение сменялось другим. То восторженная толпа шла за человеком по имени Февда к реке Иордан: Февда утверждал, что воды реки расступятся перед ним, и те люди, которые пойдут за ним, должны будут обрести спасение. То проповедник, приехавший из Египта, собирал на горе несколько тысяч человек: он тоже мессия, тоже сын божий, и он поможет сокрушить господство римлян. Но римляне бросали на толпу своих отборных легионеров, которые топтали, били, кололи и рубили всех этих пророков и их последователей». (И.С.Свенцицкая «Запрещенные евангелия»).
Чтобы казнить человека, римлянам не нужно было спрашивать у толпы ее мнение, как это описано в евангелиях. В 4-ом году до н.э. римский полководец Публий Квинтилий Вар подавил очередное восстание в Иудее и распял на крестах около двух тысяч еврейских повстанцев. Да, и тот же Понтий Пилат в 35 году учинил кровавый разгром жителей Самарии, пришедших за очередным пророком к горе Горизим. (На этом фоне безмятежность проповеди Иисуса перед тысячными толпами людей – одно из его чудес).
Местные правители Иудеи по уровню беззакония и жестокости не отставали от завоевателей. Царь Ирод, как описано в евангелиях, в качестве профилактики от появления предсказанного волхвами соперника «… послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его от двух лет и ниже…» (Мф 2:16). А сын Ирода Великого – Ирод Антипа, по капризу жены, приказал отсечь голову Иоанну Крестителю. «И принесли голову его на блюде…» (Мф 14: 11). Даже, если это и мифы, то они возникли на реальных фактах жестокости правителей.
Правда, Иосиф Флавий излагает причину убийства Крестителя несколько иначе: «Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни… Так как многие стекались к проповеднику,.. Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на массу не повело к каким-либо осложнениям» (Иосиф Флавий «Иудейские древности» 18-5). Далее Флавий пишет, что через некоторое время войско Ирода было уничтожено царем Аравии Аретой, дочери которого Ирод изменил с Иродиадой. Иудеи были убеждены, что поражение Ирода было наказанием за убийство праведника. Получается, что евангелисты изложили историю смерти Иоанна Крестителя более театрально: пир у царя Ирода, пляска перед гостями дочери Иродиады, и как награда ей - голова Крестителя.
Секты «эбионитов» и «назареев» - связующее звено иудаизма с
ростками новой религии
Такой двойной гнет приводил не только к усилению народных волнений, но и к структуризации настроений ожидания и надежды на приход божественного избавителя. Начинает складываться идеология ожидания, возникают различные объединения, секты. Как пишет Свенцицкая:
«Отдельные группы верующих в ожидании мессии стремились подготовить себя к его приходу, очиститься от скверны. Они начинают массовые омовения в водах священной реки Иордан. Подобные группы называли себя назареями. Епископ Епифаний, живший в IV веке н.э., рассказывает, что назареи существовали в Палестине до Иисуса и пользовались священными книгами «оссеев» (искаженное, «ессеи»). Многие современные ученые считают, что именно назареи были сектой, где зародилось христианское учение…
Среди назареев стала распространяться вера в то, что спаситель – посланец божий – уже приходил на землю, видел страдания иудейского народа и сам претерпел мучения… К этим группам примкнула и секта, близкая к кумранцам (или просто часть их, уверовавшая в нового Учителя). Члены этой секты называли себя, как и кумранцы, эбионитами – нищими. Первоначально, вероятно, только вера в уже совершившийся приход, гибель и воскресение мессии отличали эбионитов, веривших в Иисуса, от эбионитов – последователей Учителя праведности. Эбиониты – последователи Иисуса выполняли основные требования иудейской религии: совершали обрезание, праздновали субботу. Но, слишком бедные, чтобы отказаться в субботу от всякой работы, они вложили в уста своего мессии знаменитые слова: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Они ненавидели богачей, иерусалимских жрецов и римских правителей, казнивших их учителя – Иисуса из Галилеи.
Мы очень мало знаем об этих первых иудейских сектах, уверовавших в смерть и воскресение Иисуса, прежде всего потому, что они мало отличались от других подобных течений, разве что только именами своих пророков» (И.С.Свенцицкая «Запрещенные евангелия»).
Вполне обоснована вероятность появления среди пророков зарождающегося христианства имени Иисус или его сокращенной формы «Иешуа», что по-еврейски означает целое понятие – «Яхве есть спасение» или иначе – «Бог – спаситель». Ну, а мессиями («христос» по-гречески) считало себя большинство пророков.
Свенцицкая упоминает в этой цитате, что кумранцы тоже называли себя эбионитами – нищими. Действительно, такое название ессеев встречается часто. В то же время, в кумранских документах определенного названия общины нет. Возможно, что оно менялось в разное время. В текстах встречаются такие обозначения: «союз общности», «община святости», «союз милости», есть даже «новый завет», но чаще всего просто «община».
Обращаясь к теме зарождения христианства, Елена Блаватская также выделяет эти две секты – эбионитов и назареев:
«Эбионит, (евр.) буквально, «бедные», самая ранняя секта еврейских христиан, другой такой были назореи. Они существовали уже тогда, когда слово «христиане» еще не было известно. У эбионитов было много повествований об Иассу (Исусе), адепте-аскете, вокруг которого создавалась легенда Христа. Так как существование этих нищих аскетов можно проследить по крайней мере на век раньше хронологического христианства, то это является дополнительным доказательством того, что Иассу или Иешу жил во времена царствования Александра Янная (Время правления 103-76 гг. до н.э. – Л.З.) в Лиде (или Лоде), где он был предан смерти, как утверждается в «Сефер Тольдот Иешу». (Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» М-Мн. Сфера-Лотац 2000 ).
Позднее эбиониты признавали только евангелие Матфея, но без веры в непорочное зачатие. Иисус был для них не сыном Бога, а учителем веры, пророком, мессией (христом).
И назарей, и эбиониты считали себя как бы связующим звеном христианства и еврейства. Но в результате Церковь объявила их еретиками, а Синагога – вероотступниками. Следы обоих сект потерялись где-то между V и VII-ым веками.
В начале I-го века н.э. заметным проповедником был Иоанн. В евангелиях, как уже говорилось, он представлен, как предвозвестник прихода Мессии, и в этом своем служении он крестит Иисуса.
Однако, ни сам Иоанн, ни его ученики не примкнули к Иисусу, что само по себе выглядит очень странно, учитывая какие великие дела он предрекал Иисусу Христу:
«Лопата Его а руке Его и Он очистит
гумно Свое и соберет пшеницу
в житницу Свою, а солому сожжет
огнем неугасимым».
(Лк 3: 17).
После казни Иоанна, ученики его (их называют ионитами, позже это имя позаимствует Мальтийский орден) долгое время сохраняли специфику своей общины и, более того, считали Иисуса самозванцем. В 350-ом году христианский автор Климент описывает встречу с ионитами: «Выступил один из учеников Иоанна и сказал, что Иоанн – Христос, а не Иисус». («Откровение Климента», гл.I , стих 60).
Христианские идеи растворяются в массе толкований
В общем, сложилась ситуация, когда учителей и учений образовалось такое количество, что уже апостол Павел укорял своих единоверцев:
«… сделалось мне известным о вас, братия мои,
что между вами есть споры.
Я разумею то, что у вас говорят:
«Я Павлов»; «Я Аполлосов»; «Я Кифин»;
«а я Христов».
Разве разделился Христос?
Разве Павел распялся за вас?..»
(1 Кор : 11-13).
Упомянутый здесь Аполлос – известный философ-неопифагореец Аполлоний Тианский (1-99 гг. н.э.). Выступал как проповедник моралист, много путешествовал, подвергался гонениям. В последние годы своей жизни Аполлос поселился в Эфесе, где открыл Пифагорейскую школу.
Кстати, по преданию в это же время в Эфесе проходили последние годы жизни апостола Иоанна и, как утверждает церковь, именно там он написал свое евангелие. Один из признанных учителей церкви – Евсевий Иероним (ок. 342 – 420 гг.) – составил повествование о якобы состоявшемся в Эфесе состязании Иоанна с Аполлонием по совершению чудес, в котором Иоанн, с божьей помощью одержал блестящую победу.
С другой стороны, «описание учения Аполлония Тианского и его жизни, выполненное Флавием Филистратом, как и критика Евсевия Памфила, по мнению Александра Владимирова, настолько напоминает рассказы Евангелия об Иисусе и кумранских свитков об Учителе Праведности, что признающие реинкарнацию могли бы сказать: кумранский Учитель Праведности перевоплотился в Аполлония Тианского». («Апостолы»).
В общем, можно еще раз констатировать, что эволюция христианства шла из глубин истории, и на ранней стадии была очень пестрым смешением идей, событий и личностей.
Раввины пишут свою евангельскую историю
Говоря об иудейских сектах и упоминая имя Иисус, Елена Блаватская ссылается на сочинение еврейских раввинов «Сейфер Тольдот Иешу». Естественно, что с различными протестантскими учениями боролась не только верховная власть Палестины, но и государственная религия – иудаизм, имевший такое мощное оружие, как фанатизм верующих. Раввины в синагогах кляли отступников, нарушителей закона и призывали верующих к расправе. Отголоски самосудов, которые чинили ревнители веры, во множестве присутствуют на страницах евангелий. – это и попытки нападений на Иисуса, и убийство его брата Якова, и побивание камнями Стефана, а позже и апостола Павла, который только чудом остался в живых.
Тем не менее, развитие протестных движений продолжалась, в том числе их мифология стала пополняться не только идеями, но и судьбами проповедников, в том числе , безусловно, и кумранского Учителя Праведности, историей его гибели и ожиданиями его возвращения в образе Спасителя. Такая концентрация образов и событий, в общем-то, была уже некой подготовкой к созданию жизнеописаний. На каком-то этапе появились записи высказываний пророков, так называемые «логии». Широкое распространение получили «логии Иисуса». Одно из первых евангелий «от Фомы» состоит исключительно из таких изречений, их 114 и каждое начинается словами: «Сказал Иисус…». Позднее церковь отнесла его к числу ложных евангелий.
Но вернемся к упомянутому Блаватской сочинению «Сейфер Тольдот Иешу», название которого переводится как «родословие, происхождение» Иешу. Наиболее полные тексты этого произведения, хранящиеся в Страсбурге, Вене и Лейпциге, датируются XVI – XVII веками. Но в конце XIX века в Каирской Генизе (книгохранилище старой синагоги) были обнаружены небольшие фрагменты этого произведения, написанные на арамейском языке и относящиеся к V веку н.э. На сегодняшний день считается, что «Сейфер Тольдот Иешу» возник в Палестине или Месопотамии и почти непосредственно примыкает к эпохе создания Толмуда – записи устных преданий и устного толкования Танаха. Эта огромная работа по созданию свод иудейской религиозной мысли продолжалась со II-го по V-й века н.э. В сочинении развиваются те же талмудические эпизоды, которые раввины стали связывать с Иисусом. Только здесь они обработаны и соединены в связное повествование. В целом это сочинение считается продуктом творчества нескольких поколений раввинов, последовательно разрабатывавших еврейскую версию жизни основателя христианства. Жизнь Иисуса Христа авторы относят к I-II векам до н. э. Самым скандальным эпизодом сочинения раввинов стало утверждение, что Иешуа родился от внебрачной связи Марии с римским солдатом Пандерой.
Блаватская еще в 1877 году писала, что «поскольку самое авторитетное доказательство существования евангельского Христа церковью оказывается неубедительным (и легко опровергается критически настроенными учеными)», то она предлагает «… решение проблемы найти в свидетельствах евреев». Далее она пишет, что, по имеющимся у раввинов древним записям, «… этот Иешу (или Иешуа) был сыном женщины по имени Стада (по прозвищу Мириам) и Пантеры, римского солдата; что он жил с 120 до 70 года до н.э. и был учеником раввина Иегошуа бен-Пархия, своего двоюродного деда…».
С Блаватской полностью соглашается Дж. Массей, известный египтолог. В своих лекциях, впервые опубликованных в частном издании в 1900 году, он пишет, что «личное существование Иисуса как Иешуа Бен Пандира может быть установлено без сомнения».
Конечно, христианская наука считает «Сейфер Тольдот Иешу» лживым пасквилем, грязным приемом в борьбе иудаизма с новой религией. Среди большинства специалистов это произведение заслуживает внимания, но не служит каким либо доказательством существования прообраза Иисуса Христа под именем Иешуа, так как неизвестен подлинник текста и неизвестны документы, на основе которых он создавался.
С другой стороны, религия объединяла все еврейское население Палестины. Как уже отмечалось, синагоги фиксировали все значимые факты в жизни каждого человека, а священнослужители были его первыми учителями. У евреев издревле утвердился культ законоучителей, они были самыми великими людьми нации. Именно легендарный законоучитель Гилель (75-70 гг. до н.э. – 5-10 гг. н.э.) произнес знаменитые слова: «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь.» (трактат Шабат, 31А). А, например, авторитет законоучителя Иуды Ганаси, жившего в III веке н.э., был настолько велик, что его именуют Рабби (с большой буквы) и даже Раббену га-Кадош (евр. – «Наш учитель Святой»). То есть, то, что мы называем культурой письма, бережного сохранения истории, существовало в иудаизме на высочайшем уровне. Несомненно, что многовековые архивы иудаизма – это колоссальный объем документов и записей устных преданий, из которого можно было сложить и евангельскую историю и ее иудаистскую интерпретацию.
Идеи и образы будущего христианства выходят за пределы Палестины
В общем, где-то в середине I-го века н.э. идеи христианской направленности, а так же сам образ Иисуса, как проповедника-мессии, и рассказы о его трагической биографии вышли за пределы Палестины.
Даже по евангельской версии о трехлетней проповеди Иисуса в маленькой Иудее результат ее был совершенно незначительным. Кроме небольшого круга верующих, собравшихся в Иерусалиме во главе с апостолами, упоминаний о других подобных объединениях не имеется. Более того, «… в те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии». (Деян 8:1). А позже, когда верующие, оставшиеся в Иудее, терпели нужду, христиане в Антиохии даже «… положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее,..». (Деян 11:29).По итогам процесса зарождения христианства в стране государственного иудаизма – Палестине, приведем мнение И.Д.Амусина:
«Причина возникновения христианства в недрах иудейства заключается в том, что из религий всех народов, населявших Римскую, империю только иудейская монотеистическая религия претендовала на всемирный, универсальный характер Яхве – некогда племенного бога. Однако непреодолимое противоречие, присущее иудейской религии, - универсализм Яхве, с одной стороны, и тезис об избранничестве одного народа, с другой, - делало иудейскую религию в целом неприемлемой для той всемирно-исторической задачи, которая объективно стояла перед римским миром: увенчать мировую империю мировой религией.
Принципиально новым в христианстве было то, что зародилось оно и возникло как религия эксплуатируемых и угнетенных бедняков, рабов и вольноотпущенников. Уже в этом качестве религии социальных низов первоначальное христианство заключало в себе те элементы, которые позднее позволили ему превратиться в мировую религию. Разумеется, конкретно-исторический ход этого процесса был намного сложнее, богаче противоречивее, чем может показать какая бы то ни было схема». («Рукописи Мертвого моря»).
Нужно еще отметить, в своем первоначальном виде ростки христианства не претендовали на понятие религия. Это была рядовая ересь, вызванная общественным неустройством, с которой иудаистская церковь привычно боролась. Иудаизм поздно спохватился, когда христианство уже набрало притягательность.
Амусин определяет три этапа развития начального христианства:
« 1. Период возникновения в I веке н.э. в виде множества иудейских сект, часто враждовавших между собой, как в Палестине, так и вне ее – в Сирии, Малой Азии, Египте, Греции, Риме. 2. Переходный период ( II- III вв.н.э.), в течение которых христианство широко распространилось, и при этом изменился этнический и социальный состав христианских общин, трансформировалась их идеология, дополненная эллинистическо-иудейской и греко-римской философией. По своей социальной и идейной сущности христианство превратилось в мировую религию. Важнейшую роль в этом процессе сыграло развитие мифа о Христе, как о сыне бога и о воплощении бога, явившегося в мир, чтобы перестроить его на новых началах. 3. Наконец, третий этап ( IV век н.э.) превращение христианства в государственную религию Римской империи».
На первом этапе сложился и получил широкое распространение образ проповедника-мученика с трансформацией его имени от Иессу, Иешу и других вариантов к имени Иисус – Спаситель – Мессия (Христос). Это был определенный процесс мифологизации. У нас его можно сравнить с былинными образами Ильи Муромца – великого защитника и Микулы Селяниновича – великого труженика. В Киево-Печорской Лавре хранятся даже мощи Ильи Муромца, но все равно это абсолютно мифические герои, хотя и с житейской биографией.
Еще раз повторим, что в процессе эволюции к имени «Иисус» оказались привязанными изречения многочисленных пророков и устные предания о жизни и мучениях божьих посланников. Тем не менее, процесс всех этих разнообразных сведений в единую веру был очень сложным и долгим.
Как отмечает И.Свенцицкая:
«… в первых христианских общинах, возникших в конце I века, не было единства по целому ряду вероучительных и организационных вопросов. Распространение христианства в разной этнической среде, влияние на него нехристианских учений, привносимое новообращенными, неизбежно усиливали расхождения между отдельными группами христиан. Каждый христианский проповедник стремился в своей миссионерской деятельности найти слова и понятия, наиболее близкие конкретной аудитории; в то же время он объявлял свою проповедь, как и пророки I в., единственно правильной… Расхождения в вероучении различных групп христиан были заметны и их противниками. Так, критик христианства Цельс, живший во II в., писал о христианах: «Вначале их было немного и у них было единомыслие, а размножившись, они распадаются тотчас же и раскалываются: каждый хочет иметь свою собственную группу…» («Раннее христианство: страницы истории»).
Еврейская диаспора в римских провинциях
Пересекая границы Палестины, идеи христианства покидали еврейское государство, всеми силами поддерживающее веру в свою исключительность, свою особую связь с Богом. Правда, христианство попадало опять в еврейскую среду, но это уже были колонии, находившиеся внутри различных областей империи, имевших свою религию, более открытую и менее догматическую по своим обрядам. Поэтому иудейский монотеизм в еврейской диаспоре имел свои компромиссные особенности. Для еврейской общины было важно тесное сближение с местным обществом и, особенно, с его властными структурами. А лучший способ такого единения – это распространение своей веры. Поэтому одним из главных действий еврейской диаспоры, способствующих росту их численности и влиянию, была политика прозелитизма ( от греческого понятия – «обращенный, нашедший свое место») – стремления обратить других в свою веру и деятельность, направленная на достижение этой цели. То есть, иудеи диаспоры не культивировали замкнутость своей религии, а, напротив, активно занимались ее распространением среди соседей – язычников. Как считает историк И.А.Левинская: «…иудейский мир тогдашней диаспоры состоял из трех групп: евреев, прозелитов - обращенных и квазипрозелитов – обращенных, но не порвавших и с богом Яхве». («Деяния апостолов на фоне еврейской диаспоры» СПб. 2000).
Именно эта политика обеспечила поддержку иудейским общинам, влияние, которых во много раз превышало численность собственно евреев в народных собраниях, как в Риме, так и в других городах.
Христианство, особенно на своих ранних этапах, было религией активного прозелитизма, Обряд обращения в христианстве был очень прост – крещение, которое может совершаться даже в массовом порядке, а далее новообращенный сразу получал статус полноправного члена христианской церкви. Поэтому для распространения новой веры в римских провинциях так важно было освободиться от непонятных для «язычников» еврейских обычаев, таких как обрезание, ограничения в пище, жертвоприношения, догматизм субботнего безделья (кстати, с последним активно боролся и сам Иисус Христос).
Эта необходимость нашла свое отражение и в евангельской истории. Когда апостол Павел, после своих успехов в обращении язычников и распространении христианских общин, прибыл в Иерусалим, то иудеи, и в том числе апостолы, упрекали его в несоблюдении Закона. В итоге даже собрался некий Апостольский Собор, на котором действия Павла были подвергнуты резкому осуждению, но в конце концов все же одобрены и даже было утверждено следующее послание:
«Апостолы и пресвитеры и братия -
находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии
братьям из язычников радоваться.
Поелику мы услышали, что некоторые,
вышедшие от нас, смутили вас
своими речами и поколебали ваши души,
говоря, что должны обрезываться
и соблюдать закон, чего мы им не поручали…
Ибо угодно Святому Духу и нам
не возлагать на вас никакого бремени
более, кроме сего необходимого:
Воздерживаться от идоложертвенного,
и крови, и удавленины, и блуда,
и не делать другим того, чего себе
не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете.
Будьте здравы.»
(Деян 15: 23-29).
Этот Апостольский Собор вполне реален по актуальности рассматриваемых проблем, но, как и все евангельские события, не имеет никакого документального подтверждения.
Потребность в создании евангелий
Распространение христианской веры в странах Римской империи – это новый уровень ее организационного оформления. Евангельская история поднимается на уровень божественного откровения, а светлый образ Иисуса Христа возводится на пьедестал, как священный символ христианства. Этот период конца I-го и всего II-го веков знаменуется возникновением и укреплением Церкви в процессе ожесточенной борьбы, только это уже не перебранка разных мелких сект, а широкомасштабная битва за лидерство трех основных течений: греко-римского христианства, иудео-христианства и гностического христианства, а также, сопутствующих им многочисленных ересей.
И тут мы возвращаемся к евангелиям, потому что в этой битве именно им отводилась роль главного идеологического оружия для каждой из противоборствующих сторон. И поскольку все события борьбы за установление единой христианской веры разворачиваются на реальном историческом пространстве, становится важным и определение максимально реальной датировки евангелий, времени их написания и участия в отстаивании конкурирующих идей.
Церковь безоговорочно поставила крест на самой мысли о возможности исторической эволюции христианства, канонизировав избранные тексты христианской литературы, объявив их боговдохновенными. Таким образом, был утвержден основополагающий догмат, по которому христианство было по воле Бога проповедано людям Сыном Бога единовременно и в совершенной форме.
Церковь назначила I-й век от рождества Христова временем написания евангелий, увязав, таким образом, евангельскую историю с продолжительностью жизни ее гипотетических летописцев – Матфея, Марка, Луки и Иоанна. И, вообще, весь «Новый Завет», по утверждению богословов, был написан в том порядке, как он размещен в каноне, то есть, наиболее древний текст – это «Евангелие от Матфея», а позже всех создано «Откровение Иоанна».
Получается несколько странная ситуация: произошли значительные события, лет через 30-40 они были описаны как бы очевидцами, но историки тогда на эти сочинения не обратили внимания, а еще лет через пятьдесят стали вдруг их упоминать и комментировать в своих трудах. Фактически же в то время, из-за трудоемкости создания каждой книги, любое вышедшее сочинение было определенным событием и быстро попадало в поле зрения историков, тем более, если в нем описывались события, взволновавшие Иерусалим.
Поэтому в научных методах датировки древнего текста одним из важнейших фактов являются первые упоминания этого сочинения в произведениях, которые имеют исторически подтвержденную дату написания. Это с достаточной точностью свидетельствует, когда исследуемый текст был обнародован, а по тому, какие лица в этом тексте отсутствуют, можно предположить, что эти лица автору текста были неизвестны.
Такой принцип исследования дает основание утверждать, что наиболее ранним из канонических текстов является «Откровение Иоанна» или «Апокалипсис». Автор в нем только упоминает имя «Иисус Христос», который служит здесь как бы посредником в передаче Откровения Бога «через Ангела Своего рабу Своему Иоанну» (Откр 1: 1). Христос здесь не имеет человеческого облика, а предстает в одном случае совершенно гипертрофированной сущностью:
«… И ноги Его подобны халколивану,
как раскаленные в печи, и голос Его,
как шум вод многих.
Он держал в деснице Своей семь
звезд, и из уст Его выходил острый
с обеих сторон меч; и лицо Его,
как солнце, сияющее в силе своей». (Откр 1: 15-16),
а в другом случае – в виде преображенного Агнца:
«… И я взглянул, и вот, посреди престола
и четырех животных, и посреди
старцев стоял Агнец как бы закланный,
имеющий семь рогов и семь очей,
которые суть семь духов Божиих,
посланных во всю землю». (Откр 5: 6).
Автор знает только семь малоасийских церквей, здесь еще нет принципа «кесарю кесарево». Наобарот, «Откровение» переполнено ненавистью к «великому городу, царствующему над земными царями» (Откр 17: 18), и предрекает Риму гибель. Специалисты считают, что «Откровение» было написано около 68 г. н.э., непосредственно после свержения Нерона, который спровоцировал гонение на христиан, обвинив их в поджоге Рима.
Следующими по времени написания специалисты считают «Послания». В них полностью отсутствуют сведения о родословной Иисуса , и очень скупо – о его смерти. В основном, это пересказ и толкование изречений Иисуса. «Послания» Павла были привезены в Рим около 140 года Маркионом (85-166 гг.) и далеко не сразу были признаны местными христианами. (К Маркиону – проповеднику крупнейшей ереси в раннем христианстве – мы еще вернемся).
Далее по времени создания идут «Евангелия». Среди достаточно точно датируемых сочинений христианских апологетов наиболее ранним свидетельством является сочинение епископа гелиопольской христианской общины Папия – «Изъяснение речений господа», написанные около 150 года. Правда, это сочинение не сохранилось, но о нем подробно говорится в «Церковной истории» христианского писателя Евсевия (ок. 260-ок.340 гг.). В пересказе автора – Папий писал, что сведения об изречениях Иисуса он брал преимущественно из устных источников, расспрашивая живых людей, которые в свою очередь имели сведения от других людей. О письменных источниках Папий отзывался не очень почтительно, считая, что им не следует доверять. Папий не знал евангелий Луки и Иоанна, и упоминал лишь Матфея и Марка. По сведениям Папия, Матфей был апостолом Христа и записывал на еврейском языке его изречения, а потом «использовал как умел» А Марк, как считает Папий, был учеником апостола Петра и записывал, «не заботясь о порядке», то, что от него слышал.
(Мы тут имеем уникальную возможность хоть чуть-чуть представить понятия о «творческой кухне» гипотетических божественных авторов, когда они еще не имели священного нимба над головой).
Таким образом, из рассказов Папия следует, что в середине II-го века имелись сведения о письменных записях, в которых фигурирует Иисус Христос, как проповедник, но они почему-то не внушают доверия. Слова Иисуса Матфей записал на еврейском языке, а мы имеем евангелие Матфея только на греческом, и в нем уже значительное место занимает описание рождения Иисуса, его детства и гибели, то есть широко развернутая евангельская история. И про евангелие Марка никак нельзя сказать, что оно написано, «не заботясь о порядке». Получается, что Папий читал не канонические евангелия Матфея и Марка, а их некие начальные записи. Следующее историческое свидетельство о евангелиях принадлежит христианскому писателю Иринею Лионскому (ок. 130-200 гг.). В своем сочинении «Против ересей», написанном не раньше 80-х годов II-го века он, во-первых, обнаруживает свое знакомство со всеми новозаветными евангелиями, а кроме того, пытается обосновать преемственность церкви непосредственно от апостолов. Так он приводит утверждение христианского апологета Тертулиана (ок. 160-после 220 гг.) о том, что «церковь Смирнская называет своим епископом Поликарпа, поставленного Иоанном, а Римская – называет таковым Клемента, назначенного Петром» (Тертулиан. «Против еретиков». 32).
Александр Владимиров в книге «Апостолы» так оценивает эту «преемственность»:
«В результате выполненного выше исследования об апостольских мужах: Поликарпе, Клименте Римском, Игнатии и призрачном Папии – совершенно однозначно можно констатировать, что не известен ни один живой свидетель, кроме Иринея Лионского, который бы мог удостоверить факт, если не всего того, что закреплено за этими персонажами в церковной истории, но хотя бы того, что хоть кто-то из них действительно «видел» апостолов. Но сообщения единственного информатора, Иринея, - весьма схематичны и в лучшем случае являются смелыми предположениями и переработкой слухов, если не сознательным вымыслом. Но в таком случае мы должны признать, что о существовании апостолов в I в. н.э. не смог во II в. подтвердить ни один живой свидетель или знакомый такого свидетеля!
Все, что мы имеем, это поздние редакции евангелий и «Деяний апостолов», сообщающие о жизни апостолов во времена Ирода и Пилата. Все прочие труды церковных авторов опираются исключительно на эти редакции евангелий и «Деяний» и никогда – на исторические свидетельства…».
Далее нужно отметить еще одно из наиболее ранних знакомств с евангелиями – это сочинение римского писателя Цельса «Истинное слово», написанное в 177 году, в котором содержится знание всех элементов евангельского повествования о Христе, а также обращение к христианам с упреком, что они «…трижды, четырежды и многократно переделывают и перерабатывают первую запись евангелия, чтобы иметь возможность отвергнуть изобличения».
Вот этот упрек Цельса о бесцеремонном вмешательстве в тексты евангелий следует запомнить и позже вернуться к этой теме подробнее.
Таким образом, по свидетельствам историков в середине II-го века уже известны некие варианты евангелий Марка и Матфея, а к концу II-го века в обиходе находятся уже все четыре будущих канонических текстов.
Еще раз повторим, что фиксирование событий, как в историческом изложении, так и в документальном оформлении, в Римской империи находилось на очень высоком уровне и, если о каком либо событии не было никаких упоминаний, то, скорее всего, не было самого этого события. А такой факт, как появление нового рукописного текста, из-за сложности и длительности его изготовления, в то время не мог остаться незамеченным. Чтобы эту ситуацию представить более реально, кратко изложим способы изготовления рукописных текстов.
В период зарождения христианства тексты писали на папирусах. В исходном виде это было растение, местом обитания которого был Египет, берега Нила. Стебли папируса расщепляли на волокнистые ленты, обрабатывали их и резали на длинные полосы. Эти полосы сушили, разглаживали до получения плотной, гладкой поверхности и сворачивали в свитки. Текст писали на внутренней стороне свитка тростниковой палочкой: основное содержание – черной сажей, а заголовки – красной охрой. Затем папирусная лента сворачивалась в трубку и хранилась в кожаных или глиняных футлярах. Экспорт папируса в Европу начался в IX веке до н. э. В конце I-го века н.э. в Риме появился пергамент – специально выделанная кожа животных. Коровью, овечью или козью шкуры вымачивали в известковом растворе, шлифовали и выбеляли мелом, процесс занимал время около двух недель. На одну среднюю книгу уходило до шести-семи коровьих шкур. А самый лучший пергамент (но очень дорогой) делали из шкур новорожденных телят.
Так что каждое евангелие было во всех смыслах очень ценным документом, и обладать им была в состоянии только община или достаточно богатый человек.
Очередность создания канонических евангелий
В настоящее время большинство исследователей сходятся во мнении, что самым ранним из канонических текстов является «Евангелие от Марка». Это наиболее краткое изложение проповеднической службы Иисуса Христа. В «Евангелии» отсутствуют сведения о его рождении и семье. Рассказ начинается сразу с того, что «пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане» (Мк 1: 9). Очень скупо и обыденно описаны такие ключевые события, как воскресение и вознесение Иисуса:
«Воскреснув рано в первый день недели,
Иисус явился сперва Марии Магдалине…
Она пошла и возвестила бывшим с Ним,
плачущим и рыдающим;
Но они, услышав, что Он жив и она
видела Его, - не поверили…
Наконец, явился самим одиннадцати,
возлежавшим на вечери, и упрекал их
за неверие и жестокосердие,
что видевшим Его воскресшего
не поверили…
… после беседования с ними,
вознесся на небо и воссел
одесную Бога». (Мк 16: 9-19).
В евангелия от Матфея и Луки включено до 90 процентов евангелия от Марка, причем 30 процентов текста повторяются буквально, а далее в них значительно расширена повествовательная часть и это единственные канонические произведения, рассказывающие о рождении и детстве Иисуса.
Что касается «Евангелия от Иоанна», то учитывая его резко антииудейскую направленность и явную полемику с синоптиками, специалисты считают, что оно возникло в греко-римской среде и датируется временем второй половины II-го века. То, что оно позже первых трех евангелий, по мнению Я.А.Ленцмана, «подтверждает свидетельство Климента Александрийского (ок. 200 г.). Согласно Евсевию ( VI. 14), Климент писал: «Последний из евангелистов Иоанн, заметив, что в евангелиях возвещено только о телесном, по убеждению ближних и по внушению святого духа, написал евангелие духовное». («Сравнивая евангелия»).
Напомним, что у всех канонических евангелий отсутствуют их первоисточники, авторские тексты. Все имеющиеся евангелия – это переписка с неких более ранних греческих текстов. Многие специалисты считают, что вероятнее всего в еврейской диаспоре из каких-то более или менее связных текстов, вроде набросков Марка и Матфея, сложился некий образец, используемый в дальнейшем фактическими авторами евангелий.
Собственно, примером такой творческой обработки могут служить новозаветные евангелия – Матфей многое почерпнул из евангелия Марка, Лука взял за основу евангелия Марка и Матфея, а Иоанн, взяв за основу сюжетную линию всех трех евангелий, добавил много новых эпизодов к служению Иисуса и значительно усилил идею Иисуса, как сына Божьего:
«И дивились Иудеи, говоря: как Он
знает Писания, не учившись?
Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение -
не Мое, но Пославшего Меня;
Кто хочет творить волю Его, тот узнает
о сем учении, от Бога ли оно
или я Сам от Себя говорю.
Говорящий сам от себя ищет славы
себе, а Кто ищет славы Пославшему Его,
Тот истинен, и нет неправды в Нем». (Ин 7: 15-18).
При упоминании авторов евангелий все время присутствует некоторая условность. Мы говорим о них, как о реальных людях, хотя одновременно держим в голове, что к середине II-го века их уже не могло быть в живых по их же евангельской биографии. А главное, есть почти полная уверенность, что евангельских событий, вообще, не могло быть в этот период, который так плотно накрыт документами и историческими свидетельствами, что в него невозможно незаметно втиснуть такую обширную историю. А тогда, все эти имена апостолов и призрачных апостольских мужей – сплошная условность, использование того, что сами неизвестные авторы написали в своих же текстах. Как-то все это нужно все время иметь в виду.
Работа церкви по корректировке будущих священных текстов
К настоящему времени самой древней рукописью является отрывок «Евангелия от Иоанна», который представляет собой кусок пергамента размером 6,4 на 8,9 сантиметров, содержащий несколько строк текста и датируемый II веком н.э.
Следующий текст, относящийся, примерно, к III веку н.э. – папирус из библиотеки Бодмера, содержит опять же фрагменты «Евангелия от Иоанна».
Далее следует более полный кодекс, включающий в себя евангелия «от Луки» и «от Иоанна. Из установленного первоначального количества 144-х страниц, утеряны 42 страницы. Время создания рукописи специалисты относят к 175 – 225 годам.
Наконец, Синайский кодекс, написанный в промежутке между 325 и 360 годами, по традиции занимает первое место в списке новозаветных рукописей. В состав кодекса входит полный текст «Ветхого Завета» и почти полное содержание «Нового Завета», лишь с небольшим количеством пропусков.
Александр Владимиров в книге «Апостолы» приводит результаты исследований папируса Бодмера профессором Б.М.Мецгером, из которых следует, что даже такой древний текст уже «насчитывает около 440 исправлений, сделанных между строк, над стертыми местами и на полях. Большинство из них, по всей видимости, является исправлением писцом собственных ошибок, допущенных по небрежности. Несколько отрывков содержат уникальные чтения, которые отсутствуют во всех других рукописях». (Мецгер Б.М. «Текстология Нового Завета» М., ББИ, 1966).
В Синайском кодексе постороннее вмешательство прослеживается в еще большей степени:
«Здесь, - отмечает Мецгер, - несколько писцов проделали работу корректора… Позже (возможно в VI или VII в.) группа корректоров, работая в Кесарии, внесла в тексты Нового и Ветхого Заветов большое количество исправлений. По этим чтениям… можно судить о том, что текст (Синайского кодекса) пытались править по другому образцу. Согласно сведениям, приведенным в колофоне,.. этот образец считался «очень ранней рукописью, которую исправлял бл. мученик Памфилий (Кесарийский, ум. 309 г.)».
(Примечание: колофон – сведения в конце рукописной книги о месте и времени переписки).
Мецгер приводит и сетования апологетов церкви на бесцеремонное обращение с текстами евангелий: так в комментарии на «Евангелие от Матфея» Ориген (ум. 254 г.) отмечает, что
«… отличие рукописей друг от друга колоссально
как из-за небрежности писцов, так и из-за непростительной
халатности тех, кто имел отношение к этим текстам; они либо
не брали на себя труд проверять переписанное, либо в процессе
проверки сокращали или дополняли текст как им заблагорассудится».
(Comm. In matt. XV.14).
Корректировка текстов была настолько распространенным бедствием, что оно было озвучено в священном тексте. «Откровение Иоанна» заканчивается угрозой божьего гнева на всех, кто решит заняться исправлениями:
«И я так же свидетельствую всякому
слышащему слова пророчества книги
сей, если кто приложит что к ним,
на того наложит Бог язвы, о которых
написано в книге сей;
И если кто отнимет что-то от слов
книги пророчества сего, у того отнимет
Бог участие в книге жизни,
и в святом граде, и в том, что написано
в книге сей». (Откр 22: 18,19).
В целом, многовековой размах вмешательства в тексты евангелий оставил в них множество казусов, а хуже всего – бросил тень сомнения на достоверность многих высказываний и событий. Поэтому, когда в текстах евангелий встречаются отдельные сцены или утверждения, явно противоречащие облику Иисуса Христа, утверждаемому самими же авторами евангелий, невольно возникают подозрения, что это следы неуклюжего вмешательства в авторский текст.
Так в «Евангелии от Луки» вызывает определенное недоумение реакция Иисуса на просьбы учеников:
«…А другому сказал: следуй за Мною.
Тот сказал: Господи! Позволь мне
прежде пойти и похоронить отца моего.
Но Иисус сказал ему: представь
мертвым погребать своих мертвецов,
а ты иди, благовествуй Царство Божие.
Еще другой сказал: я пойду за Тобою,
Господи! Но прежде позволь
мне проститься с домашними моими.
Но Иисус сказал ему: никто, возложивший
руку свою на плуг и озирающийся
назад, не благонадежен для Царствия Божия». (Лк 9: 59-62).
Во многих других случаях Иисус очень мягок и, вообще, склонен к прощению, а тут какое-то холодное жестокосердие по отношению к естественному желанию человека выполнить свой долг перед родными людьми. Да, и любовь к Богу, опять же в соответствии с проповедью Иисуса Христа, должна быть свободной , а не налагаться в виде повинности.
В «Евангелии от Луки» есть и еще один пример – притча о догадливом управителе: некий богач уличил своего управителя в воровстве и потребовал отчета. Управитель испугался, что его выгонят, и он останется без средств к существованию. Тогда он созвал всех должников своего господина, достал их расписки и предложил уменьшить задолженность каждого, чтоб потом они его отблагодарили. Странно выглядит мораль этой притчи:
«И похвалил господин управителя
неверного, что догадливо поступил;
ибо сыны века сего догадливее
сынов света в своем роде.
И я говорю вам: приобретайте себе
друзей богатством неправедным,
чтоб они, когда обнищаете,
приняли вас в вечные обители». (Лк 16: 8-9).
Как-то это очень запутано, в свете заповеди – «Не укради!». И путь в «вечные обители» какой-то сомнительный.
А совсем недавно по информационным сетям прошло сообщение, что Ватикан обратил внимание на неточность в молитве «Отче наш». В евангелиях Матфея и Луки Иисус приводит эту молитву, как образец обращения верующих к Богу. Сомнения вызвали слова молитвы: «И не введи нас в искушение…», потому что, изначально, «искушения» - это козни Дьявола. В тех же евангелиях, Иисус после своего крещения «поведен был Духом в пустыню. Там сорок дней он был искушаем от диавола…». (Мф 4: 1-2, Мк 1: 12-13, Лк 4: 1-2). Иисус посрамил Дьявола и еще сказал ему: «не искушай Господа Бога твоего». И «диавол отошел от Него до времени». ( Лк 4: 12-13).
Расхождения в описаниях евангельских событий
Больше всего изменений в текстах, а также различного толкования одних и тех же событий преподнесли нам в новозаветных евангелиях сами же их гипотетические авторы. Эти расхождения подробно рассматриваются доктором исторических наук Ленцманом Я.А. в книге «Сравнивая евангелия»:
«Место рождения Иисуса играло немаловажную роль в догматическом доказательстве того, что Иисус был Христом. Недаром евангелист ссылается на справку, которую царю Ироду дали все первосвященники и ученые относительно слов ветхозаветного пророка Михея: «И ты, Вифлием.., из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля». (Мф 2: 6). То есть, в качестве мессии, Иисус мог родиться только в Вифлееме.
Между тем, если читатель захочет определить, где, согласно евангелиям, проживала Мария до рождения Иисуса, он очутится перед непреодолимыми трудностями. В первом евангелии категорически заявляется (Мф 2: 1), что Иисус родился в Вифлееме.
Затем, согласно Матфею, вся семья бежит из Вифлеема в Египет, предупрежденная Ангелом о предстоящем избиении младенцев. После смерти Ирода Иосиф намеревается вернуться в Вифлеем, и только из-за Архелая, сына Ирода, «убоялся туда идти; но получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские. И, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что он Назареем наречется». (Мф 2: 22-23).
Далее Ленцман обращается к «Евангелию от Луки»:
«У Луки все выглядит по-иному. Третий евангелист, стремясь создать впечатление предельной точности, заявляет: «Послан был ангел Гавриил от бога в город Галилейский, называемый Назарет, к деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же деве: Мария» (гл. 1, ст. 26-27). Согласно следующей главе «пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова» (гл. 2, ст. 4). Притом переезд из Назарета в Вифлеем, где суждено было родиться Иисусу, также мотивируется особо важной причиной в виде общеимперской переписи населения. Рождение Иисуса – здесь оба евангелиста согласны друг с другом – происходит в Вифлееме: однако, стремясь подчеркнуть, что Иосиф и Мария были здесь чужими, третий евангелист замечает, что Мария положила младенца в ясли, «потому что не было им места в гостинице». (гл. 2, ст. 7). Наконец, путешествие заканчивается тем, что они «возвратились в Галилею, в город свой Назарет». (гл. 2, ст.39).
Таким образом, согласно Матфею, святое семейство жило постоянно в Вифлееме и переселилось в Назарет, у Луки же, наоборот, оно жило в Назарете и лишь ненадолго поехало в Вифлеем. Дело здесь вовсе не в географической путанице евангелистов. Как мы видели, у Матфея место рождения мотивируется пророчеством Михея, а переселение в Назарет цитатой из неизвестного ветхозаветного пророка. Действительно, поскольку, согласно ортодоксальной иудейской концепции, мессия должен был происходить из семени Давидова, то где же он мог родиться, если не в граде Давида? Таким образом, первый евангелист здесь явно формировал биографию своего героя на основании ветхозаветных пророчеств о мессии. Третье евангелие, составленное, согласно традиции, учеником «апостола язычников» Павла, переносит в меру возможности основную сцену действия из Иудеи в Галилею.
Сторонники историчности Иисуса считают ссылки евангелий на его происхождение из Назарета одним из важнейших доказательств в пользу своей концепции.
Однако о Назарете не упоминается ни у кого из древних авторов вплоть до IV века н.э. В то же время Назарет в евангелиях неоднократно называется городом (Матфей, гл. 2, ст. 23; Лука, гл. 1, ст. 26 и др.). Трудно полагать, что и в Ветхом завете, и в Талмуде, и у Иосифа Флавия, и у других античных авторов случайно пропущено название города в Палестине… В самом раннем Евангелии от Марка слово «Назарет» вообще не встречается. Нельзя ли в таком случае предположить, что слова «назарянин», «назорей» и «назорейская ересь» возникли независимо от города Назарета?
Согласно свидетельству епископа IV века Епифания, в Иудее еще до нашей эры существовала секта назареев. Назореями еще и ныне называются старшие члены секты мандеев, почитающей Иоанна Крестителя, но отвергающей Иисуса. Древнейшее название христианства как «назорейской ереси» не связано с городом Назаретом, которого в I веке, видимо, и не существовало вовсе.
Другие ученые, ссылаясь на место из Исаии (гл. 11, ст. 1), где говорится о мессии как о ветви (древнееврейское «нецер») из корней Иессея, полагают, что от этого слова образовалось название христиан в талмуде «ноцрим», которому соответствует греческое «назорайос». Как бы то ни было, помещение семьи Иисуса в Назарете не более надежно, чем рассказ о рождении его в Вифлееме».
Приведенные цитаты может и излишне пространные, но они очень убедительно показывают, что биография Иисуса не «вспоминалась» авторами евангелий, как нечто известное им по рассказам, а сознательно конструировалась ими в зависимости от взглядов среды или церковной общины, где они вращались. Создаваемая биография логически привязывалась к определенным местам, «подтверждалась» предсказаниями древних пророков, то есть соответствовала требуемой концепции данного сочинения.
Соотносясь с «Евангелием от Матфея», Лука даже не спорит, были или не были такие знаковые события, как избиение младенцев и бегство святого семейства в Египет. Подробности рождения Иисуса «по Матфею» Луке просто не нужны, у его истории свои ориентиры и подробности.
Такую же массу противоречий Ленцман отмечает и в описании казни Иисуса:
«Согласно Марку, Иисусу перед кончиной давали «пить вино со смирною» (гл. 15, ст. 23), по Матфею (гл. 27, ст. 34) – уксус, смешанный с желчью, по Луке (гл. 23, ст. 36) – один уксус, а по Иоанну (гл. 19, ст. 29) – губку, напоенную уксусом и наложенную на иссоп. Вряд ли самый ортодоксальный теолог решится утверждать, что все эти подробности соответствуют истине. Откуда же взялись все эти расхождения? Было бы глубочайшим заблуждением полагать, что виновата здесь плохая память евангелистов. Упоминания об уксусе и желчи попали в евангелия не из реальной жизни и не из-за забывчивости очевидцев кончины Иисуса. Их непосредственным источником являются, как уже догадался читатель, приведенные в начале этого раздела места из 68-го псалма. Правда, в последнем желчь давали в пищу, а распятому на кресте могли предложить лишь пить. Вот почему Матфею пришлось смешивать уксус с желчью, от чего уместно отказались другие евангелисты. Отметим еще, что если у синоптиков римские воины, давая уксус, издевались над Иисусом, то Иоанн одобряет этот поступок. Но откуда все-таки появился иссоп? И здесь мы не ошибемся, направив наши поиски в сторону Ветхого завета. В книге Исход иссоп упомянут в связи с закланием пасхального агнца (гл. 12, ст. 22), каковым Иоанн считал Иисуса».
( Примечания: «смирна» – вид пряностей, «иссоп» - душистое растение, из стеблей которого изготовляют метелочки для окропления).
Продолжим исследование Ленцмана:
«У Марка сказано: «Распявшие его делили одежды его, бросая жребий, кому что взять» (гл. 15, ст. 24). Аналогично сообщают об этом и другие евангелисты. Читатель без труда найдет источник этой подробности в цитированном выше 21-ом псалме. Сообщение о помещении Иисуса между двумя разбойниками мотивировалось в самих евангелиях ссылкой на Ветхий завет («И сбылось слово писания: «и к злодеям причтен» (Исаия, гл. 53, ст. 12). (Марк, гл. 15, ст. 28). Из цитированного псалма заимствованы и такие подробности как то, что прохожие кивали головами, и даже слова первосвященников: «Уповал на бога; пусть теперь избавит его, если он угоден ему». (Матфей, гл. 27, ст. 39 и 43).
Значительны и расхождения относительно последних слов Иисуса. Два первых евангелиста вложили ему в уста знакомое нам «Боже мой, боже мой! Для чего ты меня оставил?» (Матфей, гл. 27, ст. 46, и Марк, гл. 15, ст. 34). Выше уже отмечалось, что ссылаться на эти слова, как на доказательство человеческой природы Иисуса невозможно, ибо они заимствованы из псалма точно так же, как желчь, уксус, жеребьевка, деление риз и т.д. Коль скоро весь 21-й псалом относился верующими к страждущему мессии, евангельский герой должен обязательно сказать и эти слова. А где же найти для них более удобное применение, чем момент смертной муки?
По иному рассуждали два других евангелиста, которые чувствовали неуместность такого малодушия в устах сына божьего. Поэтому и Лука, и Иоанн, отказавшись от варианта своих предшественников, приписали Иисусу по три последние фразы, причем каждый различные. Согласно Луке, Иисус сказал: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» и «Отче! В руки твои предаю дух мой». Оба эти речения безукоризненны в плане доверия к богу-отцу; тем не менее они не понравились четвертому евангелисту, возможно ввиду чрезмерной покорности року, что приличествует человеку, а не сыну божьему. Вот почему он закончил земную жизнь своего героя простым «Свершилось!».
В общем, еще раз подчеркнем – евангелисты писали не воспоминания, а документ, лучшим удостоверением которого являлось его соответствие Священному Писанию. Правда, Иоанн добавил к сцене казни поистине сенсационный факт: распятый Иисус перед смертью обратился к будто бы стоявшему под крестом Иоанну и поручил ему заботу о своей матери. Все остальные евангелисты отмечали, что зрители находились в отдалении, за пределами оцепления места казни солдатами, а о самом присутствии на казни Иоанна не упоминал никто.
Кстати, остановимся несколько подробнее на самих апостолах: стало уже привычным фактом, что наименование «апостолы» - это почетное звание, которое Иисус Христос присвоил своим самым преданным ученикам:
«Когда же настал день, призвал
учеников Своих и избрал из них
двенадцать, которых и наименовал
Апостолами…» (Лк 6: 13).
Между тем, слово «апостол» (от греческого «apostolos») переводится, как «посол, посланник». И в самых ранних, доевангельских писаниях апостолами называли бродячих проповедников, которые, переходя от одной общины к другой пересказывали основы вероучений.
Одно из древнейших христианских сочинений – «Дидахе» - известно как «Учение двенадцати апостолов». Причем, последние здесь не отождествлены с евангельскими учениками Иисуса и число 12 используется, как традиционное сакральное понятие. Автор сочинения, видимо, даже не знаком с евангельской историей. В «Дидахе» (гл. 11-13) верующим предлагалось принимать каждого апостола, как Господа. Но он мог оставаться на месте не более двух дней и получал только продовольствие. Если же он оставался на более длительный срок, не желал лично трудиться или требовал деньги, то его прогоняли, объявляя лжепророком.
В канонических евангелиях с апостолами также есть некоторая путаница: у Матфея и Марка нет апостола по имени Иуда Иаковлев (не предатель), у Луки он появляется, зато исчезает апостол Фаддей, Иоанн в своем евангелии несколько раз употребляет выражение «двенадцать учеников», но конкретного списка их не приводит, в тексте встречаются только восемь имен учеников и среди них – Нафанаил, которого нет у Матфея, Марка и Луки.
Таким образом, если собрать имена апостолов, упоминаемых в новозаветных евангелиях, то их получится не двенадцать, а четырнадцать. Церковь этот досадный казус как-то тихо обходит молчанием.
Подводя итог разночтениям в канонических евангелиях, да в общем, как мы увидим далее, и в остальных евангелиях, ставших апокрифическими можно, как уже говорилось, предполагать, что их авторы не собирали материалы о конкретной истории, а судя по их вольному отношению к эпизодам, касающимся образа Иисуса Христа, они излагали видение евангельской истории по своему разумению и по взглядам той общины, в которой они состояли. В свою очередь крупные церковные общины стояли на своих позициях настолько непреклонно, что церковные иерархи пошли на неслыханный компромисс, утвердив боговдохновенный текст евангелий в четырех вариантах.
Апокрифические евангелия
Мы как-то сконцентрировались на разночтениях в новозаветных евангелиях. Между тем, такими значимыми эти тексты стали лишь в 419 году, когда на съезде в Коринфе руководители церквей утвердили окончательный состав «Нового Завета», как единственно почитаемую, каноническую, священную историю создания христианской веры.
А до этого безоговорочного решения, почти четыре столетия, евангелия Марка, Матфея, Луки и Иоанна распространялись в христианской среде, наравне с десятками других евангелий, лишь часть из которых дошла до нашего времени – так как церковь требовала физического уничтожения всех непризнанных сочинений. В XIX веке католический священник Б.Ж.Лакомб составил список апокрифов, которые сохранились, пусть даже не полностью, а во фрагментах, или просто упоминались в других сочинениях. Всего набралось 47 евангелий, в том числе евангелия назареев, эбионитов, евреев, египтян, Петра, Фомы, Филиппа, Маркиона, Варнавы, Андрея, Варфоломея, Евы, Марии, Иуды, Никодима и других. Уже некоторые из названий говорят о коллективном процессе создания евангелий.
Эти тексты содержат еще больший объем расхождений в описании евангельских событий, в том числе до полного отрицания многих из них.
«Евангелие от Варнавы»
При составлении «Евангелия от Варнавы» автор использовал все четыре канонических текста, но его описания ареста, казни и последующего явления Иисуса ученикам настолько фантасмагоричны, что их просто необходимо привести полностью (кстати, себя автор тоже включает в список двенадцати учеников, то есть, общее количество упоминаемых апостолов возрастает до пятнадцати человек):
«Глава 215
БОЖЕСТВЕННОЕ СПАСЕНИЕ ИИСУСА
Когда приблизились солдаты и Иуда к тому месту, где
был Иисус, услышал тот приближение множества людей
и удалился в дом. Одиннадцать же спали. И Господь,
узрев раба Своего в опасности смертельной, приказал
Гавриилу, Михаилу, Рафаилу и Уриилу, слугам Своим,
забрать Иисуса из мира сего. И святые ангелы Божьи
извлекли Иисуса через окно, выходившее на юг, и поме-
стили его на третье небо меж ангелов Божьих, славящих
Всевышнего во веки веков.
Глава 216
ПРЕОБРАЖЕНИЕ ИУДЫ
Иуда вошел в комнату впереди остальных, когда вознесен
был Иисус. Ученики же спали. И сотворил чудо Господь
Всемогущий, и переменился Иуда голосом и лицом,
уподобившись Иисусу, и уверовали все, что то был Иисус.
И, разбудив нас, вопрошал он, где учитель.
Изумившись, отвечали мы: «Ты, господин, учитель наш;
забыл ли ты нас?»
Улыбался он и говорил: «Глупцы, не узнали вы меня,
ибо я Иуда Искариот!» И когда сказал он сие, вошли
солдаты и схватили Иуду, ибо был он словно Иисус.
Услышав слова Иудины и узрев великое множество солдат,
бежали мы. И Иоанн, завернувшись в льняные одежды
свои, проснулся и бежал, и когда поймал его воин за
одежды, оставил он их и бежал нагим. Ибо услышал
Бог молитвы Иисуса и спас одиннадцать.
Глава 217
СОЛДАТЫ БЬЮТ ИУДУ
И НАСМЕХАЮТСЯ НАД НИМ
И схватили солдаты Иисуса и связали его, смеясь над
ним, ибо отрицал он, что он – Иисус. И, насмехаясь над
ним, говорили солдаты: «Господин, не бойся, ибо пришли
мы сделать тебя царем Израильским и связали тебя, ибо
знаем, что отвергаешь ты царствие». Сказал им Иуда:
«Обезумели вы! Пришли за Иисусом из Назарета,
с оружием и факелами, как за вором; и теперь связали вы
меня, приведшего вас сюда, дабы сделать царем!»
И потеряли терпение солдаты, и били его и насмехались
над ним, и привели его в Иерусалим. Иоанн и Петр шли
в отдалении за солдатами; и после рассказали они
пишущему сие все виденное ими: и допрос у первосвященника,
и совет фарисеев, постановивших предать Иисуса смерти…
… Первосвященники и книжники, узрев, что не умер
Иуда от бича, и, убоявшись, что Пилат отпустит его,
поднесли прокуратору в дар деньги, и наместник, взяв их,
предал книжникам и фарисеям Иуду, приговорив его к
смерти. Вместе с ним приговорили они двух воров
к распятию на кресте.
И повели его на гору Голгофу, где вешали преступников
и где распинали их нагими для большего позора…
… Истинно говорю вам: голос, лицо и весь Иуда столь
схожи были с Иисусом, что уверовали ученики его, будто
сие Иисус; и отвергли некоторые учение Иисусово,
посчитав его ложным пророком, колдовством творившим
чудеса свои, ибо сказал Иисус, что не умрет он до
скончания веков, когда покинет он мир сей.
Но оставшиеся верными учению Иисусову были
охвачены горем, видя, как умирает похожий на Иисуса,
ибо не помнили они, что говорил им Иисус. И с матерью
Иисуса взошли они на Голгофу и видели смерть Иуды,
и не кончались рыдания их, после же через Никодима
и Иосифа Аримафейского попросили прокуратора
забрать тело Иуды, чтобы похоронить его. И сняли его
с креста, с рыданиями столь сильными, что невозможно
поверить в то, и положили его в новую гробницу Иосифа,
и умастили его миром, истратив литров около ста.
Глава 218
РАСПЯТИЕ ИУДЫ
И возвратился каждый в дом свой. Пишущий сие,
с Иоанном и Иаковом, братом его, пришли в Назарет
с матерью Иисуса. Те из учеников, кто не боялся Бога,
ночью выкрали тело Иуды и спрятали его, сказав, будто
воскрес Иисус; и поднялось повсюду смятение великое…
… Дошла до Назарета весть, будто умер Иисус на
кресте и воскрес. И пишущий сие молил мать Иисуса
оставить скорбь, ибо воскрес сын ее. Услышав сие,
сказала Дева Мария: «Пойдем же в Иерусалим и найдем
сына моего. Умру я счастливой, увидя его».
Глава 219
ИИСУС ЯВЛЯЕТСЯ ДРУЗЬЯМ СВОИМ
… Бог, читающий
в сердцах людских, знает, что разрывались мы
между горем, посеянным смертью Иуды, о коем полагали
мы, что он учитель наш, и желанием узреть его воскресшего.
Ангелы, хранившие Марию, вознеслись на третьи
небеса, где с ангелами Господними пребывал Иисус,
и рассказали ему обо всем. И тогда молил Иисус Всевышнего
дать ему утешить мать свою и учеников. И приказал
милосердный Господь четырем любимым ангелам
Своим – Михаилу, Гавриилу, Рафаилу и Уриилу – отнести
Иисуса в дом матери его и там охранять его три дня
подряд и сделать так, чтобы видели его лишь
уверовавшие в учение его.
И вошел Иисус, в сиянии, в комнату, где пребывала
Мария с двумя сестрами своими, Марфой и Марией
Магдалиною, и Лазарем, с пишущим сие, с Иоанном
и Иаковом и Петром. И, устрашившись, упали они,
словно мертвые. И поднял Иисус мать свою и других
с земли, говоря им: «Не бойтесь, ибо я – Иисус; не
плачьте, ибо жив я и не умер». И не мог никто заговорить,
узрев Иисуса, ибо все они уверовали, что умер он.
И, рыдая, спросила Мария: «Скажи мне, сын мой, почему
Господь, наделив тебя властью воскрешать мертвых,
позволил тебе умереть с позором семье твоей и друзьям
твоим и с позором для учения твоего? Ибо всякий,
возлюбивший тебя, был подобен мертвому».
Глава 220
ИИСУС И ЧЕТЫРЕ АНГЕЛА
Отвечал Иисус, обнимая мать свою: «Верь мне, мать
моя, ибо истинно говорю я тебе, что не умирал я; ибо Бог
оставил меня в живых до скончания веков». И, сказав
сие, молил он четырех ангелов, чтобы явили они себя
и свидетельствовали о том, что случилось.
И явили себя ангелы Божьи подобными четырем
сияющим солнцам, и всякий снова упал на землю в страхе…
Глава 221
ИИСУС ПРОСИТ ВАРНАВУ
ЗАПИСАТЬ ЕВАНГЕЛИЕ ЕГО
И обратился Иисус к пишущему сие: «Варнава, напиши
же Евангелие мое и расскажи все, что было во время
пребывания моего в мире сем. И напиши, что случилось
с Иудою, дабы не обманулись верные и всякий мог
уверовать в истину». И отвечал пишущий сие: «Будет
по сему, раз угодно то Всевышнему, учитель; но не знаю я,
что случилось с Иудою, ибо не видел я то».
Отвечал ему Иисус со словами: «Здесь Иоанн
и Петр, видевшие все, и поведают они тебе все, что было».
И просил Иисус позвать верных учеников своих, дабы
увидели они его. И Иаков с Иоанном призвали семерых
первозванных учеников с Никодимом и Иосифом и многих
из семидесяти двух, и вкушали они вместе с Иисусом.
И порицал он уверовавших в то, что умер он
и воскрес, со словами: «Неужели считаете меня и
Всевышнего лжецами? Сказал я вам, что обетовал мне
Господь жизнь до конца мира. Истинно, истинно говорю
вам, что не умер я; то был Иуда-предатель. Остерегитесь
же, ибо сатана станет обманывать вас. Будьте
свидетелями моими перед Израилем и перед всем
миром и свидетельствуйте обо всем слышанном
и виденном вами».
И, сказав сие, молил он Бога о спасении верных
и обращении грешников и, окончив молитву, заключил
в объятия мать свою, говоря: «Утешься же, мать моя,
Пребывай в Господе, сотворившем тебя и меня». Затем
обратился он к ученикам своим со словами: «Да будут
с вами милость и прощение Божии». И на глазах их
четверо ангелов вознесли его на небеса».
В новозаветных евангелиях среди апостолов имя Варнава не упоминается. В «Деяниях апостолов» Лука перечисляет тех, кто после вознесения Иисуса основал в Иерусалиме первую христианскую общину.
В их число вошли двенадцать апостолов (Матфий, доизбранный вместо Иуды-предателя, получается шестнадцатым в списке удостоенных этого звания), которые «единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женами и Мариею, матерью Иисуса, и с братьями Его». (Деян 1: 13-14). Так семья Иисуса впервые оказывается среди его ближайших учеников. Но и среди этого, ближайшего окружения Иисуса, Варнава не упоминается. Но дальше, согласно «Деяниям апостолов», во время гонений на первых христиан в Иерусалиме, многие из них покинули Палестину и «прошли до Финикии и Кипра и Антиохии… и великое число, уверовав, обратилось к Господу. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию». (Деян 11: 19-22). В Антиохии Варнава становится ближайшим помощником апостола Павла.
Таким образом, гипотетический автор «Евангелия от Варнавы» выбрал имя достаточно известное в евангельских преданиях, правда, никак не связанное с вознесением Иисуса Христа. Но такая «самостоятельность», без строгой увязки событий с параллельными сочинениями, характерна для всех евангелий.
В борьбе христианских направлений II-III веков реализация идей зависела от мощи конкретной церковной общины. Так что, при благоприятных обстоятельствах евангелие Варнавы вполне могло бы претендовать на место в каноне, и верующие содрогались бы от того, как жестоко Бог наказывает измену.
«Евангелие от Петра»
Довольно извилистым и противоречивым оказалось предание о посмертной жизни апостола Петра. В итоге он считается как бы основателем христианской церкви в Риме, хотя само его пребывание в Вечном Городе оспаривается специалистами.
«Евангелие от Петра» было хорошо известно верующим, особенно его почитали в восточных провинциях. На него ссылается один из «отцов церкви» - Ориген (185-254 гг.). Евсевий (IV в.) в «Церковной истории» приводит отрывок из письма антиохийского епископа Серапиона (ок. 200 г.), который отмечает, что евангелие Петра пользовалось уважением среди христиан Сирии, но составлено, по мнению Серапиона, было не ими, а какой-то более древней еретической группой (Евсевий, VI. 12. 3-6). Любопытное свидетельство, подтверждающее, что составление евангелий было в некотором роде коллективным творчеством и что присвоение евангелию известного имени, было естественным способом увеличения авторитета книги.
В 1892 году, в Египте археологи обнаружили на папирусе отрывок, содержащий описание казни и воскресения Иисуса. Отрывок был написан по-гречески и автор называл себя «я, Петр»), то есть была найдена часть «Евангелия от Петра». В этом тексте своя версия казни Иисуса: толпа народа не требует смерти пророка. Наоборот, его судят тайно иудейские жрецы и первосвященники во главе с Иродом Антипой. После смерти Иисуса «народ ропщет и ударяет себя в грудь», а священнослужители бегут к Пилату и просят его поставить стражу к гробу, «чтобы как-нибудь ученики, пришедшие, не украли его и народ не поверил, что он воскрес из мертвых, и не сделал нам зла». (гл. 8, ст. 28).
Почему же евангелие от имени одного из ближайших к Иисусу апостолов не попало в канон? И.С.Свенцицкая объясняет эту ситуацию обстановкой, сложившейся в Иудее после разгрома восстания Бар-Кохбы.
«В 130 году н.э. римский император Адриан решил одним ударом разрешить «еврейский вопрос»; он издал постановление, согласно которому иудеям запрещалось совершать обряды своей религии – делать обрезание, праздновать субботу. Иерусалим подлежал преобразованию в римскую колонию под названием Элиа Капитолина. Адриан рассчитывал, что поселение римлян в религиозном и политическом центре Иудеи сломит, наконец, сопротивление народа. Но результат получился обратный. В 132 году вспыхнуло новое мощное восстание, во главе которого встал Симон бен Косеба. Он объявил себя мессией и стал называться Бар-Кохба – Сын Звезды...
Отборные римские войска были брошены на подавление восстания, сам император приезжал в Иудею наблюдать за военными действиями. Только в 135 году римляне вошли в Иерусалим и убили вождя повстанцев Бар-Кохбу. Последствия этого поражения оказались гибельными для иудеев: они были выселены из Иерусалима и им под страхом смерти было запрещено приближаться к городу. Город был переименован, как и хотел Адриан, в Элиа Капитолина, а на месте иудейского Храма был воздвигнут другой – в честь главного римского бога Юпитера. По всей империи проводилась ожесточенная антииудейская пропаганда. Разгром еще одного восстания иудеев заставил окончательно отречься от них руководителей христианских общин. Они всячески стремились отмежеваться от иудейства, прежде всего в глазах власть имущих. Это было не очень просто, ведь сам Иисус был иудеем. И вот начинает создаваться легенда о том, что в гибели основателя христианства повинен иудейский народ, а не только иерусалимские первосвященники, которые были готов договориться с римлянами и которые боялись гнева своего народа не меньше, чем гнева императора. Во многие христианские произведения вставлялись выпады против иудеев. «Это проклятый богом народ, - учили епископы, - так как они убили господа». («Запрещенные евангелия»).
Так что, «Евангелие от Петра» оказалось политически несвоевременным. Но тем не менее, сам Петр, как ближайший ученик Иисуса, был максимально использован церковью. И далее Свенцицкая пишет, что «… когда епископы христианских общин Рима стали называть себя папами и претендовать на руководство всеми христианами империи, они начали утверждать, что именно Петр, легендарный первый епископ Рима, был самым главным учеником Христа. Правда, канонические евангелия не слишком много говорили о Петре: там даже рассказывалось, что, когда Иисус был взят под стражу, Петр трижды отрекся от него. Чтобы возвысить Петра в Евангелие от Матфея была вставлена фраза, на которой основывали и продолжают основывать свои претензии римские папы: «Ты – Петр (греческое «камень» - И.С.), и на сем камне я создам церковь мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи царства небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». (гл. 16, ст. 18,19). Этих слов нет в других евангелиях; их не знают писатели II в. Они появились около III в., когда римские епископы боролись за создание единой церковной организации под своим началом».
«Евангелие от Иуды»
В 1978 году в Египте было обнаружено собрание древних рукописей, получившее название «Кодекс Чакос». Среди них оказалось «Евангелие от Иуды» (того самого – предателя), опубликованное у нас в 2006 году («Евангелие от Иуды». М. АСТ-Астрель, 2006). Эта сенсационная находка представляет собой интереснейший образец преломления евангельской истории в мировоззрении христиан-гностиков. Евангелие написано примерно в середине II века н.э., так как его упоминает Ириней Лионский в своем трактате «Против ересей», написанном в 180 году.
Божественный мир гностиков очень сложный, есть Высший Свет и мириады простых богов, рассеянных по планетам Вселенной. Земле не повезло с богами – в евангелии Иисус Христос называет своему любимому ученику Иуде ее главных демиургов – это тупой и злой Эл, его помощник кровавый Небро и Саклос, имя которого переводится, как просто «дурак». Эти боги устроили на планете Земля жестокую, бессмысленную реальность, «выгребную яму, вместилище нужды и страданий». («Евангелие от Иуды»).
Люди в плену своей плоти, поэтому Иисус несет им Знание, как очистить свою душу и покинуть эту презренную, земную действительность. Естественно обессмысливается сама идея воскресения, как всеобщего, так и конкретно Иисуса Христа.
Иисус окружен учениками, но апостолы здесь довольно тупая и обидчивая компания. Иисус подтрунивает над их слепой верой в иудейского Бога. В новозаветных евангелиях Иисус очень одухотворен своими идеями, а здесь он проще и часто смеется. Иуда среди учеников самый светлый и продвинутый, поэтому именно ему Господь определил ответственную миссию: «Но ты превзойдешь их всех. Ибо ты принесешь в жертву человека, чьим телом я облечен». Так что верный Иуда не предал, а помог любимому Учителю освободить свою душу и уйти к другому, священному поколению:
«… где
существует великий
невидимый { Дух },
которого не зрели ангелы,
не постигала душа
и никогда не называли по имени». («Евангелие от Иуды»).
Христиане-гностики были серьезными конкурентами греко-римского направления христианства. Их идеи доминировали во многих церковных общинах Египта, Малой Азии, Сирии. Если бы они смогли направить христианство по своему пути, то мы имели бы многоплановую и более пеструю, космическую религию. Многочисленные боги руководили бы Вселенной. А во всех бедах на Земле были бы виноваты местные боги. Но высшее Божество оставалось бы безупречным, светлым и добром, а Иисус Христос по-прежнему был бы нашей надеждой, и мы бы его также любили. Церковь бы сгладила углы, затушевала противоречия, и мы бы свято верили, что все так было и есть.
«Евангелие» Маркиона
К одной из разновидностей гностического течения христианства относится и проповедь Маркиона (85-160 гг. ) – богатого судовладельца из провинции Понт, который выступил с собственным «Евангелием», в основу которого он положил «Евангелие от Луки», правда, значительно его переработав. Маркион внес в казну общины крупную сумму денег и развил бурную деятельность.
Маркион не признавал непорочного зачатия, Утверждая, что Иисус Христос прямо сошел с небес на землю и принял человеческий облик. Поэтому никаких мучений это бесплотное существо претерпеть не могло. Для того, чтобы верующие могли спастись, Иисус, и Маркион от его имени, призывали их к личному усовершенствованию. Маркион стоял за полный разрыв с иудаизмом, отрицал Ветхий Завет с его Законом и пророками, а бога Яхве считал носителем зла. В общем, Маркион проповедовал своего Бога – абстрактное добро, которое существует над миром.
Общины сторонников Маркиона какое-то время по численности успешно соперничали с церквями греко-римского направления, руководители которых в панике были вынуждены признавать, что «многие верят этому человеку, как единственному, кто знает истину, и смеются над нами».
Конечно, в зените успехов своей проповеди Маркион верил в победу, в то, что его идеи станут основой христианской веры. Но в итоге все же сильнее всех оказалось греко-римское направление христианства. Оно как бы наиболее естественно вписалось в структуру Римской империи – диктаторское единобожие быстрее нашло общий язык с диктаторской властью. К тому же иудеохристианство было ослаблено итогами разгрома восстания Бар-Кохбы в 135 году, а христианство гностиков было слишком многовариантно, разрозненно и часто его общины воевали друг с другом.
А что касается апокрифических евангелий, то даже краткое рассмотрение нескольких из них показывает, что в значительном промежутке времени от II-го до IV-го столетий евангельская история исповедовалась массой верующих в самых противоречивых вариантах, когда отрицались основные догматы будущей мировой христианской религии: непорочное зачатие, смерть и воскресение Иисуса, даже само устройство «Царствия небесного». Канон христианской церкви утверждался в результате жестокой борьбы за власть и единомыслие.
Христианство становится государственной религией
Римской империи
В 313 году два соправителя (такой был редкий, но недолгий казус) Римской империи – Константин и Лициний подписали акт о веротерпимости по отношению к христианской религии. В 325 году Константин одержал победу над Лицинием, а христианство получило статус государственной религии.
Но окончательную точку в признании христианства поставил в 380 году восточноримский император Феодосий Великий, который в присутствии западноримского императора Валентина II подписал акт о вере, утвердивший монополию христианства и запретивший отправление языческих обрядов:
«Последователям этого вероучения мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же считаем душевнобольными и безумными, присуждаем их нести бессловие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, какими заблагорассудится подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».
Принципы «небесной мудрости» и «наказаний, которые заблагорассудятся» легко и быстро войдут в арсенал действий христианской церкви. Более того, из принципа «наказания» вырастет такая чудовищная организация, как инквизиция, костры которой весь период средневековья будут поддерживать атмосферу страха и доносительства.
Создание церковной «табели о рангах»
Получив признание в огромной Римской империи, греко- римская основа христианства стала доминирующим направлением новой мировой религии. И постепенно, начиная с периода Вселенских Соборов ( от I-го в 325 году до последнего, VII-го в 787 году) и многочисленных промежуточных съездов церковных иерархов, борьба различных направлений христианства трансформировалась в единую борьбу Церкви против бесчисленных ересей. Но это была только внешняя сторона жестоких схваток на Соборах и съездах, настоящая, беспощадная борьба началась и стала постоянной внутри самой христианской Церкви – это была борьба за власть и за деньги. Церковь оказалась настолько доходным предприятием, что соблазн наживы стал ее непреходящим проклятием.
А катализатором этого процесса явилось образование церковного клира – аппарата руководства христианскими общинами, затем церквями и в целом христианской религией. Этот аппарат стал как бы олицетворять собой саму Церковь, а также выступать носителем истинного знания основ веры, что, как утверждала церковь, было даровано ей провидением. Далее, как пишет И.С.Свенцицкая в книге «Становление епископальной церкви»,
ё«… следующим шагом в развитии мистического понятия церкви была идея ее непогрешимости: ошибиться могут отдельные христиане, церковь ошибаться не может. Эту идею выдвинул Тертулиан, который обосновывал ее тем, что церковь получила святой дух от самого Христа через апостолов, основавших христианские общины. Именно на рубеже II-III вв. начинают усиленно распространяться легенды об основании каждой крупной христианской общины непосредственно каким-либо учеником Иисуса; начинают создаваться списки руководителей этих общин, восходящие к апостолам (первые имена в таких списках, как правило, легендарны). Ириней, епископ Лионский, в своей книге «Против ересей» говорит об основании христианской общины Рима Петром и Павлом. Так стала создаваться новая – церковная – традиция, отличная от древней традиции первых христианских проповедников».
Двигателем обожествления понятия «Церковь» стал быстрый рост церковной иерархии: епископы, архиепископы, митрополиты, экзархи, папы, патриархи и огромный штат нижних чинов. Епископы встали во главе церковных общин и крупных отдельных церквей. В начале, они избирались из членов клира, затем был введен обряд посвящения (рукоположения) выбираемого епископа другими епископами, а потом, довольно быстро, перешли к назначению епископа верховными иерархами. Естественно, для авторитета всех этих назначений потребовалось утверждение некоего таинства снисхождения Божьей воли.
Таким образом, была построена сакральная вертикаль: Бог – Церковь – Епископ, или иными словами: одна Вера – одна Святыня – одна Власть.
Негласно, как уже говорилось, меняется и отношение к богатству. В евангелиях продолжают звучать гневные слова Иисуса Христа о том, что «… удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». (Мф 19: 24), а в реальности богатой стала сама церковь с ее земельными угодьями, обширной недвижимостью и неиссякаемыми доходами от верующих.
Чудесная евангельская история манящей, идиллической картиной ложится в основание христианства и Церковь, осененная именем Господа, принимает на себя многочисленные (и очень доходные) божественные права, в виде различных благословений, прощений, отпущения грехов и обещаний небесного покоя и счастья.
Заключение
За всю нашу долгую историю ни древние мудрецы, ни алхимики средневековья, ни мистики и провидцы более позднего времени так и не нашли философский камень – абсолютную истину, которая объяснила бы все, до самого дна. Наверное, такой единой истины и не существует, а есть необъятное разнообразие Вселенной и бесконечная глубина микромира. Причем, и это только часть чего-то уже совсем безмерного, безвременного и для нас непостижимого.
Наша Вселенная берет начало от фантастического Большого Взрыва, который произошел около четырнадцати миллиардов лет назад. Не так давно озвучена теория, что вселенные образуются в результате определенной эволюции, то есть наша Вселенная, которая сейчас расширяется, замедлит свой бег и начнет постепенно сжиматься, пока опять не превратится в точку, подобную той, от взрыва которой она и произошла. Дальше опять Взрыв, новая Вселенная и, возможно, опять появление жизни и человека, но совсем не обязательно похожих на нас и на нашу жизнь.
Что касается современного человека, то он появился неизвестно когда (спорных теорий множество), но что совсем бесспорно – непонятна сама цель его появления. Человек живет, много чего натворил, но к чему все это – неизвестно. Тем не менее, именно он стал обладателем бесценного дара – человеческого мозга, и, как следствиями этого дара – разумом и речью.
Академик Наталья Петровна Бехтерева, которая изучению мозга человека посвятила всю свою жизнь, была научным руководителем Института Мозга Человека Российской Академии наук и сделала в этой области множество выдающихся открытий, была настолько поражена и буквально восхищена необычайными возможностями человеческого мозга, и в первую очередь, его «предусмотрительностью» - множеством страхующих и дублирующих систем защиты и самосохранения, что, в итоге, осторожно высказала свои сомнения относительно его эволюционного происхождения.
Созидательный разум человека научил его добывать огонь, изобретать приспособления для устройства быта и добывания пищи. Человека окружал неожиданный и опасный мир: свирепые звери, страшные грозы, льющиеся с неба потоки воды, ураганы, землетрясения, грохот вулканов и текущие из них огненные реки. А с другой стороны были тепло, свет, удачная охота. И у человека сложилось представление, что всем вокруг повелевают могучие силы, с которыми нужно уметь жить: не раздражать их, поклоняться им, благодарить, делать подарки, просить у них прощения и милости. Так появилась и стала развиваться религия с тайнами ее потусторонней жизни.
Изначально процесс познания окружающего мира и поклонение неведомым силам шли дружно рядом: религия укрепляла веру, а любознательность, благословясь, проникала в тайны бытия. Но постепенно пути их стали расходиться – в науке утвердился принцип доказательности всех утверждений, а богословие, опираясь на идею божественного откровения, осеняющего святых избранников, создало благостную картину Царства Божьего во главе с вездесущим и всемогущим Богом, непостижимым в своем ослепительном величии.
Вера миллионов людей стала для религии абсолютным доказательством всех ее утверждений. Опираясь на веру, церковь возложила на себя таинство обретения и исполнения воли Бога, касающейся, как дел земных, так и жизни каждого человека.
Подобную эволюцию прошли все древние религии мира. У христианства эволюция развития была короче, так как оно зарождалось внутри уже укоренившейся религии – иудаизма.
Накопление идей, которые легли в основание христианской религии, началось в маленьком еврейском государстве с древнейших времен. Это, как уже отмечалось, были и нравственные законы Моисея, и мифы многих существовавших религий о божественной семье, и теории греческих философов о духовности и бессмертии души, и, наконец, иудейский мессианизм, идеи которого были сформулированы еще в Ветхом Завете.
В 165 году до н.э. в результате очередного восстания, возглавляемого священником Маттафией, Иудее удалось освободиться от власти Сирии. Сын Маттафии Симон стал основателем династии Хасмонеев, которая правила Иудеей почти сто лет. Но со временем эти правители сами стали нарушать Закон, что привело к внутреннему религиозному противостоянию и образованию трех его главных форм: саддукеев, фарисеев и ессеев. Вот это пассивное обособление ессеев и стало прообразом будущих евангельских принципов – общности верования, труда и собственности. О ессеях писали римские историки, а конкретно об одной из общин ессеев, получившей название Кумранской, рассказали рукописи, найденные в пещерах у Мертвого моря, где также были обнаружены развалины храмового комплекса, принадлежавшего хозяевам древней библиотеки. Из найденных текстов можно было предположить, что где-то в 137-136 годах до н.э. был казнен духовный вождь Кумранской общины – Учитель Праведности, но осталась вера в его возвращение и в справедливый Божий суд.
Но в 63 году до н.э. Иудея опять перестала существовать как самостоятельное государство и была превращена в римскую провинцию, управляемую наместниками-прокураторами. Местная знать, в том числе и церковная, склонились перед оккупантами и получили за это некоторые милости и поддержку, а народ Иудеи оказался под двойным гнетом.
Железное ярмо угнетателей, казалось, не оставило никакой надежды на освобождение земными средствами. Ожидание помощи высших сил, приход Мессии-Освободителя надолго стало основой всех надежд и верований. Это историки только через два тысячелетия обнаружили Учителя Праведности, а в памяти и молитвах народа пророки- мученики жили всегда, как и надежда на их возвращение и воздаяние по заслугам. Мы здесь сознательно несколько повторяемся, чтобы не забывать о том, что именно драматическая судьба еврейского народа была питательной средой зарождения христианства.
На основе мессианских устремлений в Иудее началось бурное развитие многочисленных объединений и культов еще с совершенно хаотичной идеологией, которую они, тем не менее, активно отстаивали, враждуя не только с властью, но и друг с другом. Каждая такая секта выдвигала своих проповедников, лидеров, и судьба многих из них могла быть трагической.
Таким образом, в конце II-го и в I-ом веке до нашей эры в Иудее сложилась такая ситуация, в которую легко вписывались события, которые слагаясь и трансформируясь в устные предания, позднее нашли свое отражение в евангелиях. Само правление царей Иоанна Гиркана (134-104 гг. до н.э.) и Александра Янная (103-76 гг. до н.э.) были очень сходны с правлением царя Ирода и его сыновей. А среди имен пострадавших от власти проповедников вполне могло оказаться имя Исса или Иешуа, или Иисус, образ которого стал популярен в преданиях и проповедях I-го века нашей эры.
Конечно, события в Иудее неизбежно коснулись и еврейской диаспоры. Множество иудейских сект появилось в Сирии, Малой Азии, Египте, Греции и Риме. Это распространение, по мнению И.Д.Амусина, и стало начальным периодом ( I-ый век н.э.) распространения христианства.
Диаспоре в ее отношениях с населением стран, в которых она укоренилась, нужна была религия более гибкая, чем ортодоксальный иудаизм. Поэтому именно здесь христианство освободилось от своего обременительного иудейского наследия: кастовости, нелепых обрядов, вроде обрезания и ханжеского безделья субботы. Христианство стало привлекательной и доступной религией с благородным нравственным кодексом любви и прощения, с терпимостью к слабостям людским – покаяние для отпущения грехов облегчало душу, а наказанием было необременительным. Когда же в рядах христиан появились знатные и состоятельные верующие, было затушевано и осуждение богатства.
Во II-ом веке н.э. продолжилась систематизация христианских идей и начало активно распространяться их изложение в письменной форме в виде логий, посланий, пророчеств и, наконец, евангелий.
Междоусобная вражда христианских групп сменилась борьбой крупных христианских общин за лидерство своих идей развития христианства. Подоплекой этих идеологических схваток стало распространение своего влияния, охват территорий, большее число верующих, а значит увеличение власти и рост доходов. В этой борьбе евангелия стали необходимым оружием, что, в общем, и определило их разнообразие и широкое распространение.
Как уже отмечалось, у всех евангелий отсутствуют подлинники, неизвестны их реальные авторы и нет точных дат создания каждого отдельного евангелия. Мнения многих специалистов сходятся лишь на определении исторического периода их создания – второй век нашей эры. Гипотетические авторы евангелий привязывают начало проповеди Иисуса Христа к 30-ым годам нашей эры, начало которой определено рождением Иисуса. Но как пишет Александр Владимиров в книге «Апостолы»:
«Другая литература, тексты из Наг-Хаммади, рожденные за пределами кафолической (епископальной) церкви, в подавляющем большинстве случаев также не позволяют отождествить используемый в них образ Христа (апостолы практически не упоминаются) с каким либо историческим периодом. Послания Павла, Петра и других апостолов не содержат никаких исторических ссылок, связанных с I в. н.э., и потому могут быть соотнесены с достаточно широким диапозоном времени. Ни в одном из посланий Павла не упоминается имя Ирод и только в единственном – 1 Тим 6.13 – упоминается имя Пилат. Но ученые данное Послание относят к так называемым «Пасторским посланиям», составленным во II в. и апологетически приписанным Павлу. То есть, о существовании Иисуса во времена Ирода и Пилата апостол Павел ничего не сообщает. В посланиях остальных апостолов также нет упоминаний ни об Ироде, ни о Пилате.
Таким образом, общепризнанная версия жизни Иисуса Христа и апостолов при Пилате и Ироде при наличии значительного объема новозаветной и раннеапокрифической литературы не имеет фактически иных источников, кроме евангелий и «Деяний апостолов». Ни одного исторического свидетеля, видевшего Иисуса и апостолов во времена Ирода и Пилата не существует. Все церковные и раннехристианские авторы свои сообщения о существовании Иисуса и апостолов в это время черпают исключительно из евангелий и «Деяний». Многие исследователи справедливо замечают, что евангелия, будучи религиозными, мистическими и назидательными произведениями, не являются историческими источниками, а «Деяния», по сути, являются то ли продолжением Евангелия от Луки, то ли просто свободным развитием евангельской темы, безотносительно к имевшим место подлинным событиям. В результате мы оказываемся перед удивительным парадоксом церковной истории: христианство как факт истории – есть, но ни одного реального свидетеля жизни его основателей – нет!»
Иными словами получается, что для «евангельской истории» не находится укромного места на историческом пространстве I-го века нашей эры. Зато, как уже отмечалось, события, собранные в евангелиях, свободно укладываются в историческую обстановку I-го и II-го веков до нашей эры. Причем, там они могли также затеряться во времени, как были забыты, но к счастью найдены и возвращены в историю реально существовавшие пророк и мессия – Учитель Праведности и его Кумранская община.
Но в общем, как бы это ни казалось очевидным, время вероятного существования Иисуса Христа остается на уровне версий, споров и предположений. По сути «Евангелия» - это художественные произведения определенного жанра. А близкие им по духу «Откровения» и «Послания» - это произведения других жанров, но тоже никак не связанные с конкретными периодами истории.
Хотя отбор текстов в священный канон был произведен волевым путем, а именно, деловым голосованием церковных чиновников, в целом он оказался довольно удачным. Все четыре канонических евангелия представляют собой цельные, высокохудожественные произведения со множеством жизненных подробностей и ярким образом главного героя. Наиболее реалистичным представляется «Евангелие от Марка», евангелия Матфея и Луки дополнены чудесами рождения и детства Иисуса, свидетельства о которых авторы не могли получить никоим образом. Вообще, чудес много во всех четырех евангелиях, но это уже необходимое условие жанра – биографии Пророка и Посланца Небес – чудеса естественно вписываются в общий настрой повествования и не идут ни в какое сравнение с нагромождением чудес в более поздних произведениях, посвященных детству Иисуса, которые даже церковь не решилась признать, хотя со временем они и утвердились в церковном предании.
Церковь пока еще в состоянии выдержать удары, подобные Кумранским открытиям. Поддерживаемое миллионами верующих, христианство остается одной из величайших религий в истории человечества.
Евангельская история трагична, но оканчивается светлой радостью – воскресением Иисуса Христа и его вознесением в Царство Небесное, где он и ожидает верующих в него праведников среди уготованной им жизни вечной, наполненной любовью и покоем.
Человек, даже разочаровавшись в церкви, в нашей, по сути, глубоко атеистической повседневности, может тем не менее хранить евангельские заповеди любви и прощения в своей душе, построив в ней свой личный Храм Божий.
Споры о реальности «евангельской истории» второстепенны. Главным остается вопрос, прошедший через все времена – есть ли Бог на свете? Пока вера побеждает все доказательства. Ответ на него, если когда и будет, может оказаться совершенно неожиданным и лежать в глубине наших постижений основ Мироздания.
Так что, Бог нам в помощь.
ЦИТИРОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. «Библия» - Копия книги, выпущенной к 100-летию издания «Библии» на русском языке (1876-1976).
2. «Новый Завет» - Российское библейское общество, М., 1995.
3. «Евангелие от Варнавы» - М., Издательский дом «Ансар», 2007.
4. «Евангелие от Фомы» - Ростов н/Д, Феникс, 2007.
5. «Евангелие Истины» - Книга двенадцати переводов христианских гностических писаний, Ростов н/Д, Феникс, 2008.
6. «Евангелие от Петра» - Книга апокрифов, С-Пб., Амфора, 2005.
7. «Евангелие от Иуды» - М., АСТ.Астрель, 2006.
8. «Евангелие от Филиппа» - Книга А.Владимирова «Апостолы».
9. «Дидахе» (Учение двенадцати апостолов) – Онлайн.
10. Иосиф Флавий «Иудейские древности» - Библиотека «Вехи», 2002.
11. Амусин И.Д. «Рукописи Мертвого моря» - ИАН СССР, 1961.
12. Амусин И.Д. «Кумранская община» - М., «Наука», 1983.
13. Владимиров А.В. – «Кумран и Христос» - М., «Беловодье», 2002.
14. Владимиров А.В. «Апостолы» - М., «Беловодье», 2003.
15. Свенцицкая И.С. «Запрещенные евангелия» - М., ИПЛ, 1965.
16. Свенцицкая И.С. «Раннее христианство: страницы истории» - М., ИПЛ, 1967.
17. Ленцман Я.А. «Сравнивая евангелия» - М., ИПЛ, 1967.
18. «Тольдот Иешу» - Библиотека Руслана Хазарзара – Переводы трех версий сказания об Иешу по изданию: Krauss S. Das Leben Jesu nach Judis Quellen Berlin, 1902. С. 38-121.
19. Карташев А.В. «Вселенские Соборы» - Клин, Атлас-Пресс, Христианская жизнь, 2004.
20. Роджер Пенроуз, Вааги Гурдзян «Зацикленная Вселенная» - Lenta.RU, выступление 1.10.2012.
Реальность вероятности
© Copyright: Лев Золотайкин, 2019
Свидетельство о публикации №219111601473
Свидетельство о публикации №219111601473
Рецензии