РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД ПОСЛАНИЕМ АПОСТОЛА ПАВЛА К ЕВРЕЯМ
ГЛАВА 1
От начала создания мира Бог всегда говорил с людьми, чему есть множество примеров в Библии — Адам, Каин, Авраам, Моисей и множество других людей, - самим фактом этого общения являя людям Свою безграничную любовь и Свое особое отношение к Своему прекраснейшему творению — человеку. С теми, чье сердце было открыто для Бога, с людьми, любящими Его, Бог говорил иногда непосредственно и через этих же людей Бог обращался к остальному миру — Бог всегда, практически непрерывно, разговаривает с миром через Своих верных служителей. И в этом отношении верность Богу занимает более важное значение, чем стремление к служению Богу или же само служение, ибо невозможно служить Богу, не являясь при этом максимально Ему верным: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, — он верен во всем дому Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях» (Чис.12:6-8).
В некоторых ситуациях Бог открывает людям Свои намерения как относительно какого-либо человека, так и относительно народа («И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать!» (Быт.18:17)). Пророки обличали неверных Богу людей и предрекали неминуемое возмездие в случае упорства человека. Также пророки говорили и о будущем искуплении грехов всего мира, о страданиях, смерти и воскресении Сына Божьего Иисуса Христа. При этом пророки не являлись провидцами – никто из людей не способен своими усилиями прозревать будущее — они лишь возвещали то, что открывал им Бог и были обязаны передать людям Его слово. Особенного внимания заслуживает то, что (в ветхозаветный период) Бог обращается со Своим призывом, увещанием, обличением и наставлением единственно к народу израильскому и более ни к какому другому народу («Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю. Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают» (Пс.147:8-9)), что неоспоримо свидетельствует о совершенно особом статусе этого народа в отношении исполнения Божьего намерения - спасения грешников. При этом важно понимать, что в создании Богом народа израильского и в особом к нему отношении Бога явлена любовь Божия ко всему миру в целом, а не только к одному Израилю, ибо намерения Божии относительно созидания народа Божьего не ограничиваются одним только Израилем.
Бог говорил с Израилем многократно и многообразно, что свидетельствует не только о постоянстве взаимных отношений Бога и Израиля, но и о желании Бога открывать Себя избранному народу и побудить его следовать нормам, изложенным в святом законе Божьем. И это более, чем естественно, если учитывать особое положение Израиля по отношению к Богу и те цели, которые Бог определил достичь посредством этого народа.
Несмотря на то, что Творец всего сущего пожелал иметь эти особенные, близкие отношения с избранным Им народом, Израиль часто отворачивался от своего Бога, обращаясь к язычеству и даже в те времена, когда он не обращался к исполнению языческих обрядов и поклонению идолам, его отношение к Богу обретало не форму взаимного диалога, а скрупулезного исполнения буквы закона и следования установленным традициям, что ни в коей мере не могло быть угодным Богу по той причине, что обрядовость не всегда отражает истинное отношение человеческого сердца к Богу, так как, исполняя обряды, человек делает то, что он должен делать и не всегда в этом участвует сердце человека - "Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог. Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною; не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня" (Пс.47:7-15). Нельзя полностью исключить обряды из духовной жизни человека, но обряд ценен и полезен только тогда, когда он является выражением любви человека к Богу. В противном случае обряды не только бессмысленны, но даже вредны, ибо больше свидетельствуют о лицемерии и гордости человека, чем о знании им своего Творца. 1
Но несмотря на то, что Израиль часто отворачивался от своего Бога, Бог не прекращает обращаться к народу, Своей силой удерживая его в рамках исполнения закона посредством периодического воздействия на народ наказаниями - исполнение замыслов Божиих не может претерпеть изменения и находиться в зависимости от поведения человека: «Они ели, насыщались, тучнели и наслаждались по великой благости Твоей; и сделались упорны и возмутились против Тебя, и презрели закон Твой, убивали пророков Твоих, которые увещевали их обратиться к Тебе, и делали великие оскорбления. И Ты отдал их в руки врагов их, которые теснили их. Но когда, в тесное для них время, они взывали к Тебе, Ты выслушивал их с небес и, по великому милосердию Твоему, давал им спасителей, и они спасали их от рук врагов их. Когда же успокаивались, то снова начинали делать зло пред лицем Твоим, и Ты отдавал их в руки неприятелей их, и они господствовали над ними. Но когда они опять взывали к Тебе, Ты выслушивал их с небес и, по великому милосердию Твоему, избавлял их многократно» (Неем.9:25-28). Это убеждает нас в том, что любовь Бога неизменна и не зависит от поведения человека – хотя великий Бог и не остается равнодушным к грехам человека и подвергает его наказанию, все же любви Своей Бог не лишает человека никогда, да и что есть наказание, как не свидетельство Божией любви, желающей не гибели, но исправления виновного?
Почему Бог говорил непосредственно только с Израилем и больше ни с каким другим народом на земле? Разве не является каждый живущий в мире человек творением Божиим? Писание неоднократно указывает на то, что Бог вникает в дела всех людей и путь каждого человека проходит пред Его взором; что это исключительно по воле Божией зарождаются и исчезают народы и что это Он определяет границы обитания этих народов? «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян.17:26). Почему же тогда Бог оставляет как бы в стороне все народы земли и обращается только к одному маленькому народу — Израилю? Все остальные народы пребывают как бы в забвении и, более того, некоторым из них в будущем предстоит быть полностью уничтоженными. Справедливо ли это и так ли уж виновны те, с кем Бог не пожелал иметь такие же отношения, какие Он имел с Израилем?
На этот вопрос может быть только один ответ: Бог не обращается ко всему человечеству в целом по той причине, что человечество неспособно воспринимать Божьи откровения: «Велико развращение человеков на земле, и… все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт.6:5). Создав человека, Бог не отворачивается от него даже после его грехопадения и, рассеяв людей по всему лицу земли, Бог ожидает, что они будут искать Его: «…дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:27-28), причем возможность искать и найти Его есть у каждого человека на земле, но многие ли Его ищут? Ведь что из себя представляет мир, в котором мы живем, как не прекраснейший и величественнейший дворец, который наполнен сиянием Божьей славы, созерцание которого не может не вызывать восхищения перед мудростью и величием создавшего его Мастера: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20) – видимы каждому человеку без исключения, а не только горстке избранных людей; стоит только задуматься о совершенной красоте мира и мудром его устройстве и мысли сами приведут человека к пониманию того, что за всем этим величием и красотой стоит Тот, по Чьей воле все сотворено и существует. Бог никогда не судит человека за, что он сделать не в состоянии, но познать Бога в творении и преклониться перед Ним доступно для каждого человека, но «как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды» (Рим.1:28-29) – «праведен суд на таковых» (Рим.3:8).
Итак, Бог содержит Израиль в определенных рамках, не позволяя ему окончательно отпасть и совершается это ради всего остального человечества, ради спасения людей, а это спасение невозможно без жертвы Христовой. Таким образом, целью особых взаимоотношений Бога с Израилем является ни что иное, как последующее благословение всего мира, которому надлежало совершится таким образом, что призыв ко спасению не может остаться незамеченным и спастись может всякий, желающий спасения, но совершиться это должно было в определенное время: только тогда, «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал4:4-5). Но на определенном этапе спасения (а то, что спасение есть процесс, а не сиюминутное действие, нам показывает История) Бог обращается непосредственно только к Израилю - «Блажен народ, у которого Господь есть Бог, - племя, которое Он избрал в наследие Себе» (Пс.32:12).
Служение пророков Израиля совершалось до определенного времени — до явления в мир Сына Божьего Иисуса Христа. Это служение состояло в том, чтобы быть для народа провозвестниками Божьей воли. Пророки говорили народу о грядущих событиях, при необходимости обличали в неверности Богу, говорили о грядущем Мессии и о судьбах мира. Пророк ничего не мог говорить от себя лично, но только лишь то, что повелевал сказать ему Бог.
Пророчества прекращаются за четыреста лет до пришествия в мир Иисуса Христа, но, конечно же, это ни в коей мере не означает, что Бог перестал обращаться к избранному народу и перестал контролировать его жизнь. Все особо значимые пророчества записывались и после того, как было возвещено и записано пророчество пророка Малахии, завершилось составление книг Ветхого Завета и Священные Писания приняли на себя роль пророческого служения.
Последним же пророком ветхозаветного периода стал Иоанн Креститель, на долю которого выпало возвестить Израилю об уже пришедшем в мир Мессии и указать на Него людям, засвидетельствовать, что именно Он и есть Христос: «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Мф.11:13); «И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос… Но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его» (Ин.1:19-27).
Явление в мир Иисуса Христа стало кульминацией развития отношений Бога с человечеством, потому что именно во Христе Бог даровал человечеству самое полное откровение о Себе, о Своей любви к человеку; Бог во Христе открыл Себя людям настолько максимально, что теперь становятся ненужными никакие иные откровения и пророчества, так как то, что сказано и явлено Богом через Иисуса Христа больше не имеет нужды в каких-либо дополнениях. При этом Сын Божий не проповедовал какого-либо нового учения взамен старого — был заключен Новый Завет со всем человечеством, в отличие от прежнего завета, который был заключен только с Израилем, но суть Божественного Закона осталась неизменной и именно эту суть, которую не могли постигнуть евреи, открыл миру Христос: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:16-18). По сути своей закон – это не то, что записано, а то, что происходит в человеческом сердце как реакция на возвещенное ему слово Бога. Даже любую заповедь Господа нашего Иисуса Христа, любое Его высказывание легко превратить в букву закона, если относиться к Его словам как к тому, что ты обязан делать, не будучи при этом побуждаемым к исполнению заповеди любовью.
Сын Божий стал величайшим и полным откровением Отца, Его истинного отношения к человеку, Его желания спасения всех людей. Послав Своего Сына в мир и тем самым уже принеся Его в жертву, обрекая Христа на страдания (Ис.53), Бог показал величие Своей любви к падшему человеку, отвернувшегося от своего Создателя и полностью забывшего Его. Отпадение человека стало максимально полным и оно стало бы необратимым, если бы не Христос. Таким образом, следствием полного отпадения человека от Бога стало полное откровение Бога человеку, ибо в Своем отношении к человеку Бог не руководствуется жаждой отмщения, но исключительно Своей любовью. Бог и сейчас продолжает говорить с человечеством посредством Своего Сына Иисуса Христа и через Писания.
То, что откровение Божие во Христе полно и совершенно, Бог подтвердил тем, что все сущее сотворено также через Сына, ибо исходящее от Бога слово при сотворении мира («И сказал Бог…» (Быт.1:3)) и Слово-Сын суть одно и то же: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Если сказано, что и века, то есть - время, сотворены через Сына, то это означает, что посредством Него созданы не только пространство и время, но и все, что они в себя вмещают. Так как Он - «наследник всего» - то это значит, что Он есть перевенствующий в доме Божием по отношению ко всему творению, ибо Сам не сотворен, но совечен Отцу, при этом как Сын Христос пребывает в покорности Отцу и ничего не делает Сам от Себя, но только то, что велит делать Ему Отец, так и человеком произносимое слово не имеет в себе власти возвещать что-либо само от себя, но несет в себе информацию, вложенную в него человеком и служит для того, чтобы быть способом передачи этой информации, чтобы достичь другого человека, так как не в пустоту говорится слово, но к разумному человеку. Как человеческое слово рождается в глубинах человеческого сознания и происходит не от плоти и не подвластно физическим законам, но исходит из самого естества человека, так и Божье слово происходит из естества Божьего, но человеческое естество имеет начало, Бог же начала не имеет, как не имеет и конца, потому и Слово Его совечно с Ним. Человеческое слово не может воплотиться и творить волю человека в образе человека, ибо никто и ничто не созидает равное себе, но всегда высшее созидает низшее и повелевает им; Божье же Слово «стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин.1:14) и, воплотившись, не перестало быть Словом, исходящим из глубин естества Божьего. Полное же благодати и истины Слово не потому, что Бог решил показать людям только эти Свои качества, а потому, что такова сущность Самого Бога и, следовательно, Слово-Сын иным быть не может: «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру» (Ин.8:26); «Славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего» (Пс.137:2).
О Сыне сказано, что Он есть сияние славы Отца и образ Его ипостаси, что означает то, что Христос явился в мир как высшее и полное проявление славы Божией и Божией сущности. Писание неоднократно говорит о проявлениях славы Божией в различных случаях и всегда никто, будь то Ангел или человек, не в состоянии был взирать на эту славу, ибо настолько велико сияние Божией чистоты и святости, что никто не может, увидев эту славу, остаться живым: «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исх.24:17); «Моисей сказал: покажи мне славу Твою. И сказал Господь: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать - помилую, кого пожалеть - пожалею. И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх.33:18-20). Слава Божия включает в себя Его абсолютную святость и все, что каким-либо образом соприкасается с этой славой, освящается само. Моисей, увидев горящий терновый куст, должен был снять обувь свою, ибо Бог освятил это место Своим присутствием: «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх.3:5). Во Христе слава Божия явлена во всей полноте, при этом явлена она была в Нем не только как в Божьем Сыне, но и как во Христе-Человеке и при этом человек может взирать на эту славу безбоязненно, в отличие от евреев у горы Синай, но не каждому дано узреть во Христе сияние славы Божией, а только верующим в Него. В Сыне Своем Бог открыл Себя во всей Своей славе и при этом люди могли находиться рядом с Ним, говорить с Ним, прикасаться к Нему, вместе с Ним принимать пищу. В Сыне Бог открыл человеку доступ к Себе таким образом, что, приближаясь к Нему, человек не только остается жив, но и обретает иную, совершенно новую — духовную — жизнь, обретает вечность. Если сердце человека открыто для веры, то и Бог открыт для сердца человека: «Кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф.13:12-16); «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого» (Ин.6:68-69).
Христос содержит все, что Было чрез Него сотворено, словом силы Своей (но не силой слова, так как не сила исходит от слова, как стараются представить это различного рода заклинатели и шарлатаны, но слово исходит от силы Христа и тем оно сильно и действенно, что силен и действенен Христос). Слово Сына Божия подтверждается Его силой («Принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой» (Мф.9:2-7)) и это имеет непосредственное отношение как к Писаниям Нового, так и Ветхого Заветов. Слова Писания истинны, потому что подтверждаются силой Христовой — Он Сам является гарантией их истинности. Как слава Божия неотделима от Бога, так и Сын неотделим от Отца, ибо Он есть само сияние Его славы. Христос — это открытое для человека сердце Божие и вполне закономерно, что Сын, «совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте», то есть, воспринял то величие, которое соразмерно лишь с глубиной Его уничижения среди людей.
Сын Божий, будучи сиянием славы Отца, образом ипостаси Его и содержащий все мироздание словом Своей силы, совершает Самим Собою очищение грехов человеческих, потому что никаким иным способом они очищены быть не могут и в этом очищении грехов в наибольшей степени явлены и слава, и образ, и сила Бога. Если при виде сияния славы Божией непосредственно лицом к лицу, человек умирает, то же самое сияние, облеченное Плотью Христовой, очищает сердце человека и дает ему жизнь. Созидая человека, Бог не пребывал в неведении относительно того, что человек впадет в грех и отвернется от своего Создателя, но, тем не менее, Бог его создал, потому что уже тогда грядущая Жертва Христова осеняла собою Божие творение, являясь залогом будущей победы: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:33).
Ни в коей мере не следует отождествлять Сына Божьего Иисуса Христа с Божьими Ангелами, как это делают последователи некоторых псевдохристианских учений. Ни один из Ангелов, какое бы великое положение он ни занимал, не может претендовать на то, чем по праву обладает только Сын.
На протяжении библейской истории Бог многократно посылал к людям Ангелов для возвещения Его воли. Ангел поразил египетских первенцев; Ангелы были посылаемы к Аврааму, к Деве Марии, чтобы возвестить ей о грядущем рождении Сына и таких примеров в Писании множество. Но при этом ни один из Ангелов не был назван Сыном Божиим, так как все они являются духами-служителями, Божиими посланниками и исполнителями Его повелений, посредниками между Богом и людьми, и иными они никогда не станут. Превосходство Сына перед Ангелами неопровержимо доказывается тем, что Он совершил то, что невозможно было совершить ни одному из Ангелов: став Человеком по плоти, являя при этом Собой образ Божий, Он добровольно обрек Себя на страдания и смерть от рук грешников и именно потому, что это была реальная смерть реального Человека Иисуса Христа, а также через воскресение из мертвых было совершено искупление грехов человеческих. Явленная во Христе слава Божия была отвергнута, осмеяна и оплевана людьми, но когда им и этого показалось недостаточно, эту славу прибили к позорному кресту и выставили на всеобщее обозрение и посмеяние. Ангел не может ни умереть, ни воскреснуть так, как это сделал Сын, «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп.2:9-10). Сын и слуга занимают в доме различное положение к хозяину дома — слуга всегда остается только слугой, сын же наследует все от своего отца, поэтому слуги служат не только отцу, но и ему. В доме Божием именно Христос — наследник всего, а также и те, кто усыновляются Богом-Отцом чрез Христа, Ангелы же так и остаются служителями, посылаемые на служение тем, кто имеет наследовать спасение.
В словах «Ты Сын мой, Я ныне родил Тебя» не производится сравнение Сына с другим творением, но утверждается Его божество, потому что рожденный не означает сотворенный - ведь не сравниваем же мы своих детей со стулом, сделанным нашими руками! Быть рожденным Богом – значит иметь Его природу, быть Его наследником и владеть всем, чем владеет Бог (это имеет отношение и к духовному возрождению человека). Попытки умалить Христа, лишить Его Божественности всегда были и будут, потому что принять Христа-Ангела или Христа-Человека проще, чем Христа-Сына Божьего, так как признавая Христа Сыном, человек берет на себя всю полноту ответственности за отвержение им Бога, сиянием славы и образом ипостаси Которого является Сын. В ином же случае человек, отвергая Христа, отвергает в Нем или Ангела, или Человека, но не Бога и это гораздо проще, причем так человек оставляет для себя возможность поторговаться с Богом и иметь отношения с Ним на своих условиях — грех становится не таким уж и мерзким, а искупление — не таким уж полным, а значит — и необходимым. Когда же речь идет о Христе-Сыне, то Жертва Его становится величайшей и всеобъемлющей, а грех — проблемой, которую человек самостоятельно решить не в состоянии.
ГЛАВА 2
Поскольку Сын неизмеримо превосходнее Ангелов («Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18)), то и авторитет Его также несоизмеримо выше, так как если Ангел, как было уже сказано выше, только лишь передает волю Божию человеку или совершает то, что ему велено, то посредством Сына Бог открывает миру Самого Себя, делает зримой и понятной саму сущность Своего любящего сердца, чего Ангел бы сделать не смог. Как можно было бы убедить род человеческий в реальности Божией к нему любви, если бы не Христос, Который принес Себя в Жертву искупления на виду у всего мира! Какие бы доказательства нужно было бы еще предоставить, чтобы человек мог наконец-то убедиться в том, что «Бог есть ни что иное как любовь» (1Ин.4:9)?
Несомненно то, что и до явления в мир Сына Божьего Бог являл различными способами Свою любовь к миру. Только совершенная любовь может созидать совершенство и разве мудрое и совершеннейшее устроение мироздания не говорит о любви Божией к человеку, управлению которого и вверил Бог этот созданный Им мир, чтобы человек мог властвовать в нем мудро и с любовью? И разве не говорит о Божьей любви совершенное устроение самого человека? Разве не об этой же самой любви напоминает нам нравственный закон, вложенный в человеческое сердце? Но в силу подчиненности человека своему плотскому началу, преобладания плоти над духом, человек стал не способен видеть и понимать то, что Автором всякого совершенства и красоты является Бог. Также и в особом отношении Бога к Израилю нельзя не усмотреть любовь Бога ко всему человечеству, потому что для того и создан был народ Израиля, чтобы через него мир вновь обрел знание о Боге; чтобы из его среды явить миру Христа-Спасителя и сделать спасение доступным для всех, хотя и до Христа вера в Бога, а значит – и спасение, не было недоступным для человека. Но во Христе об этом спасении и о любви Божией к падшему человеку было заявлено так мощно и неопровержимо явно, что, начиная с момента Его воскресения из мертвых каждый человек ставится перед необходимостью принятия наиважнейшего для себя решения: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8); «Изберите себе ныне, кому служить» (Иис.Нав.24:15).
И через Ангелов возвещенное слово не подвергалось сомнению и было обязательно для исполнения, неисполнение же слова являлось актом прямого неповиновения Богу, что влекло за собой неминуемое наказание — насколько же больший трепет должно вызывать в человеке слово, возвещаемое Самим Сыном Божиим! Воля Божия всегда остается неизменной, но другим стал Посредник между Богом и людьми — Христос Спаситель, принесший миру не иное слово, но открывший истинный, духовный смысл Божиих заповедей, Своим примером показав, что смысл этот не в исполнении буквы закона, но в явлении плодотворной любви, которой и должен руководствоваться человек в своем послушании Богу, ибо слова Божии — это, прежде всего, слова любви: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:34-35); «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев… И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь» (1Ин.3:16, 4:16).
Послав Своего Сына в мир, предвидя при этом Его отвержение и смерть, Бог-Отец тем самым сделал наибольшее из того, что можно было бы сделать, чтобы человек мог познать любовь Божию к нему и уверовать в нее — ничего большего сделать уже невозможно; даже Бог не может сделать для спасения человека больше, чем Он уже сделал. Отвержение человеком Иисуса Христа, после всего того, что было Им сказано и совершено есть ни что иное, как свидетельство глубочайшего нравственного падения человека. Отвергнув слово, сказанное Сыном — значит отвергнуть любовь к себе в высшем ее проявлении — в жертвенности Бога-Отца и самопожертвовании Сына, потому что никогда не будет уже иного Христа и иного слова. Бог сделал для человека все, что Он мог сделать и дал ему все, что только мог дать ради его спасения - именно это обязывает человека с особым вниманием относиться к учению Христа, осознавать свою великую ответственность за то, как он воспринимает его, ибо от того, насколько проникается человек услышанным зависит то, как услышанное им будет претворяться в жизнь: «Замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мр.4:24-25). Желание слышать или же, наоборот, невнимательность, легкомыслие, самоуверенность - определяет не только степень жажды познания, но и отношение к говорящему, ибо слова того, кого любишь, впитываются душой как вода сухой губкой; если же слушать только из вежливости или по обязанности, то истинный смысл сказанного не только не воспринимается сердцем и умом, но и искажается привнесением собственной интерпретации сказанного. Таким образом, отношение человека к учению Иисуса Христа указывает и на его действительное отношение к Самому Иисусу Христу, а значит и имеет свои последствия — или погружение во Христа и жизнь в Нем, или отпадение от Него и смерть.
Евреи в пустыне, предводимые Мосеем, не отнеслись с должным вниманием к словам Божиим и их кости так и остались в этой пустыне, так как, не поверив Богу они тем самым обрекли себя на страх перед испытаниями и не достигли обетованной земли, к которой шли сорок лет. И у пророков сказано, что и праведник, не внимающий словам Божиим, будет отвержен и что нечестивый будет помилован за свое послушание. В противном случае, если праведник не может быть отвергнут, то и нечестивый не должен быть помилован, однако и милость действенна, и наказание неизбежно, ибо не лицеприятен Бог, но справедлив.
Невнимательность к услышанному есть пренебрежение собственным спасением и Господом Иисусом Христом, потому что спасение это возвещено Им и совершено через Его унижение и страдания на кресте, через Его смерть и последующее славное воскресение из мертвых. Это спасение было утверждено в уверовавших Его учениками-Апостолами, которые посвятили свою жизнь делу распространения Благой Вести о спасении грешников, терпели ради это лишения, преследования и отдали свои жизни, испив сполна чашу Господню и крестившись Его крещением: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» (Мф.20:23). Можно ли отнестись к этому легкомысленно и не получить за это праведного воздаяния? Ведь Сам Бог засвидетельствовал истинность апостольской проповеди знамениями, чудесами и силами; самым же удивительным, чудесным и явным свидетельством явилось то, что по воле Божией каждый спасаемый получает Духа Святого, что навсегда делает его причастником Божеского естества: «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:3-4). Запечатление Духом есть так же и знак сыновства верующего, потому что как иначе можно быть причастным божескому естеству? «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:14-17). Спасение, совершенное и возвещенное Господом Христом, не только единственное в своем роде («Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12)), но и максимально исполнено величия Бога и Его славы. Разве не безумие — пренебрегать таким спасением?
Обретя Отца, или, вернее — вернувшись к Отцу, - человек действием благодати Божией становится по своему положению выше Ангелов Божиих, так как Ангел пребывает служителем в доме Божием, человек же становится Его сыном, сонаследником вместе со Христом-Спасителем, благодаря Которому это и стало возможным: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:12-13). Когда Апостол Иоанн, получивший на острове Патмос, где он находился в ссылке, откровение о будущем мира, хотел поклониться Ангелу, тот не позволил ему сделать это: «Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» (Откр.22:8-9). О детях же Божиих сказано, что они «будут царствовать во веки веков» (Откр.22:3-5). Псалмопевец Давид, созерцая славу Божию в Его творении, восклицает в недоумении и благоговении: «Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его» (Пс.8). Разве заслуживает того человек, чтобы властвовать над делами рук Божиих? Однако Бог в Своей великой любви дарует человеку такое право. К сожалению, человек, усвоив принцип власти над всем, забыл о том, что сам он является носителем образа Божьего и то, что подвластно ему, подвластно не по причине его заслуг, силы ума и трудолюбия, а единственно по воле Бога — это Бог подчинил ему все, а не сам человек; человек забыл о том, что он несет ответственность перед Богом за то, как он управляет Божиим творением; забыл, что это не он владыка всего, но Бог, поставивший человека управлять Божиим миром и увенчавший человека славою и честью. Человек забыл, что в своей земной жизни он по своему положению не намного ниже Ангелов Божиих, но при этом он часто живет так, как не живет и наихудшая из тварей. Человека унижает невозможность единения с Богом, лицезрения Его лицом к лицу, чего не лишены Ангелы, предстоящие пред Богом. Являясь образом Божиим, человек должен властвовать над творением Божиим подобно тому, как властвует Бог над всем мирозданием — мудро и с любовью. Только таким образом может сохраняться совершенная гармония между Богом, человеком и остальным Божьим творением. Мир изначально был создан совершенным, так как все дела Божии совершенны и человек обязан прилежно и мудро трудиться, не нарушая гармонии и красоты мира. «Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое… По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета…» (Мф.25:14-19).
Поскольку сказано, что Бог покорил человеку все, то очевидно, что и Ангелы должны быть ему подвластны, однако это еще не так, а это, в свою очередь, означает, что должно еще совершиться нечто, что позволит человеку занять предназначенное ему Богом положение, то есть то положение, когда выше человека будет только Бог. Но может ли человек самостоятельно достичь такого состояния?
Итак, мы еще не видим того, чтобы человеку было покорено абсолютно все творение, хотя по замыслу Божию это должно быть именно так. Мы никогда не должны забывать о том, какое величественное будущее приготовил Бог тем, кто веруя в Него, обрели спасение по Его благодати через жертву Его Сына. Эта истина имеет отношение не к каким-то очень хорошим людям или к тем, кто постоянно посещает дом молитвы — эта истина касается любого грешника, познавшего, что самостоятельно он не способен ни спасти себя, ни вести угодный Богу образ жизни, ни сделать себя даже хотя бы немного лучше. Нечестивого, падшего и недостойного спасения человека Бог по Своей воле желает приблизить к Себе настолько близко, что ничто уже не будет стоять между Богом и человеком - «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Откр.22:4). Возможно ли хотя бы в воображении сопоставить это грядущее величие человека и глубину его падения в настоящем? Насколько же безумными являются его попытки отвернуться от Бога, Который дарует человеку, без всякой платы с его стороны, безграничную меру Своей благодати; восстать против Его власти только лишь ради того, чтобы остаться не более, чем ничтожным червем, не способным ценить ничего, кроме той навозной кучи, в которой он пребывает от рождения до смерти! Какой паутиной лжи должен был сам себя опутать человек, чтобы внушить себе совершенно противоположное отношение к своему бытию — тьму считать светом, а свет — тьмой; истину — ложью, а ложь — истиной; драгоценное — ничем, а ничто — всем? Человек это делает сам, по своей собственной воле и все только для того, чтобы одного себя считать хозяином своей жизни и властителем над всем миром. Как можно изменить это, как вывести человека из этого поистине гибельного состояния?
Как бы мы ни хотели исправить это положение какими-либо своими действиями, все же, благодаря неизреченной Божьей к нам любви и Его высшей мудрости, человек может только принять дар Божий — Его спасение, взирая на то, как совершается это спасение, не имея ничего к нему добавить: «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий. И стоял народ и смотрел» (Лк.23:33-35); «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). И мы можем только смотреть на распятого за нас Христа, но при этом мы еще и знаем, что это совершается Им по доброй воле, совершается ради каждого из нас, потому что нет и не может быть иного пути к нашему спасению и настолько велико желание Бога-Отца спасти нас — мерзких, грязных, развратных, гордых, нечестивых, - что Он жертвует Своим Сыном ради того только, чтобы даровать нам жизнь вечную. Заслуживаем ли мы этого? Нет. И, тем не менее, Бог делает это. Почему? Что побуждает Его так поступать? Что есть в нас такого, что влечет к нам сердце Божие? Как блаженны те, кто видят в смерти Господа Иисуса Христа, не поражение, а величайшую победу; не смерть, а жизнь; не бесславие и бесчестие, но славу и честь! «Блажен ты.., потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:17).
Искупление человека не могло совершиться на небе, одним лишь желанием Бога, но необходимо было, чтобы при этом была в полной мере удовлетворена справедливость Божия, ибо Бог несправедливым быть не может по самой Своей природе, следовательно, за грех человеческий нужно было принести жертву, которой мог стать только единственный Божий Сын и больше никто. Но Он не мог бы умереть и принести этим Себя в жертву, если бы не стал Человеком из плоти и крови, добровольно поставив Себя этим воплощением ниже Ангелов. Человек не может самостоятельно вернуть себе то достоинство, которым наделил его Бог при сотворении и которое человек утратил из-за своего греха, ибо грех и, следовательно — смерть, безраздельно властвует над человеком. И Сын Божий ради избавления человека из этого рабства оставляет славу небес, воплощается на земле и отождествляет Себя с падшим человечеством - «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил.2:7); Он показывает на собственном примере как и ради чего должен жить человек. Человек был некогда увенчан славой и честью, но не смог сохранить своего достоинства; Иисус был как Человек был увенчан тою же славой и честью, первый за всю историю человечества прожив Свою земную жизнь в совершенной любви и послушании Отцу, не совершив ни одного греха и, тем не менее, был обвинен и приговорен к позорной смерти именно как худший из грешников, обвиненный ни в чем ином, как в богохульстве, в чем и открылась истинная глубина падения человека и ложность религии, обвинившей в богохульстве Самого Бога!
В смерти Сына Божьего на кресте миру явлено величайшее и при этом самое непостижимое деяние во всей истории мироздания — всемогущий Бог, Творец и Властитель всего, посылает Своего Сына в мир, наполненный грехом и отвержением Бога; в мир, в котором властвует враг всего, что есть истинно; в мир беззакония и всеобъемлющего порока, дабы Тот показал не только пример истинно праведной жизни, но показал всю меру любви Божией к грешному человеку и, что поразительно более всего — чтобы открыть этим безбожникам и нечестивцам свободный вход в Царство Божие, причем Сын сделал это таким образом, что не существует и не может существовать иного пути человека к Богу, к спасению, помимо Иисуса Христа, потому что только во Христе открывается человеку истина о Боге, понимание Его любви и Его желания спасти погибающего грешника любой ценой: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши… И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем… Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. » (1Ин.4:9-19); «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин.10:9).
Но почему спасение человека должно было совершиться именно таким страшным способом — неужели не было иного пути? Неужели всемогущий, бесконечно мудрый и всеведущий Бог не мог найти иного способа? Почему Сыну Божьему было необходимо именно умереть? Какая взаимосвязь между смертью Иисуса Христа и спасением грешного человека? Почему всемогущий Бог Своею властью не пресечет дьявольские козни и не отправит его в бездну навечно?
Причина — наш с вами грех. Мы так далеки от Бога, что иначе, как через смерть Его Сына нас вернуть просто невозможно. Человек в своем падшем состоянии не просто атеист, он — непримиримый враг Божий, но Бог не хочет враждовать с человеком, потому что Он есть Бог мира; потому что Он неизмеримо могущественнее человека и, враждуя с Богом, человек неминуемо обречен погибнуть, но в безумии своем он этого не хочет понимать, хотя это и очевидно. Если бы высшей властью тут же покарать сатану, то вместе с ним нужно будет отправить в бездну и все человечество, так как этого требует Божья справедливость. Человек добровольно принял власть сатаны над собой, ослушавшись Бога, следовательно, надлежит прежде освободить человека от этой губительной власти, избавить его не только от проклятия греха, но и от наказания за грех, а освобождение от наказания может произойти только в результате помилования, прощения грехов. Но не может человек просто прийти к Богу и сказать: «Прости, я больше не буду», ибо насколько справедлив и верен Своему слову Бог, настолько же непостоянен человек и он неминуемо вновь восстанет против Бога, потому что мятеж против Бога — это не спонтанное действие, а сама сущность падшего человека, которую изменить невозможно. Избавление же от греха должно быть полным, для чего необходимо изменение самой природы человеческой — из человека плотского необходимо создать человека духовного, а возможно это только в том случае, если человеку дана будет возможность быть одной природы с Богом, стать «причастником Божеского естества» (2Пет.1:4).
Вина человека перед Богом велика, но еще более велика любовь Бога к человеку. Некогда человек презрел эту к себе любовь и что он теперь может сделать для того, чтобы вернуться к Богу? Божия любовь к нему остается неизменной, но грех стоит между Богом и человеком, исключая всякую возможность воссоединения, ибо как совершен Бог в Своей любви, так совершен Он и в Своей справедливости, а справедливость Божия требует возмездия за грех. Поэтому возникает, казалось бы, неразрешимая ситуация — с одной стороны, Бог любит грешника и не хочет его гибели («живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез.33:11)); с другой стороны грешник не может остаться ненаказанным за свой грех, «ибо возмездие за грех — смерть» (Рим.6:23). Таким образом Бог не может поступить с человеком ни вопреки Своей любви, ни вопреки Своей справедливости. Безусловно, дьявол знал о том, что такая неразрешимая дилемма предстанет перед Богом, когда совратил человека в Эдеме, но там, где дьявол видит неразрешимость, Бог видит торжество Своей славы.
«Без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22), но что может принести человек как заместительную жертву за свой грех? Чья жизнь может быть настолько драгоценной в глазах Божиих, что, принесенная в жертву, могла бы своею кровью навсегда очистить человека от его грехов? Совершенно очевидно, что ничего такого человек принести в жертву не может. И тогда, в силу невозможности для человека оправдаться перед Богом, Бог Сам предусматривает такую Жертву, Которая способна соединить в себе и Божью любовь, и Его справедливость, и совершить Собою очищение человека. Движимый Своей любовью, Бог приносит в жертву Своей же справедливости Своего же возлюбленного Сына, как единственно возможный способ спасения человека и делает это потому, что любовь Божия к человеку — это не какой-либо из атрибутов Бога, а сама Его сущность - «Бог есть любовь» (1Ин.4:16) и только таким способом удовлетворяется Божья справедливость (приносится достаточная для очищения человека Жертва) и любовь Божия обретает возможность в полной мере и беспрепятственно изливаться на человека: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:11-14). Как это ни страшно звучит, но мучительная, позорная смерть Сына Божьего Иисуса Христа на кресте есть деяние бесконечной Божией любви, действие Его благодати и совершено это не ради какой-либо группы людей, особенно дорогих для Бога, а ради таких отвратительных грешников, как ты и я. Действием Духа Святого знание этой истины очищает сердце человека от греха и дает ему силы для того, чтобы побеждать искушения. Не думай, читатель, что ты можешь из-за своих грехов оказаться вне действия благодати Божией, ибо эта благодать такова, что Христос умер абсолютно за всех людей, а значит — и за тебя, в этом нет никакого сомнения и никакой грех не может быть настолько велик, чтобы благодать Божия не могла покрыть его собою, делая человека чистым и угодным Богу не по его заслугам, но исключительно по Божией к нему любви, «ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8-9).
Сын Божий добровольно оставил славу небес и спустился к нам — в царство греха и мрака, власть над которым принадлежит сатане («И, возведя Иисуса на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:5-6)). Он как никто знал, что мир никогда и ни при каких условиях не примет ни Его учения, ни Его Самого, ибо никаким, даже самым истинным учением, невозможно пробудить совесть человека, блуждающую во мраке ложных представлений об истине, потому что любую истину человек всегда стремится подогнать под себя, делая ее более удобной и приемлемой для своей порочной совести. Человеку важно властвовать во всем, даже в вопросах духовной жизни он иногда стремится ставить себя, а не Бога, на первое место, потому что ничто так не ценно для человека, как собственные заслуги, какими бы ничтожными они ни были в действительности.
Отвержение миром Сына Божьего было неизбежно именно потому, что Он — Сын Божий; потому, что Он явился для мира источником благодати и истины, потому что мир чужд истине по той причине, что князь мира сего — сатана — ненавидит истину и всегда искажает ее, так как она есть прямая угроза его власти и существованию, поскольку дарует людям свободу: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32). Именно поэтому мир наполнен ложными представлениями как о Боге, так и о самом человеке; истинные ценности заменены на ложные, которые и определяют цель и смысл жизни человека как достижение сиюминутных благ и удовольствий, ибо сатана готов предоставить человеку все, что угодно на земле, лишь бы он никогда не думал о Небе - «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11); «Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне» (Ин.8:42-45). Человек, блуждающий во мраке этого мира, не способен увидеть свет истины по той простой причине, что в мире нет истины. Для того и пришел Сын Божий в мир, чтобы рассеять тьму и стать светом для блуждающих во тьме, чтобы указать людям безопасный и прямой путь к Богу: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12).
Но мало увидеть ориентир – необходимо еще быть способным совершать путь к цели, учитывая то, что все силы ада будут брошены на то, чтобы помешать человеку достичь цели; необходимо, чтобы желание человека достичь цели было постоянным, а изменение человека – необратимым; необходимо, чтобы дьявол полностью утратил власть над человеком. Это может быть достигнуто только одним способом – дарованием человеку полного прощения, забвения его грехов и его духовного возрождения Духом Святым, что невозможно без принесения в жертву Агнца Божьего. Поэтому Сын Божий Сам становится этим Агнцем, обрекая Себя на страдания и смерть ради спасения людей, этого спасения ни в коей мере не достойных; даже ради тех, кто Его распинал: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). Спасение грешника невозможно без страданий Христовых, потому что без этих страданий и без этой пролитой Крови человек ничего не мог бы предоставить Богу в свое оправдание: «Итак, да будет известно вам, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:38-39).
Сын Божий в полной мере претерпел страдания и смерть, потому что страдал не как бесплотный дух, но как истинный Человек, восприняв в Себя страдания и боль всего человечества, отождествив Себя со всеми и соединяя в Себе всех тем, что вина за Его страдания и смерть лежит на каждом человеке без исключения; у каждого – руки в Крови, никто не может устраниться и сказать: «Я не виновен! Я не имел к этому отношения!», так как грех каждого из живущих на земле был возложен на Него одного и тут никакого значения не имеет согласие или несогласие человека, потому что таково было желание Самого Бога, «ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:6-8).
«Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами.., но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:12-15). Как могло такое произойти, что Сын Божий, пришедший с небес, назвал Своими друзьями и братьями не кого-либо, а именно тех, кто всю свою жизнь были подвластны закону греха и смерти? По какой причине Он простого смертного человека возводит на недосягаемую для него высоту? Ведь называя несовершенных, грешных людей Своими братьями, Он тем самым отождествляет их с Собою, причем не сам человек достигает своими усилиями положения сыновства в доме Божием, но это Иисус вводит их в дом Божий и дарует им право называться Его братьями и друзьями, Божьими детьми: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин.15:16). Но почему Он это делает? Что должен сделать такого человек, чтобы удостоиться такой великой чести – чтобы Сын Божий назвал человека Своим другом и братом? Великое чудо благодати Божий состоит в том, что от человека не требуется ничего такого, что он был бы не в состоянии совершить – нужно только поверить, что все, что совершил Иисус на земле, Он совершил ради тебя, потому что только посредством веры мы воспринимаем даруемое нам спасение – очень важно понимать, что наша вера не творит спасения и не призвана к этому, она только принимает спасение и живет этим величайшим и чудеснейшим даром. Человек должен видеть во Христе Сына Божьего и жить, исполняя волю своего Небесного Отца, да и было бы странным, если бы дети Божии не стремились исполнять волю Своего Отца – какие же они тогда дети? Потому они и любят Отца и послушны Ему от всего сердца, что они – Его возлюбленные дети. «Кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф.12:48-50); «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:12-13); «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1Ин.4:15). Так как Иисус – Сын, то и верующие в Него – сыны Божии, потому что Он назвал их братьями. Как Христос есть Сын Божий, так и верующие в Него рождены от Бога, потому что как у Самого Иисуса Христа, так и у всех, уверовавших в Него – один Небесный Отец: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин.6:44). Но при этом Христос «прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол.1:17-20).
Человек не может достичь Неба своим дерзновением и силой, и водвориться у Бога, более того – Бог никогда и не призывает человека делать это. Наоборот, человек должен доверить свое спасение одному только Богу, оставив все свои попытки совершить невозможное. Сын Божий Сам снисходит к человеку в грязный и порочный мир, в котором тот живет, потому что прежде возвышения человека по предвечному Божьему определению совершается уничижение Христа: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:6-8).
Не из Ангелов Своих Бог созидает Себе народ Божий, Своих детей, так как не им предназначено стать сонаследниками Христу, но Бог созидает Себе детей из самого непригодного для этой цели материала – Его детьми становятся грешные, нечестивые люди, живущие во плоти и по плоти, которые подвержены не только греху, но и его последствиям - болезням, страданиям и смерти; люди, которые блуждают во тьме мира и не могущие найти путь во мраке; люди, которых даже после обретения спасения преследуют искушения и духовные падения. Именно их – слабых, порочных и ничтожных, пребывающих в рабстве сатаны, возжелал Бог очистить от вины и приблизить к Себе, сделать Своими детьми, усыновив их Себе, как усыновляют добрые люди беспризорных, никому не нужных детей, оставшихся без родителей, даруя им вместе с усыновлением не только свое имя, но и делая их наследниками всего своего имущества. Он послал в падший мир Своего Сына, чтобы Тот облекся плотью, познал все лишения, свойственные этому бесприютному сироте – падшему человеку; познал голод, жажду, усталость, зной и холод, испытал на Себе зависть, клевету и ненависть со стороны этих же самых людей, ради которых Он и пришел в мир; чтобы испытал отвержение людьми, боль, глумления над Собой и плевки, страдания и смерть (Ис.53). Не для того Сын Божий пришел в мир, чтобы, возвестив Свое учение, вновь вознестись в небесную славу, но чтобы стать Человеком и испытать все, что испытывает каждый человек на протяжении своей жизни. Только став таким, как человек, Он мог сделать человека таким, как Он. Смерть Господа нашего Иисуса Христа на кресте есть тот краеугольный камень, на котором созидается все наше спасение. Посмотрите, как глумились над Ним те, кто обрекли Его на позорную казнь, думая, что именно этим они служат Богу; видя Его предсмертную агонию, они «насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын» (Мф.27:41-43). Для них смерть Христова, Его унижение и страдания стали свидетельством Его поражения, слабости; доказательством того, что Он – самозванец. О, если бы Он думал только о Себе, то Он мог бы и со креста сойти, и спасти Себя, да и вообще тогда не было бы никакого креста: «Думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мф.26:53-54). Не дано врагам Христовым осознать то, что Сын Божий именно для того и стал Человеком, чтобы иметь возможность умереть за грешных: «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел» (Ин.12:27). Но что говорить о Его врагах, когда и ученики Христовы увидели в Его смерти лишь Его поражение и не испытывали ничего, кроме страха и растерянности, хотя Сам Христос предупреждал их и о Своей смерти, и о Своем воскресении из мертвых: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк.24:21). Иисус мог бы избежать страданий и смерти, и вместе с тем - это было для Него невозможно: ничего больше Он не желал, чем избежать этого («Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф.26:38-39)), но не быть послушным воле Отца для Него было невозможным: «впрочем не как Я хочу, но как Ты». «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:43-44). «Смирил Себя, быв послушным» (Флп.2:8) и когда взяли Его, преданного целованием Иудиным, сказал ученику Своему: «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11).
Независимо от своих моральных качеств и общественного положения человек в течение всей своей жизни пребывает в рабстве греха, от чего не избавлены и люди, внешне религиозные – разве не в высшей степени религиозные люди отвергли и распяли Христа? «Пришел к своим и свои Его не приняли» (Ин.1:11). Но что же дает диаволу иметь такую власть над людьми? Прежде всего – это страх смерти. При этом сатана не обещает человеку бессмертия и вечного блаженства – каждый человек знает, что смерть неизбежна и вслед за ней – небытие или, в лучшем случае – неизвестность. Но человек, не будучи бессмертным, постоянно ощущает нависший над ним меч, «старуха с косой» сопровождает его на протяжении всей жизни; человек знает, что перед смертью он беззащитен и может умереть в любое мгновение – в детстве, в юности, в самом расцвете сил, да и в старости умереть хочет не каждый. Человек не осознает, что таким образом ни кто иной, как сатана, держит его в постоянном страхе, посредством этого страха заставляя человека жить жизнью земляного червя, для которого окружающий его мрак – естественная среда обитания. Сатана побуждает человека искать удовлетворения только временных потребностей, имеющих отношение только к земной жизни и поэтому человек всеми силами стремится взять от жизни как можно больше, пока он жив; стремится максимально улучшить свою жизнь и именно по этой причине главнейшей чертой человеческого естества становится всепоглощающий эгоизм. Обманутый сатаной, человек не верит в то, что смерть – это не конец, а лишь начало истинной жизни, что она есть порог, за которым открывается вечность. И дьявол делает все возможное для того, чтобы человек как можно меньше задумывался о том, что ждет его после смерти. Обольщение богатством, доступность порочных наслаждений, ложные цели и принципы – вот далеко не полный арсенал дьявола. Именно он подстрекает человека к самолюбованию и самовозвышению, наделяя его мудростью мира, нарекая глупостью истинную мудрость, которая приходит свыше. Именно неотвратимость смерти побуждает человека брать от жизни как можно больше и быстрее, отбрасывая в сторону все моральные принципы как ненужную помеху на пути к призрачному счастью. Сын Божий сказал: «Я свет миру» (Ин.8:12), потому что Он пришел, чтобы разрушить власть тьмы, озарив этот мир Своим сиянием; чтобы освободить человека от довлеющего над ним страха смерти, открыть ему глаза и устремить его помыслы к вечности: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34); «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36); «Слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне!» (Лк.7:22-23); «Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин.8:51). Для того, чтобы избавить человека от власти сатаны, необходимо избавить его от опутывающей его сатанинской лжи, от страха смерти, потому что причиной и самой смерти стала его ложь (Быт.3), поэтому освободить человека может только истина: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32). Поэтому и надлежало Сыну Божьему быть вознесенным на крест, чтобы перед глазами всего мира умереть и восстать из мертвых, возвестив Своим воскресением, что смерть не имеет власти над человеком и что сатана властвует над человеком только лишь исключительно посредством лжи: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44). Вот почему страдания и смерть Иисуса Христа были не только неизбежны, но и необходимы, и такова была воля Небесного Отца – отдать Сына в руки человеческие, что не могло не привести к Его отвержению и смерти, так как мир, пребывающий под властью дьявола, никогда не примет истину добровольно, будет стараться всячески ее подавлять и извращать: «И, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его» (Деян.13:28) – хотя и сами видели, что Он ни в чем не виновен, но не могли вынести Его присутствия в мире. Но если была неизбежной смерть Господа, то такой же неизбежной была и Его победа: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:33). «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю» (Ин.14:30-31). Да, смерть Сына была волей Его Отца и слава Ему за это, ибо иначе не было бы спасения для человека: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас… Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его… Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53).
Если бы Всемогущий Бог желал сделать Ангелов Своими детьми, то не было бы нужды в искуплении грехов, в воплощении Сына Божьего и Его смерти; человек остался бы в его падшем состоянии и все человечество было бы обречено на погибель. Ангелы сотворены Богом, но они не могут пережить духовного рождения и стать через это «причастниками Божеского естества». Поскольку грех есть в мире, то необходимо и искупление, потому что в Божьем творении не должно пребывать что-либо нечистое и не может самое Его лучшее творение – человек – навсегда быть отторгнутым от Бога, ибо тогда под сомнение были бы поставлены Его могущество и власть. Само падшее состояние человека вопиет о нужде в искуплении и о его неизбежности - любовь Божия желает этого искупления и совершает его. В воплощении Христа не было бы необходимости, если бы Бог пожелал сделать из человека только слугу Себе (хотя и это уже было бы для человека благом), но слуги у Бога уже есть – легионы Ангелов. Любовь Божия желает иметь не только Сына, но множество сыновей и дочерей и для того, чтобы это совершилось, несмотря на то, что эти потенциальные сыновья и дочери подвержены греху, Сын Божий уподобляется Своим братиям во всем, кроме греха. Как в сравнении с великими замыслами и деяниями Божьими в отношении человека ничтожно и бледно выглядят представление о рае в других религиозных верованиях! Там как в увеличительном стекле отражается лишь то, чем человек желает обладать в земной жизни, но не может достичь полной меры желаемых плотских наслаждений; по своей сути нехристианский рай – это всего лишь продолжение земной жизни в бессмертии с бесплатными удовольствиями, ради которых не нужно прилагать никакого труда – обилие изысканных яств, вечная праздность, красивые и всегда доступные девушки – то есть, только то, до чего способна достичь человеческая фантазия и желание праздности. Но даже если в земной жизни человек рано или поздно неминуемо начинает испытывать пресыщение от удовольствий, когда они непрерывны и легкодоступны, то что тогда говорить о вечности! Такой рай есть ничто иное, как вечная скука, бессмысленное и безвыходное существование, усугубляемое бесконечностью и не станет ли в результате такой «рай» для человека адом? И, конечно же, нисколько не удивительно, что в своих фантазиях человек не способен постичь идею усыновления человека Богом, наделения человека божественной сущностью посредством пребывания в нем Духа Божьего, делающего его причастником Божеского естества! И еще более непостижимо то, что речь идет не о людях, в нашем понимании более или менее достойных этого, но о людях грешных, нечестивых, порочных – без учета их вины, глубины порочности и тяжести совершенных преступлений, «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим.3:23-25). Но если это действительно так (а это так), то почему же тогда мир не только остается порочным, но и еще более погружается в бездну безумия? Означает ли это, что замысел Божий терпит поражение? Ни в коей мере, так как Христос пришел в мир и «свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1:5). «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин.9:39); «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин.3:19-21). Таким образом, хотя желание спасения человека исходит только от Бога и совершает его в полной мере только один Бог, и что призывается к этому спасению каждый, от реакции человека на эту благую весть зависит, будет он спасен или же нет: «Послал Бог Сына Своего в мир.., чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин.3:17-18). Только тех, кто уверовали в Иисуса Христа как в Сына Божия, в Котором одном – спасение, и принимает Бог в число Своих детей, прощая им все беззакония; те же, кто посчитали идею спасения ненужной и ничтожной, недостойной внимания «просвещенного» ума; кто отвергли и само существование Бога, остаются погибать в безднах мирового мрака. «Мы.., имея начаток Духа.., стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде… Когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим.8:23-25). Вера Божьему обещанию, сохранение этой убежденности в течение всей жизни, есть проявление доверия Богу: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Так некогда и Авраам поверил Богу и это вменилось ему в праведность. «Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: "так многочисленно будет семя твое". И, не изнемогши в вере, он… не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное» (Рим.4:18-21). «Познайте же, что верующие суть сыны Авраама» (Гал.3:7).
Уподобившись братиям Своим, Сын Божий возвестил им спасение через прощение грехов, соделанных прежде и показал, что смерть не имеет власти над человеком, которому прощены грехи, ибо, пожертвовав Собой, Сын Божий превратил ее в ничто славой Своего воскресения из мертвых: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор.15:55).
Если некогда Сын Божий, сущий в недре Отчем, пребывал в славе небес, то теперь Он предстает пред Отцом как Человек Божий Сын, не утративший в воплощении Своего сыновства, а в сыновстве – Своей человечности, но то и другое подтвердил Своим воскресением из мертвых, что удостоверил и Отец, воскресивший Сына. Теперь Иисус выступает как Человек от имени человека, некогда презревшего свое сыновство, расточившего все, что он имел от Бога, нищенствующего, нуждающегося в Отцовском прощении, чтобы вновь водвориться в родном Отчем доме. Иисус – Ходатай, Заступник перед Отцом за братьев Своих, утративших свое достоинство, но воспринявших верою даруемое им прощение. Сам быв во плоти, Он познал немощь и беззащитность плоти, обреченную на страдания и лишения в мире. Милостивый к человеку и верный Отцу, Он предстоит пред Ним как Первосвященник народа Божьего, Сам плоть от плоти этого народа и ходатайствует пред Богом об умилостивлении за его грехи. Он, пройдя через искушения и одержав победу, может теперь помочь одержать эту победу и тем, кто сами победить не в силах, так как слишком слабы для этого – слабы настолько, что без Иисуса Христа эта победа для них невозможна.
ГЛАВА 3
С приходом в мир Сына Божьего мы наблюдаем возникновение совершенно новой и абсолютно надобщественной формации, суть особенности которой в невозможности ее ассимиляции, растворения в человеческом обществе, невозможности взаимопроникновения друг в друга – это дети Божии, Его сыны и дочери, возрожденные к вечной жизни силой свыше, но оставленные пребывать в мире до своей смерти. Люди, рожденные свыше, вынуждены пребывать в ставшем чуждым для них мире и они тяготятся этим («Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:22-24)), но это необходимо, потому что они не только живут, но и являются светильниками в мире для остальных, привлекая других людей к вере во Христа и своей жизнью свидетельствующие о Нем и о даруемом Им спасении для грешников: «Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Фил.1:21-24). Раствориться в мире, слиться с ним воедино дети Божии не способны не только потому, что не желают этого, но и потому, что это просто невозможно, потому что как диаметрально противоположны по своей сущности мир Божий и мир греха, так же противоположны дети Божии и дети мира сего – они несовместимы, как вода и масло. Став детьми Божьими они стали тем самым братьями для Иисуса Христа и, следовательно, друг для друга, независимо от этнической и классовой принадлежности, нисколько не утрачивая при этом своей индивидуальности: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:26-29). Святость есть та непреодолимая граница, которая разделяет детей Божиих и детей мира сего, но не та святость, которая достигается усилиями человека, а святость, праведность, вменяемая Богом грешнику в ответ на его веру. Безумием страдает тот, кто силится плоть свою наделить небесными качествами и старается представить ее непорочной для всеобщего обозрения, не вразумляясь при этом той мыслью, что при таком возвеличивании плоти дух человеческий принуждается пребывать в немощи, потому что гораздо более следует заботиться о святости духа, что само по себе освящает и плоть, ибо истинное освящение плоти является следствием святости духа: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41). «Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии… Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим.8:13-16) – таково наше небесное звание, общее для всех, никого не унижающее, но равно возвышающее всех, так как приняты мы в это звание из того состояния, ниже которого нет – нечестивые грешники.
Совершенно очевидно, что дети Божии, соединенные в одну семью Духом Божиим, должны иметь ясное понимание того, Кем для них является Христос. Кто есть Христос лично для тебя? Является ли Он для тебя Сыном Божиим, Которого Отец послал в мир? – «Послал Бог Сына Своего в мир.., чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:17). Веруешь ли ты в Него? – «Что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин.6:28-29). «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин.10:37-38). «Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога» (Ин.16:27); «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня» (Ин.17:6-8). Даже самая ничтожная попытка умалить в своем сердце Иисуса Христа, усомниться в Нем, как в Божьем Посланнике, неминуемо разрушит само основание веры человека, потому что основой нашей веры во Христа является именно то, что человек не самостоятельно совершает свое спасение, но что дело спасения от начала и до конца является делом Божиим, потому что только Он один является как Инициатором, так и его Совершителем.
Вместе с тем детям Божиим необходимо иметь ясное представление и о том, что Сын Божий, являясь Посланником Отца на земле и совершив предназначенное Ему, вошел в Небо как Первосвященник народа Божьего, потому что Он есть и Сын Человеческий: «И сказал Пилат: се, Человек!» (Ин.19:5); «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе» (Ин.13:31-32). Если Иисус прежде бытия мира имел славу у Отца как Сын, то теперь Отец прославил Его и как Человека, взошедшего от мира людей в Небеса: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин.17:4-5). Как Первосвященник Иисус вошел туда, куда никто прежде Него войти не мог – в Святое Святых Небес, потому что только Он один имеет на это право – видеть Отца лицом к лицу и говорить с Ним от имени народа Божьего, исповедуя грехи народа и ходатайствуя за него. Только потому мы и можем иметь непоколебимую уверенность в полном прощении наших грехов и в даровании нам спасения от наказания за них, что не сами мы ходатайствуем о себе, но Сын Божий Иисус стал нашим Заступником перед Своим Отцом – в этом и состоит наше дерзновение упования и залог нашего спасения.
Какое благо для нас, грешников и какое непостижимое и величайшее чудо, что это Сам Бог-Отец предопределил наше спасение в Своем Сыне Иисусе Христе и соделал Его нашим Первосвященником, чтобы Христос мог ходатайствовать перед Ним за нас и более того - Всемилостивейший Отец Небесный все совершил таким образом, что для Него Самого стало невозможным не принять этого ходатайства, и также невозможно было и то, чтобы Сын, пребывая в мире людей, не сохранил верности и послушания Отцу. Можно ли представить, что Иисус не сохранил бы верности Отцу хотя бы в чем-нибудь малом? Что бы тогда было? Исходя из того, что Триединый Бог совершен во всем, а значит – и воля Его совершенна, непослушание Сына выявило бы несовершенство Божие, что в принципе невозможно. Но именно этого пытался достичь сатана, искушая Иисуса в пустыне – найти в Нем хоть какое-нибудь несовершенство, побудить Его сделать хотя бы один неверный шаг, но все попытки искусителя так и остались тщетными, да иначе и не могло быть. Если бы Сын проявил неверность, весь мир погрузился бы в хаос, навечно подпав под власть тьмы и не было бы иного выхода, как уничтожить его вместе со всем человечеством. Можно ли отсюда сделать вывод, что Всемогущий Бог пошел на риск, поставив все на карту и использовал Христа как последнюю возможность одержать над сатаной победу? Думать так было бы заблуждением, так как Всесильный Бог, Творец неба и земли и всего, что наполняет их, не опускается до борьбы со Своим же творением за власть, и никогда не боролся – свет никогда не борется с тьмой, он просто светит, так и Бог – Он просто есть и во исполнение Своей совершенной воли совершает спасение людей от власти сатаны, и тот бессилен помешать этому, так как и сам уже осужден, хотя и никогда не смирится с поражением, но до конца будет стремиться увлечь в погибель как можно больше душ. И, посылая Сына в мир, Отец не рисковал абсолютно ничем, так как и Сын совершен так же, как совершен Отец и не утратил нисколько от Своего совершенства, став Человеком. Можно ли представить, чтобы сатана искушал Отца и достиг бы при этом успеха? Точно так же он был обречен на неудачу, искушая Сына: «Я и Отец – одно» (Ин.10:30); «Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Ин.14:10-11). Потому и непоколебимо основание нашего спасения, что оно является во всей полноте делом Божиим, а любое деяние Его, являясь исполнением Его совершенного замысла, несовершенным быть не может. Часто ли верующие во Христа люди задумываются о том, насколько в действительности является совершенным их спасение? Идеальной и в высшей степени совершенной является по своей сути сама идея спасения грешных людей; идеально средство, которым это спасение совершается; идеален конечный его результат. К совершенному спасению нечего добавить, в Абсолюте нет ни одной лазейки, куда мог бы просочиться сатана и что-либо изменить. Таково наше спасение – совершенное, неизменное, вечное: «Господь - сила моя и песнь; Он соделался моим спасением» (Пс.117:14).
Моисей – величайший из представителей народа Израильского. Через него Бог даровал народу Закон и через него же осуществлял Свое управление народом, вышедшим из Египта, в течение сорока лет. Что же подняло на такую высоту человека, некогда в страхе за свою жизнь покинувшего Египет и долгое время пасшего чужих овец в чужой земле? Именно верность Богу сделала его тем, кем он стал: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, - он верен во всем дому Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Чис.12:6-8). И, тем не менее, Моисей оставался человеком, не лишенным некоторых недостатков, по причине которых ему не было позволено войти в землю обетованную (Вт.32:48-52). И все же не только по причине своего несовершенства Моисей не мог бы стать ходатаем перед Богом за весь мир, а в силу того, что он, хотя и был возвеличен Богом, при этом оставался человеком: «Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор.15:40-41). Моисей стал тем, кем его сделал Бог, призвав его к исполнению определенных задач; Иисус же есть Тот, Кто Он есть от вечности – неизменный, совершенный Сын Божий. И Моисей, и Иисус имеют непосредственное отношение к тому, что названо «домом Божиим», но занимают при этом разные положения в этом доме. Как всякое деяние Божие, дом Божий имеет на себе печать величия и совершенства, но может ли этот дом быть почитаем более, чем его Строитель? Разве может случайным образом возникнуть хоть какое-нибудь строение? И разве мудро и величественно построенное здание не свидетельствует прежде всего о мудрости строителя, о величии его замысла и его таланте художника? Разве при виде величественного здания прославляет кто-либо само здание, а не архитектора, его создавшего? Так же и дом Божий созидается Богом и мудрым устройством своим и величием прославляет Творца.
Некогда люди попытались создать строение, которое могло бы максимально прославить их в собственных газах и в глазах грядущих поколений, но Бог пресек эту попытку (Быт.11:1-9), потому что бесславно падший человек не имеет права прославлять себя (прославляя себя, человек тем самым прославляет свои пороки, гордость, свою «независимость» от Бога, свою ничтожность), причем прославлять так, чтобы свою собственную славу поставить выше той славы и чести, которыми он был наделен при сотворении и которыми он сам же и пренебрег. Абсолютно все, что делает человек в попытках собственного прославления есть ни что иное, как отображение его духовного и нравственного убожества. Истинная же слава и честь может быть только принята человеком от Бога, но не как заслуга, а как незаслуженный им дар. Прославленным человек может быть только в Боге, потому что вся человеческая слава есть только суета и томление духа. Поэтому и народ Божий созидается не по человеческой воле и не силами человека, но Богом.
Моисей в доме Божием – верный Богу служитель, Христос же – не служитель, но Сын, «в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол.1:14-18). Таким образом верующие во Христа есть камни, из которых созидается дом Божий – Церковь, - которые прежде, чем быть употребленными, омываются Кровью Христа, чтобы быть пригодным материалом для строительства дома Божьего: «Ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое.., некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1Пет.2:3-10); «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16). Насколько же большей славой обладает Сын в сравнении с тем, кто Ему служит!
В мире дом Божий – Церковь – непрерывно созидается, в небесах – пребывает вечно. Но как Сын верен Отцу, так и уверовавшие верны Ему, потому что только так можно быть составной частью строения Божьего навечно – твердо сохранить до конца то дерзновение и упование, которое даровал нам Бог через лицезрение Отца в Сыне, через веру и послушание истине.
Слова и дела Иисуса Христа не могут не восприниматься уверовавшим в Него человеком как слова и дела Божии, ибо они таковые и есть; всякое, даже малейшее сомнение в этом неминуемо приведет к разрушению веры - если только вера способна пребывать в сомневающемся сердце. Человек, не вполне доверяющий Христу, всегда будет поступать по собственному усмотрению, а это обязательно приведет к духовному падению – непокорность народа Израильского во время сорокалетнего блуждания по пустыне является наглядным тому примером. Евреи своими глазами видели, как Бог совершал Свои великие деяния во время исхода народа из Египта и во время странствования в пустыне; как много Бог заботился о них, давал им пищу и воду, дал им Закон и скинию собрания, где они могли поклоняться Богу и во все время странствования Он пребывал среди народа: «Господь, Бог твой, благословил тебя во всяком деле рук твоих, покровительствовал тебе во время путешествия твоего по великой пустыне сей; вот, сорок лет Господь, Бог твой, с тобою; ты ни в чем не терпел недостатка» (Вт.2:7). Но, тем не менее, несмотря на все то, что делал Бог для Своего народа, израильтянам казалось, что Он недостаточно хорошо заботится о них – они постоянно роптали на Него, уже совершенные Богом деяния не убеждали их в том, что Он и в дальнейшем будет заботиться о них и даже более того – в каком-то смысле они даже тяготились Его руководством и противились Ему, предпочитая поклоняться не живому Богу, требующему от них святости, а сделанному своими руками золотому тельцу, молчаливо взирающему на их безумие: «И сказал Господь Моисею: Я вижу народ сей, и вот, народ он – жестоковыйный» (Исх.32:9). Для израильтян дела Божии не стали достаточным основанием для полного Ему доверия, поэтому они и искушали Его постоянно, испытывая – действительно ли Он всегда настолько милостив и заботлив? Такое отношение человека к Богу свидетельствует о незнании им Бога, о его глубоком внутреннем заблуждении; об эгоистическом, потребительском отношении к Богу. Так и Сын Божий говорил к приходящим к Нему людям: «Истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Ин.6:26-27). Видеть в Божьем всемогуществе лишь возможность для бесплатного удовлетворения своих насущных нужд – значит лишить себя всех остальных, гораздо более величественных, благословений Божиих. Смысл и цель Божьих благословений состоит не в том, чтобы постоянно давать человеку то, что он пожелает, а в том, чтобы даровать человеку мир и радость, чтобы сердце человеческое было способно открыться для Бога и воспринять Его: «Я, подняв руку Мою против них в пустыне, поклялся, что не введу их в землю, которую Я назначил, - текущую молоком и медом, красу всех земель, - за то, что они отвергли постановления Мои, и не поступали по заповедям Моим, и нарушали субботы Мои; ибо сердце их стремилось к идолам их» (Иез.20:15-16). Если бы в ответ на благодеяние какого-либо человека вы, вместо того, чтобы быть ему благодарными, будете роптать и говорить, что вам недостаточно полученного или что вам не нравится то, что вы получили, то не вызовет ли это справедливого негодования у благотворящего? Так и Бог в ответ на неблагодарность человека негодует и проявляет гнев, в результате чего ропотники и искушающие Бога отвергаются от участия в восприятии благословений более великих: «Посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Евр.3:11).
Поскольку Иисус есть Сын Божий, то все Его слова и дела – слова и дела Божии: «Я и Отец – одно» (Ин.10:30); «Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин.14:10). Не веря Христу, человек не верит Богу; искушая Христа, искушает Бога, ожесточаясь против Христа, ожесточается против Бога. Как только не пытались искушать Сына Божьего иудеи – и это несмотря на то, что они видели чудесные, сверхъестественные деяния, совершенные Христом; слышали слова Христа, из которых ни одно не противоречило истине и видели при этом, что Сам Он истинен, о чем сами же и свидетельствовали во всеуслышание: «Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь» (Лк.20:21). Законоучителям не нужна была истина в том виде, как ее проповедовал Христос – во всей ее чистоте, но они претендовали на свое исключительное право истолкования истины: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали» (Лк.11:52). Даже чудеса, совершаемые Христом, не только ни в чем их не убеждали, но, напротив, ожесточили их сердца до такой степени, что они замыслили убить Сына Божьего – только ради того, чтобы заставить Его молчать: «Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?» (Ин.10:32). Никакое чудо Божье не станет для человека убедительным, если человек не имеет в себе веры, не имеет к Нему любви в сердце своем и не доверяет Ему всецело и, что очень важно, - человек никогда не сможет познать Бога и найти к Нему путь, если хотя бы в малейшей степени будет подвергать сомнению Богосыновство Иисуса Христа и авторитет Его слова.
Таким образом человек, вступивший в общение с Богом, принятый в великую семью детей Божиих и ставший братом для всех их, конечно же, должен иметь правильное понимание Христа, так как только вера в Него дарует нам способность воспринять даруемое Им спасение. Наша жизнь и степень нашей духовности имеет прямую зависимость от того, насколько правильное представление о Боге мы имеем. Если иметь по отношению ко Христу сердце лукавое и неверное, подобно израильтянам в пустыне; если человек будет искушать, подобно им, Христа, то и будущность такого человека будет так же плачевна: «Они продолжали грешить пред Ним и раздражать Всевышнего в пустыне: искушали Бога в сердце своем, требуя пищи по душе своей, и говорили против Бога и сказали: "может ли Бог приготовить трапезу в пустыне?" Вот, Он ударил в камень, и потекли воды, и полились ручьи. "Может ли Он дать и хлеб, может ли приготовлять мясо народу Своему?" Господь услышал и воспламенился гневом, и огонь возгорелся на Иакова, и гнев подвигнулся на Израиля за то, что не веровали в Бога и не уповали на спасение Его» (Пс.77:17-22). Лукавое и неверное сердце всегда желает только того, что вожделеет плоть и ничего – для духа, хотя и желания плоти человек способен облекать в некое подобие духовности, придавать своим желаниям религиозную окраску, но к Богу это имеет отношение только в том смысле, что восполнения желаний плоти человек требует от Бога и на Него же ропщет, когда не получает просимого. Следствием подобного отношения к Триединому Богу является обольщение грехом, ожесточение сердца и, в конечном итоге – отступничество, полное отпадение от Бога.
Имея правильное представление о своем Господе, христианин должен также иметь и правильное представление о самом себе, так как самонадеянность – один самых распространенных недостатков у верующих, потому что в отношении сохранения верности Богу человек всегда оказывается немощным. Дитя Божье точно также нуждается в поддержке со стороны своих братьев и сестер, как и они, в свою очередь, нуждаются в его поддержке. Божья семья – это не кастовое общество, где люди разделены на высших и низших, но это то общество, в котором любящие друг друга братья и сестры служат друг другу теми дарованиями, какими наделил их Бог. Мы неизбежно взаимно зависимы друг от друга и всегда необходимы друг другу, что в корне отличает детей Божьих от детей мира сего: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:34-35). Наставлять, учить друг друга, помогать каждому, нуждающемуся в помощи и поддержке, и быть при этом верными Иисусу Христу – такие взаимоотношения исключают возникновение превозношения верующих друг над другом и приближают их к Богу; ропот же, сомнения и неискренность приводят к разделениям в церкви и к отпадению от Него.
Христианин – не только звание, указывающее на принадлежность к определенной религиозной организации или на традиционное для той или иной местности или страны вероисповедание, но это звание показывает, что тот, кто носит его, является новым человеком, рожденным свыше; что он является учеником и исповедником Иисуса Христа. Христианин является причастником Христу, что указывает не только на то, что человек соглашается с Его учением и принимает его, но и на то, что человек принял Дух Святой в свое сердце, живет Им, действует Им, Им же вразумляется и, при необходимости, обличается во грехе и по этой причине христианин не находит в грехе прежней привлекательности для себя, так как грех противен природе Духа Божьего, пребывающего в нем, противен Божией святости. Именно Дух Божий дает человеку видеть четкую границу между грехом и праведностью, между тем, что Божье и что – от мира: «Мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1Кор.2:12); «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности… Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим.8:9-14); «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17). Причастность Христу подтверждается любовью к Нему; обольщение же грехом говорит о неверном сердце и так как человек подвергается искушениям ежедневно, то также ежедневно он должен делать выбор – быть или не быть верным Христу в данной ситуации, противостать греху или же обольститься им и вследствие этого – ожесточить свое сердце. Пока мы пребываем во плоти, у нас еще есть возможность делать выбор, но со смертью человека эта возможность отпадает и вечность для человека будет именно той, какую он выбрал себе при жизни. Быть причастным ко Христу вечно, быть сонаследником вместе с Ним, человек сможет только в том случае, если только он в земной жизни облечется во Христа и до конца пребудет в Нем, в Его праведности.
Возвращаясь к примеру народа Израильского, странствующего в пустыне, мы должны обратить свое внимание на то, что не все, вышедшие из Египта, роптали на Бога и были Им постоянно недовольны, и не все умерли в пустыне - умерли те, кто были непокорны Богу, кто все сорок лет искушали Его, но вошли в землю обетованную те, кто верили Ему и уповали на Него: «О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта!» (Исх.16:3); «И сказал им Моисей: что вы укоряете меня? что искушаете Господа? И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта?» (Исх.17:2-3); «И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх.32:3-4); «Все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их; все, раздражавшие Меня, не увидят ее; но раба Моего, Халева, за то, что в нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю, в которую он ходил, и семя его наследует ее» (Чис.14:22-24).
Среди народа Божьего встречаются иногда люди, которые, подобно жене Лотовой, постоянно оглядываются назад – на мир, который они некогда оставили, - сожалея о всем покинутом в этом мире. Желание получать благо одновременно и от Бога, и от мира подобно желанию одновременно усидеть на двух стульях – и пользы никакой, и сидеть неудобно. Такое отношение к Богу отравляет сердце человека, склоняет его все более искать удовлетворения в мире того, что угодно плоти, хотя и противно духу; возбуждает в человеке ропот на Бога, когда цель не достигается и, в результате, ожесточает его сердце против Бога, побуждая его сомневаться в благости Божией. Хотя такому человеку и хотелось бы войти в землю обетованную, но и ее он воспринимает лишь своей плотской сущностью и свою жизнь он хочет проводить так, как это угодно лишь ему и он совершенно искренно считает, что если он поверил в Бога, то теперь Бог должен быть занят исключительно исполнением его желаний; исполнение же воли Божией для такого человека не то, чтобы необязательно, но просто он не в состоянии ее знать, а следовательно, и исполнять, да и само знание этой воли нежелательно, так как налагает ответственность. Но как тогда поклялся Бог, что непокорные Ему не войдут в покой Его – в землю обетованную, - так и сейчас непокорным, хотя они и «вышли из Египта» и следуют по «пустыне», не суждено войти в Царство Божие, потому что непокорность Богу есть прямое следствие отсутствия веры в человеке. Мир не знает Бога и поэтому противится Ему во всем и это естественно; но когда Ему противятся те, кто познали Его и уже последовали за Ним, то что это может вызвать, как не Божье негодование по отношению к таким людям? Они не войдут в покой Божий по причине своего неверия, хотя и приняли блага Божии наравне с другими.
ГЛАВА 4
Нельзя проводить свою жизнь в беспечности, успокаивая себя тем, что, раз уж я уверовал во Христа и стал дитем Божьим, то билет на поезд в Царство Божие у меня уже в кармане. Билет может действительно находиться в кармане и вы можете с полным правом быть уверены в том, что он принадлежит вам, потому что в нем указано ваше имя, но при этом не нужно забывать о том, что иногда из-за своей беспечности люди опаздывают на свой поезд и их билет становится бесполезной бумажкой. Вхождение в покой Божий для нас есть обетование, «ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим.8:24-25). Обещание обетованной земли дано верующим во Христа так же, как некогда оно было дано и Израилю: Израилю был обещан Ханаан, нам – Царство Божие, Ханаан небесный; Израиль сорок лет странствовал в пустыне, выйдя из Египта и христиане преодолевают пустыню мира сего, испытывая те же лишения и искушения, потому что этот мир уже ничем не может удовлетворить душу, жаждущую Бога; пребывание в нем – тягость и требует много терпения и верности Тому, Кто ведет нас к вечности.
Израильтянам, вышедшим из Египта, в котором они терпели жестокие лишения, услышанное от Бога слово, Его обетование земли Ханаанской, не принесло пользы по той причине, что не было воспринято верой, хотя выход Израиля из Египта и сопровождался великими чудесами Божьими, явлением Его великой силы. Таким образом, они шли не столько к определенной цели, а, скорее - наугад. Освободившись из рабства, они, тем не менее, продолжали мыслить как рабы, для которых свобода ассоциировалась с возможностью вволю поесть и меньше работать. В Боге они видели лишь обеспечение своих насущных потребностей, им не важно было, куда идти, лишь бы там было хорошо. Пустыня оказалась для них настолько тяжелым испытанием, что они часто вспоминали Египет, сожалея о том, что оставили его – ведь, хотя они и пребывали там в рабстве, все же у них была гарантированная ежедневная пища и кров над головой, а в пустыне они были поставлены в положение полной зависимости от Бога и, не доверяя Ему, они не могли иметь уверенности в завтрашнем дне, что неминуемо возбуждало ропот. Они не были в состоянии верить тому, что если Бог вывел их из Египта и Сам стал их Вождем, взяв на Себя ответственность довести Свой народ до Ханаана, то Он никогда не оставит их и исполнит обещанное: «Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Фил.1:6). Пустыня явилась для Изральтян испытанием, которое они не выдержали: «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак.1:8); «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1Кор.15:19). Таким образом получается то, что человек, уверовавший во Христа, но ограничившийся упованием на Него только в отношении восполнения своих насущных нужд – воспринимает обетование жизни вечной как нечто неопределенное и, следовательно, духовная жизнь для такого человека не может иметь первостепенного значения, «ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим.8:5-8). Поэтому восприятие Бога как исполнителя желаний, новогоднего Санта Клауса, есть ни что иное, как обречение себя на блуждание во мраке, отчуждение себя от Его вечных благ, «ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17) и, конечно же, по этой причине они безусловно являются в этом мире несчастнее самых несчастных в этом мире людей, ибо, если те влачат жалкое существование, не зная Христа, то эти нищенствуют, имея свободный доступ к бесценнейшим сокровищам; они смогли оценить во Христе только то, что более доступно и отвечает их повседневным потребностям, что не требует полного самоотречения и, конечно же, такие люди склонны всячески избегать той внутренней борьбы плоти и духа, которая неминуемо возникает при стремлении человека жить по духу, а не по плоти, «ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.5:17); «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас… Братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти» (Рим.8:9,12).
Поскольку люди, не доверяющие Богу неспособны войти в покой Божий, то, следовательно, входят в него те, которые доверяют Ему подобно Иисусу Навину и Халеву, которые среди всеобщего неверия сохранили верность Богу и ожидали с уверенностью исполнения Его обетования ввести народ в землю обетованную. Причем следует заметить, что не сразу они были введены в Ханаан, но в течение сорока лет вместе с народом скитались по пустыне, претерпевая общие для всех трудности, пока не умерло все поколение вышедших из Египта.
Что есть покой Божий, в который должны войти поверившие слову Божьему и ожидающие исполнения Его обетований? «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма… И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.1:31-2:3). «Почил» не означает «устал и решил отдохнуть», ибо «вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает» (Ис.40:28). «Почил» означает «предался покою», но не так, чтобы затем вновь что-либо творить, потому что все сотворенное Богом совершенно и не нуждается в исправлении или дополнении, а поэтому нет никакой причины для прерывания покоя Божьего.
В течение шести дней, предшествующих покою Божьему, была сотворена не только земля и все, что на ней, но и «небо и земля и все воинство их» (Быт.2:1). «Ибо Им (Христом) создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол.1:16-17).
Поскольку некогда произошло возмущение на небесах против Бога, то и сам возмутитель, и совращенные им были низвергнуты с небес, почему и названы «духами злобы поднебесными, начальствами, властями, мироправителями тьмы века сего» (Еф.6:12) и именно человек был противопоставлен этим духам злобы как образ и подобие Божие, но не выдержал и сам подпал под власть тьмы, но в том и явлено величие Божие, что падение человека обозначило не поражение Бога, а грядущую победу Христа, так как эта победа была уже предопределена, потому что не может Христос смириться с тем, что созданное Им и для Него творение находится во власти иного властелина. Поэтому Сын приносит Себя в жертву – чтобы принести избавление всему Своему творению, освободить потомков Адама от власти сатаны и вернуть их Себе, а также – снять проклятие со всего остального творения: «Проклята земля за тебя» (Быт.3:17); «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим.8:19-22). Поэтому земля есть поле битвы, небеса же – покой Божий, где нет ничего нечистого и несовершенного, и где всякий успокаивается от дел своих: «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все - суета и томление духа!» (Еккл.1:14). Следовательно – войти в покой Божий означает водвориться навечно у Бога, что невозможно без Сына Божьего, спасающего грешных. Спасение же воспринимается верой, потому что, хотя мы и не видим Христа, но веруем в то, что Он был и есть; веруем всему, сказанному Им и всем Его делам, «а без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11:6). Также и ученику Своему, а значит – и всем нам, - сказал Иисус: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Во время пребывания Сына Божьего на земле было множество людей, видевших и слышавших Его, но не уверовавших, что и послужило причиной Его отвержения и смерти. Поэтому и драгоценна в глазах Божьих вера тех, кто поверили слову о Христе и учению Христа, не видя и никогда не надеясь увидеть Его на земле, но ожидая встречи с Ним в Царстве Его, в отличие от тех, кто слово о Христе и о перенесенных Им страданиях воспринимают как глупость, а веру – как отсталость, несовременность, нецивилизованность: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия» (1Кор.1:18). Вот те причины, по которым одни входят в вечный покой Божий, а другие нет, даже если и желают, но подвергают себя гневу Божию за свое неверие. Но когда мы говорим о покое Божьем, мы имеем ввиду не только Небеса Божии, куда надлежит войти всем уверовавшим во Христа, но и саму жизнь христианина, потому что пребывание в покое Божьем есть ни что иное, как пребывание в спасении. Наше спасение совершенно, потому что соделано Богом, а совершенное не нуждается в изменении и дополнении и тот, кто обрел спасение, обрел успокоение как от суеты мира, так и от повседневных забот: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1Пет.5:7); «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6-7). Войти в покой Божий – значит уверовать во Христа и успокоиться в Нем. Пребывать во Христе – вот в чем состоит смысл истинного субботства.
Поскольку те, кому прежде было возвещено обетование, не вошли в покой Божий по причине своего неверия, а те, кому надлежит войти в него, еще не вошли, то Бог определяет еще некоторый день для того, чтобы верные Ему вошли в этот покой. День не следует воспринимать буквально – речь идет о времени благодати, в которое мы и живем: «Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор.6:2). Совершенно очевидно, что народ Израильский под руководством Иисуса Навина, хотя и вошел в обещанную Богом землю, не обрел при этом покоя, так как «покой» означает успокоение от всех дел своих, Израиль же должен был сначала завоевывать эту землю, очищая ее от живущих там языческих племен; затем необходимо было отстаивать завоеванное перед лицом тех же язычников, потому что они не были истреблены полностью, как велел это сделать Бог, что и препятствовало успокоению; сам народ Израиля продолжал проявлять непокорность Богу, хотя Бог и исполнил данное Им обещание ввести Израиль в благословенную землю – своей непокорностью Израиль сам отверг благословения Божии: «И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними; как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня, оставляли Меня и служили иным богам» (1Цар.8:7-8). Если бы Израиль обрел покой, войдя в Ханаан, то не было бы нужды говорить о другом дне, о котором сказал псалмопевец и пророк царь Давид через пять веков после Навина: «Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего; ибо Он есть Бог наш, и мы - народ паствы Его и овцы руки Его. О, если бы вы ныне послушали гласа Его: "не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне!» (Пс.94:6-8). И, хотя Бог и отвергает непокорных, чтобы они не вошли в покой Его, сама возможность войти в этот покой остается для верных. «Ныне» - это сейчас и всегда, до скончания века, потому что дверь в покой Божий открыта и путь проложен Тем, Кто и есть дверь и Кто есть путь, и нет иного пути и иной двери, помимо Сына Божьего Иисуса Христа: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин.10:9); «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6); «И нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11-12). Субботство для народа Божия – это обретенное спасение, это – Сам Христос, дарующий человеку успокоение от греховной и суетной жизни: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:28-29).
И ныне, как и прежде, одни ожесточаются против Христа, презирают Его и Его последователей и были бы вновь готовы распять Его; другие же – веруют, обретают спасение и прославляют Христа. И ныне ожесточение сердца против Христа не менее безрассудно и вызывает не меньший гнев Бога, и тем более велик этот гнев к противящимся, чем большую благодать дарует Бог людям во Христе для спасения, потому что и Писания говорят о Христе, и Дух Божий свидетельствует о Нем - каким образом может войти в покой Божий человек, который и Писаниям не придает значения, и свидетельство Духа отвергает? Поэтому, видя пример непокорности и последствия ее, человеку необходимо стремиться войти в покой Божий, прилагая к этому все усилия со своей стороны, не забывая однако о том, что спасение достигается не ценой наших усилий, а всецело даруется Христом, но, однако, было бы нелепым, если бы спасенный человек предоставил плоти властвовать над собой: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13-14); «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12); «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр.12:4).
Кто входит в покой Божий, тот и успокаивается от всех дел своих – успокаивается от суеты мира, тщеславия, сребролюбия, стяжательства. Бог хочет, чтобы обретя свободу от суеты, дети Божии посвятили себя без остатка Царству Божьему, веря тому, что Бог берет на Себя заботу о них, их безопасность, «ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк.9:25).«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:31-33); «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6-7); «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17). Если человек проводит свои дни в суете и беспокойстве; если все его помыслы направлены на «что нам есть и во что одеться?», то это свидетельствует о том, что он не успокоился в истине Христовой, что ему недостаточно обетования Его и что он не доверяет никому, кроме себя. Когда речь идет о доверии к Богу, то это не значит проводить дни свои в праздности, но и не следует при этом страдать ненасытимостью, потому что именно она всегда влечет за собой недовольство. Человек, посвятивший себя духовной жизни, сделавший для себя познание Бога главным делом своей жизни, никогда не будет нищенствовать, потому что Бог учит не только верить, но и быть трудолюбивым – и в труде можно открывать для себя Бога, только при этом нужно «быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:6-10). Человек должен быть благодарен Богу за то, что у него уже есть и не должен желать того, чего у него нет: «Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф.6:8). Неужели так трудно поверить тому, что Бог всегда дает человеку то, в чем он имеет нужду? Причина недовольства человека кроется в его желании обладать тем, что ему в данный момент не нужно, потому что в большинстве своем мы стремимся быть похожими на других людей, не отстать от них ни в чем и преуспеть более других, не принимая в расчет того, что стремление быть похожим на Христа гораздо полезнее и приносит больше радости и удовлетворения, чем материальные блага. Чем более научается человек доверять Богу, возлагать на Него все свои заботы, тем более освобождается его разум и сердце для Христа; искать же Царство Божие следует прежде всего внутри себя самого, в своем сердце, ибо «не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20-21). Царство Божие, покой Его не достигается человеком какими-либо усилиями, но этот покой входит в сердце человеческое вместе с Духом Божиим и пребывает в нем, поэтому «Духа не угашайте» (1Фес.5:19), чтобы пребывать в Его покое всегда.
Соблюдение определенного дня недели евреями было прообразом именно Божьего покоя, который имеют обрести верующие в Него как в своих сердцах, так и в вечности. И христиане выделяют определенный день недели для того, чтобы собираться вместе и прославлять Господа и поклоняться Ему, хотя, на мой взгляд, значение дня воскресного гораздо больше. Ведь для христиан общение, совместное поклонение Богу и прославление Его – естественный образ их повседневной жизни и плохо, когда церковным обычаем это ограничивается рамками одного воскресного дня. Когда духовная жизнь превращается в еженедельное мероприятие, то все остальное время сердце человеческое поглощается суетой мира, а это уже урон для души. Значение воскресного дня – особенное сосредоточение верующих на победе Христа над смертью, а, следовательно, в воскресный день не могут не вспоминаться и страдания Христовы и не может не совершаться Вечеря Господня – хлебопреломление. В воскресный день верующие с наибольшей силой должны проникаться идеей своего спасения и грядущего воскресения из мертвых; свидетельствовать о том, что смерть не властна над ними и они свободны для Бога и в Боге. В свете этого печально сознавать, насколько будничными и серыми бывают воскресные дни для многих и многих христиан, для которых этот день обратился в исполнение обязательной программы и, даже собираясь вместе, они проводят этот день не так, как должно и посвящают его не тому, чему нужно и не Тому, Кому должны, да и надлежащей пищи духовной даже в этот воскресный день они получают не всегда – «не должно, братия мои, сему так быть» (Иак.3:10). Поклонение Богу и прославление Его на земле есть провозвестие вечного поклонения и прославления в небе; единение верующих в собрании есть предзнаменование соединения всех верных пред Христом в небесах – да будут наполнены сердца верующих осознанием этой истины каждый раз, когда они собираются вместе, дабы прославить Христа! Да удалится все ненужное и пустое и да будет пищей их «чистое словесное молоко» (1Пет.2:2), а не жидкая похлебка, которой иногда пытаются кормить верующих некоторые горе-проповедники!
Стремиться войти в покой Божий и быть верным Его обетованиям следует не только по причине очевидной полезности послушания, но и из страха перед Богом и Его словом, потому что как можно отважиться пренебречь Его словом и не ожидать за это праведного возмездия? Призыв Божий войти в Его покой – не просто приглашение или доброе пожелание – это недвусмысленное повеление, которое не оставляет человеку выбора: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян.17:30-31); «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» (Евр.3:15). Слово Божие есть Истина, в свете которой все обретает свой истинный облик и от которой ничто укрыться не может. Насколько непроглядной тьмою кажется душа человеческая, но это только для другого человека, от Бога же не может укрыться ничто, «Он призирает на всех, живущих на земле: Он создал сердца всех их и вникает во все дела их» (Пс.32:14-15). Истина слова Божьего проникает до такой глубины естества человеческого и производит в человеке такое действие, что душевное в человеке отделяется от духовного, человеческое от Божьего таким образом, что для человека становится невозможным заставить молчать свою совесть, соприкоснувшуюся с истиной; слово так отделяет плоть от мысли, что они перестают взаимозависеть друг от друга; слово судит сами помыслы человеческие и все его скрытые намерения прежде, чем они воплощаются в дела. Сама душа человеческая в свете истины слова Божьего предстает обнаженной и становятся видимы все ее изъяны и недостатки, пороки и самые низменные желания, скрытые, казалось бы, в самых глубоких тайниках души – все открывается взору человеческой совести. Ни один человек на земле не укрыт от взора Божьего и скрыться от этого взора он никуда не может. Слово Божие имеет такое свойство, что никто не может занять перед ним нейтральную позицию, обойти острые углы, смягчить его требования именно по той причине, что оно есть Истина. Даже желание оставить все без изменений, попытаться не отреагировать на него есть ожесточение сердца и противостояние Богу. Слово недвусмысленно указывает на Сына Божьего Иисуса Христа, умершего по причине грехов человеческих и повелевает каждому признать свою личную ответственность за это и покаяться в совершенном преступлении перед Богом, после чего отменяется наказание за грех и человек получает оправдание жертвою Христовой и вводится в покой Божий. Если же человек не придает значения призыву Божьему, то негодование Божие, Его гнев пребывает на этом человеке.
Не являет ли Себя Бог чрезмерно жестоким и немилосердным по отношению к человеку, отвергая его лишь за то, что тот не понял всей важности возвещенной ему истины и, может быть, просто легкомысленно отнесся к Божьему призыву?
Посмотрите на мир, в котором мы живем – разгул разврата, царство нескрываемой и пропагандируемой всеми доступными средствами похоти, непрерывные убийства, ложь, безнравственность во всех сферах человеческого бытия, продажность власть имеющих и многое, многое другое. И если кто-либо имеет дерзновение заявить, что он не имеет к этому никакого отношения, что лично он никого не убивал, не насиловал; ничего не украл и вообще старался не делать кому-либо зла, то такому человеку можно смело сказать в лицо, что он лжец и лицемер, так как мир – это не то, что находится за пределами нашего понимания и влияния, мир – это мы сами и он такой, какими являемся мы. Равнодушие, умалчивание и самолюбование – не меньшие пороки, чем насилие, разврат и убийство, потому что порочные действия одних всегда являются результатом бездействия и равнодушия других.
Вот именно в этот мир, который нельзя определить иначе, как средоточие зла, смесью всевозможных пороков, Бог посылает Своего Сына, чтобы Он принес Себя в жертву ради этих порочных, презирающих Бога людей, не ведающих, что они творят в своем безбожии; именно этих людей Бог призывает к Себе, обещая всем пришедшим прощение без всякой уплаты своего долга перед Богом; именно этих людей Бог желает приблизить к Себе больше, чем Ангелов небесных и даровать им жизнь вечную в Своем Сыне и при этом Сам же Бог и оплачивает преступления человека ценою страданий и смерти Своего возлюбленного Сына, Который указал грешному человеку путь в небо и открыл для него свободный доступ к вечным благам, показал всю меру любви Божией к падшему человеку. Бог знает, что мир возненавидит и отвергнет Его Сына, предав Его мучениям и смерти, но при этом Он не меняет Своего решения и этим обрекает Христа на смерть – и это ради того, чтобы спасти человека от Своего же возмездия, возлагая это возмездие на Себя Самого – все это ради того, чтобы спасти ни в коей мере не заслуживающего спасения человека, вдохнуть в него Свой Дух и даровать ему жизнь вечную пред Своим лицом. Сын умирает на кресте и через эту смерть нечестивый человек получает полное прощение грехов и очищение своей порочной совести; царские врата в покой Божий отворены и человек может свободно войти в них. Как же должно выглядеть в глазах Божьих то, что человек, несмотря на предоставленную ему возможность и на никогда не перестающий звучать призыв, отвечает на этот призыв легкомысленностью и равнодушием, и предпочитает продолжать существовать в той мерзости, в какой существовал и прежде, посчитав эту мерзость более ценной для себя, чем любовь и самопожертвование Бога. «Один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу придти. И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лк.14:16-24). Божье негодование и возмездие таким людям есть ни что иное, как проявление высшей Божьей справедливости, открывающей себя в праведном суде Божьем, избежать которого можно только по Божией же благодати, но не все хотят использовать эту возможность, посчитав земные свои дела и заботы выше и значимее, чем жизнь во Христе. При этом необходимо помнить, что и возмездие может быть отменено, и гнев Божий в любое мгновение может быть сменен на милость, стоит только человеку сделать первый шаг в направлении к Богу – признать свою перед Ним вину, - потому что ничего так не желает Бог более, как спасения грешника: «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (Иез.18:23); «Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам?» (Иез.33:11); «Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними. Но Он сказал им: …на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк.15:1-7); «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф.18:11). Поэтому наказание непокоряющихся Евангелию в полной мере соответствует тому изобилию благодати, которую Бог являет всем уверовавшим во Христа и от которой отказываются те, кто возлюбили тьму более, чем свет.
Каждое убеждение должно иметь прочное основание, потому что в противном случае, не имея под собой опоры, оно может быть легко опровергнуто. Уверовавшие во Христа, ответившие на призыв Божий, во всем полагаются на Него одного и их упование оправдано, так как основой этого упования является Сам Христос. Для христиан держаться твердо своего исповедания, не отступать от него ни при каких обстоятельствах, не только необходимо, но и вполне естественно, потому что они знают, в Кого они уверовали, «ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе» (2Тим.1:7-9,12). Следовательно, христианское исповедание есть и благовестие о Христе другим людям – оно есть светильник, горящий во тьме и привлекающий многих. В случае же, если же кто отречется от Него пред людьми, то и Он отречется от такого человека пред Своим Отцом: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф.10:32-33); «Говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лк.13:27).
Верность человека Богу основывается на вере в то, что Сам Сын Божий выступает пред Своим Отцом как наш Ходатай, наш Предстоятель, наш великий Первосвященник, вошедший с ходатайством об уверовавших в Него в самое Небо, в Святое святых Божьего Царства, куда никто, кроме Него, войти не может. Поскольку Он, являясь нашим Первосвященником, является при этом и Единородным Сыном Божьим, то Он не может не быть принят и не услышан Отцом. Во Христе мы имеем твердую гарантию того, что Его ходатайство о нас не только будет услышано, но что и ответ на это ходатайство будет только положительным, так как Христос-Первосвященник предстает пред Отцом не только как облеченный наивысшими полномочиями, но и как могущий сострадать человеку в его немощи, потому что и Сам, пребывая во плоти, был искушен во всем, кроме греха, именно как Человек, потому что не мог желать греха, подобно нам, так как не знал его, как знаем его мы, ибо мы сами являемся его источником. А поскольку наш Первосвященник ходатайствует о нас, имея ясное представление о нашей немощи, в том числе и в отношении нашей верности Богу, потому что «если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:8-9); «Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2Тим.2:13). То, что христиане – люди, уверовавшие во Христа и спасенные Им – способны ошибаться и согрешать, хоть и неприятный для нас, но факт, потому что, будучи возрожденными Святым Духом мы, тем не менее, не избавлены от присутствия в нас плотских пожеланий и от личного знакомства с грехом. Наша плоть знает грех и хорошо о нем помнит, и даже более того – скучает по нему и всегда желает его, - хотя духу нашему он отвратителен. Отсюда и возникает духовная война, в которой наш дух не всегда одерживает победу и единственное утешение для нас состоит в том, что там, где мы иногда терпим поражение (а если мы будем честными с самими собой, то нам придется признать, что это происходит часто), уже одержал победу Христос – Он одержал ее вместо нас, потому что мы на это попросту неспособны, как неспособны вообще достигать чего-либо без Христа, - и плоды Своей победы Он вменяет нам, очищая нас от того, в чем мы иногда умудряемся испачкаться. Нам всегда необходимо помнить о том, что наши чувства и мысли никогда не становятся послушными Христу во всей полноте во мгновение ока при нашем обращении к Богу: «Твердая пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр.5:14). Опыт же всегда достигается путем совершения собственных ошибок и никогда – ценой ошибок других людей. Помните всегда о словах Христовых: «Я с вами во все дни» (Мф.28:20) – даже в те дни, когда мы совершаем ошибки. Он всегда с нами, чтобы сохранить нас для Себя и Он дал верующим в Него твердое обещание: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Я и Отец – одно» (Ин.10:28-29) – может ли Христос не исполнить Своего обещания? Когда мы в чем-либо сомневаемся, то мы должны всегда твердо знать, что причина наших сомнений не во Христе, но она кроется в нас самих, Христос же пребывает верен всегда. Поэтому у верующих нет никаких причин для сомнений: «Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, - о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна. И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:2-7). Именно поэтому верующим во Христа дано не только право, но и власть приступать с дерзновением к престолу Божию, который для непокорных является престолом суда, а для уверовавших – престол, на котором восседает, царствуя, Сама Благодать, непрерывным потоком изливающаяся на детей Божиих; если для первых Бог есть судья, то для вторых – Он Отец. Часто ли мы задумываемся о том, что в отношении к детям Божиим от Божьего престола не исходит ничего, кроме Его благодати? «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились… И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:12-13, 16-17). При этом дерзновение, к которому поощряет нас Сам Бог, не имеет ничего общего с дерзостью, но это дерзновение есть ни что иное, как наша непоколебимая уверенность, которую мы имеем во Христе, так как мы уверены не в своих силах, но в исполнение обещанного Христом. Приступаем же мы, ясно осознавая, что хотим получить от нашего Отца, потому что знаем, что нам нужно более всего – это Его милость к нам, так как даже желая любить его всем сердцем, мы прекрасно осознаем, что никогда не будем способны любить Его так, как Он этого достоин. Мы обретаем эту милость во Христе, потому что в Нем Бог-Отец дарует ее нам еще прежде, чем мы становимся способны уверовать в Него. Более того – нигде, помимо Христа, эту милость обрести невозможно, почему все другие религии мы и воспринимаем как ложь и заблуждение, так как ни одна из них не дарует человеку вечного спасения.
Милость же Божия дарует нам и Его благодать, но посылает ее Бог не по нашему желанию, а по Своей воле, причем благодать изливается на верующих непрерывным потоком и только наша вина в том, что мы не всегда способны принять эту благодать и жить ею, предпочитая некоторые жизненные вопросы и проблемы решать самостоятельно. Мы всегда имеем ровно столько благодати Божией, сколько воспринимаем своей верой и обязательно нужно помнить о том, что мы, как дети Божии, имеем ничем не ограниченный доступ к благодати нашего Небесного Отца, меру которой мы ограничиваем сами, погрязая в суете мира сего: «Не имеете, потому что не просите» (Иак.4:2); «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам… Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.7:7, 21:22); «Ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога» (Ин.16:27).
ГЛАВА 5
После того, как народ Израиля вышел из Египта, ему был дан Закон, посредством которого упорядочивалась как духовная, так и общественная жизнь народа, тем самым делая его народом совершенно особенным, так как ничего подобного не было дано никакому другому народу и если другие народы и жили по установленным ими самими законам, то Израилю Закон дан был Самим Богом и поэтому «закон свят, и заповедь свята и добра» (Рим.7:12). Своим избавлением Израиль был полностью обязан одному только Богу, потому что не благодаря своим усилиям он вышел из Египта, а это означает, что он, будучи спасенным Богом и принадлежит одному только Богу.
Закон Божий есть закон совершенный, но дан он был людям далеко несовершенным, «дан по причине преступлений» (Гал.3:19) и дан он был для того, чтобы несовершенный, склонный к беззаконию человек, глядя на свое отражение в зеркале совершенного Божьего закона, мог видеть себя таким, каков он есть в действительности, увидеть свои недостатки, несоответствие своих поступков с требованиями святости и приводить свою жизнь в соответствие с законом. А чтобы человек, осознавая свое несовершенство, не посчитал для себя невозможным быть в общении с Богом, для него была установлена система жертвоприношений, в том числе – и жертва за грех, которая хотя и не удаляла саму причину греха, все же свидетельствовала об осознании человеком своей вины перед Богом и о его раскаянии. Но не сам согрешающий должен был совершать жертвоприношение – как благодарственное, так и за свой грех, - но совершали его избранные для этого служения особые люди – священники. Хотя каждый израильтянин и приносил жертвы за свои собственные грехи, тем не менее требовалось и жертвоприношение за весь народ в целом и мог это жертвоприношение совершать только один человек и только один раз в год – избираемый для этого великий священник – первосвященник народа Божьего.
Этой единой за всех жертвой подчеркивалась общность народа, соединение его в одно целое посредством единой искупительной жертвы и, конечно же, эта жертва пророчески символизирует искупительную Жертву Сына Божьего за Свой народ – Церковь. Через пролитие Своей Крови Он очищает народ Божий и объединяет его в Себе: «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:5-6).
Первосвященник однажды в год входил во Святое святых, куда никто не имел права входить кроме него; входил же, прежде принеся жертву за грех как за себя, так и за весь народ в целом, потому что он входил во святилище от имени народа, сам будучи плоть от плоти этого народа – такой же, как все, человек, поставленный, чтобы совершать служение Богу ради своего же народа. Поскольку он предстоял пред Богом, сам будучи немощным, как и все, он по своему опыту знал, как нуждается человек в милости Божией и поэтому был первосвященником сострадающим и снисходительным к другим, что делало его способным быть истинным предстоятелем пред Богом от лица народа Израиля.
Никто не мог стать первосвященником самовольно и по своему произволу совершать служение Богу, но только тот, кто призван к этому служению Самим Богом – так, как был призван к этому служению Аарон: «И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне, Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых» (Исх.28:1). Хотя Аарон и не был единственным, кто был призван к священническому служению, входить во Святое святых мог только он, по праву своего первосвященства: «И сделай жертвенник для приношения курений… И поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения, против крышки, которая на ковчеге откровения, где Я буду открываться тебе… И будет совершать Аарон очищение над рогами его однажды в год; кровью очистительной жертвы за грех он будет очищать его однажды в год в роды ваши. Это святыня великая у Господа» (Исх.30:1,6,10).
Надав и Авиуд, сыновья Аароновы, решили, что если они сыновья первосвященника, то и они могут совершать это служение, но, совершив его самовольно, были наказаны смертью: «Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред лицем Господним» (Лев.10:1-2).
Так как никто не может стать первосвященником самовольно, то и Христос не Сам Себе присвоил право быть Первосвященником народа Божьего: «Истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя» (Ин.5:19); «Как заповедал Мне Отец, так и творю» (Ин.14:31).
Первосвященничество Иисуса Христа есть служение тем более славное, чем большему уничижению и презрению от людей Он был подвергнут во время Своей земной жизни и эту славу дал Ему Отец – славу быть Первосвященника по чину Мелхиседека, а такое священство, в отличие от священства по чину Аарона, является вечным, что говорит о непрерывном Его служении. Наречен же вечным Священником потому, что Он – Сын Божий, но Он не мог принять это служение прежде, чем стал Человеком во плоти и претерпел отвержение, страдания и смерть – Он стал жертвенным Агнцем прежде Своего священнического служения, так как без наличия Жертвы это служение бессмысленно и бесполезно. Только один лишь Сын мог совершить все необходимое для спасения грешных людей – являясь Человеком во плоти, не совершить ни одного греха; явить миру превосходящую разумение любовь Божию; возвестить Истину, принести Себя в Жертву за грех человека и воскреснуть из мертвых – только Сын может быть Первосвященником вечным и истинным, более того – для того Он и стал Человеком на земле, чтобы впоследствии быть нашим Первосвященником в Небесном святилище.
Не стоит думать, что Иисусу Христу было не так уж и трудно совершить Свое земное поприще потому, что Он – сын Божий. Добровольно оставить славу Небес, обитель абсолютной святости, чтобы воплотиться в этом грязном, порочном, развращенном мире, где люди исполнены ненависти друг к другу и вражды к Богу; где Истина вызывает ликование людей только в том случае, если она прибита ко кресту; где властвует жадность, продажность и лицемерие – уже одно только это не может быть подвластно никакому человеческому разумению. Чего стоило Иисусу Христу одно только пребывание среди людей – известно только Ему и Отцу. И при этом Он всюду являл Свою любовь и милосердие, смирение и кротость – и это Тот, для Которого и чрез Которого было создано все, что на земле и на небе! Сущий в недре Отчем, но рожденный в грязном хлеву; сотворивший мир и не имеющий на земле места, где приклонить голову; являясь самой Истиной – поливаемый грязью лжи; Сын Божий и обвиненный в богохульстве; чистота и святость – оплеванный и избитый; Царь царей и увенчан терновым венцом; невиновный, но осужденный на позорную смерть вместе с отъявленными разбойниками; вечный, но умирающий в страшных муках на кресте и мучения эти сопровождаются издевательствами и насмешками со стороны тех, за кого Он приносил Себя в жертву; вечно единый с Отцом и оставленный в одиночестве.
Если Ему было так легко умереть, как думают и учат представители некоторых религий, то для чего тогда эта неимоверно трудная борьба с Самим Собой в Гефсимании? Ведь – не хотел умирать! И смерти страшился и хотел бы избежать ее: «И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно» (Мр.14:33-34); «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня!» (Лк.22:42); «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф.26:42); «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение» (Евр.5:7). Отец услышал Его мольбу и мог спасти, и ответил на благоговение перед Ним Сына. Но – как ответил? Избавил ли Он Его от приближающихся страданий и смерти? Нет! Потому что, если избавил бы Сына, то любовь Божия к человеку не была бы совершенной. Могло ли такое произойти, чтобы ради любви к Сыну Отец пренебрег бы Своей любовью к человеку? Но Бог «Себя отречься не может» (2Тим.2:13). Потому и совершенна любовь Божия, что неизменна и для того, чтобы явить постоянство Своей любви, Отец жертвует Сыном – таков единственный выход, чтобы любовь Божия пребыла неизменной, а справедливость - удовлетворенной. По самой природе Своей Всемогущий Творец не мог поступить иначе, потому что Он совершен во всем – принесение в жертву Сына было неизбежно от вечности. Совершенная Любовь жертвует Собой, чтобы не умалить Себя ни на иоту; жертвует, потому что и Отец, и Сын – это одна Любовь, а не две; потому что и Отец, и Сын – едины в жертвенности, потому что, если Сын жертвует Собой, то Отец – приносит в жертву Своей любви Сына: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Все, что мог сделать Отец для Сына в момент Его самой страшной внутренней борьбы – это послать к Нему Ангела Своего, чтобы тот поддержал Сына, укрепил Его перед лицом предстоящих Тому страданий: «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:43-44).
Цена, уплаченная за спасение грешных людей от наказания, неимоверно, неизмеримо высока, хотя человек обретает спасение без требования какой-либо уплаты долга с его стороны и от него требуется только одно – вера в то, что Христос совершил это спасение именно ради него – грешного и недостойного любви, человека: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:23-24); «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит.2:11); «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8-9).
Когда мы с вами переживаем какие-либо трудности, попадаем в беду, то, конечно же, сразу же обращаемся к Богу: «Господи, помоги!» - мы и должны всегда так поступать, потому что Он наш Бог и наш Помощник и Защитник. Но не должно быть так, чтобы спасение сиюминутное, избавление от кратковременной проблемы, становились для нас потребностью более насущной и необходимой, чем спасение вечное. Не всегда мы сразу же получаем избавление от постигающих нас трудностей, как только попросим об этом и мы зачастую начинаем тут же роптать и проявлять недовольство; нам кажется, что мы проявляем максимум веры, если обращаемся к Богу за помощью (хотя в действительно часто это происходит лишь от безвыходности ситуации) и, не получая мгновенного ответа, начинаем или сомневаться в своей вере, или думать о ее бесполезности и это подвигает нас к тому, чтобы решать проблемы своими силами, не надеясь на помощь Бога, которая неизвестно когда придет. Мы не всегда осознаем, что в действительности мы обращаемся к Богу за помощью только после того, как израсходуем все собственные ресурсы и что руководит нами не столько вера, сколько отчаяние, кажущаяся безвыходность ситуации. Следовательно, наше понимание веры и наше упование на Бога должны быть несколько иными.
Вера – это не то, что мы что-либо совершаем, будучи уверены в силе нашего желания, чтобы это что-то совершилось – «Так должно быть, потому что я в это верю». Это ложное понимание веры. Вера – это прежде всего доверие Богу, уверенность в незыблемости Его слова и исполнение Его обетований. Мы не творим своей верой что-либо из ничего – посредством веры мы получаем от Бога то, что Он пожелал нам дать, будь то спасение, силу, благодать, исцеление и так далее. Вера не мнит сильной себя, но уповает во всем на Бога.
Вера дает нам способность видеть Бога там, где мы покинуты всеми и нам не на кого опереться. Там, где могло бы быть отчаяние или горечь потери, вера еще более сближает человека с Богом и дает ощутить Его нежность и сочувствие в любой, самой, казалось бы, безвыходной ситуации. Вера показывает выход из сложного положения именно там, где неверие заходит в тупик. БОГ ВСЕГДА ПРЕБЫВАЕТ С НАМИ – одно только это способно провести нас через все невзгоды. Верующая душа, даже когда она плачет от бессилия – плачет на плече Божием и желает только одного – чтобы Он всегда был рядом. «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому. И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой! Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя. Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе. Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев! Боже, защитник наш! Приникни и призри на лице помазанника Твоего. Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия. Ибо Господь Бог есть солнце и щит, Господь дает благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ. Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя!» (Пс.83). Отчаяние и безысходность принуждают человека терять там, где он должен обретать; Бог посылает нам испытания, чтобы приблизить нас к Себе еще больше, ибо таково Его желание, так как Он есть любовь; мы же, напротив, отдаляем себя от Него. Когда мы просим Бога об избавлении и помощи, то ожидаем от Него только того, что сами определили для себя как наилучшее благо и в то время, когда Он хочет в еще большей степени открыть Себя человеку, человек ожидает от Него только лишь избавления от трудностей жизни. Нужно, наконец-то, понять, что наша жизнь и состоит из одних проблем и трудностей, и другой она не может быть и никогда не будет. Важно не наличие или отсутствие проблем, а то, как мы их воспринимаем – возвышаемся над ними осознанием постоянного присутствия Христова с нами (так как Он обещал быть с нами в каждом дне нашей жизни) или же позволяем проблемам похоронить нас под собой.
Посмотрите на Христа – несмотря на то, что Он Сын Божий, Ему было необходимо в течение своей земной жизни приобретать опыт послушания Отцу. Нам может показаться это странным, но, тем не менее, это так. И обретал Он этот опыт ни через что иное, как через страдания, из которых Голгофа – только вершина айсберга, потому что вся Его земная жизнь была уничижением и страданием, и при этом Он никогда и ни в чем не проявлял Своего недовольства, непокорности воле Отца. Этим Он показал пример, как христианину следует принимать испытания и искушения, «ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил.2:5-9).
Когда у нас все в порядке, нет особых проблем и мы всем довольны, то мы благодарим за это нашего Небесного Отца и нам не требуется для этого особых усилий. Но как нам узнать самим – действительно ли мы любим Бога и верны Ему или же мы испытываем мир в сердце только тогда, когда что-либо от Него получаем? Множество людей следовали за Христом, их количество исчислялось тысячами, но многие ли из этих тысяч были готовы следовать за Ним, несмотря ни на что, в любых условиях? «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин.6:26); «Некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк.9:57-58).
Если человек верен Богу, то эта верность испытывается и подтверждается перенесением страданий, а не благоденствием. Когда мы не получаем сиюминутного решения возникшей перед нами проблемы, это не должно вызывать ропота по отношению к Богу, но нужно укрепиться и идти навстречу испытанию, и совсем необязательно чувствовать себя при этом героем веры – нужно просто положиться на Бога и принять Его волю, какой бы она ни была – так, как это сделал Сын Божий. Бог никогда не лишает нас Своего присутствия и все, что совершается Им в отношении каждого из нас имеет своей целью только наше благо и ничего более, в то время как Христос переносил Свои страдания, будучи оставленным Отцом в одиночестве и сделано это было ради нас с вами и по нашей с вами вине. Мы немедленно впадаем в отчаяние, когда нам только кажется, что мы оставлены Богом; наш же Спаситель был оставлен в действительности и спасение наше совершалось Христом в полном одиночестве и в невероятных мучениях, как физических, так и душевных. Поэтому присутствия Христова человек должен желать гораздо более, чем избавления от страданий, хотя при этом, безусловно, было бы верхом глупости желать оставаться в этих страданиях. «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:11-13). Осознание того, что ты не один, но с тобою всегда рядом Тот, Кто перенес страдания неизмеримо большие ради исполнения воли Отца – вот что укрепляет человека в трудностях и умножает его веру. «Господь Сам пойдет пред тобою, Сам будет с тобою, не отступит от тебя и не оставит тебя, не бойся и не ужасайся» (Вт.31:8); «Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих. А Сион говорил: "оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня!" Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис.49:13-15). Способность человека при любых испытаниях сказать Богу: «Не моя воля, но Твоя да будет!» - эта и есть вера, явленная в послушании. «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет.2:19-21); «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2-4); «О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:6-7); «Прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Пет.1:5-8).
Как любовь есть совокупность всякого совершенства, так и ненависть ко Христу есть совокупность всякого зла. Зло достигло своего абсолюта в распятии Христовом, но в этом же распятии явила все свое совершенство и любовь Божия. Так и верующие во Христа достигают тем большего совершенства, чем большую переносят меру страданий, проходя через испытания и проявляя послушание воле Господней. Послушание Христово соделало Его нашим вечным, неизменным Первосвященником и именно Его священническое служение делает наше вечное спасение реальностью; наше же собственное послушание Богу делает нас способными воспринять это спасение верой, потому что суть нашего спасения и его смысл состоит ни в чем ином, как во взаимной всепоглощающей любви Бога и человека.
Стремление к более глубокому пониманию страданий Христовых и Его смерти, любви Отца, жертвующего Сыном и любви жертвующего Собой Христа; к пониманию величия той цены, которая уплачена за спасение грешных людей – это переход на более высокую ступень духовной жизни и именно об этом следует как можно более размышлять, стремясь достичь еще большей глубины познания; говорить об этом и учить этому. Но не всегда эти истины можно донести легко до других людей, потому что в какой-то момент они останавливаются в своем духовном развитии и делаются невосприимчивыми для более глубоко познания, хотя, казалось бы, совсем еще недавно они воспринимали учение с жаждой путника, долгое время лишенного возможности утолить жажду. Уверовав, они впитывают учение подобно сухой губке, но затем вдруг начинают топтаться на месте, ходить по кругу, отступать назад и затем снова обращаться к начаткам христианского вероучения, подобно новообращенным, вместо того, чтобы, подобно Апостолу Павлу, всем сердцем стремиться к тому, «чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (Фил.3:10-15).
Совершенно очевидно, что с течением времени человек должен больше возрастать в познании Христа, совершенствоваться духовно и через это становиться способным к тому, чтобы передавать свой духовный опыт другим людям: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим.4:16); «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16-17). Однако на практике иногда случается так, что людей приходится неизменно учить одним лишь начаткам учения, дальше чего они просто неспособны продвинуться и причина этого кроется в том, что люди сами ограничивают себя минимумом познания, не стремясь к большему, считая для себя достаточным то, что уже имеют. Следствием минимального познания является ни что иное как минимум духовности, более глубокое познание становится не то чтобы недоступным – они просто не испытывают нужды в продолжении духовного роста, в них отсутствует стремление к продвижению вперед, в результате они даже не замечают, как теряют и то малое, что уже имели, думая при этом, что обладают всем: «Наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Лк.8:18). Духовный рост – это естественный для возрожденного свыше человека и, что очень важно – непрерывный процесс, потому что в основе стремления к более глубокому познанию истины лежит ни что иное, как любовь ко Христу; остановка же в духовном росте наглядно свидетельствует об охлаждении этой любви. Способность к восприятию более глубоких духовных истин не вырабатывается путем образовательных программ, но в результате обретения личного духовного опыта, а этот опыт вырабатывается только при наличии духовного роста – опыт и познание истины неотделимы друг от друга. Только в результате духовного совершенствования человек становится способным к различению добра и зла (здесь есть различие между познанием и различением добра и зла, потому что познание зла стало возможным только в результате грехопадения, а способность различать злое от доброго даруется возрождением духовным), к отделению ненужного от полезного, духовного от плотского: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:14-16); «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим.6:17).
ГЛАВА 6
Для христианина духовный рост – не обязанность, а вполне естественный процесс, его просто не может не быть, если повседневная духовная жизнь находится на должном уровне; неестественным является отсутствие роста. Когда человек рождается в мир, он некоторое время питается молоком матери и в данный период это очень важно, потому что ребенок просто не способен воспринимать иную пищу и без молока он неминуемо умрет, но невозможно представить, чтобы он питался молоком в течение всей своей жизни, потому что повзрослевший организм нуждается совсем в иной пище для того, чтобы продолжать нормально развиваться. Это верно и в отношении духовного роста христианина – он не сможет развиваться духовно, если ограничит себя познанием азов христианского учения. Усвоение азов должно остаться в прошлом, потому что если они уже усвоены, то знание их никуда деться не может и забыты они быть не могут – начатки учения должны стать прочным фундаментом, на котором будет строиться вся последующая духовная жизнь. Довольно странно выглядел бы человек, начавший строить дом и ограничившийся возведением фундамента – сможет ли он жить в доме, которого, по сути, нет? Поэтому человек трудолюбиво и творчески стремится как можно скорее возвести стены, сделать кровлю, но еще более старания и творчества он употребляет для отделки внутренних помещений, потому что он строит дом, в котором сам намеревается жить и поэтому желает устроить все так, чтобы жить в этом доме было более комфортно и приятно, не забывая, конечно же, и о том, чтобы и внешний вид здания производил приятное впечатление и даже вызывал восхищения у видящих его и тем лучший будет достигнут эффект, чем больше будет вложено труда в созидание этого дома.
Этот же самый принцип применим и к духовной жизни человека – если он питается нормальной, соответствующей его духовному возрасту качественной пищей, то он и развивается нормально; если он прилагает все старание к созиданию своей веры, то обязательно достигает успеха: «Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Пет.1:8). Мы начинаем свою духовную жизнь с познания того, что сделал для нас Христос; духовно же мы растем, когда познаём Самого Христа.
Основанием обращения человека от безбожия к Богу является проповедуемое Евангелие, призывающее «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:22-24). Именно Евангелие говорит о необходимости веры, крещения, о воскресении мертвых и о Божием суде. Посредством Евангелия человек делает первые шаги в своей духовной жизни, прежде осознав свою вину перед Богом и раскаявшись в своих грехах. С этого начинается духовная жизнь, признаком нормального развития которой является любовь к слову Божьему, которое становится для человека главным путеводителем в жизни: «Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105); «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1Пет.2:2); «Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:18-19).
Конечно же то, что человек останавливается в своем духовном развитии, довольствуясь начатками учения, еще не свидетельствует о его отпадении от Христа и о невозможности для него исправить положение. Всегда можно что-то изменить к лучшему, нужно только самому очень хотеть этого, потому что невозможно возвести человека на духовную высоту в то время, как сам он идет в обратном направлении. Для того и увещание, чтобы пробудить таких людей от спячки, побудить к тому, чтобы они поспешили к духовному совершенству, не стояли на месте, а бежали изо всех сил: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить» (1Кор.9:24). Что станет делать человек, когда его духовная лень сделает невозможным его спасение? Кто сможет тогда его спасти? Уверовав, человек уже прикоснулся к тому, что вне Христа обрести невозможно – его озарило сияние славы Христовой, он вкусил дара небесного, соделался причастником Духа Святого, познал силу и красоту Божьего слова и прикоснулся к вечности. Что будет с человеком, если он отвергнет все это ради того, чтобы вновь распинать в себе Христа и хулить Его посредством своего равнодушия как к Самому Христу, так и к Его учению? Ведь равнодушие есть ни что иное, как отсутствие любви, а если нет любви к Тому, Кто принес тебе в дар спасение, то и спасения никакого быть не может. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, - и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк.11:23-26). Можно ли обновить покаянием того, кто уже отверг Христа, если оно, это покаяние, уже было? Если то, что дарует человеку Христос, не производит в нем никакого плода, не ценится им и пренебрегается, то повторное покаяние и обновление невозможны, потому что такой человек отвергает Христа, уже быв обновленным однажды.
Земля производит полезное только тогда, когда возделывается непрерывным трудом человека – только так она благословляется Богом; земля же заброшенная обречена на зарастание сорняками и близка к проклятию, но еще может быть благословенной, если к ней будет приложен кропотливый труд.
Не все еще потеряно даже для тех, кто оказались неспособными воспринимать более глубокое познание Христа, остановились в своем духовном возрастании – для них еще есть надежда, что не произошло еще их окончательное отпадение от веры во Христа, хотя говорить о возможности этого отпадения необходимо: «А других страхом спасайте, исторгая из огня» (Иуд.23). Отсутствие видимого духовного роста говорит не столько об отпадении от Христа, сколько о духовной гордости и лени человека, поглощенного не истинами Евангелия, а суетой мира сего, немалую роль при этом играет и отсутствие надлежащего наставничества со стороны тех, кто призваны быть духовными пастырями, но на деле таковыми не являющимися. Слабость веры, отсутствие духовного бодрствования может иметь разные причины, но, в любом случае, такие люди все же остаются детьми Божиими и нуждаются не только в напоминаниях о необходимости более активной и плодотворной духовной жизни, но и в братской любви и поддержке со стороны более совершенных в духовном отношении христиан - не так уж и трудно указывать человеку на его недостатки и после отвернуться от него, как от человека бесполезного и бестолкового, предоставив его самому себе; гораздо труднее – с любовью посвятить себя этому человеку. Не всегда следует прямо указывать человеку на его недостатки, если при этом тебе нечего сказать о том, как эти недостатки исправить и если ты сам не готов к тому, чтобы оказать человеку поддержку в этом – в таком случае стоит повнимательнее присмотреться к самому себе, к своим собственным недостаткам, которые мы иногда предпочитаем не замечать: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал» (Рим.15:1-3). Даже в человеке, поступающем неразумно, можно найти что-либо хорошее, особенно если речь идет о братьях во Христе, в которых не может не быть чего-либо от Христа и, даже если мы не найдем это хорошее, то отворачиваться все равно не стоит, так как надлежит помнить о том, что Христос возлюбил и принял нас тогда, когда в нас хорошего не было ничего, но, несмотря на это, Он не погнушался нами и даровал нам Свою благодать, чтобы посредством нее сделать нас лучше. Нужно показать брату, что он небезразличен и небесполезен ни для Бога, ни для церкви; что Бог помнит любое, пусть даже самое малое, дело, сделанное им прежде во имя Божье – так можно еще оживить человека, находя и возгревая в нем нечто пусть и малое, но драгоценное для Бога, подобно тому, как человек находит в золе угасшего костра тлеющий уголек и, раздувая его, вновь зажигает огонь. Нужно убедить человека в полезности для него ревностно хранить и возгревать именно то малое, что в нем есть и что Христос, Который «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Мф.12:20), все так же неизменно его любит и желает ему только блага.
Даже слабый в вере человек все равно имеет свою надежду на Бога, упование на Его спасение, но надежда эта должна стать постоянной, а уверенность – совершенной, потому что «человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак.1:8). А для того, чтобы эту уверенность иметь, необходимо постоянство в своем отношении ко Христу, так как постоянство – признак верности и неизбежно ведет к умножению веры, возрастанию в познании Иисуса Христа: «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю» (Мф.25:23); «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом» (Лк.16:10).
«Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1Пет.4:10); «Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину» (Пс.36:3) – вот главные принципы духовной жизни. Верность Богу вознаграждается всегда, но не всегда сразу, потому что верность всегда подвергается испытанию, для чего нужно и время, и терпение. Поэтому следует ревностно и с любовью совершать хотя бы то малое, что ты способен совершать и может быть, окажется так, что именно этого малого кому-то очень сильно недоставало и кто знает, как это малое употребит Господь? «Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела» (Лк.21:1-4); «Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? Иисус сказал: велите им возлечь… Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел» (Ин.6:9-11); «Малое у праведника - лучше богатства многих нечестивых» (Пс.36:16). Для того, чтобы нам не ослабевать в своей надежде на Бога, мы всегда имеем перед собой примеры других людей, которым следует подражать, причем не сразу они стали примером для подражания, но с терпением и слезами совершали свое поприще, постепенно обретая духовный опыт – они научились с терпением ожидать исполнения обетований Божьих, веря в то, что слово Божие нерушимо. Следует подражать таким людям в их терпении и постоянстве, не позволяя себе унывать и отчаиваться и, тем более – предаваться лени, опасной тем, что она является болезнью души, а не тела, потому что тело может отказываться от труда из-за усталости, лень же побуждает человека отказываться от труда, дабы не устать, поэтому духовная лень многократно опаснее изнурения тела, потому что имеет своим началом равнодушие к людям и Богу, и любовь к себе.
То, что Бог дает человеку какое-либо обещание не подразумевает немедленного его исполнения – ведь когда вы обещаете отдать своему заимодавцу вернуть взятые у него в долг деньги, вы не отдаете же их тут же, едва успев их взять, но обещаете вернуть их через какое-то время и он, веря вашему обещанию, дает вам необходимую сумму. Исполнения обещания Божьего также следует ожидать в течение какого-либо, возможно долгого времени но, если человек и способен не исполнить обещанное, то Бог Своим обещаниям верен всегда. От человека требуется желание получить обетованное и верность Богу: обетование теряет силу, если человек перестает стремиться к обетованному и не проявляет верности Богу: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним. А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1Ин.3:21-23); «Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная» (1Ин.2:25).
Почему Авраам так безраздельно верил Богу? Трудно было бы поверить в то, что его доверие к Богу было слепым, не имеющим под собой твердого основания – ведь и в человеческих взаимоотношениях люди не доверяют друг другу слепо, но только тогда, когда есть подобающее основание для такого доверия, гарантии исполнения обещания, взятых на себя обязательств. В наше время, - например, в имущественных вопросах, - мы прибегаем к услугам нотариуса и его посредничество становится гарантией исполнения наших взаимных обязательств. В древности люди при решении наиболее важных вопросов призывали в свидетели Бога и употребляли при этом клятву, и это удовлетворяло обе стороны. Поэтому и Сам Бог, давая обещание Аврааму, употребил при этом клятву как гарантию исполнения этого обещания, а поскольку никем высшим Себя Бог поклясться не может, ибо Он Сам превыше всего, то клялся Самим Собою. Обещание состояло в даровании Аврааму бесчисленного потомства, несмотря на преклонный возраст его и его жены, несмотря на то, что они не могли иметь детей даже и в более молодом возрасте из-за бесплодности Сарры. Для того, чтобы поверить Божьему обещанию, Аврааму требовалось быть абсолютно убежденным в нерушимости Божьего слова, а это требует, в свою очередь, понимания того, Кто есть Бог. Для Авраама Божией клятвы оказалось вполне достаточно для обретения уверенности в исполнении Богом Своего обещания, хотя исполнения этого обещания ему пришлось ожидать долгие двадцать пять лет.
Для того, чтобы получить обещанное, от Авраама не требовалось исполнения чего-либо особенного или тяжелого; ему не нужно было совершать каких-либо подвигов или стараться заслужить каким-либо образом Божье благоволение – все, что требовалось с его стороны, это вера и терпение: «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт.15:6); «Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: "так многочисленно будет семя твое". И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное. Потому и вменилось ему в праведность» (Рим.4:18-22); «Благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою… Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:14, 19).
Обетование многочисленного потомства дано не только Аврааму, но в нем – и его семени: «Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос» (Гал.3:16). Следовательно, это обетование имеет свое исполнение не иначе, как во Христе, а потомством этим являются все, уверовавшие в Него: «вот Я и дети, которых дал Мне Бог» (Евр.2:13). А так как Христос – Сын Божий, - то и обетование, которое исполняется в уверовавших – жизнь вечная, потому что дети Божии невечными быть не могут.
Бог, давая обещание Аврааму и желая при этом показать всем нам, наследникам этого обетования, что Его обещание не может быть не исполнено, употребил клятву и таким образом мы обретаем то утешение, которое может быть поколеблено только недоверием к Богу, что само по себе выглядит глупым. Для того, чтобы утешать себя обетованием Божьим, нам необходима твердая уверенность в невозможности его неисполнения, так как не сразу мы получаем обещанное, но живем ожиданием исполнения, потому что Бог, «у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:17), солгать не может и как Сам Он неизменен, так и слово Его неизменно. Таким образом, надежда верующих не есть нечто неопределенное, но она основывается на Божьем обещании, которое смело может быть воспринято так, как будто было бы уже исполнено, потому что Бог и Его слово неизменны по определению.
Если сравнить душу человека с кораблем, а мир – с океаном вечно бушующих страстей, - то наша надежда на исполнение обетования Божьего есть тот крепкий и безопасный якорь, который закреплен не просто в Небесах, но в самом надежном месте Небес, - в средоточии силы и святости, в самом источнике благодати, в Святом святых самого Неба, в которое некогда будут введены все, уверовавшие во Христа, потому что туда уже вошел первый из рода человеческого – Человек Иисус Христос – вошел как Человек и пребывает как вечный Первосвященник по чину Мелхиседека, по чину Небес, а не земли. Канат же, который соединяет нас с якорем, есть ни что иное, как наша уверенность в исполнении обетования и то, насколько крепким этот канат окажется, зависит от нас.
ГЛАВА 7
Возникает необходимость прояснить вопрос – что это за первосвященничество по чину Мелхиседека и как оно соотносится с Иисусом Христом?
Мелхиседек – современник Авраама и царь города Салим (в будущем – Иерусалим), одновременно являющийся и царем, и священником, но, что удивительно, не служителем какого-либо языческого культа, а священником истинного Бога, Творца неба и земли. Именно как служителю Божьему патриарх Авраам, возвращающийся после поражения им четырех языческих царей, дал десятую часть от всей своей добычи и который дал благословение Аврааму: «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, - он был священник Бога Всевышнего, - и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. Аврам дал ему десятую часть из всего» (Быт.14:18-20).
Хотя навстречу Аврааму вышел не только Мелхиседек, но и царь Содома, именно Мелхиседеку Авраам выделил десятину, как священнику Бога. И действия Мелхиседека и царя Содома по отношению к Аврааму были различными: Мелхиседек выносит Аврааму хлеб и вино, чтобы подкрепить его; Содомский же царь пожелал вознаградить Авраама частью трофеев, Авраамом же и добытых, то есть обогатить Авраама за счет самого же Авраама и этим себя же и возвысить, несмотря на то, что сам он оказался не в состоянии ни защитить свой город, ни вернуть отнятое. Обращает на себя внимание и различие царей: царь Содомский правит людьми, до предела развращенными, что говорит и о нем, как о человеке порочном: «Жители же Содомские были злы и весьма грешны пред Господом» (Быт.13:13); царь же Салимский прежде всего был служителем Божиим; само имя его означает «царь правды», Салим же означает «мир», следовательно он же – и царь мира. И здесь, конечно же, нельзя не увидеть прямой аналогии с Господом нашим Иисусом Христом, сочетающим в Себе и одно, и другое: «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес; и Господь даст благо» (Пс.84:11-13).
Нельзя не учитывать то, что патриарх Авраам проводил дни своего странствования в окружении людей безбожных, поклоняющихся идолам; Авраам же руководствовался Божьим повелением и ожиданием исполнения Божьего обетования. То, что он неожиданно встречает человека не только знающего Бога, но и являющегося Его священником – и это в земле, населенной людьми, далекими от Бога,- это не только удивительно, но и является чудом. Откуда он появился? Как он стал священником? Какого он рода и кто его отец и мать? Когда он родился и когда умер? Все эти вопросы остаются без ответа и именно в этом он подобен Иисусу Христу, Сыну Божьему, о Котором также не было известно ничего – по какому праву Он учит народ совершенно не тому, чему было учить общепринято среди иудеев и откуда Он? «Не Тот ли это, Которого ищут убить? Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос? Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он» (Ин.7:25-27); «Скажи нам, какою властью Ты это делаешь, или кто дал Тебе власть сию?» (Лк.20:2).
Авраам безоговорочно воспринял Мелхиседека как высшего себя, признав над собой его величие и авторитет, почему и дал ему десятую часть из всего, причем отдал самое лучшее из того, что было. Таким образом свидетельствуется то, что, хотя Авраам и является отцом всех верующих и наречен другом Божиим, есть Некто более великий, чем Авраам, но Чья личность сокрыта завесой тайны и служение Которого предстает пред нами как священничество непреходящее – не имеющее ни начала, ни конца.
Священники, поставляемые на служение Богу из колена Левиина, имели законное право брать десятины с народа, несмотря на то, что все израильтяне в равной степени были потомками Авраама. Как сами священники, так и все колено Левиино были выделены из среды своих братьев и занимали более превосходную ступень в отношении ко всему остальному народу, но не по праву рождения или еще каких-либо причин, но по превосходности исполняемого ими служения, ибо все колено было отделено для священнодействия пред Богом и служения в том, что имело отношение к скинии – таким образом было показано, что Богопоклонение и священнодействие пред Ним занимают центральное место в жизни народа Израиля. И если представители колена Левиина участвуют в служении Богу непосредственно, то остальные – принесением десятин и жертв, следовательно, священники и левиты осуществляли свое служение от имени народа, являясь его представителями пред Богом.
Но Мелхиседек не имел никакого отношения ни к колену Левия, ни к Израилю вообще, ибо и народа как такового, тогда еще не существовало и, тем не менее, именно он принял от Авраама десятину и дал ему свое благословение, а то что меньший благословляется тем, кто выше его по положению и авторитету – не вызывает ни у кого сомнения. Священники, берущие десятины – такие же смертные люди, как и те, кто эти десятины приносит, о Мелхиседеке же засвидетельствовано только одно – что он жив, - о смерти же его не сказано ничего, что является неоспоримым свидетельством превосходства Мелхиседека пред Авраамом.
Так как все представители колена Левиина являются прямыми потомками Авраама, как и весь Израиль, то, таким образом, в лице Авраама десятина Мелхиседеку была дана и от их имени, потому что никто из потомков Авраама не стал выше него, так как он навсегда остается прародителем народа израильского, но и Авраам, как уже было сказано, не превосходнее Мелхиседека, следовательно – и священство Мелхиседека превосходнее левитского священства, установленного законом, а это, в свою очередь, означает, что священническое служение левитов не является совершенным, установленным навечно – оно имело временный характер и в какой-то момент времени должно быть заменено на более совершенное, то есть - на священство по чину Мелхиседека.
Левитское священство было неразрывно связано с законом, потому что возникло не произвольно, но по Божьему установлению, но, тем не менее, само наличие иного священства – по чину Мелхиседека – говорит о том, что совершенство не достигается посредством левитского священства, поскольку само оно не совершенно – в противном случае и Христос был бы назван священником по чину Аарона. Это означает, что рано или поздно, должен совершиться переход к иному, более совершенному, священству. Но, так как левитское священство было установлено законом, то, несомненно, невозможность достижения совершенства посредством этого священства указывает также и на необходимость замены самого закона на что-либо более совершенное, так как новое священство по прежнему закону установлено быть не может. Это говорит о необходимости установления новых, совершенно иных взаимоотношений между Богом и человеком.
Христос стал Первосвященником, не принадлежа к колену Левия, хотя по закону первосвященник мог избираться только из этого колена. Об Иудином колене, из которого Христос по плоти, относительно священства закон не говорит ничего. Перемена же закона тем более необходима, что Христос уже стал Первосвященником по иному чину, не связанному с законом, а это означает, что священство Христа есть священство благодати, но не закона – это уже совершившийся факт, указывающий на то, что бремя закона не властно ни над Христом, ни над спасенными Его благодатью, так как заповеди призваны упорядочить земную жизнь человека, приводя ее в соответствие со стандартами Божией святости, а также служение человека Богу в земном святилище, «по образу небесного устроенное». Во Христе же открывается иной закон, указывающий не на то, что временно, но на то, что вечно; регулирующий не земную жизнь плотского человека, но жизнь человека духовного: «Кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак.1:25). Поэтому и Христос стал Священником не по заповеди, но по пребывающей в Нем силе вечной жизни, так как только о Христе засвидетельствовано, что Он – «священник вовек по чину Мелхиседека» - таким образом отменяется прежняя заповедь, исполнившая свое предназначение: «Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал.3:22-26).
Не было бы никакой необходимости в отмене прежней заповеди, если бы она имела способность доводить до совершенства все, что попадает в сферу ее влияния – в этом отношении заповедь оказалась немощна и даже бесполезна. Но зачем, в таком случае, вообще был дан закон? Почему бы сразу было не установить то, что совершенно? Почему прежде – Моисей, и только потом – Христос?
Прежде, чем должно было прийти искупление греха, необходимо было осознание и признание человеком своей виновности перед Богом и, вместе с тем – понимание человеком невозможности самоискупления, самоусовершенствования.
Закон ничего не доводит до совершенства по той причине, что он для этого и не предназначен изначально. Невозможно сделать человека совершенным, предоставив ему список того, что ему можно делать, а чего нельзя. Сам по себе закон «свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим.7:12), но проблема в том, что человек перед лицом заповеди остается прежним: «Закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим.7:14-18). Налицо – явное несоответствие, - святой, духовный закон и плотский, греховный человек, который не может стать иным, потому что грех живет в самом его сердце; человек плотской не в состоянии исполнить закон духовный, а закон не может изменить сердце человека именно потому, что он – закон, а там, где закон, нет свободы, но человек пребывает под гнетом закона, меч которого занесен над головой человека, всегда готовый к тому, чтобы совершить возмездие. Потому и жертвы установлены, чтобы посредством них священники от лица народа взывали к Богу о милосердии. Цель закона – не изменить что-либо, а указать на неизбежность наказания за преступление его, вскрывая грех и делая человека ответственным перед Богом. Поэтому и относительно левитского священства закон свидетельствует о несовершенстве последнего, на его временное существование, причем и сами священники, совершающие священнодействие, несовершенны.
Единение человека с Богом должно быть полным, совершенным, чего через закон достичь невозможно, так как сам же закон и является той преградой, преодолеть которую человек не в состоянии, так как не способен исполнить закон во всей его полноте, поскольку духовного естества не имеет. Закон, по слову Апостола Петра – это «иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы. Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся» (Деян.15:10-11). Единение же с Богом человеку необходимо, потому что именно оно и есть то спасение, в котором мы так нуждаемся. Следовательно, возникновение иной, более твердой основы для полноты единения человека с Богом, не только представляется необходимым, но и неизбежным по причине того, что Бог желает нашего спасения неизмеримо больше, чем желаем его мы сами: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин.4:9-10); «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8).
То, что нашим Первосвященником является Человек Иисус Христос, воссевший одесную Отца («Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией» (Лк.22:69)), наполняет сердца верующих в Него гораздо более обоснованной надеждой на вечное спасение, чем та, которую можно было бы иметь в священстве левитском и тем большую уверенность мы обретаем в ходатайстве Христовом о нас, чем превосходнее Сам Христос священников от колена Левия. Именно посредством этой надежды мы максимально возможно приближаемся к нашему Небесному Отцу, потому что условием нашей близости является не скрупулезное исполнение заповедей, а искупление посредством Крови Агнца Божьего и наше пребывание во Христе; Он же вошел в Самое Небо: «Во Христе Иисусе, Господе нашем… мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф.3:11-12); «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе… теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф.2:4-6,13).
Прежний завет изначально был заключен как завет временный – посредством завета двенадцать колен Израиля должны были стать одним целым и центром, объединяющим народ воедино, было святилище – скиния и, в последствии – храм. Здесь явно прослеживается аналогия между скинией и заветом – скиния была предусмотрена лишь как временное святилище на тот период, когда народ израильский преодолевал превратности скитаний по пустыне. После вхождения народа в землю обетованную и построения храма отпала необходимость в скинии, исполнившей свое назначение. Храм же символизирует собою Христа: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего… Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец» (Откр.21:1-2,22). Также и закон совершенно естественным образом утрачивает свое значение с приходом Христа, так как не может закон иметь высшей власти там, где властвует Тот, Кто дал закон народу Израиля – там, где возвышает свой голос благодать, закон умолкает в смирении, потому что не имеет возможности обвинять.
Закон также был призван показать несостоятельность человека в его верности Богу, невозможность для человека удалить грех из своего сердца даже путем исполнения заповедей и это должно было побудить человека желать полного искупления, прообразом которого служило принесение в жертву за грех животных. Закон указывал не только на необходимость полного искупления, но и на его неизбежность, потому что иным путем воссоединение человека с Богом невозможно.
Что же касается Сына Божьего Иисуса Христа, то Его право на первосвященничество по иному чину было подтверждено клятвенным заверением Самого Бога, что, безусловно, указывает как на превосходство священства Христа относительно левитского священства, так и на постоянство Его священнодействия, на его неизменность: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4). Таким образом Отец Небесный поручился за сохранение и исполнение завета более лучшего, чем прежний, так как этот новый завет основан на совершенно иных принципах и имеет иную конечную цель – вечное спасение человека, его полное воссоединение с Богом посредством благодати: «Делами закона не оправдается никакая плоть… А если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал.2:16,21); «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим.3:25); «Потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:4).
Так как священники, поставляемые на служение из среды народа Божьего, вынуждены были постоянно сменять друг друга из-за неизбежной естественной смерти каждого из них, то и их священническое служение было недолгим – поэтому первосвященническое служение несли множество людей, совершенно разных по своим личностным характеристикам и не лишенных каждый своих собственных недостатков. Христос же пребывает вечно, причем пребывает там, куда доступ закрыт кому-либо, помимо Его – во Святом святых Неба, одесную Отца, о чем Он и Сам говорил тем, кто обрекли Его на смерть: «Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией» (Лк.22:69), потому и служение Его как нашего Первосвященника не прерывается никогда. А так как Его служение непреходяще, то Он всегда может спасать тех, кто через Него приходят к Богу. Невозможно не быть спасенным тому, кто, уверовав во Христа, через Него приходит к познанию Бога – милость Божия не может не излиться на такого человека, так как за него ходатайствует Сам Христос, Который для того и пожертвовал Собой, чтобы любой грешник, уверовавший в спасение Христово, мог спастись от гнева Божьего: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин.10:9); «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:37-40); «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28). Но нет никакого сомнения и в том, что вне Христа нет спасения, потому что невозможно прийти к Богу иным путем, кроме как через Христа, так как познать Бога без Него невозможно: Сын открывает миру Отца и отвергнуть Сына есть то же, что отвергнуть и Отца: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин.5:21-23); «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин.8:19); «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца» (1Ин.2:23); «Кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник» (Ин.10:1).
От чего спасает нас Сын Божий? Конечно же, в спасении мы обретаем избавление от власти сатаны, от рабства греху, от страха смерти, но спасение не в этом. Не для того умер Сын Божий, чтобы поместить нас в тепличные условия и защищать нас от всяких неприятностей, сдувая с нас пыль и не для того, чтобы из плохих сделать нас хорошими. Ни сатана, ни грех, ни мир не судят грешника за его пребывание под сатанинской властью и за совершение грехов – грешника судит Бог. Именно Божия святость и справедливость требуют праведного воздаяния грешнику за его преступления, потому что грех должен быть наказан в самом грешнике, источнике греха, иначе святость Божия не будет святостью, а справедливость – справедливостью. Участь грешника (а значит – каждого человека) – быть подверженным Божьему суду и излиянию Божьего гнева, «ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим.1:18), «и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2Фесс.2:10).
Но Бог есть не только совершенная святость и справедливость, но Он также есть и совершенная любовь, которая есть совокупность всякого совершенства (1Ин.4:16; Кол.3:14). Именно для того, чтобы показать, что совершенство Бога как в Его справедливости, так и в Его любви неизменно и чтобы устранить саму возможность конфликта между справедливостью и любовью, между Божиим гневом и Его же милостью, в мир был послан Сын Божий, Который и стал решением этой проблемы, «Которого Бог Сам предложил в жертву умилостивления» (Рим.3:25), Который и принял на Себя весь праведный гнев Отца, предназначавшийся грешнику: «Ныне, независимо от закона, явилась правда Божия… через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:21-24); «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились… Он истязуем был, но страдал добровольно… Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению» (Ис.53). Только таким образом справедливость Божия могла быть удовлетворена, потому что сам человек не в состоянии предложить Богу что-либо за свое искупление. Божия справедливость удовлетворена тем, что Бог Сам избрал для Себя единственно возможную Жертву за грех человека, чтобы не излить на него Свой гнев, от которого нет спасения – Он избрал Своего Сына. В результате за вину человека, оскорбившего Бога, страдает Сам Бог – в этом Его высшая воля и Его любовь. Мы не будем правы, если будем думать, что Бог проявляет Свою любовь к человеку потому, что тот в ней нуждается – Бог не может поступить иначе, как спасти грешника по той причине, что любовь – это сама Его сущность; Он любит не потому, что Ему хочется любить, а потому, что не любить Он не может и Он не мог не принести Себя в жертву за грешника, потому что это был единственный выход из, казалось бы, безвыходной ситуации. Поэтому мы видим в страданиях Христовых как торжество Божьей справедливости, так и торжество Его милосердия; гнев и любовь Отца во Христе объединились в то, что мы называем спасением – и кто может постичь это? «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа… Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева… Мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим.5:1,8-10);«Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царь мой, и благословлять имя Твое во веки и веки. Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки и веки. Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо. Род роду будет восхвалять дела Твои и возвещать о могуществе Твоем. А я буду размышлять о высокой славе величия Твоего и о дивных делах Твоих» (Пс.144:1-5).
Действенность нашего спасения в том, что умерший за наши грехи Сын ходатайствует пред Отцом за всех, приходящих к Богу через веру в искупительную жертву Христа, благодаря которой грешник не может быть отвергнут Богом. А так как Сын никогда уже не подвергнется смерти, то и ходатайство Его неизменно и непреходяще, потому что вечно действенна пролитая Им Кровь, очищающая приходящих к Нему от всякого греха и которая вечно драгоценна в очах Божиих. «Когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис.53:10-12).
Иного Первосвященника, помимо Иисуса Христа, у народа Божьего быть не может и никакой священник из колена Левия не был бы способен предстоять пред Богом за нас, потому что и сам бы нуждался в ходатайстве Того, Кто во всем превосходит его. Один только Христос свят абсолютно, непричастен злу ни в коей мере, непорочен во всех отношениях, отделен от грешников, потому что никогда не согрешал; единственный Человек, превознесенный превыше небес. Он не имеет необходимости ежедневно приносить жертву ни за Себя (так как безгрешен), ни за грехи Своего народа (потому что искупил их), - если бы Ему приходилось снова и снова приносить Себя в жертву, то это свидетельствовало бы о несовершенстве самой жертвы, а значит – о несовершенстве Христа, что невозможно. Христос навечно отделен от грешников, потому что воскрес из мертвых и пребывает в небесах: «Дети! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете придти, так и вам говорю теперь… Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.13:33;14:2-3).
Иисусу Христу не нужно приносить Себя в жертву не то что ежедневно, но даже хотя бы еще один раз, так как, принеся Себя в жертву однажды, он навечно сделал бессмысленными, ненужными все иные жертвы, какими бы они ни были, так как одной Его жертвы достаточно для искупления всего человечества.
Так как левитские священники ставятся на служение в исполнение закона, то, следовательно, и сами они подзаконны, потому что могут совершать только то, что предписывает им закон. Христос же поставлен Первосвященником клятвенным словом Отца, которое выше закона, потому что Отец Сам – Законодатель; употребление же клятвы Отцом стало возможно только по той причине, что Сын совершен во всем навеки и также совершенно Его священническое служение и никогда не может претерпеть какого-либо изменения; по отношению же к земным священникам Бог не мог употребить клятву, так как, сами являясь несовершенными, они не могли нести свое служение со всем совершенством, а значит и ходатайство их за народ не могло иметь в глазах Божиих той цены, которую имеет ходатайство Христа, а это означает, что первосвященническое служение по чину Аарона не дает человеку вечного спасения.
ГЛАВА 8
Теперь мы имеем возможность выделить наиважнейшую истину, имеющую непосредственное отношение к первосвященническому служению Господа нашего Иисуса Христа: наш Первосвященник, совершающий Свое ходатайственное служение за нас – детей Божиих, через Христа приходящих к Отцу – и есть Тот иной Первосвященник, не имеющий никакого отношения к левитскому священству и совершает Он Свое служение предстояния пред Богом не в земной скинии, по образу небесного устроенной руками человеческими, а в самом сердце небесного святилища, устроенного Богом, а не людьми. Первосвященник из людей пребывает со своим народом и так же взирает на небо, как и каждый из людей, обращаясь к Богу, но достичь небес Божиих не может. Христос же пребывает с Отцом как Сын Божий и, вместе с тем, как Сын Человеческий - единственный Человек, умерший, воскресший из мертвых и вознесшийся в небеса.
Центральным местом скинии является, несомненно, собственно святилище – Святое святых, ради которого, в сущности, и возводится скиния. Служение в скинии не может совершаться только ради самого служения и, конечно же, истинно и то, что святилище, устроенное руками человеческими, Бога вместить не может: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян.17:24-25). И если Богослужение в святилище превращается в совершение обряда без ясного понимания цели и смысла совершаемых действий, то такое служение превращается из деяния веры в обряд суеверия. Истинный же смысл и цель построения скинии и святилища, и всех совершаемых в них действий можно выразить одним словом – «спасение». Но если в земной скинии святилище – Святое святых – было местом, где Бог открывал Себя человеку («И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым» (Исх.25:21-22)), то в скинии небесной святилищем является само средоточие силы и славы Божией и именно туда вошел Сын Божий, вошел не только потому, что заслужил эту славу как Человек, но и потому, что слава эта была присуща Ему изначально как Сыну, прежде сотворения мира: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк.24:26); «Стефан, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян.7:55-56). Пребывая от вечности в славе небес, Христос после своих страданий на земле, смерти и воскресения из мертвых возвращается на небеса уже не только как Божий Сын, но и как истинный, совершенный во всем, Первосвященник народа Божьего – Церкви, - ибо истинное святилище требует и Служителя неизменного и совершенного навеки – в небесной скинии нет и быть не может даже тени чего-либо земного, какого-либо признака несовершенства; Он вошел в небесное святилище, чтобы ходатайствовать пред Отцом за несовершенных, но уверовавших в Него, людей, от лица которых Он теперь и предстоит пред Богом.
Так как в истинной скинии служение совершается истинным же и совершенным Первосвященником, то и спасение человека, ради которого совершается священнодействие, является навеки совершенным, законченным, не требующим какого-либо изменения или добавления, тем более – со стороны человека. Человек никоим образом не участвует в своем спасении – он только принимает его посредством своей веры и посредством этой же веры он живет в мире – несовершенный как человек, но совершенный как дитя Божие. Спасение человека совершенно, потому что священнодействие ходатайства Христа о нас совершается сочетанием абсолютного совершенства беспредельной святости, непостижимой силы и не поддающейся разумению любви, поэтому величие и действенность служения Господа Иисуса Христа как Первосвященника не может, конечно же, идти ни в какое сравнение с действенностью того служения, которое совершалось первосвященниками в скинии земной.
Смысл первосвященнического служения состоит в том, что один человек от имени всего народа Израиля приносил пред лицо Божие дары и жертвы как знак благодарения и как символ осознания грехов, а также ходатайствовал пред Богом о ниспослании милости к согрешившим. Также и Христу, как Первосвященнику народа Божьего, невозможно было войти в небесное святилище и предстать пред Богом-Отцом с пустыми руками, а так как Христос – Первосвященник истинный и совершенный, то таким же совершенным должно быть и приносимое Им.
Нет никакого сомнения в том, что ученики Христовы ничего не желали так сильно, как того, чтобы их Учитель навсегда остался с ними; чтобы Ему не нужно было проходить через страдания и смерть, но, тем не менее и покинуть учеников, и пройти через страдания было необходимо: «Да не смущается сердце ваше и да не устрашается. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам… Но от того, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел… И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам… Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам» (Ин.14 и 16). Господу Иисусу Христу было необходимо оставить землю по нескольким причинам. Во-первых, Христос не мог оставаться на земле по той простой причине, что Он, воскреснув из мертвых, с этим миром никакой связи уже не имеет и не должен в нем пребывать – это было бы противоестественно: «Мария… обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! - что значит: Учитель! Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (Ин.20:11-17); «Таков и должен быть у нас Первосвященник: …отделенный от грешников» (Евр.7:26). Во-вторых, верующие во Христа должны стать причастниками Его естества, быть способными понимать Божественную истину, а это невозможно без принятия Духа Божьего; сошествие же Духа не было возможно прежде, чем Сын предстанет пред Отцом как уже принесенная Жертва за грех с ходатайством о верующих в Него. В-третьих, Иисус должен ходатайствовать об уверовавших в Него, совершать Свое служение Первосвященника непосредственно пред лицом Божиим. Но разве без этого Отец не знает, что они уверовали? Безусловно, знает. Но не за веру Бог дает человеку прощение, а только исключительно по причине пролития Христом Своей Крови за грешных людей, так как вера не есть достоинство или заслуга человека – она представляет собой всего лишь протянутую руку нищего, желающего получить дар и получающего его по благодати Божией. Мы веруем не просто в то, что Христос когда-то действительно жил на земле, а в искупительную силу Его Крови, посредством Которой мы и получаем очищение и прощение. Христос предстал пред Своим и нашим Отцом с тем приношением, которое гарантирует нам помилование Божие. Это было бы невозможно, если бы Христос остался на земле: «Люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился» (Ин.6:14-15); «Возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Лк.4:5-8). Нет никакого сомнения в том, что именно диавол предпочел бы, чтобы Христос навечно остался на земле, только бы Он не предстоял пред Отцом со Своим ходатайством о грешных, причем нельзя забывать и о том, что власть на земле принадлежит дьяволу и если бы Сын Божий пожелал хотя бы малую толику земной власти (к которой неуемно стремится официальная церковь на протяжении всей своей истории), то Он мгновенно подпал бы под власть дьявола. Разве не знает сатана, что Господу и так дана всякая власть на небе и на земле? Но это вовсе не та власть, которую обещал искуситель Иисусу, так как Христос обладает властью духовной, небесной; сатана же — властью низменной, плотской и порочной.
Так же верно и то, что оставшись на земле, Христос вообще не мог бы стать священником, потому что не принадлежал к колену Левия. И служение свое священники совершают, служа не небесному, но образу небесного, который был показан Моисею. Да и каким образом могло бы совершаться земное священническое служение Христом, когда это невозможно в силу самой природы Христа? Как мог бы совершеннейший Первосвященник совершать Свое служение там, где всего лишь только подобие совершенства? Как можно прийти с совершенным приношением в несовершенной скинии? - ибо приношение Христово такого свойства, что может быть принесено только в небесное святилище, непосредственно пред лицо Божие. Это приношение Христа однозначно не может быть приносимо на земле, да и кому оно могло быть принесено? На небе же это приношение жертвы Христовой не только может быть принесено, но, более того — оно не может не быть представленным пред Бога, ибо все, что абсолютно совершенно, вне Бога пребывать не может, потому что Бог есть любовь, а любовь есть совокупность всякого совершенства, деяние же Христово именно такого свойства, что, исходя от Отца, к Отцу и возвращается, не только не потерпя ущерба, но еще более прославив Троицу.
Поскольку Христос — ходатай нового, лучшего, чем прежний, завета, то и служение Его как Первосвященника превосходит служение священников земной скинии, так как этот новый завет основан и на обетованиях лучших — то есть Бог, заключая новый завет, дает при этом иные, лучшие прежних, обетования уверовавшим, содержащие в себе нечто гораздо более величественное, чем при заключении завета прежнего. При заключении старого завета народу Израиля дан был Закон и было в предельно категоричной форме заявлено о необходимости безусловного его исполнения, причем нарушение Закона иногда каралось и смертью. Исполнение же заповеди влекло за собой благословения Божии, причем и заповеди, и благословения за их исполнение касались сугубо вещей земных: обещание ввести народ в землю обетованную; обещание Божьего содействия и защиты; обещание обильных урожаев и тому подобное, хотя совершенно бесспорно то, что и эти благословения, казалось бы, касающиеся только вопросов сугубо земных, должны были побудить сердце человека искать в Боге более величественных благословений, потому что для того и благословляет Бог, чтобы через эти благословения приблизить к Себе человека, а не ради его обогащения и спокойствия — это прекрасно понимал Авраам и другие люди веры, и если мы тоже считаем себя таковыми, то иначе мыслить не должны: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле… они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр.11:13-16). Таким образом становится совершенно очевидным, что обетования нового завета направлены в небесное, минуя земное, говоря открыто, а не иносказательно или в прообразах, потому что именно Небо и есть источник истинных благ, а поскольку все небесное совершенно, то и цель этих благ сделать совершенным человека, чтобы соединить его с Богом; потому и закон теряет силу там, где благодать устраняет все преграды без применения закона, потому что Бог прощает человека не по закону, но по Своей любви, но ничем не нарушая при этом Им же установленного Закона.
Потому и лучше обетования нового завета, что они не принуждают человека основывать свое спасение на исполнении норм Закона, так как это оказалось непосильным для тех, с кем был заключен завет прежний. Новый завет имеет в своей основе не то, что делает человек, но то, что совершает Бог, при полной гарантии спасения верующих и при абсолютной и всесторонней Божьей поддержке и защите: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла» (Ин.17:15); «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Ин.10:28).
Необходимость перемены завета обуславливается еще и тем, что первый завет имел тот недостаток, что Закон действовал не изнутри человека, а как бы постоянно нависал над ним, постоянно угрожая наказанием и никогда не давал забывать человеку о его виновности. Новый же завет действует изнутри человека, из самого его сердца, потому что если сердце не способно впитать в себя дух закона, то оно с радостью принимает весть о полном помиловании. Евангелие о Христе, принявшем вину человека на Себя, о Божьем милосердии к грешнику, о даровании ему прощения, принятое однажды, живет в сердце человека до конца его дней и изнутри свидетельствует ему об истине, давая явные тому подтверждения. Завет новый не имеет в себе никакого недостатка по той причине, что этот завет есть результат действия любви Божией — любовь стала причиной возникновения этого завета; любовь сделала все для того, чтобы заключение этого завета стало возможным и любовь же гарантирует исполнение Богом всех Его обещаний — и это притом, что мы знаем, что любовь Божия вечна и неизменна. Стоит ли удивляться тому, что совершенное приходит на смену несовершенному? И касается это не только замены завета и священства, но и того будущего, к которому мы идем, потому что все то, что мы видим вокруг себя и ощущаем в нас самих, в конечном итоге должно прийти к совершенству, но не путем постепенного усовершенствования, а при полной замене ветхого на новое.
Само возникновение необходимости заключения нового завета свидетельствует о несовершенстве завета прежнего; несовершенство же первого завета не в том, что он плох сам по себе, а в том, что человек оказался неспособен сохранить верность Богу в исполнении условий соглашения. По-сути, этот завет стал для человека непосильной ношей, но непосильной эта ноша оказалась не по воле Божией, а из-за человеческой греховности, «потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его» (Быт.8:21). Для человека, склонного к греху, именно святость становится той ношей, которая превосходит все его усилия и придавливает его к земле. «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев.19:2) — одно только это требование способно привести человека в отчаяние, так как в свете этой заповеди человек может видеть себя не иначе, как на краю бездонной пропасти, пролегающей между ним и Богом, и которую он не в силах преодолеть самостоятельно. Но не Бог сотворил эту бездну, а сам человек: «Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас» (Ис.59:1-2). Попытки человека построить мост через эту пропасть — то же самое, что пытаться строить дом, не имея при этом самых необходимых материалов.
Инициатором заключения нового завета является Бог и это предельно откровенно говорит о неизменном желании Бога спасти грешника во что бы то ни стало, несмотря на несостоятельность, упорство, жестоковыйность и даже — открытый бунт человека против Бога: «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез.33:11); Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4); «Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного» (2Цар.14:14).
Укоряя народ в неспособности исполнить завет, Бог через пророка говорит примерно следующее: «Так как вы не смогли пребыть в завете, заключенном прежде, то придется заключить с вами новый завет и Я Сам сделаю все для того, чтобы вы были способны пребывать в этом завете: Я сделаю даже больше — Я сделаю так, что вы будете неспособны нарушить его».
Главная проблема человека — это грех. Именно грех лишает человека возможности быть святым, пребывать в единении с Богом, пребывать в послушании Ему, быть верным. Поэтому необходимо, прежде всего, удалить эту преграду, открыть человеку свободный доступ к Богу. Человек в этом отношении бессилен что-либо сделать. Для того, чтобы пребывать в единении с Богом, человек должен быть совершенным, а совершенства не может быть там, где есть смерть, ибо сама смерть есть главнейшее и явное свидетельство несовершенства. Поэтому Бог, желая приблизить к Себе человека любой ценой, прежде всего дарует ему прощение всех его грехов — объявляет человека невиновным перед Собой, обещая быть милостивым к неправдам человеческим и забыть все грехи и беззакония, при этом Бог Сам берет на Себя уплату долга человека перед Собою, установив за искупление такую высокую плату, которую человек никогда не будет в состоянии внести — Бог Сам оплачивает долг человека, чтобы спасти его от Своего же гнева, решая при этом и проблему смерти через дарование жизни вечной: «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:23).
В результате прощения всех грехов Закон становится не тяжким бременем, а средством выражения любви к Богу, благодарности Ему за спасение. Смерть Сына Божьего за грехи человеческие, осознание того, что Его Кровь излилась в уплату за наши беззакония — величайшее потрясение для человеческого «я», человеческого разума и сердца и только такое потрясение, действием благодати Божией, способно обновить разум и начертать Закон в самом сердце человека. Теперь этому Закону подчиняются и ум, и совесть человека; нарушение заповеди приносит боль сердцу, а исполнение ее приносит радость, которую никто отнять не может; к исполнению закона теперь побуждает не страх, а любовь — такому человеку не нужно напоминать о том, что ему необходимо познавать Бога во всем, так как теперь это становится его главной целью и постоянным желанием: «Они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер.24:7); «Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих. В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою… Закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра… Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:10-11,72,105); «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16); «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:23-24).
То, что стареет, постепенно приходит в негодность, становится бессильным и, в конечном итоге, умирает по причине своей полной немощи. Необходимость нового обусловливается ветхостью старого — именно в этом причина упразднения первого завета и заключения нового.
ГЛАВА 9
Первый завет имел постановление о Богослужении, то есть оно было четко регламентировано - , что, кому, как и когда нужно делать, ибо до заключения завета никто и понятия не имел о том, что такое Богослужение и как оно должно совершаться. А если сам человек такого знания не имеет, то Закон устанавливает и Богослужение, и порядок его осуществления, при этом необходимо учитывать тот факт, что речь идет о народе, гораздо лучше знакомым с языческим идолопоклонством, чем со Всемогущим Богом, Который для того и заявил о Себе великими чудесами и явлениями силы Его в земле Египетской, чтобы показать Свое превосходство над египетскими богами.
Богослужение не должно совершаться своевольно — оно должно быть сосредоточено на Боге и быть для всего народа видимым свидетельством присутствия Божия и объединять народ в одно целое — именно поэтому Богослужение должно было совершаться только в одном, специально устроенном для этого, месте. Таким местом стало святилище, все принадлежности которого и само его устроение также четко были обозначены Законом, ибо точно так же, как человек не имел никакого понятия о Богослужении, так он ничего не знал и о том, каким должно быть святилище, из чего и как его нужно сделать, какие принадлежности в святилище необходимы. И, хотя святилище было устроено по образу небесного, который был показан Богом Моисею, все же оно было сугубо земным — сделанное человеческими руками, из земных, хотя и из лучших и драгоценных материалов. Таким образом, Богослужение совершалось несовершенным человеком, обложенным немощами; в земном, лишь по образу небесного, устроенном, святилище. А поскольку и Богослужение, и святилище имели непосредственное отношение к заключенному завету, то и завет был такого же, можно сказать, качества и все это вкупе указывает на временность и левитского Богослужения, и земного святилища, и самого завета — да и само устройство святилища свидетельствует о том же.
Святилище состояло из двух отделений: первое - «святое», где священники совершали свое повседневное служение и второе отделение - «святое святых», отделенное от первого завесой и куда даже священники входить не имели права. Только однажды в год туда мог входить первосвященник при обязательном совершении очистительной жертвы как за себя, так и за весь народ.
Таким образом, хотя священники и совершали ежедневно свое служение, они совершали его при постоянно закрытой завесе, то есть, главнейшая часть святилища оставалась для них закрытой, недоступной, хотя очевидно, что то Богослужение, смысл которого можно выразить словом «спасение», должно быть совершаемо именно в «святом святых», то есть - непосредственно пред Богом — именно такое Богослужение является более превосходным по сравнению с тем, которое совершается в первом отделении скинии завета.
Через постановление о Богослужении и устройство святилища Дух Святой показывает, что до тех пор, пока стоит скиния, устроенная руками человека, путь в святилище будет закрыт всегда, потому что для того, чтобы совершать служение во втором отделении скинии непрерывно, должен явиться иной Первосвященник, но при ином Первосвященнике и святилище должно быть иным, ибо завеса в земной скинии символизирует собой, прежде всего, отсутствие в человеке духовного естества, наличие в нем плотской природы, так как все установления относительно того, как должно поступать с жертвами и дарами; как есть и пить; относительно чистой и нечистой пищи, различных омовений и обрядов — все это имеет отношение только к плоти человека, ибо невозможно никакими омовениями и обрядами очистить порочную совесть человека, сделать ее святой. Таким образом, хотя человек и приносит дары и жертвы Богу при соблюдении всех обрядов, тем не менее в совести своей он остается несовершенным и по этой причине для него остается закрытым вход в «святое святых», за завесу.
Следует ли признать, в таком случае, бесполезность даров и жертв? Но тогда придется признать бесполезным и все Богослужение. Но Богослужение должно приучить человека к ощущению постоянного Божьего присутствия и к стремлению обрести милость Божию в прощении грехов; жертвы же, дары, обряды и омовения призваны внушать человеку мысль о том, что нельзя приближаться к Богу с пустыми руками и, тем более — с пустым сердцем и в повседневной нечистоте. Все же вместе это есть образы небесного, а значит — духовного и, следовательно, как служение священников символизирует служение Христа-Первосвященника, так и омовения тела и обряды есть символы чистоты души человека, без которой никто к Богу приближаться не смеет. Установлены же образы были только до того времени, когда небесное полностью сменит земное и порочность совести сменится на ее совершенство.
«Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал.4:4-5). С приходом Христа не только отменяется прежнее Богослужение, но упраздняется и сама рукотворная скиния (храм), как в полной мере исполнившая свое предназначение. Он пришел с иной, нерукотворной скинией, которая и больше, и в высшей степени совершеннее прежней, так как она есть ни что иное, как самое небо, где пребывает Бог и в этой небесной скинии служение совершает Сам Христос.
Служение Сына Божьего Иисуса Христа имеет отношение к вечности, да оно и не могло бы быть иным, потому что исполнено совершенства и потому, что это служение совершается, мы, уверовавшие, обретаем твердую уверенность в обретении в будущем благ вечных, так как именно ради этих благ и совершает Христос Свое служение, поскольку для Самого Себя испрашивать что-либо у Отца Ему не нужно, потому что и так обладает всем.
Так как Христу, как Первосвященнику, невозможно было войти во святилище небесное с пустыми руками и поскольку кровь жертвенных животных в это святилище внесена быть не может, потому что не только не имеет искупительной силы в небесной скинии, но и была бы там не более, чем мерзостью (да и как бы она могла вообще туда попасть?). Поэтому в небесную скинию Христос входит со Своею Кровью, так как никакая другая кровь туда внесена быть не может, а без крови нельзя войти во святилище, так как святилище, это, прежде всего, место прощения и место внесения платы за грех.
Войдя во святилище однажды, Христос пребывает там всегда, потому что Ему нет необходимости выходить оттуда, чтобы вновь и вновь приносить Себя в жертву. Поэтому, войдя однажды, Он однажды предъявил Свою Кровь как плату, достаточную для искупления всех грехов человечества и повторно этого делать уже никогда не будет, потому что истинно то, что Кровь Христова, пролитая во искупление всех, имеет силу спасти каждого приходящего; впрочем, так же истинно и то, что множество людей, в безграничном своем безумии, отвергают то искупление, которое уже оплачено Кровью Иисуса Христа.
Сын представил Отцу Свою Кровь в уплату за это искупление и теперь спасение грешников находится всецело в воле Христовой, а воля Его нам известна, потому что Он Сам отдал Себя добровольно на смерть, чтобы даровать спасение грешным людям. Гнев Божий изливается на непокорных, но не потому, что Бог зол, а потому что они отвергают то единственное, что могло бы их спасти; к искупленным же этот гнев отношения не имеет, поскольку Отец не может гневаться на Сына, а значит — и на тех, кто сокрыт в Нем. Искупление, совершенное Христом — вечное, не требующее повторения или многократного обновления, следовательно и гнев Божий уже не изольется на искупленных никогда и, значит, человек, искупленный однажды, в повторном искуплении нуждаться никогда уже не будет. И, конечно же, мы снова и снова должны напоминать себе, что искупление это совершено ради нас — грешных и ни в коей мере недостойных этого искупления людей и что цена нашего искупления неизмеримо высока, что искупление наше столь же совершенно, как совершенна принесенная ради него Жертва. Да и как можно сомневаться в искупительной силе Крови Христовой, если даже кровь жертвенных животных являлась действенной, освящая оскверненных через окропление? Осквернения тела могли быть различными — от прикосновения к мертвому телу, излияния кровотечений и т. д., но после совершения определенного обряда и окропления кровью животных тело человека объявлялось чистым. Мы ведь прекрасно пониманием, что кровь жертвенных животных не обладает какой-либо чудодейственной силой и так и остается кровью, а тело человека остается таким же телом, осквернение же или очищение являются для нас вещами неосязаемыми и невидимыми, но, тем не менее, реальными. Человек после прикосновения к падали не станет тут же брать в руки хлеб, но прежде тщательно их вымоет и уж тем более, не может он приступать к Богу, не очистившись, для чего и освящается тело кроплением кровью, а это означает, что, как осквернение, так и очищение человеку вменяются по Закону, то есть — по образу небесного, а не по сути вещей. И если кровь животных действенна при освящении оскверненных, чтобы чистым было тело человека, то насколько более действенна Кровь Сына Божьего, так как, безусловно, в глазах Отца Кровь Сына несравненно драгоценнее крови бессловесных животных, потому что она есть Кровь Жертвы абсолютно святой и непорочной.
Христос принес Себя в жертву не вынужденно, не под давлением со стороны и не потому, что Отец заставил Его это сделать, а добровольно. Этому нисколько не противоречит тот факт, что в Гефсимании Сын просил Отца о том, чтобы Тот позволил Ему не пить чаши страданий, да и могло ли быть иначе? Разве может кто идти на страдания с радостью, не страшась их, даже несмотря на необходимость этого? Вспомним, что Ангел, явившийся Христу, не принуждал Его исполнить волю Отца, а укреплял Его, потому что именно это и было необходимым. Преодолев максимальное внутреннее напряжение, признаком которого явился кровавый пот на челе Господа, Он по Своей собственной воле пошел навстречу страданиям, побуждаемый к этому не требованием буквы закона, но Духом Святым, следовательно — любовью к погибающим грешникам, которыми являются все, живущие на земле и которые без добровольной Жертвы Христовой были бы все без исключения обречены на погибель.
Сын принес Себя в жертву Отцу, так как именно такой Жертвы требовала справедливость — Жертвы святой и непорочной, - никакую иную Отец бы не принял. Это говорит не о бессердечии Бога-Отца, не о Его жестокости по отношению к Сыну, а о величии Божьей любви к падшим людям и о невозможности избежать этой Жертвы, невозможность же эта предопределена Божьим решением о спасении человека, которое исходит из самой природы Бога, Который есть Любовь, что означает, в свою очередь, что это решение не могло не быть принято Богом — оно так же вечно, как вечен Он, что в полной мере имеет отношение и к Сыну, и к Святому Духу, так как не три Бога, но один. Оплатив таким образом долги человеческие перед Богом-Отцом, Сын навечно приобрел для Себя власть и право искупления человека, что делает это искупление вседостаточным и всеобъемлющим, во-первых, потому что это искупление находится не в руках и власти человека и, во-вторых, потому что Сын Божий принес Себя в Жертву за грехи всего мира в целом, а не за грехи некоторых, особо избранных для этого людей, хотя и не все при этом изъявляют желание спастись, обуреваемые суетой и похотями этого мира более, чем осознанием своей греховности; которые, хотя и были все включены в число званых к спасению, пренебрегли данной возможностью не в силу Божьего предопределения, а по причине своей любви к пороку; уверовавшие же становятся избранными, на которых и распространяется действие благодати Божией.
По силе своего превосходства над кровью жертвенных животных Кровь Иисуса Христа — непорочного, чистого Агнца Божьего, - очищает саму совесть человека (что посредством исполнения Закона сделать было невозможно) от мертвых дел. Следовательно, у человека грешного хотя совесть и жива, но к делам праведным неспособна, так как она всегда подавляется неправдою, принуждается к служению плоти, дела которой хорошо известны: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал.5:19-21). Человек поступает так по своей собственной воле, руководствуясь общепринятыми принципами и совесть, приученная соглашаться с любым пороком, неспособна пробудить человека к жизни духовной и только лишь Кровь Христова имеет силу очищать совесть человека через дарование ему прощения грехов, сделанных прежде; через полное забвение Богом всех прежних преступлений: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:1-6).
Только после этого человек может служить Богу, пребывать в единении с Ним и быть при этом уверенным, что его служение будет принято благосклонно, так как истинное служение Богу не есть служение плоти, что Богом одобрено быть не может, «потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим.8:7-8). Здесь можно добавить только одно — живущие по плоти не могут угодить Богу и тогда, когда будут очень стараться это делать, потому что служение Богу, это, прежде всего, служение чистой совестью, а не внешне облагороженной плотью, так как человек совершает служение не мертвым идолам, а живому и истинному Богу, Творцу всего сущего, дел Которого не только повторить, но и разумом постичь никто не в состоянии.
Нельзя не отметить тот факт, что общность участия всех искупленных в служении Богу есть общность служения именно священнического, потому что иным служение Богу быть и не может, так как народ Божий — это народ священников Божиих, совершающих священнодействие перед Богом (это имеет отношение к любому делу, которое совершает христианин), среди которых Сын Божий Иисус — Первосвященник: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий» (1Пет.2:9-10). Совершается же это служение при открытой завесе, непосредственно перед лицом Божиим, что прежде страданий Христовых совершать было невозможно: «И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Лк.23:45-46).
Именно по причине всего вышесказанного Иисус Христос есть ходатай завета иного, нового — лучшего по сравнению с заветом прежним, - Он принес Себя, непорочного, в жертву Богу и Кровь Его имеет силу очищать саму совесть человека от мертвых дел для служения Богу живому и истинному. Ходатайство же Христово необходимо для того, чтобы те, которые призваны к вечному наследию, получили обещанное от Бога. Ходатайство же это не такого свойства, что Христос упрашивает Отца помиловать каждого приходящего к Нему, поскольку в этом нет необходимости, так как Кровь Христова, с Которой Он однажды вошел во святилище, стала для Бога-Отца достаточной навечно для искупления всех, потому Сын и ходатайствует не непрестанными просьбами о каждом, а Своим Телом, израненным на Голгофе и Своею пролитой Кровью, поэтому и показан нам в Писании не как вечно просящий, но как восседающий одесную силы Божией: «И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный… достоин Ты… ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу» (От.5:6,9); «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю… Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим… Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:25-29); «Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией» (Лк.22:69).
Исполнение обетований Божиих, данных тем, кто приходят к Нему через Христа, непосредственно связано со смертью Его — если бы Сын Божий не отдал Себя добровольно в руки ненавидящих Его и не умер бы на кресте, то не могли бы исполниться и обещания Божии, данные прежде. Потому и является смерть Сына необходимой и даже — неизбежной, чтобы была подтверждена верность Бога Своим обещаниям, причем подтвердить любой ценой — даже ценой страданий и смерти Своего возлюбленного Единородного Сына — и не только подтвердить, но и убедить грешника, что желание Божие спасти его неизменно и что для человека нет никаких преград ко спасению: «Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин.4:10).
Совершенно очевидно, что кровь жертвенных животных не могла искупить грехов тех, кто приносили эти жертвы и эти грехи, хотя и приносились жертвы, оставались неискупленными до определенного времени. Какой же тогда смысл в принесении этих жертв? - Эти жертвы являлись залогом будущего искупления — единократного и всеобъемлющего, общего для всех. Таким образом, несмотря на то, что осознание греха человеком и его покаяние, о котором и свидетельствовала жертва, происходили задолго до пришествия в мир Спасителя, искупление этих грехов было совершено исключительно Жертвой Христовой, следовательно, Сыну Божьему следовало умереть и ради тех, кто приносили жертвы покаяния в первом завете, дабы и они получили искупление. Ведь не можем же мы сказать, что Израиль не знал Бога из-за того, что Сын Божий еще не был послан в мир, напротив — Израиль был единственным из всех народов, который знал Бога. Даже когда этот народ впадал в идолопоклонство и поступал даже хуже, чем окружавшие его язычники, в среде народа всегда находились те, кто оставались Богу верны, о чем свидетельствует и то, что пророки Божии всегда были среди Израиля и не только пророки: «Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря: Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут. Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом» (Рим.11:2-4). И в пришествие Христово не весь Израиль пребывал в заблуждении, поскольку были в нем и такие люди, как Захария и Елизавета, родители Иоанна Крестителя; Иосиф и Мария, мать Господа; старец Симеон и Анна-пророчица. Также и Апостол Павел свидетельствует о самом себе: «Неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин» (Рим.11:1). Кто были все Апостолы Христовы? Из кого образовалась Церковь в Иерусалиме? Да и Сам Господь говорил о Своей миссии вполне определенно: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.15:24). Почему так? Прежде всего, потому, что Сын Божий пришел в мир именно для того, чтобы исполнились все обетования, данные прежде народу Божьему, потому что язычникам Бог непосредственно не обещал ничего: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин.4:22).
История знает немало примеров того, как христиане не только с пренебрежением, но даже и с ненавистью относились к иудеям, воздвигая на них порой гонения. Многие из христиан ошибочно считают, что это Израиль некогда должен присоединиться к ним, потому что только себя считают Церковью Христовой (что верно, но отчасти), забывая о том, что не из язычников, а из иудеев была создана первая Церковь — это язычники впоследствии присоединились (и присоединяются) к Израилю, а не наоборот — прочтите 11 главу Послания Апостола Павла к Римлянам, чтобы убедиться в этом. Мы всегда должны помнить о том, что Бог никогда, до пришествия в мир Господа Иисуса Христа, не заключал никакого завета с язычниками и не давал им никаких обещаний, а также и то, что Церковь не стала другой со времен Апостолов — это все та же Церковь, получившая свое рождение в Иерусалиме в день Пятидесятницы и все те, из кого она была основана, никуда не делись и никому не уступили своего места, ибо у Господа все живы: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф.22:32).
И все же, несмотря на особенный статус Израиля как народа Божьего, язычники наравне с иудеями становятся наследниками всех обетований, хотя не имеют ни обетований, ни заключенного с Богом завета — это и есть та великая тайна Божия, которая была открыта Апостолу Павлу: «Мне через откровение возвещена тайна, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф.3:3-6). «Вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду… Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (еф.2:12-14,19). Этот принцип остается неизменным — грани между людьми стираются только во Христе; вне Христа Израиль остается Израилем, а язычники — язычниками.
Когда пребывание Сына Божьего на земле близилось к концу, Он сказал ученикам Своим: «Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство» (Лк.22:29). Когда мы говорим о нашем уповании, спасении, надежде; о наследовании нами Царства Божьего, то мы осознаем, что ничто из этого в нашей земной жизни исполниться не может, поскольку не имеет никакого отношения к миру материальному, миру зла, греха и соблазна; к миру, в котором мы живем — абсолютно все, что обретает человек во Христе, имеет отношение исключительно к вечности и именно по этой причине жизнь духовно возрожденного человека является постоянным страданием, подобно тому, как и для Господа страданием был каждый миг пребывания в грешном мире, потому что вечное, рожденное Богом, вынуждено было пребывать во временном, смертном. Плоть для духа — это не временное и удобное жилище, а скорее, одиночная камера и истинную свободу дух обретает только тогда, когда человек обретает полное искупление, включающее в себя и искупление, и преображение плоти нашей, потому что и плоть наша страдает, ожидая своего искупления. Таким является каждый человек на земле и благо той душе, которую посетил Христос в ее темнице и остался с нею навсегда: «Имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:23); «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище… и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, - ибо мы ходим верою, а не видением, - то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор.5:1-8). В том и состоит счастье человека, верующего во Христа, что Он есть твердый залог, непоколебимая гарантия того, что все обещания, данные Богом, будут неизбежно исполнены.
Однако, для исполнения этих обетований существуют некоторые условия, но это не те условия, которые могли бы быть предъявлены человеку, ввергая его этим в отчаяние, а те, выполнение которых Бог берет на Себя. Человек не может, умерев, предстать перед Богом и сказать: «Дай мне то, что обещал», потому что в таком случае неизбежен был бы ответ: «А по какому праву?». По какому праву человек может претендовать на вечные блага, когда он сам их отверг? И может ли человек назвать эти блага своими, присвоить их? Ведь наше упование и надежда состоят в том, что мы уверены, что эти вечные блага уже принадлежат нам и нам остается только лишь получить их, а получить их мы можем только как прямые наследники, по завещанию, а это возможно только лишь в том случае, если Отец Иисуса Христа будет являться и нашим Отцом. Но здесь есть один нюанс — все вечные блага принадлежат Иисусу Христу как первенцу и для того, чтобы мы могли получить эти обетования, Христу прежде следовало умереть — только так мы можем вступить в права наследования. Но нужно понимать, что вводя верующих в права наследования, Христос ничего не утрачивает для Себя, ибо обладает всем как по праву Своей единосущности Отцу, так и по славе Своего воскресения, почему верующие и становятся не наследниками вместо Христа, но сонаследниками Христу, обретая все то, чем обладает Христос по дару благодати, в то время как Христос имеет все по праву единосущности с Отцом. Таким образом, пока Сын Божий пребывал во плоти на земле, ни один человек не мог претендовать на причастность к обетованию вечной жизни, следовательно, смерть Христова была необходима в силу требований законности и неизбежна по причине не поддающейся разумению любви Бога к человеку: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин.12:24).
Верующие получают вечное наследие со Христом, Который умер, дабы обетование обрело действенную силу, будучи при этом уверен в Своем воскресении: «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин.5:26); «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10:17-18). Смерть Христова вводит верующих в Него в ранг наследников; воскресение же Его делает исполнение обетования неизбежным, вселяя в сердца детей Божиих уверенность, имеющую незыблемое основание.
Так как и первый завет имел в своей основе обетования Божии, которые получили свое полное исполнение только во Христе, то и тот завет скреплен был кровью. Но так как все, что имело отношение к этому завету, было лишь тенью, образом небесного, то и скреплен он был кровью жертвенных животных, прообразующих и предвосхищающих Жертву Иисуса Христа. При заключении завета кровью была окроплена книга Закона и все, относящееся к Богослужению, а также и народ, таким образом акт кропления кровью символизирует собой единение народа с Богом, без чего он и не мог бы называться народом Божиим, при этом прямо указывалось на то, что народ с Богом объединяет не Закон, а кровь завета, очищающая и освящающая человека, так как не может пребывать пред лицом Божиим то, что не свято, причем эталоном этой святости является абсолют, то есть — Сам Бог, что, в свою очередь, указывает как на невозможность достижения подобной святости человеческими усилиями, так и на забвение Богом человеческих грехов, полное прощение, причиной которого становится именно кровь жертвы. Уже тогда, в пустыне, народ Божий должен был осознать, что даже то, что Бог открыл Себя народу, даровал ему избавление от египетского рабства и Свой Закон, само по себе еще не дарует человеку прощения грехов, как скрупулезно ни стремился бы человек исполнять все заповеди Закона. И хотя кровь жертвенных животных и не действенна в отношении очищения совести человека (потому что для этого необходимо внутреннее перерождение, а не внешнее богопочитание), тем не менее принесение жертв должно было побуждать человека к осознанию необходимости этого очищения, так как именно Закон указывает человеку на его главную проблему — на его природную, внутреннюю испорченность и на силу греха, противостоять которой человек самостоятельно не способен и не будет способен никогда, потому что освобождение от власти греха достигается не иначе, как через полное прощение, которое одно дарует человеку свободу: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными… Всякий, делающий грех, есть раб греха… Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:31-36). Живущие по первому завету должны были получить искупление грехов только во Христе, потому что принесение несовершенных жертв говорит не об отсутствии взаимоотношений человека с Богом, но об ожидании исполнения обетований и об уверенности в их исполнении, хотя приносящие жертвы могли при этом и не знать, каким именно образом будут исполнены обетования, как не знали об этом и те, кто требовали распятия Сына Божьего, хотя и сами приносили Богу жертвы, прообразующие Его смерть, но не смогли увидеть в Нем так ожидаемого ими исполнения обетований: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34).
Как уже говорилось, все, что имеет отношение к первому завету (Закон, священные сосуды, ковчег откровения, Богослужение) были только образами небесного и имели свое ограничение как в значимости, так и в действенности. Существует два важнейших по своей значимости аспекта, относящихся к первому завету. Первое — завет был заключен не навечно, но до определенного времени, причиной чего являлось его несовершенство. И второе — заключение этого завета имело определенную цель и действие завета не могло выходить за рамки этой цели. Таким образом, становится совершенно очевидным, что первый завет утрачивает свое значение тогда (и только тогда), когда полностью исполнит свое предназначение, достигнет своей цели.
Моисей не сам выдумал ни заповеди Закона, ни то, какой должна быть скиния и ее принадлежности, ни священнический устав и облачение священников, но как Закон дан был Богом, так и все остальное показано ему, чтобы он имел представление о том, что и как должно было выглядеть: «Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исх.25:40). Моисей видел то, что совершенно, само небесное, но человек не способен сотворить такое же небесное, а только лишь его подобие, а подобие не может иметь той ценности и значимости, и действенности, и всех совершенств эталона.
Если Закон, совершенный по своей сути, не имеет, тем не менее, совершенной действенности в спасении человека, то зачем тогда Закон? Дело в том, что Закон и не предназначен для спасения и он, поскольку он совершен, имеет и действие совершенное, но не в деле спасения и оправдания человека перед Богом, а напротив — показывая святость Бога, Закон при этом обвиняет человека, так как именно Закон вменяет вину человеку за его грех. Но почему бы сразу не быть совершенному?
Можно попытаться представить себе, что было бы, если бы вместо Моисея был Христос. И тут мы сразу же наталкиваемся на целый ряд неразрешимых проблем. Во-первых, Христу тогда надлежало бы говорить людям о духовной сути Закона в то время, когда они не знали еще и его буквы, то есть — они не имели бы и самого Закона, поскольку там, где Христос, не нужны скрижали. Как бы была воспринята та же Нагорная проповедь? Каким бы образом могло бы произойти духовное перерождение человека, подобного мытарю Закхею? И как бы выглядело покаяние блудницы? Многие поучения Господа выглядели бы красиво, но совершенно непонятно для слушающих и не находили бы отклика в сердцах людей, так как человек тогда еще не мог ощущать своей ответственности перед Богом, потому что, хотя «и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона» (Рим.5:13), а если нет ощущения ответственности, то как ощутить нужду в искуплении? Но необходимо прежде, чтобы человек осознал не только свою ответственность перед Богом за свой грех, но осознал и невозможность самоусовершенствования, а также — неизбежность возмездия, «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим.3:20). «Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона… потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим.7:7,11). Духовное возрождение невозможно без осознания человеком безнадежности своего положения перед Богом, поэтому Бог и ввергает человека в бездну отчаяния прежде, чем даровать ему спасение.
Во-вторых, Сын Божий не мог бы совершать несовершенное служение в несовершенной скинии, а значит, и она была бы не нужна. И каким образом Христос мог бы быть Первосвященником народа, не имеющего никакого понятия о священстве, о Богослужении, о святости?
В-третьих, Христу надлежало бы освятить народ, очистив совесть человека от мертвых дел Своею Кровью, следовательно — должен был бы стать Жертвой, умереть. Но на основании чего это могло бы произойти?
Образы небесного даны были народу Божьему, чтобы подготовить его к восприятию самого небесного и только тогда, «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» (Гал.4:4-5) — не раньше и не позже, но именно тогда, когда это было не только необходимо, но и возможно. Для того, чтобы миру явлено могло быть небесное, этот мир должен был быть к этому подготовлен, причем подготовлен не столько к тому, чтобы принять воплотившегося Сына Божия, сколько к тому, чтобы Его унизить, отвергнуть и убить, совершив таким образом, величайшее Жертвоприношение в истории человечества. Христос пришел в мир тогда, когда лицемерие людей, знающих Закон и учащих ему, достигло своего предела и глубина духовного падения тем самым достигла своего дна, что и было засвидетельствовано осуждением и распятием Господа, осужденного на смерть именно теми, кто знали и проповедовали Закон. Убить Сына Божьего, считая это угодным Богу делом — это и есть предел, ниже которого упасть невозможно.
Заключив с народом Израиля завет и даровав ему Закон, Бог тем самым как бы говорит о неготовности народа к более глубоким взаимоотношениям - «Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою… Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника» (Гал.3:24). Поэтому мы справедливо можем заключить, что совершенно необходимо было то, чтобы земное предварило небесное, ибо как можно было бы и желать небесного, не увидев прежде его подобия?
Подобие небесного очищалось и освящалось кровью животных, которая являлась прообразом Крови Христовой именно потому, что она была подобием, а не образцом. Подобное имеет взаимодействие только с подобным себе: земное — с земным, небесное — с небесным. Взаимодействие земного с небесным исключается категорически как невозможное. Поэтому и Закон не властен над уже очищенной совестью, и поклонение и Богослужение образу небесного бессмысленно при наличии небесного, и жертвы устраняются смертью Христовой.
Поскольку небесное не может очищаться земным, то возникает необходимость в иных, лучших жертвах. Но в таком случае становится очевидным, что не может быть множества лучших, равных в своем превосходстве жертв, а значит и Жертва может быть только одна — именно такой совершеннейшей и превосходнейшей во всех отношениях Жертвой и явился Сын Божий Иисус Христос.
У нас не возникает сомнений относительно того, что земное нуждается в очищении и освящении, но почему нужно очищать и небесное? И что это за небесное, которое нуждается в очищении? Бесспорно то, что пребывающее в небесах в очищении нужды не имеет, следовательно, речь может идти только о том небесном, которое, не будучи прежде очищенным, в небесах пребывать не может и вынужденно пребывать на земле. Что же это? Ответ однозначен — это душа человека, его совесть, которая по природе своей призвана не иметь ничего общего с земным, ибо она нерукотворна, нематериальна и бессмертна, но пребывает порочной по причине грехопадения человека. В этом и заключается Миссия Сына Божьего — снизойти в материальный мир, чтобы вызволить из плена, спасти то единственное небесное, которое пребывает на земле, причем пребывает в порабощении. Наряду с этим Господь наш снимает также и покрывало с Закона, являя тем самым его истинную, духовную суть — любовь, которая есть высший закон мироздания. «Бог есть любовь» (1Ин.4:16) — не означает ли это, что и духовно возрожденный человек должен не просто каким-либо образом проявлять любовь, а также быть любовью? Любовь нельзя свести на уровень нормы Закона, ибо она выше Закона и это означало бы унизить ее — она не регламентируется абсолютно ничем, но всегда и во всем руководствуется сама собою. Несомненно, миром утрачено истинное понимание любви, так как утрачена взаимосвязь человека с Богом, Который есть любовь, а то, что называет любовью мир, не является таковой по своей сути, потому что синонимом слова «любовь» является слово «святость», поскольку как любовь без святости — это похоть и лицемерие, так и святость без любви — ханжество. Только тогда любовь являет себя истиной, когда она свята во всех своих проявлениях, так как именно такая любовь в наибольшей степени отображает подобие человека Богу.
Человек, хотя и обладает по внутренней своей природе небесным естеством, не может войти в небеса, потому что его удерживает как испорченность совести, так и смертность плоти; пока человек не возрожден духовно, плоть и душа живут в некотором согласии, но когда человек рождается свыше, греховная плоть становится тюрьмой. Может ли быть в мире что-либо более противоречивое и неестественное, чем соединение земного и небесного в один земной организм? Причем соединение это весьма условное, ибо, хотя душа и тело составляют одно целое, все же они не способны к смешению, к взаимопоглощению друг с другом. Взаимодействие тела и души подобно взаимодействию стакана с наполняющей его жидкостью — они хотя и вместе, но разные по своей сути. Но не стоит забывать, что однажды и тело наше будет преображено таким образом, что станет духовным и, вероятно, будет одно целое с искупленной душой. Ведь не напрасно наше тело устроено Богом так непостижимо и рационально, да и создано оно было совершенным, как и все, что делает Бог. Душа же, хотя и подвержена влиянию того, что мы называем плотью, не имеет никакого отношения к физическому, материальному миру — она не стареет и не умирает, подобно телу; ее нельзя ощутить ни одним из человеческих чувств; к ней нельзя прикоснуться и ее нельзя увидеть и описать. Даже то место, где она пребывает в человеке, невозможно установить. При этом как важнейшим органом тела является сердце, так и совесть является сердцем души, но, несмотря на всю разность, душа и тело связаны между собой настолько прочно, что только со смертью тела душа обретает способность воспарить в небеса, где ей и предназначено быть: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1Кор.15:50). И святилище земное устроено для того, чтобы человек, пребывая во плоти, мог пребывать в подобии небесного и служить Богу, хотя душа человека не может (да и не должна) полностью быть этим удовлетворенной, ибо она призвана стремится не к подобию Бога, но к Самому Богу. Святилище необходимо для того, чтобы человек, живущий на земле, уже мог бы сообразовывать себя небесному и для того, чтобы поддерживать в человеке стремление к небесному, ему и даны были Закон, Богослужение и постановления о жертвах.
По самому естеству своему плотская природа человека небесного желать не может и всегда стремится подчинить душу для служения своим, плотским потребностям, так как самостоятельно, без согласия с душой, управляемой совестью, никаких действий предпринять не может и здесь очень важно понимать, что не только душа находится в плену у плоти, но и плоть пребывает в полной зависимости от души. Для того человеку и даруется Дух Божий, чтобы исцелить его душу, очистив совесть и побудить человека желать небесного больше, чем земного. Человек не только может, но и должен подчинить свою плоть желаниям духа. Плоть — это не личность, но оболочка личности, поэтому она должна подчиняться воле человека. Трагедия человека состоит в том, что с грехопадением Адама ставшая смертной плоть заняла главенствующее положение и подчинила себе его бессмертную душу. Все проблемы мира имеют своим началом бездуховность человека, порабощение души плотью. Иисус Христос пришел, чтобы все поставить на свои места, «очистить совесть нашу от мертвых дел для служения Богу», снова подчинить плоть духу, «ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы… Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал.5:17,25); «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим.6:12).
Сын Божий, придя в мир, обрел ту же человеческую плоть, что и каждый из нас — подверженную боли, старению и смерти. Его Плоть также нуждалась в одежде, согревающей тело, в пище, в отдыхе. И душа Его была подвержена скорби и страху, так как Он был Человеком во всех отношениях, но Человеком, содержащим Плоть Свою в полном подчинении Духу, чем никто из живущих на земле похвалиться не может. Земное святилище не может воспринять Христа, прошедшего через смерть и воскресение, ставшего совершеннейшей Жертвой за грех человечества, потому что невозможно, чтобы совершенное служило в немощном, небесное — образам небесного, так как со смертью Христовой все образы утратили свое значение, исполнив то, что надлежало исполнить. Христос вошел в самое небо — небесную скинию, - чтобы предстать непосредственно пред лицо Отца. Вошел, потому что небесное должно пребывать в небесном, истинное — в истинном, совершенное — в совершенном. Он предстал пред Отцом от имени нас, людей, так как Он теперь — один из нас, наш Предстоятель и Заступник пред Его и нашим Отцом. Ныне Он предстоит за нас, чтобы мы могли уже сейчас, живя во плоти, осознавать себя искупленными, прощенными Богом. Именно отсюда возникает у человека желание «разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил.1:23). Мы не можем ходатайствовать о себе самих, так как наше собственное ходатайство не имеет никакой цены — нам нечего предложить Богу за свое искупление, - но у нас есть иной, лучший, чем мы, Ходатай.
Как уже говорилось выше, ходатайство Христово не такого свойства, что Ему приходиться просить непрестанно Отца о помиловании каждого приходящего к Нему грешника персонально и за каждый совершенный человеком грех. Если бы это было так, то уверовавшие непрестанно впадали бы в бездну отчаяния, так как и они часто согрешают: «Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас. Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Ин.1:7-2:2). «Кто может сказать: "я очистил мое сердце, я чист от греха моего?"» (Прит.20:9); «Ибо все мы много согрешаем» (Иак.3:2).
Христос и не мог бы войти в небеса, если бы Ему многократно приходилось бы приносить Себя в жертву за каждый грех каждого человека, потому что не на небесах совершается жертвоприношение, но на земле. И священники, входя в скинию, должны были каждый раз приносить жертвы для очищения себя и всего народа, от имени которого они священнодействовали; но и священник не себя приносил в жертву, но входил с чужою, заместительною кровью — с кровью бессловесных животных, которые никак не были повинны в чьих-либо грехах, однако же были убиваемы, что говорит о необходимости понесения наказания невиновным за виновного, так как виновный ничем искупить уже совершенный грех не может, невиновный же чист и поэтому может быть предложен как заместительная жертва — в этом и состоит суть спасения.
Если бы Христу приходилось многократно приносить Себя в жертву, то значит, Ему надлежало бы и многократно страдать от начала мира, но Жертва Его явилась настолько совершенной, что раз и навсегда отпала необходимость приносить какие-либо жертвы и, однажды войдя пред лицо Отца, Сын Человеческий пребывает там навсегда и Его единократной Жертвой искуплена вся совокупность грехов человеческих, совершенных от начала мира и еще только имеющих быть совершенными. И по этой причине для спасения человеку необходимо только одно — вера, потому что со стороны Бога сделано все для его спасения и если человек, тем не менее, погибает, то исключительно по причине своего неверия, потому что не в том воля Божия, чтобы погубить человека, но в том, чтобы погибли все, кто сами отвергли спасение, совершаемое такой высокой ценой, как страдания и смерть Сына Божия.
Христос явился в мир на заключительном этапе его существования. Человечество еще может желать достичь каких-либо высот в своем развитии, мечтать о торжестве научного и технического прогресса, об усовершенствовании человеческого общества (что, в действительности, есть полная утопия), но все это напрасно и бессмысленно, так как дни этого мира уже сочтены и мы все живем в преддверии величайшей всемирной, и -последней, - катастрофы. Стремясь к совершенствованию себя, люди почему-то забывают о том, что совершенствование человека должно происходить, прежде всего, в сфере духовно-нравственной, а не интеллектуальной; без духовности все достижения человечества превращают жизнь человека в ад, но никто этого почему-то не желает видеть, хотя это и очевидно. Духовно-нравственное совершенствование не только полезно, но и спасительно для человека, все остальное — только сор и мишура, потому что без духовного совершенствования человека все, к чему он стремится, теряет свою ценность; когда же человек видит в духовном совершенствовании свою главнейшую цель, то и вся жизнь его исполнена гармонии и совершенства, но именно этого человек понимать и не хочет. Желая всем обладать, он отвергает то, что дает ему возможность обладать всем разумно и целеустремленно.
Ошибочно будет думать, что Бог так сильно ненавидит этот мир, что стремится уничтожить его во что бы то ни стало, несмотря на все старания людей его усовершенствовать. Это сами люди неуклонно стремятся к саморазрушению, делают все возможное для того, чтобы уничтожить этот созданный Богом мир. Гибель мира неизбежна не потому, что этого хочет Бог, а потому, что человек, в своем падшем состоянии, способен только разрушать, виня часто во всех своих бедах именно Бога, хотя и заявляет, что в Него не верит или, скорее — не верит потому, что Бог, якобы, виноват во всем и в такого Бога он верить не хочет — это даже более, чем абсурд. Но если человек не верит в Бога, то тогда, следуя логике, он должен обвинять во всем именно себя и никого более. Бог даровал этому миру возможность спасения в Своем Сыне, сделав для этого со Своей стороны все, что только возможно было сделать Богу, но и это спасение отвергается людьми — создается впечатление, что люди сознательно поставили перед собою цель уничтожить себя, иначе как можно рационально объяснить их нежелание спасения и жажду саморазрушения?
Вина человека перед Богом не может быть прощена без какого-либо на то основания, оставить грех без наказания — несправедливо, но, поскольку Бог справедлив, то и поступиться Своей справедливостью ради милосердия не может. Сын Божий принял на Себя все то, что было положено человеку — его вину, ответственность и его наказание и таким образом освобождает человека от ответственности. Так как невиновный Христос пожелал понести наказание за виновных, то Закон уже не находит ничего предосудительного в человеке, за все грехи которого уже понесено наказание. Как грязь смывается водой, так и грех смывается Кровью Христовой — таким образом грех теряет силу ввергать человека в безысходное отчаяние, поскольку у человека есть теперь Заступник перед Богом-Отцом — именно это заступничество и дарует человеку уверенность в вечном спасении, но ни в коей мере ни какие-либо благие дела человека или его личные заслуги (если бы таковые могли иметься), потому что праведность человека не достигается путем даже духовного возрастания и усовершенствования, но вменяется Богом в ответ на веру, а это значит, что и сама праведность не принадлежит человеку как заслуга, но даруется Ему Богом. Таким образом, мы видим, что Жертвою Христовой уничтожается не то, что имеет какое-либо отношение к греху, не последствия греха, но сам грех, вследствие чего и обретает человек свободу. Свобода же эта не есть нечто умозрительное; она не есть что-то, что человек обретет в будущем, но это есть внутренняя свобода человека, очищение его совести от гнета постоянной вины перед Богом.
Рано или поздно умереть должен каждый человек – и верующий, и не верующий. Мы все знаем об этом и, хотя и стараемся как можно меньше думать о смерти, воспринимая ее как неизбежное зло, тем не менее, понимание невозможности избежать ее висит над нами, как занесенный меч, готовый опуститься в любое мгновение. На протяжении всей нашей жизни свидетельства всесокрушающей власти смерти окружают нас, преследуют повсюду. Везде вокруг себя мы видим болезни, старение, насилие, убийства, войны, стихийные бедствия — средства массовой информации не дают нам забыть об этом ни на один день. Мы не проживаем ни одного дня без свидетельства о совершаемом насилии — ни один из выпусков новостей не обходится без этого. Но не только это — с течением времени мы начинаем замечать и в самих себе свидетельства нашей смертности и все более ясно осознаем приближение конца; к некоторым же смерть приходит неожиданно и мгновенно разрушает все жизненные планы и устремления человека.
Смерть пугает нас, потому что мы не знаем, в каком обличье она к нам придет; она пугает нас как тайна, которую никто не смог еще разгадать. Кто-то воспринимает смерть как конец всего, как полное небытие и поэтому стремится успеть взять от жизни все, что только возможно — именно отсюда берут свое начало цинизм и беспринципность человека, его безграничный эгоизм. Другие же воспринимают смерть как начало истинной жизни, которой не будет конца и стараются подготовить себя к ней. Кто-то же, хотя и осознает, что за гробом есть Что-то, просто не знает, что с этим знанием делать.
Смерть есть следствие грехопадения человека, возмездие Божие за грех и само понятие «смерть» является более всеобъемлющим, чем смерть тела, так как смерть тела — еще не самая большая трагедия человека. Истинная трагедия — это мертвость духа и очень многие люди живут, пребывая в состоянии духовной смерти, суть которой состоит в отсутствии любви к Богу, в отсутствии познания Его: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (От.3:1). Для таких людей смерть физическая есть ни что иное, как переход в то состояние, при котором человек в полной мере осознает свою духовную мертвость, по сути, смерть для него — прозрение, но прозрение слишком запоздалое, которое не дает душе человека ничего, кроме осознания неизбежности суда и вечного проклятия, чего он мог бы избежать, если бы не пренебрег тем спасением, которое во время его земной жизни предлагалось ему даром. Человек подпадает под осуждение не потому, что он грешил, а потому, что пренебрег Жертвою Иисуса Христа, которая принесена за его грех: «Со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2Фес.2:10); «И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим» (От.20:12-13). Обратите внимание — судимы не живые, но мертвые — те, кто были мертвы изначально и остались таковыми навсегда, хотя им и предлагалась жизнь; живые же под осуждение Божие не подпадают: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф.22:32); «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф.2:4-5); «Оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол.2:13-14); «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их» (Рим.8:33); «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин.3:18). Для одних смерть, как мы видим, приобретение, для других — катастрофа. Решается же проблема смерти только лишь во Христе Иисусе, Господе нашем. Ошибочно для человека относиться к смерти как к чему-то всесильному, всепоглощающему, потому что и самой смерти уже вынесен приговор и она уже бессильна подчинять своей власти тех, кто искуплены Христом.
Всем «человекам положено однажды умереть». Христос Сын Божий есть также и Христос Человек, Человек во всем совершенный, в отличие от нас и, прежде всего, в Своем послушании Отцу, так как Его человеческая природа нисколько не препятствует Ему быть Сыном Божиим. Так как смерть есть возмездие за грех, то Иисусу Христу не было необходимости ни умирать, ни получать дар вечной жизни, ибо в отношении смерти Он безгрешен, в отношении же жизни вечной — она есть Его неотъемлемая часть, так как Он Сам, имея жизнь в Самом Себе, дарует ее другим: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10:17-18); «Возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:23).
Никто и никогда не смог бы причинить Сыну Божьему какой-либо вред и, тем более — предать Его смерти, - против Его воли. Он Сам, добровольно, пошел на смерть, показав тем самым, что Он — Человек истинный, Человек во всем, - настолько Он возлюбил всех людей, что принял на Себя смерть, чтобы во всем быть подобным братиям Своим. Так как Закон никаких претензий к Нему лично иметь не мог, то, следовательно, и смерть не имела на Него никаких прав, только по этой причине Он мог принять добровольно на Себя возмездие за грехи других людей — всех без исключения. Это, конечно же, ни в коей мере не означает, что наказания за грех избегнут все люди, но это означает, что одной Жертвы Христовой достаточно для искупления всего человечества — все зависит от того, к какому из двух лагерей принадлежит человек: к тем, кто Его обвиняют и унижают, или же к тем, кто оправдывают Его в сердце своем, будучи убеждены в Его невиновности: «Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:41-43). И дело не в том, что человек может радоваться или же, наоборот, сокрушаться о страданиях и смерти Господа Иисуса Христа, а в том, что только будучи полностью убежденными в безгрешности Христа, человек может увидеть в Нем совершенную Жертву за свой грех. Насколько способен человек увидеть чистоту Христа, настолько же он будет способен увидеть на Его фоне и свою собственную порочность, а чем глубже осознание вины, тем действеннее покаяние.
Смерть Иисуса Христа так же показывает и то, насколько чужд Он этому миру, как и сам мир — Христу. И, хотя и возлюбил Он этот мир так, что отдал Себя на смерть ради погибающих, но пребывать в нем Он не может, да и не должен, - точно так же пребывание в мире неестественно для тех, кто обрел в Нем спасение. Сама мировая система чужда истине Христовой и искренние последователи Его всегда будут гонимы, презираемы и ненавидимы миром. Сын Божий пребывает там, где и должен Он пребывать — в небесах у Отца, где нет и тени греха и порока и куда Он собирает всех, любящих Его.
Этот мир, как система, однозначно враждебная Богу и всему тому, что истинно, чисто и свято, обречен, но еще однажды Господь наш посетит эту землю и явится Он уже не как Жертва для очищения грехов, а как Спаситель для тех, кто веровали в Него, в совершенное Им искупление, кто ожидают Его, видя в Нем одном свое спасение. Для этого мира уже не будет иного Христа, кроме Того, Который однажды миром уже был отвергнут; и не будет иного спасения, кроме как в этом Самом отверженном и распятом Иисусе Христе, Сыне Божьем. Тот, кого презирали и унижали, над Кем смеялись и издевались, стал Спасителем для ненавидящих и издевающихся над Ним, потому что - «не ведают, что творят»: «Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (1Пет.2:7-8).
ГЛАВА 10
Святой и праведный Закон проводит четкую границу между святостью и нечестием, устанавливает правила поведения и неотвратимое наказание за непослушание. Но Закон не в состоянии изменить самого человека, да он и не предназначен для этого. Закон показывает то, каким человек должен быть по отношению к Богу и ближнему; он принуждает человека к совершению правильных поступков через страх наказания и устанавливает систему жертвоприношений, которые призваны свидетельствовать о его неизменном несовершенстве. Осознание же своего несовершенства, которое является следствием взаимных отношений человека с Богом, возбуждает в человеке желание полного, внутреннего, очищения, которого Закон дать не может и сама эта невозможность полного очищения говорит о необходимости чего-либо большего, более действенного, чем Закон и, таким образом, Закон есть ни что иное, как предвестник благодати, явленной в Законе лишь как образ, тень — говоря о земном, Закон указывает на небесное, но не явно, а через подобие небесному, не давая при этом способа этого небесного достичь, показывая тем самым, что для человека подзаконного искупление грехов (даже посредством жертвоприношений) еще не произошло, ибо не совершено еще священнодействие в истинной, небесной скинии; открыть же вход в эту скинию Закон не может, так как тут нужен иной ключ - подлинный, а не дубликат. По самой своей сути (и по предназначению) Закон может иметь действенность только в отношении земного — можно ли представить действие Закона в небесах, в Царстве Божием, где все совершенно и не нуждается в руководстве Законом? Там применение Закона бессмысленно, так как он действует только для того, чтобы найти и осудить несовершенное. Закон — это указатель, показывающий направление от земли в небо, но способа достичь цели он не предоставляет. Поэтому, хотя Закон и вменяет человеку в обязанность принесение заместительных жертв, он не способен через эти жертвы изменить сущность человека, сделать его раз и навсегда совершенным. Если бы это было возможно, то отпала бы необходимость в жертвах, так как, если человек совершен, то и осознание греховности в нем отсутствует, потому что именно грех и является несовершенством человека; там же, где совершенство, греха быть не может.
Осознание греха имеет своим началом осознание и признание человеком бытия бесконечно святого Бога и, как следствие этого, - признание своей ответственности перед Ним; таким образом несовершенству (греховности) человека противопоставляется абсолютная святость Бога и при этом ставится условие, при которых только и возможны взаимные отношения человека с Богом — быть святым и совершенным, как Бог, - что невозможно для человека, который несовершен в самой своей внутренней сути, изменить которую невозможно исполнением предписаний Закона.
Необходимость в совершении постоянных жертвоприношений свидетельствует о том, что, принося жертвы, человек, тем не менее, остается при своем несовершенстве. Ему постоянно напоминается о том, что грех присутствует в его жизни, владеет им и ему приходится снова и снова приносить жертвы для своего очищения — каждый раз, когда человек приступает к святилищу.
Кровь животного, которой окропляется человек, никоим образом не может соотнестись с его внутренним естеством — освящая тело, она не может освятить сердца. Эта кровь не имеет силы уничтожить грех, потому что она всего лишь кровь животного, которая призвана приучить человека к мысли о невозможности самоочищения и о необходимости заместительной жертвы за его грех и, конечно же, человек неминуемо должен осознать, что для полного уничтожения греха необходима жертва иная, совершенная в своей действенности, в силе очищения, кровь которой должна окропить не видимое тело, а само сердце человека, его совесть.
Что мы видим в воплощении Сына Божьего? Явление силы Божией в величайшем чуде? - Безусловно. Смирение, обозначенное яслями в хлеву и поклонением простых пастухов? - Конечно же и смирение. Желание Бога открыть человеку Себя таким, каков Он есть, а не таким, каким Его представляют люди? - И это истина. Но мы никогда не должны забывать о главнейшей цели воплощения Господа; о том — для чего Сын Божий воспринял Тело. Цель воплощения — дать людям возможность своими собственными руками принести Богу ту Жертву, которая способна в полной мере очистить человека от греха, сделать его совершенным, дабы он мог быть воспринят Богом. Христос входит в мир, рождаясь от Девы, как ожидаемая, предреченная пророками, совершенная Жертва — Агнец, предназначенный для заклания, та заместительная Жертва, в которой так нуждается человек.
Бог желает, чтобы человек был совершенным, причем желает этого несравненно больше, чем сам человек. Но при этом Бог не может принять за искупление человека жертву каких-либо животных или даров, посредством которых человек пытается обрести благоволение Божие. Когда речь идет о позволении человеку поклоняться Богу посредством очищения через жертву, то здесь замещение человека животными, символически принимающими на себя вину человека за грех, еще действенно, в пропорции — одно поклонение — одна жертва и так постоянно. Но когда встает вопрос о полной реабилитации человека перед Творцом, об очищении его совести, то тут эти жертвы бессильны. Но проблема должна быть решена, более того — отношения между Богом и человеком не должны оставаться на прежнем уровне навечно, так как в таком случае и эти жертвы теряют всякий смысл и значение - не могут же они вечно быть прообразом и предвосхищением более совершенной Жертвы, если эта Жертва так никогда и не будет принесена! Бог в Своих деяниях никогда не останавливается на полпути, но Его цель — все привести к совершенству и уничтожить все то, что несовершенно. Именно для этой цели Бог Отец дает Сыну Тело, Которое заменит на жертвеннике приносимых животных.
Нельзя сказать, что всесожжения и жертвы вообще неугодны Богу: «И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь приятное благоухание» (Быт.8:20-21). Ведь важна не жертва сама по себе, но состояние сердца человека, приносящего эту жертву. И приятное благоухание — это не дым от сгоревшего мяса, а искреннее сожаление человека о грехе, его раскаяние, символом чего и является сожигаемая жертва. Но эти жертвы не могут удовлетворить Бога как жертва во искупление греха. Для чего же тогда все это множество приносимых в жертву животных? Какой смысл в этих жертвах, если они бессильны в решении самой главной проблемы человека — проблемы греха?
Безусловно, воля Божия — благая, угодная и совершенная — состоит в том, чтобы человек, находясь в состоянии отделения от Бога, тем не менее стремился к Нему, знал Его, имел веру в Него и упование на Него. И, конечно, приносимые жертвы свидетельствуют о желании человека быть в единении с Богом, следовательно, именно посредством жертвы поддерживается взаимная связь между Богом и человеком.
Второе — жертвы постоянно напоминают человеку о том, что он есть человек неизменно греховный, несовершенный и это напоминание необходимо человеку, так как именно оно побуждает человека к смирению перед Богом (а также — и перед другими людьми).
Но жертвы также говорят и о возможности примирения человека с Богом, о Божьем желании этого примирения, что, конечно же, дает утешение человеку и вселяет в него надежду.
Сама идея заместительной жертвы говорит о невозможности примирения человека с Богом посредством каких-либо заслуг со стороны человека, потому что справедливость Божия однозначно требует смерти грешника и воля Божия отменена быть не может, но не только потому, что Бог остается верен однажды принятому решению, а потому, что Он совершен как в милости, так и в суде. Не нужно думать, что Бог придумал смерть как наказание согрешившему — от Бога человека отделяет грех, а это отделение само по себе уже и есть смерть и что удивительного в том, что вслед за смертью духа следует и смерть тела? - напротив, это вполне закономерно и логично. Поэтому именно заместительная жертва — смерть ни в чем не провинившегося животного вместо человека — приучает человека к мысли о необходимости уплаты выкупа за его вину перед Богом, что, в свою очередь, неминуемо должно привести человека к пониманию того, что для его полного очищения нужна жертва более совершенная. Таким образом, принесение в жертву животных является ничем иным, как пророчеством об иной Жертве — абсолютно совершенной и поэтому угодной Богу, достаточной для того, чтобы стать платой за грех человека. Исходя из всего этого, мы можем убедиться, что жертвоприношения были жизненно необходимы прежде всего самому человеку.
Воля Божия состоит в том, чтобы даровать человеку то спасение, которое самостоятельно он не может ни совершить, ни заслужить каким-либо образом. Бог желает спасти человека от Своего же собственного гнева, который неизбежно должен излиться на всех без исключения представителей рода человеческого, «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23). Но так как Бог при этом не желает, чтобы грешник погиб окончательно и навечно, то Он Сам же и предусматривает совершеннейшую Жертву за грех человека: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения» (Быт.22:8). Люди часто обвиняют именно Бога во всех своих бедах, говоря: «Почему Бог допускает то или это?», не желая при этом видеть, что Бог уже совершил самый высший акт любви по отношению к человечеству, отдав Своего Единородного Сына в Жертву за грехи всего мира: «Наказание мира нашего было на Нем» (Ис.53:5). Причиной же всех своих несчастий является сам человек, потому что это вполне закономерно, что он постоянно пожинает плоды своих же собственных деяний.
Сын Божий при этом не является той несчастной жертвой, которую против воли влекут к жертвеннику, но Он Сам, по Своей собственной воле отдает Себя в руки грешников для того, чтобы они имели возможность принести Богу необходимую Жертву, - этим Христос исполняет волю Отца, движимый тою же любовью по отношению к человеку, что и Отец: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:6-8). Таким образом Сын Божий, восприняв Тело, приходит в мир, чтобы исполнить волю Отца и стать Жертвой за грехи людей. От Вифлеема до Голгофы Его Тело всегда было Телом Жертвы, оберегаемой и приготовляемой Богом к жертвоприношению, должному совершиться в определенное время.
Все, что совершается по Закону, не может удовлетворить Бога, потому что совершается по обязанности и здесь не предусматривается награды за послушание. Жертвою же Иисуса Христа грешным людям даруется благодать, исключающая действенность Закона и его влияние на жизнь и, что еще более важно — на дух человека. Посредством благодати взаимоотношения Бога и человека строятся не на обязанности человека, а на взаимной любви, которая возбуждается в человеке осознанием свободы, которая даруется ему прощением грехов. Человек стремится к общению с Богом не из страха перед Ним и не потому, что он обязан это делать, а потому что он не может иначе, потому что любит Его — единение с Богом становится его насущной потребностью, высочайшим смыслом жизни.
Своей готовностью исполнить волю Отца Сын тем самым отменяет все то, что совершалось прежде по Закону; предлагает Себя в Жертву во исполнение всего того, что надлежало по Закону исполнить, дабы освободить человек от этой, непосильной для него, ноши - «Иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы» (Деян.15:10) — устанавливая посредством Своей Жертвы совершенно иной принцип взаимоотношений человека с Богом, основанный на полном искуплении греха, на безоговорочном и полном прощении всех грехов ради Сына Божьего Иисуса Христа; на очищении человека в самой его внутренней сути, чего никоим образом не могли сделать жертвы первого завета, которые и не были для этого предназначены, но были лишь пророческим символом Жертвы Христовой. Именно во исполнение этой воли Небесного Отца и освящаются теперь приходящие к Богу — не бесконечными жертвоприношениями первого завета, но единократным, действенным абсолютно для всех приходящих к Богу, принесением в Жертву Сына Божьего Иисуса Христа: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1Пет.2:24).
Различие в том, что совершали священники в своем служении и в том, что совершил Христос — очевидна. Очевидно то, что смысл священнического служения состоит в предстоянии перед Богом от лица всего народа Божьего, в очищении человека от греха, в его освящении — для того, чтобы он мог воссоединиться со своим Богом. Именно с этой целью священники ежедневно, на протяжении долгих лет, многократно приносили одни и те же жертвы. Служение это подобно труду Сизифа, который обречен вечно катить в гору огромный камень, но когда до вершины остается совсем немного, камень срывается вниз и его снова и снова нужно катить вверх и так бесконечно. Таково и служение священников — сколько бы животных они ни приносили в жертву, человек, получивший очищение посредством этих жертв, с течением времени вновь нуждался в очищении, потому что очищение кровью животных не решало главной проблемы — уничтожение греха в самом сердце человека - сколько бы ни был очищаем человек внешне, сердце его оставалось неизменным, о чем свидетельствует вся история взаимоотношений Израиля с Богом: «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека» (Мф.15:19-20) и кровь животных не может этого изменить. По сути своей служение священника — это непрерывное напоминание человеку о его неизменной греховности и о вынужденной необходимости его постоянного очищения.
В отличие от священников первого завета Христос принес Себя в жертву только один раз и этой Жертвы оказалось достаточно, чтобы уничтожить власть греха над человеком, причем Жертва эта действенна для всех людей без исключения, в то время как священники должны были совершать жертвоприношение за каждого, приходящего к Богу и за весь народ многократно: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1Пет.2:24). Таким образом Сын Божий Своей одной Жертвой раз и навсегда сделал ненужными какие-либо иные жертвы, так же, как и Ему нет необходимости приносить Себя в Жертву повторно. Совершив то главное, ради чего Он пришел в мир, Иисус вознесся во славе туда, откуда Он пришел и воссел одесную Бога. Дело Христово имеет полное, завершенное действие, оно совершенно и окончательно — никто не сможет к нему что-либо добавить, что-нибудь изменить или отменить.
Не испытывая никакой необходимости в том, чтобы когда-либо повторить сделанное Им, Сын Божий пребывает в уверенности, что Его дело неизбежно принесет свои плоды в полной мере и все враждующие против Него будут положены в подножие ног Его (Евр.10:13). Следует ли понимать это высказывание только в том ключе, что в один прекрасный день все непокоряющиеся Ему окажутся поверженными к Его ногам? Безусловно, это произойдет, потому что так и должно быть, потому что презиравшие Христа должны быть повержены к ногам именно Того, Кого они презирали с упорством в течение всей своей жизни. Но при этом не стоит забывать и о том, что и мы — каждый из уверовавших — пребывали до своего уверования в числе именно этих самых врагов и разве, каждый в свое время, не оказались мы у ног Христовых с мольбой о прощении? «Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга» (Тит.3:3); «И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:21-22); «Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, - жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, - ярость и гнев» (Рим.2:7-8).
Наверное, многим из нас хотелось бы, чтобы Христос и сейчас пребывал среди нас, научая нас, поддерживая и воодушевляя, как это было с Его первыми учениками — они могли находиться с Ним постоянно, прикасаться к Нему, вместе с Ним принимать пищу, разделять с Ним тяготы странствований, слышать Его наставления, видеть совершаемые Им чудеса: «И, обратившись к ученикам, сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите! ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Лк.10:23-24). Но при этом Сам Господь веру человека ставит гораздо выше: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Христос вознесся к Отцу, а не остался со Своими учениками по той простой причине, что нет на земле ничего из того, что Ему надлежало бы еще сделать: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4). Дело же Христово имеет троякое действие, каждое из которых неотделимо одно от другого и которые всецело направлены на достижение одной цели — спасение человека через рождение свыше, искупление, освящение и научение.
Первое, что Он совершил — отделил для Себя двенадцать учеников и передал им учение, которое Он даже не называл Своим: «Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня» (Ин.7:16); «Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня» (Ин.17:7-8). Как бы оказалось действенным искупление, если бы оно не было возвещено через учеников Христовых миру? И сейчас искупление действенно только тогда, когда оно возвещается людям: «Как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!.. Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:14-17). Только после того, как ученики были готовы к проповеди Евангелия, Сын Божий совершает акт принесения Себя в Жертву за грехи человеческие, возложив на жертвенник Себя Самого как совершеннейшую и вседостаточную Жертву, могущую умилосердить гнев Отца.
Только лишь после того, как Жертва была принесена и Сын Божий вознесся к Отцу, стало возможным излияние на учеников Духа Божьего, без Которого человек не в состоянии ни правильно мыслить, ни правильно желать, ни правильно действовать: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет… Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам » (Ин.14:16-17,26).
Единократным принесением Себя в Жертву Христос сделал то, что священники первого завета сделать не могли — Он сделал освящаемых Им совершенными навсегда, тем более, что и после Его вознесения люди получают освящение через однажды пролитую Им Кровь, которая действенна везде и всегда. Одна Жертва охватывает своей действенностью весь мир и все эпохи его существования. Но, хотя этой Жертвы и достаточно для искупления грехов всего человечества (и они действительно искуплены все), освящение, а значит — и прощение грехов получают только те, кто, признавая в Иисусе из Назарета Сына Божьего, видят свое спасение только в Нем одном: «И нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11-12).
Здесь мы сталкиваемся с видимым несоответствием — являясь искупленным Иисусом Христом и, следовательно, навеки совершенным, человек, тем не менее, постоянно являет собой все признаки несовершенства. Для того, чтобы разрешить этот кажущийся парадоксом вопрос, нам необходимо иметь ясное представление о природе совершенства. Первое, что следует отметить, это то, что речь идет, в первую очередь, о совершенстве духа, а не плоти, что вовсе не означает, что верующие люди могут одновременно и исполнять все прихоти плоти, и жить духовной жизнью. Духовная жизнь как раз и заключается в борьбе духа и плоти и подчинении ее духовному началу, в ограничении ее желаний, в победе над самим собой, над своим прежним образом жизни. Но и дух может угашаться, ослабевать, что неизменно приводит человека к духовному падению, потому что когда слабеет дух – тут же обретает силу плоть и добивается своего. Совершенным в христианине является не то, что он делает, о чем думает и что говорит, потому что и мысли, и слова, и дела наши, каким бы правильными они ни были, все равно остаются несовершенными. Совершенным является только то, что вечно неизменно и свято, иного совершенства не существует. Отсюда вывод: совершенным в человеке может быть только то, что исходит от Бога; то, что созидается Богом в человеке, потому что все, что бы Бог ни делал, является совершенным и иным быть не может. Поэтому, говоря о вечном совершенстве человека, мы смотрим не на человека как такового, а на то, что создано и совершается Богом в этом человеке, следовательно, речь идет не о человеке плоти, а о человеке внутреннем, рожденном свыше, Отцом Которого является Творец всего сущего: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия… Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух… Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3:3-8); «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:8-10); «Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:22-24); «Да будет украшением вашим… сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Пет.3:3-4). Таким образом мы говорим о человеческом духе, который совершен, так как рожден Богом и для которого доступны истины Божии, который никогда не изменяется переходом из одного состояния в другое (что было бы признаком несовершенства), но постоянно обновляется познанием Бога, которое, в конечном итоге, так же станет совершенным: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке… и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:16-19); «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего» (Фил.3:8). Ошибка многих верующих во Христа состоит в том, что они стремятся во что бы то ни стало заменить то совершенство, которое они уже имеют через Жертву Христову, своим собственным совершенством, что само по себе есть ни что иное, как стремление плоти занять место духа. В итоге, глядя на себя и видя, что не достигнуто никакого успеха, человек впадает в отчаяние и начинает думать о своей никчемности, бессилии, об отсутствии веры и как результат — об оставленности Богом за совершаемые проступки. Но это не тот путь, которым должен следовать христианин. Мы ни в коем случае не должны искать в себе каких-либо веских причин не только для нашего спасения, но и для нашего отвержения Богом, потому что их нет. Причина нашего спасения — только лишь один Христос, следовательно к спасению нас приводит не наша праведность, а наша вера, так как праведность есть только следствие веры, а не наоборот; мы же часто хотим снова и снова зарабатывать спасение нашими делами, думая о них, как о чем-то значимом в отношении спасения и таким образом мы сами себя делаем уязвимыми для обвинения Закона, отмененного и бессильного по отношению ко спасенным.
То, что искупленные Христом являются совершенными навсегда нисколько не исключает для них возможности и даже — обязанности, - постоянного духовного совершенствования. Человек, рожденный свыше не может не совершенствоваться в познании Бога, в служении Ему, в любви, во взаимоотношениях с другими людьми, потому что все христиане — ученики Христовы, - но это совершенствование не качественного состояния духа, потому что человек, став совершенным благодаря заместительной Жертве Господа Иисуса Христа, в действительности своего совершенства не ощущает - обретя духовное рождение, он становится способным осознавать греховность своей плоти, видеть свои недостатки, но именно это и есть признак совершенства и познание своего собственного духовного совершенства во Христе, приведение своих чувств и помыслов в соответствие с истиной также необходимо человеку для того, чтобы не впадать раз за разом в отчаяние и уныние. Возвышаться же при этом перед другими даже мысленно человеку не позволяет понимание того, что совершенство это ему вменено, а не им достигнуто. Таким образом, для человека истинно духовного понимание своего совершенства во Христе есть ни что иное, как путь смирения, а не превозношения, потому что, в конечном итоге, мы понимаем, что любое совершенство есть ни что иное, как высшая форма любви, исходящей от Бога, как от ее источника и возвращающейся к Нему же как к объекту той же любви, предварительно проходя через сердце человека, освящая и очищая его, «Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим.11:36). Таким образом, совершенствование человека в познании Бога есть ни что иное, как познание любви и совершенствование в ней и тем более отображается в человеке образ Божий, чем более он становится способным воспринимать любовь Божию и проявлять любовь по отношению ко всему, что его окружает.
Совершенство не есть постоянное ощущение человека, да вообще оно имеет мало отношения к области чувств, перемене которых постоянно подвержен человек. Вечное совершенство искупленных — это факт, который подтверждает Сам Бог и в котором Он неустанно стремится убедить человека.
Совершенство освящаемых — цель заключения нового завета между Богом и человеком. Суть этого завета Бог поясняет следующим образом: во-первых, законы Божии теперь не перечень правил и обязанностей ради угождения Богу — теперь обязанность угождать Богу, быть Ему послушным, не диктуется извне, а исходит из самого сердца человека, побудительным же мотивом для этого является не страх наказания, но любовь к Богу и — осознание себя спасенным Жертвою Христовой. Всем своим существом человек стремится к Богу не по обязанности, а потому, что не может иначе.
Во-вторых, законы Божии охватывают не только чувственность человека, но и его сознание, поскольку служение человека Богу должно быть не фанатично-бессмысленным, но разумным: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим.12:1). Закон Божий запечатлен в сердце человека, разумом же человек осознает жизненную необходимость в его исполнении, что полностью исключает рабскую зависимость, поскольку понятие «Закон» с приходом в мир Сына Божьего Иисуса Христа трансформировалось в понятие «Любовь». Искупленный человек не только сердцем стремится к Богу, но и осмысливает это стремление, признавая его необходимость и радостность, и таким образом разум и чувства человека гармонично сочетаются в едином устремлении к Богу.
В-третьих, поскольку именно грех был непреодолимым для человека препятствием между ним и Богом (так как грех порабощает разум и чувства человека, делая его виновным и человек может ожидать только неотвратимого наказания), то Бог устраняет это препятствие через полное прощение грехов, обещая человеку никогда не вспоминать о совершенных им преступлениях: «Все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим.3:23-25). Таким образом мы можем убедиться, что совершенство человека созидается всецело одним только Богом через прощение грехов и духовное рождение нового человека. А поскольку человек прощен, то и заслуженное им справедливое наказание отменяется, следовательно нет никакой необходимости в принесении каких-либо жертв со стороны человека для своего очищения и снискания милости Божией, помимо Жертвы Иисуса Христа.
Здесь мы неминуемо сталкиваемся с общей для всех проблемой, которая, при неверном ее понимании, способна обессилить человека духовно и ввергнуть его в состояние, при котором он будет думать не о своем положении во Христе, а о своей постоянной, все более увеличивающейся, виновности. «Что будет, если человек, прощенный и принятый Богом, вновь согрешит (что и происходит со всеми без исключения)? Аннулируется ли в таком случае освящение и прощение Божие»? Как можно разрешить эту проблему?
Если следовать логике поставленного вопроса, то, в таком случае, мы придем к выводу, что Даже Жертвы Сына Божьего недостаточно, чтобы что-либо изменить и она становится такой же недейственной, как и жертвы животных. Такова логика сатаны и это именно он старается убедить человека в его постоянной виновности и в том, что такой никчемный человек не нужен Богу. Вернуть человека, спасенного благодатью под осуждение Закона, чтобы лишить его радости единения с Богом и уверенности в своем спасении и в вечной благости Бога — вот цель врага душ человеческих. Христианин всегда должен помнить, что искупленные Христом находятся не под властью Закона, а под благодатью Божией, которой исполнен сам дух нового завета. Каково же действие этой благодати?
Все искупленные Господом, пребывая в мире, не только постоянно подвергаются искушениям, но и иногда, в минуты духовной слабости, им поддаются. Это факт, который мы не можем не признать, тем более, что и Писание говорит о том, что верующие во Христа не являются абсолютно безгрешными людьми — мы не должны согрешать, но, тем не менее, согрешаем: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8). Другой же из Апостолов Христовых прямо говорит о том, что мы не просто иногда согрешаем, но согрешаем много, не исключая при этом и себя самого: «Все мы много согрешаем» (Иак.3:2). Таким образом, непризнание греха в жизни верующих есть просто самообман и лицемерие; признание же его говорит, как бы это странно ни выглядело, о чистоте сердца, о нежелании человека лицемерить перед Богом. Важно при этом понимать, что человек искупленный, любящий Бога, планировать совершение греха заранее не может — это противно самой его природе возрожденного человека, - но при этом он способен не устоять перед искушением. В этом мы видим наглядный пример того, как человек, являясь неизменно совершенным в своем духовном качестве, остается, тем не менее, всегда несовершенным в богопознании.
Совершённый грех (или проступок — назовите это как угодно) никогда не оставляет совесть возрожденного человека в состоянии покоя или удовлетворенности — она обличает его, потому что, быв однажды очищена Христом, иной уже быть не может и человек всегда искренне сожалеет о сделанном, чего нельзя сказать о человеке, который совершает грех умышленно, с наслаждением, удовлетворяясь достигнутым результатом. Именно поэтому ежедневное исповедание греха перед Богом является неотъемлемой частью духовной жизни христианина и именно возможность исповедания является одним из действий благодати Божией. Факт остается фактом — Иисус Христос искупил все грехи человеческие, в том числе и те, которые еще даже не совершены, но будут сделаны. Но ни в коей мере нельзя относиться к этому, как к позволению совершать грех, потому что в таком случае человек показывает, что он, в действительности, не познал Бога и его сердца осталось для Него закрытым — человек, рожденный свыше, не только не может мыслить таким образом, но это для него страшно, потому что он отчетливо понимает, что таким отношением попирается сама Жертва и Кровь Иисуса Христа, пролитая во искупление грехов человеческих, почитается как бы ничем. Но «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас. Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди» (1Ин.1:9-2:3). Нам нужно понимать простую и, вместе с тем, сложную для нашего восприятия мысль — Христос умер за грехи всего мира, совершенные и еще не совершенные. Почему же мы, признавая реальность и силу греха, часто становимся неспособными признать гораздо более превосходящую силу Крови Христовой? «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак» (Рим.6:14-15). Благодать — это не выданная заранее индульгенция, разрешающая совершать грех, да и не способен рожденный свыше человек, исполненный любовью ко Христу, понимать благодать Божию таким образом. Благодать вообще не есть что-то такое, что мы могли бы использовать по своему усмотрению; благодать — это неизменное благое отношение Бога к человеку, явленное через благословение и милость, возбуждающее в человеке ответную реакцию: «Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю: по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!» (Пл. Иер.3:21-23). Поэтому мы не ошибемся, если снова скажем, что все это имеет в основе своей взаимную любовь между Богом и человеком, а любовь не предусматривает предательства: «Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд.4); «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» (Рим.3:8).
Христос Сын Божий и Он же — Христос Человек, - вошел в небесное святилище от лица народа Божьего, а это означает ни что иное, как то, что все, кто во Христе, уже в Его лице пребывают в небесах. Почему? Да потому что дело, совершенное Христом, совершенно и обещания Его неизменны и если Он вошел в небеса как представитель братьев Своих, чтобы ходатайствовать о них, то может ли кто сомневаться в том, что ходатайство Его может оказаться неуспешным? Если бы это было не так, то и наши молитвы к Богу утратили бы всякий смысл. Именно через нашего Господа Иисуса Христа мы направляем свои молитвы к Отцу, возносясь к Нему своим духом, имея на то полное право, потому что это Он нам Его и даровал : «Дал власть быть детьми Божиими» (Ин.1:12), а дети не могут не пребывать в общении со своим Отцом и не обращаться к Нему, причем в любое время и по любому поводу именно потому, что Он — Отец. Наши молитвы достигают Отца только потому, что они произносятся не иначе, как во имя Иисуса Христа и может ли не ответить на это Отец? «Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Ин.16:24); «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин.15:7). Мы имеем дерзновение обращаться к Богу, но дерзновение это — не самонадеянность, но осознанное право на непосредственное общение со своим Небесным Отцом через Иисуса Христа.
Выражение «дети Божии» часто ассоциируется нами с определением «верующие» и в большей степени определяется как символ отличия от людей неверующих. Это верно лишь отчасти, потому что при этом часто упускается из виду главнейшее, а именно — утверждение того, что Бог — наш Отец: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20:17).
Как понимается человеком дарованное ему спасение? Что означает для него — быть спасенным? Чаще всего спасение понимается только как помилование, избежание наказания за грех благодаря прощению Божиему и, конечно же, жизнь вечная, о которой мы вполне закономерно имеем смутное представление, воспринимая ее как бесконечное существование, оценивая бесконечность как вечно длящийся во времени процесс жизни. Мы мыслим так, потому что не способны логически оправдать свое бытие вне времени и вне пространства, вне действия каких бы то ни было физических законов. Такое восприятие спасения является сугубо односторонним и далеко не полным, потому что спасение человека Жертвою Христовой гораздо более величественно как по замыслу, так и по его исполнению и, конечно же, по его конечному результату.
Духовная жизнь христианина может иметь два различных по своим качествам состояния. Первое — это когда человек, обретя рождение свыше, стремится к познанию Бога, желает угождать Ему, видит свои недостатки и борется с ними, не всегда одерживая при этом победы; из-за этого он иногда впадает в отчаяние и нередко ощущает себя оставленным. Высоты духовной жизни кажутся ему недостижимыми и, тем не менее, он все равно идет вперед именно потому, что рожден свыше и Дух Божий влечет его; он верит Божьему обещанию и уповает на Его помощь. В таком состоянии мы часто просим у Бога то, что Бог уже даровал нам во всей полноте.
Другое состояние — это ощущение единства с Богом, признание факта своего усыновления, способность видеть мир и себя в этом мире глазами духовного человека, дитя Божьего — видеть и понимать не только форму, но и саму суть вещей и происходящих событий. Это — более высокий духовный уровень, но при этом немаловажно понимать, что недопонимание человеком Божественных истин не влияет на конечный результат его спасения, так как в этом отношении чистое сердце важнее великой мудрости, ибо чистое сердце пребывает всегда, мудрость же обретается только со временем: «Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить» (Фил.3:15-16). Впрочем, необходимо признать, что человек никогда не пребывает в одном и том же состоянии — или постоянно на духовной высоте, или же, наоборот — в сомнении и страхе. В нашей жизни есть и то, и другое. Духовный же опыт научает нас тому, что, несмотря на перемену чувств, обстоятельств и других влияющих на нас факторов, Бог пребывает неизменно верен Своим обещаниям, аннулировать верность Божию человеческие слабости не могут, поэтому человек, более опытный духовно, знает, что все постоянно изменяется, но Слово Божие одно только неизменно и он уповает на Бога в любых обстоятельствах. Это и есть более высокая духовная высота.
Имеем ли мы дерзновение думать о том, что искупление человека, его спасение и освящение есть не только избавление от заслуженного им наказания за грех, но и вместе с тем — его обожествление? Обожествление не в том смысле, что люди становятся богами, а в том, что они — дети Божии, а разве это не означает быть обожествленным? Да и что иное может настолько приблизиться к Богу, чтобы пребывать пред лицом Его, кроме как обожествленное, имеющее одну духовную природу с Богом? Не об этом ли свидетельствует и Апостол Петр? «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:3-4). Об этом же и Сам Сын Божий говорит, обращаясь в молитве к Отцу: «Они не от мира, как и Я не от мира… Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир… Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и она да будут в Нас едино… И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них и Ты во Мне… Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» (Ин.17). В небесах каждый из детей Божиих сможет, подобно Иисусу Христу, произнести: «Я и Отец — одно» (Ин.10:30). Но и здесь, пребывая на земле, разве не должны мы быть одно со своим Небесным Отцом? Какими будут дети Божии в небесах? Несомненно, такими же, как и Спаситель Христос, но при этом Он всегда будет первородным среди братьев Своих, «ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол.1:16-18). Христос — Сын Единородный, мы же — дети по усыновлению. Для того и отдал Он Себя на страдания, чтобы мы могли быть усыновленными Богом; это Он освятил и очистил нас и избавил нас от грехов наших. Во всем же остальном мы будем подобны Ему.
При таком, более глубоком понимании спасения, стремление к вечности и ожидание исполнения обетований Божиих обретает более глубокий смысл и вместе с тем проводит более глубокую борозду между миром и христианином, делая различия между людьми верующими и неверующими более явными и глубоко осознаваемыми: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:20); «Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе… Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все » (Фил.3:13-14, 20-21); «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии… А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:14,17); «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2); «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9).
Создав Адама и его жену, Бог поместил их в Эдемском саду, где человек мог беспрепятственно пребывать пред лицом Божиим, общаться с Ним — это было естественным для него состоянием и другого он не знал, пока не совершил грех — для Адама не существовало состояния отделения от Бога. Ему не нужно было искать каких-либо путей к Богу или чем-либо заслуживать Его внимание по отношению к себе — он имел право всегда находиться в общении с Богом и Бог, как Творец, конечно же, радовался этому общению гораздо в большей степени, чем Адам, ибо Он давал, в то время как Адам только получал и не мог предвидеть, насколько сильно все может измениться. Он был предупрежден Богом о последствиях непослушания, но мог ли он осознавать весь ужас этих последствий, не имея представления ни о том, что такое грех, ни о том, что такое смерть? Это нисколько не умаляет вины Адама, так как запрет был высказан и для него не составляло никакого труда быть послушным, потому что ради пребывания с Богом ему нужно было выполнить только одно условие, а не множество — не приближаться к дереву познания добра и зла, и не есть его плодов. Но, тем не менее, запрет был нарушен и совершенно неважно, что Адама соблазнила на грех жена — на то ты и муж, чтобы ограждать жену от неверных поступков и уж тем более — не поддаваться искушениям с ее стороны и не потакать ее своеволию. Именно грех человека, выраженный в непослушании Божьему запрету, стал препятствием, для человека непреодолимым, между ним и Богом, так как после совершения греха возвращение человека к Богу становится невозможным. Каждый из нас, анализируя свое прошлое, может увидеть в своей жизни множество совершённых неверных поступков, имеющих такие последствия, которые человек не может исправить, даже если бы он и очень этого хотел и с этим грузом последствий своих неправедных деяний человек вынужден жить всю свою жизнь и ничто не увеличивает тяжесть этой ноши, как осознание того, что сделаны эти поступки не кем-либо иным, а тобой самим и то, что последствия этих поступков затрагивают не только тебя, но и твоих близких, тех, кого любишь больше всего — но изменить уже ничего нельзя. Единственно возможным действием в подобной ситуации остается только одно — разговор с Богом, уединенная молитва. Так и Адам, сделав всего лишь один неверный шаг, изменить уже ничего не мог: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:23-24).
Закон стал связующей нитью между Богом и человеком; через Закон открывались человеку святость Бога и Его воля — вот то главное, о чем должен знать каждый человек, живущий на земле. Современное общество, устранившее практически полностью эти два фактора из своей жизни, стало обществом открыто греховным, демонстративно безнравственным, не имеющим вообще никаких морально-нравственных критериев и главным показателем обезбоженного общества является то, что люди неустанно заняты убийством друг друга — по сути, уничтожение друг друга людьми стало главнейшим занятием общества, лишившего себя знания Бога и презревшего Его волю. Святость стала не только не нужна, но и презираема и нет никакого сомнения в том, что у такого общества нет и не может быть будущего, так как оно открыто восстает против Бога, против Его святости и Его воли.
Именно Закон говорит человеку о высшей власти Бога, о необходимости человеку подчинять себя Богу и пребывать в послушании у Него. Закон указывает путь к Богу через осознание своего греха и указывает на необходимость очищения человека, побуждая его желать Божьего прощения, поэтому и жертва является главнейшей идеей Закона. Получали ли прощение грехов те, кто поддерживали свою взаимосвязь с Богом посредством принесения в жертву животных? - В этом нет никакого сомнения, потому что после принесения жертвы человек получал право обращаться к Богу и, что очень важно — он подтверждал свое право пребывать в среде народа Божьего, поскольку любое проявление безбожия каралось смертью — в народе Божьем не должно быть никого, презирающего Бога и ни во что ставящего Его волю - в противном случае, весь народ постепенно заражался этой болезнью и, в конечном итоге, отворачивался от Бога, что неоднократно подтверждается историей народа Израиля. Если бы люди первого завета не получали прощения грехов и очищения, то в чем бы тогда был и сам смысл Закона? Ведь, в таком случае, люди, приносящие жертвы, все равно не имели бы никакой надежды и можем ли мы сказать, что такие люди, как Моисей, Аарон, Иисус Навин, царь Давид, пророки Самуил, Исайя, Иеремия и подобные им, не получали прощения своих грехов только потому, что Сын Божий тогда еще не пришел в мир? Но ведь помимо этих, столь знаменитых в истории Израиля, личностей, было еще множество искренне любящих Бога людей, был народ Божий — Израиль. Даже в то время, когда, казалось бы, весь народ отворачивался от Бога, остаток верных Богу людей все равно сохранялся и, более того — Сам Бог никогда не отворачивался от Своего народа, хотя и подвергал его жестоким наказаниям, но именно потому и подвергался народ наказанию со стороны Бога, потому что он был народом Божиим и разве мог бы позволить Бог, чтобы Его народ навсегда погряз в безбожии? В какое отчаяние приходил пророк Илия, думая, что кроме него самого, в Израиле не осталось никого, кто были бы верны Богу, однако, как глубоко он заблуждался! «И был к нему голос и сказал ему: что ты здесь, Илия? Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили жертвенники Твои и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее. И сказал ему Господь:.. Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3Цар.19:13-18). Неужели можно подумать, что Бог отвергнет тех, кто среди всеобщего отступничества, которое стало общественной нормой, сохранили верность, рискуя при этом самой своей жизнью? Конечно же, искупить грехов человека жертвы животных не могли, но эти грехи искупила Жертва Христова, как и грехи будущих поколений верующих; в смерти Иисуса Христа верующие Ветхого Завета обрели искупление своих грехов и прощение Божие наравне с верующими Завета Нового.
Сам по себе Закон не был открытой дверью в Небеса, но он указывал, что путь туда существует, прообразуя через многочисленные жертвоприношения единую для всех Жертву Иисуса Христа. Верующие Нового Завета имеют преимущество в том, что они имеют возможность жить не по Закону, но по благодати, что до явления в мир Господа Иисуса Христа было просто невозможно и они могут приступать непосредственно к престолу благодати, зная при этом, что у них есть Тот, Кто хадатайствует за них перед Отцом Небесным; верующие Ветхого Завета могли только уповать на то искупление, которое должно совершиться в будущем; мы же, пребывая пред лицом Божиим, знаем, что искупление уже совершено, что дает нам возможность иметь с Богом более близкие отношения и иметь более твердую уверенность и радость, которую никто у человека отнять не может. Если Закон только лишь указывал на тот путь к Богу, который еще только должен будет открыться в будущем, то благодать Божия показывает, что этот путь уже проложен и вход в Царство Божие открыт для всех без всякой платы со стороны человека, ибо Христос, принеся Себя в Жертву за грех, стал той самой дверью, через которую открывается человеку путь в небо, причем дверью единственной: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин.10:9); «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:16). Именно в Сыне Своем Отец Небесный открывает Себя людям во всей полноте и поэтому нельзя, отвергнув Сына, не отвергнуть при этом и Отца, так как Сын и Отец — одно (Ин.10:30). «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца» (1Ин.2:23). Христос — это путь новый и живой, и именно потому он и новый, что живой, потому что не посредством исполнения мертвой буквы Закона приближается человек к Богу, но посредством явленной в нем новой жизни, посредством духовного рождения и через воскресшего, живого Иисуса Христа дети Божии поддерживают взаимосвязь со своим Небесным Отцом и кто может сомневаться в том, что именно таким и было всегда желание Бога и что все, что делает Бог в этом мире, Он делает именно ради достижения этой цели, потому что Бог «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет.3:9).
Беспрепятственный доступ к Отцу, утраченный через Адама, вновь открывается Христом, причем открывается не извне, не повелением или совершением чуда, но через Смерть Господа Иисуса Христа, через Его пролитую Кровь. Как каждый человек имеет смертное тело, так и Сын Божий для того, чтобы объединить Себя с человечеством и стать представителем от лица людей пред Богом-Отцом, обрел Тело, могущее умереть, но не по необходимости, а по Своему произволению; так же добровольно Он воспринял на Себя и нашу отделенность от Бога, ибо, хотя Духом Он и пребывал в Отце и Отец в Нем, Телом же Он пребывал на земле, чтобы затем воскресением Своим из мертвых показать неизбежность победы — победы, которая распространится на всех, верующих в Него, ибо, что касается Его Самого, то Он уже победил: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:33). Но разве ради Себя Самого Он одержал эту победу? Каким бы испытаниям не подвергались ученики Христовы на земле, конечный результат уже предрешен и неизменен — верующий человек должен всегда напоминать себе об этом и даже — убеждать себя, потому что мы часто склонны взирать не столько на совершенную Господом победу, что имеет к нам непосредственное отношение, сколько на себя и на свои недостатки, которые, в действительности, не могут отменить того, что совершил Христос. Но до тех пор, пока Он пребывал во плоти, путь в небо для человека был закрыт и в этом отношении Плоть Его и была той Завесой, Которая должна была быть разорвана, чтобы открыть путь к Богу. Совершить это можно было только единственно через смерть и совершить это мог только Сам Христос, потому что никто не мог бы предать Его смерти, если бы этого не пожелал Он Сам. Именно по этой причине в момент смерти Его на кресте завеса в храме разодралась надвое, ознаменовав этим конец действия Закона и начало действия благодати: «И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Лк.23:45-46). Таким образом, мы видим, что путь к Богу открывается единственно через смерть Христову и это не только путь познания Бога, но и возможность в лице Иисуса Христа уже пребывать пред лицом Божиим, ибо вечное спасение уверовавших — уже совершившийся факт. Мы, уповая на предстоятельство Христово за нас, открываем безбоязненно и искренне свои сердца нашему Отцу, открываем перед Ним свои страхи и слабости, потери и нужды, зная, что никогда не будем отвергнуты, потому что приходим к Отцу и обращаемся к Нему не иначе, как во имя Сына Его, Иисуса Христа, даровавшему нам вечную жизнь через Свою смерть. Но при всем этом необходимо всегда помнить, что, имея больше преимуществ, верующие Нового Завета несут на себе и больше ответственности: «Вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет.2:9); «И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк.12:48).
Церковь Иисуса Христа, несмотря на то, что пребывает в мире, есть Дом Божий — то место, где пребывает Бог: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20); «Сие пишу тебе,.. чтобы,.. ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). В общепринятом понимании Церковь — это организация со своим уставом, правилами поведения, традициями и, таким образом, Церковь воспринимается чуть ли не как земная организация с духовным уклоном, что, конечно же, неверно, потому что церковь — это не здание, уставы и правила, а общность спасенных, где Бог — Отец, а верующие в Него — Его дети, а поскольку они дети Всемогущего Бога, Творца всего, что существует, то и они, посредством усыновления, возведены в царское достоинство, которое превыше всякого достоинства на земле и так как Отец свят, то и дети Его не могут не быть священниками Всевышнего Бога — живя в мире, они во всех делах своих призваны совершать священнодействие, служение Богу и, прежде всего, вести праведный и святой образ жизни: «А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:6); «Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2Кор.4:-7). Как народ священников, христиане имеют над собою одного Великого Священника, Который от имени всего народа Божьего вошел в небесное святилище, пролив прежде на Голгофе Свою Кровь во искупление и очищение всего народа Божьего, открыв тем самым путь для братьев Своих — христиан — в небеса, непосредственно к Богу, путь спасения, поклонения Богу и служения Ему, без чего спасение невозможно, потому что и поклонение, и служение есть следствие спасения, если же нет следствия, то очевидно, что отсутствует и причина.
Для христианина, да и вообще для любого человека немаловажно знать и всегда помнить о том, что пребывать в общении с Богом, приступать к Нему, можно только на Его территории, то есть — встреча с Богом может состояться только в том, что свято и только на Его условиях. У верующих Ветхого Завета были определенные места для поклонения Богу и никому из них не позволялось поклоняться Богу и приносить жертвы в каком-либо ином месте, кроме скинии собрания, а в последствии — храма. Это было необходимо для единения народа, причем единение это должно было иметь духовную основу. Теперь же, когда Дух Божий пребывает в сердцах верующих людей, то именно Он объединяет в единое целое всех детей Божиих и по этой причине отпала необходимость в храмовом Богослужении, но не только поэтому, но еще и потому, что главным действием храмового Богослужения являлось жертвоприношение, а так как уже принесена одна Жертва, очищающая всех приходящих к Богу, то скиния/храм стали ненужными. Сейчас не определяется точное место, где нужно поклоняться Богу, хотя верующие и собираются вместе для общего поклонения — собираются потому, что, во-первых, Дух Божий влечет их друг к другу; потому, что они всегда нуждаются в поддержке друг друга, в наставлениях, в учении, в прославлении Господа. Церковь подобна не столько какому-либо хорошо организованному механизму служения Богу, сколько обыкновенной семье, состоящей из разных людей, имеющих разные проблемы и радости, заботы и вопросы, но, тем не менее, это именно семья и именно так и должна восприниматься Церковь, потому что все члены этой семьи имеют одного Отца — Бога и как только она начинает обретать черты организации, эта близость между верующими разрушается, приобретая более официальный характер и также разрушается связь между пастырями и паствой.
«Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин.4:20-21). Основным местом поклонения Богу с приходом в мир Господа Иисуса Христа стало сердце человека — именно в нем должна звучать и хвала Господу, и совершаться преклонение перед Его величием и святостью и из него должны исходить молитвы к Богу. Если ничего этого нет, то это означает, что человек еще не в полной мере осознал то, что сделано Богом ради его спасения. Исходящее же из сердца направляется непосредственно в небесное святилище, где через Сына Божьего Иисуса Христа направляется, в свою очередь, непосредственно к Отцу и принимается Им по ходатайству Сына.
Скиния и, в последствии, храм были только прообразами истинного, небесного святилища, в котором и должно совершаться священнодействие поклонения Богу. Мы не можем, пока пребываем во плоти, поклоняться Богу непосредственно в небесах, но, поклоняясь Богу где бы то ни было, мыслями и чувствами своими человек должен устремляться именно туда, хотя слово «должен» здесь, пожалуй, не совсем уместно, потому что стремление к горнему является естественным и даже — непреодолимым желанием любого возрожденного свыше человека: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:22-24). Поэтому поклонение Богу посредством каких-либо символов и предметов глубоко ошибочно и недуховно и, следовательно, бессмысленно, потому что уже упразднено Иисусом Христом. Для поклонения Богу пригодно всякое место, будь то чистое поле, уединенная комната, дом молитвы или храм; поклонение это может совершаться как в одиночестве, так и совместно с другими верующими — необходимо и то, и другое, главное условие — поклонение человека Богу должно быть не обрядовым, а духовным, что подразумевает устремление ввысь, к престолу Божию, духа человеческого, независимо оттого, где бы ни находился человек; если же при поклонении Богу человек больше сосредоточивается на себе или на каких-либо предметах, то у него не происходит контакта с Богом. Если же кто почитает себя недостойным этого, то, хотя это и справедливо, тем не менее, нужно помнить, что Самим Богом нам даровано право обращаться к Нему непосредственно через Иисуса Христа, Который для того и пошел на смерть, чтобы людям это право было даровано: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1Ин.3:1-3); «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8).
Быть детьми Божиими — это не только высочайшая привилегия, но, вместе с тем и высочайшая ответственность. Имея право непосредственно общаться с Богом, человек обязан прежде исследовать состояние своего сердца и приводить его в порядок, чтобы не уподобиться человеку, пришедшему на брачный при в неподобающем для этого виде: «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю» Мф.22:11-13); «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» («Кор.1365).
Никто из нас не может предстать перед святым Богом лично, потому что плотью своей мы все еще принадлежим материальному миру и потому, что само наше пребывание во плоти свидетельствует о том, что, хотя грехи наши и искуплены Иисусом Христом, мы все, тем не менее, подвержены искушениям и падениям, и поэтому за нас пред Небесным Отцом предстоит безгрешный, воскресший из мертвых и прославленный Иисус. Поэтому, хотя и дано нам право обращаться к нашему Небесному Отцу, делаем мы это только через Иисуса Христа, умершего за грехи наши и воскресшего для оправдания нашего. С нашей же стороны при обращении к Отцу необходимо быть предельно искренними, потому что лицемерие перед Богом неоспоримо свидетельствует о незнании человеком Бога и следовательно, любить Бога такой человек не способен: «И ты, Соломон, сын мой, знай Бога отца твоего и служи Ему от всего сердца и от всей души, ибо Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей. Если будешь искать Его, то найдешь Его» (1Пар.28:9) — как же можно отважиться лгать Богу, думая, что Он не заметит? Для того, кто пытается скрыть от Бога какие-либо проступки, мысли или желания, покаяние невозможно; для тех же, кто любят Бога, Его всезнание — благо, потому что человек, знающий Бога, осознает, что Он дарует прощение грехов даже несмотря на то, что Он все знает о человеке. Открывая себя перед Богом, человек не говорит о чем-то, Богу неизвестном, но выказывает этим свое полное к Нему доверие. Нет сомнения, что если бы человек имел возможность что-либо скрывать от Бога, то он обязательно пользовался бы этой возможностью. Но, в таком случае, при отсутствии исповедания, а значит — и покаяния, не было бы и прощения, следовательно — спасения. Поэтому и искупление грехов наших, наша будущность в вечности имеют непосредственную связь со всеведением Божиим. Когда человек искренен по отношению к Богу, то в его взаимной связи с Богом отсутствует что-либо скрытое, невысказанное, что является важнейшим условием для максимально близких отношений: «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним - искренно, с чистым - чисто, а с лукавым - по лукавству его» (Пс.17:26-27).
Искренность во взаимоотношениях между людьми предполагает взаимное доверие, хотя при этом существует возможность того, что доверие того или иного человека не будет оправданным, потому что могут измениться как обстоятельства, так и сами взаимоотношения, поэтому доверие человека к человеку никогда не бывает полным, абсолютным и мы гораздо спокойнее чувствуем себя, когда доверие подкрепляется каким-либо гарантирующими обязательствами. Но когда речь идет о наших взаимоотношениях с Богом, то здесь все выглядит иначе. Что касается нас, то возможность неисполнения нами наших обязательств остается, потому что мы все также остаемся подверженными сменам настроения, принятию ошибочных решений, искушениям. Но при всем этом мы знаем, что Бог, в отличие от нас, всегда остается неизменным и ждет от нас максимально для нас возможного проявления веры по отношению к Нему. Причина наших сомнений часто состоит не в том, что мы сомневаемся, что Бог может для нас что-то сделать, но иногда нам может казаться, что Он может не захотеть что-либо сделать или вообще обращать внимание на наши молитвенные прошения из-за каких-либо наших неверных действий. В отличие от нас, Бог никогда не меняет Своих решений. Если мы думаем, что сегодня Он может отнестись к нам иначе, чем вчера, то мы ошибаемся. Следует задуматься о том, что, призывая нас к спасению, оправдывая и освящая нас, Бог не ставил перед нами каких-либо условий, помимо наличия в нас веры в Него и в Евангелие. Бог прекрасно знает о том, кому Он дарует спасение — далеко не ангелам, а людям, прожившим часть своей жизни в неверии и отвержении Бога. Не думаю, что Бог рассчитывает увидеть в каждом из спасенных мгновенную перемену, превращение в идеал совершенства и полную безгрешность, но, тем не менее, Он принимает и спасает этих людей. Бог есть неизменная любовь — Он терпеливо учит нас, воспитывает, совершенствует, иногда — наказывает. Сын Божий облек Себя человеческой Плотью и прекрасно знает, как сильно мы нуждаемся в Его сочувствии и нисхождении к нашей слабости, в Его милости и долготерпении, в Его помощи и защите. Никогда Бог не требует от человека проявления той веры, которой в нем нет на данный момент, но он должен жить в соответствии с той степенью веры, которую имеет. Не напрасно ведь сказано, что во Христе правда Божия открывается «от веры в веру» (Рим.1:17), то есть — постепенно, поднимая человека на все более высокий уровень познания Бога. Вера — не законсервированное состояние разума и чувства, это — путь в определенном направлении, к неизменной цели. Мы можем двигаться по этому пути с разной скоростью, но, тем не менее, всех, идущих по этому пути, он приведет в одно место — в правильном направлении человек может не только бежать, но иногда ему приходиться и ползти, главное — ни в коем случае не останавливаться и не сворачивать в сторону.
Какой веры ждет от нас Бог? Ждет ли Он, чтобы мы совершали великие чудеса, подвиги, передвигали горы и властвовали над стихиями? Но не стоит ли задуматься об очень простой вещи — а зачем это Ему? Бог желает, чтобы мы никогда не сомневались в Нем, максимально доверяли Ему, а не своим ощущениям; полагались во всем на Него, а не на себя самих. Все, что происходит в нашей жизни есть ни что иное, как отображение степени нашей веры и Бог совершает что-либо в нас и для нас в соответствии с нашей верой в Него. И когда человек через Иисуса Христа обращается к Отцу, он не должен иметь никаких сомнений в отношении благорасположения к нему Бога, потому что совершенно очевидно, что, как мы обращаемся через Сына к Нему, так и Он через Него же отвечает нам; как мы видим в Сыне Отца, так и Отец видит нас в Сыне. Поэтому у человека не может быть ни одной причины для того, чтобы сомневаться в Боге и, более того — в нем нет никаких причин для отсутствия полной веры по отношению к Богу.
«Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор.7:1). Все, что посвящается и приносится Богу, каждый, приходящий к Нему — все должно быть очищенным, освященным. В противном случае и несовершенный дар, и порочный человек в равной степени оскорбительны для святости Божией. Очищение же имеет двоякое действие: однажды очищенная совесть навсегда становится способной к тому, чтобы указывать человеку на ошибочность его действий и к обличению его во грехе; сердце и разум человека становятся способными к восприятию истины Божией, Его благодати, но это не исключает того, что при отсутствии должного отношения к своему духовному состоянию, при отсутствии бодрствования сердце человека способно покрываться налетом нечистоты, потому что чистоту эту необходимо поддерживать постоянно, ежедневно выметая оттуда всякий ненужный сор через исповедание и покаяние, подобно тому, как образцовая хозяйка поддерживает постоянную чистоту в доме не только ежедневно следя за порядком в доме, но и время от времени проводя в нем генеральную уборку. Чистота сердца — не наше собственное достижение, но дар Божий: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс.50:12), от нас же требуется относиться ко всему, что даруется нам свыше, с трепетом и бережливостью. Даже если вы наведете в своем доме порядок и оставите его на некоторое время закрытым так, чтобы никто не мог войти в него, возвратившись, вы увидите, что все вещи будут покрыты тонким слоем пыли и вам необходимо будет удалить ее, чтобы не показать себя неаккуратным человеком. Так и сердце человеческое покрывается нечистотой, иногда даже незаметно для нас и нуждается в том, чтобы быть очищенным. Духовные падения происходят именно тогда, когда мы думаем, что с нами все в порядке и не замечаем при этом, что незаметно для нас сердце становится менее восприимчивым к Богу, а больше к миру. Это очень опасно и именно по этой причине Слово Божие настоятельно увещевает нас ежедневно исследовать состояние сердца, степень своей веры. Так мы приходим к пониманию того, что если сотворение чистого сердца в человеке — дело Божие, то поддержание состояния чистоты — дело человеческое, его ответственность. Следовательно, святость человека хотя и не является результатом его усилий, но это есть святость Христова, вмененная ему через окропление Его Кровью, все же именно стараниями человека должна не созидаться, а поддерживаться в должном состоянии чистоты и красоты, так как, получая дар от Бога, человек не должен относиться к нему пренебрежительно, но хранить его и заботится о нем, оберегая от повреждения и грязи. Именно исповеданием поддерживается постоянная чистота сердца, потому что, хотя все грехи искупленных прощены, все же необходимо их осознание и покаяние перед Богом. Когда Закон стремится обвинить человека, тут же на помощь приходит благодать, лишая Закон обвинительной силы и уже и сам Закон становится не карающим мечом, а действием благодати в побуждении человека к покаянию. Так и Давид, осознавая свою вину перед Богом, уповает не на очищение по Закону, но молит Бога о прощении и об исправлении сердца: «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною… Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс.50:4-12); «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня и от умышленных удержи раба Твоего, чтобы не возобладали мною. Тогда я буду непорочен и чист от великого развращения» (Пс.18:13-14).
Внутренней чистоте человека должна соответствовать также и чистота жизни, так как внутреннее, сокрытое от всех, всегда проявляется в образе жизни человека — в его словах и делах: «Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их» (Мф.7:16-20). Человек не может одновременно жить по духу и исполнять вожделений своей плоти - «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24). Нельзя усовершенствовать плотскую природу человека, потому что она стремится всегда только к удовлетворению себя самой, потому что она греховна по самой своей сути. Но что касается нашего тела, то мы не только можем, но и должны подчинить его духу и управлять им, поставив и его на служение Богу. Наше тело само по себе не может ничего делать без команды, посылаемой нашим мозгом, следовательно, действия плоти (тела) есть проявление того, как мы мыслим, чего хотим и к чему стремимся. Наше тело имеет естественные потребности, которые мы должны восполнять — это пища, одежда, поддержание чистоты — мы должны заботиться о своем теле и в этом ничего предосудительного нет. Но при этом мы еще можем поставить свое тело или на служение греху, или праведности — в этом отношении человеку всегда приходится делать выбор в отношении того или иного действия — будет ли это действие грехом или же делом праведности? Поэтому так же, как необходимо человеку освящение сердца, ему необходимо и освящение тела: «Если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим.8:10); «Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор.9:27); «Удерживайтесь от всякого рода зла. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» 1Фес.5:22-23); «Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (Евр.10:22). Если кропление говорит о духовном рождении человека, то омовение — о его крещении и как крещение есть следствие возрождения Святым Духом и является видимым свидетельством, исповеданием этого нового рождения, так и омовение, то есть святость тела есть следствие святости духа и также является свидетельством внутренней чистоты человека. В крещении человек дает обещание Богу иметь чистую совесть, что для человека возрожденного вполне естественно, потому что у детей Божиих иной совести быть не должно: «Имейте добрую совесть,.. потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1Пет.3:16-21).
Упование человека на Бога имеет в своей основе веру в исполнение обетований Божиих, веру в то, что Бог всегда остается верен заключенному завету. Вера же есть не движение чувств человеческих, а состояние его возрожденного сердца, внешне же это состояние проявляется через исповедание. По-сути, образ жизни любого человека, будь то верующего или неверующего, всегда отображает его внутренние убеждения. Если человек мелочен, завистлив и подл, то это говорит о его убежденности в незаслуженном превосходстве над ним других; если человек высокомерен, горд, то это означает, что он убежден в своем неотъемлемом праве презирать других; если же он добр и справедлив, то это говорит о его убежденности в существовании общей для всех правды и понятий нравственности. Верующий человек живет так, как он верует. Он не может показать в своей жизни больше веры, чем имеет ее в своем сердце, но и меньше тоже: «Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф.5:14). Вера, сама по себе, не является силой, творящей чудеса и совершающая подвиги по желанию человека, но вера черпает свою силу в уповании на Бога, потому что не сама по себе вера совершает что-либо, но все совершает Бог в ответ на веру человека, но при этом непозволительно будет думать о том, что вера человека способна заставить Бога что-либо делать или побудить Его к действию, потому что вера — это не способ чего-либо добиться от Бога, но это тот канал, посредством которого мы только и можем получать от Бога то, что Он желает нам дать.
В этом мире успешным считается человек, опирающийся на свои силы и знания, и своей целеустремленностью достигающий успеха для себя (потому что понятие успешности в мире напрямую связано с человеческим «эго», так как абсолютно все, что делает человек, он делает только для себя, даже если при этом он и заявляет обратное); если же кто не может пробиться в жизни к большим высотам, считается неудачником; упование же человека во всем на Бога считается глупостью и связывается с его неспособностью достичь чего-либо самостоятельно. В глазах мира верующий человек — это человек слабый, безвольный и даже — глупый, для которого Бог — последнее пристанище в его неудачной жизни. В действительности же все как раз наоборот — вера человека есть то средство, которым мы обретаем силу у Бога для победы над миром со всеми его ложными принципами и устремлениями, и над всеми его ухищрениями совратить или унизить верующего человека: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий» (1Ин.5:4-5). Именно вера в Бога освобождает человека от довления над ним всех условностей, духовной слепоты, принципов и ценностей мира сего. Поэтому верующий человек не должен стыдиться открыто исповедовать то, что он во всем отдает предпочтение упованию на Бога, а не на себя, хотя в глазах людей мира именно это и есть безумие, верх глупости, но - «мы безумны Христа ради» (1Кор.4:10), «ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия… Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?.. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:18-29). Поэтому упование на Бога — это проявление не слабости, но силы и веры — того, чего люди мира сего не имеют, а потому и оценить не могут. Вера — это не унижение, но возвышение; исповедание же своего упования есть радость победы как над самим собой, так и над всем миром. Исповедовать же свое упование пред людьми необходимо так же неуклонно, как и Бог остается неуклонно верен Своим обетованиям в отношении нас. Держаться исповедания неуклонно — значит пребывать в состоянии победы; отсутствие же исповедания есть ни что иное, как победа мира, чего тот, кто верует, допускать ни в коем случае не должен.
Сколько бы мы ни говорили о том, что должен или не должен делать человек верующий и как он должен жить, делать он будет только то, что может, в зависимости от степени познания Бога и своего доверия к Нему. Мы — люди, живущие во плоти и пока мы во плоти, жить совершенной жизнью мы будем не способны. Мы прекрасно это осознаем, более того — мы понимаем это лучше многих других, потому что борьба духа и плоти — это то, чем мы живем и будем жить ежедневно. Это трудный путь, но отказаться от этого пути ради временного облегчения никто из детей Божиих не захочет, потому что им известна конечная цель этого пути и ради достижения этой цели они готовы пройти свой путь, несмотря на все трудности. Но еще более тяжелым этот путь становится тогда, когда его, по каким-либо причинам, приходится преодолевать в одиночку, когда или не на кого опереться, или же когда кто-либо просто не желает оказать помощь или не знает, как это делать. Именно поэтому вопрос взаимоотношений верующих друг с другом так жизненно важен: «Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего» (Прит.27:17); «Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? И если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, нескоро порвется» (Еккл.4:9-12).
Можно ли назвать что-либо более пагубное для внутренней жизни Церкви, чем равнодушное отношение верующих друг к другу? Ведь безразличие есть ни что иное, как внешнее проявление себялюбия с одной стороны и, с другой стороны — бессердечия по отношению к другим, а эти качества ни в коей мере не должны быть присущи детям Божиим: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин.13:34) — это основа любых взаимоотношений. И не из чувства долга должен один человек любить другого, потому что заповедь эта — не норма Закона, но она имеет отношение к тому новому завету, который Бог заключает с человеком: «Заповедь новую даю вам...». Не стоит пытаться в самом себе найти способность любить, поскольку любовь эта неотделима от Духа Божьего, пребывающего в человеке и если угашается Дух, то угашается и любовь, следовательно, отсутствие любви к другим верующим свидетельствует и об отсутствии единения человека с Богом: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5); «Духа не угашайте» (1Фес.5:19).
Необходимо, пребывая в одной Церкви, быть внимательными друг к другу, помня, что внимательность — не слежка, не стремление вскрыть недостатки другого и обличить их, потому что в желании следить нет любви; внимательность должна диктоваться любовью и заботой, желанием быть рядом в трудную минуту. Внимательность необходима, чтобы быть способными вовремя заметить в другом человеке печаль или растерянность, стеснение или угрызения совести. При этом нет никакой необходимости ставить перед собой конкретную задачу — быть предельно внимательным и следить за выражением лица человека — нужно иметь в себе любовь, которая сама сделает свое дело, причем сделает именно так, как это необходимо в конкретном случае.
Поощрять к любви и добрым делам других людей вовсе не означает умение видеть в ком-либо недостаток любви или желания делать добро и стремление научить его жить правильно — в таком случае вы опуститесь до морализма и всего лишь будете стараться сделать другого человека похожим на вас и не более того. Поощрять к любви не может тот, кто сам любви не имеет, так же как и поощрять к добрым делам не сможет тот, кто сам не совершает этих добрых дел — только собственным примером можно побудить кого-либо совершать то же и быть подобными вам — любые советы и наставления в этом отношении будут бессильны, если вы будете сами бессильны следовать им. Для детей Божиих было бы вообще великим благом, если бы они были навсегда лишены способности видеть недостатки друг друга, а могли бы видеть одни лишь достоинства, но, к сожалению, это не так и мы не только способны видеть недостатки других, но и способны даже радоваться им, вместо того, чтобы печалиться, потому что так и наши собственные недостатки выглядят не такими уж и большими и серьезными, и нам гораздо больше нравится выступать в роли наставников и обличителей, чем в роли сочувствующих и помогающих братьев и сестер. Способность постоянно видеть недостатки других есть ни что иное, как наш собственный недостаток, в то время как способность разделить тяжесть бремени, оказывать своевременную поддержку есть истинное достоинство: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» (Гал.6:2-3). Именно тот обольщает себя, кто думает, что способен исправить человека, помочь ему посредством нравоучений, высказываемых с умным видом, в то время, когда и у самого в глазу застряло бревно. «Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:2-5). Таким образом, поощрять — не значит указывать, но — понимать и поддерживать друг друга так, чтобы человек обрел больше уверенности и силы; уметь видеть в человеке помимо его слабостей и неуверенности — способность любить и верить, и помочь развивать, укреплять эти способности и таким образом и тот, кто поощряет и поддерживает, и тот, кого поддерживают — оба обретают во Христе нечто новое, возвеличивается любовь, крепнут братские узы, совершается дело Господне, спасаются новые души, укрепляется Церковь, потому что сила Церкви не в соблюдении обрядов и неукоснительном следовании правилам и традициям, а в нелицемерной любви верующих. Каждый из христиан, каким бы он сильным духовно ни был, всегда нуждается в духовной поддержке со стороны, в одобрении своих дел, в понимании и сердечном отношении. Но и те, кто окружают нас, также нуждаются в нашей поддержке и, если мы способны принимать что-либо от других, то не в меньшей степени должны быть способными и отдавать другим то, что имеем сами.
Не напрасно на любви и делании добра концентрируется внимание, потому что, во-первых, делание добра есть следствие любви или, вернее, это любовь, проявленная в действии; во-вторых, потому что это главное, что характеризует человека как христианина и именно в этом показывается степень любви человека к Богу и, следовательно, именно в этом и должен всегда возрастать человек, что практически невозможно без взаимной поддержки детьми Божиими друг друга.
Церковь Христова велика и многообразна. По всей земле распространилось христианство, начавшись с Иерусалима. В большинстве городов и сел имеются христианские общины — от одной до нескольких. Каждая из общин имеет черты индивидуальности и неповторима, как неповторим каждый из множества живущих на земле людей, как каждый из существующих драгоценных камней; как неповторима в своей индивидуальности каждая отдельная снежинка или каждый из цветов, растущих в одном саду. Каждая христианская община имеет свои собственные традиции, свою собственную форму совершаемого Богослужения; они принадлежат к различным христианским конфессиям и деноминациям и — что очень печально — не всегда способны находить друг с другом общий язык, хотя, несмотря на все различия, являются одной Церковью. Есть нечто, что объединяет эти общины, сотворяет цельность в многообразии, связывает их в одно целое незримой связью — это вера в Иисуса Христа, в совершенное Им искупление. Именно объект веры и Дух Божий — вот то связывающее в одно целое христиан всего мира звено. Конечно же и Господа Иисуса Христа воспринимают и исповедуют не одинаково и не всегда истинно, и поэтому необходим критерий, определяющий истинность и критерий этот — Дух и Слово. Все, что совершается в Духе, не может противоречить Слову и является истинным: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:4-6).
Христиане одной общины в определенной местности, это собрание святых, поместная Церковь Христова, являющаяся частью общего организма, Его Вселенской Церкви – Церкви, пребывающей и на Небесах, и на земле. Верующие постоянно встречаются друг с другом, слушают наставления проповедников и пастырей, знают проблемы друг друга — как материальные, так и духовные, - существует множество невидимых нитей, связывающих их друг с другом, делая их одной семьей, в которой, несмотря на все свои различия, они, тем не менее, остаются родными друг для друга, потому что все имеют только одного Отца — Всемогущего Бога. Но, подобно тому, как Христос есть и Человек, и Сын Божий в одном лице, так и они, являясь в полной мере детьми Божиими, остаются при этом и людьми. Различие же в том, что Христос обладает полнотой совершенства в Самом Себе и, являясь в полной мере Божеством, пребывает и Человеком, совершенным во всех отношениях. Мы же, пребывая еще в стадии развития, не обладаем в совершенстве теми духовными качествами, которыми обладает наш Спаситель, при этом и совершенным человеком никто из нас быть не может, пока живет во плоти в материальном, а потому — и в несовершенном, мире. По этой причине, наряду с духовными качествами в нас то и дело проявляются качества человеческие, сугубо плотские, обусловленные нашими характерами, воспитанием, общественным положением, обстоятельствами и множеством других факторов. Мы часто бываем способны не понимать и не слышать друг друга, обижаться, злиться, игнорировать, отвергать и это — реальность. Все это — естественные человеческие качества и проблема чаще всего состоит не в том, что они в нас есть, а в том, что мы не всегда способны возобладать над ними, контролировать свои эмоции.
Для каждого христианина его поместная Церковь является тем местом, где он находит утешение, поддержку, укрепляется в вере, получает наставления и знания, делясь при этом собственным духовным опытом и внося свой собственный вклад в сохранение единства верующих по мере своих сил и возможностей. Это — его родной дом, его семья, его собрание. Нет никакого сомнения в том, что такое собрание, в котором скрепляющие людей взаимные связи сильны, будет пополняться новыми людьми, которые, вливаясь в эту семью, останутся в ней навсегда, внося и свою лепту в укрепление общего единства, так как залог успешного развития Церкви не в следовании каким-либо планам, программам развития, а жизнь в духе и любви: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян.2:44-47).
Именно собрание — Церковь — дает человеку то, что необходимо ему для постоянного духовного роста, но не собрание как разовое еженедельное мероприятие, а собрание — единение душ во Христе, потому что только то общение, которое духовно, может принести пользу душе человека. Человек, любящий свою Церковь, видящий в ней не просто религиозную общину, но часть Неба, часть Царства Божиего (чем Церковь, по сути, и является), живет ее радостями и проблемами, служит ей и дорожит ею.
Если же человек не проникается этим чувством к своей Церкви, то он всегда будет видеть в ней больше недостатков, чем достоинств, потому что такому человеку нужно то собрание, которое его бы устраивало, отвечало бы его собственным интересам, а не такое, где он должен во всем покоряться Богу и Его служителям. Для оставления собрания не может быть иной причины, кроме открыто проповедуемой ереси, но даже и в таком собрании можно служить людям, неся в себе самом свет истины и исповедуя ее, хотя это было бы неимоверно тяжело.
Не желая изменять себя, идти по пути смирения, человек иногда оставляет собрание и ищет себе другое, по своему вкусу и наклонностям и это может стать для него обычным делом, его привычкой. Поэтому чаще всего причиной оставления человеком своей Церкви является его гордость, плотскость, нежелание подчинять себя, нежелание что-либо в себе изменять к лучшему, потому что для того, чтобы подчинить себя истине, необходимо веровать в нее и преодолевать себя, подчиняя себя этой истине и, безусловно, невозможно подчинение человека истине без любви к ней. Таким образом, оставляя свое собрание, человек тем самым свидетельствует о самом себе то, что в нем нет любви ни к Богу, ни к ближнему. Поэтому увещание не оставлять собрание есть увещание любить, побуждение к любви.
Есть и иные причины, по которым люди оставляют Церковь или в поисках другого собрания, или же вообще уходя в мир. Как правило, уходят люди еще не окрепшие духовно, мало утвержденные в истине, младенцы во Христе и вина за это в большей степени лежит на служителях Церкви, не сумевших изначально научить необходимому или же вовсе учащих не тому, чему следует учить. Ведь главнейшая обязанность пастыря, основа его служения — не только проповедь, но он призван пасти души, а не тела людей - именно поэтому он и пастырь. Если этого нет или совершается на недостаточно высоком уровне, потери неизбежны, так как при равнодушии пастырей к людям и при неправильном понимании ими своего служения, в человеке не закладывается того основания, на котором могла бы созидаться его истинно духовная жизнь, основанием же может быть только Христос. Вместо этого человека зачастую учат подчинению авторитету пастыря (который должен быть не номинальным, но заслуженным), следованию установленным порядкам в данной общине, что, чаще всего, ничего не дает душе человека, кроме разочарования и растерянности.
«Текучка кадров» в христианской общине неопровержимо свидетельствует об отсутствии правильных, духовных взаимоотношений верующих, что, в свою очередь, является ни чем иным, как следствием недостаточной посвященности пастырей своему призванию. Когда отсутствуют «взаимно скрепляющие связи», то неудивительно, что люди покидают собрание, ища для себя что-либо лучшее (если они испытывают духовный голод) или более удобное (если они плотские).
Члены одной семьи не всегда похожи друг на друга — у них разные характеры и не всегда они имеют одни и те же взгляды на жизнь. Они могут иногда спорить друг с другом и даже ссориться. Но когда беда касается одного из них, она касается всех, потому что все члены семьи воспринимают ее как свою собственную и это происходит не по принуждению, но естественным образом, потому что их связывают узы, делающие их одним целым и особенно это проявляется в минуты опасности или горя, которым подвергается один из членов семьи. В сравнении с этим как много равнодушия мы можем увидеть в отношении христиан друг к другу! Именно это и является сейчас главнейшей проблемой в современном христианстве – люди в гораздо большей степени склонны жить для себя, чем для Бога и как следствие этого, «по мере умножения беззакония во многих охладевает любовь». Подумайте о том, что это охлаждение происходит не с кем-то далеко, не в какой-то очень нездоровой духовно христианской общине, а именно с вами, в вашем собрании, что это именно вы, а не кто-либо, не имеете достаточной любви к ближним – только так можно что-либо изменить. Если в христианской общине недостаточно любви, то виновен в этом каждый без исключения, но в большей степени несут за это ответственность те, кто почитаются духовными, учителями, наставниками, пастырями.
Для членов христианской общины забота друг о друге, общие переживания, взаимная помощь и поддержка становятся естественными, когда Дух Божий властвует в этой общине, соединяя всех в одно целое во Христе. А где Дух Божий, там не может не быть любви, так как Он есть прежде всего Дух любви, потому что Бог есть любовь. «Любовью служите друг другу» (Гал.5:13) — вот основа правильных христианских взаимоотношений. Разногласия появляются там, где люди не желают служить другим, поставив тем самым себя выше даже Иисуса Христа, сказавшего: «Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк.22:25-27). Старшие, более опытные духовно, христиане, просто обязаны ставить себя в положение служащих перед менее совершенными, дабы укрепить их духовно, преподать уроки любви и служения: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал» (Рим.16:1-3); «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1Кор.10:24); «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их. И во время вечери… снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан» (Ин.13:1-5).
И пастыри, и все верующие, будучи одной семьей, должны прилагать все возможные усилия, чтобы предотвратить оставление собрания человеком, какими бы ни были причины принятого им решения. Нужно объяснять, уговаривать, доказывать — только бы человек остался в Церкви, потому что, уйдя в мир, он неминуемо погибнет и это не должно оставлять равнодушными никого из детей Божиих. Человек должен увидеть и понять, прежде всего то, что он дорог для Церкви, что его уход станет для нее трагедией, невосполнимой потерей (вспомните притчу о блудном сыне). «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1Тим.1:5-7) — человека нужно побуждать к любви, проявляя к нему любовь и никак иначе. Нужно самим быть, прежде всего, истинными — если человек любит истину и ищет ее, то он останется. Это особенно важно потому, что пришествие Христово приближается с каждым днем и мы все живем в такое время, что это пришествие может произойти в любое мгновение. Мы привыкли воспринимать приход Иисуса Христа как нечто, что должно произойти в неопределенном будущем, вместо того, чтобы воспринимать пришествие Господне как уже совершающийся факт, так как своими собственными глазами мы уже можем видеть вокруг себя все признаки завершения мировой истории, предреченные Господом Иисусом Христом. Именно поэтому потеря Церковью любого человека может стать потерей необратимой.
Проблема в том, что ценность человеческой души нами не осознается так, как она осознается Богом. Мы часто страдаем комплексом неполноценности как в отношении самих себя, так и в отношении других людей. Но, даже не видя чего-либо ценного в самих себе, мы, тем не менее, не перестаем себя любить и так же необходимо любить, а значит — и ценить, - своего ближнего, даже если в нем нет ничего, заслуживающего любви. Каждый из нас драгоценен неимоверно — если бы это было не так, то зачем было бы тогда платить столь неимоверно высокую цену за наше искупление? Мы должны понимать и принимать это — как в отношении самих себя, так и в отношении абсолютно любого другого человека, потому что Христос отдал Себя на смерть за всех людей, а не за горстку избранников.
При всем этом мы никогда не должны забывать о том, что в основе всякого неправедного поступка человека лежит грех — язва, разъедающая и душу, и сознание человека. Можно винить кого угодно — пастырей, других верующих или сложившиеся обстоятельства, но заглянув в свое собственное сердце, всегда можно найти истинную причину, по которой человек принимает решение оставить Церковь и нет никакого сомнения в том, что причина эта всегда будет связана с чем-либо греховным — будь то гордость, зависть, вражда, сребролюбие или тяга к наслаждениям.
Оставление собрания само по себе есть грех, причем грех произвольный, осознанный, обдуманный, заранее запланированный. Оставляя Церковь, человек при этом оставляет и все то, что Бог даровал Церкви. Главнейшие принципы существования Церкви, обозначенные Самим Господом Иисусом Христом — это единство верующих, общение, взаимная помощь и ответственность друг за друга. Церковь обладает духовными дарами от Бога, которые даны именно для созидания и поддержания единства верующих, а не для того, чтобы верующие превозносились друг перед другом. Сын Божий умер, чтобы создать Церковь, объединить спасенных в Себе посредством очищения их порочной совести Своей Кровью. Сила Церкви — в единодушии верующих, во взаимной любви, в живой вере: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18); «И сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин.5:4). В одиночку человек не способен ни воспринимать блага, даваемые Христом Церкви, ни, тем более, распространять их на других: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:18-20). Бог отвечает людям на молитвы не потому, что они просят или что они достойны ответа, а потому, что Христос во время их моления пребывает среди них и, отвечая на молитвы, Отец видит и пребывающего с детьми Его Иисуса Христа, Который при этом и ходатайствует за них пред Отцом, делая их молитвы действенными не тем, что присоединяется к просьбам и совместно с ними просит Отца о чем-либо, а силой Своей пролитой Крови и единство верующих свидетельствует о том, что Эта Кровь была пролита не напрасно. Оставляя собрание, человек отвергает все это, оставаясь один на один с враждебным по отношению к нему миром и кто может устоять, когда рушатся сами основания?
Какой грех является произвольным? Верующие, безусловно, подвержены влиянию плоти и согрешают, причем согрешают много (что не означает — жить в грехе), как бы это не было неприятно осознавать и принимать, но если бы мы сами и пытались бы обманывать себя и убеждать себя в обратном, мы не можем идти против истины Писания: «Все мы много согрешаем» (Иак.3:2); «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:8-9). В нас наличествует не одна, но две природы — новая, духовная и прежняя, плотская. Отсюда — постоянная борьба духа и плоти, потому что плоть всегда старается проявить себя и при этом не всегда побеждает дух. Но это не означает, что христианин грешит произвольно — то есть, по своей воле, обдуманно, целенаправленно. Согрешить и пребывать в грехе — разные вещи. Причина согрешений христианина — его слабость, недостаточность духовного опыта, недостаток веры, которую ни в коей мере нельзя воспринимать как средство борьбы со грехом, потому что единственное средство, побеждающее грех — это Христос, Его Жертва, Которая уже уничтожила грех и его последствия, во что и следует верить. Именно поэтому немощь христианина не становится причиной его гибели, потому что Бог, призывая нас к спасению, знает, что мы никогда не будем идеальными, но, тем не менее, Он призывает нас, принимает, учит, поддерживает, хранит, обличает и — милует. Но для христианина неестественно будет планировать преступление и совершить его; замыслить кражу и украсть; решиться на убийство и убить. Все это — произвольные грехи. Оставление верующими своего собрания также можно отнести к этой категории: именно в Церкви человек получает познание истины — уже по одной этой причине человек должен дорожить своей поместной Церковью. Но иногда, с течением времени, человек начинает думать, что он знает и понимает больше; что его собрание для него уже недостаточно комфортно — ему становится в нем тесно. Он покидает то место, где ему открывался Христос, где он учился молиться и где при начале своего пути он получал духовную поддержку от своих братьев и сестер. Человек, таким образом, оставляет свое собрание обдуманно, несмотря на стремление других верующих побудить его остаться.
Когда человек получает познание истины и при этом не боится совершать обдуманный, запланированный грех, это означает, что сама истина для него перестает быть авторитетной, а пренебрежение истиной неминуемо ввергает человека в прежне рабство, потому что свободным человека делает именно познание истины. Знание же истины — это знание о том, Кто есть Христос, понимание значения Его Жертвы применительно к себе лично; это вера в прощение грехов, в воскресение мертвых и жизнь вечную. Произвольный грех свидетельствует об отсутствии понимания величия Христа и совершенного Им дела, о равнодушном отношении к превосходящей всякое разумение Божией любви к человеку, причем — к человеку грешному.
Хотя Сын Божий умер за грехи всего мира - «...предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:6), потому что именно этого и хочет Всемогущий Творец - «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (2:4), и Им сделано все для того, чтобы человек мог не только обрести спасение без всякой платы со своей стороны, но и мог жить праведно, благодаря тому, что Христос «взял на Себя наши немощи» и что «Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис.53). Чтобы быть праведным, человек должен не смотреть на себя (потому что кроме недостатков, он в себе ничего не увидит и это закономерно), но должен веровать в то, что совершено Богом ради его спасения; произвольный грех отвергает веру, а без веры невозможно воспринимать даруемое Богом. Таким образом, Жертва Христова на произвольный грех не распространяется, так как этот грех говорит о сознательном отвержении человеком этой Жертвы. Не может быть другой, более значимой и более действенной, Жертвы, чем Жертва Христова, а это означает, что если она пренебрегается, то ничем иным человека очистить уже нельзя. Важно заметить, что это не означает для человека невозможности его обращения, покаяния и обретения прощения. Он погибнет, если останется пребывать в грехе, несмотря на свое познание истины; если же обратится и раскается, то будет прощен посредством той же Христовой Жертвы - «Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин.6:37); «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Мф.12:20).
Сознательный грех свидетельствует о том, что, хотя человек и познал истину умом, его сердце не пережило обращения и Дух Святой не поселился в его сердце. Исчерпывающая характеристика таких людей дана Апостолом Павлом в Послании к Римлянам 1:18-31. Несмотря на то, что люди обрели познание о Боге, их сердца остались для Него мертвыми; вместо того, чтобы прославить Его за все, совершаемое Им, за мир, сотворенный совершенным; за Жертву Иисуса Христа; за Его непостижимую любовь к людям; за спасение, предлагаемое тем, кто ни в коей мере его не заслуживают — вместо прославления Бога они стали превозноситься своим знанием и через это осуетились и их сердца окутал мрак. Познав истину, такие люди заменяют ее собственными вымыслами, своей интерпретацией истины и, вследствие этого, еще более погрязают в ужасных пороках. В их сердцах нет благодарности Богу за то, что Он делает все ради их спасения еще тогда, когда они пребывают в нечестии, но не для того Он призывает их, чтобы они оставались в нем пребывать: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1Пет.2:24); «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор.5:15); «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:11-14). Такие люди подобны тем девяти прокаженным, которые, получив исцеление от Христа, даже не удосужились поблагодарить Его за это в высшей степени чудесное исцеление (Лк.17:12-19) — хотя благодать Христова и коснулась этих людей, их сердца остались для Него мертвыми.
Человек, совершающий грех произвольно, знает о том, что он делает и что он достоин за это наказания смертью, то есть — отвержения Богом, - и, тем не менее, он делает это, так как грех влечет его к себе гораздо сильнее, чем благодать, но не потому, что благодать бессильна противостоять греху, а потому, что она не была по достоинству оценена и воспринята человеком. Вместо мира и радости такой человек может ощущать лишь неотвратимость суда над собой, но не испытывает при этом истинного страха Божьего, потому что, как он не имеет должного отношения к Богу в отношении приятия от Него благодати, так не имеет он его и в отношении неотвратимости Божьего над ним суда. Главнейшая же проблема таких людей состоит в том, что они не познали любви Божией по отношению лично к себе, а потому и не уверовали в нее. Страх Божий есть начало мудрости, но это еще не вся мудрость, ибо полнота мудрости пребывает в любви, а не в страхе и любовь гораздо более действенное лекарство от греха, чем страх.
Нарушить закон означает поставить себя выше закона, отнестись к нему с пренебрежением. Но не для того пишутся законы, чтобы их можно было бы с легкостью нарушать, так как само наличие нормы закона говорит о необходимости его соблюдения и о неотвратимости наказания за его нарушение. Если человек знает о предусмотренном законом наказании и все равно нарушает его, то таким образом именно он сам и никто иной, подвергает себя осуждению закона и не закон в данной ситуации являет себя жестоким, но сам человек являет себя беспечным и самонадеянным. Сознательно нарушая закон, человек при этом всегда надеется избежать наказания, надеется на то, что никто не узнает о его преступлении. Само слово «преступление» говорит о том, что человек по своей воле переступает ту черту, за которой он уже не может находиться в безопасности от возмездия закона, поскольку закон обретает над человеком неограниченную власть именно после совершения им преступления; до тех пор, пока преступление не совершено, закон не имеет к человеку никаких претензий.
Цель нарушения закона (а преступление в большинстве случаев совершается с определенной целью) — удовлетворение своих вожделений любым способом, что ставит нарушителя закона вне человеческого общества, поскольку он презирает законы, установленные этим обществом. Но если при нарушении законов человеческих он и может иногда избегнуть наказания, потому что для сокрытия своего преступления он употребляет всю свою хитрость, то предельно неразумно будет думать, что точно так же можно поступить и в отношении Закона Божьего: «Не взыскал ли бы сего Бог? Ибо Он знает тайны сердца» (Пс.43:22); «Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей» (1Пар.28-9); «Испытующий сердца разве не знает? Наблюдающий над душею твоею знает это, и воздаст человеку по делам его» (Пр.24:12).
«Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование» (Гал.3:19). Именно порочность человека делает необходимым появление Закона, поскольку если человека предоставить самому себе, не ограничивая его в удовлетворении своих желаний, то он не только погрязнет в наихудших пороках, но и уничтожит сам себя. Высшая Божия справедливость является причиной Закона, потому что не может Бог спокойно взирать на своеволие человека, видящего во всем вседозволенность. Святой Божий Закон дан по причине отсутствия в человеке святости и для регулирования взаимоотношений между Богом и человеком. Теперь преступление против другого человека является преступлением против Бога и отныне (с приходом Закона) во всех областях своей жизни народ Божий должен был являть святость (Лев.11:45); нарушением Закона человек бесчестил имя Божие и без всякого милосердия наказывался смертью — возможность помилования даже не предусматривалась.
Оставляя Церковь, человек возвращается в мир и, хочет он этого или нет, но возвращение к прошлым грехам — это только вопрос времени. Но если раньше он «не ведал, что творит», то теперь грешит произвольно, осознавая, что он не просто удовлетворяет свои желание, но делает грех. И если нарушение Моисеева Закона наказывалось смертью, то что должно постигнуть тех, кто отвергают Самого Иисуса Христа, получив ранее познание истины? Казалось бы, какое наказание, более страшное для человека, чем смерть, может быть?
Грех человека, оставившего свое собрание и ушедшего в мир ради греха сравним с грехом Иуды, который был одним из ближайших учеников Господа, который слышал Его проповеди, видел все совершаемые Им чудеса и, тем не менее, оказался способным быть соблазненным деньгами — не только теми, которые были поручаемы ему на сохранение, но и теми, которые он получил за предательство своего Учителя. Апостол Иоанн свидетельствует о нем в своем Евангелии, что, несмотря на то, что он был избран Апостолом, в сердце своем он так и остался вором и не проникся ни личностью, ни учением Иисуса Христа, по сути — в сердце своем он никогда не доверял словам Учителя и не мог преодолеть искушения, имея при себе общие деньги, время от времени присваивая себе часть (Ин.12:3-6). Человек побеждается миром только тогда, когда в его сердце нет любви к Богу и когда это сердце остается открытым для греха даже тогда, когда он приходит к Богу, ища при этом в Боге не веры, но собственной выгоды. Ради нашего спасения Сын Божий оставил Небо и сошел на землю, в мир, исполненный греха, и взошел на крест за грехи человеческие — если эта истина не становится жизненной позицией человека, то до предательства недалеко. Не каждый, прикасающийся ко Христу, получает исцеление, потому что прикасались к Нему не только те, кто веровали в Него, но и те, кто одевали на Него терновый венец, избивали и распинали Его. Слыша о страданиях Господа Иисуса Христа, многие из людей жалеют Его, ничуть не сожалея при этом о своих грехах, которые единственно и стали причиной Его мучений и смерти. Нельзя, сокрушаясь о распятом Христе, не сокрушаться при этом о своих грехах, потому что Бог ожидает от человека не жалости, но раскаяния. Покаяние, основанное на хорошем отношении ко Христу и вера, основанные на таком покаянии — это неполное покаяние и, следовательно — неполноценная духовная жизнь, потому что при таком покаянии нет осознания собственной вины за смерть Христа.
Человек, покаявшийся в своих грехах перед Богом и крестившийся во Имя Иисуса Христа (нам всегда следует помнить о том, что покаяние — это не то, что мы даем от себя Богу и взамен получаем прощение, но что и покаяние, и прощение есть благой дар Божий человеку, так как в нас самих покаяния нет), тем самым вступает в завет с Богом. Завет этот, как и любой другой договор, имеет двусторонние обязательства — человек обязуется веровать во Христа и сообразовывать свою жизнь в соответствии с этой верой, Христос же обязуется ввести человека в Царство Свое и давать ему все необходимое для прохождения им этого пути, но, хотя дары Его и неограниченны, дает Он столько, сколько способен человек принять посредством своей веры: «По вере вашей да будет вам» (Мф.9:29). А так как с грешным человеком Бог заключить завет не может, то Бог прежде очищает человека от его грехов и освящает его посредством Крови Иисуса Христа. Быть святым — это не значит жить в системе запретов (как это было во времена действия Закона), стараться быть угодным Богу посредством своих дел, подобно Каину, но быть святым — значит веровать в то, что не своими заслугами становится человек святым, а по дару Христовой благодати. И если Кровь Христова имеет силу освящать самых закоренелых грешников, то, следовательно, она есть величайшая святыня и если человек, получивший очищение посредством этой святыни не имеет к ней отношения именно как к святыне, то разве это не величайшее из всех преступлений перед Богом?
Возвращающийся назад к своим грехам подобно тому, как пес на свою блевотину, тем самым оскорбляет Дух Божий — Дух Благодати. Во Христе Бог дарует человеку все, чем обладает Сам, дарует исключительно по благодати Своей, источником которой является Его любовь к человеку, не требуя при этом никакой платы за прощение грехов. Дух Божий преобразует сердце человека, поселяясь в нем и оттуда, из сердца, воздействует на чувства и разум, освещая путь во тьме и делая человека причастником Своего естества. Дух благодати совершает в человеке только хорошее, благое — на благо как самого человека, так и ради окружающих его других людей. Напомним, что Дух Божий поселяется в человеке, все еще подверженном искушениям; в человеке, вынужденном ежедневно просить у Бога прощения за совершенные в течение дня грехи — вольные и невольные, потому что Он не ищет для Себя более подходящего жилища, но созидает его Сам, вычищая мусор из грязных углов души человеческой. Иногда человек своими неправедными поступками угашает в себе действие духа (что периодически происходит практически с каждым христианином), но и это не может отменить уже совершившегося факта рождения свыше, не может заставить Дух покинуть человека — он продолжает воздействовать на сердце, призывая его к покаянию (ибо дар покаяния, как и все дары Божии, пребывает с человеком всегда - «Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:29)) и к возвращению его на путь истины. Но если человек умышленно подавляет истину неправдою ради того, чтобы не слышать голос Духа, то это оскорбляет Дух Божий, потому что своими произвольными грехами человек открыто показывает свое презрение ко всему тому доброму, что совершает в нем Дух.
Наказание, ожидающее такого человека, гораздо хуже телесной смерти, которой подвержены все люди, потому что такое отношение ко Христу, к освящению и к благодати Божией гораздо более тяжкое преступление, чем нарушение Моисеева Закона, ибо, по-сути, это открытое, осознанное восстание против Бога. Даже за нарушение Закона преступник подвергался смертной казни, что же тогда говорить о попрании благодати Божией и Крови Христовой? Человек может обратиться к Богу, пока он жив, но что будет, когда он предстанет перед Богом живым и ему будет предъявлено обвинение в осознанном отвержении Христа, когда он уже познал Его и шел по пути спасения?
Но как же тогда любовь Бога? Как может Бог одновременно и безмерно любить грешника совершенной любовью и подвергать его проклятию, навечно отвергая от Себя? В действительности тут нет никакого противоречия, потому что сама любовь Божия, желающая грешника спасти, им отвергается. Отвергая любовь, человек оставляет для себя только единственно возможный исход — праведный гнев Божий и окончательное осуждение; он сам вводит себя в сферу действия гнева Божия, имея при этом возможность спасения — нельзя винить Бога за это, поскольку Он в милосердии Своем сделал для спасения грешника все, что только может сделать Всемогущий Бог: «Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр.10:31).
Имея ввиду все это, хотелось бы обратить внимание на практикуемое в церкви отлучение некоторых от церкви. Отлучением человек полностью отторгается от общения церкви и ввергается в мир. Отлучение — крайняя мера, имеющая страшные последствия для отлученного — по-сути, отлученный обрекается на конечную гибель, когда церковью признается, что его обращение и исправление невозможно. Причиной такого отлучения Апостол Павел признавал отсутствие любви к Иисусу Христу (1Кор.16:22) и распространение лжеевангелия, проповедующего спасение через собственные заслуги (Гал.1:8-9). Поэтому нужно быть очень осторожными в отношении отлучения от церкви и применять максимум любви и усилий для исправления виновного, дабы не получилось так, что церковь, не проявив достаточного терпения и любви к согрешающему, сама обрекала бы на погибель душу человека.
Ощущение некоей духовной усталости, опустошенности не то что присуще многим верующим — наверное, нет ни одного христианина, который не испытывал бы иногда такого чувства. Причина этого кроется часто в том, что мы порой не всегда получаем ответы на, казалось бы, очень важные для нас вопросы и не получаем ответов на молитвы, хотя, как нам кажется, мы прилагаем к этому всю веру, какая только в нас может быть. И тогда приходит ощущение, что что-то в нас не так, что вера недостаточна, приходит ощущение оставленности и одиночества. Конечно же, с приобретением большего духовного опыта человек познаёт, что необходимо больше доверять Богу, чем себе и что терпение — одно из главнейших качество христианского характера, хотя все равно никто не застрахован от впадения в такое состояние.
Богу нужно доверять всегда и во всем. То, что Бог не оставит неисполненным ни одного из Своих обещаний должно стать фундаментом нашего повседневного упования на Него и даже если Он не всегда отвечает на наши, как нам иногда кажется, самые насущные нужды и жизненно важные вопросы, то это говорит лишь о том, что Бог восполняет наши нужды не так, как этого хотелось бы нам, а так, как это угодно Ему — по той простой причине, что Он в совершенстве знает, что нам в действительности необходимо и как лучше решать наши проблемы, причем Он руководствуется тем, что является для нас истинным благом, а не тем, что понимаем под благом мы: «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших. Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, - так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. Итак вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам» (Ис.55:8-12).
К сожалению, иногда бывает так, что человек, начав свой путь со Христом духом, с течением времени растрачивает свои духовные порывы, становится инертным и бессильным — какое-то время он еще способен двигаться как бы по инерции по направлению к небесам, но затем сила инерции заканчивается и он полностью останавливается в своем духовном развитии и утрачивает свое упование на Бога. Его мысли и дела становятся больше направленными на земное, чем на небесное; он больше видит себя и свои недостатки, свое несовершенное христианство, переставая при этом видеть то совершенное спасение, которое во всей полноте совершено Иисусом Христом. Он еще не убедился в том, что к делу спасения человек от себя добавить не способен абсолютно ничего и поэтому для него становится недостаточно для спасения одной лишь благодати Христовой и он пытается самостоятельно совершать дело своего спасения, желая как можно больше этим угодить Христу, не понимая, что именно это и не дает ему в полной мере быть воссоединенным со Христом и испытывать полноту радостей в Нем: «Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал.3:3).
Быв однажды просвещенным Духом, человек обретает доселе недоступные для него знания, неведомые прежде силы и дерзновение в Боге и ему кажется, что он готов пройти через любые испытания, страдания и лишения ради Христа и то, что раньше для него было невозможным, теперь становится естественным — такие люди готовы жертвовать собой и своим имуществом, потому что поверили обетованию Божию и через свою веру восприняли как реальность Царство Божие, реальность большую, чем окружающий их мир. Именно так жила только что созданная в Иерусалиме Церковь и это говорит нам, что в любое время и любая церковь способна жить только так, а не иначе — важно во что бы то ни стало сохранять порывы первой любви не только в себе, но — в церкви, нужно делиться ею, жить ею и ею же служить, потому что если церковь не будет жить этой первой любовью, она угаснет и в каждом по отдельности. Часто ли мы думаем о том, что само существование материального мира и, следовательно — пребывание в нем человека — более чем неестественно? И то, что Сын Божий оставил Небо и сошел в этот мир — тоже не было для Него естественным, этого просто не должно было бы быть, если бы не грехи каждого из нас. И поэтому Он, совершив на земле все, что было поручено ему Отцом, вновь возносится в небеса, но только после того, когда Жертвою Своею открыл свободный вход туда и для всех, уверовавших в Него, желая при этом, чтобы каждый из живущих на земле воспользовался этой возможностью. Он не остался на земле и не создал здесь Своего Царства, потому что духовное по своей сути Царство нельзя созидать в материальном мире. Царство Небесное во Христе сошло на землю, но после Вознесения Его оно теперь пребывает не только в небесах, но и в сердцах все детей Божиих и что такое Церковь Христова, как не Царство Божие на земле? Когда Он пришел, то сказал: «Приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2). Теперь же «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21) - «Ищите же… Царства Божия и правды Его» (Мф.6:33). Природа же Царства такова, что пребывая в детях Божиих, оно остается все тем же Небесным Царством, ибо и они не принадлежат этому миру, как ни одного мгновения Своей земной жизни не принадлежал к нему Христос: «Царство Мое не от мира сего» (Ин.18:36). Царство Небесное пребывает в детях Божиих не просто как дар, а именно потому, что они — дети, потому что они имеют одну со Христом природу, одно естество и иначе и не могло бы и быть. Но небесное не должно пребывать в земном и поэтому все должно воссоединиться на небесах — это ли для детей Божиих не полная гарантия того, что они искуплены навечно и что ничто и никто не может этого изменить? Именно Небесное, а не земное Царство уготовано для верующих во Христа от создания мира. Но почему это было сделано? – Потому, что, создав человека по образу и подобию Своему, Бог предопределил через искупление Кровью Своего Сына сделать его причастником Своего естества и максимально приблизить через искупление к Себе. Также нельзя не учитывать и тот факт, что восстание сатаны против Бога произошло прежде сотворения человека и, возможно, ответом именно на этот бунт и стало сотворение человека — не могло вечно оставаться так, чтобы восставший ангел пребывал в присутствии Божием и не исключено, что материальный мир для того и был создан, чтобы низвергнуть в него сатану с неба, но был создан этот мир прекрасным и совершенным, потому что иначе Бог творить не может, но не для комфорта сатаны, а для славы Божией — поэтому и человек был создан из земли и поселен на ней, как лучшее из всех творений Божиих, дабы не позволить сатане быть полновластным хозяином. То, что сатана был низвергнут с неба, уже говорит о тщетности любых его притязаний на уподобление себя Богу. Пути Господни непостижимы разумом и вопрос «Почему все произошло именно так, а не иначе?» для нас навсегда останется неразрешенным, по крайней мере, до тех пор, пока мы не водворимся у Господа. Почему сатана не был уничтожен сразу? Вместо этого Бог предопределяет более сложный, но и более славный путь — он создает человека, устроив на земле все для его обитания и нет ничего удивительного в том, что Бог не уничтожает сатану прежде, чем человек станет свидетелем торжества Его величия и прославит Его за совершенную победу, потому что для прославления Бога и создан человек и он будет прославлять Его в вечности: «Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам… Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли… Да воздадут Господу славу, и хвалу Его да возвестят на островах» (Ис.42:8-12); «И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие. И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу!» (Откр.19:5-7). То, что человек создан с целью показать на нем все величие и могущество славы Божией, не вызывает никакого сомнения - «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь!» (Рим.11:33-36).
«А нынешние небеса и земля… сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков… Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Пет.3:7-10) — так восстановится естественный порядок вещей, когда не будет ничего из того, что мы называем материальным и человек в этом новом мире будет поднят на такую высоту, что один только Бог будет выше его. И нет ничего удивительного в том, что уверовавшие во Христа, для которых Царство Небесное открылось во Христе как высшая реальность, готовы в этом мире жертвовать не только своим имуществом, но и самой жизнью своей, ибо перед величием того, что их ожидает меркнет всё преходящее: утраченное на земле в небесах ценности не имеет, потому что «великое приобретение - быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:6-10); страдания человека, какими бы тяжкими они ни были, могут быть только временными и жизнь на земле неизбежно коротка («Не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс.48:9-10)), в небесах же жизнь — вечная. И если человек верует обещанию Христа - «Верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин.6:47) - , то что, в таком случае, он будет почитать для себя более ценным и к чему будет он стремиться? Ответ очевиден. «Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою» (Фил.3:7); «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:4-7); «Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Фил.3:20-21).
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:19-21). В чем причина охлаждения человека ко Христу и Его истине? Казалось бы, человек, однажды просвещенный Духом Святым, познавший Иисуса Христа как Божьего Сына и Спасителя, уже вступивший на путь следования за Христом, вкусивший небесного дара уже просто не способен соблазниться чем-либо иным и оставить свою надежду на спасение, которое дается исключительно по благодати Божией. Тем не менее, это иногда происходит с отдельными людьми. Вся жизнь христианина — от момента его уверования и до самого последнего часа жизни есть постоянное испытание его верности Богу, да и может ли быть иначе, если мы живем в мире, исполненном зла и презрения ко всему Божьему? Нельзя дойти до какого-то отрезка пути и остановиться, сказав себе: «Все, я уже дома». Вы еще не дома — вы только еще начали свой путь к дому. Даже если до вашего дома будет оставаться пройти всего только один километр и вы будете прекрасно видеть его при свете дня или видеть свет его окон ночью, вы никогда не переступите его порог и не обретете долгожданный отдых, если будете продолжать стоять на месте. Ни один человек не может пройти ваш путь вместо вас и если это необходимо, то в минуты особенной усталости и слабости вы должны даже принуждать себя к тому, чтобы продолжать путь, если хотите достичь желанной цели — хотя бы ползите, но только продвигайтесь к своей цели — ведь даже улитка способна обогнать автомобиль, слишком долго стоящий на обочине.
Новообращенный христианин еще не осознает всех трудностей предстоящего ему пути - как ему ежедневно придется ощущать на себе давление мира, может быть даже презрение бывших друзей и членов семьи, ежедневно подвергаться искушениям и соблазнам. Часто они оказываются просто не готовыми к духовной войне и первые же испытания повергают их в страх, отчаяние и растерянность и как важно, чтобы с ними всегда находился верный и опытный друг, способный поддержать и укрепить! Причины неуверенности неопытных христиан в том, что, во-первых — они недостаточно научены своими наставниками или же вовсе научены не тому, чем следует и, во-вторых — они часто остаются в одиночестве пред лицом испытаний, то есть тогда, когда им ни в коем случае в одиночестве быть не следует. Не ничего хуже того, когда человек, переживший покаяния и обращение, затем предоставляется самому себе. Человека необходимо не только привести к Богу, но и утверждать в истине, воспитывать, заботиться о нем и никогда не оставлять его без братской поддержки и любви — если этого нет — душа неминуемо обречена стать потерянной овцой.
Но бывает и так, что и внешне благополучные во всех отношениях христиане вдруг останавливаются в своем развитии, причем их духовное торможение начинается именно тогда, когда они начинают осознавать себя благополучными. Они привыкают к одним и тем же лицам в собрании верующих, к раз и навсегда установленному порядку Богослужения, к проповедям, которые способны усыпить даже разъяренного тигра — они просто не знают ничего другого и убеждены в том, что иначе быть и не может, что это и есть духовная жизнь. Пытаться их переубедить или что-то изменить — это все-равно, что пытаться выдолбить пещеру в гранитной скале, пользуясь швейной иглой.
Как желание избежать трудностей, так и привычка к однообразию неминуемо приводит к тому, что в человеке начинает происходить переоценка ценностей, но в обратном направлении и Христос и Его истина уже не занимают главенствующего положения на шкале его ценностей. Многие, очень многие из христиан, как это не прискорбно, большую часть своих сил и времени посвящают суетным делам мира, созиданию рая на земле, пусть и в мелких масштабах, но лично для себя. Если сложить все время, в течение недели посвящаемое духовной жизни (молитва, посещение Богослужений, чтение Писания, общение с другими христианами), то его окажется не так уж и много в сравнении с тем, сколько времени он посвящает упрочиванию своего положения в мире, умножению благосостояния и прочим суетным вещам. Современный христианин рационален до мозга костей и он даже и не подозревает, что духовная жизнь потому и определяется как жизнь, что это не часть времени, посвященная Богу, а постоянное пребывание в том, что Божье. Человек всегда стремится к тому, что его сердце почитает самым ценным. «Но если я брошу все и буду заниматься только духовной жизнью, то чем я буду кормить себя и свою семью и кто будет делать за меня то, что я должен делать — ведь я должен не только ходить на Богослужения, но и работать?». Думающие так не понимают (или не хотят понять), что духовной жизнью не занимаются и не посвящают ей определенное время — ей живут. Человек во всех жизненных ситуациях, в занятиях каким угодно делом — будь то служение Богу или труд на благо семьи — всегда должен быть духовным, поступать по духу, мыслить духовно: «Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии» (2Кор.6:3-4). Важно не то, что мы делаем, а кто мы при этом есть. Духовный человек никогда не будет воспринимать свой дом как вечное жилище. Люди часто оправдывают свою любовь к упрочиванию своего положения в мире заботой о будущем своих детей, но если вы не оставите своим детям наследия духовного, то материальное им будет только во вред. Никто не снимает с нас обязанности заботиться о своих близких в материальном плане, но заботиться об их душах — гораздо важнее.
Человек всегда стремится обогащаться тем, что считает для себя наиболее ценным и именно этому он посвящает время, силы, творчество. В этом отношении каждый из нас раз и навсегда должен определить для себя — что является для него его главной ценностью, земля или Небо. Невозможно стремиться к вечной жизни, посвящая при этом себя жизни земной: «Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна» (1Пет.2:7).
Пройти свой путь со Христом до конца — значит никогда не переставать Ему доверять, всегда сохранять свое упование на то, что Он исполнит обещанное; не позволить мирской суете и сребролюбию опутать себя и увлечь на дно колодца алчности и рационализма. Мы можем быть спокойны в своем уповании на Бога потому, что Он не только хочет исполнить Свое обещание, но Он и не может его не исполнить по самой Своей природе, ибо Он есть Истина — если однажды Он сказал «да», то слово «нет» Им произнесено уже быть не может. Упование будет обязательно вознаграждено и — какое ликование, какое счастье ощутит тот, кто увидит обещания Божии исполненными, а себя — в полной мере вознагражденными за терпение! Обещание исполнится лично для вас и можете ли вы представить себе, что вы обретете взамен всего лишь каких-то нескольких лет ожидания? «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9).
«Кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф.12:48-50). Последователь Иисуса Христа, Его ученик не может не исполнять волю Его Небесного Отца, потому что и Сам Христос показал на Своем примере, что любовь к Отцу проявляется, прежде всего, в послушании Ему — вся Его земная жизнь была исполнением воли Отца: «Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему» (Лк.2:49); «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:39-40); «Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8). Иисус знал волю Отца в совершенстве и жил на земле, чтобы исполнить ее во всей полноте. Человек не имеет права считать себя последователем Христа, если он не исполняет воли Божией, а это значит, что он ни в коей мере не имеет права надеяться на то, что обетование жизни вечной исполнится в отношении его, если он не послушен Богу.
Чтобы исполнить волю Божию, ее, безусловно, необходимо знать, ею жить и исполнение ее сделать смыслом всей своей жизни. Однако трудно познавать волю Бога, если своим умом человек блуждает в разных направлениях - «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак.1:8) — нужно быть целеустремленным, а не безрассудным: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф.5:17). Разум человека всегда в большей степени занят тем, что является для него приоритетом, потребность в чем-либо овладевает мыслями человека и не дает ему успокоиться до тех пор, пока он не обретет желаемого и, таким образом, именно наши желания определяют наши цели и руководят нашими поступками. Но не все желания человеку полезны и мы всегда должны помнить о том, что наше будущее имеет прямую зависимость от правильности нашего выбора: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете - и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак.4:1-3); «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол.3:1-3). Изменение своего мышления для христианина не только необходимо, но и обязательно, потому что иначе волю Божию познавать невозможно: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2). Контролировать свои мысли — задача нелегкая, но необходимая и требует определенных усилий со стороны человека: «Пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор.10:5).
Иногда верующие люди бывают озабочены тем, что не знают воли Божией в отношении себя лично, подразумевая при этом чаще всего какое-либо служение — им неизвестно, к чему призывает их Бог. И бывает так, что они так и не находят для себя ответа и мечутся от одного служения к другому, по той простой причине, что двигаются они не в том направлении.
Важно понимать, что любое христианское служение, да и вообще духовная жизнь, невозможны без освящения человека — прежде освящение и только затем - служение. Человек становится святым посредством очищения Кровью Христовой и это, безусловно, подразумевает святость всей последующей жизни христианина. «Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7) — мы видим, что для того, чтобы очищение Христово распространялось на нас, мы обязаны ходить во свете истины Христовой. Все мы согрешаем ежедневно и поэтому нам нужно ежедневно обращаться к Богу в молитве о прощении нам грехов вольных и невольных — именно для этого мы имеем от Бога дар покаяния, которое не является одноразовым актом со стороны человека, когда он приходит к вере, но оно есть дар Божий и становится потребностью души человеческой в признании своей вины и обретения прощения со стороны Бога. Христианин желает прощения, потому что, чувствуя себя виноватым, несостоятельным по отношению к тому, что сделано для него Богом, он не может иметь с Ним полноценного общения, а для возрожденной души нет более горестного состояния, чем разделение с Богом и поэтому человек всегда будет стремиться восстановить взаимосвязь с Богом через признание вины и исповедание, а там, где есть исповедание, не может не быть прощения, потому что это две стороны одной медали. Таким образом, освящение есть не абсолютная безгрешность человека (чего ни один человек достичь не может), а, во-первых, признание своей немощи; во-вторых — доверие Богу; в-третьих — покаяние, причем мы должны отличать два вида покаяния — когда человек впервые осознает свою вину перед Богом, то он кается перед Богом-Судьей, но после того, как человек обрел рождение свыше, он за свои согрешения просит прощения у Бога-Отца, потому что он — Его дитя; именно при таком условии на нас распространяется очищающая сила Крови Христовой, пролитой две тысячи лет назад. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1Ин.3:1-3). Освящение необходимо нам не потому, что Бог желает, чтобы мы были лучше, а потому, что Он — свят и могут ли дети Его не пребывать в святости? Никакой нормальный человек, приняв душ, не станет тут же мазать себя грязью, поэтому и христианин должен содержать себя в духовной чистоте и, хотя ему никогда не удается сохранить с утра до вечера каждого дня одежду своей праведности в идеальной чистоте, он никогда не забывает очистить себя исповеданием — это ежедневная духовная практика: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:9). Не нужно бояться того, что простота освящения приведет к легкомысленному отношению ко греху, потому что исповедание не приводит человека ко греху, но к святости; потому что к исповеданию греха побуждает не самонадеянность, а любовь и доверие ко Христу, осознание своей постоянной нужды в Нем — согрешающие произвольно любить Бога неспособны.
Святость открывает человеку путь служения Богу, если у него есть соответствующее дарование и призвание от Него, потому что, хотя дары Божии и непреложны (Рим.11:29) — без освящения пребывают бездейственными.
Наше освящение — это воля Божия, которую нельзя не исполнять, если мы действительно хотим достичь цели: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12:14). Для тех, кто действительно любят Бога, это хотя и нелегкий, но радостный путь, а для кого-то это — непосильное бремя. Таким образом, воля Божия о каждом из нас — это постоянное, ежедневное освящение, которое не должно восприниматься как нечто неопределенное или слишком грандиозное и от этого — невозможное; освящение — это воздержание от неправедных поступков, ежедневное исповедание грехов, следование правильно сделанному выбору: «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога; чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь - мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали. Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1Фес.4:3-7).
Желание исполнять волю Божию — естественное стремление возрожденного сердца - «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце» (Пс.39:9) — потому что пребывание в воле Бога — это счастье и радость, которую никто не может отнять у человека, но, конечно же, одного желания ее исполнять недостаточно. Так как на пути освящения христианина неизбежно подстерегают испытания и скорби, которые иногда повергают нас в отчаяние так, что мы даже начинаем ощущать себя оставленными нашим Небесным Отцом — так будет происходить до тех пор, пока мы не научимся и в самих страданиях видеть милость Божию к нам и Его благодать.
Искренние христиане всегда желают, чтобы обетования Божии исполнились как можно скорее, чтобы обрести наконец полное освобождение от этого мира, в котором царствуют ложь, боль и страх смерти и войти навсегда в покой Божий. Но для этого необходимо исполнить волю Божию — пройти свой путь освящения, а это значит — постоянно подвергаться очищению; именно поэтому наша вера ежедневно подвергается испытанию, причем не только скорбями, но и временами благоденствия, богатства и покоя. При прохождении испытаний вырабатывается терпение, цель же испытания — убедить человека в том, что он постоянно нуждается в милости Божией, в Его благодати, в ходатайстве Христовом и в Его силе не то что ежедневно, но каждое мгновение своей жизни. Чем лучше осознает человек свою полную зависимость от Бога, тем он к Нему ближе и наоборот: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5); «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2-4); «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1Пет.1:3-9).
«Проходя долиною плача, они открывают в ней источники» (Пс.83:7). А что такое долина плача, как не вся наша земная жизнь? - «Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх» (Иов.5:7); «Дней лет наших - семьдесят лет, а при большей крепости - восемьдесят лет; и самая лучшая пора их - труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс.89:10). Но Сын Божий пришел в мир, чтобы взять на Себя наше бремя, разделить с нами наши страдания и чтобы среди всей боли этого мира дать нам будущность и надежду: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис.53:4); «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом» (2Фесс.2:16-17). Мы не можем не желать как можно скорее дойти до края этой скорбной пустыни, употребляя для этого усилия и преодолевая изнеможение. В результате терпения появляется опыт, а опыт, в свою очередь, питает надежду; надежда же черпает свои силы в любви Божией к нам, которая изливается непрерывным потоком от престола благодати на каждого из детей Божиих (Рим.5:3-5).
Ожидание верующими пришествия Христова также основывается на Его обетовании, как и вся наша духовная жизнь, потому что Он Сам обещал прийти и Он придет - « Не оставлю вас сиротами; приду к вам» (Ин.14:18), несмотря на то, что со времени Его обещания прошло уже две тысячи лет и неизвестно, сколько еще пройдет. Дети Божии знают, что слово Христово нерушимо и знают, что придет Он неожиданно для всех (Мф.24:36-39). Христос указал Своим ученикам на то, какими будут признаки Его приближающегося пришествия и бесспорно то, что все эти признаки мы видим в каждом дне нашей жизни (1Фесс.5:1-11; Мф.24:3-14, 23-27, 33). Судя по тому, что мы видим вокруг себя, пришествия нашего Господа ждать осталось уже недолго. Детям Божиим нет нужды задаваться вопросами «Почему так медлит Господь? Когда же Он, наконец придет?» - никогда не нужно позволять себе проявлять нетерпнение или сомневаться в Господних словах, потому что в действительности никакой задержки нет — день и час Его пришествия определен изначально от вечности и не нам подстегивать ход событий. Потому и призывает нас Бог к терпению, что Сын Божий должен прийти не по нашим просьбам, но по воле Отца. И как можно не понимать того, что помимо нас еще многие и многие люди нуждаются в спасении! Мы живем во время благодати, которая предназнаена не только нам, но и тем, кому еще надлежит спастись.
Жизнь христианина — это ожидание пришествия Господа Иисуса Христа. С этим ожиданием связано христианское служение, путь очищения каждого верующего, духовная борьба. Именно ожидание долгожданной встречи со Спасителем и определяет жизнь христианина как жизнь веры. Мы сами усложняем себе путь, когда не совсем отчетливо понимаем, что такое вера и для чего она нам дана. Прежде всего, вера не является проявлением какой-либо силы в самом человеке ради достижения каких-либо результатов, потому что вся ее сила — в доверии Богу. Человек не может ничего, Бог может все — это и есть вера. Терпение же — дитя веры, иначе зачем и терпеть, если не уверен, что твое терпение будет вознаграждено?
«Душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв.2:4). Жизнь веры — это не только вера Божьему обетованию и ожидание его исполнения, но это означает, что вера человека оказывает свое влияние на все без исключения области его жизни и на его личность в целом, потому что именно наша вера и определяет наши приоритеты. «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4) — это ведь не означает, что человек обязан посвятить всю свою жизнь только изучению истин Писания, но означает, что слово Божие формирует мышление человека и руководит его поступками в то время, когда он ожидает исполнения обетования Божьего, что и является для христианина высшей целью. Именно такой человек является праведным в глазах Божиих, потому что Сам Бог вменяет ему праведность в ответ на доверие человека Богу: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт.15:6). Праведность не созидается верой человека и, тем более — его делами, она вменяется ему как дар Божий, потому что Бог желает видеть несовершенного человека праведным, не требуя от человека ничего, кроме доверия по отношению к Себе; Бог не желает, чтобы мы что-то делали, пытаясь угодить Богу своими делами, потому что Он Сам делает все для нас, в нас и через нас, а мы должны Ему просто верить и всё. Таким образом, праведность вменяется не по заслугам человека, но по вере, вера же заслугой человека считаться не может никоим образом, потому что творить ничего не может, но только принимает дарованное Богом.
Если человек колеблется в своем уповании на Бога, то это означает, что он Ему не доверяет, что неминуемо влечет за собой негативные последствия. Человек уходит снова в мир и грешит произвольно именно по той причине, что при отсутствии тепения он не научился доверять Богу во всем и всегда, а недоверие не может не быть оскорбительным для Бога, потому что это недоверие представляет Бога лжецом, не желающим или неспособным исполнить Свое обещание, следствием чего являются и сомнения относительно существования Самого Бога — будет ли Бог благоволить такому человеку? «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден» (Ин.3:18).
«Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак.1:8) — он никогда точно не знает, что нужно и что не нужно делать, как и куда идти, сомневается во всем и никому не доверяет и — всегда всем недоволен. Такой человек вынужден проводить всю свою жизнь в страхе, ибо он даже не способен понять, кто он есть сам; не доверяя Богу он при этом не доверяет и себе и, поистине, являет собою жалкое зрелище. Жизненно важно понимать, что отсутствие доверия Богу — это не слабость веры, а полное ее отсутствие. Колеблющийся человек идет к своей гибели, которая для него станет неизбежной, если не уверует. Никто не может верить вместо меня и Бог не сделает мою веру сильнее Своим повелением, потому что вера — это состояние сердца. Веришь ли тому, что говорит Бог? Веришь, что Он не может не исполнить Своего обещания? Если веришь, то ожидай с терпением и не старайся что-то требовать как маленький капризный ребенок; жди, когда Он исполнит свое слово. Что ответил Господь Иисус Своим ученикам в ответ на просьбу умножить их веру? - То, что нельзя умножить то, чего нет. Если вера есть, то, как бы мала и слаба она ни была, ее будет достаточно и для спасения, и для духовной жизни; она будет укрепляться день ото дня, расти естественным образом - «Открывается правда Божия от веры в веру» (Рим.1:17) - когда же веры нет, то человек мечется в разные стороны и — гибнет: «Злое наказание - уклоняющемуся от пути» (Пр.15:10).
Стою ли я в вере или же колеблюсь в ней? Ожидаю спасения или иду в погибель, обманывая себя ложными надеждами? - «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор.13:5). Когда человек знает о себе, что он безгранично верит слову Божьему, то он и пребывает в этой вере и что тогда сможет отлучить его от любви Божией?
ГЛАВА 11
Что же это такое – вера? Все слова и поступки любого человека являются свидетельством его внутренних убеждений, которые могут быть или истинными, или ложными. Ложные убеждения толкают человека на следование по ложному пути, конец которого — погибель. Христианин никогда не станет основывать свои убеждения на своих собственных умозаключениях или желаниях, потому что для этого у него есть слово Самого Бога — он верит этому слову, потому что оно есть истина, потому что Бог истинен и нет в Нем неправды. «Имейте веру Божию» (Мр.11:23); «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17). Недостаточно верить только какой-либо части Слова Божия и не верить в остальное — нельзя, например, верить в нравственное учение Библии и отвергнуть все сверхъестественное. Когда мы воспринимаем Слово Божие во всей его цельности именно как слово Бога, а не человека — тогда у нас отпадает необходимость в поиске истины — нам остается ее только познавать и жить ею.
«Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек» (Пс.124:1) - когда мы верим Божьему обетованию, то Бог укрепляет нашу веру исполнением ожидаемого от Него. Когда мы учимся полагаться не на себя, а все доверяем Богу, то это означает, что мы уверены в том, что доверие наше не будет напрасным. Разве мало есть того, что Бог уже исполнил в нашей жизни? Он обещал нам Своего Духа и Он действует в нас и через нас; Бог обещал заботиться о нас и защищать нас — и мы ежедневно видим эту заботу и защиту; мы открываем Ему свои желания и заботы и Он отвечает нам и указывает путь, который нам следует выбрать. Если быть внимательным к действиям Господа в нашей жизни, то невозможно не увидеть, как Он ежедневно проявляет Себя, осуществляя то, чего мы от Него ожидаем: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «Не имеете, потому что не просите» (Иак.4:2). Следовательно, жизнь веры подразумевает постоянный, ни на минуту не прерывающийся, контакт с Богом, непрерывная с Ним взаимосвязь. Наверное, неправильно будет считать, что только молитва есть способ, посредством которого мы осуществляем наши взаимоотношения с нашим Небесным Отцом — посредством молитвы мы говорим с Ним, но связь наша с Отцом гораздо прочнее — это Дух Божий, пребывающий в нас. Поэтому я не совсем понимаю, что имеют ввиду некоторые верующие, когда говорят, что Бог их не слышит, потому что это просто невозможно – как может не слышать Тот, Кто знает все тайны человеческого сердца? Мы не ощущаем единения с Богом только тогда, когда сами это единение нарушаем, отворачиваемся от Него, но и при этом Он не оставляет нас и для того, чтобы восстановить это единство, нужно только повернуться к Нему лицом. Не нужно пытаться докричаться до неба — это не совсем разумно, потому что Он вас никогда не оставлял и никуда не уходил, лучше поищите Его в своем сердце и вы убедитесь, что Он там: «Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр.13:5); «Он недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:27-28).
Но осуществление ожидаемого — это только лишь одна сторона веры. Если бы мы в своей вере ограничились только этим, то мы были бы подобны тем людям, которые ожидали от Иисуса Христа только бесплатного хлеба — несмотря на то, что Христос совершил великое чудо в умножении хлебов, хлеб для этих людей был важнее Того, Кто дал им этот хлеб: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин.6:26) - так относится к Богу мы не можем. Мы не можем ограничиться в своей вере только тем, чтобы что-либо получать от Бога, потому что, в таком случае, наша жизнь и наша вера не были бы духовны, но все было бы направлено на земное, на удовлетворение потребностей плоти — неужели только ради этого умирал на кресте Сын Божий? Если мы станем относиться к нашему Небесному Отцу как к исполнителю наших желаний, то этим мы неминуемо погубим свою душу. Мы знаем, что мы во всем зависим от Него и в отношении к Нему мы только получатели Его благ, но принимаем мы эти блага не с гордо поднятой головой, а в смирении, поражаясь величию Его любви к нам, прославляя Его и благодаря за все. Истинная вера, получая от Бога «все потребное для жизни и благочестия» (2Пет.1:3), не ограничивается этим, но даже в восполнении Богом наших насущных нужд она обретает энергию для того, чтобы устремляться ввысь, находя и в земном — небесное, видя в Боге не только хлеб насущный, но Хлеб Жизни и, не удовлетворяясь земным, она направлена к обретению небесного. Именно поэтому вера — это не только осуществление ожидаемого, но и уверенность в невидимом, то есть — в небесном; покоится же эта уверенность на обетованиях Божиих. Вера — это не только способность получать что-либо от Бога, но и способность видеть то, что невидимо людям мира сего, видеть духовное: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:9-16). Вера имеет способность видеть и воспринимать духовный мир не менее реально, чем мы воспринимаем тот материальный мир, в котором живем. Мы никогда не видели духовный мир физическим зрением, потому что это и невозможно; мы никогда не видели Бога-Отца и Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа; мы не видим Ангелов Божиих, но при этом мы не сомневаемся в их реальности, потому что Слово и Дух убеждают нас в этом, и вера в этом нисколько не сомневается, потому что в самих себе мы имеем неопровержимые доказательства реальности духовного мира: «И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин.9:39). То, что Бог проявляет Себя в нашей земной жизни и осуществляет наши ожидания, конечно же укрепляет нашу убежденность в отношении невидимого нами и несмотря на то, что мы верим в то, что нельзя ни увидеть, ни потрогать, никто не сможет убедить христианина в том, что он заблуждается, потому что уверенность покоится на прочнейшем основании — на верности, силе и любви Бога и на Его слове.
Для того, чтобы еще более укрепить нас в нашем уповании, Писание предоставляет нам множество примеров того, как на протяжении всей истории взаимоотношений между Богом и человеком, люди, верные Богу, проводили свою жизнь в уповании на Него, нисколько не сомневаясь в невидимом.
Многие люди говорят о том, что верят в Бога, но их вера в большинстве случаев ограничивается признанием того, что Бог есть, но такая вера, хотя и признает наличие греха, не подразумевает ни покаяния, ни, тем более, послушания Богу, потому что принимает во внимание любовь Бога к человеку.
Вера человека невозможна без утверждения его в истине, истину же ему может открыть только Дух Святой через Слово Божие и все попытки человека каким-либо образом угодить Богу будут тщетными, если он не признает Писание непогрешимой истиной, словом Бога, а не человека. Людям неверующим не только трудно, но и невозможно понять смысл Писаний по той причине, что, во-первых, открывая Писание, они могут пытаться постичь его только разумом, а не сердцем и, во-вторых, они берут в руки Писание, будучи при этом заранее предубежденными против того, что там написано.
Уже самые первые слова Библии требуют от человека веры и отношение к этим словам, по-сути, и определяют отношение человека к Богу и Его Слову: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1). Библия не начинается с того, чтобы вначале каким-либо образом обосновать существование Бога — с первых же строк она требует от человека веры и преклонения перед очевидным. Первые слова Библии просты, но это есть простота Истины — так же доступной, как и неизменной. Писание утверждает, что небо и земля, весь материальный мир, пространство и время сотворены Богом так, что из невидимого произошло видимое. Мы не знаем, как это могло произойти, потому что постигнуть рационально это невозможно, но означает ли это, что утверждение Писания лживо только потому, что человек не способен охватить своим интеллектов все величие Бога, Его всемогущество и всеведение? - Конечно же, нет. Ведь точно так же мы не можем охватить своим воображением бесконечность Вселенной, как невозможно представить и то, что она может быть ограниченной в пространстве, но неспособность понять этого не подразумевает того, что Вселенная не существует и каждый вечер мы можем видеть у себя над головами бесчисленное количество звезд, сияющих в безграничном пространстве из невидимой дали - «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их» (Пс.32:6).
Итак, с самого начала Писание указывает нам на необходимость веры и показывает вместе с этим, что такое вера. Я не видел, как был сотворен этот мир и никогда не слышал ни об одном научном факте, доказывающим, что мир был сотворен Богом. Но, тем не менее, я верю, что действительно только так и было, так же, как верю и в истинность любого утверждения Библии. Я верю, потому что теория создания мира Богом для меня единственно правдоподобная и логически совершенная теория из всех существующих теорий и предположений. Но главное — я верю в это потому, что так сказал Бог. Кто-то может сказать, что глупо доверять словам, не подтвержденным фактами. Я же отвечу на это только одно — я верю Богу, потому что знаю Его, а так как я Его знаю, знаю и то, что Он солгать не может — не потому, что Он предпочитает быть правдивым, а потому, что по самой Своей природе Он не может быть иным, ибо Он и есть Истина: «Не верующий Богу представляет Его лживым» (1Ин.5:10), но не потому, что Бог мог бы быть лживым, а потому, что не верит Богу, Который истинен. Неверие само по себе есть обвинение во лжи, поэтому оно не просто какой-то незначительный недостаток человека, который можно было бы списать на слабость или заблуждение; неверие — одно из тягчайших преступлений перед Богом, ибо оно недвусмысленно обвиняет Его во лжи. Сомнение же есть начальная стадия неверия - «Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак.1:6-7) — каждый, сомневающийся в Боге, в Его Слове, в Его милосердии и благости — стоит на пути к гибели. Истина познаваема только посредством веры и этого, как бы на первый взгляд ни казалось это парадоксальным, требует логика, потому что истина есть ни что иное, как совершенное знание, а все, что совершенно — бесконечно и недоступно рациональному измерению, ибо, если сделать истину какой-либо частью нашего несовершенного знания означало бы, что разум человека (следовательно, и сам человек) больше самой истины и уже, по-сути, был бы богом, потому что стал бы совершенным в своем знании. Истина познаваема, но познаваема бесконечно. Мы знаем, что Иисус Христос есть Истина - «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6) — мы знаем Христа, знаем, Кто Он, но при этом возможность познавать Его — Его слова, сущность Его деяний — безгранична. Для меня, человека несовершенного, моя уверенность в истинности Слова Божьего является свидетельством того, что моя вера покоится на твердом основании; что, опираясь на все обетования Божии, я обязательно, по милости Божией, пройду этот путь, потому что одним из самых драгоценных из Его обетований для меня является то, что Он обещал никогда меня не отвернуть и не оставить в полном одиночестве, если я буду доверять Ему — Сам Христос испытал на Себе, что значит быть оставленным Отцом и по отношению к любому из детей Божиих этого уже никогда не повторится.
Обратимся же теперь к некоторым примерам истинной веры, которые дарует нам Слово Божие для нашего назидания и подражания этим примерам.
Авель
Священное Писание довольно часто обращает внимание верующих на то, что не всякая вера является спасающей — для того, чтобы пробудить те мертвые души, которые, считая себя исповедующими христианство, в действительности таковыми не являются по делам своим, а это означает, что они вошли в христианское общение не через крест Иисуса Христа, а каким-либо иным путем и хотя они и пребывают в церкви, от Бога они далеки. Именно такое различие в отношении людей к Богу показано нам на примере двух братьев — Каина и Авеля.
Оба брата знают о том, что Бог существует; оба признают свою от Него зависимость и оба осознают необходимость быть угодными Богу, то есть — поддерживать с Ним взаимоотношения. Но при всем этом оба стараются подтвердить и укрепить свою взаимосвязь с Богом совершенно различными способами.
Каин был земледельцем, а земледелие, как мы знаем, требует постоянного, кропотливого труда. С утра до вечера трудится Каин на своем поле, не разгибая спины. Ложась вечером спать, он думает о том, что необходимо сделать завтра и, безусловно, в своих мечтах он видит конечный результат своих усилий — разнообразие прекрасных, спелых плодов. Когда он достигает результата, то он с гордостью смотрит на плоды своих трудов и лучшее из них он приносит в дар Богу - в этом, на первый взгляд, нет ничего предосудительного, даже напротив — разве не похвалили бы мы такого человека? Но о чем в действительности говорит жертва Каина и чего он ожидает от Бога в ответ? Принеся лучшее из своего урожая, он, безусловно, положил на алтарь саму свою гордость, своё «я» и чего он ожидал от Бога, кроме похвалы?
По мнению Каина, Авель по сравнению с ним был сущий бездельник — он только и делал, что целыми днями бродил со своим стадом овец и распевал песни, в то время как он, Каин, трудился не покладая рук. Когда пришла пора принести жертву Богу, Авель просто поймал несколько овечек и положил их на алтарь.
Как, должно быть, смеялся Каин над Авелем! Ведь он был убежден, что Бог и не взглянет на такой дар — ведь то, что пожертвовал Авель, потребовало от него гораздо меньше усилий, чем то, что пожертвовал Каин. Следовательно, Каин был твердо убежден в том, что Бог не только примет его дар, но и что Он должен его принять — это, по мнению Каина, было бы справедливо. Но в глазах Бога именно жертва Авеля оказалась лучшей — почему?
Жертва Авеля свидетельствует о понимании того, что у него нет ничего достойного, что можно было бы принести Богу в дар; она свидетельствует о его духовной нищете, но, вместе с тем и о его вере в милосердие Божие. Если жертва Каина — попытка представить Богу человеческие дела как нечто достойное Бога, то жертва Авеля является жертвой заместительной, жертвой покаяния.
В Каине и Авеле мы видим двух исповедателей веры, но вся суть в том, что исповедует каждый из них. Один исповедует свою веру в Бога, другой — свою гордость и свои заслуги, свою высокую самооценку. В этом-то и состоит различие двух типов веры — спасающей и ложной; веры человека плотского и человека истинно духовного. Человек плоской ждет от Бога одобрения своих заслуг и поэтому он не может жить иначе, как по закону, а закон не производит ничего, кроме гнева Божьего; человек же духовный знает, что он не может дать от себя Богу ничего такого, что было бы достойно Бога и поэтому он может поддерживать свои отношения с Богом только всецело на основе Его благодати. Каин думает, что Бог не может его не благословить, но «все, что не по вере, грех» (Рим.14:23); Авель же ищет у Бога милости.
То, что Бог принял дар Авеля, не просто огорчило Каина — это привело его в состояние гнева. Он пребывает в уверенности, что его дар лучше, потому что это результат его тяжелого труда, следовательно — Бог поступил несправедливо (Быт.4:3-10). Лицо Каина поникло — он не хочет видеть не только своего брата, но и отвернулся от Бога — такая замкнутость человека на самом себе открывает его сердце для укуса змеи и он становится способным совершить любой грех, ибо все свои попытки угождать Богу он видит тщетными и потерявшими всякий смысл; он не способен осознать, что Бог, отвергая дар Каина, не отвергает при этом самого Каина и все так же любит его, как и прежде.
Если сердце человека стремится к добру, к познанию Бога и к единению с Ним, то нет причин опускать глаза в землю даже тогда, когда ты осознаешь, что твои действия были неверны и ты пребывал в заблуждении относительно правильности избранного тобой пути. От этого сердце человека, если оно принадлежит Богу, не перестает стремиться к добру — он исправляет свои ошибки и меняет направление движения, испытывая при этом и радость, и духовный подъем, потому что в свете истины он смог увидеть и исправить свое заблуждение и через это стать ближе к Богу. Именно таким образом действует возрожденный дух. Человек же невозрожденный, плотской — ненавидит всех вокруг, обвиняя других в своих неудачах и разочаровываясь в Боге. В такой ситуации есть еще возможность поступить по духу - не допустить совершения греха, избрать правильный путь - «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал.5:16).
Убивая Авеля, Каин тем самым вымещает на нем свое недовольство решением Бога, ибо Сам Бог для него недосягаем. По-сути, Каин убивает не столько Авеля, сколько самого себя, совершает акт духовного суицида, потому что, возненавидев брата своего, он тем самым уже отвернулся от Бога. Задумайтесь над этим те, кто по каким-либо причинам ненавидят ближнего своего, считая себя несправедливо обиженными: «Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1Ин.2:11).
«Как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» (Гал.4:29). Рожденные по плоти (невозрожденные духовно, живущие по закону) всегда будут ненавидеть рожденных по духу, но не потому, что будут видеть их духовное превосходство над собой, а потому, что именно себя они будут видеть истинными исповедниками веры — именно так был предан смерти Сын Божий. В Каине и Авеле мы видим не пример того, как мир ненавидит верующих, но пример того, как внутри самой церкви живущие по закону, исповедующие единственно свои заслуги перед Богом, ненавидят тех, кто живут только по благодати Божией.
Вера Авеля засвидетельствовала о праведности его сердца; Каин же, несмотря на все свои усилия угодить Богу своими делами, праведным не был никогда, хотя внешне, возможно, это и выглядело наоборот. Правильное отношение человека к Богу — вера и жизнь в благодати Божией — возможно только тогда, когда человек лично знает Бога своим сердцем, а не только что-то знает о Боге. Именно отсюда исходит ощущение своей полной от Него зависимости и любви к Нему. Именно поэтому вера Авеля и по сей день продолжает нам говорить о том, что взаимоотношения человека с Богом возможны только на основе заместительной жертвы, благодати Божией и взаимной любви, а не на том, что делает человек для того, чтобы обрести спасение и чем-либо угодить Богу.
В этом мире любой человек, если он не Авель, то обязательно Каин — мы сами можем видеть наглядно, что ничем так в большей мере не озабочено человечество, как истреблением себе подобных — каины убивают каинов, но с гораздо большим наслаждением они предают смерти авелей. В мире есть нечестивые беззаконники и праведники Божии; одними движет всепоглощающая ненависть; другими — всеобъемлющая любовь, дарованная свыше. Авель Каина никогда не убьет, Каин же без пролития братской крови жить уже не способен.
Енох
Писание свидетельствует нам только о двух людях, которые не видели смерти — о Енохе и Илии. Но если о жизни пророка Илии нам известно из Писания, то о Енохе мы знаем только то, что он живым был взят Богом на Небеса, не пройдя через смерть: «И не стало его, потому что Бог взял его» (Быт.5:24).
Пройдя весь свой земной путь, каждый человек без исключения должен умереть и предстать перед Богом: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27). Это значит, что будущность человека в вечности определяется его земной жизнью, но не количеством сделанных им добрых или злых дел,, а его отношением к Богу — верой или же безверием. Но Енох не умирал, а был живым взят Богом, а это означает, что и суд в отношении его был отменен Богом. Таким образом мы можем видеть, что практически с самого начала и на протяжении всей человеческой истории в Небесах пребывал человек, не видевший смерти.
Мы умираем все без исключения, потому что смерть есть возмездие за грех. Означает ли это, что Енох был безгрешен? Нет, «ибо нет человека, который не грешил бы» (3Цар.8:46). «Возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная» (Рим.6:23), следовательно, Енох получил жизнь как дар от Бога, ибо для чего он тогда и был взят на небо, как не для того, чтобы там пребывать с Богом вечно? О чем же это говорит нам?
Во-первых, о том, что, несмотря на то, что Адам совершил грех и в результате этого был изгнан от лица Божьего, и что его грехопадение наследовали все его потомки без исключения, у человека, тем не менее, есть возможность вновь войти в покой Божий и пребывать в нем вечно.
Во-вторых,было бы странным, если бы Бог, взяв на небо одного Еноха, решил бы этим ограничиться.
В-третьих, это говорит нам о том, что тот, кому Бог дарует жизнь вечную, избегает Божьего суда.
В-четвертых — человек может быть взят в Небеса только по желанию Бога и только силою Божьей, следовательно — по Божьей благодати.
Енох переселен был верою, но это не означает, что его переселила вера или что он был переселен за свою веру, которою Бог будто бы вменил ему в заслугу. Но заслуги не вменяются человеку Богом — вменяется праведность, вменяться же она может только тому, кто прежде был неправеден и праведным стать самостоятельно никогда не сможет. Поэтому не вера переселила и не за веру переселен был Енох, но верою. Переселен же он был не неожиданно, но прежде получил свидетельство от Бога, которое и открыло ему врата неба. Бог засвидетельствовал, а Енох уразумел то, что он угодил Богу, а так как он получил свидетельство, то после этого жил в уповании и надежде. Самим же свидетельством этим не может быть ни что иное, как вмененная ему Богом праведность. Таким образом, мы открываем для себя, что и мы, прежде чем войти в покой Божий, должны жизнью своей угодить Богу и получить свидетельство от Бога.
Если будем стараться угодить делами и из них созидать свою праведность, то оскорбим этим Бога, ибо Творец всего сущего не потерпит, чтобы Его творение принуждало Его к его спасению. Енох угодил Богу тем, что живя на земле, он «ходил пред Богом» (Быт.5:24). Но можно ли представить хождение Еноха, то есть — его праведную жизнь, как заслугу? Нет, потому что ходил не делами, но верою. Итак, ходить пред Богом немыслимо без веры, а вера есть «уверенность в невидимом». Первое же из невидимого — Сам Бог, следовательно, необходимо верить в то, что Бог есть — это начало всего. Но если на этом остановиться, то такая «вера» будет не верой, а лжеисповеданием, ибо нельзя, поверив в существование Бога, продолжать жить по своему усмотрению, так как само признание человеком бытия Божия налагает на человека не только ответственность перед Богом, но и исполнение определенных обязательств по отношению к Богу. Поэтому следствием уверенности в существовании Бога должна стать праведная жизнь; должно быть желание человека познать Бога, смириться перед Ним и желать исполнить Его волю: «Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой» (Пс.142:10). Одно дело сказать: «Есть Бог на небе» и совсем иное: «Бог, Который на небе — мой Бог». Тем, кто ищут Его всем сердцем, Бог воздает ни чем иным, как спасением.
Бог взял Еноха не за его заслуги, а чтобы показать грядущим поколениям, что вход к Нему открыт всегда для каждого, кто будет веровать в Него, искать Его и жить в Его благодати, осознавая свою полную от Него зависимость.
Ной
Ной по справедливости может быть назван одним из величайших героев веры, которых описывает Библия: «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Быт.6:9). Не одного Ноя, конечно же, Писание характеризует как человека праведного и непорочного, но при этом необходимо учитывать то, что ситуации, в которых людям приходится иногда находится, различны. Это не означает, что праведность людей, прославляющих Бога совместно, отлична от праведности того, кто, подобно Лоту, одиноко пребывает среди развращенных людей — праведности не может быть больше или меньше и она не может быть лучше или хуже — она или есть, или же ее нет совсем. Праведность не созидается человеком, а вменяется человеку Богом, лишая тем самым любого человека повода гордиться. Но никто не станет отрицать того, что чем гуще тьма, тем ярче сияет в этой тьме одинокий светильник, привлекающий на себя взоры всех. Что же касается Ноя, то он оказался единственным праведным человеком на земле — никто из его современников не знал и не хотел знать Бога, а незнание Бога неминуемо ввергает человека, да и все человеческое общество в целом, в бездну безнравственности, несмотря ни на какой уровень интеллекта, что мы наглядно можем видеть и в сегодняшнее время: «Земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями» (Быт.6:11). Исповедовать свою веру в полном одиночестве, среди всеобщего растления, когда не только исповедовать, но и просто сохранить ее кажется невозможным; быть посмешищем для всего мира и не ожидать при этом ни от кого поддержки; верить вопреки общественному мнению, жить вопреки общепринятым стандартам и при этом не сломаться, не усомниться в благости Божией, не подчиниться большинству, но сохранить в чистоте свою веру — многие ли на это способны? (В отношении к сохранению веры в подобных ситуациях — сохранить веру можно только одним способом — исповедуя ее открыто, другого способа не существует).
В то время, как мир на глазах у Бога все более и более погружается в бездну безбожия и разврата, Ной пред тем же лицом Божиим продолжает пребывать в своей непорочности. Отсюда мы делаем вывод, что мир, хотя и пребывает пред лицом Божиим — пренебрегает Богом, не хочет Его знать и живет по своему произволу, все более погружаясь в бездну растления — такова власть греха: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим.1:28-32). Ной же на глазах у презирающего его мира ходит в своей непорочности, презрев все выгоды и удовольствия, которые он мог бы иметь, если бы оставил свое упование на Бога. Мир презирал Ноя, Ной же презрел все наслаждения этого мира, все его угрозы и его мнение о нем, его издевательства и унижения, что, безусловно, требовало полного самоотречения, глубочайшего смирения и любви к Богу и это — при отсутствии записанного Слова Божьего, в котором мы находим для себя утешение и поддержку. Поэтому и неудивительно, что «Ной обрел благодать пред очами Господа» (Быт.6:8).
Чем явилось для Ноя откровение Божие о близком суде и о необходимости построения ковчега? Безусловно, радостной вестью о спасении — во-первых, от непрерывного гнета растленного мира и, во-вторых, от суда Божьего; но вместе с тем оно стало для него и руководством к действию. Мог ли не поверить Ной Богу, когда и сам видел вокруг себя беспредельное развращение мира, которому сам он был чужд и ненавистен? Он воспринял откровение с благоговением и тут же принялся за дело: «И сделал Ной все: как повелел ему Бог, так он и сделал» (Быт.6:22).
Началом послушания Богу является вера — иначе Ной и не стал бы ничего делать. Он построил ковчег и не только сам вошел в него, но и ввел в него всех своих близких, что было прямым повелением Божиим, потому что благословение праведника всегда распространяется и на его близких (то же мы видим и на примере Лота и его семьи при уничтожении Содома и Гоморры). Чудно, когда желания нашего сердца совпадают с волей нашего Небесного Отца! Сколько преткновений тогда получается избежать на пути в Небесный Город!
После этого Ной вводит в ковчег всех животных, взяв на себя обязанность заботиться о них, чтобы сохранить их для жизни в новом мире, для будущих поколений. Не так ли и мы должны заранее обеспечивать свою будущность в вечности сохранением залога Духа и благодати Божией? Ибо то, что Бог дает нам уже сейчас, перейдет с нами и в вечность, на земле же останется все тленное и ненужное: «Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» (Евр.12:28); «Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1Тим.6:20-21). Также Ной взял и пищу для себя и своих близких, ибо немалое время предстояло носиться по волнам ковчегу: «Я есмь хлеб жизни… Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин.6:48-57).
«Войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем» (Быт.7:1). И в случае с Ноем, как и всегда, мы находим, что спасение от начала и до конца есть дело Божие — Он определяет время суда и Он же повелевает Ною построить ковчег и войти в него. Ной отвечает верой и делом, которое вдохновлено этой верой, что свидетельствует о его безоговорочном послушании Богу.
Но каким образом Ной осудил своей верой весь мир? В глазах мира Ной был посмешищем, как до, так и после того, как он получил откровение от Бога и начал строить ковчег. Видя Ноя, строящего огромный корабль в месте, где и в помине не было признаков пригодного для его плавания водоема, люди мира еще более убеждались в его безумии и, будучи нечестивыми, обретали еще большую уверенность в их превосходстве над ним. Ной же, не смотря ни на что, продолжал свое дело, исполненный веры в Бога и уверенности в отношении своего собственного будущего и будущего близких ему людей. Именно вера дает человеку способность не замечать своего уничижения в глазах мира, потому что мир в глазах человека верующего, со всем его кажущимся превосходством, является попросту ничем, «потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:25-29). Вера человека, безвозвратно предавшего всего себя благодати Божией и есть победа над миром, хотя мир не только не ощущает своего поражения, но в слепоте своей всегда видит себя на высоте, а что есть победа, как не суд над побежденным? «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин.5:4), следовательно, победа над миром — это уже совершившийся факт, равно, как и то, что «неверующий уже осужден» (Ин.3:18).
«И затворил Бог за Ноем ковчег» (Быт.7:16). Когда настал час суда, такой неожиданный для всех нечестивых и так ожидаемый Ноем, утопающие вдруг со всей ясностью осознали, что именно Ной был прав и ничего не желали они в этот момент так сильно, как попасть внутрь построенного Ноем ковчега, потому что именно тот ковчег, над строительством которого они так насмехались, вдруг воочию предстал перед ними как единственный способ спасения и, вместе стем, его затворенная дверь явилась для них символом слишком позднего раскаяния, отчаяния и ужаса. То, что прежде вопияло им о надвигающемся суде и было наглядно представлено как единственное средство спасения, теперь возвестило им о неминуемой гибели в водах Потопа. Грешники сами обрекают себя на осуждение; никто, кроме них самих, не повинен в их гибели, потому что в то время, когда спасение им предлагается как безвозмездный дар, когда оно для них максимально доступно - они с презрением отвергают его, потому что не только не имеют веры для принятия благодати Божией, но и всячески насмехаются над предлагаемым им спасением и глубоко презирают тех, кто верою в исполнение Божьих обетований строят ковчег своего спасения пред на виду у всего мира.
Если бы во время Потопа погибли бы все, то это означало бы, что спасения нет ни для кого. Но то, что Ной и его семья все-таки были спасены от гибели, говорит о том, что у каждого человека есть надежда быть спасенным от праведного суда Божьего, если он верует, подобно Ною и что существует свободный выбор — принять или отвергнуть это спасение, полностью возлагая на одного лишь себя все последствия своего выбора. Вера Ноя и его спасение от гибели в водах Потопа свидетельствуют о неверии погибших, об их величайшем развращении, следствием которого и явилось отвержение ими спасения, потому что «люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин.3:19). Именно в этом смысле вера Ноя осудила весь мир — она осудила неверие, показала и доказала неопровержимо, что мир погряз в растлении по своей собственной воле и — безвозвратно.
В отличие от погибших Ной сделался наследником праведности Авеля и Еноха, но не по родословию, не по плоти, а посредством своей веры, точно так же, как таким же наследником праведности стал впоследствии Авраам и стали многие и многие из уверовавших и обретших спасение во Христе Иисусе, Господе нашем все тою же верой.
Авраам
Тем не менее, не Ной, но Авраам назван отцом всех верующих, потому что именноо ему было дано обетование великого благословения, которое через Сына Божьего Иисуса Христа должно было распространиться и оказать свое влияние на весь мир, на все человечество, от Адама и до конца времен, ибо ошибочно будет полагать, что причастниками этого благословения стали только лишь верующие Нового Завета, потому что и сам Авраам нуждался в искуплении Христовом, как и все остальные праведники Ветхого Завета.
Повинуясь Божьему призыву, Авраам оставил прежний образ жизни, своих родственников и отправился в путь, не зная при этом, куда его ведет Бог. Послушание Авраама Богу не было вынужденным рабским повиновением, потому что в основе его повиновения лежала вера в исполнение Божьего обещания, а вера невозможна без любви к Богу — об этом должен помнить каждый христианин. Нет веры в том сердце, которое не наполнено любовью к Богу, которая подчиняет себе его сердце и разум; и тем сильнее вера человека, чем больше в его сердце любви: «Если имею... всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто» (1Кор.13:2). Все христианское вероисповедание, если оно лишено любви — одна из худших форм лжерелигии, потому что такое вероисповедание не имеет в себе силы привлекать людей к свету спасения. Любовь — это Альфа и Омега христианства, начало и конец, потому что оно зародилось из любви Божией, пославшей на крест Его Сына; оно действует и живет любовью и смерть каждого христианина есть ни что иное, как мгновенный переход в сферу действия любви наивысшей и совершеннейшей.
Авраам отправился в путь, потому что безраздельно поверил Божьему обещанию, потому что Божье повеление не подразумевает порабощение человеческой воли, но содержит в себе благословение, ради обретения которого человек сам с радостью подчиняет себя Богу. Бог обещает Аврааму произвести от него многочисленное потомство и Авраам поверил в исполнение невозможного (он был уже в преклонном возрасте и жена его, Сарра, не могла иметь детей). Он никогда не мог бы надеяться иметь потомство, если бы Бог не дал ему Своего обещания и он поверил этому обещанию, потому что невозможно не поверить Богу и он был готов идти куда угодно, повинуясь Богу, ради того, чтобы Бог исполнил его самое сокровенное желание.
Испытывали ли вы когда-нибудь желание получить от Бога исполнение того, что сами исполнить были не в состоянии? Такое желание внушает человеку стремление довериться Богу полностью, более того — такое доверие к Богу неизбежно, ибо иначе вы не вы не можете иметь никакой надежды обрести желаемое. Взывая к Богу, вы знаете, что только Он, Всемогущий Творец, создавший небо и землю, имеет силу исполнить желаемое вами и при этом чем больше вы взываете к Богу, чем больше времени проводите в молитве к Нему, тем больше вы познаете Его как своего Отца — благого, милосердного и любящего вас бесконечно и таким образом вы, еще прежде обретения просимого вами, обретаете уверенность в том, что оно будет обретено, потому что в полной мере осознаете, к Кому вы обращаетесь: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22). Стремитесь искать и найти в Боге, и только в Нем одном, исполнение невозможного и вы обретете благословение и ту радость, которую у вас отнять уже никто не сможет; всегда помните о том, что Бог хочет нам дать намного больше того, о чем мы Его просим.
Ничего не желал так Авраам, как иметь сына и когда понял, что Бог имеет не только силу, но и желание исполнить это, то он не задумываясь идет туда, куда ведет его Бог, потому что именно Бог стал его единственной надеждой и упованием, но и не только это. Ведь обрести в Боге исполнение заведомо невозможного, исполнение самого сокровенного своего желания — разве не означает это, что человек тем самым переходит на совершенно новый, более высокий уровень познания Бога, приближается к Нему настолько, насколько это максимально возможно; обретает уверенность в Боге и, вместе с тем — мир, радость и неведомое прежде побуждение славить Бога, побуждение настолько сильное, что не только дух человека, но и плоть его желает приблизиться к Богу: «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому» (Пс.83:3). Поэтому желание обретения в Боге невозможного — это не только желание что-либо получить от Бога, но и понимание необходимости более близких взаимоотношений с Богом, стремление искать лица Божьего, найти Его и всегда пребывать с Ним: «Сердце мое говорит от Тебя: "ищите лица Моего"; и я буду искать лица Твоего, Господи» (Пс.26:8).
Говоря об обетовании, данном Богом Аврааму, мы понимаем, не столько о будущем народе Израильском — потомках Авраама по плоти, но о его духовном потомстве, о людях, так доверяющих Богу, как делал это Авраам. Он не знал, куда хочет вести его Бог, но, тем не менее, он встал и пошел, оставив все. Не так ли и с нами, верующими во Христа? Мы не знаем в действительности, что представляет из себя Царство Божие, обещанное Христом - «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор.13:12) — мы даже не способны осознать, что такое жизнь вечная, но по призыву Божьему мы оставляем мир и все его ценности ради освобождения от власти греха, ради спасения, совершенного для нас Сыном Божиим; мы оставляем мир ради того, чтобы знать Бога и быть с Ним — и отправляемся в трудный, но благословенный путь, конец которого — жизнь вечная, которая и сеть то обетование, которое дал нам Бог и которому мы верим непоколебимо.
Казалось бы, достигнув обещанной ему Богом земли, Авраам должен был бы сразу же обозначить границы своих новых владений и начать их обживать, строя укрепленный город и комфортное для себя жилище, но вместо этого он продолжает жить в шатрах, подобно страннику переходя с места на место вслед за своими стадами. С точки зрения мира то, что Авраам не стремился как-либо упрочить свое положение не поддаются логическому осмыслению, они неестественны и неразумны, нерациональны. Неужели то, что Авраам продолжал жить на земле, подаренной ему Богом, как на чужой, означает, что он не оценил по достоинству и отверг дар Божий?
Если бы Авраам, прийдя в землю обетованную, получил при этом полное удовлетворение; если бы она была конечной целью его устремлений, то это неоспоримо свидетельствовало бы о том, что он, даже получив от Бога откровение непосредственно и обретя через это земные блага — не осознал, Кто в действительности есть Бог и чего Он хочет от Авраама. Получая от Бога откровения и будучи убежденными не только в Его существовании, но и в Его благости к Аврааму, мог ли Авраам удовлетвориться достигнутым и не желать большего, чем вновь обретенные тучные пастбища для скота и источники воды? Открывая Себя человеку, Бог тем самым открывает человеку знание мира духовного, знание о том, что есть наивысшие блага, которые никак не сравнимы с благами земными и человек, обретая Бога, обретает вместе с этим и понимание того, что все земное в действительности никакой цены не имеет и, в сущности, абсолютно все, что мы считаем на земле ценным, на самом деле не дороже пыли, возметаемой ветром. Разве мог Авраам, познав Бога, почитать целью и смыслом своей жизни обретение все больших благ для своего удовлетворения?
Точно так же и все духовные потомки Авраамовы и наследники его веры ищут в Боге не только избавление от сиюминутных трудностей и своих наихудших пороков — они веруют в Него не для того, чтобы Бог помог им обустроить их жизнь, их пребывание в мире наилучшим образом, а ради вечного спасения и пребывания с Ним. Что вообще может иметь какую-либо ценность в этом мире для того, кому Бог уже даровал жизнь вечную и Самого Себя? Этот мир — с момента духовного рождения становится чужой землей для детей Божиих, хотя некогда Бог и сделал эту землю Эдемским садом для человека. Каким бы прекрасным ни был этот мир, он не должен и не может быть для возрожденного человека постоянным пристанищем — человек изначально не предназначен для вечной жизни в этом материальном мире, но его истинное предназначение — единение с Богом и пребывание с Ним. Для чего же тогда сотворена была земля и создан человек — почему Бог, создав человека, поместил его не в небесных чертогах, но в мире материальном? Ответ напрашивается сам собой — ради окончательного поражения сатаны через победу над ним воплотившегося Сына Божьего и через эту же победу — преображение падшего человека в духовную личность, способную водвориться навечно в Царстве Божием.
Понимаем ли мы, что жизнь человека на земле, даже если он и во Христе, не может приносить ему полного удовлетворения именно потому, что он рожден свыше? Жизнь во Христе прекрасна и благо тому, кто обрел ее, потому что в этом его вечное спасение, но при этом плоть никогда не упускает случая напоминать человеку о его постоянной склонности ко греху и о неизбежности болезней и смерти. Поэтому стремление пройти земной путь как можно скорее и обрести полное освобождение должно быть присуще каждому возрожденному сердцу и, конечно же, не потому, что жить на земле со Христом — это недостаточно хорошо, а потому, что пребывать вместе с Ним в вечности, видеть воочию своего Спасителя — несравненно лучше: «Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть — приобретение… Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил.1:21-23). Никто не испытывает таких страданий на земле, как душа человека, рожденного свыше, томящаяся своим вынужденным пребыванием в развращенном, безбожном мире подобно тому, как праведник Лот страдал, живя в Содоме: «Ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные» (2Пет2:8); «Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских. Долго жила душа моя с ненавидящими мир» (Пс.119:5-6).
Авраам не строил себе постоянного жилища и так же вместе с ним жили в шатрах Исаак и Иаков, наследники его обетования, движимые тою же верой, что и Авраам. Сама по себе кочевая жизнь ничего не говорит об устремлении к небесному и об этом нужно помнить всегда, чтобы не стать исповедателями веры только по наружности, птому что о стремлении к небесному свидетельствует не внешнее соответствие человека принципам религии, не старательное соблюдение им правил и обрядов и не его красноречие, но вера, порождающая и поддерживающая в сердце человека пренебрежение ко всему земному.
Авраам жил, переходя с места на место вовсе не потому, что страстно любил путешествовать, а потому, что вся его жизнь, начиная с момента, когда его призвал Бог, была ничем иным, как ожиданием. Он мог бы построить себе город и проводить в нем остаток своих дней, окруженный почетом и достатком, но он прекрасно осознавал, что такая жизнь подобна дуновению ветра; она непрочна и, конечно же, не вечна — и сам Авраам когда-то должен умереть, и город рано или поздно разрушится. Да и возможно ли, подойдя к порогу вечности, взять что-либо с собою из тех благ, которыми обладал при жизни? Что может взять с собою в вечность человек, кроме чистоты сердца, веры и любви? Даже тело человеческое обращается в прах, так неужели не станет прахом то, что служило этому телу? Поэтому безумием страдает тот, кто почитает для себя драгоценными блага мира сего. Все богатства мира — химера, обманчивый мираж, ибо даже если золото и дает власть и почет в мире, тем не менее, нельзя ни за какие деньги купить чистую совесть, мир дуля души; нельзя отсрочить болезнь и старость, нельзя избежать смерти. Поистине, нет на земле людей более несчастных, чем те, которые ослепили сами себя блеском мишуры, преходящими благами мира сего, посвятили всю жизнь свою их приобретению! Они никогда не знают покоя, никогда не испытывают удовлетворения, всегда пребывают в страхе утратить уже приобретенное; совесть никогда не дает им покоя и страх смерти преследует их постоянно. Истинная же мудрость состоит в том, чтобы ясно осознавать призрачность, обманчивость, иллюзорность не только того, что есть в этом мире, но и самого мира, ибо то, что материально — непрочно и переменчиво, не говоря уже о том, что оно временно. Истинная мудрость человека — в познании Бога и могут ли все богатства мира сравниться с ценностью этого знания? В глазах мира жить ради вечности — безумие, крайняя глупость, но только то, чему основанием и причиной является Бог, навсегда остается незыблемым и вечным и разве не мудро поступает тот, кто стремится к обретению незыблемого и вечного, а не чего-либо временного и подверженного разрушению, не говоря уже о том, что стремление к накоплению благ земных разрушают саму душу? Авраам имел все возможности устроить свою жизнь в земле обетованной по стандартам мира, сделать ее максимально для себя комфортной, однако он пренебрег этой возможностью ради того, что ожидало его в вечности; ради того, во что он верил, ибо он был убежден, что за порогом смерти его ожидает Сам Бог и тот вечный город, который Им устроен для Авраама и для всех, идущих по следам его веры. Пребыватьв совершенном, а не в том, что подвержено тлению — разве не таким должно быть желание каждого сердца, в котором пребывает Дух Божий? - «Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор.13:5).
Бог обещал Аврааму бесчисленное потомство и Авраам поверил Богу, что и было вменено ему в праведность. Важно отметить, что и Божье обетование, и вера Авраама имеют в своей основе невозможность исполнения самого заветного желания Авраама естественным образом. У Араама, дожившего до преклонных лет, никогда не было детей и причиной этого был не он, но его жена Сарра, которая была неплодна и также находилась в том возрасте, когда она не могла бы иметь детей, даже если бы и не страдала бесплодием. Таким образом, хотя Бог дал клятвенное обещание о многочисленном потомстве Аврааму, ребенка предстояло родить Сарре — именно в ней — в пожилой женщине, не могущей зачать на протяжении всей жизни, должно было совершиться чудо зарождения новой жизни и совершиться это чудо должно было не иначе, как силой Божией.
Авраам поверил Богу и это прекрасно. Но дело то в том, что для того, чтобы обетование Божие исполнилось, веры одного Авраама было недостаточно — ведь не ему предстояло родить ребенка! Более того — обетование не могло бы исполниться, если бы Сарра не также не ответила на это обетование верой, совместно со своим мужем. Какой блаженный союз — два сердца, объединенные одной верой и стремлением к одной цели, совместным ожиданием чуда! Как, должно быть, объединяло их сознание того, что их будущее счастье, полнота радостей, исполнение самых сокровенных желаний — сокрыты в одном только Боге! Доверившись Богу, они могли теперь делать только одно — в терпении с верой ожидать совершения чуда; долгое же ожидание всегда сопряжено с опасностью впасть в сомнения, поэтому человек ищет лица Божьего, чтобы получить от Него поддержку, укрепиться в своей надежде и все более совершенствоваться в своем познании Бога, все больше и больше проводя времени в молитве. Какое это чудо — молитва, когда она совершается не по обязанности и не по привычке, а является постоянной и все более желанной потребностью сердца. Когда мы ясно осознаем, что все наше будущее и все, что мы желаем обрести — в одном только Боге, то и взывать неотступно мы будем к Нему одному и, получая, славить будет только лишь Его. Но когда два любящих сердца соединяются в одной любви к Богу и в одном и том же уповании на Него, то не может быть для живущего на земле человека счастья большего, чем это.
Не думаю, что Сарра имела меньше веры, чем муж ее Авраам. Она также была уверена в исполнении Богом данного обещания и именно посредством этой веры она получила жизненную силу для зарождения в себе новой жизни. Немаловажно будет вновь обратить внимание на то, каким образом действует вера человека — он не вынуждает Бога что-либо делать в ответ на веру, а верит данному Богом обещанию и не сомневается в том, что Бог силен это обещание исполнить, что полностью лишает человека возможности воспринимать свою веру как некую чудодейственную силу. Вера нам дана не для того, чтобы что-то ею совершать, а чтобы иметь возможность получать от Бога все потребное для жизни, благочестия и служения Богу.
Жизнь Авраама стала для всех последующих поколений детей Божиих примером того, как должен жить на земле человек, доверившийся Богу, к чему он должен стремиться и что считать для себя наивысшими приоритетами и таким образом он стал отцом всех верующих. Но всегда будем помнить, что обетование Божие имело такое же отношение к жене Авраама, как и к нему самому и без веры Сарры не было бы исполнено. Именно потому, что и Сарра, подобно Аврааму, была уверена в верности Бога Своему обещанию, Авраам и обрел многочисленное потомство.
С точки зрения мирского рационализма вера иррациональна, ибо она не опирается на научно доказанные факты или естественные законы и, тем не менее, она имеет под собой наипрочнейшее основание — данное Богом слово, Его обетование. Поэтому вера христианина — это не только признание существования Бога, но уверенность в исполнении Богом данного Им обещания. Именно поэтому становится возможным рождение великого из заведомо невозможного, что мы и видим наглядно на примере Авраама и Сарры.
Благословения Божии как Его ответ на веру человека могут быть безграничными — чем больше доверяет Богу человек, тем в большей степени он становится способным воспринимать благословения от Бога. Как слепы оказались люди, увидевшие в чуде насыщения тысяч людей несколькими хлебами, возможность только лишь получать бесплатный хлеб! Пред ними стоял Сын Божий, а они при виде Его не смогли пожелать для себя ничего более, как насытить свои желудки — это ли не безграничная слепота и глупость! Они восхитились соделанным чудом, но оказались неспособными увидеть во Христе источник благословений гораздо более величественных и чудных. И не в этом состоит сущность духовного бессилия многих из тех, кто называют себя христианами?
Авраам и другие праведники Ветхого Завета получили в своей земной жизни все то, что было им обещано Богом — ни одно из Божьих обещаний не осталось неисполненным. Но вот что удивительно — Писание свидетельствует о том, что они умерли, так и не получив исполнения обетований! Но как же так? Разве не обещал Бог Аврааму, что у него родится сын и разве не был он рожден? Разве не молился Исаак Богу двадцать лет о страдающей бесплодием жене своей Ревекке и разве не родила она двух сыновей? И разве исполнение обетования, данного Аврааму, не получило своего развития в рождении двенадцати сыновей Иакова, ставшими впоследствии родоначальниками двенадцати колен Израилевых?
Безусловно, все то, что касается благословений Божиих относительно земной жизни, они получили. Но почему же тогда сказано, что обетования не были исполнены? Дело в том, что ни Всемогущий Бог, давший обетование, ни те, кто его получили, не воспринимали эти обетование как нечто, имеющее отношение только к земной жизни человека. Более того — взаимоотношения Бога и человека вообще теряют всякий смысл, если они не имеют своего продолжения в вечности. Совершенно очевидно то, что Бог не входит в непосредственный контакт с тем человеком, которому не предопределено иметь жизнь вечную. Человек, которому Бог открывается как источник благодати и милости, уже в своей земной жизни перестает быть человеком мира — он обретает знание о временности всего земного и том вечном мире, в котором пребывает Бог и куда Бог желает ввести всех знающих Его и верящих Ему, а знать Бога и веровать невозможно прежде, чем Сам Бог явит Свою любовь человеку и дарует ему обилие Своей благодати: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее» (1Ин.4:16). Исцелившись от духовной слепоты, человек обретает способность видеть и сравнивать оба мира и имеет право и власть (Ин.1:12) избрать для себя лучшее и можно ли сомневаться в том, какой для себя выбор сделает человек, познавший Бога?
Авраам поверил Богу, когда Тот обещал ему сына, но если бы обетование ограничивалось только этим, то, следуя логике, при рождении Исаака Авраам должен был бы утратить веру, ибо вера всегда должна иметь перед собою цель, которую человек стремится достичь, а если цель достигнута, то необходимость в вере отпадает. Но Авраам не считал, что при рождении сына он достиг конечной цели и сохранил свою веру до конца жизни, что неопровержимо свидетельствует о том, что вера его простиралась за пределы земного бытия и полного исполнения всех Божиих обетований он ожидал только в вечности.
Жизненно необходимо для каждого человека, познавшего Бога, уметь видеть во всех Его благословениях, в каждом Его ответе на молитву, в каждом Его проявлении тем или иным способом в жизни человека не только желание Бога благотворить верующему в Него человеку, но ввести его в вечность, в Свое Царство, потому что «если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1Кор.15:19).
Взгляд человека, познавшего Бога, всегда направлен ввысь, в вечность, ибо только там он ожидает получить от Бога исполнение всего того, что наполняет его земную жизнь смыслом. Желать получать от Бога что-либо незначительное, временное — значит унижать Бога, пренебрегать Его величием и всемогуществом: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32). Именно в этом кроется источник той радости, которую обретают люди, уповающие на Бога, умом и сердцем простирающиеся в вечность и радость эту никто отнять у них уже не может. Даже если в земной своей жизни они и видят обилие благословений Божиих, они не видят в этом конечной цели и исполнения всего того, что Бог может и хочет им дать, почитая все земное за ничто в сравнении с тем, что они имеют получить в будущем, что и делает их земную жизнь жизнью странников и пришельцев. Как это не похоже на многих из тех, которые, называя себя исповедателями христианской веры, которые при малейшем затруднении впадают в ропот и недовольство — это недовольство неопровержимо свидетельствует о том, что они в своих взаимоотношениях с Богом ищут больше земного благополучия, чем небесных благ; стремятся к удовлетворению желаний плоти, оставляя при этом свой дух голодным. Патриархи прекрасно осознавали, что им не дано увидеть при жизни исполнения обетований Божиих, но, прозревая будущее, они исполнялись радостью о великих делах Божиих, которым еще только надлежало быть совершенными во Христе: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Иню8:56). Они ясно осознавали и споведовали то, что даже данная им Богом во владение земля обетованная — для них всего лишь временное пристанище на пути в вечность, доказывая этим, что все, пусть даже самое лучшее из того, что есть на земле, даже если оно и осенено благословением Божиим, не может равняться в своей значимости и ценности с тем, что ожидает их в вечности и самое ценное из этого то, что все уверовавшие в Бога узрят воочию Того, благодаря Которому им открыт путь к вечной жизни — Сына Божьего Иисуса Христа: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2).
Те, кто считают себя на земле только странниками и пришельцами, временно посетившими этот мир, показывают этим, что они находятся еще в пути, а всякий путь имеет перед собой конечную цель, но эта цель не имеет отношения к чему-либо земному. Познав Бога, патриархи возжелали Неба, восприняв его как свое истинное отечество и были твердо уверены в том, что они обязательно достигнут своей высшей цели. Если бы их отечество находилось в этом мире, то они к нему бы и стремились, и достигли бы его, потому что для этого у них были все возможности — ничто не мешало им вернуться в Харран, откуда они вышли или в Ур, однако они и не помышляли об этом. Их вера находила свое выражение не в исполнении религиозных обрядов, а в стремлении к вечному, что в глазах людей мира сего выглядит крайне глупым и непрактичным, ибо все помыслы земного человека направлены на удовлетворение своих вожделений, прихотей и похотей, во всех их помыслах нет Бога, а значит — нет и жизни. Дух плотского человека мертв для Бога и Его истины, поэтому вера в глазах таких людей выглядит нерациональной и глупой. Они не всегда против религии, даже любят иногда демонстрировать свою религиозность (если она в них есть), но при всей своей религиозности они способны жить только земным, да и сама религиозность в них присутствует только в той мере, в какой она не мешает им жить по своему усмотрению. Объектом их религии является не Бог, дарующий спасение и жизнь вечную, а некое божество, удовлетворяющее их желания или, хотя бы, успокаивающее совесть, что ясно показывает, что целью такой религиозности являются, прежде всего, они сами. Религия для них — только лишь одна из граней их жизни, в то время, как она должна охватывать все существо человека, если он руководствуется в своей жизни верой. Если бы они обрели прозрение, то с ужасом осознали бы, что стоят на краю глубочайшей пропасти, от падения в которую внешняя религиозность спасти никого не может. Истинное безумие человека мира сего в том и состоит, что он видит в земной жизни единственно возможное для себя существование. Безумие неверия — это отвержение Неба; истинность же веры подтверждается отвержением всего земного — компромисса не существует: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (От.3:15-16). Как много христиан, призванных к участию в небесном наследии вместе со Христом, пребывают в гибельном состоянии теплоты! Не находишься ли и ты среди них? В этом мире они не странники и пришельцы, а рабы суетности, бессильные на всякое Божие дело. Они могут воображать, что будут спасены, молясь и поклоняясь при этом только лишь своему чреву, не имея в себе любви к Богу, ибо они не в состоянии осознать то, как сильно любит их Бог. Мало сказать «Я верю в Бога» - это вам скажут 90% людей мира сего — нужно познать любовь Божию по отношению к себе лично и уверовать в нее, и жить этой верой (1Ин.4:16).
Бог никогда не постыдится тех, для кого Он является наивысшей драгоценностью и Он Сам называет Себя их Богом, но не только Богом Авраама, Исаака и Иакова, но и всех тех, которые познали и возлюбили Его. Для них Он — Бог любви, милующий и прощающий беззакония, Бог бесконечной благодати; для других Он как бы и не существует и каким ужасным будет их запоздалое прозрение!
Любящим Бога нет нужды посвящать все свои силы и средства для созидания своего собственного «царства» на земле, потому что Всемогущий Бог-Отец уже приготовил им вечный город, где они смогут успокоиться от всех своих земных трудов и странствий. Ворота этого небесного города никогда не откроются для тех, кто почитают своим истинным отечеством этот мир, пребывающий под властью врага душ человеческих - «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк.14:33) — вспомните эти слова Господа Иисуса Христа и задумайтесь над ними, христиане!
Вера человека не может не быть подвергаемы испытаниям, причем испытания эти различны по степени своей тяжести, что определяется уровнем веры человека и степенью его любви к Богу. В этом отношении человек, не имеющий веры, внешне выглядит гораздо более облагодетельствованным Богом, чем тот, кто эту веру имеет. Человек, считающий себя верующим, но веры при этом не имеющий, не подвергается испытаниям не потому, что Бог охраняет его от них, а потому, что просто нечего испытывать. Но внешне именно эти люди могут выглядеть гораздо более уверенными в себе, чем те, кто испытаниям подвергаются. Испытания же в отношении имеющих веру являются различными именно потому, что степень веры каждого человека неодинакова — у кого она слабее, у того и испытания легче и наоборот. Но часто случается так, что даже незначительное испытание может привести человека в отчаяние, потому что, не имея достаточно веры, человек способен видеть вместо кочки гору и вместо колючки — копье или меч. Цель же всякого испытания — духовное совершенствование человека, его утверждение в уповании на Бога и, самое главное — тому, кто переносит испытание, Бог открывается в еще большей степени, открывается как Бог благодати и милости. Человеку, уже имеющему духовный опыт, испытание его веры, посылаемое Богом, служит предзнаменованием Божьих благословений, которые нельзя получить, не выдержав испытания. Поэтому не должно показаться странным утверждение Апостола Иакова, что испытания веры нужно принимать с великой радостью (Иак.1:2-4). Люди, не имеющие достаточного духовного опыта, любое испытание веры, даже самое незначительное, встречают или со страхом, максимально преувеличивая его в своем воображении, либо ставят себя в заведомо проигрышное положение, пытаясь найти в себе самом силы для его преодоления и не находят их: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12); «О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:6-7).
В отношении Авраама сказано, что его искушал Бог, но здесь мы должны иметь ясное представление о природе искушений, постигающих человека, чтобы не впасть в заблуждение. Искушения, исходящие от Бога, направлены на испытание веры и утверждение человека в истине, и не несут в себе ничего греховного — Бог ставит человека перед такой ситуацией, когда он должен самостоятельно принять решение относительно того, чтобы или пройти через это испытание, или же отказаться от него, что, безусловно, свидетельствовало бы об отсутствии доверия к Богу. Искушения же греховные зарождаются в сердце самого человека и преодоление их есть борьба духа с плотью, но, хотя природа искушений и различна, все они являются испытанием для веры и перенесение их имеет одинаковый результат: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:13-15); «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13).
Нам необходимо более подробно выяснить для себя — для чего нас испытывает Бог? С какой целью Он искушал Авраама, повелев ему принести в жертву сына, рождения которого он ждал долгие годы, поверив Божьему обещанию? Можно ли допустить, что Бог может пожелать отнять то, что уже дал однажды? Ведь «дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:29), а это означает, что Бог никогда не забирает у человека обратно однажды дарованное. Неверно было бы думать, что Бог хотел проверить — послушается ли Его Авраам или нет — разве всеведущему Богу не был заранее известен конечный результат? Поэтому мы приходим к тому выводу, что испытание веры необходимо, прежде всего, самому испытываемому, для того, чтобы он сам мог увидеть степень своей веры, истинный уровень своих взаимоотношений с Богом. Проходя испытание, человек обретает новые силы и уверенность в том, что видит себя в полной гармонии со своим Создателем; сердце его ликует, но при этом он не способен приписать себе заслугу победы, но воздает всю славу Богу, прекрасно понимая, что без Него он не способен ни на что и это приносит ему радость, потому что он ощущает, что Бог, после прохождения испытания, стал к нему гораздо ближе, чем прежде.
Потерпев же поражение, человек убеждается, что в его вере присутствует достаточная большая доля самоуверенности, видит себя в истинном свете и обретает смирение перед Богом и, если он имеет любящее Бога сердце, то благодарит и славит Его за то, что Он не оставил его пребывать в заблуждении относительно себя самого и дал увидеть свои проблемы, что само по себе есть начало избавления от духа гордости.
Послушание Авраама повелению Божию принести сына в жертву (по-сути — убить его своею же рукой) не было слепым рабским подчинением высшей воле, ибо взаимоотношения Бога и любящего Его человека никогда не подразумевают порабощения воли и духа человека Богом, но, напротив, только свободный дух способен воздавать Богу ту славу, которой Он достоин. Как никому из родителей не принесет удовлетворения послушание детей, основанное исключительно на страхе перед наказанием за проступки, так и Бог желает, чтобы во взаимоотношениях с человеком связующим звеном являлась взаимная любовь: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15). Послушанием Авраама, его действиями по отношению к сыну двигала исключительно вера, преобладающая над чувствами. Вера же, как мы знаем, опирается на незыблемое основание обетования Божьего, которое гласит: «В Исааке наречется тебе семя». Авраам до такой степени уверен в невозможности неисполнения обетования, в невозможности нарушения Богом данного слова, что проявляет полную готовность совершить то, что повелено Богом и не нужно думать, что такая вера напрочь лишает человека обыкновенных человеческих чувств по отношению к ближнему, делая его бессердечным и равнодушным фанатиком. Нет никакого сомнения в том, что сердце Авраама при этом испытывало неимоверные страдания, но, тем не менее, он полон решимости принести во всесожжение своего единственного сына, ибо повеление Божие на этот счет не допускало какого-либо сомнения и не оставляло возможности выбора. Причиной проявления Авраамом такого полного послушания Богу являлось то, что обетование Божие предваряло все последующие повеления Божии, а так как слово Божие никаким образом нарушено быть не может, то что бы ни повелел Бог Аврааму сделать впоследствии, первоначально данное Богом слово будет исполнено в любом случае, исполнено именно в Исааке и ни в ком ином. Отсюда и уверенность Авраама в том, что даже если ему и придется собственными руками убить сына, Бог все равно воскресит его из мертвых единственно ради того, чтобы не было нарушено Его обещание.
Что касается нас, верующих в Иисуса Христа, то и мы имеем обетование Божие — обетование вечной жизни; обетование это становится нашим в момент уверования, следовательно, оно предваряет все последующие действия Бога в отношении нас, в том числе и все испытания и вообще, что бы то ни было — что бы ни происходило с нами после нашего обращения к Богу, через какие бы испытания ни приходилось нам проходить и какие бы жертвы ни пришлось приносить на этом пути — обетование вечной жизни остается неизменным и неминуемо будет исполнено, «ибо верен Обещавший» (Евр.10:23). В этом и есть надежная основа нашего упования на Бога, что, безусловно, не может не оказывать своего влияния и на всю нашу жизнь в целом- на все наши мысли и на все наши дела.
Устремленность к вечности — это то, что является самой сутью христианской веры и именно эта устремленность и является побудительным мотивом и движущей силой для поступков верующего человека. Объекты веры разных людей всегда различны, но, тем не менее, при всей разности устремлений, существует один общий для всех принцип — вера всегда направлена на достижение цели. Именно поэтому вера в Бога — это не вера в существование чего-то потустороннего — неопределенного и недостижимого, - а стремление достичь вечности и пребывать всегда с Богом — на меньшее вера не согласна. Если человек верит во власть денег, то он стремится иметь их как можно больше; если он верит в то, что смыслом жизни являются удовольствия, то он и посвящает себя им; веря в идею, он служит этой идее, иногда доводя свою приверженность этой идее до фанатизма; веря в Бога, человек не может не желать знать Его как можно лучше и иметь от Него как можно больше благословений, касающихся как земной его жизни, так и вечной, которая сама по себе есть высшее благословение, поэтому своей верой человек стремится достичь самой вечности, при наступлении которой вера, как исполнившая свое предназначение, упраздняется и заменяется вИдением.
Нужно ли говорить о том, что именно то, во что верит человек и определяет его образ жизни, что включает в себя, прежде всего, образ мыслей человека, что и определяет его нравственный облик и руководит его поступками и определяет его отношение к Богу и к другому человеку. Именно поэтому вера человека является главнейшим качеством его внутреннего «я». Из этого следует, что есть единственная истинная вера, которая выше всех других верований, потому что совершенство подразумевает наличие только одного эталона, следовательно — не может быть множества истинных вер, поскольку не может быть и множества истинных целей или объектов веры и отсюда мы делаем вывод — все, что не является истинной верой, направленной на достижение высшей, истинной цели, является заблуждением, потому что отсутствие в человеке стремления к совершенному эталону исключает его духовное и, следовательно — нравственное, совершенствование, что неминуемо приводит к деградации нравственных принципов не только в самом человеке, но и в человеческом обществе в целом. Поскольку Бог совершен во всем, то и вера в Него истинна, а значит — и сама она совершенна, причем носителями ее являются люди далеко не совершенные, иначе и сама вера утратила бы свое значение и смысл, ибо цель ее — приведение человека в состояние абсолютного совершенства, что достижимо только в вечности и одним из примеров такой совершенной веры является вера Исаака, сына Авраамова, что свидетельствует о наследовании им как обетования Авраамова, так и его благословения.
Исаак наследует благословение, данное Богом Аврааму, как сын обетования, что и подтверждает Сам Бог, явившись непосредственно Исааку. Напомним, что суть благословения состояла а) в умножении потомства и б) в распространении благословения на все народы земли через одного из потомков Авраама, а следовательно — и Исаака. При этом благословение имеет двоякое действие — оно частично исполняется при жизни благословляемого и имеет свое полное исполнение в вечности. Аврааму был обещан сын и был рожден Исаак; при этом Бог благословил и всю земную жизнь Авраама. Поскольку благословение унаследовал Исаак, то (поскольку оно направлено в будущее) оно должно, в свою очередь, также быть передано по наследству, что, безусловно, подразумевает, что у Исаака обязательно должны быть наследники, несмотря на бесплодность его жены, Ревекки. Поэтому и от Исаака требовалась вера в то, что рано или поздно Бог все равно решит эту проблему, что и произошло (Быт.25:21).
У Исаака родились два сына — Иаков и Исав, - но наследовать благословение мог только один из них, и по праву первородства наследовать его должен был Исав. И вот здесь, на примере двух братьев, Бог ясно дает понять, что нельзя строить небесное по земным законам; что Божьи определения ни в коей мере не могут зависеть от человека, от обычая или же просто случая — совершается только то, чему быть предопределил Бог и только так, как это Ему угодно; духовное созидается в духовном, земное — в земном. Иметь участие в благословении может только тот, кто имеет в своем сердце веру и любовь к Богу, и способен осознавать всю ценность, значимость и цель Божьих благословений. Исав же, как мы знаем из Писания, не имел в себе любви к Богу и, хотя имел некоторое представление о ценности благословения, но, скорее всего, видел в нем лишь способ улучшить свою жизнь и, что немаловажно, считал, что благословение в любом случае будет принадлежать ему по праву старшинства и поэтому нисколько не боялся его утратить, хотя желание Иакова обладать первородством уже должно было послужить для него сигналом. Исав не мог ценить благословение уже по той причине, что считал его принадлежащим себе по естественному праву и он не видел в нем ничего, кроме права наследования материальных благ и старшинства в роде.
Если бы дело касалось только увеличения числа потомков Авраама, то тут не было бы никакой проблемы, но поскольку главнейшей целью этого благословения являлся Христос, через Которого оно только и могло распространиться на все народы, то здесь равнодушное, бездуховное отношение Исава к этому благословению выглядит, по меньшей мере, преступным, чего нельзя сказать об Иакове, который, зная истинную ценность благословения, стремился обрести его любым возможным способом и, конечно же, он прекрасно понимал, что этим благословением ни в коем случае не должен обладать такой человек, как Исав — купив прежде у Исава первородство за миску чечевичной похлебки, он обманом получает и благословение Исаака, предназначавшееся Исаву.
Исаак, благословляя обоих сыновей — каждого особым благословением — имеет в виду, прежде всего, отдаленное будущее, но при этом он не может не видеть и значимости этого благословения и в отношении жизни самого благословляемого человека. Что значит это благословение лично для Исаака? Его участие в этом благословении подразумевает, прежде всего, наличие личных взаимоотношений с Богом и жизнь веры и, как результат этого — жизнь вечная, которая и есть истинная суть благословения Авраамова, потому что ее обретают все, причастные к этому благословению и никто не из тех, на кого это благословение не распространяется, жизни вечной иметь не могут; распространиться же эта вечная жизнь на всех уверовавших, независимо от их принадлежности к какому-либо народу, должна единственно через Иисуса Христа и нет никакого сомнения в том, что вера во Христа как в Совершителя спасения, как в Источник и Причину этой вечной жизни, обязательна не только для верующих Нового Завета, но также она была обязательна и для Авраама, Исаака и Иакова, а также, впоследствии, для всего народа Израильского в целом. Именно поэтому главнейшая часть благословения, данного Исааком сыновьям, касается того, чего ни он сам, ни его дети не могли обрести в своей земной жизни. Главнейшим же различием благословений, данных Исааком обоим сыновьям, является то, что потомком только лишь одного из них мог стать Христос.
Хотя и было предсказано, что по благословению отца Исав, подчиненный Иакову, восстанет и свергнет его власть над собой, при жизни братьев этого не произошло — они жили отдельно друг от друга, причем Иаков не только никогда не переставал видеть в Исаве старшего брата, но и боялся его, полагаясь при этом на защиту Бога; Исав же всегда полагался только на свою собственную силу. Впоследствии же все произошло именно так, как и было предсказано Исааком — от братьев произошли два совершенно различных народа, Израиль и Едом, причем Идумеи, первоначально находящиеся под властью Израиля, воспротивились этой власти и не только сбросили с себя это иго, но и принимали непосредственное участие в разорении Израиля при его завоевании ассирийскими царями. Мог ли Бог допустить, чтобы благословение принадлежало человеку, который не только сам лично противился Богу, но и потомки которого отвергли все Божие из своей жизни?
В духовном смысле Исав символизирует собой человека мира сего, человека абсолютно плотского; Иаков же — человека духовного. Люди мира сего — это люди исавова духа, не могущие по достоинству оценить духовное и поэтому всегда противящиеся истине, восстающие против власти Бога над собой, во всем полагаясь только на себя – даже в делах религии; духовное же потомство Авраама, Исаака и Иакова — это все дети Божии, усыновленные через Иисуса Христа Богу и сонаследники всё того же обетования, данного Аврааму — обетования вечной жизни.
Блажен человек, который и при кончине своею верою устремляется вперед, за пределы бытия и времени, уверенный не только в своем успокоении в вечности от земного странствования, но и прозревающий то, что имеет отношение к остающимся на земле. Так пророчески благословил Иаков, умирая, сыновей Иосифовых. Суть пророческого видения Иакова состоит не только в том, что благословением своим он поставил младшего Ефрема над старшим, Манассией, но и в том, что он как бы присвоил их себе в сыновья вместо Иосифа, хотя они и являлись его внуками. Мы знаем, что среди колен Израилевых нет колена Иосифова, но есть колено Ефремово и колено Манассиино. Таким образом, учитывая, что колено Левиино впоследствии было отдано на служение Богу и что при разделе земли это колено не получило своего удела, тем не менее, земля обетованная была все равно разделена между двенадцатью коленами Израилевыми. Мы можем задаться вопросом — почему именно двенадцать? - но для этого, несомнено есть причина (вспомним двенадцать Апостолов Господа Иисуса Христа, двадцать четыре старца в Книге Откровения, возможно, это Апостолы и Патриархи или Пророки?).
Точно так же и Иосиф, умирая, верил, что сыны Израилевы выйдут из Египта и завещал вынести свои останки в землю обетованную. Основанием же для такой уверенности для него, как и для других, служило данное Богом обещание Аврааму (Быт.15:13-14), в котором Бог, указав точный срок порабощения его потомков в Египте, обещает освободить их от рабства. Обещание, данное некогда Богом, имеет отношение ко все потомкам Авраама — это важно понимать — и мы видим, как вера в исполнение этого обещания не только сохраняется каждым из потомков (Исаак, Иаков, Иосиф), но и передается по наследству, как передается по наследству от отца к сыну имущество; но здесь наследуется имущество духовное — последующие поколения получают в наследие ни что иное, как веру в нерушимость Божьего слова и, безусловно, наследовать духовное могут только те, кто сами духовны.
Вера, действием благодати Божией зарождающаяся в сердце человека, имеет перед собой определенную цель и действием той же благодати этой цели достигает. Мы не должны понимать предназначение веры как благо одного только человека. Хотя вера и живет в сердце определенного человека и изменяет образ его мышления и саму его жизнь, и в конечном итоге приводит его к вечному блаженству, тем не менее она призвана оказывать свое влияние и на других людей — вера одного человека призвана быть достоянием многих; хотя она и является принадлежностью одного человека, плоды этой веры, ее действенность оказывает свое влияние и на других людей. Более того — если этого не происходит, то такая вера мертва и, являясь бездейственной в отношении других, так же бездейственна и для самого верующего: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?.. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?.. Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2:14-26).
Некоторым людям свойственно иногда впадать в уныние, когда они не видят, что их вера не оказывает никакого влияния на других людей и они начинают думать о бесплодности своей веры и о своей бесполезности для Бога. Но для душ, подвергающимся подобным сомнениям есть чудное и всегда действенное божественное утешение: «Не бойся, только веруй» (Мр.5:36). Ошибка многих искренних христиан часто состоит в том, что они, уделяя все свое внимание созиданию плодов, забывают при этом о главном — что ни один из учеников Христовых никогда не будет способен приносить плоды своей веры, если он не пребудет во Христе: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (Ин.15:4-8). Поэтому все свои усилия дети Божии должны употреблять не на принесение плодов, а на то, чтобы верою пребывать во Христе, ибо плоды — это лишь результат единения верующего со Христом. Как человек, не пребывающий во Христе, не способен иметь плодов веры, так и пребывающий в Нем не способен не быть плодоносным: «Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:13-16). Соотносится ли это утверждение со словами Иоанна Крестителя: «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10)? - Безусловно, потому что приносить плод означает пребыть во Христе, а кто может сомневаться в том, что не пребывающие в Нем будут отвергнуты?
Вера имеет различное действие на окружающих и действие это зависит не от самого верующего, но от Всемогущего Бога, от Его воли и от той цели, которую желает достичь Бог через конкретного человека. Мы, веруя в Иисуса Христа, должны не только возвещать людям о спасении во Христе, но и самим являть образец веры, но при не от нас зависит, как откликнется сердце человека на весть о спасении. Иногда плоды веры могут появиться сразу, но иногда человек может никогда и не увидеть того, какое влияние оказывает его вера на других людей. Поэтому, преодолевая всякие сомнения, необходимо в терпении, независимо от каких бы то ни было ситуаций, сохранять веру, укреплять ее, правильно оценивая свое духовное состояние, потому что человеку дана способность и дано право иметь правильное представление о своей вере, более того — это вменяется ему в обязанность: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2Кор.13:5). И здесь человек должен испытывать не столько степень своей веры (ибо об этом он правильно судить не может), сколько определять в себе само наличие веры — есть она или нет? И когда человек имеет твердое убеждение относительно того, что его вера имеет твердое основание, все остальное он должен доверять Богу, «потому что Бог производит… и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил.2:13). Пример такой, достойной подражания, веры показан нам в родителях Моисея.
По приказанию фараона все еврейские мальчики должны были уничтожаться, причиной чего послужило умножение и, как следствие этого — усиление народа Израильского, пребывающего в Египте, что не могло не внушать опасений египтянам. С одной стороны, египтяне не желали и того, чтобы евреи покинули Египет, видя в них источник даровой рабочей силы. Стремясь достичь своей цели, власти Египта принуждали евреев к самым тяжелым работам, причем с особой жестокостью. Из народа свободного, которым были евреи при Иосифе, они стали бесправными рабами, но даже в состоянии рабства, принуждаемые к непосильным работам, они продолжали умножаться, что вызывало еще более жестокое к ним обращение со стороны египтян. Как крайняя мера для того, чтобы ослабить народ Божий, было издано повеление об умерщвлении всех новорожденных еврейских мальчиков, что, по-сути, обрекало народ на вымирание, его полное исчезновение и эта цель была бы достигнута, если бы Бог Своим непосредственным вмешательством не изменил ход событий.
Уже само то, что Всемогущий Творец всего сущего совершает Свои великие деяния на земле через обыкновенных, далеко не совершенных, людей, является действием великой силы Божией и проявлением Его благости как в отношении тех, через кого Он действует, так, конечно же, и в отношении тех, ради кого эти действия совершаются. То, что Бог использует человека как Свой инструмент и даже более того — как Своего сотрудника, - само по себе является деянием величественным и благим, ибо не может быть человек соработником Бога, не ощутив при этом на себе действия великой и чудной благодати Божией, без которой вообще никакой человек не способен ни к чему доброму. Но при этом действие благодати таково, что человек лишается возможности возвышаться в своих собственных глазах, но в сердце его, чем большее действие оказывает на него благодать, тем более возвышается Бог — источник благодати, хотя при этом, безусловно, и человек возвышается как в глазах окружающих его людей, так и в глазах Божиих, «ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь» (2Кор.10:18). При этом, если в глазах людей его возвышает Бог («Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли» (Пс.146:6)), то в Божиих глазах человек возвышается не тем, что Бог меняет о нем Свое мнение на более лучшее, а удовлетворением Божиим и Его похвалой, потому что Бог всегда с удовлетворением взирает на дело рук Своих, радуясь послушанию человека Его воле. Именно таким людьми были Моисей, Давид, Иисус Навин, пророки Ветхого Завета, величайшим из которых стал Иоанн Креститель; Апостолы Христовы и как много еще тех, о которых мы ничего не знаем, но через которых Бог совершал и продолжает совершать Свое дело! Но прежде, чем совершить что-либо через определенного человека, Бог не только подготавливает к этому самого человека, но и создает сопутствующие обстоятельства и использует других людей. Подтверждение этому мы и видим на примере Моисея и его родителей.
В книге Исход Моисей предстает как центральная фигура в деле избавления народа Израильского из египетского рабства. Но помним ли мы о том, что Моисей остался жив только благодаря вере его родителей и что именно их вера послужила отправной точкой в деле спасения Израиля? И разве не ко спасению мира послужила вера простой девушки из Назарета, поверившей словам благовествующего ей Ангела? Как много может сделать Бог через обыкновенного человека, если этот человек верит Богу?
Вряд ли родители Моисея, скрывая рождение Моисея от египтян, думали при этом о спасении всего Израиля — ими двигала естественная любовь родителей к своему ребенку, который был еще и прекрасен, как свидетельствует о том Писание. Но малое всегда сопутствует и содействует великому, и об этом забывать никогда не нужно.
По своей сути действия родителей Моисея были бессмысленными — не могли же они прятать его бесконечно и рано или поздно он все равно был бы обнаружен и убит. Они понимали это и понимали также, что долго оставаться с ними он не может, потому что это было бы вернейшим способом его погубить. Но кто возьмет себе еврейского мальчика, не рискуя при этом собственной головой? Единственным таким человеком могла быть только дочь фараона и, конечно же, неслучайно корзинка с младенцем Моисеем была поставлена именно в том месте на берегу реки, куда дочь фараона приходила купаться. Таким образом и скрывая младенца в течение трех месяцев, и оставляя его в тростнике на берегу реки, родители Моисея нисколько не полагались на волю случая, но ими двигала именно вера в то, что только таким образом дитя могло быть спасено и полагались они при этом всецело на милосердие Божие, на Его защиту. И что же совершила вера? - младенец в тот же день был возвращен матери, но теперь его жизнь защищал авторитет дочери царя и отныне он находился в полной безопасности.
Вера необходимо человеку именно там, где своими силами он сделать ничего не может, хотя часто происходит обратное — в то время, когда помощь может прийти единственно от Бога, человек до последнего стремится решать проблему самостоятельно и обращается к Богу только тогда, когда наконец-то убедится в своем бессилии. В действительности же кажущаяся безвыходность ситуации, человеческое бессилие, неспособность что-либо предпринять для решения проблемы или достичь чего-либо — никогда не является ситуацией тупиковой для того, кто верует, что есть любящий Бог, для Которого нет ничего невозможного: «Есть ли что трудное для Господа?» (Быт.18:14). Достижение человеком поставленной цели — это прежде всего вопрос веры, а не человеческих способностей и упорства. Именно вера содействует делам (Иак.2:22) человека, а не дела — вере, но содействует таким образом, что человек не может приписать себе ни малейшую толику заслуги в достижении им цели, но всю славу за это воздает Богу, ибо в этом и есть предназначение веры.
Когда Моисей подрос, мать вернула его дочери фараона, которая его и усыновила. С этого времени он мог пользоваться всеми благами, какие только доступны для тех, кто стоят на самой вершине общественной лестницы — ему были доступны богатства Египта, почет, получение самого высшего для того времени образования; теперь никто не мог угрожать его жизни, хотя он и был евреем, что ни для кого не было тайной. Он мог пользоваться всеми благами Египта и, вероятно, мог бы обладать любой властью, кроме верховной. Таким образом, будущее его было вполне определенным, но, вместе с тем и не предвещало никаких перемен, ибо, став сыном дочери фараона, он достиг максимально возможного для него возвышения и большего желать уже просто не мог. Моисей имел именно то положение, которое и является верхом желаний человека мира сего — именно к этому он неудержно стремится и только ради этого живет, потому что нет иного смысла жизни для человека в этом мире, кроме достижения власти, богатства и славы, причем желание это сопряжено с беспредельной ненасытимостью, ибо человек никогда не бывает удовлетворен достигнутым, поскольку основой всех его устремлений и желания достигать цели является ни что иное, как зависть, желание не отстать от более сильных и опережать слабых; зависть же многократно помножена на гордость — именно эти два самых отвратительных качества души человеческой являются причиной и целью всех деяний человека на земле, где причиной является зависть, а целью — гордость. Как река, впадающая в море, не может его переполнить, так и человек, чего бы он ни достиг в жизни, никогда не бывает удовлетворенным и всегда желает подняться еще выше и иметь еще больше. Человек никак не может заполнить пустоту своей души, даже если будет обладать всеми благами мира, потому что он пытается удовлетворить ее тем, чем удовлетворить невозможно — то, чего неустанно требует плотская, падшая природа человека, он пытается сделать пищей и для своей души, что не может ее удовлетворить никогда, ибо она нуждается совсем в иной пище, которую может ей дать один лишь только Сын Божий, потому что в том и состоит предназначение души — жить Богом и от Него одного насыщаться, получая полное для себя удовлетворение: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29); «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4); «Хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира » (Ин.6:33, 48-51). Полное удовлетворение для своей души человек получает только тогда, когда он достигает наивысшего предела возможного; высшее же благо для души есть жизнь вечная с Богом, обретая ее душа обретает успокоение и мир, и стремится только к одному — быть всегда с Тем, Кто является источником этой вечной жизни; ничто иное душу человека удовлетворить не может.
Придя в возраст, Моисей добровольно отказался называться сыном дочери фараоновой именно по этой причине — он знал, Кто есть Бог и знал, что Израиль — народ Божий; он верил в будущее этого народа и, наконец, он знал, кто есть он сам. Моисей понимал, что дворец фараона — не то место, где он должен находиться. Он не мог жить отделенным от своего страдающего под игом народа и, следовательно — от своего Бога; все сокровища Египта не могли ослепить его настолько, чтобы скрыть от него истину, которая состояла в том, что, во-первых — такая жизнь, какой бы она благополучной ни была — не вечна и, во-вторых — такая жизнь греховна по самой своей сути, потому что не только пути к обретению власти и богатства в этом мире греховны, но греховно и употребление этой власти и богатства.
Моисей осознанно отвергает такую жизнь — побудить человека сделать такой бесповоротный шаг может только вера, ибо как в глазах египтян решение Моисея не могло не выглядеть безумным, так и в глазах мира является безумием решение человека присоединиться к народу Божьему и стать последователем Иисуса Христа, отвергнуть все блага мира ради вечности. Моисей отвергает все привилегии своего высокого положения в мире, чтобы разделить участь своего народа-раба и, следовательно — разделить с ним все переносимые им страдания, потому что, в отличие от египтян, в глазах Моисея Израиль, как бы ни был он унижен и презираем — был и остается народом Божьим.
Так как Израиль — народ Божий, то и все действия, предпринимаемые египтянами в отношении этого народа, предпринимались, прежде всего, против Бога Израиля: «Фараон сказал: кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил Израиля? я не знаю Господа и Израиля не отпущу» (Исх.5:2). Причиной ненависти египтян к евреям и, как следствие, причиняемых им страданий, была их вера в единого Бога, отличающая их от идолопоклонников-египтян. Евреи не поклонялись египетским богам, не приносили им жертвы, не верили в божественность фараона. Евреи, хотя и были народом угнетаемым, отвергали право фараона властвовать над ними безраздельно, потому что, в противном случае, им пришлось бы отречься от своей веры в Бога Авраама, Исаака и Иакова и навсегда отказаться от надежды быть избавленными от рабства, причем жестокость по отношению к народу Израиля усиливалась тем более, чем ближе было избавление этого народа от рабства, так как подходил к концу четырехсотлетний период пребывания Израиля в Египте, о чем было предсказано прежде.
Имеено так и выглядит иллюзорное превосходство мира над церковью Христовой. Мир превыше всего превозносит деньги и власть как наивысшие ценности; Церковь же, отвергая эти ценности и видя свое истинное богатство в одном лишь Господе Иисусе Христе, тем самым навлекает на себя презрение и гонения со стороны мира; но, хотя гонима и презираема, Церковь не подвластна миру и подвластна никогда не будет, ибо она непоколебимо уверена в своем грядущем полном избавлении.
Так как, угнетая народ Божий, египтяне тем самым показывали свое пренебрежение к Богу Израиля и стремились унизить Его авторитет, то евреи страдали ради имени Божьего, ради своей верности Ему и упования на Него и, значит — несли на себе поношение Божие, потому что всю ненависть, направленную против Бога, они принимали на себя и несли это бремя на своих плечах.
Египет символизирует собой грешный мир, противящийся Богу и его отношение к Богу и к самому народу Божьему есть отношение мира ко Христу, пренебрежение к Которому и унижение Которого в наивысшей степени было проявлено в Его отвержении, в издевательствах над Ним и в Его убийстве на позорном кресте — именно таково истинное отношение мира к Богу. Мир всегда будет стремиться отвергнуть и распять Бога истины и, предав смерти Христа, ненавидящие Его думали, что достигли своей цели. При этом мир всегда ненавидел и будет ненавидеть тех, кто принадлежа народу Божьему, возвещает истину такой, какая она есть, потому что в этом и состоит сущность противостояния сатаны Богу. Народ Божий будет принимать на себя поношение , которое направлено против Христа и это неизбежно — так как мир Богу сделать уже ничего не может, потому что Он для мира недосягаем и поскольку мир бессилен что-либо противопоставить Богу, то всю свою ярость он обрушивает на пребывающих в мире детей Божиих, поступая с ними подобно тому, как было поступлено и со Христом. Поэтому и отношение египтян к евреям, претерпеваемые ими страдания являются также и поношением Христовым, которое и принял на себя Моисей, потому что он почитал для себя это поношение гораздо более драгоценным сокровищем, чем все достояние и слава мира. В своей вере Моисей простирался в будущее, в вечность, ибо для него гораздо более реальным и драгоценным было то, что он имел получить от Бога. Моисей не знал, что он станет вождем Израиля, но это и не было его целью — он имел веру в Бога и поступал сообразно своей вере, что и сделало его истинно великим человеком Божиим.
Народ Божий никогда не должен обольщаться тем, что мир иногда ослабляет свое давление на Церковь, не гонит и даже — о, чудо! - воздает ей некоторый почет. Мир всегда любит только свое и если официальная церковь пользуется признанием мира, это может означать только одно — что она свернула со своего пути и отказалась от своего предназначения. Истинные последователи Иисуса Христа — люди, знающие истину и открыто ее провозглашающие — будут всегда ненавидимы, презираемы и гонимы, причем не только миром, но, прежде всего — официальной церковью, потому что истина Божия, Его слово предназначена в первую очередь для Церкви, так как именно Церковь должна возвещать эту истину миру; эта же самая истина в первую очередь, обличает и судит саму Церковь, если она не отвечает своему предназначению. Церковь никогда не должна забывать о том, что для нее всегда существует опасность принять от мира то, от чего Христос отказался в пустыне во время искушения и тогда она станет, подобно средневековому папству, орудием дьявола — Сына Божьего обрекла на распятие именно официальная духовная власть, объединившаяся с язычниками ради достижения своей безбожной цели.
Вера — побудительная причина всех поступков человека, целью же самих поступков является Бог — именно это мы и видим во всех рассматриваемых нами примерах. Оставление Моисеем дворца фараона и присоединение его к братьям-евреям было его свободным волеизъявлением, в котором он руководствовался верой. В ситуации же, когда он оставил Египет, убив одного из египтян, Моисей был вынужден сделать этот шаг, но и к оставлению Египта его также побудила вера.
Когда человек, движимый верой, принимает решение, которое определяет всю его дальнейшую жизнь, это является начальным этапом его пути с Богом, но когда им руководит вера в обстоятельствах, вынуждающих его принимать то или иное решение — это уже не начальная стадия веры, но более глубокое познание Бога и наличие духовного опыта. Ведь довольно часто случается так, что когда человек неожиданно попадает в ситуацию, когда есть угроза его жизни, благосостоянию или когда кажется безвыходным положение — он просто не знает, что ему делать и впадает в отчаяние, забывая о том, что Бог рядом с ним всегда и что это именно Он контролирует всё; человек забывает о необходимости доверять Богу и начинает самостоятельно изыскивать способы решения проблемы, стараясь максимально использовать свой ум, силы и привлекая на помощь других людей. Но именно в безвыходных ситуациях человек и должен более всего доверять Богу — это естественно и логично.
Моисей увидел однажды, как египтянин бьет еврея. Заступившись за него, Моисей убивает египтянина и скрывает его тело, совершив таким образом преступление, наказание за которое предусматривалось только одно — смерть. Чем руководствовался Моисей, совершая убийство? - «Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли» (Деян.7:25). Означает ли это, что Моисей уже тогда знал о своем предназначении вывести народ Израильский из Египта и привести его в землю обетованную? - Нет. Встреча Моисея с Богом, когда Бог говорил с ним из среды горящего тернового куста, произошла спустя только сорок лет. Именно тогда Бог повелел Моисею вывести народ Божий из Египта, причем сам Моисей не считал себя способным совершить это (Исх.3:10-11). И если бы Моисей имел какие-либо откровения от Бога прежде своего бегства из Египта, то не послужила ли бы его неудача поводом к сомнениям в Боге? Таким образом, можно вполне определенно утверждать, что Моисей ничего не знал о своем предназначении и не имел на этот счет никаких откровений. Но что же тогда им руководило? Безусловно, Моисей желал свободы для своего народа от рабства. Бог, желая использовать определенного человека для определенного дела, влагает в его сердце стремление к совершению именно этого дела, но действия человека неминуемо обрекаются на неудачу, если он пытается делать дело Божие своими силами и по своему разумению — именно это и произошло с Моисеем.
Присоединившись к своему народу, пожертвовав ради этого всем, чем он обладал, Моисей так и не стал для евреев своим. Спасенный им единоплеменник рассказал другим о происшедшем, но это не привело к объединению народа вокруг Моисея, потому что было необходимо, чтобы народ был соединен в единое целое не Моисеем, но Богом.
Фараон узнает о поступке Моисея и тот оказывается в ситуации, хуже которой, как говорится, и не придумаешь. С одной стороны — не понятый и, по-сути, отвергнутый своими братьями-евреями и, с другой стороны — угроза неминуемой смерти. Что может предпринять в такой ситуации человек?
Моисей не видел для себя иного выхода, как бежать из Египта, что было неслыханным оскорблением для фараона — человек отваживается не подчиниться его воле и пренебрегает ей. Но в чем же тут проявление веры?
Оставив Египет, Моисей отправляется неизвестно куда и что могло ожидать его впереди? Нищий, никому не нужный беглец — где мог он искать для себя приюта? «И остановился в земле Мадиамской, и сел у колодезя» (Исх.2:15). И все же Моисеем двигала именно вера, потому что он отправился в путь «как бы видя Невидимого и был тверд» в своем уповании на Него, в своем решении. Позволить фараону убить себя было бы со стороны Моисея утратой веры в Бога Всемогущего, оставлением своего упования, что было невозможно для него. Бежав из Египта, он вверяет себя Богу и оказывается в такой ситуации, когда никто, кроме Бога, не в силах ни спасти Моисея, ни оказать какую-либо помощь и, в действительности, это и есть самое лучшее, блаженнейшее состояние человека, когда он оказывается именно в таких обстоятельствах, когда только упование на Бога является его спасением. Проходя через такое испытание, человек уже не остается прежним — он ясно осознает, что каждый его шаг контролируется Богом и что он во всем и всегда зависим от Него. Поэтому «с великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак.1:2-3); «От терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:4-5).
Празднование Пасхи как в древнееврейской, так и в христианской традиции является главнейшим из всех праздников (заметим, что все праздники как в той, так и в другой традиции имели религиозный характер — других праздников не существовало, все самые радостные, торжественные события народа были связаны с Богом и верой в Него; безбожное общество установило множество других праздненств, призванных отделить человека от Бога, а не приблизить к Нему, прославить не Бога, а человека). Христианская Пасха не является видоизмененной версией еврейской Пасхи и она также не является ее заменой, но это та же Пасха, с той лишь разницей, что истинный смысл ее раскрывается Жертвой Христовой и Воскресение Его придает Пасхе законченность, полноту, чем еврейская Пасха не обладает, ибо в ней идеи воскресения не присутствует, хотя она и исполнена идеей избавления, освобождения народа Божьего от рабства. И конечно же нельзя забывать и том, что Пасха есть знаменование торжества веры и спасения, без которых и сама пасхальная жертва теряет смысл.
Хотя Пасха и есть один из главнейших христианских праздников, все же с сожалением приходиться признавать, что этот день воспринимается людьми часто только как праздник, истинный смысл и значение которого не осознается многими. Ведь Пасха – это не просто религиозный праздник – в первоначальном своем значении Пасха не просто определенное событие, особенный день, но это прежде всего сама жертва, котораяя приносится не просто для того, чтобы таким образом почтить Бога или испросить у Него благоволения, но жертва, посредством которой обретается спасение от гибели: «И созвал Моисей всех старейшин сынов Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде; а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения» (Исх.12:21-23). Поэтому пасха – это, прежде всего, сам приносимый в жертву агнец, кровь которого явилась свидетельством веры человека и знаком для ангела-губителя, что этот дом находится под покровительством и защитой Бога. И Христос есть Пасха, Жертвенный Агнец, Кровь Которого является знамением того, что человек, уверовавший во Христа, не подлежит осуждению на гибель, но предназначен ко спасению: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7).
Как кровь жертвенного агнца, которой были помазываемы косяки и перекладины дверей в еврейских жилищах, так и Кровь Христова есть знамение, знак того, что человек, помазанный Кровью Иисуса Христа, имеет веру, потому что помазание невозможно без наличия веры. Спасение совершает Бог, но спасает Он человека не против его воли, но когда человек верует в спасение Божие и желает его. Само очищение Кровью Христовой есть свидетельство веры человека во Христа. Для того, чтобы помазать косяки дверей кровью и тем самым избежать гибели, необходимо было прежде поверить как в неизбежность Божьего суда, так и в спасающую силу крови, то есть – поверить тому, что сказал Бог. И так же необходима вера в то, что Бог желает не гибели, но спасения грешника и в спасающую силу Крови Христовой, ибо какая польза для человека от Жертвы Христовой, если он не верит, что Жертва эта принесена ради его же искупления? «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин.6:29). Именно поэтому смысл христианской Пасхи не только в праздновании ради самого празднования, но это есть и открытое провозглашение веры человека во Христа, в спасительную силу Его Крови, в оправдание Христом верующих в Него и в прощение грехов и, конечно же – вера в воскрешение всех умерших, в конечное торжество жизни над смертью, причем жизни вечной, ибо какой смысл в том, чтобы, празднуя воскресение Христово, не относить к себе лично плоды Христова дела?
Пасхальный агнец должен был быть принесен в жертву в каждом еврейском жилище и двери каждого жилища без исключения должны были быть помазанными кровью жертвы. В духовном смысле это учит нас тому, что без помазания кровью не может быть спасения – можно поверить словам Божиим, можно даже принести в жертву ягненка и в точности исполнить все неоходимое, но если при этом не помазать кровью косяки дверей, то гибель неизбежна. Точно так же можно иметь веру в Бога, исполнять все религиозные обряды и при этом не быть очищенным Кровью Христовой, иметь порочное сердце и неочищеную от мертвых дел совесть, что говорит об отсутствии спасающей веры (Евр.9:14).
Не один Моисей совершил пасху от имени всего народа, но совершить ее должен был каждый лично, что говорит о необходимости для каждого человека иметь личностные взаимоотношения с Богом. Но именно Моисею необходимо было возвестить народу о необходимости совершить Пасху и убедить людей поверить Богу. Просто ли это было сделать Моисею? Ведь на все предыдущие требования отпустить народ фараон отвечал еще большей жестокостью по отношению к народу Израиля, принуждая его к еще более тяжелым работам. Но, с другой стороны, евреи видели, как исполнялись наказания Божии над египтянами, о которых открыто предвозвещал Моисей от имени Бога, причем эти наказания не затрагивали самих евреев – Бог открыто выступил на защиту Своего народа, но если в евреях это вызывало надежду на избавление, то сердце египетского фараона действия Божии только лишь еще боее ожесточали и становится совершенно очевидным, что фараон противостоял в своем ожесточении не Моисею и народу израильскому, но именно Богу, о чем и заявлял открыто: «Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил сынов Израиля? я не знаю Господа и Израиля не отпущу» (Исх.5:2). Могло ли быть так, чтобы фараон достиг успеха в своем упорстве и тем самым было бы унижено имя Божие? Все его действия изначально были обречены на провал, ибо слава имени Божиего умалена и поругана никем быть не может: «Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, — ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному» (Ис.48:11). Деяния Божии подтверждали истинность Его слов, но при этом – «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер.17:9) – кто-то из народа мог и разочароваться в своем ожидании спасения, ибо человек склонен впадать в отчаяние при первых же трудностях, поскольку преодолевать трудности может только вера, желание же спасения еще не есть вера – вера есть пребывание в спасении. Ведь сколько бы ни обрушивалось на египтян бедствий, народ Израиля все так же продолжал пребывать в рабстве и многие могли усомниться в благости Божией и в Его милости к народу. Часто случается так, что человек, ожидая от Бога помощи или исполнения чего-либо, приходит в отчаяние именно тогда, когда помощь Божия уже близко! Поэтому доверие к Богу всегда сопряжено с терпением и чем больше проявляется терпения, тем славнее и радостнее избавление, посылаемое Богом: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр.10:36). Для того, чтобы убедить народ верить Богу до конца, вселить в сердца людей надежду, повести их за собой, необходимо самому иметь безграничное доверие к Богу, веру в Его милосердие, всемогущество; сомневающийся же в Боге не только не способен кого-либо повести за собой, кого-либо вдохновить, но и сам никогда не сможет достичь поставленной перед ним цели.
Бог вывел народ Израиля из Египта явлением Своей силы и могущества, ибо от начала и до конца избавление Израиля было явлением сверхъестественным, сопровождаемым многими чудесными деяниями Бога. Все, что могли делать для своего спасения евреи – это поверить Богу и принять даваемое Им спасение и пребывать в этом спасении, и совершенно естественно то, что если спасение было совершено Богом, то и впоследствии Израль должен был бы во всем уповать на одного только Бога и доверять Ему всецело.
Конечно же, выходя из Египта после столь долгого и тяжелого рабства, евреи были исполнены радости и воодушевления – четыреста тридцать лет длилось их пребывание в Египте; несколько поколений израильтян умерли, так и не увидев освобождения и вот наконец настал долгожданный час и народ, доведенный до изнеможения и отчаяния тяжкими работами, своими глазами увидел явление силы Божией, совершающей великое ради их спасения. Могли ли они не славить Бога, отправляясь в путь? Впереди их ждала неизвестность, но на тот момент для них главным было покинуть Египет, обрести свободу. Когда человек оказывается в безвыходной ситуации, то для него важно только одно – найти выход из этой ситуции и он при этом нисколько не думает о том, что будет дальше – главное спастись. Так и осознав себя грешником и видя неотвратимость гибели, человек желает только одного – спасения и он обретает это спасение во Христе, не думая о том, каким путем поведет его Бог, что ему предстоит испытать в будущем, о борьбе с искушениями и враждебностью мира, потому что обретение спасения – это его главная цель и он испытывает радость, обретая это спасение. Через какое-то время он встречается с трудностями и ему приходится их преодолевать – именно так начинает совершенствоваться в нем вера. Но иногда со временем радость спасения исчезает и взамен человек погружается в омут проблем, искушения одолевают его, он падает, встает снова и вместо радости он испытывает отчаяние и недоумение, пытается самостоятельно бороться со своей старой природой и, как правило, проигрывает и, хотя пр этом человек не лишается спасения (ибо это невозможно), радость спасения исчезает. Но спасение и радость не должны быть отделимы друг от друга, и эту радость приносит не ощущение себя спасенным, потому что чувства человеческие непостоянны, а вера во спасение, в неизменную благость Божию, ибо основывается спасение не на том, что мы думаем о себе или что чувствем, а на верности Божией Своему обещанию, «посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением» (Кол.2:6-7).
До тех пор, пока евреи еще пребывали в Египте, до самого последнего момента они еще оставались рабами, точно так же, как и человек, хотя бы в малом приверженный мирскому, остается рабом мира сего, но уже первый шаг, сделанный по направлению прочь от Египта, был шагом уже свободного человека. Чувство эйфории, которым сопровождался выход евреев из Египта, вполне понятно и оправданно, и нет никакого сомнения в том, что они были уверены в том, что в дальнейшем они будут надежно защищены Богом от всех трудностей и опасностей – они еще не были в состоянии понять, что принадлежность Богу обусловливается не только получением благ от Бога, но и доверием по отношению к Богу. Евреи были уверены, что все трудности у них уже позади, ведь совершилось самое главное – их избавление – и разве Бог, избавивший их, не продолжает пребывать с ними? Но начало пути – это еще не весь путь; сделав первый шаг, необходимо идти к конечной цели, верой преодолевая при этом какие бы то ни было препятствия. Что ожидает в пути – никому неизвестно и, хотя Бог и пребывает со Своим народом всегда, это не означает, что можно быть беспечными, потому что путь этот пролегает по вражеской территории, среди вражды и ненависти мира. Сама враждебность мира и все связанные с этим опасности вынуждают детей Божиих искать в Нем защиты и помощи и они получают их и, хотя верующие не всегда избавлены от опасносностей и проблем, силу для их преодоления они могут получать всегда. Чтобы пройти путь до конца, нужна именно вера, а для того, чтобы вера проявляла себя наглядно, необходимы испытания, то есть те ситуации, при которых вера может засвидетельствовать о себе явно.
Еще не прошла эйфория исхода из Египта, как вера израильтян тут же подвергается испытанию, причем испытание это было не какой-то возникшей на пути трудностью, которую, применив усилие, можно было бы преодолеть, но они попали в положение безвыходное – не успев выйти из Египта, они увидели, что их путь может закончиться, едва начавшись – впереди море, сзади – египтяне, разъяренные гибелью своих первенцев и желающие только одного – мести. Поистине, было от чего прийти в отчаяние!
Ропот и недовольство – естественная реакция человека на возникновение неразрешимых проблем; вера же – реакция сверхъестественная, ибо она по природе своей духовна, а то, что для духа естественно, для плоти сверхъестественно и непостижимо. Евреи возроптали сразу же, как только встретились с первой же проблемой на своем пути: «И сказали Моисею: разве нет гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыне? что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта? Не это ли самое говорили мы тебе в Египте, сказав: оставь нас, пусть мы работаем Египтянам? Ибо лучше быть нам в рабстве у Египтян, нежели умереть в пустыне» (Исх.14:11-12). Ропот и недовольство человека по отношению к Богу вгда сесть следствие незнания им Бога и недоверия Ему. Ропот возникает тогда, когда Бог воспринимается человеком как Тот, Кто должен всегда что-то давать человеку, но разве не очевидно, что Бог, спасая человека, не становится через это чем-либо человеку обязанным? Не сам ли человек всем обязан Богу и не должно ли это побуждать нас к тому, чтобы в смеринии принимать от Бога все, что бы Он ни послал? «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов.2:10). Все, что мы имеем, мы имеем от Бога и всем обязаны Ему одному – Он даром дает спасение, милость и благодать; Он Сам оправдывает нас, потому что сами мы оправдаться перед Ним неспособны; дарует нам все, необходимое для жизни и благочестия (2Пет.1:3), но Он дает нам все и делает все ради нас не потому, что обязан это делать, а по Своей благости и любви к нам, о чем никогда верующая душа забывать не должна, ибо истинная любовь в том и состоит, что любит во всякое время, а не только тогда, когда что-либо получает взамен. Если и постигают нас иногда какие-либо трудности, то это потому, что это нам необходимо – с нами ничего не происходит помимо воли Божией, причем все, что бы ни происходило по отношению к детям Божиим, содействует их же благу (Рим.8:28). И если быть до конца честными перед самими собой, то не следует ли признать, что больштнство наших проблем и трудностей есть ни что иное, как следствие наших же непродуманных и неправедных поступков? Но иногда люди понимают благо не так, как должно его понимать – то, что мы сами считаем для нас благом, часто может пойти нам во вред и наоборот – то, что мы воспринимаем как нечто негативное, в конечном итоге оборачивается для нас благом, ибо несравненно более важен конечный результат, чем сиюминутная польза.
Почему вера человека всегда должна подвергаться испытанию? Почему иногда мы попадаем в такие обстоятельства, в которых не видим для себя выхода? Почему Бог, возжелавший стать нашим Отцом через Христово искупление, не ограждает при этом нас от несчастий, горя, трудностей жизни, от ненависти и презрения людей, от материальных проблем? Разве в отношении своих собственных детей мы не стараемся поступать именно таким образом?
Испытания веры даются человеку именно потому, что в нем есть эта вера и для того, чтобы он сам мог наглядно увидеть свое истинное отношение к Богу, степень его доверия к Нему. Испытания даются ради более глубокого познания Бога – когда человек видит помощь Божию в испытаниях, обретает от Него силу для их преодоления, то в этом он видит явление силы и славы Божией, проявление Его любви и верности и воздает Ему хвалу. Испытания как ничто другое способны убедить человека в том, что он всегда нуждается в благодати Божией и что он не может (да и не должен) жить иначе, как только пребывая в этой благодати. Испытания совершенствуют дух человека, укрепляют веру; слабодушные, не имеющие в себе веры, встречаясь с трудностями, отворачиваются от Бога и возвращаются в мир, ибо они рассчитывают на такую жизнь с Богом, которая избавлена от всяких проблем и уж конечно – от страданий, но - «не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И сие от Бога, потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Фил.1:28-29). В книге Джона Буньяна «Путешествие Пилигрима» Христианин, отправившись в путь, сразу же попадает топь уныния вместе со своим спутником Сговорчивым. Превого же испытания хватило Сговорчивому, чтобы разочароваться в вере и он стремиться выбраться из топи только с одной целью – вернуться в мир и не подвергать себя никаким испытаниям; Христианин же, находясь точно в таких же условиях, также желает выбраться из топи, но только по направлению к Иисусу Христу, потому что им двигала вера – в этом и состоит принципиальное различие между между случайным, временным исповедателем и духовно возрожденным человеком.
Совершая дело спасения, Бог никогда не останавливается на половине пути, не бросает начатое из-за того, что человек не всегда соответствует своему предназначению; Он не разочаровывается в человеке и не сожалеет о том, что человек часто оказывается несостоятельным в этом отношении – призывая человека ко спасению, Бог не имеет в отношении него никаких иллюзий, даже более того – Он призывает ко спасению всех и каждого готов оправдать, каким бы тот грешным ни был. Человек не может быть помощником Богу в деле своего спасения и как только он пытается это делать, тут же проявляется его неспособность к этому, потому что спасение сверхъестественно, оно не по силам человеку и совершить его может только Бог. Бог спасает – человек принимает спасение и пребывает в нем, радуясь тому, что спасен и славя Бога за этот чудный дар. Спасенный уже не может отменить самого факта своего спасения и как-то повлиять на него по той причине, что спасение уже совершено – человек может теперь только одно – жить и благодарить за спасение. Разве это не глупо – продолжать себя спасать после того, когда уже спасен - теперь человеку нужно не спасать себя, а просто жить спасенным. Бог, спасший человека, берет на Себя обязательно быть всегда со спасенным до конца его земной жизни и затем ввести его в Свое Царство. Имеет ли человек силу и способность что-либо добавить к этому?
Когда Бог раздвинул воды морские, открыв для народа израильского путь ко спасению, то это, конечно же, само по себе было сверхъестественным чудом, но много ли пользы человеку от того, чтобы видеть чудо, восторгаться им и при этом не воспользоваться им, ибо совершается оно не ради зрелища, но ради спасения? Разве Бог совершает Свои деяния ради того, чтобы удивить человека и вызвать его восхищение? Израильтяне увидели перед собой путь ко спасению, но видеть путь еще недостаточно для того, чтобы спастись – нужно пройти по этому пути, а без веры это невозможно; невозможно даже решиться сделать первый шаг в направлении спасения. Как можно было израильтянам решиться пройти по открывшемуся перед ними дну моря, имея по обе стороны от себя стены воды, сдерживаемые одной лишь силой Божией, без веры в эту силу? Невозможно пройти по пути спасения, не доверяясь при этом всецело Богу. Часто именно безвыходность ситуции заставляет человека доверяться Богу всецело, потому что у него не остается выбора. У евреев выбор был только один – пройти по дну моря или погибнуть от рук египтян. Точно так же и в отношении нас – или мы во всем полагаемся на Бога, открывшего перед нами путь спасения в Сыне Своем Иисусе Христе или же, не решаясь довериться Богу, обрекаем себя на неизбежную гибель со всем остальным миром.
Народ израильский прошел по пути избавления, открытом для них Богом. Но и перед глазами египтян был тот же путь – то же оголенное дно морское и так же стеною стояли воды по обеим сторонам. Думали ли они о явлении силы Божием в этом чуде? Увидели ли они в этом чуде особое отношение Бога к Израилю, Его покровительство по отношению к этому презираемому народу? Если бы это было так, вряд ли они решились и дальше преследовать евреев. Вроятнее всего они думали примерно так: «Если прошли они, то неужели не сможем пройти мы?». Это стало их роковой ошибкой, ибо путь спасения таковым является только для тех, кому это спасение предназначено. Это не означает, что если кто-либо, не принадлежащий к народу Божьему, пожелает спастись, будет отвергнут Богом – из Египта вместе с евреями вышли и множество людей, не принадлежащих к народу Израиля: «И множество разноплеменных людей вышли с ними» (Исх.12:38). Путь спасения предназначен для тех, кто имеет веру Божию, но если кто пытается пройти этим путем, имея при этом какие угодно побуждения, но не веру, то для таких людей этот путь становится путем к погибели. Египтяне не только не имели никакого отношения к народу Божьему, но и были его врагами и то, что явилось благом для евреев, для их преследователей явилось причиной их гибели; видя себя избавленными, а своих гонителей поверженными, избавленные славят своего Избавителя и укрепляются в доверии к Нему; видя силу Божию, действующую ради их спасения, сердца верущих исполняются и страхом перед величием Божиим, благоговением перед Ним, и верой в Него, ибо это величие и всемогущество являются источником их спасения.
Народ Израиля достиг своей цели, к которой он шел долгие сорок лет – земли обетованной. В течении всего этого времени Бог неотступно пребывал со Своим народом, руководя им и направляя его путь. Но означает ли это, что, достигнув цели, израильтяне будут теперь предоставлены самим себе? Значит ли это, что теперь они не нуждаются в Божьем водительстве, в Его защите и помощи?
Путь спасения – это не путь праздности и беззаботного времяпровождения, но это путь борьбы, перенесения страданий и лишений, поэтому легким этот путь не является ни для кого: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). Чудо и слава спасения в том и состоит, что совершается оно не за гранью земного бытия, но уже во время земной жизни человека, на виду у всего остального мира, неизменно пребывающего во зле и противящегося Богу и Его истине. Бог не забирает спасенных сразу же на небо и на земле Он не помещает их в тепличные условия – они продолжают оставаться на земле каждый до своего определеного часа, окруженые враждой и презрением, но в том и состоит радость спасенных, что, несмотря на все трудности и лишения, на вражду мира и на непрестанное стремление сатаны погубить их, Бог неотступно пребывает с теми, кого Он спас, но при этом Он не всегда избавляет их от страданий и различных испытаний, но всегда дает силы для перенесения страданий и дает мудрость правильно оценивать проблемы и решать их наилучшим образом. Именно вера спасенных, влекущая их к их конечной цели и сеть то средство, которое не дает человеку сломаться и оставить свое упование на Бога ради временного облегчения, но мы осознаем при этом, что сила наша не в нашей вере, а в Боге, дающем эту силу, которую мы воспринимаем от Бога посредтвом веры.
Если бы народ израильский, достигнув земли обетованной, остался без Божьего руководства и Его помощи и защиты, то это означало бы, что никакого спасения и не было, ибо что это было бы за спасение, если бы спасенные, именно этим спасением противопоставленные всему остальному миру, остались бы один на один со всей его ненавистью? Что бы осталось от их спасения? Спасенные однажды, они вновь подпали бы под власть мира и оказались бы в еще более худшем рабстве, чем прежде, ибо в Египте евреи имели надежду на спасение, а теперь они были бы лишены и ее. Бог никогда не оставляет Свой народ именно потому, что без Него он просто не способен существовать как народ Божий и даже если народ не всегда пребывает верным Богу, Бог пребывает верным всегда: «Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?» (Рим.3:3); «Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2Тим.2:13).
Изральтянам недостаточно было дойти до границ земли обетованной – для того, чтобы на ней жить, нужно было ее еще завоевать, очистить от идолопоклонников, ибо невозможно, чтобы народ Божий мог бы мирно сосуществовать с теми, кто ненавидят Бога. Но Израиль не мог бы завоевать землю своими силами, поэтому ни что иное как вера стала их главнейшим оружием в борьбе за обладание этой землей: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин.5:4).
Завоевание Иерихона, первого города на пути евреев, знаменательно тем, что на примере этого города Бог наглядно показывает, что завоевание земли и, следовательно, заслуга этого завоевания ни в коей мере не может зависеть от силы и многочисленности народа Божьего – оно совершается только Богом и только Его силой и вся слава завоевания по праву принадлежит одному только Ему; от народа Божьего требуется лишь вера. Именно поэтому Бог повелевает Иисус Навину покорить город не силой оружия, но силой веры. В течение семи дней должны были израильтяне обходить город по кругу и только в седьмой день они должны были громко воскликнуть – так должны были пасть стены города.
Со стороны это семидневное хождение могло казаться крайне бессмысленным и странным и, безусловно, жители Иерихона с недоумением взирали на действия израильтян. Они ожидали нападения и рассчитывали на крепость стен города, но то, что делали евреи, было за гранью их понимания. Вера человека, его упование на Бога, всегда вызывает удивление, недоумение людей мира, а вместе с тем – и презрение, ибо люди мира сего во всем привыкли полагаться только на свои силы, но не только потому, что ими движет гордость, но и потому, что именно их гордость не позволяет им верить Богу и уповать на Него – им просто больше не на кого опираться, кроме как на самих себя и такая безысходность и есть результат неверия: «Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин.3:20); «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12).
Иногда и сами верующие не всегда могут понимать, почему Бог повелевает им делать что-либо, не совсем понятное им самим и даже не укладывающееся в рамки здравого смысла. Но если Бог желает достичь результата именно таким, а не каким-либо иным способо и ждет от человека только лишь доверия, то кто такой человек, чтобы противиться Богу и присваивать себе Его славу? Верить Богу и делать то, что желает Он – единственное, что необходимо для победы. Послушание Богу – следствие веры и свидетельство о ней: «Послушание лучше жертвы» (1Цар.15:22). При этом Бог никогда не требует от человека совершения чего-либо для него невозможного, даже напротив – что сложного было в том, чтобы ходить вокруг города, который и размером-то был не очень велик? Но эта кажущаяся простота и есть испытание доверия Богу. Вспомним пророка Елисея – больному неизлечимой проказой сирийскому военачальнику, пришедшему для исцеления, он даже не вышел навстречу, но послал слугу сказать, чтобы тот омылся семь раз в Иордане для своего исцеления, что привело военноначальника в гнев – ведь он думал, что его исцеление должно совершаться каким-либо более значительным действием со стороны пророка – именно гордость не позволяет человеку увидеть в простоте величие Божие, ибо спасение свое человек предрасположен видеть как результат неимоверных усилий и затраты средств, в то время, когда от него требуется только вера в спасающую силу Бога (4цар.5гл.). Почему-то человеку обязательно нужно видеть себя делающим что-либо значительное и трудное, чтобы этим засвидетельствовать о своей готовности к приятию благ Божиих – чловек пытается всеми силами благоволение Божие заслужить, в то время, как его следует просто принять верой, без всяких усилий и затрат со своей стороны, ибо по самой природе Своей Бог является благим: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф.19:17). Этот принцип действенен абсолютно во всех областях жизни человека – где бы ни находился человек и что бы он ни делал, он должен доверять Богу, принимать Его помощь и благодарить Его – в этом и состоит суть послушания и поклонения Богу, а значит – и суть духовной жизни человека.
Неважно, как много усилий употребит человек для достижения результата, потому что результат никогда не зависит от количества затраченных усилий, но от благодати Божией: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор.15:10). Не нужно путать прилагаемые человеком усилия при совершении какого-либо дела, с его посвященностью делу, к которому он призван Богом и которому посвящается вся жизнь человека, потому что посвятить себя чему-либо не означает помогать Богу, но быть Его орудием; быть соработником у Бога (1Кор.3:9) – не значит что-либо делать в равной степени с Богом, но делать от Его имени, для Его славы и Его силой. Разве своими силами совершали Апостолы Христовы чудеса и исцеления и распространяли истину Евангелия по всей земле? – Нет, но это Бог совершал невозможное через них.
Стены Иерихона пали потому, что народ поверил Богу и все было сделано именно так, как и было повелено Богом – не было сомнений и добавления чего-либо от себя, но была вера, что все произойдет именно так, как сказал Бог. Евреи не боялись быть непонятыми и осмянными, ибо конечный результат все расставляет по своим местам.
Способность верить в Бога и любить Его не зависит ни от положения человека в обществе, ни от его одаренности и интеллекта, ни от степени его греховности. Сам Бог свидетельствует о том, что на земле нет ни одного праведного человека: «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (П.13:2-3), и даже те, кто являются поистине праведными людьми в мире сем, могут совершенно искренне сказать о себе, что они праведными себя не считают, что соответствует действительности, ибо никто из людей не праведен сам по себе, но праведность вменяется человеку, причем вменяется незаслуженно, как дар, потому что истинно праведным на земле был только один Человек – Иисус Христос, наша же собственная праведность всегда будет нуждаться в том, чтобы ей быть лучше: «Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис.64:6); «Я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Фил.3:8-9); «Верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел» (Рим.4:5-6). Именно поэтому дети Божии стремятся к тому, чтобы хранить перед Богом праведность сердца, ибо там, где нет праведности сердца, праведных дел быть не может – дела праведности есть следствие праведности, но не в коем случае не ее причина. Для детей Божиих Христос есть начало и конец всего, а значит - и их праведности: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30). Это не означает, что Христос праведен вместо верующих в Него, а они могут быть по этой причине свободны от всяких обязательств, но это означает, что нет ни одного правелного, кроме Христа и праведным человек может быть только пребывая во Христе, но праведным не своими делами, а верой в заступничество Христово, ибо потому Он и наш Ходатай, что мы нуждаемся в этом ходатайстве за нас и, имея это ходатайство, верующие пребывают в безопасности.
Ни у одного человека нет и не может быть причин превозноситься над кем бы то ни было только лишь потому, что он научился носить личину респектабельности и пользуется почетом и уважением таких же лицемеров, в то время, как другие люди выглядят более естественно – они не научились скрывать свою порочность и их грехи всем бросаются в глаза. Христос никогда не пренебрегал такими падшими людьми и не стыдился находиться в их обществе.
Падшие женщины – блудницы – в действительности не более падшие, чем любой другой человек, ибо если в вечности всем грешникам предстоит разделить общую для всех них участь, то и в греховности своей они равны: «Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии» (1Тим.5:24). Но именно блудницы (так же, как и все те, кто не скрывают своей порочности и даже сделавшие ее своей профессией, образом жизни) относятся к категории наиболее презираемых людей в обществе (хотя кто, как не члены этого общества пользуются услугами этих падших созданий?) и насколько же велико чудо благодати Божией, что и для таких, отверженных обществом, Бог не делает различия, не отвергает их, но и перед ними открывает врата небесные! Бог – единственный не презирает грешника и не отвергает его, как бы низко он ни пал, но любит его настолько, что отдал Сына Своего, чтобы искупить всех падших и даровать им спасение и жизнь вечную. Когда Сын Божий принес Себя в Жертву за грехи человеческие, то Он принял на Себя возмездие за грехи всех людей без исключения, в том числе и самых паших людей на земле, потому что Он – Жертва совершенная. Даже самая падшая женщина, если уверует во Христа, обретает в Нем прощение и забвение Богом всех своих грехов – Кровь Иисуса Христа и таких людей очищает совершенно, делая их святыми и праведными, чистыми и непорочными: «Вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:21-22); «Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит.3:3-7). Человек, грехи которого явны боле открыт для принятия истины Евангелия, чем тот, кто считает себя более положительным и самодостаточным в сравнении с другими – именно поэтому ко спасению приходят грешники, а считающие себя праведными, праведность которых есть ни что иное, как гниющие на них отвратительные грязные лохмотья, идут в ад: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (Мф.21:31-32).
У людей, порочность которых явна, гораздо меньше причин и возможностей надевать на себя маску лицемерия, ибо лицемер – это тот, кто стремится скрыть под личиной свою истиную сущность и свою, не меньшую, чем у других, порочность; он во что бы то ни стало стремится выглядеть добропорядочным и богобоязненным, но в том-то и состоит его проблема, что он, стремясь выглядеть, вовсе не стремится быть и, конечно же, нет более безжалостного судьи для других людей, чем лицемер. Но казус в том и состоит, что именно презрение к грешным людям неопровержимо свидетельствует о лицемерии человека: «Книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?.. Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень… Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин.8:3-11); «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23). Важно не то, кем человек выглядит в глазах мира, но кто он есть для Бога, а Бог не смотрит на внешность человека, но видит его сердце, поэтому и лицемерие пред Богом и бессмысленно и крайне опасно: «С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих; с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле: Он создал сердца всех их и вникает во все дела их» (Пс.32:13-15); «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним — искренно, с чистым — чисто, а с лукавым — по лукавству его» (Пс.17:26-27). Но прошлое человека, каким бы оно ни было, теряет всякое значение, когда прощаются все его грехи. Когда в человеке есть вера в искупление Христово, то он и живет этой верой, оставив свое прошлое и устемляясь своими помыслами только вперед: «Забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил.3:13-14). Если человек верует во Христа, то он праведен и свят так, как будто бы никогда и не совершал греха: «Прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк.7:47).
Женщина Раав, жившая в Иерихоне, была блудницей, что нисколько не помешало ей уверовать в Божие всемогущество и власть. Зная о том, что уже совершил Бог ради избавления Израиля, она не сомневалась, что и эта земля будет израильтянами покорена: «Я знаю, что Господь отдал землю сию вам, ибо вы навели на нас ужас, и все жители земли сей пришли от вас в робость; ибо мы слышали, как Господь Бог иссушил пред вами воду Чермного моря, когда вы шли из Египта, и как поступили вы с двумя царями Аморрейскими за Иорданом, с Сигоном и Огом, которых вы истребили; когда мы услышали об этом, ослабело сердце наше, и ни в ком из нас не стало духа против вас; ибо Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу» (Нав.2:9-11). Примечательно, что хотя обо всех этих событиях знали все жители, одна только презренная всеми женщина – блудница Раав – уверовала в то, что Бог Ираиля есть Бог истинный и что Ему ничто и никто противостоять не может. Это свидетельствует о том, как мало убеждается в истине человек, даже имеющий представление о Божием могуществе и о Его делах, и даже на пороге своей гибели люди, пребывая в страхе, тем не менее не обретают веры, но до конца пытаются противится Богу, подобно жителям Иерихона, запершимся от евреев в городе и уповающими на крепкие городские стены. Знание о Боге и о Его силе, даже страх перед неотвратимой гибелью – не спасают человека от праведного суда Божьего, если он не совершает дел веры, первым из которых должно явиться раскаяние. Именно дела, хотя и не спасающие человека сами по себе, свидетельствуют об искренности и истинности его веры.
Раав приняла врагов своего народа и спрятала их, спасши таким образом им жизнь и дав им возможность выполнить порученное им дело, потому что в этой ситуации она увидела для себя возможность спасения. Именно ее вера стала причиной того, что она не пожелала разделить судьбу своего народа, но, видя перед собой путь спасения, отвергла свой народ ради того, чтобы присоединиться к народу Божьему. Человек не может обрести спасение, не отвергнув при этом весь мир и даже себя самого, потому что нет такой возможности быть спасенным и при этом пребывая в мире, обреченном на гибель и живя по его законам; или жизнь, или смерть – иного выбора нет; не может быть человек полуживым, точно так же, как не может он быть и полумертвым. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин.2:15-16); «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24). Поэтому уверовавший человек отправляется в путь следования за Христом в полном одиночестве, окруженный презрением, злобой и насмешками. Но, познав Бога, уверовавшая душа уже неспособна ценить что-либо или кого-либо больше, чем Его – человек осознает свое гибельное состояние, желает спасения и как только перед ним встает возможность спастись, он ее использует, оставляя все ради того, чтобы обрести жизнь.
Раав не погибла с остальными жителями Иерихона, но ее вера оказалась действенной не только в отношении ее самой, но и в отношении всех ее близких. Ее родсвенники абсолютно ничего не сделали для еврейских разведчиков и были они ничуть не лучше других жителей города и они также, как и те, не имели веры. И тем не менее, они были вместе с Раав, исклютельно благодаря ее заслуге, были спасены от истребления – ее родители, братья и другие родственники. Разве не одна только Раав заслужила избавление от гибели своим поступком? Но если бы оказавшие ей милость евреи на ее же глазах убили бы ее родственников как незаслуживших спасения, то было бы такое спасение милостью для самой Раав? Желала бы она такого спасения? Но такова природа милости, что, оказанная одному человеку, она не может не распространиться и на близких ему людей, ибо в противном случае уже не будет являться милостью. Конечно же, если бы кто-нибудь из родственников Раав отказался от спасения и предпочел бы погибнуть от рук евреев, то ее совесть была бы свободна, ибо она предложила путь спасения всем своим близким. Спасение совершается там, где есть неотвратимость гибели, но зависит это спасение от того, кто оказывает милость, а не от того, кто это спасение получает – Раав и ее близкие могли только ожидать спасения, веруя данному обещанию: «И пошли юноши, высматривавшие город, в дом женщины и вывели Раав блудницу и отца ее и мать ее, и братьев ее, и всех, которые у нее были, и всех родственников ее вывели, и поставили их вне стана Израильского» (Нав.6:22).
Было бы заблуждением думть, что родственники Раав спаслись только лишь потому, что были ее родственниками. И от них требовалась вера для их спасения, потому что, когда Раав возвестила им спасение, они должны были поверить ее словам и вместе с ней находиться в том месте, которое единственно гарантированно защищено от нападения евреев. Это так же справедливо и относительно других мест Писания, где дается обещание спасения близких того человека, который уверовал во Христа, к примеру – тюремный сторож в Филиппах, охранявший Апостола Павла и его сотрудника Силу: «И, выведя их вон, сказал: государи мои! что мне делать, чтобы спастись? Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой. И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его. И, взяв их в тот час ночи, он омыл раны их и немедленно крестился сам и все домашние его. И, приведя их в дом свой, предложил трапезу и возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога» (Деян.16:30-34). Не потому все домашние этого сторожа были спасены, что уверовал сам сторож, но потому, что сами поверили проповеданному им пути спасения. Когда один из членов семьи становится христианином, то через это спасаются и остальные члены семьи, но не как бы за компанию с ним, только по причине родственных отношений, но по вере, при условии, что Евагелие будет проповедано и им, причем проповедано надлежащим образом и здесь потребуются не только слова, но свидетельство самим измененным образом жизни и, возможно, потребуется для этого много сил, времени, терпения и любви, прежде чем появится результат. Следует только помнить, что не человек совершает спасение, пусть даже и проповедью Евангелия, но Бог совершает спасение через тех, кто пребывают в Нем. Нет сомнения, что на близких уверовавшего человека благодать Божия распространяется с особой силой, ибо они, даже если и не желают этого, все равно постоянно находятся в круге света, исходящего от уже уверовавшего члена семьи: «Зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф.5:15). Об этом же говорит и Апостол Павел: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1Кор.7:14). Если благодать Божия действует в одном из супругов, то разве другой из супругов, даже если и не уверовал, не пребывает ли в свете этой же благодати, под ее постоянным воздействием? Со стороны же верующего требуется не столько пропаганда веры, сколько любовь к Богу и своему ближнему – когда человек пребывает во Христе, то Христос Сам действует через этого человека; важно, чтобы верующий сам не становился препятствием для действия благодати Божией.
Писание дает нам множество наглядных примеров веры реально живших в прошлом людей для того, чтобы мы знали, что верить Богу можно и нужно, что именно в этом истинное счастье человека и истинный, высший смысл его жизни; для того, чтобы мы могли следовать этим примерам, укрепляться через них в своей собственной вере, утверждаться в уповании на Бога, неизменно верному Своему слову. «Подражайте вере их» (Евр.13:7) – вот к чему призывает нас Бог. Верою и только верою можно преодолевать любые испытания, препятствия и соблазны, и даже саму смерть. Верующий человек не избавлен от трудностей жизни и лишений, но в вере он обретает силу для перенесения всего: «Возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф.6:16).
Когда мы читаем о таких людях ка Иисус Навин, царь Давид, жизнь которых проходила в непрерывных войнах, то мы видим, что не своими силами и талантом они одерживали победы, но исключительно верой в Бога, упованием на Него; по-сути, они были только послушным орудием в руках Божиих. Также и всякая правда на земле совершается только посредством веры, потому что там, где нет веры, не может быть и правды, творить же правду человек способен только лишь черпая из источника истины: «У Тебя, Господи, правда» (Дан.9:7); «Только у Господа… правда и сила; к Нему придут и устыдятся все, враждовавшие против Него» (Ис.45:24). Потому и может, и хочет Бог оправдывать нечестивых, что только у Него одного правда, из людей же сам по себе правды творить никто не может, потому что «всякий человек лжив» (Рим.3:4) и «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер.17:9). Точно так же как сами обетования Божии, так и их исполнение можно воспринять только верою - невозможно незаконно присвоить себе обетование, потому что предназначены они только тем и исполняются только в тех, кто верует: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5).
Пророк Даниил, брошенный на растерзание львам, не потерпел от них ущерба не потому, что смог усмирить их, но потому, что веровал в защиту Божию (Дан.6:16-23). Также и три отрока, брошенные в раскаленную печь, не потерпели никакого вреда от пламени, ибо веровали в Бога и Он послал Ангела Своего защитить их от огня (Дан.3).
Только веерою можно обрести силу в немощи: «Господь сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор.12:9-10). Как может пройти человек через тяжкие испытания, будучи обложен немощью, если не будет при этом иметь веры в неизменно любящего Небесного Отца? Основой нашей немощи является наше несовершенство, наша постоянная склонность ко греху – именно она часто лишает человека силы и, если он честен в сердце своем, то она же лишает его и самоуверенности и упования на свои собственные силы в деле своего спасения и в труде во славу Господнего имени. Верующий человек всегда ищет силы в Боге и находит ее, потому что в нас самих этой силы нет, но именно вера побуждает человека обращаться к Богу, как к единственному источнику силы: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5); «Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду. И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер.29:11-13).
Многие из людей претерпели страдания и даже смерть из-за своей верности истине Божией, но означает ли это, что вера их была напрасна и не принесла им никакой пользы? Если бы они искали в своей вере благ земных, то тогда действительно можно сказать, что вера их была бесполезна, потому что сущность веры состоит в уверенности в невидимом и в осуществлении ожидаемого, а все невидимое, ожидаемое нами, пребывает в Боге и исполнение свое наши ожидания обретают только лишь в одном Иисусе Христе, вне Которого нет ничего истинного, чего мы могли бы ожидать и в чем могли бы мы видеть для себя пользу: «Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим.8:24-25); «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил.3:20). Все можно претерпеть, когда знаешь, что впереди тебя ждет вечная слава небес и Сам Спаситель Христос, но как возможно ожидание этого без веры?
Со стороны верность истине Божией выглядит бессмысленно, потому что те, кто живут земным, неспособны к тому, чтобы правильно оценивать побуждения и упование тех людей, которые живут духовно. Для человека мира сего весь смысл его существования заключается исключительно в удовлетворении его насущных потребностей и в стремлении сделать свое существование как можно более комфортным, материально обеспеченным, ведь не случайно же именно материальное благополучие поставлено во главу угла существования человека – так называемые «культурные ценности», к которым зачастую относят и религию, являются всего лишь небольшой отдушиной, средством снятия постоянного напряжения в погоне за обретение все больших благ – недуховный человек есть человек материалистический во всех отношениях – в своих чувствах, мыслях и делах и, безусловно – в своих представлениях о будущем. На этом фоне люди, которые способны ради веры в то, чего нельзя ни увидеть, ни потрогать, не только отказаться от всего, но и испытывать унижения, презрения, различные лишения, побои, пытки и смерть, выглядят людьми станными, не от мира сего, каковыми они в действительности и являются. Силой этих людей является вера и стремление к познанию истины. Хотя и говорят, что истина непознаваема, потому что никому не дано постичь ее в совершенстве, все-таки такие «умники» не учитывают того факта, что человек, познающий истину, уже является истинным и стремящийся к совершенству уже совершен, чего нельзя сказать о людях, живущих лишь потребностями своего чрева – они не истинны и они несовершенны, но всегда лживы и порочны. Когда мы видим, что ради познания истины, ради своей веры люди готовы жертвовать всем и даже самой жизнью, то их вера предстает перед нами некоей великой движущей силой, но при этом она исполнена и тайны, и поэтому сама является таинством, ибо действует незримо и недоступна рациональному пониманию, но именно она свидетельствует о великой силе Божией и Его истине, о Его всеобъемлющей власти и о Его любви к человеку, ибо вера есть ни что иное, как действие в человеке великой силы Божией, потому что не сами по себе мы веруем и не своими силами преодолеваем препятствия, но силой Божией и Его благодатью, «и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф.1:19)!
Люди верующие, преданные Богу и уповающие на Него, презираемы миром и гонимы им – «мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1Кор.4:13) – но даже малейшего из гонимых и презираемых за веру недостоин весь мир, ибо именно этим людям по праву принадлежит и слава, и чистота, и возвышенность души, истинное богатство и величие, сравниться с которым не в состояние все величие мира сего. Царственнее любого властителя и богаче любого олигарха, эти люди проводят свое время в бесславии и нищете, и не только не сожалеют об этом, но и почитают это для себя высшей наградой и благом, ибо не ищут в этом мире ничего, как не искал ничего в нем для Себя и их Учитель: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин.14:30). Князь мира сего ничего не имеет в тех, кто все отвергли, но многое он имеет в тех, кто пытаются служить двум господам - жить и по истине Божией, и по закону мира; получать блага и с небес, и от сатаны – это несчастнейшие из всех людей, потому что они уверены о себе, что более других знают истину и что именно это знание и позволяет им пользоваться всем, что предлагает мир и при этом поклоняться Богу – несомненно, такие люди будут отвергнуты Богом, как самые нечестивые и лживые из людей, ибо нет предела их лживости и лицемерию.
Люди, о которых Писание свидетельствует как о верных Богу, не получили при своей жизни того, что было обещано им Богом, хотя ради веры в Него они и лишились многого, если не всего, потому что они и не искали у Бога земных благ и не считали своим вечным пристанищем землю, ибо все земное временно и обречено на уничтожение – наравлять свой взор на земное - значит обречь себя на погибель; ожидая исполнение всех своих ожиданий в небесном – обрести жизнь и вечное пребывание с Богом. В отличие от нас, люди, о которых Библия говорит нам как о героях веры, не имели многого – они жили, когда еще не пришел на землю Христос и не открыл Отца людям во всей полноте; они не имели учения Христова, но, тем не менее, они веровали, веровали с Законом и без Закона, ибо вера ничего общего с Законом не имеет; они веровали не потому, что так предписывалось,а потому, что знали Бога, а никакое знание не дается человеку без веры, ибо знание без предваряющей его веры невозможно. Они не обрели обещанного, потому что о нас, верующих Нового Завета, Бог предусмотрел нечто лучшее по сравнению с ними и это лучшее – Христос. Они не могли достичь совершенства, потому что без Христа это невозможно. Мы восхищаемся верой этих людей, забывая о том, что мы имеем гораздо больше, чем они, для того, чтобы веровать и как странно выглядит бессилие современных христиан, их несостоятельность, попытки жить и в вере, и с миром; имея Христа, они намного слабее в своей вере, чем те, кто Христа только ожидали. Имея перед собой пример Апостолов Христовых, пронесших весть о Нем по всему миру, мы забаррикадировались в своих домах молитвы и сетуем, что люди не хотят верить, что мало желающих спастись, но их мало только лишь потому, что они мало видят перед собой примеров истинной веры, а не потому, что настолько порочны. Христиане, разве вы до своего уверования были менее порочны, чем другие? Почему же для других вы почитаете невозможным то, что стало возможным для вас? Разве что почитаетет себя особенными – избранными? Если бы вы имели веру Авраама, если бы не старались жить в ладу с миром, если бы не были так поглощены заботами о своем чреве, то избранных было бы гораздо больше.
ГЛАВА 12
Таким образом, мы имеем множество примеров верности людей Богу, показывающих нам, что вера не только возможна, но и необходима. Каждый человек веры так или иначе является Божьим свидетелем перед другими людьми: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом… И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру» (1Ин.1:1-3; 4:14). Вместе с тем каждый истиный свидетель не может не быть примером веры для других людей, потому что слова, не подтвержденные самой жизнью есть ложь и, какими бы красивыми они и правильными они ни были, слова, ничем не подтвержденные, всегда бессильны убедить человека и привлечь его ко Христу. Свидетель Божий самой своей жизнью являет другим людям пример того, что вера не тщетна и не бесполезна, но истинна и действенна.
Даже имея перед собой наглядные и неоспоримые свидетельства, человек не всегда решается этим примерам следовать, потому что не находит в себе для этого силы. Причины этого две и они достаточно очевидны – это житейская суета и грех. Суета мирская есть бремя, которое человек воздагает на себя добровольно и делает он это потому, что в нем слишком мало любви к Богу, но очень много – к себе; человек отдает себя суете, потому что им в недостаточной степени еще познана истина или же он не придает ей того значения, которого она заслуживает. Грех же разрушает само сердце человека, делает его невосприимчивым к голосу Духа Святого и побуждает человека противиться истине. Суета и грех враждебны вере в равной степени и неверно думают люди, когда считают что суета – это не настолько тяжелый проступок, как явный грех и разве не считают совершено искрене многие из христиан, что суета мирская вызвана необходимостью? Не обманывайтесь – если вы поглощены суетой, вы являетесь такими же далекими от Бога, как и самые отъявленные грешники: «Семя есть слово Божие… Упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк.8:11-15); «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам : не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?.. Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6:24-34); «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности любит дух, живущий в нас"?» (Иак.4:4-5). И когда, даже имея перед собой слова Самого Господа Иисуса Христа и Его учеников о необходимости отвергнуть от себя суетность, люди все равно продолжают в ней пребывать, то это говорит о том, что они, не имея в себе любви к Богу, не имеют в себе и жизни, как бы они ни убеждали себя в обратном.
Грех многообразен в своем проявлении, но при этом в каждом человеке есть привязанность, склонность к конкретному греху, который в наибольшей степени владеет человеком, что обусловливется его личными характеристиками, наклонностями, привычками. И именно эти, самые «любимые», грехи, становятся преткновением для человека, не дающим ему продвигаться вперед по пути веры, лишают его радости духовной жизни и щущения единения со Христом. Такие грехи могут сопровождать человека всю его жизнь, делая эту жизнь бесплодной и бесполезной. Тщетно пытаться постепенно совладать со своими греховными привычками или же постепенно отказываться от суеты – делать это необходимо решительно, раз и навсегда свергнуть с себя «всякое бремя и запинающий грех», имея перед собой множество свидетельств верности Богу других людей; это необходимо сделать, потому что эти примеры убеждают нас в том, что это возможно, что любовь к Богу и к Его истине должна возобладать над всеми остальными нашими привязанностями.
Никто не может пройти вместо нас тот путь, который мы должны пройти сами и для того, чтобы это путь пройти успешно, необходимо иметь много терпения, особенно в борьбе с самими собой, ибо склонность ко греху будет сопровождать нас всегда, до самого последнего мгновения нашей жизни. Победа никогда не дается легко и Бог не станет вместо нас совершать то, что совершать должны мы сами. Он уже сделал все ради того, чтобы мы могли быть спасены и дарует нам жизнь вечную, но делать осознанный выбор в отношении греха ради того, чтобы пребывать во Христе, мы должны самостоятельно.
Христос – объект нашей веры, ее начало и ее конечная цель и Он же – пример наивысшего терпения для нас. Никому из людей никогда не приходилось и не придется претерпевать то, что претерпел Он ради нас и вместо нас. Имея всю власть и могущество, Он кротко переносил унижения, издевательства и казнь, потому что не было иной возможности открыть нам путь к вечной жизни. Как Сыну Божьему Ему принадлежит вся слава и величие, хвала и поклонение людей и именно поклонение Ему должен был бы выказать каждый человек, но вместо этого Он был унижен, мучим и распят, казнен позорнейшей из всех казней. Христос не получил на земле подобающей Ему славы и поклонения, хотя имел на это полное право, но пройдя до конца Свой земной путь, Он претерпел всё и умер униженным и отвергнутым людьми; воскреснув из мертвых, Он первым из людей вознесся на небеса и пребывает там в славе. Может ли человек желать для себя большего, чем Его Учитель? «Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» (Лк.23:31); «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:18-20); «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12). Отсюда и повеление ученикам Христовым любить друг друга – если мир относится к последователям Христа с презрением и ненавистью, то ученики должны относиться друг к другу исключительно с любовью, поддерживая тем самым друг в друге упование, терпение и веру.
Христос показал, что мир не способен дать ничего тому, кто принадлежит небу, кроме ненависти и презрения. Поэтому и искать в этом мире для себя и чего-либо ждать для себя в мире, человек возрожденный не должен по той причине, что для него это должно быть противоестественным и даже глупым, потому что в мире нет ничего, что могло бы восполнить потребности его души.
«Берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:8-10); «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин.18:36). Иисус, Сын Божий и Спаситель людей, никогда не искал для Себя мирской славы и величия, потому что Он «истинен, и нет неправды в Нем» (Ин.7:18). «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28). Если бы Он искал для Себя славы и величия в мире, то не было бы спасения для грешных людей и мы всегда должны помнить и думать о том, что Он все отверг ради нас с вами и все вытерпел ради нашего спасения. Помнить всегда о Христе, претерпевшем поругание, иметь Его примером для себя во всем и не желать для себя ничего в этом мире, отвергшем и распявшем нашего Спасителя – только это может утвердить человека в истине, в верности Евангелию, в уповании на Бога. И мы имеем множество примеров людей, имеющих именно такую веру. Другой вера быть не может, иначе не будет верой. Пример Христа, Который жил на земле как Человек и страдал как Человек, убеждает нас в том, что для человека возможно перенести любые страдания, лишения и смерть ради вечности и в Его примере и при осознании Его постоянного содействия и помощи мы обретаем терпение и силы, и разве пример первых христиан, массово гонимых и принимающих мучения и смерть ради веры во Христа не убеждает нас в истинности Евангелия и в торжестве жизни над смертью?
Достаточно ли много усилий прилагает каждый из нас для того, чтобы противостоять греху? Достаточно ли сильно мы ненавидим сам грех и достаточно ли сильно мы боимся согрешить? Что означает «подвизаться против греха»? Как так происходит, что имея негативное отношение ко греху, зная о его разрушительной силе и о последствиях греха, мы тем не менее, согрешаем, причем согрешаем много (Иак.3:2)? Я думаю, что есть две основные причины этого. Первая – греховность, постоянная склонность ко греху присуща нашей человеческой природе и именно по этой причине наша жизнь во Христе всегда сопровождается искушениями. Я не говорю о нашей духовной природе, которую мы обрели в результате духовного рождения свыше, потому что для духовной природы человека грех неестественен, несовместим с нею и она никогда не подвергается греховному искушению; я говорю о нашей человеческой природе, которая не только слаба в отношении противостояния греху, но и всегда желает его – именно она, наша старая природа дает нам ложные советы, побуждает принимать неразумные решения и делать неправильный выбор. Получив рождение свыше, человек так и остается при этом человеком – его плотская натура не изменяется ни на иоту и склонность ко греху никуда не исчезает и не исчезнет до самого последнего мгновения жизни. Мы живем в мире, исполненном греха, но желание греха исходит из сердца самого человека; сатана искушает человека грехом, но совершает грех сам человек и в том и состоит смысл духовной борьбы, чтобы не поддаваться искушениям сатаны, ибо предлагаемые им удовольствия и какое-бы то ни было удовлетворение всегда лживы и ведут в конечном итоге к разочарованию, чувству вины и, в конечном итоге, к гибели. Подвизаться против греха – значит не просто отстраняться от дурных людей и не посещать дурных компаний, не совершать слишком явных и тяжких грехов, но это означает посвятить всего себя – свои мысли, чувства, желания, действия – борьбе со грехом в самом себе, приняв для этого всеоружие Божие, потому что борьба с грехом – это борьба внутренняя, борьба с самим собой и поэтому это самая трудная и кровопролитная битва для человека. При этом всегда необходимо помнить о том, что человек заведомо обречен на поражение, если все свои усилия он направит на то, чтобы усовершенствовать свою плоть, сделать ее лучше. Наша плоть должна не стать лучше, а должна умереть прежде всего для нас самих: «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал.5:24-25). Важно осознавать, что борясь со грехом, борясь с искушениями, борясь с самим собой и со своими дурными наклонностями, человек при этом противостоит и обращает свое оружие против всех темных сил, против всего воинства дьявольского, против бесов и прочей нечисти, о чем нам и говорит Апостол: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:11-17). Духовную борьбу нельзя вести недуховными методами; духов злобы поднебесной нельзя победить силами человека – именно поэтому Бог нам и дает именно то оружие, которое способно поразить нашего злейшего врага: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь» (2Кор.10:3-4).
Но почему, имея в своем распоряжении все, что необходимо для победы над грехом, мы все же согрешаем? – Ответ прост – в нашей борьбе со грехом мы никогда не прилагаем столько усилий, сколько могли бы; мы не только не посвящаем себя во всей полноте борьбе со грехом, но часто осознаем, что согрешили уже только тогда, когда грех совершен – мы не настолько чутки в этом отношении, чтобы всегда быть наготове, хотя и обязаны всегда находиться в состоянии бодрствования. Поэтому и упрекает нас Апостол, говоря: «Вы еще не до крови сражались».
Когда мы согрешаем, первое чувство, которое мы испытываем – это осознание своей вины перед Богом и здесь нам сразу же открывается лживость сатаны – грех никогда не приносит удовлетворения возрожденной душе человека, но приводит к нарушению единения с Богом, в чем и состоит главная цель искусителя – отделить человека от Бога, сделать его виновным и через чувтво вины ввергнуть человека в бездну отчаяния и неверия: «И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания. И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: Адам, где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт.3:4-10).
Когда человек испытывает чувство вины перед Богом, он впадает в уныние, начинает думать о себе, что он еще не таков, каким должен бы быть, что он не оправдал доверия Божьего и тому подобное. Нет ничего удивительного в том, что результатом такого уныния становится отчаяние. Но Слово Божие говорит нам о совершенно обратном – человек, обличаемый Богом, не должен впадать в уныние. Безусловно, осознание вины перед Богом есть результат обличения человека Богом и не должно быть никакого сомнения в том, что Бог осуждает человека за совершенный грех: «Если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает всё» (1Ин.3:20). Но разве это осуждение к вечной гибели? Неужели Бог, однажды призвавший человека и принявший его в число Своих детей через Жертву Своего Сына, может однажды разочароваться в человеке из-за того, что он не всегда поступает так, как должен бы поступать? Бог знает, кто мы и какие мы и именно таким Он и желает даровать спасение и дарует его, ибо получаем мы спасение не по заслугам своим, но исключительно по милости Божией, по Его великой благодати. При этом важно понимать, что мы и Адам – это ни одно и то же. Адам согрешил, будучи безгрешным, ниспал от блаженства к пороку, мы же идем от порока к блаженству по призыву Самого Бога и при содействии Христовом, Который и есть Совершитель нашего спасения. Всегда нужно помнить о том, что обличение Божие, осознание своей вины перед Ним за согрешение есть не свидетельство того, что мы никчемные и ни к чему непригодные люди, не нужные Богу, но это есть наивернейшее свидетельство того, что мы – дети Божии, потому что те, кто Его детьми не являются, Им не обличаются и не способны ощущать своей вины перед Богом за совершенный грех. Поэтому и обличение Святого Духа должно быть для нас не только сокрушением о грехе, но первым утешением при наступающем унынии, ибо Дух Святой, нас обличающий, не утрачивает при этом Своей сути, так как Он всегда и во всем для возрожденных Им людей является прежде всего Утешителем: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). Дети Божии никогда не перестают быть Божьими детьми, потому что если бы это было не так, то это означало бы, что Бог несовершен в Своих делах, чего быть просто не может: «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет» (Ис.53:11). Что может быть большим утешением для нас, как не то, которым утешает нас Сам Дух Божий, Который даже обличая нас, убеждает нас в том, что мы – дети Божии: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим.8:15-16). Чуден и непостижим великий Бог во всех делах Своих и как велика милость Его к нам, милости этой недостойным!
По несовершенству своему мы часто проецируем наши человеческие взаимоотношения на наши взаимоотношения с Богом и нам часто кажется, что Бог должен поступить с нами так же, как и мы поступили бы по отношению к другим людям и по этой причине мы сами порождаем в себе ошибочное восприятие нами Бога и подменяем своим пониманием справедливости желание Бога оказывать милость вместо суда: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать» (Мих.7:18); «Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю: по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!» (Плач.3:21-23). Наказание Божие мы более склонны воспринимать как проявление Его гнева и нам кажется, что именно так и должно быть по справедливости, но при этом мы забываем, что справедливое негодование Божие уже навек удовлетворено Иисусом Христом. Воспринимать наказание Господне как проявление Его любви нам сложнее, потому что это непостижимо для нас, но такова и есть природа любви Божией – она безгранична, совершенна и недоступна нашему ограниченному пониманию: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:16-19). Не в своей любви мы должны укореняться и утверждаться, потому что она несовершенна, но в любви Божией, потому что вера наша укрепляется тем более, чем более мы познаем всю безграничность любви Божией к нам – иным путем познать Бога и, тем более, утвердиться в истине, - невозможно: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Ин.4:16-18). Потому и подвергает нас наказаниям Бог, что Он любит – наказание Господне есть проявление к нам любви, но не гнева. Но если любит, то почему наказывает? Не лучше было бы простить и забыть? Но нельзя забывать и о том, что Бог не только прощает нас, но и исправляет, совершенствует, учит: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него» (2Цар.7:14-15). Грех – не настолько безобидная вещь, чтобы его можно было оставить без наказания – ведь именно наши грехи и стали причиной страданий и смерти Сына Божьего Иисуса Христа. Порой последствия наших греховных поступков преследуют нас на протяжении всей нашей жизни, но это не означает, что мы отвержены Богом, но наоборот – это свидетельство того, что Бог принимает нас даже такими. Никто из нас не становится абсолютно безгрешным даже после уверования – Бог не избавил нас от способности грешить, но избавил нас от наказания за грех, что, конечно же, ни в коей мере не является позволением грешить произвольно. Не потому мы согрешаем, что нам это позволительно, но потому, что такова наша естественная человеческая природа и мы часто делаем то, чего делать вовсе и не хотим: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха. Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.7:18-8:2).
Каждый из детей Божиих бывает наказываем Богом в той или иной мере, но никто из них не бывает отвергнут Богом, потому что Он поступает с нами не как с рабами, но как любящий Отец со Своими детьми: «Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Прит.3:11-12). Отцам вменено в обязанность воспитание своих детей, а воспитание включает в себя и наказание, ибо во вседозволенности по отношению к детям нисколько нет любви; нельзя разрешать детям всего и им необходимо прививать понимание того, что можно, и что нельзя делать; что полезно, а что вредно и опасно. Через наказание воспитывается привычка к доброму; через попустительство и вседозволенность – привычка к безответственности и к безнаказанности, что ведет к еще худшим проступкам.
Поскольку наказание Господне является общим для всех детей Божиих без исключения, то оставаться без наказания – вовсе не благо или везение и даже не поощрение за хорошее поведение – это свидетельство того, что человек не является человеком Божьим, что он не имеет спасения и таким образом, отсутствие наказания со стороны Бога – это трагедия человека, признак его отверженности от Бога и предзнаменование его гибели. Есть над чем задуматься.
Наказание необходимо только тогда, когда оно преследует цель привить послушание наказуемому и оно же становится недопустимым, если является всего лишь проявлением несдержанности и жестокости. Как дети обязаны быть послушны своим родителям, так и каждый человек обязан покориться Богу; непослушание – это проявление своеволия, открытый бунт, проявление неуважения и презрения. Родители наказывают своих детей, руководствуясь нормами общепринятой морали с тою целью, чтобы их дети, вырастая, не становились элементами преступными, антиобщественными – мы все хотим видеть наших детей успешными, образованными, нравственно здоровыми и уважаемыми людьми. А какими нас хочет воспитать Бог? Для чего Он, Который есть любовь, каждого из детей Своих подвергает наказаниям? Прежде всего необходимо заметить, что Бог дарует нам спасение не после того, как сделает нас этого спасения достойными, а гораздо раньше – Бог спасает не праведников, а грешников; Христос умер не за хороших и воспитанных, а за нечестивых людей. Бог воспитывает не ради того, чтобы спасти, но воспитывает уже спасенных людей – Своих детей. Поэтому цель Божественного воспитания – не спасение, а святость: «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев.19:2).
Дети никогда не радуются, когда их наказывают – они дуются на родителей, обижаются, но при этом не перестают их любить. Хотя дети и не способны понимать цель наказания, его пользу, но, тем не менее, они учатся делать то, что правильно и не делать того, что наказуемо. Человек, которому родители не сумели привить уважение к себе и привить послушание, впоследствии так же относится и к законам государственным, потому что не испытывает к ним уважения и не понимает их полезности, руководствуясь только лишь собственным эгоизмом в достижении поставленных перед собой целей. Так же и дети Божии, терпя наказание, не радуются при этом – это естественно и это нормально, но неизменно при этом получают духовный опыт и совершенствуются духовно. Результаты любого воспитания проявляются лишь впоследствии и приносят удовлетворение тому, кто прежде быв наказан, через это наказание был направлен по правильному пути и впоследствии пожинает плоды этого. Наказанный за что-либо прежде обретает опыт послушания, а что есть послушание Богу, как не праведность? Таким образом мы видим, что не ради Своей прихоти и не для Себя наказывает нас Бог, но ради нас же самих, ради нашей пользы, чтобы дать нам радость и мир, чтобы мы могли сами в себе ощутить красоту святости и пожать мирные плоды праведности, прививаемой нам Богом. В конечном итоге наказание Божие всегда вызывает чувство благодарности к Нему со стороны Его детей и укрепляет взаимную связь между Богом и человеком.
Наказания постигают нас тогда, когда мы совершаем неправедные поступки или же когда не делаем того, что нужно делать: «Кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак.4:17) – в любом случае наказание свидетельствует о том, что в нас есть некоторые духовные проблемы, нуждающиеся в исправлении. У нас есть только два пути – или погрязнуть в своих проблемах и стать духовно бесплодными, то есть – стать хуже; или же исправиться и стать лучше, но никогда невозможно находиться в одном и том же замороженном состоянии. Человек непрестанно меняется в каком либо направлении – или он совершенствуется, или деградирует, третьего не дано. Претерпевая наказание со стороны Бога, человек должен укрепляться в своей вере, потому что в этом и есть цель наказания – не пригнуть человека к земле, но направить его взор к небу; не унизить, но возвысить; не погубить, но дать силы к жизни: «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Мф.12:20). Когда грех подчиняет себе человека, он лишает его силы, опускаются руки и человек становится неспособным ни к какому доброму делу, но по милости Господней нам дарована вера и, не имея сил в самих себе, мы обращаем свой взор на Того, Кто все уже совершил ради нашего спасения и Который один есть наша сила и наша праведность; только глядя на Христа, умершего ради нас, мы обретаем исцеление и вновь поднимаются руки и обретается сила – без Него, без Его страданий мы были бы обречены прозябать в отчаянии и бессилии: «Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр.12:3). Все наши слабости, все наши прегрешения и всё наше наказание мы должны видеть не в себе, но в распятом за нас Христе, ибо для того Он и умер, чтобы мы жили; обессилел, чтобы мы могли быть сильны; был оставлен Отцом, чтобы мы были Им приняты – неужели этого так мало для того, чтобы укрепиться, сбросить с себя груз и быть свободными? Он уже освободил нас – можно ли жить теперь жизнью рабов? Он уже умер и воскрес и уже всё свершилось, так можно ли жить так, будто бы Он ничего не совершил? Источник всех проблем человека – неверие и отсутствие любви к Богу; решение же всех проблем – во Христе; любовь к Нему способна решить все проблемы человека, какими бы они ни были. «Долго ли вам хромать на оба колена?» (3Цар.18:21) - «укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими» (Евр.12:12), потому что не может быть бессильным тот, у которого сила в Боге; не может быть нищим обладающий величайшим богатством во вселенной; не может быть мертвым имеющий жизнь вечную и рожденный от Духа Божьего не может быть недуховным. Благодаря Христу мы всегда имеем возможность исправления, возможность укрепиться, встать и идти дальше – Бог никогда не отвергает человека, если в нем есть хотя бы малейшая искра веры – это ли не утешение?
Мы получаем от Бога без исключения всё, что нам необходимо для того, чтобы избегнуть наказания за грех и жить праведно – спасение, прощение грехов, праведность, силу – и понимаем, что в нас самих нет ничего такого, что мы могли бы представить пред Ним как нечто заслуживающе Его одобрения и могло бы быть вменено нам в заслугу; мы знаем, что в деле нашего спасения ни малейшей заслуги мы приписать себе не можем. Но при всем этом наша абсолютная зависимость от Бога вовсе не подразумевает того, что мы должны теперь жить беззаботно и не прилагая ни к чему никаких усилий, потому что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12), а это означает, что несмотря на то, что Богом всё совершено для нашего спасения, мы, тем не менее, должны прилагать усилия для того, чтобы это спасение обрести, но это не означает, что мы свои делами должны заработать спасение, потому что побудительным мотивом наших действий является вера в уже совершённое спасение. Здесь нет противоречия – Христос открыл нам дверь в небо и уазал нам путь, пройдя по нему первым, но никто не может войти в эту дверь за нас или вместо нас идти по пути. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (От.3:20) – задумывались ли вы, почему Он стучит? Разве Тот, чрез Которого и для Которого создано всё, не имеет силы войти? Но, тем не менее, Он стучит в дверь сердца и терпеливо ждет, когда откроется дверь и хозяин пригласит Его войти. Он поступает так, потому что Его сердце наполнено любовью – Он не желает быть непрошенным гостем в человеческом сердце и не желает делать того, чему человек противится – если вы любите кого-либо, то сама любовь будет оберегать вас от того, чтобы быть навязчивым или же чтобы пытаться заставить кого-либо полюбить себя. Войти в сердце человека против его воли не было бы актом любви со стороны Иисуса Христа, но это было бы актом насилия, принуждения, но когда человек желает, чтобы Христос вошел, он должен открыть свою дверь и за него сделать этого никто не может. Каждый из нас должен прилагать много усилия, но не для того, чтобы быть детьми Божиими, потому что мы и так Его дети, но для того, чтобы соответствовать этому званию и это вовсе не та ситуация, когда можно делать выбор, потому что мы обязаны соответствовать своему званию, в противном случае это будет свидетельствовать лишь о том, что мы еще не стали Его детьми. Стремление соответствать званию детей Божиих не означает зарабатывания спасения через дела, но это означает, что уже спасенный человек, факт спасения которого неизменен и вечен, не может не соответствовать своему званию, потому что это означало бы насилие над своим собственным духовным естеством, противостояние внутреннему убеждению, действия в противовес собственной же вере, но это невозможно, потому что человек есть то, что он есть и как нечестивые поступки естественны для невозрожденного человека, так же естественно возрожденному человеку поступать праведно. Но при этом наличие в нас плотской природы ставит нас перед необходимостью делать выбор – поступать по духу, или же по плоти и желание поступать по духу и есть свидетельство нашей принадлежности Богу; также и предоставляемое нам право свободного выбора есть проявление любви к нам Бога, Который не хочет видеть в нас рабов, но свободных, ибо ответная любовь человека к Богу должна руководствоваться не чувством долга, но естественным своим влечением к Тому, Кто нас возлюбил в гораздо большей степени, чем когда-либо будем способны любить Его мы.
Ответственные за соответствие своему звание христиан, мы при этом ответственны и за миссию миротворчества в мире, наполненном злом и враждебностью людей по отношению друг к другу. «Вы – соль земли», «Вы – свет мира» - так сказал о Своих последователях Сын Божий Иисус Христос. Он не сказал – «Старайтесь Быть солью и светом», но сказал, что дети Божии уже есть и соль, и свет - не потому, что какими либо усилиями достигают этого, а потому, что такова их природа, их сущность. Являясь носителями света истины Христовой, они не способны делать это втайне ото всех. Если они подобны Христу (а иначе и не должно быть), то они не могут быть подобны ни в чем людям мира сего – именно это выделяет их из всех; если же подобны людям мира, то значит еще не дети, но обманывают сами себя и пытаются вводить в заблуждение других. Для того, чтобы быть миротворцем, необходимо самому быть источником мира. Невозможно быть в мире со всеми людьми без исключения, потому что и Сам Христос, который есть мир наш, был отвергнут миром как нечто ненужное и даже миру опасное, вредное. Со своей стороны мы должны прилагать все усилия, чтобы пребывать в мире со всеми, но если кто-то этого мира не принимает, то это уже не вина того, кто сделал всё, что мог, ради сохранения мира.
Совсем иное дело внутри церкви – каждый из детей Божиих должен иметь в себе мир Божий в себе и делиться этим миром с каждым; верующие должны совместно наслаждаться этим миром, прославляя Христа: «Будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию» (Рим.14:19); «И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:7). Когда возникает вражда, недовольство, то это говорит не о желании кого-либо достичь справедливости или отстоять свои права, но о том, что в сердцах враждующих нет мира, что они не несут в себе этот мир и, как следствие, распространяют на других свою враждебность, потому что в них самих нет ничего иного. Человек, имеющий негативное отношение по отношению к кому-либо, должен прежде всего сам осмыслить, осознать свое состояние, найти в себе самом причины недовольства другим человеком – проблемы взаимоотношений нужно решать не доказательством того, кто более прав, не выяснением отношений, но их нужно решать в себе самом, в своем сердце, изменением своего собственного духовного состояния, потому что если вы враждебны к кому-то, то это проблема не того, кто, по вашему мнению, перед вами виновен, но ваша собственная – когда человек исполнен Духа Божьего, то в нем нет и не может быть вражды по отношению к кому бы то ни было, даже к явным врагам, не говоря уже о братьях по вере; исполненный Духом Божьим человек любит другого даже тогда, когда он виновен пред ним или несправедлив по отношению к нему, потому что Дух Божий – это прежде всего Дух любви.
Человек, не пребывающий в святости, не может иметь в себе и мира – может быть это и есть основная причина большинства конфликтов в церкви? Дети Божии не могут по самой природе своей не быть святыми, потому что они – причастники Божьего естетсва (2Пет.1:4): «Братия святые, участники в небесном звании» (Евр.3:1). Но необходимо не только называться святыми, но и быть ими. Но что есть святость? Многих удручают слова Божии: «Будьте святы, потому что Я свят», потому что они понимают, что в действительности стать такими святыми, как Бог они не смогут никогда и это заблуждение, как и всякое иное заблуждение вселяет чувство вины в сердце человека из-за того, что он не может выполнить Божьего требования. Но Бог ведь не сказал: «Будьте такими же святыми, как Я», но Он сказал: «Будьте святыми, потому что Я свят». Нелепо было бы думать, что Бог не знает наперед, что никто из нас не способен быть абсолютно безгрешным, а значит – и абсолютно святым. Но в чем же тогда смысл требования быть святыми? «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1Пет.1:14-16). Прежде всего – мы имеем пример абсолютной святости, эталон и, во-вторых – процесс нашего освящения должен быть постоянным, непрерывным, ибо, находясь в процессе освящения человек тем самым и пребывает в святости. Это то же самое, что можно сказать и об истине: люди много спорят по поводу того, познаваема ли истина и если нельзя ее познать во всей полноте, то есть ли смысл ее познавать? Философия много мудрит на этот счет, хотя на мой взгляд, здесь все не так уж и сложно – если истина непознаваема, то ее и нет, а если она есть, то она познаваема. Вопрос ведь не в том, что обрести полное знание истины, а в том, чтобы пребывать всегда в процессе ее познания, потому что сама истина источником своим имеет Бога, Который не может быть познан во всей полноте человеком. Человек, находящийся в процессе познания истины уже истинен, так же, как и тот, кто находится в процессе освящения – уже свят. Освящение же подразумевает опять же право свободного выбора – поступать по плоти, или же по духу, но делать правильный выбор и следовать ему возможно только лишь тогда, когда и сами мысли, и чувства человека святы, а не порочны и это – дело христианского опыта: «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр.5:14); «От терпения опытность, от опытности надежда» (Рим.5:4); «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:1-2). Освящение невозможно без участия в нем воли, без возможности для человека самостоятельно принимать решение. При этом святость не является чем-либо ркомендуемым, она не есть что-то, что нам полезно и потому необходимо; святость не просто одна из черт христианского характера, но она есть сама сущность христианского духа, его природа и нет ничего удивительного в том, что Слово Божие утверждает то, что никто из тех, кто не имеет святости, то есть – не святы в своих мыслях и поступках, - не увидят Господа, потому что если человек не свят, то только лишь потому, что он не имеет рождения свыше, а значит – и не спасен.
Церковь должна состоять из святых людей – это аксиома, не предполагающая никаких допущений. Это не означает, что все в церкви должны быть равно совершенными, потому что в церкви, наряду с мужами есть и младенцы во Христе – люди, только начинающие свой путь веры. Святость не есть абсолютная безгрешность, как понимают это некоторые, но при этом и благодать Божия не есть позволение совершать безнаказанно грех – возрожденное сердце всегда осознает грех и противится ему, но при этом и плоть противится духу и мы не всегда делаем то, что хотели бы делать. Святость христианина необходимо понимать не как стабильное состояние, но как непрерывный процесс совершенствования человека в познании Божией любви и в ответном послушании Богу – это очень важно понимать, что послушание должно совершаться не по долгу, но быть ответной реакцией на любовь Бога к нам. Послушание по необходимости – это послушание рабов, но психология раба такова, что он всегда поглощен только лишь одной мыслью – восстать, получить свободу, наглядным примером чего служит история народа Израильского, который по отношению к Богу никогда свободным не был, ибо Закон не подразумевает свободы, о чем и Сам Бог говорит: «Израиль, раб Мой» (Ис.41:8). Но Сын Божий через пожертвование Собой открыл совершенно иную возможность взаимных отношений между Богом и человеком: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15). Но при этом дети Божии, будучи детьми Его и друзьями, братьями Иисуса Христа, Сына Божьего, сознательно почитают себя рабами Божиими, потому что осознают, что полное, совершенное послушание Богу и есть совершенная свобода воли и духа, ибо подчиняет себя человек Богу не потому, что иначе не может, но потому, что иначе не хочет; человек с готовностью избирает жизнь вместо смерти, но не жалкое существование раба, а возвышенную, осмысленную и одухотворенную, целеустремленную жизнь Божьего чада, сонаследника Христу: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31-32); «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим.6:17-18). Святость христианина есть ни что иное, как любовь к Богу, выраженная в послушании, в следовании Христову учению и возрастать в любви к Богу есть то же самое, что и возрастать в святости.
Церкви Христовой дарована благодать Божия и очень важно понимать, что Бог никогда не лишает ни церковь, ни кого-либо из детей Своих Своей благодати, ибо то, что Он дает однажды, пребывает с нами всегда. Не Бог лишает благодати, но люди сами лишают себя её, не пребывая в ней. Духовно здоровая, сильная и действенная церковь есть сообщество людей, пребывающих в благодати Божией и на сегодняшний день это очень болезненная проблема множества церквей, потому что многие люди не только не научены жить в благодати, но и боятся её не как греховного искушения – это результат так называемого «служения» глупых, ограниченных пастырей (я бы сказал – наемников), руководствующихся в своем служении Богу не столько Словом Божиим и Его Духом, сколько традиционализмом и законничеством. Только пребывая в благодати можно плодотворно совершать какое бы то ни было служение Богу и славить Бога от всего сердца – не напрасно и Апостол язычников, благословенный Павел, всегда убеждал верующих именно в том, что им жизненно необходимо пребывать в благодати Божией всегда: «Когда же собрание было распущено, то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою, которые, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией» (Деян.13:43).
Человек может лишиться благодати Божией, но как уже было сказано, не по желанию Бога, а по своей собственной вине. В реальности человек пребывает всегда в одном из двух возможных состояний – или в благодати, или в грехе; для того, чтобы лишиться благодати, нужно пребыть в грехе и наоборот – какого-либо нейтрального состояния не существует.
Когда в церкви есть люди, из-за греха лишившиеся благодати Божией, но продолжающие пребывать в общении с другими верующими, то это неизбежно приводит к тому, что сама церковь становится менее чувствительна к недуховным проявлениям и к греховности. Как раковая опухоль постепенно поражает организм человека и приводит его к смерти, так и пребывание в церкви людей, лишившихся благодати поражает всю церковь болезнью греха и духовного бессилия и бесплодности: «Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?» (1Кор.5:6). Пример этого – коринфская церковь, пораженная духом разделения, гордости из-за людей, лишившихся благодати, но остающихся в церкви (1Кор). «Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего» (1Кор.5:1). Когда дети Божии в церкви сияют светом нравственной и духовной чистоты, то нечестивому нет места, где укрыться среди них, потому что они не таковы, каков он, но в мутной воде и рыбу ловить труднее – грешник чувствует себя привольно там, где общее духовное состояние церкви подобно этой мутной воде. В то время, когда зарождалась Церковь, люди, чуждые истине Христовой просто не могли присоединиться к Церкви, но не потому, что им это запрещали сами верующие, а потому, что Дух Божий действовал с особой силой, так как верующие обращались к Богу всем сердцем, были верны Ему, были чисты и святы: «Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин» (Деян.5:13-14).
Не нужно тратить лишних усилий для того, чтобы воздействовать на человека, любящего грех более, чем Бога – если он не желает быть святым, то он им никогда и не станет и будет только заражать других своей нечистотой: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф.7:6); «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3:10-11); «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас» (1Кор.5:9-13).
Благодати Божией лишаются те, кто ради своих вожделений идут на поводу у своей гордости и пренебрегают своим высоким званием христианина, своим положением во Христе, пренебрегают спасением. Такого человека не должно быть в церкви – он должен или исправиться, или, если он не принимает увещания, должен быть отвергнут церковью как источник нечистоты. Исав, сын Иакова, пренебрег своим первородством, а значит и благословением Божиим, ради миски чечевичной похлебки, но тем не менее, впоследствии всё же хотел получить благословение отца так, как будто никогда и не пренебрегал этим благословением – вполне закономерно, что он был отвергнут и его благословение получил другой, более этого благословения достойный; получил его тот, кто любил Бога и был готов на все ради этой любви. Так будет и с теми, кто, называясь христианином, пребывая в церкви, не живет свято.
Всемогущий Бог, Творец всего сущего, открывает Себя Церкви Христовой совершенно иначе, чем Он открывал Себя народу Израильскому – в Иисусе Христе Он открывает Себя во всей полноте; если Израиль взирал на Бога как бы со стороны, то благодатью Христовой Бог пребывает в самом сердце человека Духом Святым и открывается человеку в самом его сердце, и это сердце, охваченное, плененное этим величайшим из всех откровением, уже неспособно жить без Бога. Израиль мог предстоять пред Богом только как раб в присутствии всемогущего властелина; евреи созерцали Божие могущество и величие, но сердце Божие при этом было скрыто от них, им не были открыты кротость Христа, Его желание пожертвовать Собой ради спасения грешных людей; о том, что Бог в самой сущности Своей есть безграничная любовь, мог сказать только ученик Иисуса Христа, но не мог сказать Моисей, который и сам был в страхе и трепете от созерцания присутствия Божьего. И мы, если бы Бог открывал нам Себя подобным образом, были бы в том же страхе и трепете, но нам Бог открывает Себя иначе. Это не означает, что дети Божи могут относиться к Богу без благоговения, но одно дело бояться Того, Кого ты не знаешь, а только видишь внешние проявления Его величия и сосвсем другое – бояться Того, Кого знаешь не по внешним признакам, а своим сердцем: «Мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога,
что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным» (1Кор.2:12-13). Израиль был в страхе и трепете, потому что не знал Бога: израильтяне были в страхе от могущества Божьего; возрожденных свыше детей Божиих приводит в состояние благоговения величие любви Божией. Бог не стал другим, потому что Он не изменяется никогда и ни в чем, но во Христе Он открыл Себя гораздо более, чем в Законе.
Коренное отличие Церкви Христовой от народа Израильского времен Ветхого Завета состоит в приближении к Богу. Когда Бог явил Себя Израилю, он явил Себя в огне, мраке и буре и никто не мог приблизиться к горе, на которую сошел Бог, ибо такового следовало тут же побить камнями до смерти – это свидетельствует о том, что, хотя народ Израиля и был избранным народом Божиим, тем не менее он продолжал нести на себе проклятие греха Адама и еще не был искуплен, очищен от своих грехов, ибо не была еще принесена необходимая для этого Жертва. Но совсем иначе обстоит дело с Церковью, которая состоит из искупленных Христом людей, грех которых прощен благодаря Жертве Иисуса Христа и по этой причине им дозволено, приступая к Богу, входить в самое Небо, в вечный град Божий – туда, где уже пребывают все те, кто жизнью и смертью своей подтвердили свое избрание и пребывают с Богом. Но при этом там же пребывает и наш Ходатай Христос, наш Представитель пред Отцом Небесным – мы приступаем к Богу каждый раз, когда обращаемся к нашему Создателю в молитве. Как бедно при этом выглядят те, кто, имея возможность обращаться к Богу в самих Небесах, пытаются низвести Бога на землю в каких-либо образах и у них просят защиты и помощи! Верующим в Иисуса Христа Бог дал право называться и быть детьми Божиими, но при этом многие из них предпочитают оставаться рабами, видя в Боге не Отца, но строгого и жестокого властелина, наказывающего за малейшую провинность; тот, кто живет по Закону, не способен познать любовь Божию и любить Бога.
Но почему же тогда верующие Нового Завета должны иметь страх перед Богом, причем страх еще больший, чем испытывали евреи? Во-первых, именно потому, что им позволено приступать непосредственно к Богу, в присутствии Которого пребывать не может ничто и никто – даже Ангелы Божии не смеют взирать на Него и стоять там, где пребывает Он: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» (Ис.6:2). Но как же тогда мы можем непосредственно обращаться к Богу? – есть Тот, Кто может всегда пребывать в присутствии Божием – Сын Божий и вместе с тем – Сын Человеческий – Иисус Христос. А так как Он является нашим представителем и Ходатаем пред Богом, то через Него и только через Него мы можем обращаться непосредственно к Богу – этого права не дано ни святым, ни Ангелам, но одному только Сыну: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:5-6).
Во-вторых, право обращаться через Иисуса Христа непосредственно к Отцу обретено для нас Христом через пролитие Его Крови – только посредством Его пролитой Крови мы можем обращаться к Богу в своих молитвах; когда мы молимся, мы каждый раз обращаем внимание Божие на Жертву Христа, но всегда ли мы сами помним об этом, когда молимся? Ведь часто для нас бывает гораздо важнее высказать свои просьбы как можно жалостливее и затем ждать ответа; мы говорим «Во имя Иисуса Христа», но более по привычке, как необходимую форму заключения молитвы, но осознаем ли мы каждый раз величину цены, заплаченную за наше право молиться? «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:19-20); «Если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Пет.1:17-19); «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести» (Евр.10:19-22). кровь Авеля, пролитая некогда братом его Каином, безусловно драгоценна в очах Божиих не потому, что это кровь первого человека, умершего насильственной смертью, но потому, что это первая праведная кровь, пролитая на земле, но насколько же драгоценнее в глазах Божиих Кровь Его Сына, если при виде Ее, Он готов немедленно простить любой грех любого человека? Поэтому никогда не становитесь на колени перед Богом, если при этом вы не испытываете благоговения перед Ним, если не испытывает страха от каждого прикосновения к Жертве.
История народа Израильского, описанная в Библии в первую очередь показывает нам всемогущего Бога, совершающего Свои великие деяния ради того, чтобы приблизить человека к Себе, открыть ему Себя и в этом отношении история Израиля – это история Божьего откровения. Но при этом история Израиля – это еще и пример для христиан, для всего народа Божьего – пример того, как не нужно поступать. Несмотря на свое положение народа, избранного Богом, на существующие взаимоотношения с Богом Израиль на протяжении всей своей истории свидетельствовал о неизменности падшей человеческой природы, о невозможности для человека быть верным Богу посредством собственных усилий, о неизменном стремлении сердца человеческого ко злу, что привело в конечном итоге к тому, что Израиль оказался не в состоянии увидеть в Сыне Божием Иисусе Христе своего Мессию, отверг Его и предал поруганию и смерти. Как могло такое произойти? Почему народ, имеющий Закон, храм, веру и поклонение истинному Богу оказался не в состоянии отличить истину Божию от своих собственных представлений об этой истине? «Они заменили истину Божию ложью» (Рим.1:25); «Таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» (Мф.15:6). Если человек ставит свое субъективное понимание истины выше самой истины, то он неминуемо отдалится от Бога и станет врагом истины. Бог всегда намного больше того, что мы о Нем знаем и абсолютная истина всегда полнее, обширнее той частицы истины, которую мы оказываемся способными в себя вместить – об этом всегда необходимо помнить и никогда не превозноситься знанием, будучи неизменно ограниченным в познании Бога. Ложь, гордость, вражда неизменно проникают туда, где нет послушания, нет стремления смирять себя перед Богом, потому что именно гордость человеческая есть причина всякого непослушания. Израиль не послушал слов Божиих и впал в состояние духовной комы, отвратившись от Бога. Это выглядит довольно странно – ведь когда Бог говорил к ним, они испытали невероятный ужас от слышания Его голоса и от явления Его силы и могущества – как же они могли осмелиться не послушать Бога? Но не сразу ведь они отвернулись от Бога – напротив, они были полны духовного рвения и желания быть послушными: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. И пришел Моисей и созвал старейшин народа и предложил им все сии слова, которые заповедал ему Господь. И весь народ отвечал единогласно, говоря: всё, что сказал Господь, исполним и будем послушны» (Исх.19:5-8). Но куда впоследствии делось это желание? Как они могли отважиться заменить поклонение Богу на поклонение истуканам и приносить человеческие жертвы бесам? Почему исчезли страх и благоговение перед Богом, сделавшим для них так много, выведя их из плена и даровав им свободу? Такова натура человеческая – получая свободу от рабства, человек не погружается при этом в состояние смирения, но начинает гордиться своей свободой и теперь уже желает быть свободным и от Бога, от Его власти над собой. Заблуждения человека состоит в том, что он видит свободу во вседозволенности, в то время как вседозволенность и есть рабство, истинная же свобода немыслима без поклонения Богу и благоговения перед Ним: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31-32). Но познавая истину, человек не может не пленяться ею, не жить ею и не пребывать в ней, ибо истина подчиняет себе ее познающего, полностью изменяя его мышление и меняя приоритеты. Вне Бога нет никакой истины и Он открывает эту истину человеку в в Своем Сыне и в Своем Слове; познавая истину, человек подчиняет себя ей и именно через это подчинение обретает истинную свободу. Было бы странно, если бы человек, познав истину, ей не подчинялся – это означало бы, что он вступает в открытое противостояние с Богом, гордо почитая себя свободным и способным противиться Ему, хотя в реальности он является ничтожным, жалким рабом своих порочных желаний, которым противиться он неспособен, что более всего и свидетельствует о его положении раба, будущность которого – гибель.
Израиль не послушал Бога и был наказан за это – города были уничтожены, храм разрушен, оставшиеся в живых уведены в плен – вот последствия непослушания Богу. Но лжецом будет тот, кто скажет, что Бог поступил жестоко по отношению к Израилю – Бог просто предоставил Израилю пойти тем путем, которого он так желал и вкусить последствия этого: «Целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному» (Рим.10:21); «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.27:37-38).
Жизь по Закону и жизнь по благодати – совершенно разные вещи. Жизнь по благодати – это прежде всего иные, более глубокие взаимоотношения с Богом; это ничем не ограниченое познание Его любви и вера в нее; благодатью Своей Бог в Сыне Своем приближает к Себе человека непосредственно, лицом к лицу. Хотя мы и пребываем на земле, наш Предстоятель Христос пребывает одесную Отца не только как Сын, но и как Человек – как Сын Он имеет возможность быть в присутствии Отца, как Человек Он пребывает там от нашего имени и ходатайствует за нас пред Отцом. Но жизнь в благодати не подразумевает упрощенного восприятия Бога; она не подразумевает отсутствие благоговения и страха Божьего. Более близкие отношения с Богом подразумевают и более высокую ответственность перед Богом, но здесь мы должны быть осторожными, чтобы вновь не ступить на стезю законничества, пытаясь быть угодными Богу не своей верой, но своими делами. Есть различие между исполнением требований Закона и выплачиванием долга любви – если Бог возлюбил человека так, что с небес послал на унижения и смерть Своего Сына ради нашего спасения, то от человека Бог несомненно ожидает ответной любви, понимания того, что совершил Бог – источником благоговения и страха для человека теперь является не громы и молнии, ни тьма и буря, но величие Жертвы Христовой, неизмеримость уплаченной ради оправдания человека цены – как может не вызывать благоговения и преклонения желание Христа дать оправдание и жизнь вечную даже тем, кто отвергли и распяли Его, предав позорной и мучительной смерти? «Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов» (Деян.5:30-31). Когда Дух Божий открывает человеку глубины познания Божия, что не было доступно никому прежде, то непослушание истине становится открытым бунтом против истины, попыткой утвердить свою гордость и что самое страшное – это есть пренебрежительное отношение к принесенной Жертве за наш грех. Хотя врата небесные и открыты настежь перед всяким человеком, все же ничто нечистое и преданное мерзости и лжи войти в Небо не может. Те, кто живут в благодати, должны иметь гораздо больше страха Божьего, чем живущие по Закону именно потому, что живут в благодати – тем Бог не был открыт в полноте так, как нам открыл Отца Христос. Если мы знаем Его больше и к нам Он ближе, то и страха Божьего должно быть больше, ибо мы приближаемся не к огнедышащей горе, покрытой мраком и бурей, но непосредственно к Самому Богу. Тот, кто не хранит благодать, тот любит не Бога, а грех; он не ценит Его любовь и милость, даруемое Им прощение и оправдание. Бог дает все без платы, но это не означает, что то, что Он дает, имеет ничтожную цену. Цена благодати – Кровь Иисуса Христа.
Когда Бог говорил с Израилем, то это сопровождалось землетрясением и бурей, но эти явления были, если можно так выразиться, местного масштаба. Но в будущем Бог будет еще говорить с этим миром как Судья и тогда поколеблется все мироздание – и земля, и небо: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если так всё это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают?» (2Пет.3:10-12). Мир сотворенный подвержен изменениям, подвластен стихиям, катастрофам. Подверженность изменениям говорит о несовершенстве, а значит – о временности, непостоянстве. Мир пребывает в постоянных потрясениях, как и человеческое общество. Непоколебим только духовный мир, Царство Божие.
Когда состоится брак Агнца и вся Церковь соберется на небесах, то существование несовершенного во всем Божием творении станет невозможным, ибо цель всех деяний Божиих – все привести к совершенству. Материальный, сотворенный мир, будет уничтожен как исполнивший свое предназначение, ибо Бог не допустит сосуществования двух царств, как мы видим это сейчас. Мир материальный, существующий в пространстве и времени не будет существовать всегда – он подвержен разрушению и имеет свой конец по исполнении им своего предназначения. Только мир Божий, мир духовный непоколебим и вечен и это непоколебимое царство приемлют дети Божии; они уже егопринимают, потому что это - процесс в настоящем; залог этого – уже пребывающий в этом царстве Христос. Но дети Божии воспринимают царство не в том смысле, что оно будет отдано им под их руководство, но в том, что они вводятся Христом туда, где властвует Бог, в присутствие Божие. А поскольку принятие царства – процесс, происходящий в настоящем, то и спасение человека происходит не в неопределенном будущем, а в настоящем; а поскольку спасение совершается уже сейчас то и пребывать в святости необходимо уже здесь, при земной жизни, ибо и благодать Свою для этого Бог дает нам не после нашей смерти, но сегодня. Благодать же дается не для того, чтобы ею пользоваться по своему усмотрению, а для того, чтобы в ней пребывать, причем пребывать постоянно, непрерывно – поэтому так жизненно необходимо хранить благодать, дорожить ею, ибо в ней сама жизнь, а не пренебрегать ею ради временных суетных выгод и греховных удовлетворений.
Также, как жить во Христе, так и служить каким-либо образом Богу так, чтобы это было Богу угодно, без благодати невозможно. Служение без благодати – это только вид служения Богу, в то время как человек служит только самому себе и ради своей славы.
Неблагоугодное Богу служение бессмысленно, бесплодно и греховно. Не всякое служение угодно Богу, но только то, которое совершается с благоговением перед Ним и со страхом Божиим, ибо Кровь Иисуса Христа есть и причина, и освящение всякого служения Богу. Безусловно, Сын Божий Иисус Христос – наш Друг, но это Такой Друг, Которому подвластно всё; Бог наш Отец, но это Такой Отец, в присутствии Которого ничто нечистое и несовершенное пребывать не может - приближаться к Нему мы можем только во Христе, Который один пребывает в безопасности от славы Божией, ибо и Сам имеет ту же славу. Все, что вне Христа, в присутствии Божием погибает, сгорает в огне Его святости.
ГЛАВА 13
На первый взгляд может показаться странным такой резкий переход от величия святости Божией, от ее пламенеющего огня, к братолюбию - в действительности же это вполне закономерно, потому что не может быть любви там, где нет святости, где нет благоговения перед Богом. Бог есть любовь именно потому, что Он абсолютно свят. Так и человек – если он живет святой жизнью, то любовь к братьям по вере, да и не только к ним, - это совершенно естественное следствие святой жизни – ведь совершенно очевидно, что человек порочный любить кого-либо неспособен вообще. Только человек, любящий Бога, тот, в котором любовь Божия совершилась и произвела свое действие, способен любить другого человека, ничто другое любовью не является, хотя если даже и считается таковой.
Так же и страннолюбие, то есть – гостеприимство – является следствием святости. Нестраннолюбивый человек рискует пропустить свою самую важную в жизни встречу. Это не значит, что к нам неожиданно может прийти в гости Ангел, а мы его не впустим к себе. Но это означает, что любовь к ближнему должна всегда держать открытыми наши двери для всех, кроме врагов Иисуса Христа, ибо мы не знаем, кто к нам может прийти и что нам может принести та или иная встреча. Авраам не знал, что видит перед собой Ангелов Божиих, однако оказал им гостеприимство, потому что был праведным человеком и через это получил исполнение обетования и Божие откровение относительно Содома и Гоморы, что, в свою очередь, послужило и спасением для его племянника Лота. Так что гостеприимство может иметь совершенно неожиданные последствия и благословения, но побудительной причиной странноприимства должна быть просто любовь.
Когда Апостол Павел говорит о том, что необходимо не забывать об узниках, то конечно же он имеет ввиду узников за веру, которым он был и сам: «Узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим» (Фил.1;13); «Вы и моим узам сострадали» (Евр.10:34). Почему необходимо помнить об узниках? – Потому что это естественно и иначе быть не может – Церковь есть Тело Христово, единый организм, а когда «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы — тело Христово, а порознь — члены» (1Кор.12:26-27). Когда человек пребывает в узах за веру, он пребывает там от имени Церкви и страдает за нее и могут ли остальные членны Церкви не испытывать при этом боли?
Также невозможно для христианина не быть внимательным к страданиям другого человека, независимо оттого, является ли он верующим или нет, ибо и мы сами все подвергаемся время от времени страданиям и еще будем подвергаться, и тогда каждому из нас необходима будет поддержка и внимание близких. Страдание может убить человека, если рядом с ним не окажется вовремя того, кто смог бы взять на себя часть бремени. Слово «сострадание» не означает чувства жалости к страдающему, но оно означает «страдать вместе» - на это спосбна только любовь; источником же чувства жалости является ни что иное, как себялюбие.
Христиаский брак также неотделим от святости и благоговения перед Богом. Чистота – неотъемлемая часть христианского брака – во взаимоотношениях супругов и в отношении каждого из супругов к браку. Легкомысленное отношение к браку есть также легкомысленное отношение к Богу, ибо брак установлен Богом и Богом освящен. Супружеская измена – это предательство и своего супруга, и Бога и, вместе с тем, человек, изменяющий супругу или супруге, изменяет при этом и самому себе, ибо «двое – одна плоть». Изменяющий же самому себе человек представляет поистине жалкое зрелище – он не только слаб, но он просто ничтожен в отношении верности истине; его вожделения затмили от него все Божьи благословения и обетования; ради удовлетворения своей плотской похоти он готов, подобно Исаву, пренебречь своим первородством, своим положением во Христе, милостью Божией по отношению к нему. Что может ожидать такого человека? Какими последствиями чревато временное наслаждение? - таких людей судит Бог и временные утехи сменятся на ужас и позднее раскаяние, но кто тогда поможет, когда человек будет стоять пред Богом и отчитываться в своих побуждениях и поступках? «Страшно впасть в руки Бога живого» (Евр.10:31)!
Еще одно из важнейших качеств святого человека –равнодушное отношение к обогащению. Сребролюбие – это ведь не просто желание обогащаться – это черта характера человека, это то, что есть он сам, а не его привычки или пожелания. Сребролюбивый человек никогда не может быть человеком святым, ибо одно исключает другое – или ты служишь Богу, или богаству, золотой середины не существует: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24). Разве можно отнестись легкомысленно к тому, что сказано Самим Сыном Божиим? Он же ясно говорит о том, что если человек поглощен идеей обогащения, если обогащение – это цель его жизни, то он никогда не будет любить Бога, а значит – никогда не будет спасен, ибо любовь к Богу есть печать спасения, его признак; сребролюбие – печать погибели. Поэтому и Дух Божий учит нас не просто изменить приоритеты, а заглянуть в самые тайники своего собственного сердца, найти там источник этой страшной болезни и вырвать его с корнем, а то, что сребролюбие есть страшная болезнь, не подвергается никакому сомнению, ибо источник его, его причина – это недовольство, неудовлетворенность тем, что у тебя уже есть; тем, что дал тебе Бог сегодня. Если человек жаждет денег, то жаждет их не для благих дел, но чтобы обеспечить себя лучшим комфортом и окружить себя удовольствиями, но какие удовольствия и какие деньги смогут насытить душу человека во всей полноте, если он не находит радости и удовлетворения в Боге, источнике величайших богатств и благословений? Желая денег, он гоняешься за ветром, потому что и деньги исчезнут, и удовольствия кратковременны; платя за них, человек при этом продает собственную душу – вот какова цена сребролюбия. Нужно учиться быть довольным тем, что у тебя уже есть сегодня и благодарить Бога, представляя, что у тебя могло бы не быть и этого и ты мог бы находиться в гораздо худшем положении, чем находишься сейчас. «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1Пет.2:7). Бог знает малейшую нужду каждого из Своих детей и всегда посылает им необходимое – не то, что желает наша ненасытная плоть, а то, что нам необходимо действительно и посылает именно тогда, когда это необходимо, а не тогда, когда этого хочется нам. Иметь доверие к Богу, терпение и быть Ему благодарным – вот действенное лекарство от сребролюбия. Если Сам Бог пообещал человеку, что Он никогда его не оставит и не покинет, то почему мы должны искать чего-то на стороне и пытаться самим делать то, что для нас хочет делать Бог? Бог всегда исполняет то, что обещает. Но, может быть, вы думаете, что вы недостойны того, чтобы Он заботился о вас? Но никто из нас этого не достоин и Он заботится не потому, что кто-либо этого заслуживает, а по Своей любви; он заботится потому, что мы Его дети. Если вы сомневаетесь, что Бог будет о вас заботиться, то тогда должны сомневаться и в собственном спасении, а если уверены, что спасены, то доверяйте Богу во всем: «Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:31-32). Если на нашей стороне Бог, создавший небо и землю, то может ли что-нибудь или кто-либо нанести нам урон или ввергнуть нас в нищету или голод? И уповать на Бога мы должны не с таким видом, как будто мы само воплощенное несчастье и безысходность, а смело и дерзновенно, ибо такое право нам даровано Самим Богом. Несчастный вид свидетельствует о том, что человек обращается к Богу в своей безысходности как к последней надежде, в то время как Бог есть начало и конец всего, и обращаться к Нему нужно не тогда, когда все средства исчерпаны, а в самую первую очередь, как к единственному, Кто может решить любые наши трудности и для Которого наши проблемы не являются чуждыми; Он есть щит наш и наша надежда; наше богатство и наша радость и удовлетворение. Кто удовлетворен Богом, тот не будет искать иного богатства; кто сребролюбив, тот презирает Бога и открывает сердце свое для всякого злодеяния, «ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван» (1Тим.6:10-12).
Ценность истины Божьей для человеческого сердца определяется не только нашим отношением к самой истине, но также и нашим отношением к тем, кто нам эту истину преподнес. Однажды каждый из нас впервые пришел в собрание верующих и в это время мы все выглядим как слепые котята – нас все удивляет, для нас все необычно и ново и Слово Божие для нас является тайной, сокрытой за семью печатями – для нас очевидно только одно то, что все, что мы видим, является результатом действия Слова Божьего. Именно тогда мы начинаем впервые познавать азы учения и оно находит в наших сердцах отклик, мы впитываем его, как сухая губка воду. Мы слушаем своих наставников и у нас даже мысли не возникает, что можно в чем-то сомневаться. Но проходит время, мы становимся более опытными и уже начинаем думать, что способны сами твердо стоять на ногах веры и чаще всего это заканчивается провалом. И снова наставники терпеливо объясняют нам истины Божии, молятся о нас, переживают, хотя и сами при этом обложены немощами, как и всякий другой человек. Но Бог дает таким людям сердца пастырей и они несут свое служение, невзирая ни на свои, ни наши слабости, ибо таково их призвание. А затем они уходят в вечность, оставляя после себя нас – наученных, окрепших, утвержденных в вере. Кто из верующих не вспоминает с радостью и грустью то благословенное время и этих благословенных людей, проповедовавших им Сллово Божие и посвятивших им часть своей души? Неблагодарным окажется тот, кто забудет своих наставников – неблагодарным не только по отношению к ним, но и по отношению к Богу, поставившему этих пастырей и эта забывчивость также покажет и поверхностное отношение к самой истине. Поэтому благодарное сердце, любящее истину Христову, никогда не забудет тех, кто помогал делать первые шаги на пути к вечности и на протяжении многих лет посвящали себя нашему духовному воспитанию.
Верность человека Христу показывается не только его праведной жизнью, но сохранением этой праведной жизни до конца, потому что именно смерть человека во Христе, а тем более – служителя Божьего, - свидетельствует неоспоримо о его полной посвященности делу служения. Не только жизнь служителей Божиих является примером для всех, но также и их смерть, и видя перед собой такие примеры, нам остается только одно – подражать вере этих святых людей. Не в нарисованных иконах мы видим Бога – они нисколько не помогают приблизиться к Богу и не открывают нам Бога так, как открывает нам Его жизнь и смерть преданных Богу людей. Бог проявляет Себя в жизни верных Ему людей, с необычайной силой оказывая влияние на слабые, еще не утвержденные души. Именно поэтому мы обращаемся к письменным свидетельствам о жизни и смерти христиан прошлого и видим в них пример для подражания, потому что нашу веру укрепляет не только познание Слова Божия, но и наглядные и неоспоримые примеры того, как это Слово при содействии Духа Божьего преображает людей и созидает из них исповедников истины.
Для душ неокрепших, неутвержденных, да и вообще для каждого христианина без исключения, всегда жизненно необходимо помнить и размышлять о том, что Христос неизменен. Эта, казалось бы, очевидная истина именно потому часто и не принимается во внимание, что она слишком уж очевидна. Почему мы часто впадаем в сомнения? Почему нас иногда посещают мысли, что мы в силу каких-либо причин можем быть неугодны Богу; что Он не желает отвечать нам на наши просьбы и что мы недостойны того, чтобы Он вообще обращал на нас Свое внимание? Время от времени сомнения посещают всех христиан, независимо от степени их духовного опыта. Причина в том, что все мы изменчивы и сегодня наши чувства могут быть совсем иными, чем вчера – да что там говорить о дне вчерашнем, когда на протяжении одного только дня наши чувства способны изменяться множество раз! У нас может быть или хорошее, или плохое настроение; на нас воздействует обыкновенная физическая усталость и в конце дня мы обычно не так восприимчивы к восприятию духовного, как утром. На нас влияют различные обстоятельства дома и на работе; на нас влияет то окружение, в котором мы находимся и существует еще великое множество разнообразных факторов, способных оказывать на нас свое влияние, на наше внутреннее состояние. Но какое великое для нас благо и, вместе с тем – великая радость и величайшее удовлетворение, состоит в том, что Христос всегда пребывает неизменным! Подверженные различным переменам настроений и чувств, мы приближаемся ко Христу и находим в Нем опору, ибо Он есть непоколебимая скала любви и истины, и что может утешить и укрепить нас в большей степени, чем осознание того, что Христос неизменен в Своей к нам любви! Как мог бы Он переменить Свое к нам отношение, если Он отдал Свою жизнь ради того, чтобы спасти нас! Может ли Он когда-либо сожалеть о сделанном? – Нет, конечно, но всегда на подвиг души Своей Он смотрит с довольством – Он бесконечно удовлетворен тем, что Он сделал и, более того – Он удовлетворен тем, что видит нас в числе тех, кто верует в Него, в Его искупление, в Его ходатайство. Он никогда не изменит Своего к нам отношения, какими бы слабыми мы ни были, Он не переламывает надломленный тростник и не изгоняет больную овцу из стада, но исцеляет, берет на руки и несет ее, пока она не будет способна встать на ноги самостоятельно.
Но не только в этом наше величайшее благо, но и в том, что Христос неизменен потому, что имеет для этого власть и силу. Он имеет власть спасать и сохранить человека в этом спасении, ибо Ему подчинено все и ничто не может помешать Ему совершать дело спасения. Я мог бы потерять в своей жизни все, что угодно, даже спасение, но величайшее мое утешение состоит в том, что моего спасения никогда не сможет потерять Христос, ибо Он взял на Себя то, что не под силу никакому человеку. Неизменность Христа и непреходящая действенность всего того, что сделано Им – вот непоколебимое основание нашего спасения! Как жалок и несчастен тот, кто пытается своими силами угодить Богу и через это спастись! Только Христос есть начало и конец нашего спасения – Он его совершает и Он же его и сохраняет в целости до тех пор, пока человек не будет водворен в царственных чертогах Небес. В этом наша уверенность и наше упование спасения.
«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением. Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:6-8). Стойкость в истине проверяется не только тяжелыми испытаниями, но довольно часто случается так, что человек терпит духовный урон и начинает верить лжи из-за бесцельных блужданий своего собственного ума. Простой и ясно изложенной истины Евангелия становится человеку недостаточно и он начинает искать для себя чего-то нового, ища мудрости там, где ее нет и видя ценность в куче отбросов. Стоит ему услышать какое-либо новое толкование Евангелие и он почитает это толкование глубиной откровения, хотя в нем нет ничего, кроме измышлений изворотливого человеческого разума. Глупцы не способны понять, что те, кто проповедуют что-либо новое, проповедуют не ради Божьей славы, а ради своей собственной и улавливают души не в послушание Христу, а себе, ради своей гордости и обогащения. «О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере? Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал.3:1-3); «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:6-8). Любое иное учение, каким бы духовным оно ни выглядело; любое новое откровение является чуждым истине, если оно не находит подтверждения в Писании. Да и о каких новых учениях может идти речь, когда в Писании Бог открывает человеку все, что ему необходимо? Если у нас есть учение Христа, то какое другое учение может быть более полным, более духовным и в большей степени открыть нам нашего Небесного Отца? Любое новое учение ставит под сомнение достаточность откровения Божьего в Писании и ставит ум человеческий, его ухищрения выше самой Истины. Именно поэтому всякий христианин должен быть стойким в познанной им истине. Безусловно то, что все мы находимся в разной стадии познания, как и то, что возможность познания истины безгранична, и никто не может сказать, что познал истину во всей ее полноте, но это вовсе не означает, что в поисках новых знаний мы можем свернуть с прямого пути и блуждать по запутанным тропкам новейших откровений, рискуя окончательно потерять напрвление в темном лесу заблуждений. «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен» (2Тим.3:13-14); «Это я написал вам об обольщающих вас. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин.2:26-27). Самое действенное средство от лжеучений – доверие Богу и познание Его любви; когда любовь Божия совершается в человеческом сердце, то она же и предохраняет его от совершения ошибок, ибо любовь неотделима от истины, иначе она не любовь: «Достигайте любви» (1Кор.14:1) – это никогда непрекращающийся процесс познания Бога и тот, кто хочет познать истину, тот ее познает; кто хочет эффекта и величия, неизбежно упадет в зловонную яму.
Никакое иное учение, помимо учения Иисуса Христа, не говорит людям о благодати Божией, ибо только через Христа благодать находит для себя путь в этот мир. Различные новые учения вообще ничего не открывают нового О Боге и Его истине, потому что это невозможно, но все они создаются ради того, чтобы открыть человеку возможность что-либо самому делать ради собственного спасения – так люди от спасения исключительно благодатью приходят к практике аскетизма, к законничеству, к оправданию своих грехов благодатью: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим.4:1-3); «Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся", что все истлевает от употребления, по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол.2:20-23); «Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал.2:21); «Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд.4). Иные, новые учения можно сравнить с изысканными, лакомыми блюдами, которыми человек услаждает и насыщает свое чрево, беда только в том, что вся эта изысканность и привлекательный внешний вид ничего не дают человеческому духу, оставляя его голодным. Дух человеческий только тогда насыщается в полной мере и испытывает блаженство, когда получает что-либо от Бога по Его благодати; не познав всеобъемлющей благодати Божией, человек не может испытывать удовлетворения, только жизнь в благодати есть жизнь полноценная и плодотворная, ибо только осознав себя ничем, человек признает над собой власть Бога и свою полную от него зависимость во всем, и тогда он доверяется Ему и никогда об этом не жалеет, потому что Бог никогда не обманывает надежд тех, кто Ему доверяется. Именно благодать укрепляет сердце, но никто и никогда не получил никакой пользы (кроме, может быть, материальной) от иного учения, как бы фанатично он это учение не исповедовал.
Те, кто доверили свое спасение Богу, имеют право питаться от такого источника, от которого служители Закона (или любого другого учения, претендующего на звание христианского, но таковым не являющегося) питаться не имеют права, ибо мы получаем свое питание из источника благодати, истекающего от подножия Голгофского креста.
Служители скинии Мосеевой имели право питаться от жертвенника, то есть мясом жертвенных животных, за исключением тех случаев, когда животное приносилось в жертву за грех и кровь которого вносилась первосвященником во Святое святых. Тела этих животных выносились за пределы стана израильского и там без остатка сжигались на огне. Так как Иисус Христос стал совершенной Жертвой за грехи человеческие, то и Он также был предан смерти вне Иерусалима. То, что несет на себе грех, является мерзостью для всех и это тоже одна из причин, почему нельзя было принимать в пищу мясо жертвы за грех. И Христос был поруган, оплеван и презрен, но не потому, что был преступником, как хотели это представить осудившие Его, но потому, что «все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:3-6). Но как бы ни было велико презрение ко Христу, Кровь Его – святого непорочного Агнца Божьего – была пролита, чтобы освятить людей, даже тех, кто требовали Его распятия, что и показали последующие за днем Пятидесятницы события; освящение же это следует понимать не иначе, как отделение от мира для Бога – человек, освященный Кровью Христовой теперь может принадлежать только Богу и жить только для Него, и только по Его воле. Именно для того, чтобы верующие в Него получили это освящение, Христос претерпел всю меру унижения, презрения и страданий – это и есть подвиг души Христовой – претерпеть все ради грешников. И теперь Он с довольством взирает на подвиг души Своей, ибо не напрасны были Его унижения и страдания и дело Его принесло свой плод: «Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет» (Ис.53:10-11).
Освященные Кровью Христовой, отделенные Им для Бога уже не могут пребывать в мире, ибо они стали иными по своему качеству и уже ему не принадлежат, и это не является для человека делом выбора – это данность, совершившийся факт и каждый христианин обязан соответствовать своему призванию и предназначению. Принадлежащие Христу могут пребывать только там, где пребывает Христос, но ни в коем случае не в мире: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:4-6). Это не означает, что мы уже на небесах, но что на небесах пребывает Христос как надежнейшая гарантия того, что и все уверовавшие в Него обязательно будут там. Поскольку Он уже там, то в Нем или – посредством Его представительства от нашего имени - мы тоже пребываем на небесах. В реальности же мы живем на земле, хотя и не принадлежим этому миру, и как Христос является нашим представителем на небесах, так и мы являемся Его представителями на земле; как Он жил на земле, так должны жить и мы; как презирали и отвергали Его, так презирают и отвергают Его учеников. Может ли ученик, любящий своего Учителя и преданный Ему, весело и беззаботно проводить время там, где был отвергнут и распят Его Учитель; быть христианином и при этом оставаться в мире – значит объединиться с унижающими и распинающими Господа Иисуса Христа. Пытаться служить двум господам то же самое, что кричать «Распни Его!», поэтому пусть никто не думает, что желание хотя бы в чем-то малом пользоваться от мира относится к разряду незначительных проступков – это откровенная вражда против Бога и сколько бы человек ни успокаивал свою совесть и не выискивал себе оправданий, ссылаясь на необходимость, он должен со всей отчетливостью понимать, что идя на соглашение с миром хотя бы даже в малозначащих вопросах он тем самым предает Иисуса Христа: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности любит дух, живущий в нас"?» (Иак.4:4-5); «И трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (От.11:8). Кто хочет жить в Содоме, тот должен быть готов к тому, чтобы все потерять, подобно тому, как потерял все нажитое в Содоме Лот. Лучше быть униженными со Христом и испытать радость оттого, что удостоился чести нести на себе то же самое поругание, что и Он, чем быть обласканным и обогащенным миром и затем вместе с этим же миром и погибнуть. Христианин – это пилигрим, идущий в Небесный Город, который с момента духовного возрождения стал его истинной и единственной родиной; мир – это пустыня для души, которую пройти, тем не менее, необходимо и никто этот путь не пройдет за вас. Если вы странники, то и живите как странники, но не пытайтесь, будучи странниками, принимать вид коренных жителей этого мира ради мелких выгод, ибо это недостойно присвоенного вам звания и достоинства. Сердце христианина может быть устремлено только в будущее, потому что в этом мире оно не может найти для себя что-либо достойное внимания, разве только нужно очень сильно захотеть обмануть себя самого: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном. Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё» (Фил.3:18-21).
Всё, что делает Бог, Он делает ради славы имени Своего и при этом все, что Он делает, имеет целью благо человека, ибо Он благ. Ангелы Божии, пребывающие на небесах, видя все чудные и великие дела Божии, непрестанно славят Его, но насколько более величественное восхваление должо исходить из сердца человека, осознающего, что все дела Божии совершаются ради его блага и, в конечном итоге, приводят его ко спасению! Сын Божий Человек Иисус Христос есть сияние славы Отца, ибо Он совершил все, что Ему предназначено было совершить – неужели не должны быть сиянием славы Божией на земле те, кто пребывает во Христе? «Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:14-16).
Хвалить Бога, прославлять Его от всего сердца, способен только такой человек, который в полной мере познал как свою неизменную греховность, так и величие Божией любви и милости, которые Всемогущий Творец являет к человеку. «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (Иез.18:23); «Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез.33:11). Как уразуметь то, что всю полноту Своей не поддающейся человеческому разумению любви Бог обрушивает на недостойных этой любви беззаконных людей, враждующих против Бога и унижающих Его в своих сердцах, стремящихся во что бы то ни стало самих себя поставить на место Бога? Своим врагам Бог дает прощение грехов и вместе с этим прощением дарует им жизнь вечную и из них же и созидается Церковь Иисуса Христа – это ли не чудо? Чем может воздать Богу спасенный от вечного проклятия грешник, если всем, что у него есть, он обязан Богу и все то хорошее, что есть в нем, он имеет от Бога? «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:17) – это ведь говорит не просто о том, что мы получаем от Бога только все хорошее, а о том, что в нас нет ничего хорошего, а то, что есть, сотворено в нас Богом. Так чем же Его может отблагодарить человек Бога? Что он может Ему дать?
Все, что может делать человек в ответ на дарованное ему спасение – это прославлять Бога за Его чудный дар, всегда помня о том, что никто из людей этого дара не заслуживает. Никаким своими делами, никаким, пусть даже и очень ответственным служением, человек не может воздать Богу за спасение, потому что Бог не нуждается ни в чем, являясь самодостатотчным. Хвала Богу говорит не только о благодарности Богу, но и о духовной нищете человека; о том, что человек понимает, что он ничего не может дать Богу, кроме своего благодарного сердца и чем более понимает человек степень своей нищеты, тем большей становится благодарность его Богу и тем громче звучит хвала. Хвала Богу – это одна из тех жертв, которые в состоянии приносить Богу человек, ничего не имеющий и жертва эта должна приноситься непрестанно – «огонь непрестанно пусть горит на жертвеннике и не угасает» (Лев.6:13). Человек, не прославляющий непрестанно Бога за свое спасение и за все Божии благодеяния не способен служить Богу и жить духовной жизнью, ибо благодарность Богу исходит из понимания человеком самой сути спасения. «И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? Где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк.17:12-19). Неблагодарность свидетельствует об отсутствии веры, а там, где нет веры – нет и спасения.
Бога надлежит хвалить уже только потому, что Он – Бог, подобного Которому нет, а мы – Его творение; потому, что Он, по Своему предвечному определению, послал в мир Своего Сына Иисуса Христа, чтобы Тот принял смерть за грехи людей; хвалить потому, что Он спас нас, в то время как никто из нас не только не мог ничего сделать для своего спасения, но и не искал этого спасения, но «мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее» (1Ин.4:16). Если Ангелы, не имеющие нужды в спасении, непрестанно славят Бога, то не тем ли более должен славить Бога тот, кто Им спасен?
Невозможно хвалить Бога-Отца, минуя при этом Бога-Сына. Во-первых – мы не имели бы спасения без Господа Иисуса Христа и, во-вторых – без Иисуса Христа никакая хвала не будет принята Богом-Отцом. Мы хвалим нашего Небесного Отца через Него и во имя Его потому, что именно «на Нем положил печать Свою Отец, Бог» (Ин.6:27) – «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17). Он есть совершенная Жертва за наш грех и только посредством Егоо Крови имеем мы доступ в святилище небесное, потому что хвала наша возносится не к видимому нами небесному своду, но в саму небесную скинию и то, мы произносим на земле, становится слышным для Бога и Ангелов в небесах Божиих благодаря Спасителю Иисусу Христу. Как бы могли мы надеяться достучаться до небес и быть там услышанными, если Бы Он не пребывал одесную Отца?
Помимо жертвы хвалы христианин имеет возможность (хотя, по-сути, это является и его обязааностью) приносить и другие жертвы Богу. Но прежде хотелось бы остановиться на том, что такое жертва. Жертва Богу – это то, что человек посвящает Богу и отдает Ему безвозвратно, причем естественно то, что в дар Богу человек отдает лучшее, что у него есть, в противном случае своими жертвами человек только лишь унижает Бога, полагая, что Он и так должен быть доволен тем, что Ему дают.
В данном случае речь идет о жертве общительности и о жертве благотворения. Вообще стоит заметить, что с приходом в мир Иисуса Христа те жертвы, что приносились ежедневно в храме, теряют свое значение, но это не означает, что человек не должен теперь что-либо жертвовать от себя Богу, но жертвы теперь приобретают иной, духовный характер. Если прежде нужно было принести в жертву какое-либо животное или птицу, или же часть своего урожая, то теперь человек посвящает Богу то, что есть в его сердце, ибо теперь только такие жертвы могут быть благоугодны Богу.
Творить благо означает делать что-либо хорошее для других людей но это благо, прежде чем проявиться в каком-либо конкретном действии, прежде должно зародиться в сердце благотворящего – если выразить это иначе, то можно сказать, что творить благо – это прежде всего уметь любить и сострадать, уметь видеть и понимать и радоваться от того, что имеешь возможность не только дать что-либо от себя, но и частицу самого себя тому, кто в этом благе нуждается.
Почему и общительность является жертвой, благоугодной Богу? – Потому что человек жертвует Богу не только то время, которое он затрачивает на общение с другими христианами, но при этом он жертвует Богу, прежде всего, любовь своего сердца и доброе расположение к другим детям Божиим. Мы порой не замечаем сами, как прочно нас берет в свои тенета житейская суета, которой мы и посвящаем большую часть своего времени и сил, но стоит остановиться и просто подумать, насколько больше нам дает общение друг с другом по сравнению со всеми нашими усилиями в поддержании жизни на приемлемом для нас уровне. Любовь шлифуется в христианском общении и те, кто любят своего Спасителя, нуждаются друг в друге больше, чем в увеличении благосостояния. Время, затраченое на духовное общение, никогда не бывает потерянным напрасно – вы укрепляетесь духовно сами и при этом укрепляете других, и если при этом учесть, что на земле мы все являемся только пришельцами и странниками, то насколько лучше странствовать сообща, чем в одинчоку!
Когда наш Спаситель Господь Иисус Христос вознесся на небеса и воссел одесную Отца, Он не оставил верующих в Него на земле предоставленными самим себе так, чтобы они сами по своему усмотрению отыскивали для себя путь во тьме этого мира. Дух Святой, пребывая в христианах, не только обличает их во грехе, но и проявляет Себя в различных дарованиях в каждом из детей Божиих так, чтобы они могли служить друг другу и слюбовью поддерживать друг друга, дабы Церковь Христова не только умела бы отвечать на вызовы мира сего и устоять в обстановке враждебности и презрения, но и непрерывно созидаться, «дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:14-16). «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:11-13).
Часто ли мы задумываемся над тем, насколько ответственным и тяжелым является служение наставника, учителя церкви? Сами наставники осведомлены об этом прекрасно, но было бы неплохо, если бы и те, ради кого это служение совершается, никогда об этом не забывали. Прежде всего, «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом» (Евр.5:4), Который, наделяя человека соответствующими дарованиями, делает его горящим светильником, посредством которого другие находят путь во тьме. Есть ли еще где такая мера ответственности, когда человек учит других не чему-либо определенному, как это делается в общеобразовательных и професиональных учебных заведениях, но учит самой Истине? И отчет в своем служении эти люди дают не кому-либо из других людей, стоящих выше по своему положению, но Самому всемогущему Богу! «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем» (Иак.3:1-2); «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1Пет.5:1-4). Область служения наставника церкви – человеческие души и сколько при этом нужно мудрости, нежности, любви и духовного опыта, чтобы вместо пользы не нанести душе человека непоправимый ущерб! Наставнику вменено в обязанность неусыпно печься о душах людей, а это означает, что заботиться о душах нужно независимо ни от времени суток, ни от собственных настроений и чувств, ни от своих собственных проблем – этому служению человек должен посвятить себя полностью, без остатка, отвергнув себя и свои личные интересы: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19); «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян.20:31); «Проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании. Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1Кор.9:18-23).
Принцип взаимной любви является самым действенным способом облегчить труд наставника – именно те, кто получают наставления и духовное воспитание, должны заботиться о том, чтобы труд пастыря и учителя не стал для него непосильной ношей. Для этого необходимо не так уж и много – повиновение и покорность. Строптивая овца в стаде приносит много лишних забот пастырю и заставляет тратить много услий на борьбу со строптивостью и неповиновением. Множество проблем можно было бы избежать в церкви, если бы верующие с любовью и смирением воспринимали учение. Бесспорно то, что личность самого наставника играет здесь огромную роль – никто не захочет повиноваться властолюбивому и гордому пастырю, стремящегося подчинить паству не Христу, а себе лично, но повиноваться заботливому и неподдельно любящему пастырю несравненно легче даже самому строптивому ученику: «Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиреннынм дает благодать» (1Пет.5:5).
Как Бог благ по отношению к каждому человеку, так и наставник церкви должен иметь перед собой целью благо тех, кого он наставляет и учит. Жертвовать собой без остатка ради духовной пользы других – таково его служение, к которому он призван Богом. Послушание же наставляемых позволяет наставнику совершать свое служение с радостью, что гораздо полезнее для церкви, чем если бы он совершал свой труд на пределе своих возможностей, как это часто и бывает.
Все служители Божии, несущие служение пастыря, учителя церкви, проповедника – не более, чем самые обыкновенные люди, подверженные искушениям как и любой другой человек, но при этом они имеют духовный опыт и наделены от Бога особыми дарованиями и призваны Им к особенному служению, налагающему на человека осоую ответственность перед Богом. Поэтому, как бы ни были духовно сильными эти люди по сравнению с другими, никто кроме них не понимает, насколько остро они испытывают необходимость в том, чтобы о них возносились молитвы к Богу и церковь должна молиться о своих служителях. Но и это также налагает на служителей особую ответственность. Казалось бы – причем тут ответственность? Разве это не естественно, что служители нуждаются в молитвах и церковь о них молится? Это не только естественно, но и необходимо, но при этом сам служитель Божий должен быть уверен в том, что он имеет добрую, то есть – чистую, совесть перед Богом и людьми, доброта же совести состоит в том, чтобы желать всегда и во всем вести себя честно. Здесь не принесет никакой пользы показное благочестие, потому что желание выглядеть благочестивым не подменяет собой самого благочестия – при показном благочестии сердце человека остается лживым, порочным и лицемерным, и такому человеку никакие молитвы не принесут пользы, кроме собственной молитвы покаяния. Желание во всем вести себя честно может присутствовать в человеке только в том случае, если он уже имеет добрую совесть. Это желание прежде всего для самого служителя является свидетельством наличия в нем доброй совести, что и дает ему неоспоримое право претендовать на молитвы о нем других людей. «Свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом» (Рим.9:1); «Чтобы ты воинствовал.., как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» (1Тим.1:18-19); «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью» (2Тим.1:3).
«Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2Кор.5:18-19); «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол.2:14); «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим.5:1); «Ибо Он есть мир наш» (Еф.2:14). Ни один человек на земле ни при каких обстоятельствах не стремится к миру с Богом по своей воле, потому что вся воля человека порабощена вещественным началам мира и он не только не думает о примирении с Богом, но и активно противостоит этому примирению, потому что падшему человеку более присущи пороки, чем святость и угождать кому-то, а не самому себе для человека является верхом глупости. Самое удивительное состоит в том, что такое отношение человека к Богу нисколько не влияет на отношение Бога к человеку – Бог неизменно любит человека и неизменно желает его спасения от Своего же собственного суда. «Бог есть любовь» (1Ин.4:16), а это означает, что Бог не осуждает человека, не предоставив ему прежде возможности избежать осуждения и при этом Бог делает все возможное для того, чтобы человеку была предоставлена возможность обрести спасения без всякой платы со своей стороны по той простой причине, что человек не имеет ничего, что он мог бы предоставить Богу как плату за свое спасение. Бог не имеет никаких оснований для того, чтобы спасать человека, помимо Своей любви и именно эта любовь идет навстречу человеку, ищет его, открывается ему во всей своей полноте и привлекает его ко спасению, давая ему возможность увидеть через Иисуса Христа то, каким в действительности является Бог по отношению к человеку. «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. "Вот Я! вот Я!" говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, — к народу, который постоянно оскорбляет Меня» (Ис.65:1-3); «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» (Рим.5:6); «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (Ин.15:16). Страшно даже подумать о том, что если бы наш Творец был бы только Богом справедливости, то все мы были бы обречены на справедливое возмездие за свои грехи и ни для кого из нас не было бы даже и тени надежды избежать общей для всех участи. Но какое благо для нас в том, что Бог Сам желает примирения с нами и не только желает, но и совершает это примирение, нисколько не постуаясь при этом Своей справедливостью, ибо все наши грехи Он возложил на Своего Сына и обрушил на Него то возмездие за все, включая и самые гнусные пороки, которое по справедливости должно было обрушиться на нас: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис.53:4-6). Может ли существовать доказательство любви Бога к человеку большее, чем это? Но почему мы так часто забываем о том, что любовь Бога по отношению к нам постоянна и неизменна? Если Он не пощадил ради нас Своего Сына, то разве это не означает, что во всей вселенной нет ничего такого, что могло бы изменить это отношение к нам Бога? Мы совершаем неправедные поступки или попадаем в безвыходные ситуации и думаем, что Бог гневается на нас и отворачивает от нас Свое лицо, оставляя нас один на один с нашими проблемами, но это не так – Бог никогда не изменяет к нам Своего отношения, хотя грех при этом никогда не остается без наказания. Наш Бог есть Бог мира, а не вражды; Он сострадает нашим немощам именно тогда, когда мы думаем, что Он пребывает в состоянии праведного гнева; мы ожидаем готового обрушиться на нас возмездия в то время, когда Бог готов обрушить на нас всю Свою любовь. Не рабский страх, а только познание любви Божией способно исцелить человека и поставить его на ноги, возбудить в нем веру и благоговение, любовь и доверие. «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1Ин.4:16-19).
Поскольку «все мы блуждали как овцы, не имеющие пастыря», то Бог дал овцам Своим Пастыря великого, сравниться не может с Которым ни Моисей, ни Давид, ни Соломон, ни один из людей на земле и из Ангелов Божиих на небесах, - пасти Свой народ Он поручил Своему Сыну – разве не говорит это о том, что дети Божии по своему положению и по отношению к ним Бога стоят выше всех других людей и Ангелов? «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец… и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь… Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Я и Отец – одно» (Ин.10:11-30). Для того, чтобы собрать всех потерянных, блуждающих овец Своих, Сын Божий отдал Себя на смерть ради них, тем самым показав то, как любит Он овец Своих; показал, до какой степени Бог желает не смерти грешника, но его спасения. Прежде, чем стать Пастырем стада, Иисусу Христу надлежало собрать всех овец воедино а сделать это можно было только умерев за грехи людей. Но даже умерев за Своих овец, Христос не мог бы быть их Пастырем, пребывая в смерти, «но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян.2:24).
Мы можем только поражаться тому, как чудно Бог устраивает спасение человека! Невозможно соединить всех воедино, если не будут они соединены в одном духе и для этого Бог посылает Своего Духа, чтобы всех овец собрать в одно стадо, а для этого Христу надлежало прежде вознестись на небеса к Отцу: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин.14:16-17). «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин.12:32).
Завет между Богом и человеком всегда скреплялся кровью животного, прообразом Крови Великой Жертвы – Иисуса Христа. Причина же этого – греховность человека, а с человеком, не очищенным от его греха, Бог не может заключить завет, поэтому прежде заключения завета необходимо осознание греха человеком и прощение его Богом – только таким образом человек может вступать в общение с Творцом: «Без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22). Церковь Иисуса Христа – это люди, с которыми Бог заключил вечный договор о спасении и договор этот скреплен Кровью Христовой, что и свидетельствует о нерушимости этого завета ни при каких обстоятельствах. Не мы своими стараниями и верностью созидаем себе спасение, но Сам Бог и есть наше спасение – в мире нет ничего, что могло бы повлиять на Его решение и заставить изменить Его отношение к человеку, которого Он уже спас. Гарантией нашего спасения является Бог, Который есть любовь, а любовь, как мы знаем, никогда не ищет чего-либо для себя, но жертвует собой ради того, кто является объектом ее действия: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор.13:4-8) – это высказывание Апостола Павла мы чаще применяем к себе, в то время как прежде всего мы должны применять это к Богу и утешать, и укреплять себя величием этой неизменной и неподдающейся разумению человеческому любовью Божией, потому что любовь гораздо действеннее в исправлении человеческого сердца и только любовь вызывает ответную любовь, в то время как наказание вызывает страх. Поэтому и Христос стал Пастырем овец Своих по завету вечной любви, который Бог заключил с ними на голгофском холме, засвидетельствовав всему миру об этом заключенном завете распятием Иисуса Христа.
Нет, наверное, такого христианина, который бы при начале своего пути со Христом (а многие – и на протяжении всей своей жизни) – не стремился бы помочь Богу усовершенствовать себя и при этом человек неизбежно оказывается у разбитого корыта, по уши увязнув в топи уныния, едва выбравшись из которой, тут же становится пленником в замке отчаяния. Мы почему-то быстро забываем о том, что наше спасение есть деяние сверхъестественное и противоречит всем физическим законам мироздания и, следовательно – оно не под силу человеку. Даже будучи христианином, человек никак не способен к тому, чтобы усовершенствовать себя, да и Сам Бог не только не требует этого от человека, но и всячески предостерегает его от этого ложного пути, конец которого – гордость и самопревозношение. Как само спасение наше, совершитель которого Бог, так и наше совершенствание есть дело Божие, причем жизненно важно понимать, что Бог никогда не тратит бесполезных усилий на усовершенствование нашей плоти, потому что плоть должна не совершенствоваться, а умереть, а разве покойника возможно сделать более совершенным? «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал.5:24-25). Бог совершенствует дух человека, укрепляя его Собою и утверждая его в истине. И как же тут не услышать истошный вопль плоти, когда она кричит: «А как же я? Разве могу я сидеть сложа руки?». Плотская наша природа всегда желает протянуть из могилы свои руки и поучаствовать, как нам иногда кажется, в деле нашего спасения, хотя все дела ее мертвы и результатом их может быть только смерть, ибо никогда мертвое не порождает ничего живого. Но каким же тогда образом совершенствует Бог наш дух и в чем вообще состоит сущность совершенства?
Бог наш совершен, а потому и благ ко всем, потому что Его благость и есть видимое свидетельство Его абсолютного совершенства. А разве мы не Его дети и разве Дух Его не живет в нас? Мы «приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим.8:15-16). «Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он» (1Ин.4:17). Таким образом духовное совершенствование человека состоит в подражании Христу – не в стремлении внешне походить на Него, делая добро, а в подражании Ему в любви к людям, ибо нет смысла и пользы ни в каком добром деле, если оно не вызвано любовью. Бог совешенствует человека именно через делание добра – заметьте, не спасает, а совершенствует; невозможно совершенствование без совершения дел любви – только так человек уподобляется Богу и свидетельствует о присутствии в нем Духа: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак.2:14-17). Человек может и должен умножать свое познание, но не в нем совершенство, так же как и не в молитвах и не в регулярном посещении Богослужений. Совершенство – это способность к жертвенности как в малом, так и в большом и совсем неважно, жертвуете ли вы свое время, силы, средства или жизнь – любая жертвенность есть проявление силы и благости Духа Божьего и свидетельство сопричастности человека Божьему естеству.
Совершенствует же Бог человека не ради самого человека, не ради его удовольствия и успокоения, а для того, чтобы человек, непрестанно совершенствующийся духовно, был способен к исполнению Его воли, потому что плотской христианин, хотя и любит Бога, волю Его испонять неспособен, потому что думает не об исполнении воли Божией, а о довлеющих над ним грехами и о своих постоянных поражениях пред лицом искушений, и причиной этого, по большей части, становится как раз то, что человек своими силами пытается сделать себя совершенным. Многие христиане так и остаются в состоянии консервации по той простой причине, что не стремятся делать добро другим людям, считая это бесполезным и оправдывая себя тем, что они все равно не прийдут к Богу. Но разве Бог в Своей благости избирает, кому посылать Свои блага, а кому нет? «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:44-48).
Все дела Божии совершенны и это в полной мере имеет отношение и к тому, что созидает Бог в человеческом сердце – все, что Он делает в нас, абсолютно совершенно! Взамен того, что мы имели в сердцах своих по нашей греховной смертности Бог созидает в нас то, что угодно Ему и на что Он может взирать с удовлетворением: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт1:31). Нет в нас ничего такого, чем мы могли бы угодить Богу и что можно было бы назвать добром, но «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак.1:17) – именно эта мысль должна всегда держать нас в состоянии глубокого смирения как перед Богом, так и перед другими людьми, потому что невозможно одновременно быть смиренным перед Богом и гордым пред людьми.
Все, что производит в нас Бог, Он производит посредством Иисуса Христа да и может ли быть иначе, когда через Него был сотворен мир и все, что в нем; через Него Бог говорит с миром и в Нем открывает Себя миру; Христос есть наш Ходатай и Первосвященник, Альфа и Омега нашего спасения и наш ежедневный духовный Хлеб - «Ему слава во веки веков! Аминь» (Евр.13:24).
Благодать со всеми вами. Аминь.
Первосвященник Иисус
© Copyright: Андрей Ронский, 2019
Свидетельство о публикации №219112901222
Свидетельство о публикации №219112901222
Рецензии