1. Бог как предмет исследования

Для исследования мне нужно определить сам предмет, и этот предмет - Бог. Конечно, вначале я не могу определить понятие этого предмета в Истине Духа и начало для меня состоит в том, что этот предмет уже дан мне до опыта априорно.
Я знаю, что Бог есть. Это знание бытия, ничем не отличается от незнания и при ближайшем рассмотрении превращается в полное ничто. И хотя для меня Бог, как предмет исследования есть, но в тоже самое время и нет. Его возникающее бытие в сознании в качестве предмета тут же исчезает в неопределенности.
Моя задача прийти к определенности понятия в Истине Духа. Различных понятий о Боге много, но я хочу знать Его так, как Он знает Себя во Христе, в Своем явлении Истины. Поэтому основание, по которому мое сознание определяет предмет, не должно быть субъективным, а наоборот, должно быть объективно всеобщим по Истине.
Именно такой научный подход может дать философия по Христу, как философия, по Истине. Её метод состоит в разворачивании Божественного содержания через Самоопределение Истины в сознании христианина. Она поселяет Семя Божественной мысли в мое человеческое сознание, которое через это становится почвой для роста Истины, Её движения и развития к Себе самой.
Своим человеческим рассудком я пытаюсь определить Бога внешним образом через человеческие учения, слова пророков, или из христианской истории, но мне многое мешает. Влияет зависимость от политических доктрин атеизма и агностицизма в светской жизни, в практике религиозной жизни - обрядоверие, в теологии мешает засилье морализма и господство рассудочного толкования Божественного предмета, а в философии отсутствие спекулятивного подхода. Влияние это состоит в том, что каждая из этих областей духа рассматривает себя как носитель определенной истины. Это тот контекст в котором разворачивается моя мысль о Боге. Для меня толкование различных концепций о Боге выступает как необходимая начальная стадия в которой происходит механическое внешне разъяснение содержания всеобщего Божественного предмета, но этот предмет изменяется согласно субъективному пониманию.
Бог, как объект исследования один, но не я один истолкователь Его содержания, это обнаруживает противоречивые позиции понимания даже среди тех, кто основывается на Его Слове. Экзегеза всегда субъективна относительно Истины, поэтому Слово Божье через толкование до сих пор порождает множество сект и ересей.
Я понимаю, что суть дела сводится не столько к толкованию имеющихся священных текстов, сколько к тому, чтобы говорить Истину от Бога, стать Её источником.
Объект толкования Бог меняться не может, меняется только Его понимание в духовной сфере моего субъективного духа. Сам же объект невозможно удержать в Его непосредственности в сознании. Он всегда обнаруживает Себя в своей противоположности, например, в том, что жизнь происходит через смерть.
Изменение в движении мысли уничтожает, отрицает меня как предшествующего, также, как и развитие Божественного содержания в моем сознании, отрицает Себя в своих моментах в своем развитии к Своему Понятию.
Обыденное сознание во мне понимает Бога как особенную субъективную рефлексию чувства веры, которая, основывается на переживании присутствия Духа. Это представление по сути сводится к переживанию определенного как-бы потустороннего влияния извне на мое тело и сознание. Эмпирическое исследование происходящего со мной составляет основу моего религиозного опыта. Но понятие о Боге нельзя приобрести через субъективное отличие одной эмпирической определенности от другой в моем сердечно-чувственном представлении о Нём в вере. Наоборот, понятие должно служить исходным пунктом определения Бога. Причем в основе должно находиться не субъективное представление о Нём, а сама Истина.
Бог без Своего всеобщего понятия в Истине Духа не существует, как не существует и любой предмет познания без своего всеобщего основания. Понятие о всеобщем Божественном предмете раскрывает любое понятие и как пишет Павел - "духовный судит о всем, а о нём судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов". Поэтому нельзя ничего понять не имея понятия.
Понять это не значит схватить определенность чего-либо особенного в пути Христа. В своем переживании и представлении о Боге, этим особенным определенностям нет конца, но обращаясь ко всеобщему, как противоположному всякому особенному, я тоже ещё не обретаю понятия.
В этом представлении Бог для меня противоположен миру, который находится под властью греха, и я только вижу отличие конечных особенных форм от потустороннего всеобщего Духа. Итак, обратившись к особенному я не получаю понятия, также как не получаю его в обращении к потусторонней всеобщей идее Бога. Приходится признать, что даже сложив все философские учения я не могу получить понятия Бога, если эти учения особенные, а не есть то единственное и всеобщее, каким является философия по Христу. Значит мне надо получить понятие всеобщей философии по Истине, которая есть единство всеобщего и особенного понимания.
Описание эмпирических событий из жизни Христа я нахожу в Евангелии, но сумма всех этих событий мне понятия Бога не даёт. По ту сторону эмпирического я обнаруживаю абстрактно-всеобщее в виде потустороннего, непознаваемого Отца, о котором ни один человек, ничего сказать не может в принципе. Это понимание иллюстрирует апофатический подход.
Если придерживаться одной из этих крайностей, то понимание Бога будет односторонним. Видение двух крайностей Единого обнаруживает противоречивость Отца и Сына. Как например: Отец всеобщее, а Сын особенное, Отец неизменное - Сын изменяется, Отец безгрешен - на Сыне грех, Отец вне времени - Сын имеет историю, Отец безначален и бесконечен - Сын имеет Начало и Конец, Отец не рождён - Сын имеет рождение и так далее. Бог в своих конечных проявлениях особенного оказывается противоположен абстракции всеобщего. Такая внешняя противоречивость не может ещё дать мне понятия о Божественном предмете, потому что понятие должно выступить как объективно положенное Единое содержание.
Пока же я вижу множественность в пределах особенного содержания всеобщего Божественного предмета. Поэтому моему взгляду ещё свойственна субъективность мнения и случайность представления о Боге. В этом взгляде я беру то одну, то другую сторону и двигаюсь от одной стороны к другой в разном отношении, и единое Божественное целое в моем сознании бесконечно рассыпается на многие особенные проявления.
Не понимая целого я субъективно делаю основанием противоречащие друг другу положения христианского учения: то пытаюсь "возлюбить ближнего", то стараюсь "возненавидеть отца и мать", чтобы сделаться Его учеником; то "ненавижу душу свою", то спасаю; то противостою злу мира и "властей мира сего", то "не противлюсь злому" в понимании, что "начальник не зря носит свой меч"; то противостою врагу, то пытаюсь возлюбить; то думаю возлюбить Бога через веру, вспомнив, что Адам хотел знать как Бог и нарушил запрет вкусив от древа познания, то пытаюсь возлюбить знания Духа и путей Его. Основываясь каждый раз на одной из крайностей, я только множу и без того разнообразное мнение о Божественном предмете. Усталость от этой "дурной бесконечности" конечного содержания, даёт осознание, что единое понятие полагает Конец всякой форме случайного и субъективного представления и мнения.
Любой субъективный взгляд на предмет познания, тем более на такой предмет, каким является Бог, полагает этим то, что этот предмет познания не существует объективно, а присутствует только в голове познающего христианина. Поэтому такие понятия как Закон, Совесть, Красота, Истина, Любовь, Премудрость, Бог, Дух, теряя свое основание, объективное значение понятия, исчезают, теряют заложенный в них смысл, становятся бессодержательны, обнаруживая только пустую оболочку святого слова. Этим мнение о Боге "смиренно" отрицает Бога в Его объективном Духе и Истине.
Понятие о Боге проходит множество фаз и метаморфоз и не дано христианину изначально в каком-то единственном определении. Поэтому мне надо научиться отличать философию по Христу в Истине её понятия, от других форм духовной деятельности, таких как: обрядовое служение, духовная музыка, написание образа, искусство проповеди, а в философии от субъективного переживания и представления.
Суть духовной деятельности в том, чтобы при научном рассмотрении высшее в развитии предмета сделать основанием для рассмотрения его самой первоначальной формы от Адама. Высшая ступень должна оказаться предпосылкой и исходным пунктом для объяснения начала исторического движения предмета во втором Адаме Христе. Только тогда раскроется внутренняя связь в рассмотрении всех исторических ступеней в развитии: Рождении, Жизни, Страдании, Смерти, Воскресении, Вознесении и Восседании одесную Отца в Истине Духа.