Философия техносферы. 1974 год

Из книги "Динамика пространства"

1973 (14/8)

 Модель онтопсихологии А. Менегетти на переходе от статической к динамической фазе использования кода нейтральной информации

 Термин "онтопсихология" был предложен в 1956 году, то есть на переломной стадии возникновения новых психологических доминант науки, американским психологом Э. Сутичем, как "название для перспективной области психологии, якобы способной объединить идеи гуманистической психологии и экзистенциализма".
 Эта психология бытия «может быть названа также онтопсихологией, трансцендентальной психологией, психологией совершенства, психологией целей», — писал А. Мэслоу, основатель гуманистической и трансперсональной психологий.

 В сущности, онтопсихология призвана изучать феномены тела-сознания как части мировой онтологии (ведь это есть описательная реальность, наряду с реальностью подлинной). И знания людьми технологий управления онтологическими процессами при освоении моделями познания статики и динамики кода нейтральной информации определили дидлайн этой концепции.

 Но как с такой задачей могла справиться технократическая наука?

 Изучать феномен именно как феномен, имманентный данной реальности, можно только с точки зрения его нумена: явления иной реальности: трансцендентного (этому служит понятийность трансцендентальная, переходная)
 Наука атеизма с верой материализма способна изучать феномен только со стороны других феноменов, какой бы онтостатус им ни придавался.
 С этой точки зрения, онтопсихология есть не онтологическая наука, а скорее онтическая: она рассматривает только наличные следствия конкретного психологического бытия, не касаясь причин, действующих из иной реальности.
 Общественное же бытие человека Земли есть как раз следствие внутренних причин его бытия с Богом. Причем земное бытие, совмещенное со смертью тела, есть хотя и очень важная, но не целевая часть бытия человека в вечности. Отчего возможны два вида динамик бытия человечества на Земле, которое есть познание: к истине или от неё, а это значит: к любви или от неё, к жизни или от неё (так это и есть в обречённой богоборческой техноцивилизации Земли)

 Советский психолог В. Ананьев в своей модели "онтопсихологии" как "целостного жизненного пути человека", которая возникла в тот же период техногенеза, считает, что предмет такой научной дисциплины: описание того как личность человека отражает и реализует в своей жизни и сознании общественные тенденции и ценности.
 Согласно такой модели человеческого бытия, оно в своей "малой истории" подчинено тенденции "большой общественной истории".

 Наоборот, в религии христианства именно человеческое и определяет своими ценностями, задачами и целями морально-нравственного воспитания историческое общественное бытие во всей его полноте. И это есть бытие от истоков человека как сотворенного по образу и подобию Творца, потому и способного к творчеству, и действительно способного творчески преображать Землю, а не как бытие, следующее в русле биоэволюции и общественной истории (природные и особенно общественные законы Земли важны, но в своем действии не произвольны, они вытекают из законов гораздо более глубоких)

 И никакая "гуманистическая психология" Запада, никакие, с другой атеистической стороны, торжественные клятвы советских философов науки обратиться к насущным темам человека, якобы "освобождённого от власти религий" (разумеется, в русле социально-экономических и политических наук) на самом деле не обращают научную мысль к экзистенции человека.
 Совсем наоборот, так как атеизм уводит понимание человека, начиная с рефлексии понимания самого себя, от его именно человеческих, что значит, онтологических истоков.
 Искаженное понятие о богоподобии как волюнтарном царстве людей над природой ведет технократическую науку путем ложного познания вдаль от истины, к зловещему облику всем управляющей "богомашиины".
 
Об актуальности для психологии вопросов бытия, о наличии в экзистенции человека некой исторически-нравственной цели, которую он называет онтологической, так как в ней угадывается коренное свойство мира, жизни - и биологической, но еще более как жизни именно человека, писал и Р. Мэй, один из создателей экзистенциальной психологии и психотерапии:

"… мы подавляем онтологическое чувство бытия. И следствием такого подавления является то, что у современного человека целостность образа самого себя, как носителя ответственности за что-либо, его опыта как представителя человечества также оказывается нарушенной".

 Комментарий

 Итак, для атеистического экзистенциалиста "потеря онтологического бытия" человеком как "представителем человечества"  есть только некая досадная ошибка познания, исправить которую якобы призвана экзистенциальная психология или родственные ей дисциплины знания.

 Так ли это?

 Мы начинаем ответ прежде всего с того факта познания, которому не обойтись без веры, что исторический макрокосм человека, к которому относится и его тело-сознание, в поисках истоков его динамики и всего бытия в целом, следует онтологически рассмотреть в сопоставлении с микрокосмом мировой истории, всей онтологии мира Земли и её неба.
 И не наоборот, как поступают в материализме, где человек ничтожно мелок (потому он есть якобы микрокосм), а вселенная (якобы макрокосм) невообразимо велика (а если отступать от материализма, оставаясь приверженцем знаний атеизма, неизбежен антинаучный мистицизм)
 При этом человек конечно атеистами-материалистами отождествляется с его телом - небольшой составной частью великого "макрокосма".

 Между тем, для истории взаимоотношении человека и Творца, по образу и подобию которого человек создан, микрокосм мира Земли и её неба есть не более чем инстурментарий, учебное пособие для воспитания и обучения макрокосмического человека (со-работника, со-трудника и со-творца Богу)
 Конечно такого рода "учебное пособие" не только учит жизни человека и её морально-нравственным ценностям, но и само по себе - жизнь, причем такая жизнь преходящая смертного страдающего существа есть преддверие человека к жизни вечной.

 Таким образом, потеря человеком самого себя-онтологического есть коренное свойство богоборческой техноцивилизации, которым заражены и те, кто видят её недостатки, но ложно их оценивают, ибо тела-сознания их управляемы мировой программой-техносубъектом.
 Эта "потеря" так характерна для ХХ техократического века с его искусами для людей главную ценность бытия усмотреть в технических достижениях, "научно-техническом прогрессе", так что и человека не видно за могучей фигурой во всем его якобы опережающего интеллектуального робота.
 В. Франкл, один из учителей Менегетти, оказавший на него огромное влияние, конципирует ощущение человеком своей причастности главным целям жизни и мира, когда оно проявляется в его теле-сознании, как чувство смысла жизни.

 Так оно и есть.
 
 Ведь человек от происхождения - сотворенное по образу и подобию Бога цельное существо, помещенное в теле животного и после неизбежного грехопадения сосланное в разъятый мир Земли. А там история человечества, ибо Господь не оставляет своей заботой смертных уже и отданных страданиям людей, становится естественным продолжением коренных онтологических отношений между этим существом и создавшим его Сущим. Это школа морально-нравственных отношений между учеником и учителем как и между учителем и Учителем учителей.

 Онтопсихология была задумана еще классиками "новых психологий", которое вместе с "антипсихиатрами" к переломной середине ХХ века встали на кибернетический путь понимания мира. Но конкретно реализована она в 1971-1972 годах, то есть в момент перехода к пониманию не только самого кода нейтральной информации, но и его динамики.

 Что есть главное в анализе "онтопсихологии" Менегетти, с самого начала его практической, а не только педагогической, деятельности, когда он, не обладая дипломами ни медицинским, ни в психиатрии, ни в психологии, и будучи лишь теологом и доктором философии, прошедшим ряд краткосрочных курсов у известных специалистов, приступил к медицинской практике, решившись на борьбу с тяжелыми психическими заболеваниями, включая шизофрению?
 "Если людям становится легче, значит мои теоретические выводы верны, - якобы сказал сравнительно молодой тогда еще теолог и философ Менегетти, начиная врачебную деятельность, а позднее открывая в 1972 году свою психологическую и психиатрическую практику в римском Центре онтопсихологической терапии.

 В 1972 году Менегетти также вышел из католичества, то есть в тот момент, когда его онтопсихология не только конципирована теоретически, но и показала достаточные, на его взгляд, практические результаты, и прекращает свои прежние лекции по "пастырской психологии".
 В этом же году издаётся его первая книга по новой научной дисциплине: "Онтопсихология человека"
 Отныне он всеми средствами преподаёт онтопсихологию и готовит других её преподавателей, распространяет её в мире. Это уже вполне атеистический период жизни А. Менегетти, который еще даст свои плоды.

 Как модель динамики информационного кода проявилась в догматах онтопсихологии? Из практики.
 Прежде всего это вычленяемый автором модели в процессе психотерапевтического общения с пациентом код "истинных" (их автор отличат от ложных "фантазмов", которые никогда не реализуются в универсуме) бессознательных доминант, ответственных за динамические изменения в сознании пациента (понятие коллективного бессознательного он детально изучил в институте Юнга во время годичного там обучения в 1969 году)

 А. Менегетти среди всех своих открытий в онтопсихологии больше всего ценил три, причем только одно из них можно отнести к статической топике: "Онто ин се" (экзистенция в себе) - прообраз субъекта в центре комплекса личности человека (возможно, иерархию личности он почерпнул на семинарах Ж. Лакана, создателя структурного психоанализа), а за таким образом конечно видится игра я-отождествлений субъекта.
 Это понятие онтологической сущности "в себе" противоречит религиозному воззрению на субъекта в теле-сознании человека как цельного существа, созданного по образу и подобию своего и мирового Творца. И потому глубоко ложно.

 Итак, благодаря своим я-отождествлениям комплекса личности человека, которые меняются в своей активности и при том являются посредниками коммуникации в коллективных телах-сознаниях, субъект ("Онто ин се") должен пониматься только динамически. Только так: посредством смены онтологически разрывных идентификаций сознания можно воспринимать его как целое осознание (так и неразрывную линию можно воспринимать как совокупность точек)
 Это не значит, что Менегетти смог воспринимать субъекта в самом деле онтологически как подлинную самость человека. Его техноутопии, включая иллюзорную надежду посредством имагогики - в сеансе психотерапии толкования психологом образов бессознательного в пациенте, которое якобы и формирует человека, пробиться к человеческой, то есть онтологической сути, привели к тому, что "Онто ин се" превратился в объект, которым человек якобы способен манипулировать.

 Остальные два открытия Менегетти, которые он ценит, тем более динамичны. Это не сущности, а процессы (потому они требуют для своего познания "эссенциализма", то есть перманентного мировоззрения):
- "монитор отклонений" (изменчивая динамика потоков сознания в теле-сознании человека)
- "семантическое поле" человека, способное к совмещению с другими "семантическими полями" (прообраз инфо-энергетического пространства понимания человека, где связующим звеном коммуникации между агентами являются меры энергии человеческих чувств)
 
 А. Менегетти ворвался в психологию, и потому многими воспринимался как "любитель", непрофессионал с эклектичной теорией, не "снизу", как большинство его великих предшественников, то есть от медицины и психиатрии, а "сверху": от теологии, философии и культурологии.
 Музыкант и художник, не оставивший художественное творчество до конца своих дней (но поставивший его на коммерческую основу), свою тонкую духовную организацию Менегетти использовал в научной психологии и при создании собственной аналитической психотерапии, которая есть совмещение чувственных "семантических полей" целителя и его пациента, так как лишь обостренные чувства человека могут схватывать текучую суть процессов, подвергаемых научному анализу.

 Как многие, пришедшие в атеистическую науку в результате разочарования в христианстве, Менегетти сохранил до конца своих дней поиск таких высших мировых сил, которые смогли бы заменить утерянный образ Бога в его внутренней картине мира. Такие силы явно носили черты человеческой личности, о которой мы знаем, что она богоподобна, и вот почему для создателя онтопсихологии естественно возвышение психологической науки до онтологических глубин мирового бытия, и он настаивал на субъективности истины, что чуждо последовательным мыслителям материализма.
 Эта потребность мировоззрения, требующего цельности, в высшем разуме едва-ли реализуема в материализме, поэтому имеет существенные последствия в мировоззрении явный отход от его принципов.
 А именно таково признание различных онтологических градаций мира, свойственное не только бывшему теологу, но и сугубо рационально мыслящим философам и ученым (ниже мы упоминаем в этой связи труды К. Поппера и Д. Экклса)
 Уклонение мыслителя от принципов материализма при вполне твердом атеизме придает его философии черты метафизического, а иногда и откровенно мистического свойства. Вероятно, поэтому Менегетти иногда обвиняли в создании верования, а коллективы его единомышленников называли псевдорелигиозными сектами.

 Модель трёх миров К. Поппера и Д. Экклса - реализация динамики кода нейтральной информации
 (ранее см. Экклс раздел 3.6.2.3.4.226, подраздел "1951 г. В нейро-естествознании начинается "эра нейропсихологии" Экклса", Поппер: раздел 3.6.2.3.4.209, подраздел "Логика научного исследования". К. Поппер")

 Нейрофизиолог Д. Экклс познакомился с мыслителем К. Поппером в 1944 году в Новой Зеландии, где тот и другой преподавали, уклонившись от ужасов второй мировой войны, и получил от него очень важную для своей работы философскую поддержку.
 Дело в том, что в те годы нейрофизиолог вынужден был с большим сожалением расстаться со своим любимым "детищем" - теорией электрических полей в синапсах нейронов в пользу теории биохимических медиаторов, так как поведение зарядов положительного и отрицательного в деятельности нейронов (активной или тормозящей) не описывалось законами электрического взаимодействия.
 Поппер, верный своей идее диалектического пути познания, согласно которому опровержение теории (антитезис) имеет порой не меньшее значение для окончательного вывода чем сама теория (тезис), именно ввиду возможностей снятия противоречий между тезисом и антитезисом, посоветовал нейрофизиологу деятельно поработать как раз над опровержением своих тезисов.
 В результате Экклсу это удалось. И действительно, ведь ему пришлось иметь дело далеко не только с электромагнитными полями, но и полями другого рода, причем управляющими и формирующими - хрональными, о которых физика не подозревала.

 Первоначально Экклс сгоряча начал утверждать, что он сам нанес "смертельный удар" теории электрицитета нейронов.
 Но в конечном итоге, биохимическая модель поведения нейронных цепей, которая пришла на смену чисто электрической, действие эклектических компонентов уже не отрицала, став биоэлектрохимической, а это оказалось весьма важным для научных представлений Экклса.

 С тех пор Экклс, успевший стать в 1963 году Нобелевским лауреатом именно за те работы, на которые его вдохновил Поппер, внимательно следил за всеми философскими новациями своего друга. И конечно мимо его зоркого взгляда не прошла концепция "трёх миров", о которой первые идеи Поппер высказывал еще в 1967 году, то есть в начале периода статики нейтрального информационного кода.
 В начале же периода динамики, то есть в текущем году Д. Экклс сумел применить эту теорию трёх миров, целиком его убедившую, для оценки деятельности мозга. Эти мысли выражены в его книге текущего года "Понимание мозга"
 Сам же Попер в этом году разивает идеи "третьего мира" в труде "Объективное знание. Эволюционный подход", а в 1977 году оба мыслителя обединяет свои усилия в совместной книге "Самость и её мозг" ("The Self and Its Brain")

 Теория "троемирия" Поппера и Экклса весьма похожа на нашу концепцию триединой реальности, особенно в части своей динамики: модели, построенной на базисе кода нейтральной информации (то есть интеракционного соотношения между тремя конципированными мирами), отдалённо похожа и в описании трёх матриц-реальностей, но является её грубым материалистическим искажением:
 Ни для К. Поппера, великого критика прямого позитивисткого отношения к знанию как предмету диалектического познания человека, ни, тем более, для его не менее великого ученика на поприще создания гипотезы трёх миров знаменитого нейрофизиолога Д. Экклса, эта теория не является онтологией мира.
 У них это есть своего рода феномен описания градаций внутреннего мира человечества, символическя картина реальности. Существование всех трёх миров вне бытия человечества, согласно Попперу, просто невозможно
 Дело в том, что в модели Поппера-Экклса "третий мир" - то есть, как мы знаем, управляющая причинная реальность Дао - инструмент Творца, низводится до роли продукта человеческой деятельности, хранителя "объективных знаний" человечества.
 Для атеиста иной вывод невозможен, хотя для традиционного материалиста непривычен.
 Заметим, что и такое мировоззрение, чем-то близкое платонизму, о существовании идеального автономного "мира знаний", которые к тому-же директивны и не всегда предсказуемы, уже чересчур "метафизично" с точки зрения неопозитивизма - вульгарного материализма науки. Его выразитель - физикалист, который привык считать, что научные знания хранятся в архивах и библиотеках, в базах данных, в мозгах ученых, которые якобы есть биологические базы данных, аналитические библиотеки.

 Мыслители технократической цивилизации в модели трех миров конструируют именно то, что нужно познанию техногенной цивилизации, чтобы оправдать её... бесцельность, всё более очевидную для глубоко мыслящих, а тем более религиозных, людей.

 Для этого им необходимы знания об онтологии вселенной, и такие знания они получают. Но это знания, препарированные дискретным богоборческой программой техносубъекта так, чтобы осталась лишь технология управления тремя подразделами мира, без всякого упоминания о том, почему и зачем существует такой мир, какова его цель - но такая мысль им чужда (хотя Экклс позиционирует себя человеком верующим, но не таков он в науке)
 Богоборческая программа-техносубъект, оккупировавшая тело-сознание человечества, делает это не потому что она есть личность (мы знаем, что личности создаются по образу и подобию Творца-Личности) и руководствуется какой-то злой целью (такая идея уже принадлежит мистике), но потому что транслирует при рекапитуляции в подлинную реальность свои же содержания.
 Эта программа в известном смысле есть продукт деятельности техногенной цивилизации. Технократическая, то есть последняя её стадия трёх-тысячелетней эры, которая ведет к апокалипсису, таким образом, свидетельствует о том, какие плоды зла приносит человечеству эра богоборчества.

  И вот почему инструмент управления тремя мирами описывается авторами модели так, чтобы представить его самодействующим, без упоминания и учета того - как раз самого важного факта, что это ни что иное как инструмент, целенаправленно созданный Тем, кто с его помощью управляет миром.
 Поэтому в теории троемирья Поппера-Экклса мы не найдем точного исторического соотнесения иерархии миров (управляемое причинной реальностью двуединство физического и материального миров Земли)
 И все остальные фантазии атеизма-материализма (прежде всего конечно, целиком в духе материализма мысль о том, что физический мир плотных сущностей первичен и порождает два остальных: тонкий мир сознания и мир "объективного знания") уже построены на основном заблуждении дискретного, а не диалектического мировоззрения (троемирие вместо триединства, самость мира вместо его управляемости Творцом)

Панбиологическая "проповедь" атеиста К. Лоренца о "смертных грехах" технически цивилизованного человечества как предупреждение, но на основе ложного понимания мира

 (раздел 3.6.2.3.4.88, подраздел "Эволюционная эпистемология К. Лоренца", раздел 3.6.2.3.4.89, подраздел "Теория управления поведением становится у Лоренца моделью полной машины", раздел 3.6.2.3.4.212, подраздел "Этология поведения животных, в эволюционной эпистемологии К. Лоренца, приписываемая человеческому обществу, как теория полной машины управления информационного поля причинной реальности Дао")

 Известный естествознатель, создатель первой - "панбиологической" ветви эволюционной эпистемологии, К. Лоренц, идеям которого мы уже посвятили немало внимания, написал свою "проповедь" до 1973 года.
 Автор читал её в ноябре 1970 года по баварскому радио. Но именно в этот дидлайн, в тот же год, когда он стал Нобелевским лауреатом, в мире появляется его небольшая книга "Восемь смертных грехов цивилизованного человечества", которой суждены 34 переиздания на различных языках, то есть всеобщее признание.

 В этой книге подробно, и с точки зрения именно естествознателя, что автор в самом начале повествования особенно подчеркивает, описывается восемь пороков цивилизации.
 Что же касается девятого "греха" - ядерного оружия, то в самом конце книги Лоренц, уже вовсе углубившись в свой фантастический мультиверс, весьма легкомысленно и высокомерно считает его легко устраняемым дефектом "глупого человечества": ему кажется, что умным людям нужно попросту собраться всем вместе и заявить, что производить ядерное оружие и, тем более, его применять, нехорошо. И проблема решена.

 Подобная, поверхностная точка зрения крайне далека от истины, как и целый ряд других заблуждений этой работы - очевидного образца панбиологического подхода ко всему многообразию жизни на Земле и человеческой цивилизации.

 Но каким образом глубокий мыслитель, человек высокой культуры, большой эрудиции и незаурядного интеллекта пришел к своим утопиям?
 Это кажется странным, тем более, при всех его благих намерениях и при удивительной прозорливости, с которой описаны проблемы технократической цивилизации.

 Правда, автор книги прямо не связывает перечисленные и описанные им "грехи" с техникой и технологиями. Начнем с этого. Кроме того, важно учесть следующее.
 
 Автор в "Оптимистическом предисловии", описывая своё выступление по радиовещанию, с радостью отмечает, что он вовсе не "глас вопиющего в пустыне", что у него великое множество сторонников.
 Действительно, книга его тут же стала бестселлером.

 На это есть веские причины. Они в том, что Лоренц - "великий утешитель" в своей "проповеди", обличая современную ему цивилизацию и явно тревожась о ней, тем не менее, выступает с оптимистических позиций твердого атеиста и убежденного материалиста. Таким образом, он фактически стал пророком техноцивилизации, за её трагическими пороками стремясь обнаружить силу, способность успешно справиться со своими проблемами путем некоего сознательного усилия умных и образованных людей.

 Видимая критика Лоренцем современной ему цивилизации исходит из убеждения, которым фундирована его этология - наука о социальном поведении животных, близкая этике, экологии и экономике человека, вся его эволюционная эпистемология, уподобившая эволюцию человеческого познания биоэволюции и её "естественным законам", якобы лежащим в основе общественных законов человечества (одного из биологических видов)
 Это панбиологическое - дарвиновское убеждение в том, что человек есть высокоорганизованное "умное животное" и, стало быть, расселение людей на Земле является лишь частным случаем распространения "популяции людей".

 Но популяции видов биоса регулируемы природой Земли, а человечество есть "царь" над природой, и этот "монарх" по своей воле преобразует экологическую среду обитания, воображая, что научно досконально её изучил и практически всё о ней знает, тем губя её, и готовя своей техноцивилизации трагический кризис.

 Итак, К. Лоренц фактически пишет о "кризисе трёх Э", который есть драматическая судьба техноцивилизации, губящей диахрональные культуры этносов, специфику их национальных экономик, прямой связанную с экологией обживаемых сред, в своей глобалистической социальной культуре обесценивающей её ценности жизни.
 В результате кризис технократии разрушает традиционную семейную нравственность этносов - основу и экологии и экономики, и философской этики, которая присуща науке.

 Действительно, перечислим, таксономируя именно в этом смысле, все описываемые им "грехи":

 Кризис экологии

 Структурные свойства и нарушения функций живых систем
 Генетическое вырождение
 Опустошение жизненного пространства

 Кризис экономики:

"Бег наперегонки с самим собой"
Перенаселение

 Кризис этики:

Смерть теплоты чувств
Разрыв с традициями
"Индоктринируемость"

 Но автор пишет обо всём этом, употребляя понятие "смертный грех" иносказательно, без того буквального значения, которое это понятие имеет в религиозном сознании. Он делает такой вид, будто речь идет о неких весьма неприятных тенденциях "дегуманизации" человечества, но при желании устранимых средствами самой же цивилизации. Он весьма далек от той мысли, что все проблемы, пристрастно и с позиций панбиологизма описываемые им, есть в самом деле путь тех грехов, которые неуклонно ведут техноцивилизацию к её полному краху на Земле.
 В результате под целым ворохом анализируемых автором частных "причин" похоронена главная причина всего трагизма человеческой техноцивилизации, уже в технократическом ХХ века достигающей своего предела роста - богоборчество, присущее науке атеизма и вере материализма.

 Завершающая фаза в американской школе хронобиологии Питтендриха: полная машина управления циркадными биологическими циклами ("пейсмекер"), разработанная на базе динамики нейтрального кода информации
 (раздел 3.6.2.3.4.183, подраздел "Два мировоззрения о циклической активности жизни, и два противоположных объекта циркадной хронобиологии в американской физиологической и немецкой поведенческой школах этой науки)

 Этот подраздел продолжает тему создания хронобиологии, отнесенное к дидлайну 1957-1958 гг., которые ознаменовались успехами немецкой школ (Ю. Ашофф) и американской (К. Питтендрих)
 Известно, что обоих ученых связывала личная дружба. Они постоянно обменивались научными идеями, что приносило пользу обоим, так как две школы хрональной биологии: немецкая и американская, согласно нашему выводу, разрабатывали разные онтологические процессы, связанные с циркадными (циклическими) ритмами жизни животных в своём ареале обитания - в данном случае речь идет о суточных ритмах - ночной или дневной активности, то есть связаны со световыми сигналами.
 
 При этом хронобиологам пришлось иметь дело, соотнося световые фазы и активность насекомых или животных, не только с сигналом бинарной физической информации в потоке света, определяющим в ареалах средней полосы обитания биоса сочетание двух фаз: увеличения света - утро и увеличение темноты - вечер, но также с мерой материальной энергии времени (а это вносило при анализе поведения животных в условиях природной среды дополнительный, не учитываемый фактор в их расчеты)

 Мы уже упоминали тот факт, что именно Питтендриху и его единомышленникам принадлежала честь создания ведущего принципа хронобиологии: циркадные ритмы есть программы, эндогенно присущие животному, а не внешняя программа. Однако существует, что очевидно связь между внешними сигналами (это может быть температура, давление среды или свет) и запуском различных программ циркадной активности.
 Изучить эту связь, выявив её точные количественные критерии, главнейшим из которых является длительность цикличного биологического процесса и стало задачей двух школ хронобиологии: немецкой и американской.
 
  Хронобиологи пользовались присущими математике точными количественными мерами той периодичности, которая их интересовала. Они точно измеряли фазы контрольного светового сигнала (имитируя его в условиях лаборатории, то есть создавая искусственные: "утро" или "вечер" и наблюдая за реакцией подопытных особей), фазы активности животного (корреляционная связь между тем и другим была названа вовлечением ритма активности особи в ритм внешней световой активности), сдвижку времени между тем и другим.

 В результате Питтедрихом и его коллегами была создана формула, устанавливающая равенство длительности световой фазы контрольного сигнала среды, запускавшего циркадную программу популяции (а значит, своим дидлайном вовлекающего особь со своей программой в график внешней световой активности)
 Такая вполне определённая зависимость, присущая биологическому виду и отличающаяся от популяции к популяции, была названа моделью фазового отклика, а её график "кривой фазового отклика" (KNR)
 
 Мы уже пришли к выводу, что предметом хронобиологии немецкой школы Ю. Ашоффа было распределение моментов осного хроноса в физической метрике пространства-времени материальной матрицы тела-сознания популяции, то есть описательной реальности, а К. Питтендрих исследовал особенности материальной матрицы времени-пространства в пространстве-времени физической матрицы геопространства подлинной реальности.
 И поскольку эти процессы согласованы в дуединой реальности Земли, управляемой причинным телом единой реальности Дао с посредником: архетипом триединой реальности, где действует единый код нейтральной информации еще прежде на его базисе свормирован двойной код управления полной машины (физическая информация пространства и материальная информация времени), очевидно, что хронобиологичесие модели Ашоффа и Питтендриха должны быть также согласованы между собой как в геопространстве-времени, так и в дидлайнах их научных открытий.

  Действительно, в 1958-1959 годах (третья теоретическая фаза полной машины управления) К. Питтендрих опубликовал свои важнейшие выводы о выявленных им математических закономерностях циркадного ритма процесса эклозии дрозофил, активируемого световыми сигналами внешней среды.
 В эти же годы он начал разработку теории KNR и модели непараметрического вовлечения циркадного ритма особи в световой ритм среды
 Эта модель, о формуле которой мы уже писали выше, указывает на то, что контрольный световой сигнал, вовлекающий особь в программу циркадной активности, имеет свои внутренние параметры: он может быть очень кратким (в лаборатории при опытах Питтендриха с хомяками хватало 15 минут), а эффект вовлечения, то есть включения программы-ритмоводителя, практически мгновенен, и не зависит ни от ритма жизни самой особи, ни от длительности светового периода. Исследователи принимали этот феномен как факт, конечно без его объяснения.

 Теория управления техногенеза в техносфере и модель триединой реальности даёт "нумен", полностью объясняющий такой феномен:
 "Вовлечение" биологического ритма в небиологический ритм сред обитания не связано постоянными причинно-следственными связями, это значит, что связь здесь корреляционная, так как оба хрональных фактора являются двумя следствиями одной причины - а именно динамики причинной реальности Дао - инструмента управления биологическими процессами.
 Итак, такой процесс управления циркадным ритмом живых особей в природе является непараметрическим во внешних феноменальных признаках, потому что его параметры скрыты иного рода динамикой: управляющей реальности Дао, чьё действие передаётся управляемой двуединой реальности биоса Земли путём нейтрального кода информации архетипа триединой реальности.

 А к 1959 году относится важнейшее достижение Ю. Ашоффа, открывшего своё знаменитое "правило".
После его экспериментов, затем повторявшихся многократно, было установлено, что при длительной изоляции человека (или дневных животных) в темноте его цикл "бодрствование-сон" удлиняется за счет увеличения продолжительности фазы бодрствования.
 Ашофф сформулировал эту зависимость и расширил её следующим образом:

 - у дневных животных бодрствование более продолжительно при постоянной темноте, в то время как у
 - ночных животных активный период (бодрствование) более продолжителен при постоянном освещении.
 
 Изучающая природные феномены наука, как правило, не отвечает на вопросы: "почему" или "зачем?".
 Приведенное выше правило явно содержит в себе диалектическую гармонию: единство противоположностей: динамического процесса и статической сущности. Но как и в силу каких причин действует подобное правило?
 Ответ содержит онтологическая теория управления в триединой реальности.
 Животные, активные в дневное время, и люди, для нормальной жизни которых это также характерно, подчиняются программе материальной метрики времени-пространства, которая расширяет фазу длительности их активности, то есть бодрствования в ответ на сужение или же полное отсутствие световых сигналов.
 В этом случае источником управления циркадным ритмом особи или человека становится не причинное тело, как в обычных условиях обитания, но архетип противоположной матрицы-реальности, то есть тела-сознания, причем в режиме квантитативной эволюции и в режиме механизма.
 Таким образом, тело на сужение световой фазы реагирует путем компенсации того рода активностью, которую обычно проявляет в световой фазе.
 По тем же причинам, сужение темновой фазы для ночных животных вызывает компенсаторную реакцию: расширением активности той фазы бодрствования, которая соответствует тёмному времени суток.
 
 Математическая модель KNR при непараметрическом увлечении хорошо показала себя в анализе ритма эклозии у дрозофил, то есть не поведения особей во внешней среде, а фазы образования "куколки", то есть пренатальной стадии онтогенеза плодовой мушки. Но эта же модель, по причинам нам понятным (квалитативное управление жизнью есть процесс творения её, то есть далеко не механизм) давала явные сбои при описании поведения животных, тем более высоко-организованных млекопитающих.

"Сжатие субъективных дневных или ночных интервалов у млекопитающих приводит к изменениям активности, которые не прогнозируются KNR. Позже было показано, что эти различия частично обусловлены тем, что KNR является податливой сущностью, изменяемой посредством увлечения" - пишет об этом учебник биологи своего времени.
 "Поддатливая сущность" есть код нейтральной информации, проявленный в своей динамике.
 Но чему эта сущность "поддаётся"? Вот коренной вопрос.

 Питтендрих и его коллеги многие годы экспериментировали в лаборатории с хомяками, и лишь в текущем 1973 году в научной прессе появилось пять статей, в которых описывались результаты, релевантные с точки зрения хронобиологии.

 Итогом многолетних исследований стала модель одноимпульсной (последовательное управление над агрегатом машин двуединой реальности) и двух-импульсной (параллельное управление нал агрегатом машин) системы "пейсмекера" (программы-ритмоводителя), развитая в модель с двумя независимыми осцилляторами (генераторами ритмов) "Вечер-Утро"

 Вот что пишет об этом учебник:
 " При постоянном освещении и высокой интенсивности света Питтендрих наблюдал двигательную активность хомяков, разделенных на две части, каждая из которых имеет свой период. Таким образом, он предложил модель двойного ритмо-генератора E & M (Вечер и Утро).
 Обычно два генератора связаны друг с другом и генерируют промежуточный период свободного хода, который мы обычно измеряем. Однако при постоянной высокой интенсивности света два генератора отсоединяются, и каждый из них свободно работает со своим собственным периодом до тех пор, пока они не стабилизируются на расстоянии 180 ° друг от друга или не восстанавливаются снова.
 Их влияние друг на друга больше, когда их пики активности находятся ближе друг к другу"

 Перевод этого отрывка на метаязык нашей онтологической модели говорит нам следующее:
  Двойной ритмогенератор есть две взаимосвязанные программы: физической метрики пространства-времени в материальной матрице тела-сознания популяции и материальной метрики времени пространства в физической матрице геопространства-времени. В условиях, допустимых для квалитативной эволюции, в особенности при параллельном управлении над агрегатом двух машин в двуединой реальности, соотношение кода физической информации пространства и материальной информации времени в двойном коде управления, что присуще при определённых условиях солнечному свету, приводит к упорядочиванию действия ритмоводительных программ.
 Именно в этом случае пики активности двух "пейсмекеров" максимально близки.

 Но очевидно, что интенсивное освещение лаборатории Питтендриха искусственным светом, что было ему необходимо для круглосуточных опытов, содержало в себе, сравнительно с солнечным светом, понижение кода материальной информации времени за счет увеличения меры физической информации пространства (принцип минимакса, свойственный квантитативному процессу)
 При этом действие двух "пейсмекеров" существенно расходилось во времени. Так и возникла квантитативная модель двойного генератора ритмов "Вечер-Утро"

 "Сигнальная модель" управления рынком экономиста М. Спенса - модель динамики мер нейтральной информации
   (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.213, подраздел "Информационная "асимметрия" на рынке страхования по Эрроу", раздел 3.6.2.3.4.226, подраздел "Связь между дисперсионным и регрессионным анализом в статистике и теории управления на примере страхового предпринимательства")

  Теоретический базис экономики асимметричной информации при внутреннем управлении рынком в текущем году пополнился еще одной, весьма характерной для этой стадии техногенеза моделью, которая была применена автором к так называемому "рынку труда" - понятию, которое целиком вошло в теорию рынка не без влияния марксизма, который является моделью панэкономики.

 К. Маркс и Ф. Энгельс - эти пророки техноцивилизации, настаивали на том, что капиталист-работодатель покупает труд, который работник, соответственно, ему продаёт. При этом не усматривалось принципиальной (добавим: онтологической) разницы между физической работой и трудом сознания, между собственно деньгами (то есть теономическими деньгами тела-сознания, которые есть меры социальной энергии, а значит: меры времени её производства) и денежным эквивалентом экономики, а значит, его квантитативная теория не могла конципировать понятие денег прошлого, настоящего и будущего
 А это означает не-усматривание принципиальной разницы между деньгами товарного производства, которые в производство и с оптимальной скоростью оборота возвращаются в виде инвестиций, миновав стадии потребления, включая товарно-денежный рынок, и так расширяют производство, и "быстрым" спекулятивным капиталом торгово-банковско-биржевым, порождающим денежно-денежные рынки, где деньги замаскированы под "виртуальный" товар.

 Таким образом, не рынок по цепочке продукт-товар-деньги порождает негативные тенденции энтропического производства при капитализме, которые так гневно бичевали классики марксизма, а метаморфозы денежного эквивалента, слишком быстрые и цикличные (у них характерна унитарная динамика пространства механического процесса) для производства ценностей экономики, которому требуются меры качественного времени (и вот почему только обороты производственного капитала инвестируют производства)

 Итак, "рынок труда" есть ни что иное как "рынок рабочей силы", которая покупается и продаётся в обмене денежных эквивалентов на эквивалент труда.
 Хотя едва-ли возможен труд человека без работы, разница между парадигмами ценности: труд-работа и работа-труд так же кардинальна как различие между эволюцией производства и инволюцией, между бытием к жизни экономической системы и бытием к её смерти.
 
 Иными чем меры физической работы являются меры труда человека в его теле-сознании. Это труд в теономическом производстве вещей соизмерен с подлинными деньгами - мерами социальной энергии тела-сознания.
 Труд человека в теле-сознании по производству вещей - творческий процесс, совершаемый в не-унитарных мерах квалитативного времени, хотя плоды его всегда обращены  к другому, носит личный характер, а не производственно-социальный. Его мораль, из которого следуют также нормы общественной нравственности и есть сокровище диахрональной этнической культуры народа, способной в семьях передаваться из поколения в поколение.

 Итак, законы рыночной экономики применимы и к оборотам производственных денег, создающим в производстве ценности экономики, и к оборотам спекулятивного капитала, способного, по преимуществу, к производству ценностей "виртуальных"
 Заметим: хотя в банке и на бирже может совершаться человеческий труд, но он  сменяется унитарной динамикой пространства массового продукта-товара, то есть механическим процессом, когда банк или биржа обслуживают торговые предприятия по производству "виртуальных" товаров. А именно эта тенденция этического, а значит: экономического и экологического кризиса периодически и характерна для производства социума-общества на социально-технологической его стадии, когда социальная культура не обогащается культурой потребления народа (диахрональной культурой этноса)
 Поэтому любой этногенез выживающего племени есть не только эволюция средств производства, но еще прежде это культурогенез, значит: генезис веры как фактора познания мира в области чувств прежде чем возникает абстрагированное познание мира умом (и вот почему у этносов сперва возникает религия, затем религиозная философия и лишь потом наука, а вслед за ней и научная философия)

 Различие между двумя описанными моделями: работа-труд (социум-общество) и труд-работа (общество-социум) становится принципиальным, если рассматривать процесс приращения качества в продукте на производстве и в товаре на рынке реализации продуктов, ставших товарами, соизмеренными с денежным эквивалентом
Приращение качества, если оно происходит, а это процесс квалитативный, есть результат творческого труда, способного порождать новое и в технотворчестве, а не механическое производство массового клишированного продукта (квантитативный процесс)

 "Модель сигналов" рынка, разработанная американским экономистом Спенсом есть точно в срок появившаяся теория, использующая нейтральный код информации, то есть понятие унитарной и при том универсальной меры той информации, которую в науке уже стало принято и понимать универсально.
 Дело в том, что в понятии "информация", которым пользовались прикладные науки, ориентированные на результат, и прежде всего, в экономике, уже было закодировано:
- и понятие информации физической, то есть информации пространства с её бинарной основой: мер пространства есть соединения начало и конца, но также неявно в таком определении присутствует
- понятие материальной информации времени, характеризуемым при своей скорости (а скорость времени есть ни что иное как скорость происходящих во времени определенного контура пространства-времени процессов, то есть такую скорость можно назвать процессуальностью) только одним показателем: длимостью.

 И меры времени, и меры пространства в опыте человека даются ему как континумы пространства-времени или времени-пространства.
 То, что в единой цельной и причинной реальности Дао абсолютно: пространство и время (а потому именно такие понятия возникали с самого начала в классической физике материализма, изучающей якобы единственную реальность), то в двуединой управляемой реальности Земли дано восприятию человека посредством унифицирующих мер.
 Меры, которые наложены на пространственную сущность, есть меры объема (упрощенно говоря: длины), меры, наложенные на хрональную сущность есть её дли-тельность.

 Итак, агрегатом машин физической (формирование метрики пространства-времени) и материальной (формирование метрики времени-пространства) в двуединой реальности Земли, как мы предположили управляет полная машина с двойным кодом физической информации пространства и материальной информации времени.
 Но такие годы, образующие двуединство мер, также должны быть континуальны, между ними не может быть онтологического различия.

 Это означает, что они созданы на базисе единой знаковой системы, единого кода. Мы также постулируем, что этот порождается архетипом триединой реальности, где действует и триединство кода: универсальный: нейтральная информация и два диалектичсеки разоичных: информация физическая и материальная.

 К последней трети ХХ века квантовой физикой уже конципировано и "скалярное поле Хиггса", действие которого лежит в основе всех калибровочных полей, и в двух периодах техногенеза науки более или менее явно разрабатывается концепция нейтрального кода, фундирующего собой меры информаций пространства и времени (но не саму информацию)
 Нейтральная информация есть мера в её "чистом", так сказать, виде, то есть мера вне той сущности или того процесса, который измеряет. Но это значит, что в ней по отношению и к статичной, сущности и к динамичному процессу заложена возможность потенциальности: и к статике, и к динамике.

 "Прапространство нейтральной информации", характеризуемое нейтральным кодом (архетип триединой реальности) есть такой нумен, изучение которого необходимо только с точки зрения его применимость для феноменов, даваемый людям в их опыте.
 И не иначе. А почему? Дело в том, что и единая реальность Дао и продуцируемый ею архетип триединой реальности не есть самодействующие сущности или процессы, но есть инструменты управления Творца.
 Способностью понять мотив действия живого Бога способно только то живое существо, которое сотворено по Его образу и подобию, и лишь в тот момент, когда его относительно благая воля совпадает с абсолютно благой волей Творца.

 Итак, статика нейтрального кода есть такой код, который управляет структурой пространства-времени, динамика же нейтрального кода есть код, управляющий формированием процесса времени-пространства.
 И так как время есть вещь пространства, его формирующая, а пространство все более высокой сложности презентует время более сложное в равнодействующей составляющих его процессов, потому фазы изучения динамики нейтрального кода в последней трети ХХ века всегда следуют за стадией изучения статики, так что в трёх периодах вслед за изучением мер динамики следует новый цикл, который начинается с изучения статики.

 Мы сделали столь обширный экскурс в понятия онтологии и духовных ценностей, временно уйдя от темы экономики рынка, чтобы показать следующее:
 Само мировоззрение Спенса, который утверждает, что человек получает высшее образование с целью купить "сигнал" для рынка, и такой сигнал покупается работодателем, есть научное мировоззрение ученого, который ищет не смысл явлений, а технологию управления рыночными процессами.
 Результатом его тщательно анализа становится математическое выражение кода нейтральной информации, действие которого заметно, но это лишь описание средство, которым управляется рынок, знание средств хотя и необходимо в познании, не недостаточно для понимания цели (начиная с самого понимания, что процесс имеет цель)

 Модель "сигналов" закономерно, по причинам, нами уже описанным, стала применяться для описания управляемости различных рынков, но началу ей положило именно изучение Спенсом рынка рабочей силы.
 И ясно, почему эта так: мотивация лучше всего заметна в действии людей, гораздо сложнее усмотреть её в действии неких абстрактных сил экономики или таких процессов, о которых не всегда можно сказать, что они подчиняются воле людей (часто всего именно эти процессы людьми ии управляют)

 "Сигнал" в понимании Спенса есть не просто мера информации, поступающей р на рынок извне (а это всегда мера управления) но такая, о которой можно сказать, что она действует негэнтропически на рынок, страдающий "асимметричностью" информации, то есть информационной энтропией, действующей на каком-то уязвимом участка.
  Основой для понимания "асимметрии рынка", как мы уже отмечали не раз, является модель идеального свободного рынка, который  якобы сам себя уравновешивает и потому не требует управления извне.
 Но если внутри этого рынка появляется информационный "перекос" (один из противоположных агентов знает о товаре больше чем другой), рыночные механизмы отказывают, возникает болезнь рыночных отношений, и вот тут-то "асимметрию информации" необходимо устранять извне.

 С такими ситуациями теоретикам рынка приходится сталкиваться постоянно, так как неуправляемый извне рынок есть закрытая система, где нарастает энтропия материальной информации.
 Экономисты техногенной цивилизации ХХ века, говоря об информации, даваемой одним разумным человеком другим, подразумевают знания, ибо только знания человека, полученные им в опыте, и притом для данной системы знания новые, обладают свойством негэнтропии.
 Таким образом, "сигнал", способный устранить (или же, в случае болезни рынка, не способный устранить) его энтропию, есть знания людей. Эффективность этих знаний, улучшающих рынок или же его только ухудшающих, зависит от меры истины в знаниях.
  Истина не измеряется кодом нейтральной информации. Но этим кодом можно соизмерить меру некой целесообразности в определении того, что на рынке ценно (а точнее говоря, ценимо)

 Что человек знает о рынке? Идет ли речь о парадигме рынка труда: образование-производство, где учащийся вкладывает силы и средства в престижное образование и/или в опыт работы на престижном предприятии (сигнал для предпринимателя для высокой зарплаты и хорошей должности), идёт ли речь о выплате акционерным обществом дивидендов, что является не лучше формой оплаты ввиду двойного налогообложения, но лучшей формой выплат для подъема престижа предприятия и стоимости его акций (сигнал для потенциальных покупателей акций), речь идет о таких знаниях рынка, которые характеризуются в двойном коде управления большей мерой материальной информации времени чем мера физической информации пространства.
 Это значит, что нейтральный код информации, на базисе которого строится управление в данном случае, чтобы стать действительно эффективным, есть динамический код.

 Действительно, в приведенных нами примерах (которыми конечно применение модели "сигналов" далеко не исчерпывается) при формировании "сигнала" активный участник рынка исходит из своего планирования ситуации, предполагает её развитие в будущем.
 Всегда ли такое планирование основа на чувствовании качества ситуации, не часто ли оно ориентировано на квантитативные критерии?
 
 Применение на практике кода нейтральной информации часто приводит экономики людей к неминуемому кризису:
  Берёт ли работодатель на высоко-оплачиваемую службу человека по критериям суммы его позитивных сигналов минус негативные, покупаются ли акции предприятия, которое только что выплатило своим вкладчикам обильные дивиденды, нередко последствия этого оказываются негативными:
 Работник с великолепным дипломом оказывает низкоэффективным (ибо он "покупал" диплом как сигнал для работодателей, а не стремился к знаниям), а предприятие, еще вчера сверхуспешное и даже выплачивающее тантьемы, вполне закономерно разоряется вместе с акционерным обществом, которое радовало акционеров большими дивидендами (квантитативная эволюция может предшествовать инволюции)
 К этим выводам приходит и М. Спенс. Но для него эти выводы есть только сигнал того, что выбор рынка требует специалистов (не морали труда, а только рационального расчета)

 Блок квантовой физики

 Гипотеза Э. Трайона возникновения вселенной как флуктуации "квантового вакуума"
 (раздел 3.6.2.3.4.68, подраздел "Эффект "поляризации вакуума" в электродинамике", раздел 3.6.2.3.4.138, подраздел "Квантовая физика в зрелый период теории полной машины о виртуальных частицах, порождаемых в вакууме" , раздел 3.6.2.3.4.141, подраздел "Модель стационарной вселенной Хойла-Бонди-Голда (Великобритания)", подраздел "Эффект Казимира как теория флуктуации виртуальных частиц в эфире")
 
 Известно, что в 1971 году Э. Трайон, уже достаточно авторитетный теорфизик, специалист в теории кварковых моделях и общей теории относительности, покинул Колумбийский университет и начал работать в Хантер-колледже Городского университета Нью-Йорка, где его сразу же вовлекли в темы, не сколько абстрактно-научные, сколько такие, что всегда интересуют людей. Так Э. Трайон стал космологом, выдвинувшим оригинальную концепцию образования вселенной.
 Он совершил вторжение в космологию и астрофизику как знаток квантовой теории поля, что только позднее стало само-собой очевидным, но в годы зарождения квантовой космологии, привносило в её классические теории много нового.

 Сам Трайон подтверждает случай, произошедший с ним еще в 1970 году, когда он был профессором Колумбийского университета.
 Ученый посетил лекцию, которую читал британский космолог Деннис Скиама. И когда Скиама на мгновение остановился в своем выступлении, Трайон внезапно произнес вслух: «Может быть, вселенная - это колебание вакуума?» Все засмеялись, предполагая, что это шутка, а её автор смутился.
 Как видим, он пришел в космологию уже со своей идеей. Квантовая физика к тому времени конципировала появление в результате флуктуации "виртуальных частиц" из "пены квантового вакуума". Но те неуловимы в своем пространстве и времени "жизни", лишь вычислимы, так что само их бытие признавалось далеко не всеми, и считалось лишь погрешностью исчислений.

 Э. Трайон математическим путём доказывал, что такие "частицы" могут оказаться стабильными во времени бытия и даже расширяться. Стало быть, наличная вселенная может быть одной из таких частиц.
 Гипотеза конечно не могла быть доказана, и дело ученого состояло в том, чтобы доказать: существование таких "частиц" с "нулевой энергией" (где нуль есть уравновешенность противоположных энергий, а не их отсутствие) то есть стабильных во времени не противоречит ни одному их известных законов науки. 

 Чем эта гипотеза для нас интересна?
 Во-первых, она постулирует наличие такого "квантового вакуума", который беспределен и в своем "прапространства" и в своем предполагаемом "правремени", он не пуст и полон энергий. Это модель первозданного хаоса - самости вселенной
 Во-вторых, появление вселенной - упорядоченного мира есть разовый акт флуктуации такого "прапространства" и мир должен появиться, вероятно в некотором месте этой бесконечности энергий

 Разительные недостатки такой теории являются продолжением искаженных ими достоинств: "прасреду" вселенной физик идентифицировал как порождающий "виртуальные частицы" вакуум, уже описанный в теорфизике, то есть среду, управляемую и упорядочиваемую, так что она служит также источником управления.
 Напротив, первозданный хаос - самость вселенной является абсолютно пассивной средой "в себе". В ней порождается мир (обладающий мерами) только под влиянием Акта Творения, который совершает Творец мира.
 Эта среда становится под влиянием Творения мира ре-активно-инволюционной, стремясь вернуть в себя (то есть хаос) любую организацию в мире.

 Таким образом, материалистическая иллюзия Трайона описывает мультиверс вечно порождаемых, а также вероятно и уничтожаемых миров, чья стабильность непредсказуема, как непредсказуемо и спонтанное усложнение одного или нескольких таких миров, которое можно назвать эволюцией.

 Заметим кстати, что в этом же году американские физики Б. Девитт и его ученик Н. Грэхем предприняли попытку спасти многомировую интерпретацию квантовой механики Эверетта (1957 г. раздел 3.6.2.3.4.172, подраздел  "Квантовая интерпретация мультиверса "альтернативных вселенных" Эверетта - модель управления полной машины над физической машиной материальной матрицы") от её забвения в науке, но без особого успеха.

 Теория Весса-Зумино о "суперсимметрии" фермионов и бозонов как динамическая модель нейтрального кода информации архетипа триединой реальности
  (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.247, подраздел "Нейтральный код архетипа триединой реальности в основе модели суперсимметрии и струнных теорий", раздел 3.6.2.3.4.254, подраздел: "Струнная революция" в квантовой физике - модель триединого кода управления, отождествленного с гармоническими колебаниями протяженных объектов: "струн")

 Модель "суперсимметрии", в текущем году предложенная вполне независимо друг от друга австрийским физиком Д. Вессом и итальянским физиком Б. Зумино, следовала вслед за "струнной революцией".
 А по значимости, по глубине своего проникновения в основы мировой онтологии, модель Весса-Зумино заметно превосходит "теорию струн": модель описательной реальности.
 Математическая модель "суперсимметрии", объединившая в теории единого управления и мир фермионов - носителей массы, и мир бозонов - носителей взаимодействия, отображает действие архетипа триединой реальности, управляющего над агрегатом обоих машин двух матриц-реальностей (вот откуда широта бытийственного охвата этой модели, множество областей её применения)

 Покажем средствами философии квантовой физики, не вдаваясь в математические подробности, что в основе этой модели - понимание динамики кода нейтральной информации.

 Прежде всего, математическая динамики заложена в кардинальное для этой модели понятие "суперпространства". В данном случае есть ни что иное как функциональная модель архетипа триединой реальности, что важно отметить, так как понятие "суперпространство" используется и другими теорфизиками, в частности Уилером в 1962 году, для описания различных функций элемента управления мировой динамикой.
 
 И фермионы, и бозоны в рамках модели суперсимметрии рассматриваются как элементы некоторого единого "семейства элементарных частиц", которое можно назвать "супермультиплетом". В этом понятии описываются некоторые онтологические элементы (их принято называть "частицами", но это скорее дань физикализму), которые перемещаются в "суперпространстве".

 Но как математически характеризовать "суперпространство" в модели Весса-Зимино? Это расширение привычного релятивистам четырехмерного пространства-времени, к которому добавляются измерения с некоммутирующими координатами. Так математически описываются элементы кода управления архетипа триединой реальности, ведущим из которых является единый код нейтральной информации.

 "Оказывается, если супермультиплет повернуть в суперпространстве, то бозоны могут превратиться в фермионы и наоборот. Иными словами, бозоны и фермионы — это лишь разные проекции на наш обычный мир единого объекта, действующего в суперпространстве", - замечает интерпретатор этой модели.
 Это пространство-подобное сравнение весьма выразительно.

 Такие "проекции" есть процессы перекодировки, в которых мера нейтральной информации становится: мерами физической информации пространства и мерами материальной информации времени, составляющие двойного кода полной машины управления над агрегатом двух машин в двуединой реальности.
 Но вот что понимать под "поворотом супермультиплёта" в модели Весса-Зумино? (то есть причинного тела "элементарной частицы", манифестациями которого становятся либо фермион, либо бозон, то есть либо сущность, либо процесс)

 Прежде всего, следует рассматривать такой "поворот" в перманентном мировоззрении как единое поле, в котором происходят бозонно-фермионные и обратные метаморфозы, то есть поле становится либо бозонным, либо фермионным, в зависимости от операции взаимодействия с ним наблюдателя (измерения, согласно Копенгагенской интерпретации)
 А если в дискретном мировоззрении рассматривать динамику нейтральных мер, то такие метаморфозы есть как бы четно-нечетный "поворот" угловой "скорости" - спина
 Напомним, что фермион: частица-волна, действующая в физической матрице подлинной реальности, имеет нечетное число мер 0,5 спина, а бозон четное число, так как это волно-частица, действующая прежде всего в материальной матрице описательной реальности, хотя калибровочные бозоны слабого взаимодействия обладают двойной онтологической сущностью: или волно-частицы - носители взаимодействия, или частицы-волны, обладающие массой покоя, поэтому спин фермиона всегда полуцелый, а бозона целый.

 Вероятно, такова квалитативная динамика причинного тела единой реальности Дао. Это есть динамический образ сущности, говоря иначе: цельный образ процесса её качественного изменения, отображения которого в двуединую реальность становятся фазами процесса квалитативных изменений сущности.
 Тогда квантуемый процесс в материальной матрице есть бозонное поле, а квантованная сущность в физической матрице - поле фермионное (здесь сущность обретает массу покоя)

 Действие нейтральных токов в электрослабом взаимодействии, предсказанное классиками этой модели - динамика кода нейтральной информации
  (ранее: раздел 3.6.2.3.4.218, подраздел "Модель управления полной машины над машинами обеих матриц-реальностей Земли, сближающая положения калибровочной модели квантовой электродинамики с моделью калибровочных полей слабого взаимодействия: базис модели электрослабого взаимодействия", раздел 3.6.2.3.4.238, подраздел "Физико-математическая теория электрослабого объединенного взаимодействия как модель управления полной машины информационного "сверхкалибровочного" поля над локальными калибровочными полями, что способно нарушать калибровочную симметрию")

 Известно, что подлинное, а не гипотетическое существование трёх видов калибровочных бозонов электрослабого взаимодействия (двух зарядных: положительного и отрицательного, и одного нейтрального), затрудненно тем, что бозонные токи было трудно-детектируемыми на фоне более сильного электромагнитного взаимодействия, было показано в ЦЕРНе на супер-ускорителе протонов. Этот агрегат был введен в действие в 1976 году, то есть на стадии динамики кода нейтральной информации. Так осуществилось первое условие для того, что действие калибровочных бозонов стало очевидным - был достигнут достаточно высокий уровень энергии действующих треков на выходе.
 Прошло однако семь лет, прежде чем в 1983 году были получены ясные доказательства существования и действия калибровочных бозонов электрослабого взаимодействия, то есть это произошло вновь на фазе моделей статики нейтрального кода информации, только это был уже синтезный период временного "ренессанса" техногенной науки и технотворчества в последней трети ХХ технократического века.

 Гипостазирование нейтрального тока, предшествующее полной модели калибровочных бозонов, на стадии динамики кода нейтральной информации, как известно, состояло из двух фаз: в текущем 1973 году тремя основателями теории электрослабого взаимодействия А. Саламом, Ш. Ли Глэшоу и С. Вайнбергом предложена математическая модель, а в следующем году состоятся успешные эксперименты в ЦЕРНе на пузырьковой камере "Гаргамелла"
 При этом будут сфотографированы треки нескольких электронов, которые внезапно двигаются, как бы сами собой. Это явление будет интерпретировано как взаимодействие нейтрино и электрона при помощи обмена калибровочным Z-бозоном, передавшем частицам свой импульс (нейтральный бозон не передаёт заряда)

 В квантовой физике существует два равноценных, но функционально разных, взгляда на природу нейтрального тока электрослабого взаимодействия, соответствующие мировоззрениям:
 1) дискретному как на обмен калибровочными нейтральными Z-бозонами между кварками и лептонами
 2) перманентному, согласно которому нейтральный ток есть процесс в "калибровочном поле", то есть (далее мы цитируем учебник) "фундаментальный оператор, описывающий взаимодействие кварков и лептонов с полем нейтрального промежуточного векторного бозона (Z-бозона) и обусловливающий квантовые переходы, в которых не изменяется электрический заряд конечных и начальных кварков и лептонов".

 Так же как и при взглядах на природу света и электрический ток дискретных, в первом случае как на поток фотонов (то есть бозонов: волн-частиц) и во втором случае как поток электронов (то есть лептонов - фермионов: частиц-волн), и перманентных на фотон и электрон, проявляющих свойство волн, и здесь воззрения на нейтральный ток обуславливается различием, которое можно назвать функциональным, но в применению к эффекту калибровки.

 Различная функциональность заключается в том, что дискретное мировоззрение есть в данном случае теория дискретных мер, применяемых при квантовании перманентных полей материальной матрицы описательной реальности, а перманентное мировоззрение есть описание неразрывного поля, чьи фундаментальные операторы находятся в основе квантованной физической матрицы.

 Мы уже знаем, что калибровочные поля есть символ знания, примененный к действию единого хронального поля: архетипа триединой реальности, где действует тройной код информации. Уже на базисе нейтрального кода создаётся "семиотика", то есть знаковый язык, родственный языку программирования, для мер физической информации пространства и материальной информации времени, образующих двойной код полной машины управления, то есть парадигму мер физической и материальной информации, необходимых для того, чтобы осуществлять управление над агрегатом материальной и физической машин двуединой реальности: над формированием физической метрики пространства-времени и материальной метрики времени-пространства.

 Обе такие метрики динамичны, так как пространство вообще есть вещь времени, а место есть вещь пространства, соответственно выстраиваются соотношения разные функциональные взаимоотношения между местом и его пространством: в физической метрике пространства-времени материальной матрицы это структура мест-пространств (различных мест в одном пространстве, и потому статистика Эйнштейна-Бозе разрешает множество частиц-волн с одинаковыми квантовыми числами для описания одного квантового состояния), а в материальной метрике времени-пространства физической матрицы это структура пространств-мест: (пространств, каждое в своём месте, и потому запрет Паули в статистике Ферми-Дирака для фермионов предусматривается только один набор квантовых чисел для описания квантового состояния одного фермиона, так что в одном квантовом состоянии может находиться не более одной частицы-волны)

 Таким образом, мы видим, что разнофункциональное воззрение на электрослабое взаимодействие как на полную машину управления над агрегатом материальной и физической машин в физической и материальной матрицах-реальностях, предусматривает:
 1) функция описания мер квантуемой сущности: статическая функция в дискретном описании мер квантования (теория векторных калибровочных бозонов)
 2) функция в описании сущности, обладающей способностью квантования: перманентном описании той среды, которая квантуется, с точки зрения квантовой теории поля, это описание в перманентном мировоззрении динамической функцией (теория калибровочного поля, где рассматриваются векторный и скалярный операторы)

 Этими соображениями, имеющими прямое отношение к хрональной метрике техногенеза в техносфере, объясняется то обстоятельство, по которому до окончательной концептуализации векторных калибровочных бозонов, благодаря которому их действие может быть обнаружено, а это состоится на фазе статики в 1983 году, сейчас на базе динамики нейтрального кода в 1973 году конципируется пока только нейтральный ток. То есть, по существу, процесс обмена импульсом между кварками и лептонами без изменения их заряда (и результаты опытов 1974 года в ЦЕРНе, при которых будут анализироваться треки электронов, могут рассматриваться именно таким образом)

 Блок программирования

 Модель акторов - начальная фаза развития посткибернетического программирования на основе базиса универсального кода нейтральной информации, фаза динамическая

 Сложная таксономия и классификация так называемых "парадигм программирования", возникавших последовательно-исторически по мере усложнения как "харда" (физической предметности сперва крупных ЭВМ, а затем сравнительно компактных и среди различных пользователей компьютеров, что породило феномен компьютерных сетей и сетевого вычисления) и так соответствующего "зофта" (ментально-материальности, то есть языковой действительности для искусственно создаваемых языком программирования, причем как в харде так и зофте осуществляются свои правило управляемости целого над подчиненными элементами.

 Итак, в целом мы вправе сказать, что главная "парадигма" компьютерного мира "хард-зофт" есть моделирование двуединой реальности Земли, содержащей две матрицы-реальности (физическая - "плотная", идеографическая, материальная тонкая и номотетическая), с противоположными машинами управления (материальной и физической, строящей соответственно материальные и физические метрики в матрицах физической и материальной)
 Агрегат же машин-вычислителей управляется полной машиной человеческого тела-сознания, обладающей обратной связью:
- если прямая связь - от человека, от людей с их логикой и смыслом жизни, иерархически-исторически выстроенными системами ценностей-императивов и антиценностей-запретов, в коллективном опыт бытия складывающимися понятиями добра и зла, пользы и вреда, заключенными в естественных языках, содержащих в себе нравственно-исторический опыт познания мира этносами, человеческих целей жизнеобеспечения к миру компьютеров, то
- обратная связь - и также управляющая, от мира компьютеров, от его мировой программы-техносубъекта

 Таким образом, с чем же мы имеем дело, рассматривая познание техноцивилизации, все более в конце ХХ века опирающейся, в том числе и прежде всего при создании структуры жизнеобеспечения урбанической локально перенаселенной техноцивилизации, в которой контроль над особенностями демографии этносов, синхронный с динамикой жизнеобеспечения Земли, практически утерян, на расчеты мира компьютеров - модели сетевого тела-сознания человечества, подчиненной управляющей программе-техносубъекту?

 Мы имеем дело с парадигмой управления, которая обладает двумя иерархическими состояниями: либо "человек управляет компьютером и его программой" и "компьютерная программа управляет телом-сознанием человечества" - и это неизбежное свойство богоборческой техноцивилизации:
 Избавляясь от власти Бога, от подчинения его благой воле, человек обретает не свободу, как воображают атеисты, а более или менее добровольно выбранное рабство перед миром программных инструментов управления реальностью. Углубление в такое рабство людей, управляемых программой-техносубъектом (в христианстве традиционно такая программа называется "антихристом") все более снижает степени человеческой свободы, если под свободой понимать не волюнтаризм выбора между добром и злом.

 Такой волюнтаризм имеет смысл еще до выбора зла, а после выбора в пользу зла у человека все меньше становится и такой "иллюзорной" свободы, так как зло, если накапливается, отрезает саму возможность обратного выбора, увеличивает меры страдания при таком выборе.
 Мы же под свободой понимаем подлинную свободу человека в его обращении к Творцу, создавшему человека по Своему образу и подобию, тем определив его подлинную сущность, то есть свободу в Боге как осознанную необходимость того, с целью чего был сотворен человек (а не его тело) - с целью добра, а не зла (и только такая свободы приближает человека к своей сущности: богоподобию - и в любви, и в истине, богоподобию присущих)

 Итак, мы определили программирование компьютеров как модель триединой реальности управления миром. При этом мы дали определением вообще машине, обладающей обратной связью управления, как её технологии, как инструменту, действие которого, сами его плоды в понимании добра и зла, конечно зависит от того, кто или что и как им пользуется.
 Таким образом, благо или зло пользования компьютером зависит от того кем или чем является человек: богоподобным, то есть управляемым целями блага - своей сущности, или же наоборот: отпавшим от власти Бога и потому отданным энтропичным, механичным системам управления, основанным на самости программы, после чего техноцивилизации обретает бытие к смерти
 Далее мы перейдём к двум головным "парадигмам" программирования, возникавшим в техногенезе исторически: императивному и декларативному (эта же последовательность свойственна и религиозному познанию, то есть познанию того, кто или что создало мир и управляет им), от которых постепенно происходили и комплексные, функциональные формы самой математики и архитектоники программирования, основанной на семиотическом базисе нейтрального кода информации.

 Но прежде мы должны дать определение самому понятию: "парадигма программирования".

 База сетевых данных "Википедия" ХХ века дает ему следующее определение:
 
 "Парадигма программирования — это совокупность идей и понятий, определяющих стиль написания компьютерных программ (подход к программированию). Это способ концептуализации, определяющий организацию вычислений и структурирование работы, выполняемой компьютером"
 
 Очевидно, что понятие "парадигма" восходит к философии науки Т. Куна (раздел 3.6.2.3.4.170, подраздел "Сравнение хрональной динамики открытий в теории квалитативной эволюции науки и  директивного влияния эпистемы: французской школы постфилософии Г. Башляра и М. Фуко, и американской школы научной философии постпозитивизма Т. Куна.", раздел 3.6.2.3.4.209, подраздел "Теория Т. Куна о научных знаниях человечества в архетипах мировой эпистемы с различными состояниями, названными "парадигмами")

 Там под парадигмой понимается императивная база данных культуры и науки этносов (шире говоря- человечества), которая формируется постепенно в ходе культурогенеза и развития экономики различных мировых цивилизаций и их государств, создаваемых в ходе мировой истории государство-образующими синтетическими этносами, и это же - основанная на фундаменте иерархий ценностей и антиценностей структура архетипов описательной реальности (мультиверс)

 Такие базы архетипов мы называем эпистемами. Когда эпистема (центр и культ эпистемического познания мира людьми - членами этнического тела-сознания, сперва религиозно-философского, затем в техноцивилизации антирелигиозного научно-философского), в интервалах обратной связи рекапитулирует в подлинную реальность универсума, императивно действует на тела-сознания людей, формами-идеями своих вещей (взглядов со стороны "я", отторгающего себя от объекта "не-я") захватывая я-отождествления людей в коллективном тела-сознании или в общественном, то есть на уровне сетей земных и небесных зон тела-сознания человечества.
 Однако самой существенной особенностью философии "парадигмы" Т. Куна является подмеченные им фундаментальные отклонения от кумулятивного принципа построения здоровых морально-нравственных эпистем: не свойственно кумулятивному принципу последовательного накопления опытных знания именно в "скачки" качества знания, то есть меры его истинности. Это моменты событий качественного изменения познания, которые мы называем актами творения, квалитативной эволюцией человечества, а это событие от Бога, от даваемого им знания гнозиса как откровение отдельным личностям: знания грядущего.

 Еще до того, как принципы познания гнозиса становятся предметными, овладевая эпистемами, они уже есть обновление морали человека и нравственности общества в соответствии с содержанием исторического опыта этно-и культурогенеза в сочетании с практической стороной теоретического познания. А таковым для человечества является без сомнения генезис экономики и её способов повышать производительные силы социумов, добывающих ресурсы от природы и в деятельности различных видов промышленности, производящей в городах блага, более или менее необходимые для жизни людей, но всегда необходимые для формирования социальных культур производства, для соответственного социально-ролевого ранжирования общества и присущих ему политических форм государства.

 Итак, в основе действия эпистем, закономерно периодически входящих в кризисы познания (и это кризисы социальных культур производства и этнических культур потребления, то есть взаимно-обусловленные кризисы экономики и культуры этносов) лежит то коренное понимание парадигмы, используемое нами: это иерархическое понимание диалектического единства двух сочетающихся ценностей: главной ценности и той, что неё производна
 Для человечества такая пара-дигма (пара догм), которую неплохо выражают китайские символы "ян" и "инь" (сущности от небесного управляющего и земного управляющего) состоит в равновесии двух коренных ценностей: самой жизни и добываемых средств для жизни.
 Такая парадигма может быть, направляя директивную роль эпистемы, может быть в двух состояниях иерархии:

- культура потребления этноса: ценность жизни есть прима, императив, ценность средств для жизни от неё производна
- социальная культура производства, для которой ценностью прима становится ценность средств для жизни (цель самого производства), а ценность жизни человека оказывается от неё производной, то есть вторичной

 Естественно, иерархия таких состояний зависит от религиозной составляющей мировоззрения человека, ставящей вопрос так: кто или что даёт блага для жизни людям: в конечном итоге Бог (но не ожидает от людей чистого потребительства, наоборот: человек создан как соработник, сотрудник и сотворец Богу), или богоборческой: якобы в конечном итоге сам человек, люди, добывающие такие ценности от природы или уже сами умеющие их для себя и под свои нужды, "переделывая природу" согласно знаний о мировых технологиях (явно неполных без понимания того, кто создал машинные технологии миром, как они устроены, что или кто, и с какой целью, и как ими управляет)
 Первое есть путь цивилизации к жизни, второе же путь техноцивилизации к смерти.

 Итак, что же такое есть императивное и затем возникнувшее декларативное программирование?
 Их история подобна, как мы уже говорили, истории религиозных взглядов (коль скоро идет речь о  технологиях управления мировыми процессами, в том числе и прежде всего процессом жизнеобеспечения человечества): сперва возникает практика поклонения богам, потом единому Богу, то есть синтетические формы апофатического богословия  как чистой веры, выражавшиеся в поклонении Богу (благая милость бога в том, что это потребно не ему, но для выживаниия самих людей, для блага человека), потом возникает богословие аналитическое, названное катафатическим: на базисе веры в Бога, более того - веры Богу, возникают науко-подобные принципы богопознания, легко формализуемые в своей теоретической форме без богопознания практического, начинающегося в критического самопознания человека в морально-нравственном аспекте (и в этом состоит особенность практики христианского православия)

 Обратна последовательность предметного познания феноменов мира техногенным человечеством: она начинается с самого изучения технологий управления, тем неизбежно формирует процессуальный базис программы-техносубъекта, затем уже техногенез науки разворачивается в  русле технопознания богоборческой цивилизации, когда пользование технологиями управления миром толкуется при непосредственном влиянии программы богоборчества, управляющей эпистемическим познанием человечества (серверы такой программы в сетях коллективного тела-сознания социумов нередко являются активными, воинствующими богоборцами)

 Такова судьба кибернетики (модель управления мерами бинарной физической информацией) и информатики (модель применения бинарной информации на базе кибернетики) в технократической цивилизации, а затем посткибернетики и постинформатики, как и эпохи постфилософии, основанных уже на базисе кода нейтральной информации (нивелирующей дихотомию понимания добра и зла):
 Это сперва изучение машинных технологий управления миром, при котором человек должен исходить из машинной, то есть формализованной "логики", а когда его ум достигнет определенного уровня абстрактизации, возникает аналитическое программирование, при котором человек по-прежнему накапливает базы данных и ставит задачи компьютерным сетям, исходя из своих задачи и целей, но уже эти задачи и эти цели находятся под существенным влиянием мировой программы-техносубъекта, управляющим над телом-сознанием человечества, на системой я-отождествлений, названной нами Янусом.

 Поэтому исторически в ходе техногенеза в техносфере первым возникло императивное программирование, затем декларативное.

 В общем и целом можно сказать, что декларативное программирование строится в зависимости от цели, замысла и логики человека применительно к машине-вычислителю, которая должна решать поставленные перед нею человеком задачи вычислений, тогда как императивное, и с этого как раз начинается история программирования, создания искусственных кодовых языков — от условий и логики действия машины-вычислителя к человеку, который должен строить программу для такой машины-вычислителя в точном соответствии с этими условиями (подчиняя свою логику мышления, в значит и мировоззрение, саму иерархию ценностей, фундирующей пути познания человечества, логике машинной формализованной)

Рассмотрим далее хрональную структуру развития "парадигмы" императивного программирования в ходе фаз техногенеза, когда происходило одновременное усложнение концепции самой ЭВМ на физическом плане "зофта", усложнение архитектоники электронной машины и функций её процессора, усложняющая технология взаимодействия между отдельными блоками, и соответственно усложнялся базис программного "зофта" в сторону абстрагирования кодовых символов языка программирования высшего уровня.

 Вот эта тройная последовательность (диалектика времени, "большая диалектика"), хорошо известная в истории компьютерной техники:

 - Тезис. "парадигма" процедурная

 Цитата из первоисточника:
 "Процедурное программирование строится на императивном языке команд, при котором последовательно выполняемые операторы можно собрать в подпрограммы, то есть более крупные целостные единицы кода, названные процедурами, с помощью механизмов самого компьютерного языка.
 Процедурное программирование является отражением архитектоники традиционных ЭВМ, которая была предложена Фон Нейманом в 1940-х годах.

 Теоретической моделью процедурного программирования служит абстрактная вычислительная система под названием "машина Тьюринга".

 - Антитезис. "парадигма" структурно-блочная
  "Структурное программирование — "парадигма", в основе которой лежит представление программы в виде иерархической структуры блоков.

 Концептуализована в конце 1960-х — начале 1970-х годов"
 - Синтез. "Объектно-ориентированное программирование" (ООП)
 " Объектно-ориентированное программирование — методология программирования, основанная на представлении программы в виде совокупности объектов, каждый из которых является экземпляром определённого класса, а классы образуют иерархию наследования.

 Идеологически ООП — подход к программированию как к моделированию информационных объектов, решающий на новом уровне основную задачу структурного программирования: структурирование информации с точки зрения управляемости, что существенно улучшает управляемость самим процессом моделирования, что, в свою очередь, особенно важно при реализации крупных проектов"

 Комментарий к цитатам:

 Тезис этой диалектики есть разработка элемента программы путем концептуализации единичных процедур вычисления в последовательной программе, то есть это организация скрипта пространство-подобная.
 Антитезис же, возникший во время фазового перехода техногенеза от модели физической информации к коду информации нейтральной, напротив, предусматривает структуру элементов с хрональной иерархией, то есть содержит в себе организацию скрипта время-подобную.

 Как мы видим, синтез дополняет технологию тезиса антитезисом, получая такую пространственно-временную структуру объектов программы (а понятие объекта в разветвлениях ООП получат символическое наименование "сущности программирования"), которая позволяет сформировать таксономию объектов, объединенных в классы, исторически взаимозависимые в семиотике своего построения.

 Это означает, что один класс объектов строился на базисе предыдущего, порождая его в семантике и логике программы, в результате чего при переходах между "поколениями" ("историческими слоями" описательного номотетического архетипа, которым и является программа) выполняется иерархический принцип "наследования" основных базовых принципов (подобно этому в диахрональном архетипе этнической культуры народа между его поколениями передаются базовые морально-нравственные принципы через структуру семей)
 Таким образом, ООП является "парадигмой", способной номотетически описать контейнерную структуру пространства-времени с осным хроносом (хрональная иерархия процессов управления) физической метрики в материальной матрице.

 В начале 90-годов от ООП в качестве его подразделения, но весьма неожиданного, ответвится агентно-ориентированное программирование (АОП), о котором его создатель израильский программист Й. Шохем напишет следующее:

 "Эту новую парадигму программирования вполне разумно назвать рациональным программированием. Точно так же, как объектно-ориентированное программирование сдвинуло парадигму с написания процедур к созданию объектов, рациональное программирование сдвинуло парадигму с создания информационных объектов к созданию мотивированных агентов."

 Действительно же в АОП существуют три класса объектов, но при этом в различных онтологических (социальных) ролях, копируя технологию управления в сети сервер-клиентского коллективного тела-сознания.
 Таксономия этих трёх объектов выстроена иерархически в структуру управления и управляемости, так что явно образуется тройственность управления, подобная триединой реальности. Вот эти онтологически различные объекты, расположенные в виде "малой диалектики". Все три сущности программирования обладают онтологическими параметрами, определяющими их роль в коммуникации коллективного тела-сознания и в структуре иерархии управления:

 Тезис: объект есть сумма программных средств для формирования сообщений на основании единого кода коммуникационных протоколов (то есть кода нейтральной информации, сообщения же есть вид коммуникации, присущий модели ООП, разветвлениям частью которого является значительно более развитый АОП)
 Объект только управляем.
 Антитезис: актор есть действующее лицо, формирующее сообщения на основании своей социальной роли в структуре общения (роль эквивалентна я-социальному отождествлению человека, которые принимает участие в коммуникации коллективного тела-сознания как клиент сервер-клиентской, он и управляет своей коммуникацией и управляем через сервер
 Актор управляет и управляем.

 Синтез: агент, социальная роль сервера, управляющего агентами и управляемая программой-архетипом коллективного тела-сознания.
 Агент - уже психологически достаточно сложная фигура, имеющая условно говоря, желания и цели, напоминающая роль человека-сервера, который принимает участие и  в сервер-клиентской сети тела-сознания на уровне земных зон, и здесь подчиняется сюжету социальных ролей, но он также включен на уровне небесных зон в сервер-серверные сети, дающие ему другие стимулы управления (может быть включен как в объект-субъектную, так и субъект-объектную коммуникацию, то есть он и управляем в сети и может вносить свои изменения в свою роль сервера. Поэтому роль агента достаточно сложна, ведь он способен быть и объектом управления, и актором - автор действий по управлению клиентами.
 О нём учебник пишет следующее:

 "Программная сущность для выполнения поставленных задач. Обладает поведением, а именно: взаимодействует с внешней сложной и динамично-развивающейся средой, способной модифицироваться или быть модифицированной другими агентами в зависимости от конкретных условий. Взаимодействие подразумевает:

- восприятие динамики среды;
- действия, изменяющие среду;
- рассуждения в целях интерпретации наблюдаемых явлений, решения задач, вывода заключений и определения действий"

 Различают три вида агентов, согласно перечисленным уже нами свойствам, но сейчас нас интересует такая программная сущность как актор. Это антитезис агент-ориентированного программирование, которая концептуализуется сразу же после операций с пассивными объектами.
 В так называемой модели актора излагается концепция актора как клиента сети коллективного тела-сознания, который моделируется в "парадигме" программирования ООП, то есть той программной сущности, которая и управляет сообщениями, ведёт коммуникацию, принимая и получаю сообщения, накапливая продукт информации и его реализуя, даже способна иметь несколько адресов, а также порождать других акторов (другие социальные роли в сюжетной коммуникации), управляемых от сервера.

 Эта модель, от публикации первой газетной статьи на данную тему трёх американских программистов К. Хьюитта, П. Бишопа и Р. Стайгера "Универсальный модульный формализм акторов для искусственного интеллекта" в текущем 1973 году до полной концептуализации АОП пройдёт сравнительно долгий путь техногенеза согласно его фазам:

 1975, тезисная фаза динамики - разработана операционная семантика для модели акторов.
 1977, тезисная фаза динамики - выработана система аксиоматических законов для моделей акторов.

  Тезис.1981, синтезная фаза статики - создана денотационная семантика модели (семантика переходов),
  Антитезис. 1985, синтезная фаза динамики - денотационная семантика модели (семантика переходов) развита и обобщена;

 Как видим, синтез (наиболее успешный период техногенеза на данной его фазе) отличается от тезиса:
 во-первых, тем, что в период тезиса, в модели акторов создаётся внешняя кодовая, то есть внутренняя логика описательной системы, разрабатываются её правила, а в период синтеза осуществляется привязка уже разработанной кодовой системы к тем символам, которыми манифестируется практика онтологических "переходов" между описаниями реальностей, то есть переход к практическим задачам подлинной реальности, которые способна решать ООП, так как подлинная реальность в науке описывается символами.
 Дескриптивная логика при этом дополняет логику императивной программы, состоящей из структуры команд. С точки зрения дескриптивной (семиотико-семантической) философии, переход от десигната к денотату, есть привязка десигната к символам объектов подлинной реальности (денотатам), то есть это знако-символьный переход

 во-вторых, тезисный период включает только фазу динамики (1973-1978), а синтез есть переход от статики к динамике, то есть содержит в себе диалектическую полноту опыта

 Модель акторов для параллельных вычислений

 Эта модель целенаправленно создана для обработки вычисления данных в сети, где действуют сравнительно независимо друг от друга сотни и даже тысячи компьютеров- клиентов и серверов, способных параллельно решать ряд задач в совместной деятельности (такая стратегия названа параллельным вычислениями)
 Соответственно, модель предназначена для многоканальной передачи классических сообщений, на базисе которых построены все протоколы ООП. Но модель акторов уже существенно отличается от ООП дескриптивной философией, функционально предлагая уже субъект-объектное отличие тех элементов самой логики программирования, которые в соответствующей литературе называются то "вычислительными примитивами", то "сущностями программирования", имеют свою иерархическую статику и соответствующую динамику.

 Эту динамику в модели актеров уже можно назвать более или менее целенаправленным "поведением", так как здесь, в отличие от ООП, уже различается объект - сумма технических и операционных средств для передачи сообщений в различных линиях (каналах) коммуникации, и некий абстрактный деятель - актор, в распоряжении которого находятся объекты (то актор есть автор актов коммуникации), обладающий в коммуникации как сюжете некоторой "социальной" ролью, от которой зависят его цели, задачи и особенности "поведения" в различных линиях коллективной коммуникации.

 "Актор" не есть аналог ни человека как такового, ни воспринимающего субъекта, но чистый аналог социальной роли в коммуникационной сети, где действие имеет определённый сюжет.
 Так что "модель акторов" можно назвать первой попыткой "парадигмы" императивного программирования с элементами дескриптивного отобразить и техническими средствами смоделировать коммуникацию "социальных индивидов" в сетях коллективных тел-сознания человечества (я-социальных отождествлений комплекса личности человека на уровне земных зон тела-сознания), принимающих на себя роли, имеющей нравственный смысл, и все связанные с ролью обязанности и преференции, все социальные нормы поведения, как императивные, так и табуирующие.

 Эти роли возникают в социальных сюжетах, рекапитулируемых описательными архетипами мультиверса в события подлинной реальности универсума (при этом мультиверсальный сюжет становится универсальным)
 Так строится коммуникация (обмен вещами первого рода) между клиентами в коллективном клиентском теле-сознании группы, путём захвата идеями вещей с отождествлением "мы", которые продуцирует социум коллективного тела-сознания, я-отождествлений в комплексах личности людей (они становятся отождествлениями "я как мы")
 Захват я-социального отождествления человека я-социальной ролью архетипического сюжета (вещью) можно назвать рекрутированием, или ангажированием людей на социальные роли, что может как сугубо индивидуальным, так и массовым событием.
 "Работа" в ролях и оплачивается клиенту мерами социальной энергии согласно положению на ступенях "социальной лестницы", но требует от него также и вкладов.

 Итак, "актор" есть программа, ведущая активный обмен сообщениями в коммуникации с другими "акторами" или другими группами. Специфика такой роли в том, что она и подчинена главной сюжетной линии (говоря иначе, рекапитулирующего архетипа), которая последовательно, шаг за смысловым шагом передается в подлинную реальность, где действует сервер-клиентская сеть коллективного тела-сознания , но и своим поведением такая роль способна порождать новые сюжетные линии, то есть новые роли, обладающие своей логикой "поведения" в коммуникации.

 Поэтому "актор" обладает в знаковой системе коммуникации сервер-клиентской сети своим постоянным "почтовым" адресом и способен по мере необходимости, если этого требует сюжет, порождать другие адреса, то есть следующее в логике сюжета поколение "акторов", также обладающих своими коммуникативными "почтовыми" адресами и способными, в свою очередь, порождать последующее "поколение" акторов (в различные моменты обмена сообщениями акторы выступают и как адресанты и как адресаты)
 Таким образом, ткань сюжета в коммуникации проявляет себя как физическая метрика пространства-времени с осным хроносом, то есть как диахрональная система, обладающая синхрональными "историческими слоями", где проходят "горизонтальные", то есть синхрональные (внутри одного "поколения") и "вертикальные", то есть диахрональные (межпоколенные) линии сюжетной коммуникации.
 Такие линии возникают и между отдельными акторами или же между сложносоставными группами акторов, в том числе и разных "поколений", образующими свои особые сущности программирования, отличающиеся собственной линией сюжета.

 Семантика языка общения между группами акторов разных поколений, хронально включенных друг в друга, так как поколения порождались согласно диахрональной логике развития сюжета во времени событий качественных изменений сети, обретает характер лингвистической парадигмы "язык-метаязык".
 Соответственно семантике строится и потребная для неё семиология, то есть базовая структура значимостей, основанная на законах кода нейтральной информации, проявленных как в статике, так и в динамике коммуникаций.

 В программировании актор - это персонаж, в отличие от человека-актёра, играющего своих персонажей. Причем это персонаж многоликий, ведь он способен быть включенным в различные линии коммуникации группы, мало того: быть участником различных групп, принадлежащих и к разным "поколениям", как последовательно, так и параллельно. А это значит для него: быть в разные коммуникационные моменты включенным и в различные линии синхрональной или диахрональной: языковой или метаязыковой коммуникации, а кроме того, передавать свою линию сюжетного "поведения" другому поколению акторов, им порожденному.
 Итак, "модель актеров" есть модель клиентской сети коллективного тела-сознания, полноценной же моделью сервер-клиентских сетей станет, как упоминалось, АОП.

  Действие кода нейтральной информации в среде тройственного кода архетипа триединой реальности и отображения этой модели в статьях советского физика-информатика А. Холево и американского физика Ч. Беннетта

 Упомянутые статьи: Ч. Беннетта "Логическая обратимость вычислений" ("Logical Reversibility of Computation") и А. Холево "Предел количества информации, передаваемой по квантовому каналу связи".
 Они принадлежат нарождающейся физике квантовых вычислений. Они указывают на соотношение термодинамической энтропии (физической энергии) и энтропии материальной информации, которую не отличают от информации физической.
 Именно поэтому эти работы можно отнести к теме квантового компьютинга, основанного на идее кубита - динамической меры нейтральной информации в виде единичной вполне описываемой материальной квантовой системы, способной быть в течении момента качественного времени в одном из трёх состояниях, из которого одно центральное - метастабильное в результате "когеренции" системы способно переходить либо в стабильное, либо в нестабильное.

 Такая материальная система описательной реальности напоминает физическую систему подлинной реальности тем, что автоколебания физической системы вызваны переходами суммарной энтропии физической энергии, а в материальной колебательной системе - суммарной энтропией материальной информации.
 Естественно, что в двуединой реальности оба явления суммарной энтропии в единой управляемой системе физического и материального тел связаны определенным соотношением, эквивалентным двойному коду управления полной машины, и зависят от качественного характера процессов, либо квантитативных (метастабильное состояние), либо характеризующих двойную возможность качества: либо квалитативно-эволюционный (стабильное состояние, снижение суммарной негэнтропии управляемой системы) либо инволюционный (нестабильное, рост суммарной энтропии управляемой системы)

  Упомянутым статьям предшествует вполне определенная для фаз техногенеза метрика открытий темы взаимоотношения между термодинамической энтропией (физической энергии) и мерой энтропии материальной информации, отождествленной с её физическим аналогом:

 1943

Возникает теория информации связи К. Шеннона, а фон Нейман публикует результаты соотношения энтропии материальной информации с темодинамической энтропией, близких к результату Ландауэра 1962 г.

 1956

 Л. Бриллюен в книге "Наука и теория информации" ("Science & Information Theory") математически разработал принцип негэнтропии информации (Negentropy Principle of Information или NPI), согласно которому "получение информации о микросостояниях системы связано с уменьшением энтропии, но при этом нарушения второго начала термодинамики не происходит, так как уменьшение термодинамической энтропии в любой локальной системе ведет к увеличению энтропии некоторой объемлющей системы"

 1961

 Формулировка теоремы специалиста компании IBM Р. Ландауэра и предела Неймана-Ландауэра. Смысл понятий

 Принцип Ландауэра высказан им в статье "Необратимость и выделение тепла в процессе вычислений". Все созданные в техногенезе человечеством ЭВМ и компьютеры построены на принципе необратимости вычислений, причем как физических, а значит, выделяют, теряя, тепло в процессе создания или стирания битов физической информации, так и логических, а это значит, теряют меры материальной информации.
 Для нас очевидно, что такой компьютер как управляемая система находится в квантитативном процессе, при котором его суммарная энтропия (причем, как физической энергии так и материальной информации) больше нуля

 Однако Ландауэр, как до него и фон Нейман, установил не только этот факт, но и дал формулу предела эффективности количественного взаимоотношения между битом теряемой вычислителем информации и количеством выделяемого им тепла. То есть, по выражению науки тех лет, установлено точное количественное соотношение между количеством тепла (физической энергии) в градусах Кельвина и "количества информации", которую обрабатывает в этот момент компьютер, в битах.
  Действительно, в течение первого десятилетия ХХI века за счёт миниатюризации вычислительного "харда", то есть предельного снижения потерь на энтропию физической энергии, компьютерной промышленности удалось добиться того, что эффективность вычислителей приблизилась к пределу Ландауэра-Неймана

 Но кроме того, статья Ландауэра 1961 года содержала рассуждения о возможности обратимых вычислений, если физическая обратимость у вычислительной машины сочетается с логической.

 Что есть вообще обратимое вычисление, с точки зрения работы ЭВМ?
 Начнем с физической обратимости. Термодинамический обратимый равновесный процесс происходит управляемой в физической системе, где внутренняя энтропия физической энергии с излишком компенсируется внешней негэнтропией. Именно благодаря такому "излишку" обратимый процесс, как пишет учебник: "может проходить как в прямом, так и в обратном направлении, проходя через одинаковые промежуточные состояния, причем система возвращается в исходное состояние без затрат энергии, и в окружающей среде не остается макроскопических изменений"
 Но то же соображение действительно, если речь идет о материальной системе, а таковой являются логические исчисления: здесь для обратимости процесса в системе вычисления необходима внешняя негэнтропия материальной информации, компенсирующая внутреннюю энтропию системы с излишком, и такой мерой является конечно материальная энергия настоящего времени.

 Очевидно, что компьютер не способен работать с логической обратимостью, так как его "хард" предназначен для обработки только бинарной физической информации.
 Как отмечают аналитики, для компьютера логическая обратимость возможна лишь том условии, что у него есть "возможность построения однозначного (инъективного) отображения каждого состояния в следующее за ним."
 Таким свойством, очевидно, не обладает физическая матрица подлинной реальности, распределяющая дискретные пространства-места, но мы знаем, что таким свойством обладает контейнерная физическая метрика пространства-времени с осным хроносом в материальной матрице (где встроена "матрёшечная" структуры мест-пространств)
 Итак, при соответствующем квалитативном параллельном управлении извне целая вселенная может стать, и становится, "квантовым компьютером", но подобный "компьютер" невозможно построить из обычного "харда" и "зофта" на Земле.

 Компьютер не может работать и с физической обратимостью. Ландауэр установил прямую связь между обратимостями физической и логической, что для нас должно быть очевидно, так как агрегат физической и материальной машины в двуединой реальности управляется единой полной машиной с двойным кодом физической информации пространства и материальной информации времени, а в основе такого равновесия онтологически разнородных мер находится единство нейтрального кода.

 Именно эта глубокая мысль о единстве физической и логической обратимости вдохновила в начале 70-х годов Беннетта на идею обратимых вычислений у квантового компьютера.

 Что же такое "квантовый компьютер", оперирующий не двойными битами физической информации, но квантовыми системами - тройными кубитами, который можно оценить только мерами нейтральной информации?

 Это управляемая квантовая система, у которой суммарная энтропия физической энергии и материальной информации меньше нуля, то есть она находится в квалитативном процессе, получая извне больше негэнтропии чем это необходимо для простой компенсации внутренней энтропии.
  Поэтому такой "квантовый компьютер" должен не выделять, а поглощать тепло, и работает на много порядков быстрее обычного компьютера.
 Очевидно, что техноцивилизация и не могла построить такой вычислитель, способный к обработке материальной информации, в "железе", но в определенных процессах могла его моделировать, осуществляя квалитативное управление над квантовым процессом.

 О теореме Холево

 Другим значительным достижением текущего года по анализу квантовой (кубитной), то есть нейтральной информации, явилась теорема А. Холево, устанавливающая предел пропускаемой способности квантового канала.
 Математик доказал, что хотя квантовая n-кубитная система может нести больше "классической" информации чем битовая система, но нельзя извлечь из квантового нала больше чем n бит.
 Для доказательства такой теоремы необходимо было смоделировать математическими средствами динамику суперпозиции состояний в квантовой системе, то есть прибегнуть к мерам динамики нейтрального кода информации.
 Онтологическое же значение этой теоремы заключается в том, что нейтральная информация, которой оперирует "квантовый компьютер", внешне выражается через код бинарной физической информации.
 Другая составляющая реальных процессов (мера материальной информации) при этом остаётся скрытой.

  Технологические достижения

  Графический дисплей компьютера и локальная компьютерная сеть - прообраз полной машины управления над агрегатом машин двуединой реальности
   (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.224, подраздел " Проекты сети, предшествующие "интернету", в США и Великобритании, и реализация в США одного из проектов в глобальной компьютерной сети (WAN)")
 
  Среди множества технических и научно-технологических достижений текущего года в центре техносферы США (а среди них было и такое значительное событие, как отправка первого космического корабля к окраинам Солнечной системы по программе "Пионер") мы выделяем достижения исследовательского центра Xerox PARC. Этот источник технотворчества был открыт три года назад компанией Xerox и добился значительных достижений в области компьютерной и сетевой техники под руководством ученых Б. Тейлора и Д. Пэйка,  собравших значительные силы  ученых, инженеров и программистов.

  Научно-технический коллектив Xerox PARC поставил себе целями создать компактные компьютеры индивидуального пользования с "дружелюбным" дисплеем и объединить их в локальную сеть (ЛКС)
  К 1973 году обе цели были достигнуты: появился проект персонального компьютера Xerox Alto, сравнительно небольшого по размеру и с графическим дисплеем. О нём первоисточник сообщает:
 "Для вывода графической информации использовался монохромный монитор, исполненный в нетрадиционной портретной ориентации.
 Несмотря на сравнительно небольшой объём оперативной памяти, для Xerox Alto были разработаны и использовались программы с графическими меню, пиктограммами и другими элементами, ставшими привычными лишь с появлением операционных систем Mac OS и Microsoft Windows.
 Компьютер был также оснащён трехкнопочной мышью, клавиатурой и сетевой платой, использующей разработанный в Xerox PARC протокол Ethernet"

 Модель ЛКС Ethernet для внутренних сетей, разработанная группой под руководством Р. Меткалфа, стала вторым великим достижением центра Xerox PARC. Её протоколу было суждено будущее в дальнейшем техногенезе сетевых технологий по той причине, что он весьма точно моделирует технологии управления над сетью коллективного тела-сознания, создав соответствующие аппаратные средства.
 Об ЛКС с точки зрения онтологических параллелей в предыдущем исследовании мы установили следующее:

 "ЛКС (LAN) - машинная технология управления путём дифференциации элементов в перманентной среде коммуникации (дифференцирующая физической машина пространства-времени в среде времени-пространства материальной матрицы)
 ЛКС. дискретная совокупность физической матрицы клиентов в локальной сети
 Такова модель производственного социума с его синхрональной культурой, то есть культурой дискретных элементов геопространства, синхронизуемых интегрирующей материальной метрикой времени-пространства.
 ...структурирование этих объектов по принципам:
- ЛКС. идеографическим в локальной клиентской сети физической матрицы подлинной реальности (разделение связи сервера на коммуникации с отдельными клиентами)"

 Таким образом, и компактный компьютер со своим "рабочим столом пользователя" и графическим интерфейсом, где для коммуникации человека и машины, для обработки физической информации на вводе и выводе используются идеографические символы, и модель коммуникации в локальном социуме, для чего изобретен принцип локальной компьютерной сети Ethernet, есть ни что иное как единая технология управления полной машины над агрегатом машин компактных социумов в двуединой реальности Земли, для чего требуется знаковый базис нейтрального кода информации (в том числе динамика кода для создания локальной сети)

 В самом деле, что характерно для сети ЛКС Ethernet?
 Само название может переведено на русский язык как "эфирная сеть", конечно в техническом смысле термина "эфир" (стало быть, она чем-то существенным напоминает радиосвязь). Кроме того, слово "эфир" в данном контексте может быть понято как синоним особой сетевой среды.
 ЛКС Ethernet продуцирует сигналы (информационные "пакеты") для всей сети, хотя сигналы расходятся между адресантами и адресатами. Такова её "среда коммуникации", компьютерный "эфир". Но это не значит, что сигналы будут рассеиваться, потому что их прохождение к почтовым адресам  клиентов по выделенным для этого каналам физической связи (позволяющим "дуплекс", то есть одновременное поступление пакета информации и его приём) регулируется сетью контроллеров (играющих роли управляющих серверов) и может распространяться целенаправленно через узлы коммуникации.

 Таким образом, принципиальное отличие технологической копии локальной компьютерной сети от сети коллективного тела-сознания, в котором принимает участие "живая материя", заключается в том, что в коммуникации клиентов сети тела-сознания принимают участие меры физической и материальной информации, а в ЛКС моделируется прохождение нейтральных кодов информации путем унификации потоков бинарной физической информации в кодовых протоколах коммуникации, характеризующих "среду коммуникации".
 
1974

 Модель психоистории Л. де Моса и его "психоистория детства" как псевдопсихоаналитический подход к культурогенезу человечества, его морально-нравственной эволюции

  Де Мос пишет, что лидер – это “личность, способная стать объектом противоречивых проективных идентификаций групповой фантазии”.

 Де Мос фактически рассуждает в таком ключе не о личности, как она воспитывается в здоровой семье синтетического этноса, в духе традиций этнической культуры и норм нравственности, но о социальном индивиде и его роли сервера в сервер-клиентских сетях коллективного тела-сознания группы.
 На это есть свои причины, которые лежат и в историцизме психоистории как цельной дисциплине, хотя и не только.
 В целом, психоистория Л. де Моса как синтетическая дисциплина знания, рассматривающая историю как деятельность отдельных индивидов, но не самих по себе, а представлявших собой тенденции генезиса "коллективного бессознательного", с точки зрения психоанализа, который он тщательно изучал после основной своей профессии (автор получил образование политолога, что надолго определило сферу его интересов, так же и психистории, когда он описывал психологические портреты политиков)

 Как известно, психоистория включает в себя три составляющих знания:

 1. История детства (начало этого разветвления как раз и положено книгой 1973 г. "Эволюция детства"

 Включает в себя: историческое описание и объяснение изменения детских состояний психики при воспитании  в семьях и влияния по сути взаимоотношений взрослый-ребёнок на исторически конкретную психику детей, известных в истории, так как они стали крупными историческими деятелями.

 2. Психо-биография

На базисе предыдущего изучение мотивов принятия важных исторических решений конкретными историческими лицами, прежде всего политических деятелей, мыслителей, а также представителей художественного творчества.
 В этом смысле психоистория началась конечно намного раньше 70-х годов, и посвящали ей многочисленные произведения не только профессионалы психологии, как Э. Эриксон (которого иногда называют первым психоисториком)

 Вопрос понимания истории заключается не только в том, чтобы хорошо знать её события, но чтобы понимать чувства, ценности, намерения, мотивы определенных исторических событий, включающие индивидуальную и коллективную мотивации людей.
 Итак, во-первых, понимать историю - значит понимать образ действий и сознание человека, сознание группы людей, и это значит для того, кто пытается понять исторические события, понимать и оценивать человека, его морально-нравственный облик, а это акт глубоко рефлексивный и мировоззренческий. Можно блестяще знать историю, но..ничего в ней понимать, если ложно усматривать мораль людей человека и оценивать нравственность общества своего исторческого времени неверно. А это значит: чаще всего негативно толковать человеческие замыслы и поступки.

 Для психоисторика, и в этом его коренное отличие от историка содержательного ("нарративного"), течение истории есть "психогенез", но это более чем становление психических норм, это история как эволюция человеческого тела-сознания, культурогенез в ходе этногенезов и эволюции форм экономики, то есть повышения производительных сил социума, и соответственно форм политики, всей государственной власти.

 Во-вторых, понимание истории восходит к научно-религиозному мировоззрению, коль скоро история есть произведение Творца и у нее имеется морально-нравственная цель, коль скоро это школа народов на Земле, но для атеиста не является таковой. Стало быть, есть два различных уровня понимания истории, которые выражаются в вопросах: "Случайна история или закономерна"?" и если хотя бы отчасти закономерна, то "Кто главное действующее лицо и организатор истории?"

 В ответах на эти вопросы атеисту приходится или признавать хаотический характер истории или впадать в мистику, а объявление человека главным деятелем истории, творящим её по собственному усмотрению, входит в противоречие с научными выводами о закономерностях исторического генезиса событий, что значит в конечном итоге: идеализация или демонизация отдельных исторических деятелей, которых оценивают по шкале добра или зла.

 3. Групповая психоистория

Исследование мотиваций групп (или обществ), в результате которых, в частности, эмоциональная ситуация группы и ее членов становится объектом реконструкции психоисторика.

 Семья как важнейшая группа общества и воспитание детей стоит в центре внимания Л. де Моса как психоисторика. Так и ранее ей и также детству уделял пристальное внимание французский историк Ф. Ариес, издавший в 1960 году труд "Ребёнок и семейная жизнь при старом порядке" (то есть на третьей теоретической стадии полной машины), также посвященной научному, а еще точнее сказать, морально-нравственному генезису отношения взрослых к детям.

 Ф. Ариеса сам де Мос признал своим оппонентом, ввиду совершенно иной формы подачи материала о генезисе самого понятия детства в мировой истории. Но в действительности он, скорее всего, не вчитывался в произведения Ариеса, так как на самом деле  выводы у того (в том числе, в исторической периодизации мирового культургенеза, придающей особое значение гуманистическому XVII веку Европы) близки его собственным.
 Различие у них, на которое указывает де Мос, заключается в том, что де Мос настаивает на идее жестокой эксплуатации детства в Средние Века Европы, вплоть до Возрождения. Ариес же утверждает, что в те времена понятие "детство" и вообще не существовало, а к детям относились как маленьким взрослым.
 Но это различие понятийное, не фактическое и не онтологическое. Жестоко эксплуатировать детство и бесчеловечно относиться к ребенку как маленькому, ничего не знающему, социально и физическим слабому, зависимому взрослому - значит, по существу, одно и то же.

 И Ф. Ариес и Л. де Мос, рассматривая определенный исторический материал, на пример различных социальных слоёв, от простолюдинов до аристократов, делают заключение об... отсутствии родительской любви к детям среди европейских этносов вплоть до XVI-XVII веков, после чего как-то внезапно в обществе появилось понятие особой ценности детства, и ребенок в семьях был вознесен на такую высоту ценности жизни которой он никогда не достигал раньше.
 Ведь якобы дети в средневековой Европе, в том числе, хотя и реже чем у простонародья, в аристократических семьях, слишком часто умирали и слишком часто рождались, чтобы представлять устойчивую ценность.

 Дело конечно, не в отсутствии любви родителей к своим детям у жителей раннего Средневековья и даже не свирепости нравов тех лет, грубости и жесткости обычаев и законов. Но речь идет о том генезисе семейной нравственности в культуре этносов, которая только в XVII веке привела в Европе к появлению цельных форм нравственного семейного сознания, по той причине, что именно этот период характеризует окончательное местаразвитие так называемых синтетических государство-образующих этносов, заключавших диалектику тел-сознаний кочевой нации и оседлого народа.
 Это конечно связано с образованием агрегатов устойчивых европейских государств, принявшими нормы межгосударственной политики. Ведь именно совместное государственное строительство и объединяет полнотой исторического опыта нормы поведения нации и народа в синтетическом этносе. А это значит, что здесь директивные нормы семейной нравственности и запреты оседлого народа обретают статус важной ценности общества.

 При этом архетип исторической памяти синтетического этноса хранит в себе все переходные формы, когда в человеческих отношениях властвовала жесткость и бессердечие, то есть так аморальность и безнравственность, которые являются плохими проводниками семейной любви. Они способны возвращаться в подлинную реальность.
 
 Именно поэтому и в синтетических этносах в момент циклической рекапитуляции энтропичных архетипов, социальные кризисы в семьях, приводят к вырождению их в образец социума-общества - конъюнктуру обособленных индивидов, каждый из которых преследует собственные эгоические интересы, тогда как любящая этническая семья есть обществом-социум.

 Присущую культуру социальной группы и её директивные нормы поведения, всю систему представлений о мире такой группы де Мосс называет "групповой фантазией".
 Очевидно, что если в социуме между группами клиентов существуют противоречия, то есть противоположность интересов, то лидер (сервер) может играть объединяющую роль только если он балансирует на грани нейтральности в отношении к интересам обеих групп, благодаря чему каждая группа видит в нём выразителя своих интересов.

 Именно в этом смысле такой лидер есть "объект противоречивых проективных идентификаций". Однако он не просто пассивный объект таких влияний, но и участник, так как его я-идентификация в каждый момент колебания к интересам той или иной группы захватываем и управляемым потоком сознания именно этой группы.
 В каждый такой момент он выходит из грани нейтральности (которую можно назвать метастабильным состоянием)
 В поведении русских царей и императоров это заметно. Например, если говорить, об Александре I, который в различные периоды своего правления довольно-таки радикально: то был предан идеям либерализма (иначе не быть Царскосельскому Лицею, созданному в честь свободолюбивых греков), то впадал в противоположную крайность жесткого консерватизма казарменного толка (иначе не быть власти Аракчеева и его военных поселений)

 Очевидно для нас, что в каждый такой переломный момент истории общества, истории страны (а не только истории жизни отдельного деятеля, какую бы важную роль тот ни играл в государстве и правительстве, но сама жизнь исторических деятелей более или менее подчинена логике истории) тот, кто играет существенную роль в управлении государством и обществом, именно как личность, как участник в серверной-серверных коммуникации небесных зон тела-сознания человечества, входит в зону влияния той или иной исторической эпистемы этнической культуры.

 Именно потому, что мировая история, а значит, история отдельных этносов, имеющая мировое значение, есть морально-нравственная (то есть лично-общественная) школа человеческой личности, а личность воспитывается в этнической семье, психоистория де Моса уделяет великой значение воспитанию исторических деятелей в их детстве, их взаимоотношениям в семье.
 Действительно, если учесть, в каких условиях проходило, например, детство будущего Ивана Грозного, очевидно, что положило основу явным садизма в его характере, патологической жестокости (хотя следует также учесть, что и вообще нравы в те эпохи были очень суровы, о них трудно судить по нормам будущего общества)

 Однако атеистическое толкование истории неизбежно приводит к мысли о том, что история есть совпадение случайностей, что люди сами вольно или невольно определяют ход исторического развития, что обладатели высшей власти по своему волюнтаризму управляют государствами, определяют исторический путь общества стран и народов.
 Крайность подобного мировоззрения заключается в том, чтобы полагать: значительные исторические события, включая крупные войны и революции, могут зависеть от того, что в некой семье (например, Робеспьера или Руссо) под влиянием жесткого отца или прелюбодейной матери, равнодушной к своим детям, у ребенка, ставшего позднее во главе государства и ставшего влиятельным мыслителем, воспитывался психотический характер.

 Вероятно, до Мос в своей неистовой борьбе с "холизмом", нивелирующим, по его мнению, роль индивида в социуме (но заметим: не личности в обществе, так как нравственная личность выражает общественные интересы), критикуя современную ему социологию, впал в иную крайность:
 Чтобы не преувеличивать роль индивида в общественной истории, где явно имелись закономерности, де Мос впадает в некоторый род мистики:
 Оставаясь воинственным атеистом, он должен несколько отступить от материализма, придавая глобальный характер тем психоаналитическим стереотипам, которые Фрейд приписывает психическому развитию человека и тем, подобно многим своим коллегам, преувеличивая роль "коллективного бессознательного" как якобы силы, управляющей историческими событиями.
 Если, например, "комплекс Эдипа" по Фрейду есть традиция некоторой родовой линии, присущая отдельным психопатическим проявлениям людей, то в контексте психоистории де Моса, это историческое свойство коллективного бессознательного.

 И вот почему, история для де Моса есть "психогенез" вместо культуро- и этногенеза, вместо антропогенеза, и социум он разделяет не на специфические страты, выстроенные по типу хозяйственных отношений, и общество в истории делит не на сословия, выстроенные по историческим типам власти и традиций, не на производственные социумы с их профессиональной стратификацией, а на унифицированные "психоклассы".

 Существенный недостаток такого узко-специфического отношения к личности заключается в том, что вместо личности человека как факта диахрональной исторической культуры этноса, дающем людям образцы морали и нравственности, де Мосс создает "групповой портрет" социального лидера.
 В такой концепции причины человеческого характера, коренящиеся в динамике общественной и профессиональной жизни и соответствующей форме государственной власти, отзвуком чего становится семейное воспитание, выдаются за причинно-следственные связи, от которых чуть ли не зависит ход мировой истории, если речь идёт о том, кто обретает власть над большими группами людей.

 Например, та атмосфера страха и жестокости, полного отсутствия любви и семейной привязанности, которые испытал в детские годы князь Иван, в будущем ставший Грозным, что определило его стойкую ненависть к земским боярам, неверно назвать причиной особенностей его дальнейшего жизненного пути. А его характер не является частным случаем отдельной несчастливой семьи.

 Ведь сам такой род воспитания был уже следствием множества причин культурно-исторического и сословно-социального характера, типичный для определённого исторического периода Руси. Это был как раз период вырождения нравственной культуры, самую сердцевину оседлого этноса: семьи, где из поколения в поколения передаются этнические традиции.

 Своему повышенному вниманию к фазе детства исторических деятелей (времени становления и воспитания человека) де Мос и его многочисленные сторонники обязаны фрейдизму, но догмы фрейдизма стали и слабостью его "психоисторических" догм.

 Структурная психотерапия семьи по С. Минухину как модель управления полной машины над телом-сознанием семьи, рассмотренной в качестве социума, рассмотренная с точки зрения статики и динамики нейтрального кода информации

  На "небосклоне" американской науки психологов, психотерапевтов, в том числе семейных, где множество "звезд" самой разнообразной величины и яркости, всё-таки остаётся уникальной личность С. Минухина и его наследие, то влияние, которое его труды и его книги оказали на последующее развитие семейной психотерапии и в США, и далеко за их пределами.

 Причина этого личностная заключатся в том, что Минухин сочетал в себе образец счастливой семейной жизни в собственном опыте и профессионального мастерства, основанного не столько на технике, которой он придает важного значения, хотя и считает необходимой, сколько на интуитивном чувствовании чужих семей, их "болевых точек". Он понимал, и учил понимать молодых терапевтов, те системные кризисы семей, которые были, как правило в его время массового обусловлены социальными проблемами эмоционально-чувственного "выгорания", поражавшим прежде всего семью - само "сердце" этноса.
 Такие семьи, особенно в центрах техносферы, перенаселенных индустриальных "урбанусах", разрываемые влияниями множества различных производственных социумов, мощному и авторитетному воздействию которых ничего не могли противопоставить, потеряв связь с источником своей этнической силы, часто становились именно социумами-обществами, где ценность самой жизни уступала престижным ценимостям различного рода производственных продуктов.
 Работая с такими семьями, психотерапевт, больше всего любивший использовать комнату, перегороженную зеркалом с односторонней проницаемостью, показывал членам семьи как бы стороны, делая важные комментарии, их системные проблемы, поражавшие, как правило, иерархии ценностей и системы управления семейными подсистемами

 Он почти всегда умел вовремя сказать: "Вот что неправильно" членам таких семей, чье поведение могло исправить аномалии семьи как системы, разрушавшей связь императивами и запретами локальной социальной культуры и всем сокровищем этнической морально-нравственной, хотя и не беспроблемной, культуры.
 А сказать так для психотерапевта - вовсе не значит навязывать своё мировоззрение, свои ценности семье, но побуждать её к активности в преодолении своих кризисов.

 С. Минухин и его ученики могли помогать семьям не потому, что обладали какой-то сверхъестественной властью над людьми и не потому, что просто исправляли в мировоззрениях членов семьи их ошибки и промахи, их незнание, и даже не потому, что раскрывали системные проблемы семьи и помогали посмотреть на кризисы со стороны, выходя из эмоциональной зависимости от конфликта.
 Структурный психотерапевт, входя в святая-святых семейного социума: в зону действия сервер-клиентской сети коллективного тела-сознания семьи, сам подвергаясь её сильному влиянию, становится сервером и генерировал правильное отношение к тем морально-нравственным ценностям этносов, которые были утеряны членами семьи по каким-то причинам, включая нерешенные старые конфликты, узлы негативной энерго-информации прошлого.

 При этом он менялся и сам, и судьба его изменений становилась судьбой изменений опекаемой, излечиваемой семьи. Суть структурной психотерапии семьи по Минухину заключается в том, что психотерапевт помогает семье восстановить способность к сопротивляемости социальным болезням, реанимирует динамику её внутреннего баланса. После этого семья уже сама справляется со своими диалектическими кризисами, и уже без помощи извне
 Конечно, такие события были возможны только потому, что оба участника действия: и семья, нуждающаяся в исцелении, и терапевт-целитель совмещают свои пространства понимания (а значит, пространства чувственного восприятия между людьми, линии субъектной коммуникации) в благотворном действии диахрональных архетипов этнических культур, к которым целители апеллировали, чью помощь они использовали (и только когда использовали, не увлекаясь "быстрым продуктом" своей деятельности)

 С точки зрения характера знаний, семейная психотерапия по Минухину стала новым словом в науке по следующим причинам.
 До него в психиатрии, психоанализе, психологии и теориях психотерапии было великое множество различных схем, как статических, так и динамических, отображавших динамику внутренней и внешней жизни коллективных тел-сознаний, групп социальных и общественных.
 В семейной психотерапии установился принцип "сверхусуммативности", то есть понимания того, что семья есть целое и действует как целое, которое превышает просто сумму наличных членов семьи и их корпоративную динамику взаимодействия (трансакции между отдельными элементами семьи, как отдельными людьми, так и группами, протекают именно под директивным влиянием целого образа семьи, его коллективной идентификации "мы")

 Но только структурная психология Минухина показала как это происходит, вскрыла как статический так и динамический характер технологий управления между системами и подсистемами семьи, выявив ряд важнейших особенностей включенности членов семьи в её группы, и групп семей в расширенные модели семьи.

 Для этого теории пришлось выйти на философский уровень анализа того, что есть часть и что есть целое в системе, и как они взаимодействуют между собой.

 Структурные единицы модели Минухина: "холон" как система с бинарныими свойствами и единый принцип подсистемы

 О холоне автор модели сообщает следующее:

 "Хотя в науке о психическом здоровье существует огромное число исследований, посвященных нормальным взаимодействиям между матерью и ребенком, в них нет слова, которое описывало бы эту комплексную систему из двух человек. Можно было бы создать для этого новый термин — например, "мабенок" или "ребять", — однако изобрести термины для всех множественных систем невозможно.

 Говоря об этой концептуальной трудности, Артур Кестлер заметил, что, "стремясь избежать традиционного неверного употребления слов "целое" и "часть", приходится оперировать такими неуклюжими терминами, как "подцелое" или "частично целое".
 Он создал новый термин, "определяющий эти янусоподобные, двуликие существа, которые в любой иерархии занимают промежуточные уровни", — "холон", от греческого слова "холос" (целое) с суффиксом "он" (как в словах "протон" или "нейтрон"), что означает частицу или часть.
 Термин Кестлера особенно ценен для семейной терапии, поскольку единицей вмешательства здесь всегда оказывается холон"

 Холон есть коллективное тело-сознание группы  (причем суть в том, что даже индивидуальное тело-сознание одного человека содержит в себе комплекс личности, представляющий собой модель группы) способное проявлять себя в различные моменты своей деятельности, управляемости или управления: осевые и неосевые моменты
- то как часть от суммы (осевой момент), члены которой отображают в себе образ управляющего целого, в этот момент холон "проявляет энергию интеграции"
- то как управляющее целое (неосевой момент), отображаемое уже в собственных управляемых частях, и такое целое уже характеризует отдельные части, объединяя их своей динамикой, в такой момент холон "проявляет энергию дифференциации"
 
 Минухин пишет в своей работе текущего года, где разъясняет принципы своей модели семейной психотерапии:

 "Холон проявляет энергию конкуренции, чтобы обеспечить свою автономность и самосохранение как целого. В то же время он проявляет энергию интеграции как часть. Нуклеарная семья есть холон расширенной семьи, расширенная семья — холон общины и т. д."

 В данном случае автор хочет сказать, что неуклеарная семья (одного поколения) как группа входит в состав бОльшей группы межпоколенной расширенной семьи, и "холон" здесь отчасти синоним понятия "часть".
 Но это такая часть, которая проявляет свойства части только по отношению к бОльшей группе, образ которой в ней отображаем. А по отношению к членам своей группы нуклеарная семья выступает как целое, отображаемое в сумме членов этой семьи.

 В семье (и нуклеарной-синхрональной, и расширенной-диахрональной) как клиентской сети коллективного тела-сознания (потенциально: сервер-клиентской, коль скоро семья как социум обладает лидером, но лидеры могут меняться в различные моменты жизни семьи, так как у членов социума есть границы компетенций тх социальных ролей в сюжете жизни семьи и её системах ценностей-антиценностей) её подсистемы есть динамические образы социальных сюжетов, которые транслируются в повседневную жизнь семьи как социума.
 При этом нужно иметь в виду, что социальная роль сервера часто обусловлена другой, важнейшей особенностью семьи: она есть и часть общественного тела-сознания этнической культуры, в которой передаются как морально-нравственные так и профессиональные традиции.

 Подсистемы холона

 В моменты таких событий семьи как семени, зародыша, базиса этноса, определяющего нравственную связь поколений народа, сервер семьи становится участником сервер-серверной коммуникации какого-либо участника или участников на уровне небесных зон тела-сознания.
 Это влияние нравственных традиций этноса (но следует заметить: также и этнических проблем, как раз подлежащих решению в актуальном поколении), то есть в важнейших: кризисных или по иным причинам нравственно релевантных событиях оказывает (или в патологическом случае не оказывает) влияние на формирование сюжетов семейной жизни при осуществлении ею как раз общественных функций, которые и являются "подсистемами".

 Подсистема семьи в таком смысле есть вполне определенный нравственный сюжет (Минухин приводит три таких важнейших сюжета: супружеский, родительский, детский), которые проявляется в соответствующих событиях семейной жизни как социума, накапливающего опыт совместного проживания и оценки жизни, опыт совместного означивания событий членами семьи в "календаре" семейной жизни с её праздниками и бедами, при рекапитуляциях семейного архетипа.

 Соотношение таких подсистем, регулируемое семейным архетипом, определяет: соотношение социальных ролей, где распределяется влияние и управление, где возникают и действуют авторитеты, где реализуются ценности-императивы и антиценности-запреты, где устанавливаются границы влияния и действия той или иной роли в семье на других участников сюжета.
 И эти социальные роли, коль скоро в них обнаруживается, что тот или иной член семьи стал сервером, а другие соответственно его клиентами, сервер, как правило, став на уровне небесных зон тела-сознания семьи, где семья есть ячейка архетипа этнической культуры, участником сервер-серверной коммуникации, транслирует также иного рода роль, способную гармонизирировать отношения - морального или нравственного авторитета с точки зрения веры этноса, его знаний и его многовековой культуры.

 Часто такую общественную роль гармонизатора играет какой-то постоянный член семьи - например, мать, но его могут принимать на себя и другие.
 В семье может быть также постоянная роль бунтаря - дегармонизатора, которую также берет на себя, как правило, один член семьи, например непослушный, капризный мальчик или девочка, но такая роль может быть взята и родителями - особенно когда действуют антиценности-запреты и речь идет о наказании виновных.

 А вот что пишет автор модели о динамике холона, то есть развитии, и его подсистем:

 "Супружеская подсистема может оказывать своим членам поддержку при взаимодействии с внешним миром, становиться для них тихой гаванью, где можно укрыться от внешних стрессов.
 Однако, если правила этой подсистемы настолько жестки, что неспособны воспринять опыт, приобретенный каждым из супругов во взаимодействиях вне семьи, то может оказаться, что образующие систему супруги в силу своих прежних связей усвоили непригодные в данной ситуации правила выживания, и более разностороннее проявление своего "я" будет для них возможно лишь по отдельности друг от друга.
 В этих условиях супружеская подсистема будет все более обедняться, терять жизнеспособность и в конечном счете перестанет быть источником роста для обоих супругов"

 Под "ростом" обоих супругов автор вероятно подразумевает здесь ту роль семьи воспитывающую и нравственно корригирующую мировоззрения отдельных её членов, привычки, стиль жизни, манеру общения, весь образ самовосприятия человека, которую совместное проживание вплоть до интима, до мелочей жизни играет в морально-нравственной (лично-общественной) динамике человека, побуждая его соизмерять свои интересы, свои взгляды на жизнь и её обиход со взглядами других близких людей, которые могут не только не совпадать с теми, которые он прежде усвоил (в том числе и в родительской семье), но прямо им противоречить, прямо задевая сакральную для него систему ценностей-антиценностей.

 Такого рода совместная жизнь, состоящая из преодоления диалектических противоречий в мировоззрении участника путем его практического столкновения со своим "альтер"эго", способна воспитывать в членах семьи - супругах способность к ограничению своего эгоизма, к терпению, к чувственному пониманию и восприятию близких людей, к состраданию в конечном итоге, что необходимо для сближения пространств понимания, присущих накоплению людьми совместного жизненного (то есть оценочного) опыта в понимании добра и зла.

 Любовь, эта движущая сила семьи, в таком случае помогает преодолевать естественные кризисы, в том числе мировоззренческих конфликтов, как личного мировоззрения супругов, так и семейного мировоззрения, усвоенного ими с детства (это груз прежних поколений этноса)
 Но любовь супругов (чтобы на неё не списывали слишком много, и ею не оправдывали то, что ей противоречит) проявляется лишь в рамках самоограничивающей морали семьи и её нравственных норм, проходящих через серьезные кризисы: тогда только они становятся эгоцентробежными, и в этом трудность воспитания чувств в семье.
 Если семья в личной жизни человека не играет такую роль, она становится контрпродуктивной для его личной судьбы.

 Структурный анализ семейной динамики у Минухина

 Минухин описывает шесть областей наблюдения, которые определены в структуре семьи.
 Можно показать, что все шесть принципов от первого до шестого есть "матрёшечное" пространства, построенные по контейнерому принципу физической метрики пространства-временив теле-сознании человека или группы, то есть каждый предыдущий этап анализа вмещает в себя сумму последующих, каждый последующий в череде осевых моментов управляем суммой предыдущих, а в череде неосевых моментов управляет последующими

 Эти области включают:

1. модели трансакций
 
Схема актов коммуникативного взаимоотношения между сервером и клиентами, между клиентами при передчи в сети коллективного тела-сознания семьи как социума мер-энерого-информации между холонами (устойчивыми архетипами тел-сознаний групп, по принципам которых в момент их действия может группироваться семья) и подсистемами для каждого холона (директивными сюжетами, которые рекапитулируются холоном в подлинную реальность, то есть в саму коммуникацию социума)
 
2. гибкость

Способность модели трансакций адекватно меняться в ситуациях кризисов, так или иначе предусматриваемых или не предусматриваемых сюжетами архетипами, но во всех случаях обязательно требующими проявления морально-нравственных принципов), гибкость зависит от степени адекватности накопленного опыта совместной жизни членами семьи (этот опыт начинается еще в родительских семьях супругов, и уходит в прошлое поколений, сочетаясь также с архетипами соматического сознания по родовым линиям, мужским и/или женским.

3. резонанс
 
 Способность достаточно для этого гибкой в своих трансакциях семьи многократно усиливать способность к морально-нравственной устойчивости в глубоких мировоззренческих кризисах, если они диалектически разрешимы. Это тот резонанс, в который входят нравственные принципы системы ценностей-антиценностей семьи, проявляемые в ней как социуме на уровне земных зон тела-сознания, то есть в социуме, вынужденном консолидировать отдельных своих индивидов-клиентов, побуждая переменить их эгоцентростремительное мировоззрение на эгоцентробежное, с этническими ценностями семьи как ячейки общества (народа) на уровне уже небесных зон тела-сознания (проявляется, как правило, через тело-сознание и поведение сервера)

4. контекст

 По отношению к холонам, то есть цельным образам семьи "мы", реализуемым-отображаемым в дискретных символах мышления членов семьи, в "я-отождествления" которых вторгаются "мы-идентификации", контекст составляет сумму всех обстоятельств, которые определяют внешние условия среды для проявления холоном в телах-сознаниях семейных групп и отдельных членов семьи своей сущности и своей активности, свой динамической стабильности в приспособлении к обстоятельствам в событии жизни семьи.
 Такой контекст естественно включает в себя цепочку условий: модель трансакции-гибкость-резонанс.

5. стадию развития семьи

 Рассматриваемую всегда в контексте того момента, которые является нравственно значимым событием (значит, оценивающим по шкале добра и зла, сопоставляющую идеал морально-нравственного облика человека и реальную ситуацию) жизни семьи и отдельных участников сюжетов этой жизни.

6. поддержание семейных взаимодействий

 Зависимых от стадийности как жизни семьи, так и проходящих в ней конкретных процессов, важнейшим из которых является диалектический разрешимый конлифкт и способы его преодоления как каждым отдельным участником конфликта, так и в балансе всего архетипа семьи в целом - достаточно ли опытного для решения таких проблем или вынужденного прибегать к нравственному авторитету этнической культуры в поисках помощи.

Итак, мы видим, что бинарному подходу: либо индивид есть часть семьи, либо семья есть целое над индивидом, Минухин противопоставил синтетическое, то есть единое понятие: холон (и часть от суммы частей, и целое, которой опосредствует собой сумму, то есть мировоззрение либо дискретное, либо перманентное, в зависимости от контекста отношений, от иерархии влияний в холонах и подсистемах)
 Так же синтетичны, и также универсальны другие его представления о статике и динамике тела-сознания семьи: "подсистема", "граница влияния", "трансакция".
 
 Диалектика, то есть единство (проявленное и в сущности, и в процессе, в метрике пространства-времени и метрике времени-пространства) противоположностей часть-целое в модели составляет единый нейтральный код и для описания статики, и динамики семьи как сложно-структурированной системы (в физической матрице подлинной реальности  дискретной, а в материальной матрице описательной реальности перманентной)
 Это означает: статические взаимоотношения между элементами иерархии в распределении власти между семейными ролями, и это важно для понимания семейной динамики, (которая патологична, если не развивается в морально-нравственном контексте жизни семьи) зависимой от контекста семейной коммуникации

 Мы уже знаем, что под влиянием именно морально-нравственного контекста как истории человечества, как истории отдельного этноса, так истории человека и его семьи всегда находятся динамично возникающие со своим сюжетом группы в составе семьи
 Причем семья в понимании Минухина есть часть больших целых, поэтому распределение социальных ролей иерархично в зависимости от возраста и нарастающей сложности меняющейся системы.

 Такова важнейшая технологическая особенность модели С. Минухина, но не этом состоит главное философское и мировоззренческое достижение его научных взглядов на социальную, но и общественно-ценную природу семьи.
 Большинство научных концепций технократического ХХ века, и прежде всего классический психоанализ, рассматривают работу врача-целителя душевных болезней как выяснение неких строгих закономерностей якобы объективированной истины о состоянии пациента, оцениваемом симптомами неких стереотипов болезней.

 Во многих терапевтических системах кроме чисто рационального, но абстрактного анализа, для овладения врачом сутью конкретной ситуации предусмотрен момент эмоционально-чувственного включения целителя в состояние пациента: эмпатия, инсайт, интроекция и так далее. Но все эти приёмы есть суть состояния целителя, относятся к его собственному опыту, технике и мастерству, его состоянию ума.
 Напротив, С. Минухин настаивает на активной роли психотерпевта в сеансе не в том ранее общепринятом смысле, что врач активно вмешивается со своим анализом и внешним, независимым видением ситуации (к примеру, для выявления символов бессознательного, как у Фрейда) в ход лечения, но как раз в противоположном смысле:
 Главная аналитическая и затем синтетическая активность структурного терапевта, по его мнению, заключается в том, что источником такой активности является динамика самой семьи как целого, которая захватывает собой и врача.
 Его же рациональная задача в этой ситуации: путем рефлексии сохранять грань между своим опытом знающего целителя и опытом излечиваемой семьи, а на чувственном опыте и выстраивается человеческое пространство понимания.
 Это значит, что совмещение пространств понимания людей, о которых можно сказать, что они составляют группу, заключается в соединении их чувственного означивающего опыта. Сами сеансы структурной семейной терапии Минухин умел сделать частью именно такого опыта: своего, но и семьи-пациента.

 Модель системы фреймов у социолога И. Хофмана и кибернетика М. Мински - описание структуры значимостей в языковой действительности эпистемы описательной реальности как структура кода нейтральной информации: статика и динамика
 (ранее см. тема И. Гофмана:  раздел 3.6.2.3.4.192, подразделы "Драматургическая социальная психология И. Гофмана",  "Тройственный комплекс личности в теле-сознании человека как архетип и символический интеракционизм Дж. Мида", тема М. Мински: раздел 3.6.2.3.4.251, подраздел "Критика перцептронов Ф. Розенблатта (реализации моделей нейронных цепей)")

  Работа Гофмана «Анализ фреймов: Эссе об организации повседневного опыта» выходит практически одновременно с известной работой М. Минского «Фреймы для представления знаний»

 Текущий год соединил в модели фреймовой ("рамочной") и затем развитой от неё фрейм-системной организации знаний в архетипах эпистем два направления рефлексивного познания:

1) "снизу", от анализа знакового (кодирующего) уровня в символическом знании, прередаваемой вербальными средствами языка, модель фреймов предлагает знаменитый к тому времени аналитик искусственного интеллекта М. Мински, взяв за основу уже известную модель "семантических сетей"
2) "сверху", от анализа динамики социальных групп, модель фреймов как языкового способа организации групп при взаимопонимании их членов выдвигает представитель драматургической социологии в символическом интеракционизме И. Гофман

 Ниже мы покажем, что обе эти модели сходятся в описании самой структуры физической метрики в материальной матрице языка, которую мы называем языковой действительностью и которая организована в архетипах, составляя директивные эпистемы культуры и знаний.
 Такие архетипы есть далеко не только "склады" знаний и тысячелетней культуры этносов, хранимые сокровищами языка как "чувствилища", "библиотеки", которые "не горят", ставшие следом процесса познания, то есть следы самого построения естественного языка этноса как этно- и культурного, как генезис абстрактного мышления, как поэтапное возрастание производительных сил социумов, как сумма исторического опыта означивания и морально-нравственного оценивания событий коллективного бытия.

 Архетипы описательной реальности, фиксируемые в эпистемных архетипах естественного языка этноса, есть постоянно обновляемые (в диалогах-дискурсах язык-речь и речь-язык) "скрипты" происходившего в подлинной реальности универсума и отображенного как взаимно-сопряженная структура более или менее абстрактных понятий в сумме коллективного опыта людей, принимавшего постепенно, после прохождения присущего вере стадии мышления символически-образного, рационально системную научную форму знако-символического мышления (дополнительной реальностью становится уже в самой описательной реальности её фантазийный "мультиверс", заполняемый также не без участие человеческого мышления и воображения, и это след деятельности культуры)

 Мы уже говорили о том, как становятся активны при своей рекапитуляции такие архетипы языка и культуры, к которым апеллирует и получает ответ человек в процессе смыслопорождения, так что язык входит своими директивными значимостями (а с вещами языка, где идея является только формой, своими эмоциональным и чувственными "зарядами", своими системами ценностей и антиценностей, представлениями о добре и зле) в мышление, в том числе и вербальное, и в речь человека.

 1) Модель фреймов М. Мински мы предварим анализом той системы знаний, из которой он исходит

 Модель семантических сетей

  Основы этой теории закладывались естествознателями - систематизаторами природы при создании ими различных биотаксономий, так что следы такого рода организации элементов можно найти еще у Линнея, но по-настоящему бурного расцвета модель достигла в эпоху кибернетики ХХ технократического века, представившей для этого средства бинарной информации и её законов.
  Вполне очевидно было ожидать, что и здесь тон будет задавать натуралист, переходящий от наблюдений  и систематизации отдельных признаков бактерий, растений и животных к  организации знаний согласно иерархии абстрактных универсалий, чтобы выразить возникающую иерархическую таксономию в графической математической форме.
 И действительно, существенный вклад в модель семантических сетей внёс в 1956 году, то есть на третьей теоретической стадии полной машины управления английский ботаник Р. Риченс, занявшийся проблемами машинного перевода. Это требовало знания тех законов, по которым строятся динамические системы языковой семантики как иерарахической структуры значений, выстроенной по генетическому принципу подчинения меньшей универсалии большей (от правил дедукции)

 Так сложилась модель семантических сетей, математическими средствами моделирующая знако-симолическую структуры языкового архетипа в эпистеме описательной реальности.
 Об этой теории учебник своего времени пишет следующее:

 "Семантическая сеть (сс) — информационная модель предметной области знаний, имеющая вид ориентированного графа, вершины которого соответствуют объектам предметной области, а направленные дуги (рёбра) задают со-отношения между ними.
 Объектами сс могут быть понятия, события, свойства, процессы.
 Таким образом, семантическая сеть является одним из способов (комментарий: знако-символическим) представления знаний (комментарий: в архетипе языковой действительности)
 В названии соединены термины из двух наук: семантика в языкознании изучает смысл единиц языка, а сеть в математике представляет собой разновидность графа — набора вершин, соединённых дугами (рёбрами), которым присвоено некоторое число (комментарий: индекс в знаковой системе архетипа)"
 
 В модели "семантической сети" вершины её графа - узлы сочетания дуг в двумерном тексте языка, который есть коллективное тело-сознание, а языковая эпистема есть запечатленный в "скрипте" архетипов след самого процесса познания и оценки жизни:
 Такая "ткань" есть гибкое, растягиваемое сочетание "горизонтальных" связок означиваемостей с "вертикальными".

 Причем "горизонтальный" уровень есть один "исторический слой", обозначающий определенный период исторического опыта формирования системы значений в естественном языке этноса, который соответствует определенному периоду формирования таксономии универсалий языка, то есть отображают вполне определенный уровень формирования структуры уровней абстрагирования в становлении таксономии понятий) выполняют понятия базы знаний, а дуги (причем направленные векторы) задают отношения между ними.

 Вертикальный же уровень, в "узлах" графа пересекающийся с "горзонтальными", есть сочетание "горизонтальных" уровней, то есть диахрональный архетип структуры значимостей в языке, являющийся ни чем иным как знако-символическим следом процессов означиваемости, создающими знако-символическую структуру познанного людьми. Причем познанного оценочно и определенным образом и этот образ отражает знаковая структуры следов мыслительной деятельности, реализуя нравственно оцениваемые (и рефлексивно фиксируемые) побуждения в убеждениях.

 Знако-кодовое направление таких процессов в графе обозначается векторами дуг, протянутых как следы процессов означивания, от вершине к вершине графа, то есть одного понятия-универсалии к другому, по мере того как бОльшая универсалия включает в себя меньшую в дедуктивном познании от простого к сложному, от меньшей универсалии к большей, при постепенном повышении уровней абстрагирования в познании, которое строится по принципу "лестница метаязыков" в парадигме язык-метаязык (его качественное описание)
 Рефлексивное же мышление человека, оценивающего природу себя и своего познания, его качественные пути, его морально-нравственные подоплёки эмоционально-чувственной стороны жизни (а такой энергетикой заряжены отдельные вещи языка), строится индуктивно: от сложного к простым, так как человек качественно познаёт мир только в процессе такого знания как гнозис, даваемого человечеству Тем, кто создавал мир от сложного к простым его основам.

 Направления означиваемостей, фиксируемые дугами графа "семантической сети", возникали при формировании языковой понятийности в категориях совместного опыта людей, от понятия к понятию, от сущности к процессу постижения этой сущности.
 Таким образом, подобный "граф" становится знаковым базисом, "картой" местности мыслительной деятельности людей (и подобная "карта" становится директивной при рекапитуляции архетипов), которая по мере накопления жизненного опыта членов этноса, культурогенезиса и генезиса языка в этногенезе постепенно заполнялась символами (а символы уже одной своей стороной обращены к образам, несущим смыслы в символьно-образном мышлении)

 Таким образом, семантическая сеть в архетипе знаний и культуры этноса - его эпистеме, в языковой действительности, отражает семантику предметной области самого пути познания людей - носителей этнического языка, в виде понятий и установленных в историческом опыте означиваемостей: отношений между предметными областями понятий ("семантическими полями")
 Означивание же сущностей и процессов в опыте жизни людей является качественно-оценочным, морально-нравственным, ценностно и антиценностно ориентированным, что типично для человеческого познания, рационально-эмоционального и чувственно-рационального.

 Более того, и у И. Гофмана мы находим близкие идеи.
 Способность индивида к самовыражению (т.е. к созданию впечатлений о себе) при его коммуникации с самим собой или в группе, по Гофману, имеет две составляющие:
- произвольное самовыражение, когда он дает информацию о себе, которой владеет и которую желает дать
- непроизвольное, которым он выдает подоплеку коммуникации (побудительные причины самого процесса его мышления, означивания понятий, построения смысла)

 Первая включает вербальные символы, используемые общепризнанно, чтобы передавать информацию (мышление и речь).

 Вторая же есть знаковый (кодовый) базис, на котором строится символическое познание, заполняя знаковую структуру.
 Она есть базис канва, "карта семантической местности", след некогда в коллективном опыте выживания людей воспринятой, означиваемой и оцененной реальности, заряженный энергиями эмоций и чувств людей в вещах первого и второго рода.
 Когда циклический архетип эпистемы рекапитулирует в сети коммуникаций людей в подлинной реальности, потоки сознания людей (серверов и клиентов таких сетей) уже следуют по такой "карте", согласно векторам её дуг, соединяющих "вершины" единиц понятийности.
 Согласно знако-симовлическому содержанию такой "карты" архетипа и его сюжета директивно протекают пути мышления людей, в которых язык становится мышлением и речью.

 Таким образом, человек, пользующийся семантикой и всеми другими членениями языка, в настоящем означивании и построении смысла при действии архетипа и его знако-символической "карты" испытывает побуждение повторить семантический путь своего предшественника: не только пользователя языка и его семантическим багажом, но и его организатора и его интерпретатора, его "заполнителя" своими жизненными впечатлениями, оценками и мнениями, самим ходом рассуждений, выстраиванием причинно-следственных и других ассоциативных связей между предикатными категориями, между категориями и универсалиями, в иерархии универсалий.

 И так директивными, направленными в некой энергетической интенции, управляемыми становятся построения самих путем значимостей, ассоциаций, причинно-следственных  и других ассоциативных связей между областями понятий при их пересечении, в процессе оптимизации такой "семантической сети", её приближении к актуальному событию подлинной реальности, которое человеку требуется понять и оценить при посредстве вербального языка.
 Таким образом происходит порождение смысла, который человек средствами языка схватывает в своей подлинной реальности при смыслопорождении.

 Что же понимает Мински под фреймом и фреймовой структурой организации знаний?

 Под фреймом (в буквальном значении: "рамка", "кадр") Минский с первого замысла предполагает такую организацию информации о любом объекте, которая является соединением всех возможных связей, позволяющих рассмотреть объект в каком-то определенном контексте, то есть в сваязи с другими объектами.
 Например, визуальный объект рассмотреть с одной точки зрения и получим некое впечталение сходства с другими объектами или ситуациями - это один фрейм, а место его контакте с ассоциативными связями назовем терминалом. Переместимся на другое место и снова посмотрим на объект, который теперь вызывает другие ассоциативные связи - другой фрейм с другим терминалом или тем же, что и прежде. Терминалы позволяют в режиме актуального времени  обновлять информацию о динамике объекта во в фрейме.
 То же самое, но уже с точки зрения смысла (не только вещи первого, но и вещи второго рода) можно проделать не только визуальным объектом, но и с понятием, явлением, любой сущностью познания, которую для понимания в контексте возможно концептуализовать с различных "точек зрения", каждая из которых есть некий путь познания людей, их пониманий, имеющий свою историческую и семантическую "родословную"

 Любую возможную характеристику объекта, которую характеризует фрейм, назовем слотом (в буквальном значении: "выемка", "пустое место")

 Очевидно, что структура таких фреймов, взаимо-связанных через заполняемые слоты своими терминалами, вполне соответствует гибкой структуре значимостей языка, где связи между областями значений - семантическими полями понятий и вполне определенными (семиотическими, кодовыми) местами таких "полей", всегда выстраиваются в контексте какого-то вполне определенного "взгляда", которому принадлежит также качественная (как правило, этико-эстетическая) оценка.
 Его шире можно назвать концепцией и еще шире - мировоззрением, и если такие взгляды фундаментальны, они вполне выстраивают метаязык описания над любым языком.

 Заметим, что такая структура представления знаний через систему концептуально связанных и также связываемых при необходимости контекстов (так моделируется структура значимостей языка - след исторических и генетических процессов означивания в познании), гораздо динамичнее и шире в применении модели семантических сетей.

 Такой динамизм создается благодаря способности модели фреймов к перестройке и актуализации в данный момент означивания, для чего в мышление или речь людей привлекаются средства языковой действительности, благодаря чему динамика изменяющейся ситуации, которую описывает структура фреймов, отображается в "скрпите" самого фрейма как след его собственной динамики изменений.
 С другой стороны, модель фреймов унаследовала от родственной модели семантических сетей принцип наследования свойств между поколениями связанных значений фрейма, но с тем существенным уточнением, что у фреймов это наследование новых значений и новых терминалов связи, которое создается в актуальный момент означивания объекта, а потому все связи могут как повторять прежние, так и порождаться в настоящий момент, чему система фреймов дает набор своих направлений-контекстов ("мультиверс" возможных миров представления реальности)

 Исследуя причины такой гибкости новой модели по сравнению с прежней, её чуткости к актуализации, возникающей и благодаря системе терминалов, способных как возникать, так исчезать по необходимости настоящего момента, её способности применять происковые системы в самом знаковом "каркасе" хранимой информации (а по этому каркасу, этому базису, "карте местности" выстраиваются и символы в знако-символьной системе представления знаний), мы приходим к следующему фундаментальному выводу.

 Модель семантических сетей в качестве кодового базиса использует принцип бинарной физической информации пространства, что налагает существенные ограничения на её способности отобразить динамику процесса кардинального изменения свойств описываемой системы во времени. Модель семантических сетей конечно может отобразить и динамику процесса образования структуры самих сетей, но для этого её нужно в каждый момент описания перестраивать, что требует дополнительных знаний.

 Модель фреймов, напротив, базируется на принципе унификации кода информации, который теперь можно назвать нейтральным, а это означает возможность строить на его основе как статические модели пространства понимания, так и динамические модели процессов образования того или иного пространства.
 Унификация кода информации приводит к тому, что модель или уже содержит в себе все необходимое для построение её новой конструкции, или по аналогии с имеющимися контекстами может запросить недостающую информацию.

 Конечно, она не может запросить нового знания, которого еще нет. Поэтому  модель фреймов является отображением процесса познания только эпистемического, что никоим образом не объясняет всего процесса познания человечества, которое всегда проходит через творчество, через открытие новых горизонтов там, где их еще нет, но они необходимы для выживания человечества. И потому качество познания есть всегда "творение из ничего".
 Таково смыслотворчество. Система же фреймов всего лишь показывает структуру архетипа, способного к мгновенной перестройке и потому способного поддерживать такой процесс в теле-сознании человека как смыслопорождение.

 Теперь в подтверждение нашей гипотезы покажем преимущества унифицированного кода нейтральной информации для описания динамики изменения системы перед бинарным кодом физической информации.

 Начнем с модели семантических сетей и возьмем принцип наследования свойств, когда он осуществляет связь между меньшей и большей универсалией символов языка. Он называется в лингвистической кибернетике АКО-связью (A-Kind-Of = "это типа...")
 Он таким образом принадлежит в архетипе к связям "вертикальным" то есть между разными уровнями степени абстрагированности мышления, которое развивается постепенно в истории культургенеза и генезиса экономики этноса, форм его государственной власти, способа управления социальными системами, по мере усложнения опыта жизни людей, структуры познаваемого способом знако-символического описания реальности, уровня производительных сил социума и соответственно социальных связей общества.
 Но такая связь между отдельными "историческими слоями", этапами генезиса (причем это далеко не всегда последовательная связь), очевидно требует при переходе от одного "исторического слоя" архетипа этноса, от одного поколения народа к другому, каждый раз изменения культурного кода, метаязыка описания, условий образа жизни и образа мыслей людей, уровня абстрагированности сознания, как при выявлении связи между языком и его метаязыком.
 Таковы условия бинарности оценки двойной "ткани" архетипа.

 Возьмём теперь фрейм как структурную единицу в пространстве других фреймов, организующих информацию в архетипе описательной реальности естественного языка этноса.
 Его заполняемые слоты и его терминалы связи, выстраиваемые в данный момент в любом направлении дугами, определяемые набором контекстов "мультиверса", количественно характеризуются только индексом единой знаковой системы. Это связи не "горизонтальные" (синхрональные) и не "вертикальные" ("диахрональные"), хотя вполне отображающие любую хрональную иерархию универсалий, уровней абстрагирования, перехода от языка к метаязыку.
 Эти связи только функциональные и рациональные, то есть всегда синхрональные, всегда актуальные, насколько позволяет темп обновления системы фреймов более или менее адекватно описываемой подлинной реальности в сравнении с темпом поступающих запросов.
 
 Это явное преимущество, когда речь идет об организации информационной базы данных "искусственного интеллекта", о чем и повествует М. Мински.
 Но это недостаток, если таким способом относиться к архетипам человеческих знаний, закодированных в эпистемах познания и культуры этноса. Ведь и система связей здесь не просто информационная, но также энергетическая, и притом это ведь энергия веры живых осознающих существ, их эмоций и чувств, их оценок добра и зла, что является как раз определяющим для разумно управляемой системы. И смысловые связи такой системы (помимо связей кодово-семантических, соединяющих отдельные значимости и/или поля значимостей) и запросы к ней осуществляются посылом таких вещей тела-сознания человека, в которых важнейшим является эмоциональный и/или чувственный заряд, посыл, моральный или аморальный порыв личности.

 2) Фрейм в социологической концепции И. Гофмана

  Начнем с философии Гофмана и его модели социальной драматургии, которая предшествует теории фреймов. Эта философия коренится в социальном интеракционизме Дж. Мида

 Символический интеракционизм и социальная драматургия Гофмана

 Опишем здесь, давая комментарии при интерпретации цитат первоисточника, три догмы символического интеракционизма, этого отчасти "кибернетического" ответвления философии, который по-своему детально исследует природу знаково-символического знания, лежащего в подоплеке социальной коммуникации, особенно в ХХ технократическом веке.

1)
"социальное поведение людей, решающих очередные проблемы в очередных ситуациях, определяя и переопределяя их, создаёт социальные правила, социальную жизнь в целом"

 Комментарий

 "Социальное поведение людей" значит в данном контексте: поведение в социуме людей, принявших на себя социальные роли, эти "маски", то есть символы архетипа, следующие из логики сюжета. А он предусматривает определённое нравственное соотношение между своими ролями, их взаимоотношения с своей историей, вполне определенную динамику развития характеров, мировоззрений (интригу конфликтов и решаемых проблем)
 В этом смысле точнее сказать, что социальное поведение людей не столько создает правила социальной культуры, не столько их определяет, сколько им следует.

 Но приведенное определение всё-таки точно в том именно смысле, что сюжет архетипа описательной реальности с его ролями и ролевыми взаимоотношениями, не просто навязан социальной группе извне, но является в конечном итоге результатом тем проблем, которые испытывают люди, и их потому их более или менее сознательной тяге к определенным социальным ролям, что создает запросы к архетипам, а те лишь реагируют, рекапитулируя свои соответственные сюжеты.
 Это значит, что исторический дискурс сюжета внедрен в саму историческую жизнь людей, а уже перепитиях социальных ролей в сюжете, взаимоотношения его персонажей, обретают в жизни, в подлинной реальности, символическое значение соответственно потребностям этой жизни и её условиям, правилам и культурным кодам.

2)
"все явления, которыми занимается социолог, должны объясняться в координатах социального взаимодействия, где социальное взаимодействие — не средство, проводящее какие-то «извне воздействия» на человека, но сам процесс социальной жизни, обусловливающий любое социальное явление"

 Комментарий

 Таким образом, социолог при анализе интеракций между людьми - членами определённого социума, имеет дело в конченом итоге с символической реальностью сюжета и его персонажами. Это и есть морально-нравственная подоплёка всего действа есть именно как "система координат", которая означивает собой существо интеракций, план выражения которых может быть самым различным.
 Отсюда и догма любого интеракционизма: взаимоотношение между сущностями важнее самих сущностей. Именно взаимоотношение несет смысл того, что сущность А познает саму себя и свои скрытые проблемы только в коммуникации с сущностью Б. И свои проблемы она может разрешить только во взаимном конфликте с другим "лицом к лицу", когда твои представления о жизни и других людях («мультиверс» описательной реальности) проверяются по плодам реального общения и взаимодействия, в итоге совместной деятельности (в универсуме подлинной реальности) с "персонажем" твоих представлений о жизни. Тогда срываются покровы иллюзий с человеческих идеалов или наоборот: негативных предубеждений, утопий или антиутопий.

3)
"подавляющая часть человеческих взаимодействий в социуме носит символический характер в том смысле, что большинство реакций индивидов на других опосредовано фазой интерпретации, на которой происходит наделение символическими значениями предмета взаимодействия"

 Комментарий

 Таким образом, согласно модели Дж. Мида, в социальной коммуникации происходит обмен символами между участниками. Мы полагаем, что речь идёт о символах социальной культуры взаимодействия, проявленных в каждой интеракции. Это акции общения между я-социальными индивидами, которые приняли на себя социальные роли арехтипического сюжета, а значит, и все нормы социального поведения и принятую иерархию ролевых взаимоотношений, все обязанности и права, вытекающие из положения каждой роли.
Сюжет архетипа рекапитулирует в сеть коллективного тела-сознания, директивно участвуя в распределении своих ролей.

 Интеракция в отличие от акции, которая исходит от сущности и ею определяется, хотя бы её целью были другие сущности, есть всегда акция между несколькими сущностями. Она "важнее" каждой сущности по отдельности и даже важнее их суммы, она сверхсуммативна, так как интеракция есть действие воспитывающего целого, проявленное в сюжете социальной "пьесы".
 Это целый динамичный образ качественного развития: моральной эволюции или же инволюции человека в отношении к миру и другим людям, преодолевающего или проявляющего эгоцентризм, моральный вывод, резюме этнической культуры, который в поведении и характеристике персонажей отображается с оценкой добра или зла в соответствии с их индивидуальностью и их участием в целых линиях сюжета, то есть их нравственной "сверхзадачей".

 Это значит, что в интеракционной сюжетно-ролевой социальной коммуникации отдельные участвующие в ней личности человека проявляются через социальный опыт социальных индивидов, разобщенных в своём эго, но соединяемых совместной деятельностью, необходимостью понимания между членами одного социума.
 Так, используя "маски" я-социального отождествления в социальной коммуникации (такой "маской" есть вещь коммуникации, захватившая своей идеей я-социальное отождествление субъекта в комплексе личности тела-сознания человека), личности решают (или же не решают) свои морально-нравственные проблемы при разрешении (или не-разрешении) социально-ролевых конфликтов, имеющих определенный символический сюжет.

 При том история этих мировоззренческих проблем участников коммуникации (которая и создает в комплексе личности человека тягу к принятию на себя социальным индивидом определенной роли, требующей в социальном сюжете себе контрагентов) есть скрытая в жизни социумов символическая подоплека всех "сюжетов" социального общения, подразумевающих иерархию ролей и их распределение между участниками коммуникации.
 Такой символ социального общений дуален, как всякий символ, его можно разделить на план выражения и план содержания. План выражения есть символ, уходящий корнями в знаковую систему своего выражения (традиции, обычаи жизни социума, запечатленные в его культуре, в её кодах), а планом содержания является образ морально-нравственной культуры этноса, образ моральной личности. То есть той культуры нравственного потребления, имеющей многовековой и даже тысячелетний исторический опыт этносов, без которого нет и социальной культуры производства, его морали труда.

 Теперь понятно, отчего именно символический интеракционизм является той благодатной почвой, на которой возникла социальная драматургия Гофмана с её моделью: в социальном общении сталкивать людей в их привычных социальных "масках" как персонажей "лицом к лицу" на "сцене" человеческого социального "театра".

 Не без проницательности один из биографов пишет о модели Гофмана:

 "Гофман принял концепцию множественности социальных личностей, имеющуюся в прагматизме (У. Джеймс), в качестве отправной точки в своем анализе микросистем взаимодействия.
Человек, согласно этой концепции, участвует во множестве разных групп, и поэтому он имеет столько же разных социальных Я, сколько существует групп, состоящих из лиц, чьим мнением он дорожит. Каждой из этих групп человек показывает разные стороны своей индивидуальности.
 Таким образом, взаимодействие происходит не столько между людьми как неделимыми личностями, сколько между разными социальными ликами индивидов, как бы между изображаемыми ими персонажами в социальном "спектакле"
 Гофман изучает эти маски, личины социальных акторов, которые в конце концов как бы "прирастают к лицу"

 Но в таком определении при множестве точно подмеченных деталей отсутствует как раз главное. А именно: причина и цель "социального театра", который начинается "с вешалки" в том смысле, что для личности войти в него прежде всего означает: переодеваться в социального индивида с активным эго, обладающего набором морально-нравственных грехов, иллюзий ложного отношения к миру и людям.
 Мало сказать "переодеваться", мало даже сказать: в таком маскарадном "костюме" участвовать в представлении "театра", где твои взгляды на жизнь и людей проверяются подлинной реальностью, принимая на себя как права так обязанности социальной роли, обретаемые или теряемые персонажем в морально-нравственном сюжете социального действа.
 Полнее сказать: это значит для человека нести ответственность за свои морально-нравственные позиции, концепций жизни, пожинать их плоды на своём, нередко горьком опыте, так осуществляя его полноту
 Опыт в данном случае есть практикование теории, но и теория порой вытекает из нового опыта, и в этом смысле поступки актора в социальном действии являются естественными морально-нравственными продолжениями прежних мыслей и/или поступков, которые стали частью его мировоззрения.

 Человек в разнообразных социальных ролях, где задействовано я-социальное отождествление комплекса личности в его теле-сознании (оно и принимает на себя "маски" социальных ролей) не просто показывает каждому социуму отдельную грань своей индивидуальности, но выражает при этом сущности неких своих морально-нравственных позиций по отношению к людям и миру, своих категории и универсалии понимания мира и человека.
 А это как раз и есть те проблемы, которые нуждаются в диалектическом конфликте для своего разрешения, и потому вызывают стремление человека к определенным ролям в социумах, ко вполне определенным поворотам сюжета, из описательной реальности переходящего в подлинную, даже если это стремление скрыто от осознания.
 Таково благо социального "театра", даже если он ведёт людей к немалым страданиям, но именно таким является неизбежное обретение горького опыта.

 Социальное толкование понятия "фрейм" у Гофмана

 На текущей фазе техногенеза, когда в права вступает зрелая модель нейтрального кода информации, Гофман отступает от своей во многом "пестрой" модели социального театра, которая многим виделась искусственной.
 Теперь его более всего интересуют именно задачи личности, вытекающие из описанного уже им столкновения  социального индивида в его "маске" при коммуникации в коллективе по его правилам, в русле социальной культуры, с предметом своих иллюзий "лицом к лицу" (для это автор модели исследует, как правило небольшие социумы, собранные чаще всего в одной рабочей комнате)
 Словарь модели Гофмана при этом приобретает отвлеченно-абстрактный и онтологически универсальный стиль. "Фреймом", то есть "рамкой" он называет те узкие условия, определяющие границы норм и действий, ограничения прав и обязанностей, самих возможностей мировоззрения, предусмотренных сюжетом для определенного персонажа, обстоятельства, типичные ситуации действия, в которых оказывается человек как объект коммуникации

 Это означает исторический дискурс, где ретроспективная перспектива субъекта, находящегося в момент настоящего в центре событий, соединяется с перспективной, но дискурс, как правило, не осознаваемый людьми, которые благодаря своим я-социальным отождествлением субъекта погружены при социальной коммуникации в сюжет архетипа, то есть в свою социальную роль. Это дискурс, внедренный в ситуации подлинной реальности "извне" (из недр архетипов описательной реальности)
 Только лишь "извне", произвольно и безразлично к подлинным проблемам людей? Нет, как мы уже говорили, это "извне" вызывается внутренними потребностями людей, поневоле, хотя бы им казалось, что произвольно, входящих в социальные конфликты и чаще всего вызывающих соответствующие сюжетные ходы неосознанно.
 И вот почему фрейм у Гофмана есть та универсальная "ситуация" и "толкование ситуации", которая "и внутри и снаружи"
 
 В такие "рамочные" условия попадает человек как индивид, надевший определенную "маску", при рекапитуляции циклических архетипов, управляющем действии его сюжетов на отдельных "персонажей". Потому Гофман постоянно говорит о том, что фрейм несёт в себе обыденность, типичность, повторяемость, универсальность.
 Но чаще всего автор модели при этом умалчивает о причинах и целях такого рода "повторяемости" фрейма, а это именно морально-нравственные причины и цели воспитания (социальный конфликт повторяется и даже усиливается, если он не разрешен)

 Понятие цели события вызывает принципиальные трудности у атеистов, ибо там, где они сталкиваются и там, где описывают машинные технологии управления людьми и группами людей, там предполагают самостоятельное, и нередко, механическое действие программ, реализующие подобные машины.
 У программы нет цели, она в действии попросту реализует себя, цель действия предусматривает наличие разумного программиста.
 Но в мировоззрении атеистов, которому помогает в науке вера материализма, принято полагать, что мировые программы управления создаются как-то сами по себе, а усложняются сами из себя.

 Эпистемический конструктивизм и "кибернетика второго поколения" фон Фёрстера, чей конструктивный базис основан, в отличие от кибернетики номер один Винера, на базисе кода унифицированной, то есть нейтральной информации

 Потребности и последствия модели кода нейтральной информации, позволяющие анализировать структуры управления с осным хроносом в сложных системах систем с не менее сложными системными средами, то есть квантуемую физическую матрицу пространство-времени, по подобию которой стали сооружаться системы жизнеобеспечения, не могли не затронуть в последней трети ХХ века святая святых информационной теории - кибернетику.
 Именно так возникла в трудах Х. фон Фёрстера - одного из фундаторов кибернетики номер один, созданной математиками в содружестве с натуралистами так называемая кибернетика второго поколения, говоря иначе, то есть по фон Фёрстеру "кибернетика кибернетики".

 Сам автор нового термина кратко пояснил в своем труде текущего года, что классическая кибернетика изучает управляющие системы, а новая кибернетика: системы управляющие (то есть живые существа и систем с участием человека)

 В то же время научный анализ захлестнула кибернетическая волна философии нового типа, которую принято называть конструктивизмом. Эта гуманитарная философия, то есть философия познающего человека утверждала, что человек не отражает "окружающую объективную действительность", а её конструирует, сживаясь с ней, ибо органической её частью исторически якобы и является, и вычленяя из своего опыта.

 В чем сущность этой далеко не новой идеи? Её подоплека, с точки зрения нашей модели триединой реальности и теономики заключается в том, что познание людей, создание мировоззрения и его депонирование, состоит из отдельных вещей, форма которых есть идея, вещи образуют семантические структуры: системы вещей, а тело-сознание важно понимать как "фабрику" по производству вещей первого и второго рода, тружеником которой является цельный субъект познания - тонкое существо человека, созданное по образу и подобию Божьему.
 Соответственно тело-сознание человека (и человечества) можно подразделить на отдельные "цеха" такой "фабрики", названные нами "зонами" (в индуизме они называются чакрами), а конечной "продукцией" производства является мировоззрение.

 Итак, цельный, то есть неразрывный в своем бытии, субъект восприятия в теле-сознании человека действует и проявляет себя в комплексе личности посредством двух я-отождествлений, характеризуемых разрывами бытия.
 Таким образом, познание эмпирического человека в разъятом мире триединой реальности Земля-Дао представляет собой сложный диалектический процесс совмещение цельного и дискретного мировоззрений, ввиду чего описательная реальность в триедином теле-человека сперва анализируется и разделяется на отдельные элементы, а затем такие элементы соединяются во все более сложные конструкции.
 При этом форма познания людей - феномены представляет собой лишь внешний слой познания, скрывая другой слой: план содержания, раскрывающий скрытые подоплеки бытия людей на Земле: то есть школу морально-нравственного (личностно-общественного) воспитания, состоящую в совмещении теории с практикой.

 Триединое управляемое тело человека в этой картине мира есть макромир (а не микромир) по отношению к телу всего мира, ибо по образу и подобию Бога создан человек, а не мир
 Ведь мир триединой реальности создан для человека и ради человека. Отсюда то большое значение, которое играет кибернетика нового поколения, оперирующая кодом нейтральной информации. Ведь на этом коде как знаковом базисе основаны технологии управления архетипа триединой реальности (генерируемого единой реальностью Дао) при управлении полной машины над агрегатом машин двуединой реальности Земли

 Таким образом, науки о человеке именно в моделях конструктивизма нашли общие технологии и общие закономерности с науками о мире в целом. Именно ввиду этого обстоятельства различного рода "конструктивизмы" буквально захлестнули научное знание обозреваемого периода времени. Вот очень краткий список, далеко не полный, но дающий представление, о чём идет речь.

 О конструктивном подходе к миру пишут: на базе генетической эпистемологии или психологии развития ребенка – Ж. Пиаже, системной теории, эпистемологии и кибернетики – Х. фон Фёрстер и Г. Паск, антропологии - М. Мид, психиатрии – Г. Бейтсон и Ю. Руш, психологии восприятия – У. Найссер, в психотерапии – П. Вацлавик, когнитивной онтологии – Э. фон Глазерсфельд (теоретик радикального конструктивизма), нейробиологии и когнитивной науки – У. Матурана и Ф. Варела, в социологии - К. Джерджен, в лингвистике этнического быта("этнометодологии") и когнитивной социологии - А. Сикурел, в экономике и экологии М. Месарович и Э. Пестель.

 Изложенная нами сравнительно простая модель "конструирования" мира описательной реальности человеком по мере конечно того, как вещи воплощаются также и в подлинной реальности по мере эволюции Земли, биоса и человечества, и оказываются в действии также чувственного опыта физических тел людей, оказалась довольно сложной, испытав множество различных искажений (прежде всего, в области морали, но также и онтологии) в науке атеизма при вере материализма.
 Онтологически это связано с тем, что материализм предписывает якобы единственную реальность бытию.
 
 В чем суть кибернетики второго поколения, если с точки зрения системности и теории управления в триединой реальности сравнить её с классикой времён первой кибернетики Н. Винера?
 Кибернетика первого поколения рассматривает технологию машины управления как кибернетической системы самой по себе, состоящей из отдельных линейных элементов.
 Все элементы такой машины жестко связаны между собой и ни один не имеет в себе источника самостоятельного поведения, собственной программы, есть только программа машины. У подобной машины есть только два элемента управления: вход, выход и отрицательная обратная связь между выходом и входом. Так как в кибернетике рассматривается только действие бинарной физической информации пространства и в качестве меры действия соответственно лишь части пространства, лишь информационная технология вне действия энерготехнологии, классическая кибернетика в действии рассматривает унитарную динамику пространства такой машины, которая вырождена в механизм.

 Использование таких моделей на практике, и особенно к живым системам, которые построены и ведут себя принципиально иначе чем механизмы, крайне ограничивает их применимость. Модели кибернетики первого поколения более или менее адекватно применимы к процессам квантитативным и причем свойственным скорее инволюции.
 А между тем, кибернетика с момента свого возникновения, претендует именно на описание живых систем, качественно эволюционирующих, более того - претедует на то, чтобы описывать коллективное поведение людей.
 Отсюда очевидны сложности техногенной науки ХХ века, после их формулировки активно везде применявшей принципы кибернетики как якобы универсальной всеобъемлющей научной философии "нового" времени - то есть периода научных теорий теории относительности и квантовой физики.

 Но в том и дело, что квантовые системы ведут себя иначе, чем системы классической физики, к которым апеллирует классическая кибернетика.

 Действительно, с самого своего рождения кибернетика Н. Винера - наука атеизма, отстаивающего права модели самопроизвольного мира во всех научных дисциплинах, где описывается управление процессами и доказывающая программность технологий управления, их конструктивные свойства и закономерности. Но феноменологическая основа кибернетики, более того - и её технологическая основа, которая зародилась в содружестве системных математиков с естествознателями, биологами и нейрофизиологами, своей сложностью анализа кибернетической модели не соответствовала даже принципам квантовой физики, не говоря уже о сложности тех квантовых и квалитативных процессов, которые составляют управление триединой реальности.

 Кибернетика второго поколения фон Фёрстера признала необходимость повысить сложность рассмотрения кибернетической системы как минимум до представлений квантовой физики об управляемых квантовых системах, где в основе влияния на дискретные частицы лежит целостная "среда" (в кибернетике она называется средой коммуникации, машинной средой для управляемых-управляющих машин)
 "Кибернетика кибернетики" (форма рефлексии процесса, эквивалентная понятию "описание описания"), как её называет автор модели, или как её часто называют, "кибернетика наблюдающих систем", есть наука об управлении системы систем над суммой дискретных элементов, но не линейных как у Винера, а таких, что каждый из них сам есть "кибернетическая" система, обладающая собственной программой-машиной с отрицательной обратной связью, а значит, может быть, в свой неосевой момент, и сам системой систем.

 Система систем имеет таким образом, в отличие от управляемых систем не одну, а две отрицательных обратных связи. Одна них принадлежит управляемым системам, вторая ("система наблюдения") есть связь между управляемыми дискретными и управляющей, проявляющей в себе свойства целого, системой систем.
 Нам ясно также, что "система систем" по своему действию напоминает контейнерное пространство-время физической метрики материальной матрицы с осным хронсом, где структура "обратных связей" в системах, которые теоретически могут обладать какой угодно степенью сложности (но фактически в триединой реальности обладают вполне определенной мерой) строится по принципу реализации осевых и неосевых моментов в "матрёшеченой" структуре осного хроноса.
 Мы также можем предположить, что речь идет о мерной структуре архетипа триединой реальности, которая и отображена в строении физической метрики пространства-времени описательной реальности, а также в материальной коде времени-пространства подлинной реальности, то есть основана на базисе кодовой системы нейтральной информации.

 В квантовой реальности, как мы уже упоминали, система А взаимодействует, то есть управляет над системой Б (менее энтропическая системы управляет над более энтропической) ввиду того что управляемые-управляющие системы А и Б есть дискретные элементы управления полной машины над агрегатом управляемых машин, то есть цельной системы С, образ управления которой отображается в действии управляемых машин (и система С более негэнтропична чем подчиненные ей системы А и Б, что даёт ей возможность передавать негэнтропию управления)
 
 Проблемы понимания этой слишком простой концепции при сложности научных аргументов в атеистической-материалистической науке, где необходимо совместить в теории единой реальности множественность соотношений взаимно-управления между причинными телами Дао, и матрицами-реальностями Земли, вырождаются в глубокие заблуждения атеистов о якобы могуществе человека и человечества, способных сами по себе определять свою жизнь, историю и судьбу.

 Начинаясь с ложной реформы морали и нравственности, понятие истины в знаниях заменяя прагматическим критерием "жизнеспособности", действуя при этом в русле панбиологизма (подобно тому как марксисты подходят к этапам развития человечества с позиций панэкономизма), новая кибернетика внедряет в качестве этического базиса человеческого бытия принцип ответственности. Очевидно, что это не чувственный, но чисто рациональный тезис, приписываемый человеку (и любви к ближнему в своей основе не требующий) оттого, что он сам конструирует миры для себя и других, и якобы это как раз и накладывает на него ответственность.
 Антиутиопия этого заблуждения опровергается уже в русле атеистической науки с верой материализма. Даже сам К. Маркс, назвавший человека создателем своей истории, не имел в виду при этом чистый волюнтаризм. Более того, именно он применил к обществу модель объективного развития форм экономики и власти, поместив действующего человека в жесткие рамки этих внешних условий, которые властвуют над целыми цивилизациями.

 В онтологии также философия новой техногенной кибернетики, искаженная ложными представлениями уже о причинах и целях процессов управления в квантовых системах, достигла значительных успехов в формировании позитивистской матрицы бравурных иллюзий о способности людей якобы активно "конструировать" своё будущее, приближая его к желаемому им, и наделяя людей при этом по меньшей мере провиденциальными свойствами.
 Конструктивизм же, в особенности конструктивизм эпистемических знаний, имеет тенденцию в крайней своей форме принимать радикальные концепции, которые менее всего кажутся их потребителям парадоксальными и тем более кажутся им разумными по мере того, как ложные ценности и знания технократической цивилизации овладевают эпистемами культуры и науки человечества.
 Ниже мы приводим цитату, описывающую принципы "всемогущества человека", принимаемыми в позднем конструктивизме и синергетике - атеистической научной философии позднего поколения техноцивилизации.

 Цитата:

 "Наблюдатель и наблюдаемое, конструирующий субъект и объект его преобразований находятся в отношении нелинейной обратной связи, циклической причинности. Субъект конструирует действительность, и возможности этого конструирования видятся с позиции синергетики в разных планах.
 Во-первых, это – решающая роль субъекта, установок его сознания и его ценностных предпочтений, даже единичного человеческого действия, в выборе возможных путей развития в состояниях неустойчивости сложной системы.

 Во-вторых, человек способен сокращать длительный и многотрудный путь эволюции к сложному путем резонансного возбуждения желаемых сложных структур. Определив параметры порядка сложных систем, он может смоделировать, рассчитать или качественно определить возможные структуры-аттракторы для этих систем и посредством малых, но топологически правильно организованных – резонансных – воздействий выводить процесс развития на желаемые структуры.

В-третьих, человек может активно вмешиваться в процесс конструирования сложных структур из относительно простых, в процесс их ко-эволюции, совместного и устойчивого развития.

 Один из принципов синергетического холизма – это принцип топологически правильного, резонансного соединения относительно простых структур в сложные устойчиво эволюционирующие целостности с тем, чтобы ускорить темп развития образовавшейся единой сложной структуры и приблизить желаемое будущее.
 В результате резонансного объединения единая структура в итоге приобретает более высокий темп развития, чем темп развития самой быстро развивающейся структуры до объединения.
 Выгодно развиваться вместе, ибо это приводит к экономии вещественных, энергетических, духовных затрат.

В-четвертых, сложные системы имеют не только некоторую глубину памяти, но и влияние, притяжении будущего, и человек может конструктивно использовать это влияние будущего с попаданием ее в конус определенного аттрактора. В таком случае человек должен действовать согласно установкам восточного (буддийского или даосского) сознания: поддаться течению, чтобы победить; недеяние есть самое сильное действие."

 Комментарий

 На все эти позитивистские "по-первых" и так далее, воспевающие якобы активную роль человека в "конструировании" будущего, если под будущим понимать грядущее подлинной реальности, а не воображаемые миры реальности описательной, можно возразить следующее.

Во-первых, человек может играть решающую роль в критические моменты истории, когда мировая система метастабильна и даже малое усилие способно её поколебать, но эта роль не имеет ничего общего с волюнтаризмом. Как раз волюнтарист ничего в истории решить не может, в особенности когда свобода принятия решений понимается им как освобождение от неких моральных норм и нравственных ограничений человека в обществе.
 Зато эта судьбоносная роль человека имеет много общего с такой его свободой как сотворенного по образу и подобию Бога, которая есть осознанная необходимость. Это свобода в воле Бога, то есть свобода быть тем, кем ты создан.
 В таком случае человек так же строит будущее как и грядущее (а не только прошлое) строит его самого.

 Во-вторых, глубочайшая ошибка - считать, что чем быстрее идёт эволюция, тем и лучше, а потому людям якобы нужно по возможности стремиться к ускорению прогресса, чтобы долго не мучаться и беречь усилия для последующих достижений.
 Это поистине наивное заблуждение техногенной богоборческой цивилизации, где люди, обретая жесткий рационализм, теряют чувства различения добра и зла, полагая в материализме вульгарного типа, что хорошего чем больше, тем лучше, что понятие добра не обязательно включает в себя его меру.
 На самом деле в квалитативной эволюции решает не принцип максимума, а принцип оптимума. Слишком быстрое развитие есть зло, так как "быстрый продукт" не даёт времени осуществиться полноте человеческого опыта.

 В-третьих, активное вмешательство человека в ко-эволюцию вовсе не тождественно произвольному. Материалисты вообще придают преувеличенное значение понятию активности человека, отделяя его от пассивной роли степенью сознания человеком того, что действует именно он сам как "я" и по собственной воле (что вовсе не тождественно осознанности субъекта)
  Человек же, чьи я-отождествления в комплексе личности оккупируют вещи коллективного тела-сознания своими формами-идеями, в подавляющем большинстве случаев коммуникации, и всегда при реализации власти, не есть хозяин своему "я" (а значит, и воля свободна далеко не всегда) Во всяком случае иллюзия: считать, что человек способен управлять, будучи совершенно свободен и никем, и ничем не управляем. Наборот: кто управляем, тот и управляет.

В-четвертых, "аттрактор" - это либо рекапитулирующий в подлинную реальности архетип описательной реальности, реализующий исторический цикл, а в нем сюжет, содержащий причинно-следственные связи перехода от определенного прошлого к определенному будущему, либо новое (линейное) революционное развитие реальности к грядущему.
 Человек может попасть в "конус" такого аттрактора, "оседлать" его, "плыть" по его течению и так далее. Но это может значить, что человек своей волей, сознательными усилиями такое будущее сконструировал: если реализован в универсуме именно его сюжет, что возможно лишь при одном условии.
  Это значит, что мир подлинной реальности универсума создаётся по воле и согласно замыслу человека в том и только в том случае, если его воля совпадает с волей и замыслом Творца, который, как известно, располагает, в то время как человек предполагает.

 Теперь вернёмся к описанию технологий управления в квантовой системе.
 Систем-системность, то есть целостность квантовой управляющей системы С есть и есть фактор "наблюдаемости". И очевидно для нас, что если у классической кибернетики её "система" состоит из бинарности: "субъект управления-объект", так что "субъект" управления является его источником, то кибернетика второго поколения должна рассматривать сложный элемент "субъект-объект", являющийся не источником, а лишь посредником управления.
 Принимая (в свой осевой момент) негэнтропию управления у той системы систем, которая им управляет, он передает её тем системам, которыми управляет сам как система-систем (в свой неосевой момент)
 Таким образом, мы понимаем, что если рассматривать мир как систему, то она должна управляться извне Тем, кто есть чистый источник негэнтропического управления.

 Важность рассматривать с точки зрения технологий управления именно таким образом не только микро-мировые, но и макро-макромировые системы, когда речь идет о жизни, доказывают экологические задачи биоса и экологически-экономические-этические проблемы техногенного человечества.

 Если мы рассмотрим выживаемость ареала жизни в экосфере Земли, то обнаружим, о чем уже писали не раз, что борьба за жизнь, то есть конкуренция, как межвидовая, так и все виды внутривидовой конкуренции за ресурсы среды, на чем настаивает квантитативная модель эволюции Дарвина, протекает на физическом уровне между отдельными особями.
 На уровне же популяций для динамического равновесия ареала, для сочетания темпов экономики каждой популяции и экологии ареала в целом, необходимо сотрудничество популяционных машин управления, их ко-эволюционность, их поведенческий симбиоз, комплементарность равновесной составляющей между динамкой приращения каждой популяции ареала и динамикой возобновления потребных для её бытия ресурсов среды, Это и осуществляется управлением полной машины над подчиненным агрегатом машин двуединой реальности Земли.
 Эта система, рассмотренная на уровне материальной матрицы, конечно ею не ограничивается. Это равновесие причинных тел, регулируемое единой реальностью Дао через архетип триединой реальности.

 Соответственно, мы имеем дело в этом случае с квантовой системой систем, которой является причинное тело ареала жизни биоса на Земле, где причинное тело системы А верхней популяции в "пищевой цепочке" с причинным телом системы Б нижней популяции в той же цепочке взаимодействует не сами по себе и не через самих себя, но через единую управляющую систему систем - причинное тела ареала Земли.
 Такая система оборудована двумя цепочками отрицательных обратных связей, внешняя из которых есть "система наблюдения", то есть тот контрольный орган действия, который регулируется извне всей системы, в конечном итоге: извне мира.

 Итак, если мы с этой точки зрения рассмотрим бытие в экосфере техногенного человечества, то заметим, что именно вторую "обратную связь" оно как раз и разрушает.
 Проблема всей научной экологии умирающей техноцивилизации в том, что она может оказать влияние на соотношение между элементами Земли на уровне дискретных систем А и Б, но управляющее действие целой системы С в локально перенаселенной цивилизации продолжает ускоренно демонтироваться.

Модель органического роста", предложенная в докладе Римскому клубу Месаровичем и Пестелем "Человечество на распутье" - утопия развития техногенного человечества в соответствии с математической моделью многоуровневых систем с иерархической структурой управления М. Месаровича
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.256, подраздел "Многоуровневая система иерархического управления Месаровича", раздел 3.6.2.3.4.262, подраздел "Пределы роста" - доклад эксперта Д. Медоуза "Римскому клубу" - модель развития технократического человечества в реализации идеологии, которая базируется на статике коде нейтральной информации")
 
 Всего два года прошло как разразился сенсационный доклад "Пределы роста" группы Медоузов Римскому клубу (1972), фактически предсказавший, и в компьютерной версии смоделировавший расчеты, неизбежный коллапс техноцивилизации (хотя проблема не ставилась так глобально), чье применение технологий вопреки силам природы порождает гибельный экспоненциальный рост потребителей невозобновимых ресурсов природы (прежде всего речь конечно шла о количестве населения Земли)
  Тысяча формул и симуляция модели на компьютере касалась лишь количественной стороны проблемы. Авторы модели уверяли: они вовсе не хотят сказать, что компьютер может предсказать мировое развитие, они лишь выявили основные компоненты агрегата мирового экономического развития, их доминанты, и допустили возможные пути в динамике развития этих компонентов.

 Это была хотя далеко не первая, но первая такого рода - основанная на солидном научном базисе, включая математический, просчитанный, к тому же, проверенная на ЭВМ, утопия техноцивилизации. Её выводы без всяких надежд на успех требовали единства стратегии от человечества для его спасения.
 От какого человечества, каким оно стало в итоге стремительного развития техносферы и мировой программы техносубъекта?

 От закономерного следствия технократии и присущего ей богоборчества: человечества, раздираемого непримиримыми противоречиями религиозными и этно-религиозными, философско-мировоззренческими, междоусобицами национальными, культурными, социальными и политическими, а также геополитическими, диалектически не разрешаемой конкуренцией на различных рынках, гибельными последствиями постиндустриального развития и локальной перенаселенности гигантских "урбанусов" при опустошении сельских и провинциальных местностей.

 От человечества, смертельно больного агропромышленностью, искореняющей повсюду этнические агрокультуры, истощающую почву выращиванием "быстрого продукта" сельского хозяйства, необходимого для того, чтобы обеспечить огромные, быстро растущие города жизненными ресурсами.

 От человечества, неспособного остановить разрушение экосферы Земли, гибели согласованного гармоничного мира микроорганизмов, растений и животных, отравляя геобиоценозы суши, экосистемы атмосферы и гидросферы Земли ядовитыми продуктами промышленности, уничтожая природный баланс вещества и энергий для жизни, опустошая недра планеты и бесконтрольным изъятием энергии обесточивая баланс энергосферы быстрее чем он способен восстанавливаться.

 От человечества, чье атеистическое-материалистическое познание мира, опосредствованное программой-техносубъектом, всё далее уводит понимание людьми мировых событий от истины.
 От человечества, гордо провозглашающего свое величие и всемогущество, но при том отождествившей человека сначала с животным, а потом и с машиной. Человечества антихристианского, обремененного крушением тысячелетних традиций нравственной морали семьи - корня оседлого народа, предрассудками, предубеждениями и множеством других нерешенных проблем мира в кризисе "трёх Э": этики, экологии, экономики.
 А эти проблемы и не могут быть решены в русле противоречивой, обесценившей труд, социальной культуры глобализма, нивелирующей особенности нравственных культур народов с их установившейся иерархией ценностей и антиценностей, где мировой капитализм ускоренным производством виртуальных ценимостей угнетает развитие национальных производительных экономик.

 Невозможного требовалось от техноцивилизации, где научное мышление уже было тотально обусловлено техногенезом, определявшим формат всего научного познания и богоборческой научной философии в ХХ технократическом веке.

 Более того, чего требовала такая модель от технократической цивилизации? Не то, чтобы остановить, но даже попросту замедлить экспоненциальный рост потребления экономических и других ресурсов человечества, добиваясь равновесия их производства с естественной средой природы, восстанавливающей свои ресурсы в ей свойственном ритме, фактически означает попытку поставить предел вообще всякому развитию человечества.
 Ведь критика в концепции Форрестера-Медоузов экономической и политической систем, где указывалось, что человечество теряет отрицательную обратную связь с экосферой Земли, более того - заменяет её положительной, что обуславливает экспоненциальный рост в потреблении ресурсов, предназначалась такому развитию, в котором техногенная цивилизация неизбежно нуждается и отказаться от чего она не в состоянии.

 Дело в том, что критикуемый экспоненциальный темп в потреблении ресурсов жизни как раз и выражает саму гибельную суть техноцивилизации на технократической стадии, коренное свойство технологий, положенных и в основу научно-атеистического мировоззрения и в основу вычислительной техники, дающей человечеству ХХ века управление всеми системы жизнеобеспечения.

 Поэтому модель Форрестера-Медоузов окрестили "теорией нулевого роста", что означало приговор политиков и экспертов различного рода наук. Разумеется, эта модель тотчас встретила залпы убийственной критики со стороны воинственных технократов, которое свято верили, что невозобновимым углеводородным ресурсам энергетики: нефти и газу человечество найдёт адекватную или даже более эффективную замену в иных источниках энергии, а это значит, что и беспокоится нечего.

 Так же свято они верили в то, что на аланете еще много места для преумножения и территориального расширения человечества, хотя главная проблема локального перенаселения, опосредствованного техногенезом в техносфере Земли, состоит даже не в количественной стороне вопроса, а в качестве распределения производителей и потребителей социальной энергии в геопространстве.
 Они уверяли, что ошибка Мальтуса, уже некогда пророчившего гибель людей от голода, вызванного перенаселением, состояла в его неспособности предвидеть блага индустриальной революции.
 Хотя эти "блага" оказались ничем иным как путем техногенного человечества в эколого-экономко-этическую бездну.
 
 Как бы то ни было, но слишком статичная модель "пределов роста" Форрестера-Медоузов оказалась настолько не отвечающей тенденциям мировой экономики, что её потребовалось динамизировать.
 И вот к текущему году М. Месарович и  Э. Пестель подготовили Римскому клубу во втором докладе "модель органического роста", основанную уже на базисе динамического кода информации.
 Технологический базис этой работы, не без проницательности названной "Человечество на распутье", еще значительно более математизированной, чем предыдущий доклад, и также испытанной "прогонами" на ЭВМ, показал теоретическую возможность превратить в мир в единую экономическую машину, своей динамикой напоминающую живой организм-тело (где целое тело согласует жизнеобеспечение отдельных органов)

 Согласно новой модели "органического роста", человечество-машина управляет согласованными действиями своих экономических регионов подобно тому, как в квантовой системе целое влияет на взаимодействие частиц, то есть "элементарные частицы" взаимодействуют между собой не иначе как через посредство целого, их "частичность" как раз и определяющего.
 Для этой цели модель описала распределении функциональных ролей между развитием отдельных элементов мира, разбитого на десять регионов, которыми всё человечество должно управлять (точнее говоря, координировать их развитие)
 В модели просчитывалась динамика развития каждого региона.

 О математической теории иерархического управления Месаровича

 В текущем году были опубликованы две работы, имеющие к этой модели самое прямое отношение: кроме самого доклада Римскому клубу, это монография Э. Пестеля "Многоуровневая компьютерная модель системы мирового развития", определившая базис модели "органического роста" на основе предыдущей работы М. Месаровича и его коллег, посвященной технологиям управления в многоуровневых иерархических системах (1970)
 В модели тщательно анализируются три вида организации дискретных элементов управления:

- стратифицированная статическая сумма последовательных элементов, части которая могут быть объединены в систему, если системное целое в них отображается (например модель компьютерного "хард-зофтвэра", модель физической и материальной метрик-реальностей Земли содержит в себе две страты)

- многослойная модель структуры управления (по Масаровичу, "принятия решений"), кибернетическая система первого уровня, объединяющая свои слои как такие страты, которые уже есть не просто последовательность элементов в пространстиве, но сумма в применении к ним сверхсуммативного образа системности.
 При этом образ-целое системы отображается в частях дискретной суммы свойственной отображениям хрональной метрики (например, модель физической и материальной матриц-реальностей Земли, формируемых агрегатом управляющих машин: физической в материальной матрице и материальной в физической матрице технологически есть многослойная иерархическая система)

 - многоэшелонная модель структуры управления, кибернетическая модель второго поколения, где "эшелоны" есть модель уровней-систем, выстроенных в иерархию управления, над которой подразумевается уже внесистемное управляющее целое, менее энтропичное чем управляемые системы, названное нами "системой С" или "системой систем" (многоэшелонной стратегией управления, то есть системой систем, является модель триединой реальности, где первый "эшелон" есть единая реальность Дао, второй "эшелон" - двуединая реальность Земли, а целое: триединая реальность Дао-Земли как инструмент управления Творцом над созданным миром)

 В применении этой концепции к модели мирового развития, названной "органическим ростом", на различных уровнях использовались все перечисленные модели управления. Ясно, что мировые регионы есть структура иерархического управления, координация над которой (так как регион обладает известной экономической самостовятельностью, не говоря уже о политической стороне вопроса, некорректно было назвать этот процесс управлением) является "многоэшелонной".
 
 Работа двух мыслителей техногенеза 1974 года в своей динамической версии кода нейтральной информации оказалась еще менее глубокой утопией чем предшествовавшая ей статическая модель Форрестера-Медоузов.
 Несмотря на детально проработанный базис, которому нельзя отказать в научно-философской и технологической обоснованности, описанные в модели информационные технологии есть механизмы, в которые вырождается подобная машина управления, в модели которой просчитывается только метрика знаковой системы, что ни в коей мере не отображает действия агрегата мировых машин двуединой реальности Земли, управляемого полной машиной в триединой реальности (с двойной метрикой физической информации пространства и материальной информации времени)

 "Конструктивистские" теории когнитивной социологии А. Сикурела как модель управления над двуединой "психофизической" реальностью человечества Земли
 
 В текущем году издана две примечательные для социологии работа. Это книга социолога в области этнометодологии А. Сикурела: "Когнитивная социология: язык и значение в социальном взаимодействии"
 
 От феноменологии Гуссерля, его модели "жизненного мира", к социальной феноменологии А. Шюца и социального функционализма Т. Парсонса и далее о когнитивной социологии А. Сикурела
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.215, подраздел "Социальная феноменология А. Шюца")

 В самом начале ХХ века один из самых выдающихся мыслителей столетия Э. Гуссерль - создатель феноменологии начал свой исследовательский путь с попытки вычленить "чистую структуру" познания в теле-сознании человека путем различного вида "редукций" лишних, по его мнению, элементов познаваемого.

 Это знаково-кодирующий слой языка, предшествующий языку символов, который могучий философ пытался снять с самих форм познаваемого научным языком как снимают кожуру с луковицы. Ведь он не без оснований полагал, что эпистемическое знание есть лишь внешний слой когнитивных форм познаваемого людьми в феноменах, тогда как существует, и при том активно действует своими процессами означивания, внутренний, глубоко смысловой фон и человеческого бытия, и самого процесса познания мира (названный Гуссерлем "чистым сознанием")
 Пройдя этим многотрудным путем десятилетия, он в конце концов логично добрался до последнего способа феноменологической редукции - трансцендентальной, что привело его к формулировке основ феноменологии: анализу знаковых структур познания в эпистемах тела-сознания человечества.

 Однако вершиной его творчества стало не это, а как раз наоборот: созданная в преодолении узких задач редукционистского метода, но не в последнюю очередь благодаря именно его результатам, чрезвычайно плодотворная концепция всей истории человеческого бытия как "жизненного мира", предложенная в 1938 году, то есть на первой теоретической стадии полной машины управления.

 Цитаты первоисточника:

 "Жизненный мир" представляет собой сферу дорефлексивных фундаментальных очевидностей обыденного сознания, которые коренятся в практической и причем зачастую самой обыденной деятельности людей и являются неустранимой предпосылкой научного знания"
 
 "Исследуя процесс возникновения категориального аппарата науки Нового времени, Гуссерль показывает, что "чистые" понятия математики и геометрии изначально коренятся в первичных очевидностях "жизненного мира", в дорефлексивной наивности обыденного сознания.
 В процессе исторического развития (комментарий: техногенной, то есть в научном смысле атеистической цивилизации) эта связь оказывается утраченной, что ведет к глобальному кризису европейской рациональности, которая теряет смысловой горизонт человеческих идеалов и ценностей"

 Комментарий:

 Семантически-семиотическая "оболочка" эпистемических знаний общества, возникших в ходе его генезиса, носит очевидно договорной  (в рамках знаковой средств описания, эмоционально-чувственное содержание совмещаемое с формально-рациональным при создании вещей познаваемого) и строго функциональный характер в практическом смысле как фактор выживаемости отдельных людей в группе и отдельных групп. Такие группы со временем и с усложнением человеческой деятельности и появлениям в ней разделения труда, усложнилась в структурах групповой организации (малые социально-гендерные группы в составе большой общественной группы)

 Это так, потому что именно коллективный опыт людей в их совместном бытии, которое сдвигает пространства понимания каждого до пересечения предметных областей, порождая совместную понятийность заодно с совместной оценкой мира в шкале качеств согласно календарю "плохих" и "хороших" событий, вместе переживаемых
 Таков по сути коллективный опыт возникновения коллективных ценностей и антиценностей, испытываемый общностью людей, которая и формирует тесные группы единомышленников, единство теории и практики, а категории опыта являются носителями смысла для систем значимостей любого научного языка.

 Форма абстрактных знаний каждого века такова как есть, и так входит в директивное мировоззрение эпистемы, потому что она в каждом поколении познающих выполняла определенные функции для развития необходимых общественных качеств техногенной цивилизации: генезиса общественных отношений культуры и ей норм нравственности, и генезиса производительных сил экономики и морали человеческого труда.

 Более того: в последний год жизни Гуссерлем ставится под вопрос сама возможность феноменологической редукции, которая, по сути, есть не попытка правильно знать, а попытка понять истину в человеческом знании, которое структура базирующихся друг на друге значимостей (одной на "родовом" истоке другой).
 И такая система значимостей языковой реальности, основанная на кодовом базисе нейтральной информации (в научном языке выраженная ещё строже чем в повседневном) основана на том факте, что каждая значимость есть продукт процесса эмоционально-чувственного (в школе практического, а не только теоретического познания добра и зла, которой становится Земля для человеческой цивилизации) означивания со стороны периодов функциональной практики общества, обусловленной генезисом техноцивилизации и самой историей человеческих языков.

 В силу самой функции архетипов общественного тела-сознания - той диахрональной историко-культурной "памяти", которая хранит в себе эпистемы оценочных знаний, естественный язык есть история становления языка в опыте живых и чувствующих, и морально-нравственных оценивающих людей, так как само бытие человечества на земле есть "школа" практического (а не только теоретического) познания добра и зла в опыте самой жизни, опосредствованной смертью (так что смерть физического тела, ставящая предел человеческому бытию на Земле, то есть предел его деятельности, всех её созидательных и морально-нравственных смыслов, означивает собой ценность жизни)

 Таким образом, эпистемическое знание есть история познания техногенной общества, философия есть история функциональной философии (тщетно рвущейся за свои пределы к онтологическим основам), а наука есть история научного поиска техногенной цивилизации, блужающего путями коллективного опыта.
 Феноменологическая редукция знаний сомнительна по крайней мере, средствами языкового мышления, оперирующего "родовыми" категориями - в силу того, что не опыт вообще, а именно актуальный опыт человека-в-мире, формирующий категории конкретного знания, является необходимой предпосылкой понимания в каждый момент накопления человеком информационного продукта, когда понимание становится возможным.

 Почему столь плодотворной именно для социологических наук стала концепция "жизненного мира" Гуссерля, наделяющая вполне бытовую повседневность людей особыми смыслопорождающими функциями, придающими также цель и смысл самому ходу научного познания мира, то есть практическому, далеко не только умозрительному, хотя также этико-эстетическому?

 Эту оценочность в моделях мира, конструируемых человеком в его познании, в творении собственной мултиверсальной реальности описания, как не без удивления замечает в своём эссе об историко-социальной природе знаний К. Джерджен, нельзя отнять от процесса человеческого познания, не рискуя при этом редуцировать в познании и в его результате как раз самое главное: жизненную цель той модели мира, которой является мировоззрение человека, итожащее его опыт.
 Почему? По той причине, отрицаемой атеистами, что познание целенаправленно даётся именно этому человеку, заключенному в сферы общественных и социальных коммуникаций, где себя он познает в соразмерности с другими, свои интересы, планы и желания - в ограничении их интересами и желаниями других, и эти другие отображают своим поведением его социальное поведение, реагируя на его внутренний мир своими симпатиями или антипатиями.

 Таким образом, эмоционально-чувственное знание для человека и человечества постепенно даётся в прямой зависимости человека от своих мыслей и поступков, имеющих морально-нравственную основу, в субъективной истине по мере производства человеком своего опыта, а значит, и в зависимости человечества от общественного опыта, от динамики становления и этнических культур потребления и многочисленных социальных культур производства жизненных благ.
 При этом жизненного пути человек соизмеряет опыт своего знания с мерами своей любви или её противоположности, с мерами истины своего мировоззрения с иерархиями ценностей и антиценностей, представлениями о зле и добре в знаниях о мире (в индуизме известны соответственные три учения о жизненных путях человека: карма-марга, бхакти-марга и джняна-марга, которые сливаются в нашем понимании в облик триединства)

 Морально-нравственную подоплёку "жизненного мира" человека и человечества, в отличие как раз от знако-кодовой, свойственной языкам описания, основы, нельзя редуцировать без ущерба для смысла самих знаний человека и человечества, даваемых в оценке знаемого - как бы ни старались различного рода формализаторы языка, объективаторы истины, любители "править" историю человечества, редукционисты, считающие подлинное знание результатом устранения всего "лишнего" - то есть оценочного (как субъективно - "необъективного"), возникавшего исторически в научных описаниях.

 Потому цель и смысл "жизненного мира" как раз и входит в нравственно означиваемые социально-ролевые сюжеты самой жизни людей, в сумму повседневных впечатлений человека, когда сама жизнь и ставит морально-нравственные проблемы в ситуациях и видах конфликтов, обнажающих противоречия мировоззрений, многие из которых циклически повторяются и даже усугубляются, не будучи решены в прошлом.

 Мир, и конечно это мир разумно управляемый, не случайно-хаотичный, то есть управляемый далеко не только рекапитулирующими архетипами описательной реальности, этот мир и своими ситуациями в социальной коммуникации учит человека познающего и воспринимающего опыт для воспитания морали человека и нравственности общества, все более затребованных по мере увеличения базиса знаний человека и общества о мире и других людях.
 А это означает для человека: и знаний о себе, преломленных в сумме социальных ситуаций, где благодаря участию я-социального индивида в событиях производственных социумов, где вещи знания и производят, и обменивают, и потребляют,  у него возникает множество "альтер-эго": зеркальных ситуаций для отображения своего собственного морально-нравственного облика.
 Ибо кто больше знает, кто соответственно больше понимает, и способен оценить свои действия, с того и больше моральный спрос (именно в этом смысле "много знаний есть много печали")
 Тогда понимающий человек в своем социальном общении не без влияния архетипов описательной реальности, которые создаются по следам социальных событий, и потом циклически рекапитулируют в социальную жизнь со своими сюжетами, своим распределением ролей, испытывает последствия собственных представлений о мире и людях с подлинной реальностью.
 Сюжет архетипа играет для участника, взявшего на себя определённую роль, роль зеркала, где отображается его отношение к миру в таких подробностях, которые заботливое эго, как правило, скрывает от человеческой совести.

 Мы вкратце опишем три этапа результирующих от модели "жизненного мира" социальных наук (и производных: социально-лингвистических, моделирующих обыденные социальные ситуации в схемах повседневной речи)

 Далее между моделью "жизненного мира" и теориями этнометодологии Гарфинкеля и когнитивной психологии Сикурела находятся тезис и антитезис двух фундаментальных воззрений (перманентный - тезис и дискретный -антитезис) на сущность социальной коммуникации:

 Тезис перманентности: социальная феноменология австроамериканца А. Шюца
 Антитезис дискретности: теория социального действия американца Т. Парсонса (социальный функционализм)

 Рассмотрим обе модели в основных чертах, существенных для нашего анализа:

 Тезис) 1932 г. Вторая стадия машинизации сознания
 Социальная феноменология А. Шюца.
 Книга:"Смысловое строение социального мира"

 Как перечисляет первоисточник:

 "Характерными чертами жизненного мира Гуссерль считал следующие:

а) Жизненный мир (Ж. М.) является основанием всех научных идеализации;
б) Ж.М. - субъективен, т.е. дан человеку в образе и контексте практики, - в виде целей;
в) Ж.М. - культурно-исторический мир, или, точнее, образ мира, каким он выступает в сознании различных человеческих общностей на определенных этапах исторического развития;
г) Ж.М. - релятивен;
д) Ж.М. - как проблемное поле не "тематизируется" ни естественной человеческой исследовательской установкой, ни установкой объективистской науки (вследствие чего наука и упускает из виду человека);
е) Ж.М. - обладает априорными структурными характеристиками - инвариантами - на основе которых и возможно формирование научных абстракций и т.д., а также возможность выработки научной методологии"

 Комментарий:

 Самой значительное в своих научных последствиях, в том числе и для социологии, стало наделение "жизненного мира" чертами практики, при том даваемой целенаправленно людям в их жизненных коллизиях, в сюжетах социального бытия, и субъективно, а потому требующее для себя при общении индивидов в социуме феноменологической: знако-символической "оболочки", возникающей при объективации научных знаний. Это знания, фиксируемые эпистемами в вещах языковой действительности.
 Именно действительность языка описания, которая оперирует своими объектами, элементами описательной реальности, и является объективной, а не гипостазируемый материалистами "единый мир".

 Самая чудовищная догма материализма, навязанная атеистическому познанию, есть объективация истины в знаниях. Но истина динамически присутствует всегда на стыке между двумя реальностями: подлинной и описательной, между знаемым и знанием, их соизмеряя посредством знаний о знаемом, в которые входит.
 Но самое главное: истина в воспитательных целях целенаправленно и во благо, в чуткой форме диалога с обязательной "обратной связью", в зависимости от внутреннего мира человека и его ценностей, даётся для субъекта познания. И причем даётся в своей морально-нравственной форме, как тезис любви к миру и людям, присущей по роду человеку: существу, созданному по образу и подобию Бога, а не безразлично, не вне него и не якобы независимо от него, как трактует объективность материализм, вольно или невольно приписывая подлинной реальности свойство реальности описательной (объективизм)

 Атеистическая-материалистическая философия придала в своей модели знанию человека форму "отражения" знаемого (телу-сознанию человека таким образом отведя роль простого "зеркала", а головной мозг наделив функциями познающего)
 Между тем, при понимании истины в знаниях речь идет именно об отображении триединой реальности в теле-сознании человека, где воспринимающим и познающим является субъект.
 Не только цельный априорный образ мира (формализуемый в априорных идеях как индивидуализованный, то есть "разорванный" в своём бытии, отторженном от мира, взгляд на мир как бы со стороны внешнего наблюдателя) является посредником между знаемым и вещным человеческим знанием.
 Также посредником для феноменов вещного человеческого познания (средствами вербального языка) становится но и кодовая система языка описания, самиотического базиса схем любых интерпретаций подлинной реальности в описательной.

 Вот на чем базируется социальная феноменология А. Шюца, который реализует идеи "жизненного мира" при конструировании своей социальной реальности.
 В его модели люди при коммуникации в социуме, выступая носителями его культуры и её норм (императивов и запретов, принятого образа и стиля общения в рамах ролевого сюжета) как целого, обмениваются рациональным знако-символическим содержанием (феноменами) при своих темах, обязательно-предметных, нацеленных на сущность обсуждаемого. Вот почему Шюц так настаивает на применении "здравого смысла" при анализе сущности социальных взаимоотношений и постоянно говорит о том, что люди в своем общении стремятся реализовать именно здравый смысл, увидеть во всем логику, взаимосвязь причин и следствий.
 У Гуссерля, заметим кстати, его модель тела-сознания интенциональна, то есть вектор познания в теле-сознании "сцеплен" с тем предметом, вещью, рациональным объектом, на который нацелен. И этот-то процесс сцепления, обусловленный энергетикой вектора, является означиванием, предшествующим смыслопорождению (автор модели разделяет в нем компоненты ощущения и смыслообразования, то есть указывает и на энерго-технологию и технологию информационную) - "ноэзисом", представляющем собой отдельную сущность от рационального объекта означивания, входящего в мысль: "ноэмы".

 Итак, в основе потока феноменов социального общения по Шюцу, обязательно присутствует, обусловленный характером кода (знаковая система служит, как мы уже отмечали, "картой местности" накладывающей свои рамки на горизонты смыслооразования в языке описания, в самих способах интерпретации), социальный (а это значит, и психологический) подтекст.
 Он есть та подлинная причина коммуникации социальных индивидов в социуме, для которой феномены, то есть обыденные вещи, которыми обмениваются коммуниканты, становятся только рациональным поводом и порождают собой новые рациональные поводы (причина же носит, как правило, характер эмоционально-чувственный, ибо такой заряд как запрос, посыл, и есть "ключ", открывающий человеку "кладовые" коммуникации с архетипами эпистемы, а коммуникация связь есть не только линия связи, но и управление  вещами знания, хранилищем чего выступает архетип (форма вещи априорна, а вот содержание есть энергия эмоций или чувств, пережитых людьми в прошлом, то есть содержание вещей в архетипах апостериорно)
 
 Антитезис) Теория социального действия Т. Парсонса (структурный функционализм)

 1937 г., первая теоретическая стадия полной машины
 Работа: "Структура социального действия"

 Ранняя модель структурного функционализма Т. Парсонса, названная также теорией социального действия, так как в ней структура социальной коммуникации анализировалась через те мотивации, которые находятся в основе социального взаимодействия акторов.
 Иными словами, как мы понимаем, речь идет о взаимном соответствии сущности социальной жизни группы и самого её процесса коммуникации, который группу и присущую ей социальную культуру и характеризует.

 С точки зрения нашей модели триединой реальности это глубоко обосновано. Структура пространства-времени физической метрики материальной матрицы, то есть коллективного тела-сознания группы есть и результат процесса коммуникации, который её создаёт и фиксирует в описательной реальности в процессе перекодировки первого рода - то есть структуры материальной метрики времени-пространства в физической матрице, и эта же структура архетипа описательной реальности, когда он своими сюжетами в циклах рекапитулирует в подлинную реальность тела-сознания группы в процессе обратной перекодировки, обусловливает актуальные процессы коммуникации в группе между акторами, принявшими на себя социальные роли энерго-заряженного архетипа.
 
 Таким образом, завершая научную полноту опыта, дискретная модель Парсонса становится комплементарным дополнением к модели перманентного мировоззрения Шюца, описывающей в действии тело-сознание человека как целое.

 Только если мы воспринимаем действие социальной группы, дискретной в физической матрице и неразрывной в матрице материальной коллективного тела-сознания, как единое целое на физическом и материальном планах, то есть в реальности подлинной и реальности описательной, соединенных в модель двуединой реальности Земли знаниями, то есть комплексно, мы способны понять, что эта структура сущностей и процессов, прямо и обратно взаимно опосредствованных, носит целевой характер.

 И запись архетипического "скрипта" описательной реальности по следам событий жизни социума, их сюжетов, в реальности подлинной, и последующая рекапитуляция этого ролевого архетипа в подлинную реальность, вызывающая циклическое повторение тех же сюжетов в социальной жизни актуального общества, есть не бессмысленный и случайно возникший мистический механизм "вечного возвращения".
 Это глубоко задуманное "учебное пособие" для истории человеческой цивилизации на Земле как "школы народов" по морально-нравственному обучению человека. Здесь соответственной теории воззрения человека на мир отвечает и практика последствий его мыслей и поступков в поисках знания добра и зла.
 И эта история обретения полноты морального опыта человечества на Земле в среде коллективной нравственности есть продолжение истории древнего человека, пережившего грехопадение, когда его желание знать добро и зло не соответствовало его опыту жизни.
 Нельзя познать добро и зло вне их практического, а не только теоретического, действия в жизни людей, отграниченной смертью, и такая практика есть подлинное назначение земной "школы народов".

 Будучи построена по принципу анализа дискретных элементов тела-сознания как социальной системы, как среды, в которой осуществляется социальная коммуникация акторов, модель Парсонса соответственно, то есть функционально описывает отдельные подсистемы тела-сознания (я-отождествления, принимающие на себя в ролях коммуницирующих акторов групповые идентификации мы", но по-разному в различной иерархии на уровне земных и небесных зон, что мы раскроем ниже)
 Причем, и в статике модели, и в динамике Парсонс разрабатывает полную модель коммуникаций я-отождествлений тела-сознания человека (также он рассматривает и коммуникацию малых групп в среде большой группы) как в земных, так и небесных зонах, не делая однако функциональных разграничений между двумя противоположными отождествлениями субъекта (то есть между вещами первого рода: объектами, заряженными эмоциональной энергией оценки, и вещами второго рода, заряженными чувственной оценочной энергией: субстантивированными объектами)
 Принцип же функциональности как критерия стратификации он применяет для анализа динамической стабильности именно социума как системы, состоящей из подсистем, причем в системе он традиционно различает: единый акт коммуникации и среду, в которой та осуществляется.

 Но не столько эта систематизация взаимно-соответствующих статики и динамики социальной группы определила плодотворность идей Парсонса для дальнейшего развития социологии (похожих теорий было уже немало и они возникали постоянно), сколько следующее важное обстоятельство:
 Так как автор этой модели охватывает в своей теории социального действия не только план земных зон тела-сознания, где собственно и коммуницирует сервер-клиентская сеть социальной группы, но его систематизация включает также план сервер-серверных сетей небесных зон, то есть область действия диахрональной эпистемы знаний и культуры этноса.
 Это значит, что действия участников социальной коммуникации в модели выходят за узкие символические рамки актора или агента социальной коммуникации, хотя взаимоотношения акторов модель описывает, и неявно вводит в анализ образ человека, способного коммуницировать на обоих планах.
 При этом ему приходится балансировать в своем комплексе личности тела-сознания между двумя своими я-отождествлениями, апперцептивные переходы между которыми как раз являются осознаваемыми рефлекторными действиями человека-субъекта как целого.
 
 Статика модели

 При человеческом действии в социуме как системе становится возможным выделение четырех взаимосвязанных подсистем:

 Земные зоны

- организмической (биологическая составляющая действия)
- социальной (комплекс “взаимных ожиданий” и социальных норм)

 Небесные зоны

- личностной (потребности и ориентация деятеля в ситуации),
- культурной (ценности и символическая реализация действия).

 Соответственно становится возможным разведение в изучении человека как целостного существа в коммуникации четырех аналитических полей:

  Земные зоны

- организма (информативные и энергетические возможности, обусловленные биологическими характеристиками человека)
- социального индивида (набор социальных ролей, функций, поведенческие ожиданий)
 
 Небесные зоны

- личности (индивидуальные психологические черты, потребности, чувства)
- культурного существа (ценности, предпочтения, представления, сформированные культурным опытом).

 Динамика модели

Для аналитического описания социального действия Парсонс также формулирует набор дихотомических характеристик, размещение по осям которых (шкалирование) характеризует само действие и его мотивацию:

1) “универсальное — партикулярное” — ориентация на стандартные правила поведения или уникальные характеристики ситуации;
2)“достигнутое — предопределенное” — ориентация на социальные (статус, профессия) или биологически присущие (пол, возраст) характеристики человека во взаимодействии;
3)“аффективное — нейтральное” — ориентация на получение немедленного удовлетворения потребностей или отказ от него во имя более важных целей;
4) в объектном варианте “специфичное — диффузное” — ориентация на общие или специфичные характеристики ситуации;, а в субъектном варианте “личное — общественное” — ориентация на собственные или коллективные цели и интересы.

 Примечание

 Каждая такая дихотомия в морально-нравственном (то есть личностно-общественном, индивидуально-коллективно) плане динамики есть две крайности, выделенные по схеме двух динамик-крайностей:
 эгоцентростремительное - эгоцентробежное поведение,
 То есть указанные дихотомии есть рамки динамики действия, это две крайности тяготения в идентификации человека "я" - "мы", которые реализуемы на двух уровнях зон: земном и небесном (социально-синхрональном либо общественном-диахрональном) то есть в рамках более сложных чем "я" и "мы" комплексных (коммуникативных) идентификаций
 Речь идет об я-идентификации субъекта в роли:
а) социальной на уровне земных зон в сервер-клиентской объект-объектной коммуникации, либо
б) роли идеальной личности с точки зрения ценностей религии и этнической культуры на уровне сервер-серверных сетей небесных зон в субъект-объектной коммуникации:

 а) я-социальный индивид: коммуникативная идентификация - "я как мы"
 б) я-культурная личность: коммуникативная идентификация - "мы как я"

 Соответственно приведенные рамки динамики, названные дихотомиями крайностей, распределяются в таксономии этих двух статических полюсов:

 Небесные зоны, чувственная коммуникация субъектов б)

 1) “универсальное — партикулярное” — ориентация на стандартные правила поведения или уникальные характеристики ситуации;
 4) в объектном варианте “специфичное — диффузное” — ориентация на общие или специфичные характеристики ситуации;, а в субъектном варианте “личное — общественное” — ориентация на наличные или общие цели и интересы.

 Земные зоны, эмоциональная коммуникация субстантивированных объектов а)

 2)“достигнутое — предопределенное” — ориентация на социальные (статус, профессия) или биологически присущие (пол, возраст) характеристики человека во взаимодействии;
 3)“аффективное — нейтральное” — ориентация на получение немедленного удовлетворения потребностей или отказ от него во имя более энергетически более весомых целей;

 1956 г. третья теоретическая стадия полной машины
 "Экономика и общество"

   На этой стадии зрелого техногенеза Т. Парсонс расширяет свою модель до общесоциальной и экономической, она становится теорией под названием AGIL (адаптация-цель-интеграция-латентность).
 Согласно такой модели, четверица статической и динамической структур приобретает вид:

 "Для того, чтобы выжить, любая система должна отвечать четырем функциональным требованиям:

- адаптация (к физическому окружению; экономика);
- достижение целей (средства организации ресурсов для достижения целей и получения удовлетворения; политика);
- интеграция (форма внутренней и внешней координации системы и пути ее соотнесения с существующими отличиями; социентальное сообщество);
- поддержание образцов, латентность (средства достижения относительной стабильности; социализация)"

 Применительно к экономическим системам это значит, что "все подсистемы связаны между собой "средствами обмена", которые представляют собой деньги (А), власть (G), влияние (I), и обязательства (L)"
 
 Приведенная динамика научного мировоззрения социолога, который является, к тому же, фундатором целого направления своей науки, подтверждает исторический тезис двуединой реальности о соответствии содержания процессов, происходящих в мире и в науке, в теле-сознании ученых, с формами описания этими же учеными мировых технологий управления и научных схем.
 В этом смысле наука техногенной цивилизации рефлексивна, в особенности науки психологические и социальные (объектами влияния того и другого архетипа являются сами коллективы ученых) так как мировая программа-техносубъект генерирует в научной мысли, в формы деятельности тела-сознания и познание ученых и философов собственное содержание.

 1967 г. тезисный период статики процесса механизации сознания
 Работа: "Исследования по этнометодологии"

 Этнометодология социально-лингвистического анализа Г. Гарфинкеля
   
 Модель Г. Гарфинкеля стала значительным достижением социологии для выяснения внутреннего смысла каждого сюжета социального общения, даваемого участнику коммуникации, нуждающемуся, таким образом, в свого рода рефлексии для понимания смысла происходящего - при всем директивном действии норм социальной культуры общения, создающих нравственный фон коллектива для проявления личной морали его участниками.

 Этнометодология Герфинкеля, как следует уже из наименования его социологии, есть метод этнографический.
Это значит: наделяющий особой значимостью сумму обыденных ситуаций, более того - каждую ситуацию социального сюжета в жизненном мире человека - носителя этнической культуры, обогащающей культуры отдельных социумов ценностью жизни.

 И в то же время это метод лингвистический, так как диахрональная культура этноса и синхрональные культуры его социумов как раз подвергаются анализу через присущий этим культурам язык, которым овладевают участники общения (более чем просто коммуникации, общение есть обмен символами, а с их посредством и образов, культуры этноса, связывающией исторический эмоционально-чувственный, оценочный в понимании добра и зла, опыт народных поколений)
 Более того - это конверсационный анализ, через понимания скрытого подтекста и структуры диалога
 Конверсационный анализ, определяющий глубокую связь психофизической двуединой реальности между символом культуры и его знаковой основой в языке и речи, был к тому времени уже глубоко проработан Г. Саксом и его коллегами (ему мы уделим самое пристальное внимание в описании открытий следующего года)

 Этнометодология Гарфинкеля, проходившего практику в Гарварде у Т. Парсонса, но также попавшего под значительное влияние Э. Гуссерля и А. Шюца, стала синтетическим методом. То есть её автор находится в постоянном поиске единства между двумя крайностями цельного и дискретного мировоззрений, проявленными на двух противоположных планах диалектики пространства:

  -  между априорной, рациональной формой вещи коллективного тела-сознания социума - идеи и её апостериорного, то есть эмоционального и чувственного, оценочного заряда-содержания, как между общим и частным, между знанием абстрактным и конкретным, чужим и своим, между рациональным пониманием поступков и пониманием-восприятием человеческих эмоций и чувств во власти их доминант, между статическим сюжетом и динамичным, меняющимся по мере того, как морально-нравственный смысл социальной ситуации изменяет взаимоотношения между акторами ввиду того, что человек, проявив меру любви, преодолевает ограничения своего "акторства", образуя новые сюжетные линии
 
  -  между цельной культурой социума, инкорпорированной как сумма "инструкций", как директивные нормы иерархии социального сюжета, распределяющего роли, и правил, границ коммуникации в нравственно артикулированных взаимоотношениях акторов социумов и моральным смыслом конкретной ситуации для её акторов, который должен быть ими рефлекторно обнаружим как логика ситуации, её "здравый смысл", её урок для жизни

 - с учетом цельности человека, которую тот способен проявить, совершив апперцепцию к вещи второго рода: к я-культурному отождествлению субъекта в комплексе личности, к коммуникации в сервер-серверных сетях небесных зон тела-сознания, то есть при выходе человека из социальной роли актора, из объект-объектной коммуникации к субъект-объектной (или даже объект-субъектной), его прорыву к императивам и запретам диахрональной культуры этноса, это означает следующий кризис:
 Проблема общего и частного как конфликт общественного-идеального и личного-критического, в сопоставлении себя с идеалом, что невозможно без акта рефлексии, переносится на более высокий духовный уровень.

 Его человек способен достигнуть только преодолев ситуацию диалектического кризиса в своем морально-нравственном росте, в проявлении своей любви к ближним. А базисом этому для синтетического этноса служит его монотеическая религия Откровения.
 В ином случае, если моральной самокритики (а не просто признания ошибок) и соответствующего изменения жизненных принципов нравственности не произошло, если урок социума человеком не усвоен, это означает, что сюжеты рекапитулирующих архетипов, причем даже усугубляясь, начнут повторяться в его социальной жизни и коммуникационных ситуациях, будучи заряжны каждый раз новыми мерами негативной оценки.

 1974, тезисный период динамики процесса механизации сознания
 Когнитивная социология А. Сикурела
  Работа: "Когнитивная социология: язык и значение в социальном взаимодействии"
 
 А. Сикурел - этнометодолог в США, в период между 1967 годом, когда вместе с программной работой Гарфинкеля по этнометодологии стали появляться первые статьи о когнитивной социологии, и текущим 1974 годом, когда появилась его книга на эту тему, углубил свою науку соответственно той фазе техногенеза, которая соответствует очередному этапу его творчества. То есть он построил в русле конструктивизма динамику развития самой социологии, такую "социологию знаний", которая сама представляла собой иллюстрацию к собственным тезисам о рефлексивном характере знаний науки.

 Это "социология социологии", описывающая социологию как динамичную систему систем, управляющую над системами отдельных социологических теорий, подобно тому как в этом же году фон Фёрстер обосновал свою "кибернетику кибернетики" (кибернетику нового поколения)
 Соответственно, подобная наука стала объединением макросоциологической концепции с микросоциологической, присущей этнометодологии на базе такого целенаправленного применения концепций феноменологии к социальным явлениям, которое не ставил своей целью Гарфинкель, и потому выходящая из пределов этнометодологии и подходящая к эпистемологии, изучающей саму природу эпистемического познания.

 Когнитивная социология на своей первоначальной фазе, когда ее еще не пытались расширить в область естественных наук (это произойдет позже), задумана свои автором как теория действия описательной реальности на реальность подлинную. Это модель, изучающая то, как влияет знание о предмете социологии на саму социологию, подобно тому как Джерджен в рамках психологической социологии истории исследует, как влияет знание психологии на поведение членов группы.
 В "социологии знаний", стало быть, речь идёт о действии обратной связи между знаниями и жизнью (прямая связь дано уже обоснована в материализме, она выражается формулой: "бытие определяет сознание")

 Тем не менее, когнитивная социология Сикурела это отнюдь не умозрительная дисциплина "субзнания", как бы надстроенная над самим предметом социологии с чисто познавательными целями. Это вполне полноправное и даже необходимое разветвление этнометодологии, дающее растолкование методу дешифровки скрытых смыслов в ситуациях "обыденности" социальной коммуникации людей, как вербальной так и невербальной, то есть в знаковой основе передачи социальных значимостей.

 Дело в том, что всегда существует противоречие между смыслом актуальной ситуации в общении членов социума и значимостями социальных сюжетов рекапитулирующего архетипа, которые вменяет актуальной коммуникации людей в социуме свой сюжет и своё распределение социальных ролей вмесе с нормами социальной культуры.
 То, что совершилось некогда, став нравоучительным сюжетом архетипа и теперь, будучи вызвано к жизни запросами, то есть потребностями, участников, рекапитулирует в подлинную действительность социума, имело конкретные смыслы для других людей, а для новых людей в социальной "маске", в действии акторов социальной драмы, агентов коллективного влияния, это знание абстрактное и таковы все его значимости.
 В новой социальной ситуации это языковые значимости, ставшие речью социальной коммуникации, являются для человека априорными (ибо они есть результат иного опыта, не его собственного), их ещё нужно сделать апостериорными, пропустив через собственный опыт понимания, выделенный из опыта коллективного.
 Стало быть, эти абстрактные знания, хранимые и выдаваемые архетипом, нуждаются в интериоризации каждым человеком в русле его конкретного актуального опыта, они требуют от каждого человека в данный момент социального события собственного акта смыслопорождения (а иначе урок не будет иметь смысла для самого человека, он так и останется сюжетом жизни, который произошел с кем-то другим)

 Итак, этнометодология повседневности нуждается для расшифровки сюжетов социального общения в услугах науки о знаниях в социологии, как и вообще о знаниях и их способности сначала абстрагироваться от жизни в иерархию универсалий языка, а затем, после своего хранения в эпистеммах, входить в новую жизнь в конкретной форме.
 Таким образом есть исторически-когнитивное сходство между знаниями как результатами научного познания мира и теми результатами познания науки жизни, которые несут людям в разнообразных специфических сюжетах социального общения морально-нравственную подоплеку.
 Та же подоплёка и в оценочности самого научного познания, и в этом сходство между языком науки, включая язык социологических моделей, и "предметными" языками многочисленных производственных социумов: во всех социумах производятся вещи некоего знания, и у него всегда есть более или менее скрытый второй план морально-нравственного смысла.

 Блок квантовой физики

  В центрах техносферы США и СССР создана математическая теория магнитных монополей (теория Тхоофта-Полякова) - модель действия материальной метрики времени-пространства в физической матрице
 (тема монополя Дирака см. раздел 3.6.2.3.4.64, подраздел "Материальная машина времени-пространства в физической матрице пространства-времени становится источником теории магнитного монозаряда (квантовой сингулярности поля)", раздел 3.6.2.3.4.141, подраздел "Теория магнитного монополя "струна Дирака" как модель полной машины управления над агрегатом машин двуединой реальности", тема полей Янга-Миллса см. раздел 3.6.2.3.4.218, подраздел "Динамичная материальная метрика времени-пространства в статичной физической матрице пространства-времени подлинной реальности", раздел 3.6.2.3.4.258, подраздел "Математическая модель Тхоофта перенормируемости спонтанно нарушенной калибровочной симметрии, доказывающая выводы одного из основателей электрослабой теории Вайнберга путем перенормировки "полей Янга-Миллса")
 
 Математические модели инстантонных и солитонных решений для квантовой физики. Инстантон и понятие "мнимого времени"

 Задачи физики нового поколения в ХХ веке породили свою физическую математику, предназначенную для нужд математической физики, а она в течение ХХ века властно вступает в свои права, она необходима для описания объектов квантовой физики, которые все более теряют смысл физический и все более очевидно обретают математический смысл.
 Как раз такими понятиями в квантовой физики становятся фундаментальные категории времени и пространства, что не выглядит странным с точки зрения релятивизма, который ввел в физику новое комплексное понятие пространства-времени, да еще такое, которое было сформулировано как более фундаментальное по отношению к базовым понятиям классической физики - абсолютное время и абсолютное пространство.

 Особенность развития техногенной науки и её техногенеза такова, что физики на квантовом микро-уровне вещества (и материи, то есть поля, что далеко не одно и тоже, что онтологически различно, как мы уже знаем) имели теперь дело с феноменами: пространства-времени - сформулированным, и феноменом времени-пространства (в таком качестве явно не сформулированном, хотя понятном, и замененным другими - функциональными понятиями, о которых речь еще впереди)
 Это значит, что им приходилось включать в математический аппарат действия такой среды, которая локализуется:
- либо в месте-пространстве (тогда это физическая метрика пространства-времени в материальной матрице времени-пространства)
- либо в пространстве-месте физической матрице, которое обладает локализованным хроносом.

 Иными словами, в одном случае некоторое явление требовало адекватного математического описания особенностей пространства-времени, действие которого есть волна, но строго локализованная (таковы "уединенные волны", см. раздел 3.6.2.3.4.154, подраздел "О солитоне"), в другом же случае необходим соответствующий аппарат (теория комплексных чисел) в неабелевой математике, описывающий локализованные хроносы подлинной реальности.

 Так возникло два математических аппарата: солитонный и инстантонный, соответственно и два типа решений: солитонное и инстантонное (от английских слов: solitary - уединенный, instanton - мгновенное включенный)
 Понятие инстантона оказалось для физики куда более сложным чем солитона: при том, что онтологические различия между понятиями хроноса и временем не были четко сформулированы, а понятия времени-пространства в физике вообще не существовало, математическая физика, как и физика классическая, не предусматривала возможности локального хроноса.
 Тогда на базисе понятия комплексного числа, состоящего из действительной и мнимой части, для инстатонных решений под влиянием С. Хокинга было сформулировано понятие "мнимого времени"

 Хронос как обобщение двух видов динамики

 Прежде чем мы переведём термин "мнимое время" с языка Хокинга на метаязык модели триединой реальности, сформулируем в рамках нашего языка обобщенное понятие хроноса, которое для триединой реальности (но не для единой реальности Дао, где время и пространство абсолютны, как в классической физике Ньютона) являются более фундаментальным чем понятие времени

 Самое фундаментальное в понятиях, как известно, формулируется с трудом средствами языка, оно воспринимается разумом в доязыковой реальности, чувствуется на аксиоматическом уровне философии и науки.
 Лучше всего всеобщее понятие хроноса определил А. Бергсон словом "длимость", восходящим к чувствованию человеком реальности. Заметим, что "длимость" строго научно отличается от понятия "дли-тельность": длительность есть длимость некоего "тела" определенных размеров, то есть это законченный "отрезок" времени, имеющий начало и конец как разрывы длящейся реальности некоторого (протяженного) объекта, это длимость с определенной мерой, строго количественной, а значит соизмеряемой с унитарной мерой.
 Таковая мера длительности, так как она есть единица кода нейтральной информации, всегда пространство-подобна, даже когда она становится время-подобием.

 Итак, хронос как длимость является понятием наиболее общим. Это понятие включает в себя две категории, два вида динамики:

- динамика времени
- динамика пространства ("статика времени")

 Заметим, что обе эти динамики метрированы, их квант мы назвали моментом (по аналогии с санскритским термином "кшана"), но принцип метрирования обоих динамик принципиально различен в координатах абсолютного времени единой реальности Дао (вечно длящееся настоящее), которое становится также временем качественных изменений триединой реальности

- момент в динамике времени есть всегда момент настоящего, момент некоторого процесс качественного преобразования реальности, который длится в каждом событии уникально, по мере необходимости, такой момент количественно не унифицирован, его длительность определяется только после того, как момент закончен. Понятно, что этапы квалитативной эволюции, акты творения, являются моментами именно динамичного времени
- момент динамики пространства есть потенциальный хронос архетипа с унитарными, соизмеренными моментами вполне определенной длительности (от начала-прошлого к будущему-концу). При рекапитуляции архетипа и при обратной перекодировке эти унитарные моменты циклически модулируют несущую волну хроноса подлинной реальности.

 Так рождается та астрономическая мерность единообразных моментов линейно-цикличного хроноса, по определенному количественному образцу измеряющих длительность определенных процессов, вроде века, года, месяца, дня, часа и секунды, но также единообразие в закономерности определенных периодов природы и общества, которое можно характеризовать и качественно.
 Эту мерность-длительность для хроноса чаще всего как в научном языке так и в повседневном, люди как раз и называют "временем".
 Но при этом люди часто замечают, как противоречиво это понятие в теории и на практике (ведь это не качественное время, а квантитативная динамика пространства)

 Что же такое "мнимое время" квантовой физики?

 Приведем и откомментируем две цитаты из первоисточников:

 "Мнимое время трудно визуализировать. Если мы представим себе «реальное время» в виде линии, проходящей между «прошлым» и «будущим», то ось мнимого времени будет проходить перпендикулярно этой линии, совершенно так же, как ось мнимых чисел проходит перпендикулярно оси вещественных чисел в теории комплексных чисел"
 Онлайн-энциклопедия "Википедия"

 Комментарий

 Как видим, "реальным временем" автор здесь называет ту динамику пространства в моменте определенной унитарной длительности, который как "отрезок" вполне количественно определённой длительности расположен между двумя точками-разрывами: началом, как разрывом с моментом "прошлого" и концом как разрывом к моменту "будущего", а значит, речь идёт о потенциальном хроносе архетипа описательной реальности.
 Таким образом, "мнимое время" здесь описано как хронос подлинной реальности в системе ортогональных координат хроноса.
 Такую систему в триединой реальности мы назовём трёх-мерной и отобразим в схеме следующим образом

 Линейное качественное время настоящего Дао (комплексное число)

  ортогонально к плоскости двуединой реальности:

 Подлинная реальность линейно-циклического хроноса (мнимое число)

 к ней ортогональна

 Циклическая динамика пространства описательной реальности (вещественное число)

 В этой схеме иерархическая геометрия (треугольник вершиной кверху) передает существенные связи онтологии триединой реальности.
 Ортогональность векторов этой системы координат фактически означает, что каждый онтологический вектор хроноса вектор, в себе будучи двумерным, проецируется своей интенцией к ортогональной плоскости в некую "точку", в соотношении к месту и пространству места (или в месте пространства).
 Так вектор настоящего линейного времени Дао проецируется в "точку" физической матрицы пространства-времени подлинной реальности как "пространство-место" (контур), а в "точку" физической метрики пространства-времени в материальной матрице времени-пространства описательной реальности как "место-пространство" (контейнер)

Следующая цитата, на этот раз из С. Хокинга ("Краткая история времени") любопытным образом иллюстрирует приведенные нами определения:

 "Может быть, следовало бы заключить, что так называемое мнимое время — это на самом деле есть время реальное, а то, что мы называем реальным временем, — просто плод нашего воображения.

 В действительном времени у Вселенной есть начало и конец, отвечающие сингулярностям, которые образуют границу пространства-времени и в которых нарушаются законы науки. В мнимом же времени нет ни сингулярностей, ни границ.

 Так что, быть может, именно то, что мы называем мнимым временем, на самом деле более фундаментально, а то, что мы называем временем реальным, — это некое субъективное представление, возникшее у нас при попытках описать, какой мы видим Вселенную. Поэтому не имеет смысла спрашивать, что же реально — действительное время или время мнимое? Важно лишь, какое из них более подходит для описания"

 Комментарий:

 Здесь уже нет той путаницы, которую демонстрирует автор "Википедии", под мнимым временем тут понимается хронос описательной реальности, в котором отсутствуют все сложности и противоречия, вмещаемые в понятие сингулярностей и тех границ между реальностями, которых по материалистической идее якобы единой реальности мира и быть не должно. И понятно, почему "законы науки" не нарушаются в описательной реальности, эти квантитативные законы и устанавливающей, но о реальности подлинной, если рассматривать квалитативное изменение мира, это же самое сказать затруднительно.

 "Мнимое время" Хокинг называет "более фундаментальным" чем "действительное", и это понятно, так как потенциальный хронос описательной реальности до момента своей рекапитуляции в подлинную реальность скрыт, и при этом выступает как причина динамики пространства в подлинной реальности. А хронос подлинной реальности Хокинг именует "действительным временем" (то есть временем действия, которое проявляет себя в процессуальности),  хотя подлинная причинность и подлинная фундаментальность действий как в подлинной, так и описательной матрицах-реальностях лежит в плоскости единой реальности Дао.
 И уже совсем очевидно, что это определение дается в классической форме наблюдателя-математического физика из описательной реальности. Именно поэтому он заявляет: "не имеет смысла спрашивать, что же реально — действительное время или время мнимое? Важно лишь, какое из них более подходит для описания"

 Таким образом, инстантонное решение системы уравнений отвечает неабелевой теории полей Янга-Миллса, то есть хрональных полей подлинной реальности, которые действием материальной машины интегрируют отдельные элементы дискретной физической матрицы пространства-времени в целые пространства-места, обладающие своим локальным хроносом.
 Такое решение находит применение понятию "инстантон" в модели сильного взаимодействия и конечно же в квантовой хромодинамике при описании динамики глюонного поля:

 Цитата, разбитая нами на два смысловых отрывка:

 1)"Инстантон - особый вид колебаний вакуума, при котором в нём спонтанно вспыхивает и гаснет сильное глюонное поле.
 Поле внутри инстантона имеет нетривиальную топологию, т. е. не может быть сведено к нулю непрерывной деформацией"
 2)"Доказано, что распространение инстантонных флуктуации, происходящее с дефицитом энергии, можно описывать как классическое движение, если время считать мнимым.
 При этом исходное пространство-время Минковского (четырёхмерное пространство-время специальной теории относительности) становится математически эквивалентным евклидову пространству и задача в вакууме сводится к задаче классической статистической механики некоторых четырёхмерных «частиц»."

 Комментарий:

 1. Очевидно, что "инстантон" есть контур некоторого энерго-информационного поля, чья энергетика подчиняется некоторому циклическому закону подъема и спада внутренней энергии (уменьшения и увеличения внутренней энтропии материальной информации, которую называют "анти-инстантоном")

 "Топология", то есть мерность такого поля как определенного контура, пространства-места, есть следствие действия хронального поля материальной метрики, нетривиального в том смысле что его цикличность есть модуляция линейного качественного вектора, а нечисто количественные колебания энергии. Внутренняя энтропия такого поля компенсируется внешним негэнтропическим управлением таким образом, что суммарная равнодействующая не равно нулю и очевидно не меньше его.
 2. Есть время такого пространства-места считать мнимым, а это значит, что каждый его момент есть некоторое "действие в себе" локального хроноса, в таком случае материальная формообразующая метрика подлинной реальности соответствует мерности физической метрики в материальной матрице описательной реальности, то есть описательной динамике пространства, подчиняясь её классическим законам.
 По этой же самой причине соответствия между метриками, как результат перекодировок, условности четырехмерного пространства-времени Минковского легко описываются обычной трехмерной моделью движения, принятой в классической механике.

 Но это соответствие не объясняется только особенностями двуединой реальности Земли как таковой, и поле "инстантона" (этот термин есть только характеристика поля), какое бы функцию оно не несло в данный момент времени и каким бы конкретно калибровочным  полем его не именовали, есть действие нейтрального управляющего архетипа триединой реальности ("скалярного поля"), то есть в конечном итоге управления единой реальности Дао, описываемой законами классической геометрии и физики Ньютона.
 
 Монополь в модели Тфоофта-Полякова и более общее понятие поля Янга-Миллса с точки зрения инстантонного решения уравнений действия в таких полях.

 Существование магнитных монополей особой формы, возникающих как математически предельные решения полей Янга-Миллса, топологически обосновано, и причем независимо друг от друга, голландским ученым Тхоофтом, в то время уже известным специалистом в теории полей Янга-Миллса, и советским теорфизиком А. Поляковым, сопоставлено с явлениями инстантонов и многими этому явлению придается форма фундаментального объяснения всеобщих внутренних связей между "элементарными частицами", важнейшая из которых связь между кварками, проявляющими себя не по одиночке, а в конфайнменте.

 Вот что об этом расскажет А. Поляков в одном из интервью для непосвященного читателя, то есть не научным, а обыденным языком:

 "Где-то в начале 1970-х годов стало ясно, что некоторые элементарные частицы строятся из кварков, это было придумано, так сказать, гениальным человеком Мюрреем Гелл-Манном.
 Но дальше в экспериментах, когда изучали структуру протонов, казалось, с одной стороны, что внутри них почти свободные кварки, а с другой стороны, эти свободные кварки по отдельности никогда не наблюдались. То есть, с одной стороны, кварки друг на друга на малых расстояниях почти не действуют, а с другой стороны, на больших расстояниях сила взаимодействия не дает кваркам покидать протоны. Это явление получило название проблемы конфайнмента (удержания) кварков.

Я пытался разобраться в этом явлении, как и многие другие люди, и понял, что во многих случаях все описанное происходит потому, что вакуум, в котором движутся кварки, очень сложно устроен — в нем все время вспыхивают и гаснут поля. И эти хаотические вспышки можно математически описать. Они и получили название инстантонов"

 И далее: "...все эти вспышки вакуума топологически нетривиальны, это как бы узлы, которые нельзя развязать"

 Что же такое инстантон, таким образом, если мы примем такое в его предельной простоте объяснение как попытку выразить средствами дискретного мировоззрения, то явление взаимосвязи калибровочных полей (причем управляемых в "скалярном поле" Хиггса), которое является причиной самого действия "элементарных частиц", по крайней мере, носителей массы - фермионов? А для фермионов, то есть частиц-волн, их действия на другие "частицы" в момент времени действия и есть их бытие (сменяется качественный момент единого управления - происходят метаморфозы "частиц", причем иногда и на фермионном, и на бозонном уровнях двуединой реальности)

 Этому бытию придается физический смысл благодаря тому, что Эйнштейн считал топологией в качестве "геометрической" основы физических взаимодействий.
 Заметим: с точки зрения модели триединой реальности эти взаимодействия происходят в некотором условном месте-пространстве и/или пространстве-месте пространства-времени (то есть в физической метрике описательной реальности и/или в физической матрице подлинной реальности) и в некоторые моменты времени-пространства: всеобщие (в материальной матрице времени-пространства описательной реальности с её физической метрикой контейнерного пространства-времени, где всеобщее действие проявляется в структуре осевых моментов) или локализованные (в материальной метрике времени-пространства физической матрицы пространства-времени подлинной реальности)
 
 Конфайнмент кварков в адроне - эффект одного из таких моментов интеграции в физической матрице (но дифференциации в матрице материальной, её физической метрике), действие которого можно назвать инстантоном.
 А это, таким образом, ни что иное, как эффект единого управления полной машины над агрегатом машин двуединой реальности.
 Инстантон есть: локализованный в некотором пространстве-месте физической матрицы атома (в данном случае речь идет о ядре: контейнере материальной матрицы, вмещенном в контур атома свои местом-пространством) единичный хронос (с точки же зрения перманентного мировоззрения, иначе математически описанное, это явление резкого, его математики и называют "нетривиальным", изменения в некоторые критические моменты бытия топологической системы, переходящей таким образом из одного конформного состояния в другое, а таковы и фазовые квантовые переходы, получило название конформной теории поля)

 За своевременное соотношение между этим пространство- и время-подобием в топологии пространства-времени "отвечает" динамическая метрика кода материальной информации в архетипе триединой реальности, кодирующим полную машину управления над агрегатом машин в двуединой реальности.
 Как мы уже знаем, такая машина обладает двойным кодом, а управляемые ею материальная и физическая машины - кодом одинарным: информации времени или информации пространства.

 Это и есть динамическая "топология" триединой реальности Дао-Земли.

 Сам же инстантон в мире "элементарных частиц" есть "квазичастица", а говоря точнее: математическое описание того момента времени и в том локальном пространстве-месте (иногда его отождествляют с солитоном), когда и где некое калибровочное поле, управляемое в "скалярном поле" Хиггса (архетипе триединой реальности), становится активным при своём управлении над метрикой других - калибрируемых полей.
 В частности, магнитный монополь Тхоофта-Полякова можно представить математическими уравнениями как пространственно и хронально локализированное проявление инстантона в полях Янга-Миллса, которые мы трактуем как действие материальной метрики времени-пространства в дискретной физической матрице подлинной реальности"

 Как замечается в первоисточнике:

 "В настоящее время нет наблюдений, подтверждающих существование магнитных монополей (частиц, несущих единичный магнитный заряд) в природе, однако они играют важнейшую роль, как модель возбуждения в низкоэнергетических эффективных теориях.
 Tак в неабелевой теории Янга-Миллса-Хиггса возможны классические полевые конфигурации (монополь ’тХоофта-Полякова), чьи характеристики напоминают характеристики абелева магнитного монополя"
 (Д. Галахов "Дуальности в квантовой теории поля")

 Здесь автор конечно имеет в виду однофазовое возбуждение, резко отличающее действие магнитного монополя от обычного двуполюсного магнита, который есть напряжение двух фаз магнитного взаимодействия в своем теле.
 Используя макромировую аналогию с действием социальных явлений человечества в физической матрице геопространства и материальной матрице тела-сознания человечества, можно сказать, что двуполюсный магнит, природный или электрический, которые как раз и встречаются в практике людей, подобен комплексному действию иерархий ценностей и антиценностей диалектической культуры этноса на единичные тела-сознания людей или социальных групп.
 Эти императивы и запреты (модель добра и зла) составляют напряжение двух фаз в морально-нравственной шкале мировой оценки человека, потому именно они являются источниками мировоззренческих конфликтов между верами и культурами синтетических этносов, взаимно регулирующих свое развитие в мировой истории при построении больших сложно-составных государств, игравших важную роль в мировой истории.
 Например, если мы сопоставим нравственные матрицы верований иранской и туранской цивилизаций, они во многом окажутся комплементарны, потому такие соперничающие цивилизации и смогли друг друга взаимно ограничивать в чрезмерностях мирового влияния.
 Если такие конфликты диалектичны, они разрешались, тем повышая жизнеспособность синтетических этносов (а на разрешение диалектического конфликта способен именно синтетический этнос, содержащий модель диалектического развития в себе, своём опыте истории совместной жизни комплементарных этносов, совместного календаря в означивании добра и зла исторических событий создаваемых государств), их выживаемость в мировой истории и обусловливает их роль в геополитической истории человечества (масштаб же государство-образующего этноса и его геопространства соответствует масштабу такой роли)

 Монополь магнитный подобен однонаправленному и потому однофазному действию ценности или антиценности социальной культуры, его единичное действие приводит к конфликтам неразрешимым (разрушительным инволюционным процессам истории)

 Вторая замечательная особенность приведенной цитаты: она показывает, что аблево решение монополя (математика обратимых процессов описательной реальности) возникает в неабелевой среде (которая описывается математикой необратимых процессов подлинной реальности)
 Такова вообще двуединая реальность атома: вмещение контуром физической матрицы контейнера матрицы материальной, называемой ядром, и при этом конфайнмент частиц-волн ядра возникает в действии целого атома на сильное взаимодействие в адронах его ядра (такова онтологическая суть кварк-глюонной, то есть "цветной" плазмы, изучаемой в КХД)

 Динамический код нейтральной информации становится основой первых двух гипотез "великого объединения": "американской" модели Джорджи-Глэшоу (1) и также "индо-пакистанской" модели Поти-Салама (2)
 (см. ранее раздел 3.6.2.3.4.206, подраздел "Теория групп, "группы Ли", унитарная (SU) и ортогональная (SO) симметрия этих групп, раздел 3.6.2.3.4.156, подраздел "Что такое "гиперзаряд" квантовой системы?", тема кваркового "цвета" см. раздел 3.6.2.3.4.222, подраздел "Калибровочная теория квантовых полей: кварк-глюонная хромодинамика сильного взаимодействия (КХД - квантовая хромодинамика) - модель управления полной машины над агрегатом двух машин в двуединой реальности"

 1 Дискретное мировоззрение.
Модель Джорджи-Глэшоу (составная симметрия групп Ли SU(5))

 Эта модель, утверждающая единство трёх фундаментальных взаимодействий в экстремальных условиях сверхвысоких энергий (в момент Большого взрыва и дифференциацию взаимодействий по мере остывания вселенной) не даёт полного соответствия с экспериментальными данными и забракована с появлением Стандартной модели "великого объединения", соединяющей три фундаментальных взаимодействия (то есть все кроме гравитационного), она не включает действия нейтральных токов электрослабого взаимодействия.
 Но на своей фазе техногенеза модель по-своему объяснила такие уже известные и нуждающиеся в обобщении явления как конфайнмент кварков при обмене фотонами и глюонами именно как действие инстантона (потому предусматривает и действие монополей), использовав математический метод моделирования кода нейтральной информации (другое дело, что объяснение оказалось неудовлетворительным)

 Одно из наиболее уязвимых следствий этой модели является как раз то, что она, будучи по существу, теорией управления над двуединой реальностью, и потому её топологический базис SU(5) относится к классификации групп Ли универсальных и нечетных (описывающих диалектику времени), предусматривает возможность квалитативного негэнтропического управления над квантовой системой.
 В математическом ожидании это означает возможность нарушения умозрительного закона сохранения барионного числа, предложенного Штюкельбергом в 1938 году (на первой теоретической стадии полной машины управления), что допускает, в свою очередь, гипотетическую возможность распада протона, но правда, через значительное время (превышающее гипотетический возраст вселенной), что позднее было признано невозможным.
 Между тем, закон Штюкельберга является правилом квантитативных преобразований квантовой системы ядра, которую характеризует барионное число (количество барионных триплетов в наборах кварков ядра)

 Итак, первая из рассмотренных нами моделей, формализует в качестве объекта дискретную физическую метрику в материальной матрице, то есть контейнерное пространство-время, где барионное число как раз характеризует уровень сложности структуры контейнеров (это же есть уровень сложности осного хроноса)
 Если такая структура перестраивается квантитативно, то есть качественного изменения системы не происходит, закон сохранения барионного числа имеет смысл. Но если система физической метрики меняется качественно (то есть возникает новый архетип), в ней меняется и уровень сложности, и барионное число, и гиперзаряд.

 2 Перманентное мировоззрение.
Модель Пати-Салама (ортогональная симметрия групп Ли SO(10), которая затем распадается на унитарные симметрии)

 Целостное воззрение на единый источник "элементарных частиц" привел к теории ортогональной четной симметрии SО (10), то есть модели материальной матрицы с единым действием ей хроноса (но в дискретной физической метрике пространства-времени, из чего следует что эта модель комплементарна другой модели Дорджи-Глэшоу)
 И действительно: они эти модели математически встраиваются в более позднюю Стандартную модель с более высоким индексом абстрактизации, чем исходные модели текущего 1974 года.

 Базисом для создания модели стала гипотеза кварков и лептонов как композитных систем из составных частей: лептокварков, которые сами авторы назвали "преонами". Для этого к трём "цветам" кварка авторы модели добавили четвертый: "фиолетовый" (лептонный)

 Онтологическое различие между моделями Джорджи-Глэшоу и Пати-Салама проявляется прежде всего в том, что хотя они рассматривают одни и те же принципы управления архетипа триединой реальности с помощью кода нейтральной информации и посредством полной машины управления над двуединой реальностью, а в качестве модельного базиса используют математическую динамику описательной реальности квантовых теорий в фундаментальных группах Ли, но рассматривают эти процессы с точки зрения различных моделей мировоззрения:
 Модель Джорджи-Глэшоу с унитарной группой SU(5) анализирует динамику физической дифференцирующей машины, которая формирует физическую метрику пространcтва-времени, модель с ортогональной четной группой SO(10), которая однако распадается на унитарные, более фундаментальные динамики, рассматривает цельное действие в материальной матрице времени-пространства. Осевой момент - акт такого действия это и есть "преон", он же "лептокварк".
 Других сущностей у "лептокварка" нет, поэтому тщательная "охота" на него в ХХI веке на Большом адронном коллайдере конечно не даст, да и не может дать ожидаемых результатов.

 Вот что замечает о различиях между двумя моделями один из научных источников.

 Цитаты:

 1) "Если мы посмотрим на отдельные модели, самое важное различие заключается в происхождении слабого гиперзаряда"
 В самой модели Джорджи-Глэшоу то есть SU(5) нет симметрии слева-справа (хотя она может быть и в большем объединении, в которое встроена модель), и слабый гиперзаряд рассматривается отдельно от цветового заряда.
 2) "Разница между этими двумя моделями заключается в том, что симметрия SO (10) в модели Пати-Салама нарушается, образуя различные частицы, которые могут или не могут быть важными в малых масштабах и доступными для текущих экспериментов.
  В модели Пати – Салама часть слабого гиперзаряда (часто называемого U (1) BL) начинает объединяться с цветным зарядом в группе SU (4) C, тогда как другая часть слабого гиперзаряда находится в SU ( 2) R.
 Когда эти две группы разрушаются, две части вместе в конечном итоге объединяются в обычный слабый гиперзаряд"

 Комментарий

 В этом тексте есть несколько примечательных смыслов:

 Во-первых, очевидно происхождение двух моделей от различных онтологических мировоззрений, то есть от процесса интеграции сущностей в одной случае (модель Пати-Салама) и дифференциации в другом (модель Дорджи- Глэшоу)
 Во-вторых, это проявляется в различных описаниях соотношения цветового заряда исходной "частицы", которая лежит в основе всех видов взаимодействия, и гиперзаряда слабого взаимодействия.
 В результате, дискретная модель Джорджи-Глэшоу рассматривает тот и другой заряд как две отдельные физические сущности, а интеграционная модель Пати-Салама анализирует их взаимодействие и взаимо-обусловленность их объединения.
 Почему это так, и не может быть иначе, находит объяснение в нашей модели триединой реальности, которая рассматривает гиперзаряд квантовой системы как знаковый код дискретной физической метрики контейнерного пространства-времени, а "цветовые" заряды кварков как действие непрерывных моментов хронального поля материальной матрицы (времени-пространства)

 Модель излучения Хокинга (теория "испарения черных дыр") как реализация кодов управления над агрегатом машин двуединой реальности
 (ранее тема "черной дыры" см. раздел 3.6.2.3.4.68, подраздел "О машине нейтронизации", раздел 3.6.2.3.4.80, подраздел "Черная дыра", возникшая в результате процесса нейтронизации - вещь в материальной матрице универсума", раздел 3.6.2.3.4.97, подраздел "О квантитативной эволюции мира звёзд и о Солнце как объекте эволюции квалитативной", 3.6.2.3.4.97, раздел 3.6.2.3.4.221, подраздел "Образование "черной дыры" в космосе из звезды как астрофизического объекта согласно модели классической космологии, совпадающей с гравитационной теорией ОТО Эйнштейна, с точки зрения динамики пространства", раздел 3.6.2.3.4.222, подраздел "О понятиях гравитационной и космологической сингулярности применительно к обобщенному понятию сингулярности", раздел 3.6.2.3.4.251, подраздел "Первый принцип "слабой космической цензуры" Р. Пенроуза - описание действия двойного кода управления физической метрикой пространства-времени в материальной матрице времени-пространства - мире звёзд, где "черные дыры" могут быть рассмотрены как разрывы между "историческими слоями" архетипа физической метрики мира звёзд")
 (ранее тема, парой рождаемых "виртуальных частиц" в вакууме см.раздел 3.6.2.3.4.138, подраздел "Квантовая физика в зрелый период теории полной машины о виртуальных частицах, порождаемых в вакууме", раздел 3.6.2.3.4.141, подраздел "Эффект Казимира как теория флуктуации виртуальных частиц в эфире")
 
 Начнём с данного нами ранее фундаментального определения "мира звёзд" и "черной дыры", который является парадоксальным и противоречит канонам классической астрофизики и космологии в атеистической науке.

 Цитата:

 "..мир звёзд есть материальная матрица времени-пространства с физической метрикой, представляющей собой контейнерное пространство-время с осным хроносом, то космологическая сингулярность "черной дыры", где геодезические линии уходят на бесконечность, где теоретическая плотность "материи" стремится к бесконечности и где нарушен принцип исключенного третьего формальной логики, то есть хрональная логика причинно-следственных связей вооружена вектором от будущего к прошлому, есть переход в архетипе описательной реальности от одного "исторического слоя" к другому.

 "Черная дыра", образно говоря, согласно модели Хокинга, хотя сама не излучает, но активно участвует в излучении, возникающем спонтанно за счет порождающей способности "вакуума" виртуальных частиц. Оно возникает не путем потери энерго-информации "черной дырой", которая вообще ничего не излучает сама по себе, то есть не путем прямого туннелирования реальных частиц (как предлагал в 1971 году Грибов), а путем как бы дублирования информации от "черной дыры" в результате действия "черной дыры" на порождаемые близи неё виртуальных пар: частиц-античастица (которые гравитационная энергия "дыры" как бы "растаскивает", нарушая их парность)
 То есть модель "излучения Хокинга" (в отличие от модели Грибова-Зельдовича-Старобинского, с которой её часто сравнивают) предусматривает не прямое излучение от "черной дыры" в результате спонтанного туннелирования, а дублирование её информации путём поглощения "черной дырой" античастицы, то есть части порожденной пары виртуальных частиц, ставших реальными, причем античастицы с отрицательной энергией, то есть с энтропическим "долгом" материальной информации времени.

 А пара виртуальных частиц, порождаемая из "вакуума" (то есть своего потенциального состояния в архетипе материальной матрицы описательной реальности): частица-античастица, возникшая у самого "горизонта событий" черной дыры, согласно гипотезе, в модели триединой реальности, есть дублированный код смежных мер информации: нейтральной (античастица) и материальной (частица: мера материальной информации времени)

 "Черная дыра" при этом, по идее физиков, теряет некоторую энергию, что означает для релятивистов с их сакральной формулой Е = mc квадрат, и массу.
 Но насколько верна такая идея? О какой энергии в данном случае идёт речь? Мы знаем их две разновидности: физическая энергия пространства и материальная энергия времени.

 Что касается отлетевшей "частицы" (части "излучения Хокинга") которая из виртуальной стала реальной, она то уносит с собой, таким образом, часть энерго-информации о той мере информации "черной дыры", которую та потеряла, поглотив отрицательно заряженную античастицу, ставшую реальной (ведь та несёт меру "долга" материальной информации, которую приходится отдавать в качестве энтропии)
 И эта такая же мера материальной информации, с которой "виртуальная частица" в подлинной реальности была "превращена" в реальную.

 Что есть такое превращение? Это метаморфоза, при которой виртуальная "частица", то есть мера материальной метрики времени-пространства, формирующая физическую матрицу, кроме импульса, то есть своей меры материальной энергии, обретает и меру физической энергии в физической матрице пространства-времени подлинной реальности, и потому становится там реальной)

 Таким образом "виртуальные частицы" и "античастицы" становятся реальными в физической матрице по мере того, как "черная дыра" тратит на эту метаморфозу свою гравитационную энергию. Почему для этого так важно поле тяготения "черной дыры"?
 Модель триединой реальности говорит об этом следующее:
 "Черная дыра" (и потому мы приводим экономические, социальные и политические её аналоги), если оставить её астрофизические аналоги, приписанные миру звёзд как подлинной реальности, обладает смыслом как негативно заряженный архетип описательной реальности, поглощающий энерго-информацию клиентов на уровне земных зон тела-сознания, кумулирующий её в своем "чувствилище" и заряженный определенной мерой материальной информации. Её энтропия вызывает к действию другие архетипы - мультиверса смысловых вариантностей - многомирья. Эти архетипы рекапитулирует в подлинную реальность, на низший энергетический уровень (в физике этого периода его называют физическим вакуумом, а позднее назовут "мнимым вакуумом") в виде пар виртуальных частица-античастица.

 Таким образом, пары виртуальная частица-античастица не случайно возникают у самого "горизонта событий" черной дыры, но поле тяготения черной дыры инспирирует этот процесс вследствие нарастания в ней энтропии материальной информации, то есть "долга" материальной энергии времени прошлого, который нужно самости вселенной отдавать.

 По мере того, как код материальной метрики времени-пространства при рекапитуляции архетипа описательной реальности в подлинную и при обратной кодировке кода пространства-времени физической метрики в код времени пространства материальной метрики (архетип при этом не излучает собственную энерго-информацию, но её дублирует) реализуется в код пространства-времени в действии формообразующей материальной метрики на дискретную физическую матрицу подлинной реальности
 С этой полученной энерго-информацией "виртуальная частица" в поле тяготения вблизи "черной дыры", становится в подлинной реальности волно-частицей "излучения Хокинга", оторванной от парной "античастицы", которая поглощена "дырой", и получает импульс в подлинной реальности вместе с мерой физической энергии.

 Последний процесс и назван «испарением черной дыры» в модели Хокинга, где она отождествлена с "миром звёзд". Исходя из теории об излучении Хокинга, можно предположить, как это делают комментаторы этой теории, что спустя некоторое время, хотя и очень длительное (триллионы лет?), черные дыры вселенной просто испарятся.
 Но это конечно имеет смысл лишь в том случае, если считать энергию "излучения Хокинга" физической, которая соответствует массе, не различая между физической энергий пространства и материальной энергией времени (в данном случае энтропичной материальной информацией прошлого в архетипе описательной реальности)

 Теория бозонных струн как дискретная модель гравитации
 (ранее см.раздел 3.6.2.3.4.247, подраздел "Математическая модель матрицы рассеяния пионов при сильном взаимодействии, сформулированная Г. Венециано и названная "поведением Редже" как закономерное следствие кварковой теории и как прелюдия к "теории струн" (модель управления над физической квантовой матрицей пространства-времени подлинной реальности, созданной на фазе статики периода механизации сознания последней трети ХХ века)", раздел 3.6.2.3.4.254, подраздел " "Струнная революция" в квантовой физике - модель триединого кода управления, отождествленного с гармоническими колебаниями протяженных объектов: "струн")

  О ставшей впоследствии знаменитой (во время же публикации, а это был период полного торжества квантовой хромодинамики, её мало никто не заметил) статье американских теорфизиков Д. Шварца, одного из создателей теории струн, и Д. Шерка 1974 года исследователь пишет так.

 Цитата:

 "Квантовомеханические уравнения теории струн предсказали, что особая, весьма необычная частица должна была в изобилии рождаться при высокоэнергетических столкновениях, имеющих место в атомных распадах. Частица должна была иметь нулевую массу, как фотон, но струнная теория предсказывала, что она должна была иметь спин 2, что, грубо говоря, означает, что она вращается в два раза быстрее фотона. Никто из экспериментаторов никогда не находил такую частицу, так что она оказалась среди ложных предсказаний, сделанных теорией струн.
 
 Шварц и его соратник Джоэл Шерк были озадачены этой отсутствующей частицей, пока они не сделали величественный скачок к совершенно другой проблеме.
 Хотя никто не смог объединить ОТО и квантовую механику, физики определили некоторые свойства, которые должны возникать в любом таком успешном союзе. И одно из свойств, которые они нашли, заключалось в том, что точно так же, как электромагнитные силы микроскопически переносятся фотонами, гравитационные силы должны микроскопически переноситься другим классом частиц, гравитонами (самым элементарным, квантовым пучком гравитации).
 Хотя гравитоны еще предстоит найти экспериментально, все согласны с теоретическим анализом, что гравитоны должны иметь два свойства: они должны быть безмассовыми и иметь спин 2.
 
 Они предположили, что теория струн не должна мыслиться как квантовомеханическая теория сильных ядерных взаимодействий. Они доказывали, что даже если теория была открыта в попытке понять сильные взаимодействия, на самом деле она является решением другой проблемы.
 На самом деле она является первой квантовомеханической теорией гравитационного взаимодействия. Они заявили, что безмассовая частица со спином 2, предсказанная теорией струн, была гравитоном, и что уравнения теории струн с необходимостью включают квантовомеханическое описание гравитации"

 Комментарий

 Попытка Шварца и Шерка в текущем году "реанимировать" теорию струн расширением её в дискретную теорию гравитации, объявив предсказание гравитона, возникшее в математических расчетах этой модели, основана на эффекте знаковой системы нейтральной информации, которая есть базис и для феноменов масс в гравитационном поле вселенной.

 В самом деле, гармоническое двуединство реальности, где матрицы-реальности подлинная и описательная взаимно внедрены и едины в управляемой динамике посредством родственных метрик пространства-времени и времени-геопространства, объясняется только едиными знаковым базисом (это понятие единства мер нейтральной информации, применяемых для квантования различных онтологических сущностей в квантитативной эволюции: пространства и времени)
 Итак, единый знаковый базис, и его мы называем унитарной или нейтральной информацией, применим для понятий: физической информации пространства (не подверженной энтропии, так это негэнтропическая данность упорядочивания, данная  миру извне него) и материальной информации времени прошлого (подверженной энтропии, так как это данность мира), которыми описываются дихотомия онтологических сущностей: физической энергии геопространства (подверженной энтропии, так как это данность мира) и материальной энергии времени настоящего (не подверженной энтропии, так как это данность негэнтропии извне мира, при управлении над ним)

 В самом деле, согласно нашей модели триединой реальности, продукт материальной информации времени прошлого, подверженной энтропии и накапливаемый архетипами описательной реальности, в результате рекапитуляций этих архетипов в архетип геопространства подлинной реальности, и в соответствующих обратных перекодировках, есть часть не описательной - энерго-информационной или же инфо-энергетической (физическая информация, материальная энергия времени настоящего), а подлинной реальности: её физической энерго-информационной матрицы геопространства-времени (физическая энергия-материальная информация).
 И наоборот: продукт физической информации пространства в результате прямых перекодировок становится информационным базисом описательной реальности в её физической метрике пространства-времени, присущей материальной матрице времени-пространства.

 Но где же в этой стройной и строгой модели обмена информациями и энергиями в рамках управляемой двуединой реальности, которая в деталях объясняет единые закономерности электромагнитного, слабого и сильного взаимодействий, место гравитационному взаимодействию между массами?
 Заметим, что именно гравитация, проницательно описанная в Общей теории относительности Эйнштейна как эффект искривления ткани пространства-времени, упорно "уворачивается" от своего квантитативного определения всевозможными "моделями объединения", включая и Стандартную модель.
 Если судить по аналогии с другими тремя видами фундаментального взаимодействия, где до сих находились волно-частицы - переносчики, кванты соответствующего поля  (то есть унитарные меры квантитативного процесса): фотоны, глюоны, векторные калибровочные бозоны, то "должен" существовать и быть обнаружим и "гравитон"?
 
 Это верно, только если отождествлять с самими сущностями: физической информацией пространства и материальной информацией времени код нейтральной информации, лежащий в основе квантования онтологических сущностей едиными унитарными мерами.
 Но это неверно, если исходить из следующего факта модели триединой реальности: гравитационное поле не квантуется. и потому "гравитон" есть часть фантазийного мультиверса, но не часть универсума подлинной реальности.
 Почему же это так? По той простой причине, что гравитация есть излучение материальной энергии настоящего, то есть явление чисто квалитативное, свойственное единой реальности Дао (а его квантитативные параметры присущи не гравитации как таковой, а феноменам её проявления в подлинной и описательной реальностях, закон всемирного тяготения есть один из такого рода феноменов)

 Обратимся для иллюстрации этой мысли к идеям Общей теории относительности, которая есть ни что иное как геометрофизическая теория гравитации. Её крайне трудно объединить с квантовой физикой по той причине, что она выходит своими идеографическим мировоззрением за узкие номотетические рамки квантитативной модели.
 Что такое гравитационное поле, порождающее взаимное тяготение между объектами с массами, и пропорциональное массам, но обратно пропорциональное квадрату расстояния между ними, согласно пространственно-временной логике закона всемирного тяготения и логике ОТО?
 Искривление "ткани" пространства-времени, как утверждает модель ОТО, порождает "энергетические ямы" как гравипотенциалы с центром в равнодействующей масс.
 Но в силу чего такая "яма", образованная массивным объектом, оказывает затягивающее действие на другие массы, в чем и заключается гравитационное дальнодействие? В силу того, утверждает модель релятивизма, что ею искривлены именно те "геодезические линии" в "ткани" пространства-времени, по которым и направлено силовое взаимодействие объектов, искривляющих "ткань" соответственно своим массам.

 Таким образом, модель ОТО неизбежно предполагает единую пространственно-временную природу и самого объекта массы, то есть контура физического вещества, обладающего массой покоя, и самой, искривляемой им, ткани пространства-времени, не обладающей массой:
 Пробный объект с массой потому движется по "геодезическим линиям" пространства-времени, что комплементарные им "линии" есть в самой его пространственно-временной природе.
 Это подобно тому, как трамвай может двигаться по своим рельсам, и только по ним, потому что борозды его колёс комплементарны формам металлических рельсов, а потери энергии на трение между колесом и рельсом минимальны, что необходимо движению. И природу этого количественно-качественного соответствия нельзя объяснить никак иначе, только разумной целеполагающей деятельностью того, кто задумал в вещах и осуществил в веществе такого рода маршрутное движение массивных объектов по заранее установленной энерго-информационной колее.

 Точно по той же причине феномен гравитации, интерпретируемый в ОТО геометрофизической логикой, никак не объясняет её природу, возможные объяснения обращаются сами к себе.
 Чтобы эта модель обрела онтологический смысл, необходимо еще предположить единую природу качественных изменений мира, задуманного и осуществлённого так, что сущность пространства оказывается комплементарной сущности процесса его формирования, то есть времени, как вещь комплементарна своей сущности (в случае гравитационного поля речь идёт о метрике времени-пространства, порождающей "ткань" геопространства-времени физической матрицы подлинной реальности)
 Только потому объект своей массой "искривляет" соответствующие "геодезические линии" (носители гравитационного взаимодействия) окружающего массивный объект безмассового пространства-времени, что они уже сами "искривились", будучи с массивным объектом единой прапространственной "природы" управляющего процесса над двумя объектами как квантовыми системами: массивным объектом и безмассовым-средой:
 И массивный объект, обладающий гравитационным потенциалом, и его гравитационная безмассовая среда уже есть квантованные сущности-потенциалы, то есть коррелирующие системы, управляемые извне системой систем (единой причинной реальностью) с помощью мер негэнтропии, в квалитативном процессе.
 Такой процесс гравитации, в причинных основах, его феномены описывают лишь функционально применительно к своим назначениям в знаниях и не объясняют (наоборот, сам процесс гравитации в триединой реальности описывает феномены, им порождаемые в двуединой реальности, и их необходимость своим смыслом поясняет)

 Прорыв в кварковой теории мезонов: открытие группами Б. Рихтера и С. Тинга первого кваркония, которым становится "джей-пси мезон": первое возбужденное состояние чармония (двуплет с-кварка и с-антикварка, то есть одного "аромата": "очарованного", второго поколения)
 (раздел 3.6.2.3.4.146, подраздел  "Открытие мезонов (первоначально названных V-частицами). Сильное взаимодействие как модель физической машины в материальной матрице атомного ядра", раздел 3.6.2.3.4.217, подразделы " О квантовой хромодинамике", "О кварковом конфайнменте", "Три парных "поколения" кварковых "ароматов")

 Подытожим предыдущие рассуждения о кварках трёх поколений, соответствующих "ароматах" и "антиароматах", чтобы дать определение такому виду симметричного мезона (бозона) как "кварконий", открытие которого для кварков второго поколения (кварконий, тип которого был назван "чармонием", это мезон формы с-антикварк с, названный при своем обнаружении "джей-пси") как раз и состоялось в текущем году.
 
 Барионный (фермионный) триплет кварков как формула, в кодах нейтральной информации, динамики времени (материальная метрика времени-пространства в физической матрице пространства-времени подлинной реальности) и мезонный (бозоннный)  двуплет как формула пространства-времени (физическая машина в материальной метрике описательной реальности)

 Как мы гипостазируем, если кварковые триплеты в барионе (фермионе) отображают в архетипе следы перехода от подлинной реальности к архетипу описательной (от прошлого к настоящему), антикварковые триплеты (следы перехода от описательной реальности к подлинной, то есть при рекапитуляции архетипа описательной реальности в подлинную) характеризуют обязательное, экстраполированное сюжетом будущее (от настоящего к будущему), то переносчик сильного взаимодействия - мезон, то есть барион, отождествленный нами с волно-частицей или конфайнментом субчастиц, отображает в двойном коде мезона кварк-антикварковый переход (то есть момент квалитативной эволюции, который перемежает моменты эволюций квантитативных)

 При рекапитуляции архетипа описательной реальности в подлинную реальность появление такого перехода ("переносчика сильного взаимодействия") означает, что в архетипе триединой реальности, его информационном поле, последовательность перекодировок между машинами обоих матриц, характеризующая процессы модуляции хрональных волн материальной метрики в подлинной реальности и квантование архетипа физической метрики в описательной реальности, может прерываться моментом квалитативного времени эволюции управления (творения) от полной машины единой реальности Дао.
 
 Динамика пространства постулирует, что контур физической матрицы пространства-времени (хорос) вмещает контейнер материальной матрицы времени-пространства (топос), а структура таких контуров образует "матрёшечное пространство", соответствующее структуре "осного хроноса, и при этом обратные метрики каждой матрицы находятся в противоположном состоянии вмещаемости, то есть взаимозависимости: физическая метрика пространства-времени в материальной матрице описательной реальности вмещает материальную метрику времени-пространства подлинной реальности.

 Сделаем из этой аксиомы важный в данном контексте кварковой теории вывод о слабом взаимодействии во вмещающем контуре физической матрицы и метаморфозах кварковых "ароматов":
 Так как кварковые "ароматы" и антикварковые "антиароматы" присущи архетипу пространства-времени - физической метрике материальной матрицы атомного ядра, но проявляются в подлинной реальности при рекапитуляции архетипов и формируют архетип геопространства-времени, это значит: они проявляются в прямой причинно-следственной зависимости динамики пространства физической матрицы подлинной реальности от физической метрики в материальной матрице описательной реальности (обратная вложенность метрик есть управление физической машины описательной реальности над материальной машиной физической реальности, то есть квантованного пространства над модуляцией хрональных волн в физической матрице подлинной реальности)

 "Кварконием" в квантовой физике принято называть мезон, "состоящий" из кварка и антикварка такого же "аромата" и поколения. Таким образом, есть два вида мезонов-кваркониев:
 - чармоний, представителем его является мезон джей-пси, открытый в текущем году (кварк с-антикварк с)
 - боттомоний, представителем его является ипсилон-бозон, открытие которого состоится в 1977 году (кварк b- антикварк b)

 Двойное название кваркониева мезона в состоянии чармония "джей-пси" объясняет тем, что он был открыт почти одновременно двумя группами американских физиков, давших ему каждый по одной букве названия.
 Вообще же, открытие кваркония ознаменовало собой некую веху в кварковой физике, так что появление статей о "джей-пси", состоявшееся в конце текущего года, было даже названо физиками "ноябрьской революцией".
 Каков же онтологический смысл этого симметричного мезона, самого состояние чармония, и какова его роль в дальнейшем развитии квантовой физики, а также роль другого состояния, открытого позднее: боттомония? 

 Вспомним определения аромата и антиаромата в трёх поколениях, данных нами в предыдущем анализе:
 
 Цитата:

 "Аромат" кварка (понятие записи архетипа описательной реальности, от материальной метрики времени-пространства подлинной реальности к статике пространства-времени физической метрики материальной матрицы) - векторная величина в пространстве-времени архетипа физической метрики контейнера материальной матрицы времени-пространства, соответствующее в структуре "исторических слоёв" архетипа направлению хроноса от прошлого к будущему.
 Соответственно, "ароматы" (соответственно наименованиям) шести кварков выстраиваются попарно в трёх "поколениях" материальной матрицы научной эпистемы квантовой физики, отмеряя основные этапы изучения всё более сложных по технологиям управления квантовых структур "элементарных частиц", от простых к сложным.

Антикварк (понятие рекапитуляции архетипа описательной реальности в подлинную реальность, от статики пространства-времени к динамике пространства) - величина, фиксирующая "точечную" меру физической информации пространства-времени антиадрона, которое обретает физический смысл при количественной оценке перекодировки второго типа: от кода пространства-времени контейнера физической метрики в архетипе описательной реальности (ядро атома) к коду времени-пространства материальной метрики контура физической матрицы подлинной реальности (таким контуром является атом)

 Таким образом, "антиаромат антикварка" - векторное понятие в пространстве-времени архетипа физической метрики контура материальной матрицы времени-пространства, соответствующее в структуре "исторических слоёв" архетипа направлению хроноса от будущего к прошлому"

 Из этого определения очевидна роль симметричного нейтрального кваркония, являющегося дуплетом кваркового конфайнмента из кварка и антикварка одного "аромата" и "антиаромата", и одного поколения:
 Каждый кварконий для своего поколения, своего уровня в генезисе абстрагирования научного познания квантовой реальности (а чармоний и боттомоний есть такие уровни) отображает фундаментальную логику дискурса в процессе научного познания, фиксируемого в продуктах научного знания, которые сохраняют архетипы эпистем описательной реальности тела-сознания человечества (исторический дискурс есть сочетание ретроспективы и перспективы от взаимно направленных хрональных векторов, сходящихся в "точке" настоящего подлинной реальности, где помещен субъект воспринимающий)
 
Технические достижения

 Дидлайн теоретической геоинформатики: работа Томлинсона о создании Канадской ГИС

  Геоинформатика и динамика её развития во второй половине ХХ века, особенно в последней трети века, когда наметился переход от математического моделирования физической информации к моделированию кодов информации нейтральной.

 Как нетрудно понять уже из названия, геоинформатика есть синтез наук о Земле с информатикой. Учебники натаивают на том, что география и геоинфоматика "это две науки, связанные историко-генетическими, функциональными связями, единством подходов и методов исследования"
 Но это так, если понимать географию уже не только как науку о топологии и хорологии природных объектов Земли с их экологией природных ресурсов, их размещении в геопространстве-времени и взаимном влиянии во времени-геопространстве, но как науку и о разнообразной деятельности на Земле человеческой техно-цивилизации, изменяющей природу Земли согласно своим представлениям о мире и человечестве.

 Итак, техноцивилизация не только в прошлом, находясь во власти природы, сформировала свои эколого-этно-экономические и геополитические расселения и определила виды хозяйственной и научной виды деятельности согласно реальностям геологической, географической и геобиоцензной, определяющем размещение ресурсов для жизни, но н стадиях зрелого техногенеза уже масштабно меняет под свои нужды, понимаемые в русле сформированных наук техногенеза, топологию и хорологию геопространства (сама география может быть рассмотрена в двух научно-философских аспектах, диктующих как объекты исследования, так и средства: топологическая и хорологическая)
 Более того, хорологическая география тесно соприкасается с этнологией (а этнология с этнографией)
 И вся история мировых этнических цивилизаций Земли состоит в том, что на смену месторазвитию этноса приходит его местАразвитие, затем становится критическим, как только цивилизация разрушает свою экологическую среду в период локального перенаселения, которое приходится на фазу социально-технологического общества (такова и древнейшая цивилизация шумеров, развитие которой мы анализировали)

 Что же есть в таком случае геоинформатика? Это наука (связанная далеко не только с географией и геометрией), кодирующая сперва средствами физической информации для компьютерно-сетевого и "облачного" хранения, анализа и переработки в комплексах различных взаимосвязей пакеты информации о размещении и взаимодействии на Земле объектов и систем объектов, имеющих значение для деятельности цивилизации.
 Но связь геоинформатики с классической информатикой, наукой о физической информации пространства, имела большое значение лишь в начале зарождения этой типично прикладной науки.
 Постепенно характер техноцивилизации, и её знаний, определяющих методы кодирования информации, становится таким, что для основ геоинформатики становится уже необходимой математическая модель кода нейтральной информации (знаковой системе, которая находится в основе как пространство-подобного так и время-подобного кодов)
 Мы знаем две такие основы геоинформатики, соответствующие двум фундаментальным мировоззрениям: перманентному и дискретному. Это: геоматика (математическая наука о геопространственных и в пространствах понимания закономерностях номотетического кодирования знаний человечества о Земле) и геоиконика (наука о идеографическом кодировании этих же знаний)

 Во второй половине ХХ века геоинформатика начинается с практического создания геоинформационных систем (ГИС), начиная с задач комплексного (с учетом множества различных факторов) картографирования важнейших для экономики и политики объектов страны, для учета, хранения и анализа различного рода информации о наземных объектах средствами ЭВМ, включая создание соответствующего программного обеспечения, которому соответствуют специально разрабатываемые методы практического снятия информации с объектов Земли и её кодирования.
 Как это обычно для науки, основной аппарат для геоматики и геоиконики в форме геометрических и алгебраических средств, дал уже ХIХ технологический век (работы И. Дирихле, Г. Вороного), а также начало ХХ технократического века (работы А. Тиссена) параллельно фазам развития и усложнения абстрактных методов научного анализа геопространства.

 "Эпохи ГИС", как правило, отсчитывают десятилетиями, начиная с ГИС "первого поколения" в начале 60-х годов, но точнее учитывать периоды в 6-7 лет, соответствующие фазам техногенеза.
 Начало практике и соответствующей теории геоинформационных систем, таким образом, положено в 1963-1964 гг., на второй практической фазе полной машины и состоит в двух событиях, состоявшихся в центрах техносферы Канаде и США:

- Английский инженер и ученый Р. Томлинсон, которого иногда называют "отцом геоинформационных систем", со своей группой единомышленников создал Канадскую ГИС национального уровня для компьютеризованного учета, хранения данных и анализа их для оценки земель и других важнейших ресурсов природы и хозяйства с целью оптимизации землепользования, упорядочивания планирования и управления комплексами обширных природных ресурсов страны. Как пишет уже о первых ГИС первоисточник:

 "Мощное интеллектуальное оружие, обеспечивающее доступ к пространственной информации различных категорий пользователей и разработчиков.
 ГИС-технологии получили широкое распространение при поддержке принятия решений в планировании, проектировании и управлении, создании информационно-справочных банков данных, автоматизированном картографировании, составлении земельных кадастров, инженерных изысканиях и проектировании"

- В США архитектор Г. Фишер создал в Гарварде Лабораторию компьютерной графики и пространственного анализа, где разрабатывались методы и программное обеспечение для задач геоинформатики

 В 70-е годы было теоретически освоено и практически апробировано множество методов и соответствуюших компьютерных программ для многослойного перекодирования различных видов информации об геоинформационных объектах на базисе математически унифицированных технологий, моделирующих знаковые системы по принципу нейтрального кода информации.
 Важной работой в этом смысле стала докторская диссертация Р. Томлинсона текущего года "Применение электронных вычислительных методов и методов для хранения, компиляции и оценки отображаемых данных", где обобщены технологии, применявшиеся при успешном создании Канадской ГИС. Через два года материалы этой работы будут положены в основу книги: "Компьютерная обработка географических данных: проверка отдельных географических информационных систем"("Computer handling of geographical data: an examination of selected geographic information systems")

 Однако основополагающие принципы ГИС были разработаны Томлинсоном не в начале 60-х годов, когда он в разговоре с недавно назначенным канадским министром смело взялся в рекордно короткие сроки и дешево решить гигантскую задачу по учету и систематизации величайшего множества материалов о землепользования Канады
 К тому времени у Томлинсона уже был вполне успешный опыт компьютерного картографирования с учетом обширного комплекса данных и создания баз данных оцифрованных карт.
 Начало проектированию и созданию комплексных и компьютеризованных геоинформационных систем было положено Томлинсоном в конце 50-х годов в Кении.
 В своих воспоминаниях создатель первых ГИС описывает эту работу, ставшую классической, и нам крайне важно проанализировать технологии того периода. Ведь именно практические задачи создания бумажной фабрики почти на "голом" пространственном месте восточной-африканской страны вызвали потребность применение нейтрального кода информации.
 Это стало необходимым для учета онтологически совершенно разнородных данных при создании абстрактного пространственно-временного, а значит, энерго-информационного "объекта ГИС" в решении задач кодирования ландшафтно-этнической матрицы Земли с целью анализа всей системы данных (с этой целью необходимо было создавать абстрактные системы координат двух типов: растровые для непрерывных данных, свойственных явлениям природы, и векторные для данных дискретных, принципиально составных)

 Р. Томлинсон вспоминает о своей работе тех лет следующее:
 "В 1959 году я пошел работать в Spartan Air Services, канадскую компанию по аэросъемке, где занимался фотоинтерпретацией. Компания из Оттавы отправила меня на проект в Кению. В рамках международной программы помощи правительство Канады хотело построить для страны бумажную фабрику.
 Наша компания провела аэрофотосъемку и инвентаризацию лесов в Кении, чтобы определить лучшее место для строительства мельницы. Как оказалось, родные деревья не годились для изготовления бумажной массы. Поэтому мы начали собирать информацию, чтобы определить лучшие места для плантаций по производству древесной массы"

 Промышленные задачи создания бумажной фабрики и посадки соответствующих плантаций деревьев породили перед будущими авторами первой ГИС следующие геоинформационные задачи, которые необходимо было отобразить в идеографическом виде (а для ЭВМ оцифрованном) комплексно, создавая и особо выделяя для анализа области пересечения знаковых полей, то есть пространственно-временных объектов (расположенных в местах геопространства и действующий каждый в своём ритме природного или цивилизационного циклов деятельности)
 Итак, проводилось картографирование и учет хрональных характеристик:

- расположение почв, технологически необходимых деревьям, которые пригодны для производства бумаги
- подробные географические карты, включающие расположение рек и рельеф местности, чтобы исключить из области использования гористые и пустынные районы, а также карты транспортных коммуникации
- места большего или меньшего распределения и периоды осадков, а также соответствующие места и циклы миграции насекомых и также перемещение вслед за влажностью популяций растений, с целью учета тех факторов, которые в большей или меньшей степени могли вредить плантациям
- для учета потенциальной рабочей силы места обитания оседлых племен и пути, а также периоды миграции племен полукочевых
- маршруты и периоды миграции животных, которые могли повредить плантациям деревьев

 Когда все эти данные совершенно различного пространственно-временного характера в разрозненном виде были скомпонованы и перенесены на прозрачные кальки, возникла задача их совмещения в единый комплекс путем наложения не всех, но только самых существенных деталей, а таковым принадлежали два области данных: пространственные и хрональные, которые также требовалось объединить едиными причинно-следственными связями
 В этно-ландшафтном архетипе геопространства такие структуры пространств-места носят характер распределение энерго-информационных зон. Для их адекватного кодирования нужен единый комплекс координат, содержащий в себе, как минимум, возможности отображения как непрерывных величин, связанных с непрерывностью своего развития во времени, так и составных, которые совмещают в себе места различных пространств, также отображающие дискретные циклы своего формирования.

 Перед Томлинсоном и его коллегами встала задача послойного и целенаправленного совмещения существенных элементов разнородных карт с хрональными данными впоследствии обобщенная термином "оверлей".
 При ручном совмещении калек несущественные места затемняли и они становились непрозрачными, так что на окончательном рисунке отображались только все существенные элементы. Но такая работа оказалась крайне неэффективной.
 Как же поступил Томлинсон? Он сообщает в одном из интервью:

 "Мы вернулись в офис и начали анализировать все карты, которые мы собрали, собирая различные слои картографических данных, как я уже описывал, и измеряя различные площади поверхности. Этот анализ рук / глаз был трудоемким, и, как оказалось, проводить анализ было дороже, чем первоначально летать по стране и собирать данные. Были бюджетные ограничения, и мой начальник сказал мне найти способ урезать бюджет"
 И далее:
 "У моей компании были небольшие компьютеры IBM и картографические таблицы, и, поскольку я был окружен лучшими технологиями того времени, я начал задумываться о присвоении значений различным слоям карты и вводе их в компьютер, чтобы позволить машине выполнять сравнения и подготовить результаты.
 Мы сориентировали голову плоттера на карту, которую мы создавали с ее последовательными слоями данных. Это заняло около недели вечерней работы, и в итоге мы создали, как мне кажется, первую карту, оцифрованную с печатной копии в Канаде"

Так практические задачи создания комплексных идеографичсеких данных в виде, пригодном для компьютерной оцифровки, то есть созданию номотетической метрики, привели к созданию абстрактной системы индексирования данных. Но в описанной работе пространственное размещение элементов было главнейшей задачей, а хрональное совмещение циклов - второстепенной.
 Последующие работы Томлинсона изменили эту ситуацию. Уже при анализе природных и цивилизационных ресурсов Канады, циклические особенности ГИС стали ненамного менее существенными, чем геопространственные.

 Создание первой компьютеризованной системы компьютерного учета и анализа геоинформационных данных
вдохновило своего автора. Он предлагал свои услуги различным фирмам и правительственным организациям. Это не имело успеха, но только до 1962 года, когда случилось решающее событие, о котором Томлинсон вспоминает следующее:
 "...случайно я сел рядом с Ли Праттом на самолете в 1962 году. Он только что был назначен федеральным правительством, чтобы возглавить Канадский земельный кадастр. Канадские фермеры были в плохом финансовом положении. Было 600 000 фермеров, и они нуждались в помощи. Площадь пахотных и продуктивных земель Канады составляет около 1 миллиона квадратных миль"

 После этого он в ряде вопрос привычно разделяет задачу на несколько проблем, связанных корреляционными связями:

 "Итак, первый вопрос был: что мы на самом деле знаем об этой сельскохозяйственной земле? Нам также нужно было знать, может ли земля использоваться для других целей, таких как отдых или плантации? Что перепись говорит о доходах этих фермеров? Как насчет их уровня образования? Можем ли мы выучить себя из этой проблемы? Где мы должны поставить школы?"

 И в результате:

 "Это был большой шаг для правительства, потому что до этого оно не занималось таким углубленным планированием. Ли указал, что он планирует поместить всю эту информацию на прозрачные листы и наложить их для анализа. Я сказал ему, что могу сделать это с помощью компьютера. Таким образом, мы сделали некоторые оценки, и было решено, что для использования ручного метода потребуется 563 картографа, три года, чтобы выполнить эту работу, и это будет стоить около 8 миллионов долларов.

 В дополнение к стоимости, главной проблемой было то, что у правительства было только 50 или 60 квалифицированных техников. Поэтому я составил технические и экономические обоснования, и определил, что мы можем разработать компьютерную систему, которая выполнит эту работу в течение нескольких недель, а не лет, и менее чем за 2 миллиона долларов.
 Мы разработали Канадскую географическую информационную систему, первую в мире компьютеризированную ГИС. И географическая информационная система, термин, который я придумал для этого процесса, выдержал очень хорошо на протяжении многих лет"

 Обращаясь к работе Томлинсона 1974 года, отметим основные концепции, положенные автором в основу Канадской ГИС с учётом её особенностей в геопространстве-времени, и обобщенные им в принципы унифицированного информационного кода, способного отобразить как пространственные соотношения между отдельными абстрактными элементами, так и тесно связанную с ними хрональную динамику.

 Какова должна быть "геоинформационная описательная реальность", чтобы с помощью адекватной кодовой системы отображать те структуры геопространства-времени, которая в ГИС и подлежат учету, систематизации и хранению с возможностью дальнейшего анализа по различным параметрам, связанным с критериями особенностей формирования этой структуры геопространства-времени этно-ландшафтного архетипа в физической матрице Земли?
 Мы знаем, что пространство есть вещь от времени своего формирования.
 Пространство-время есть в таком случае структура вещей, представляющая собой сумму идей, сформированных во времени воздействием сверхсуммативного образа (идеи мировоззрения), которая отображается в идеях системы, являясь таким образом системой систем для подчиненной системы вещей. И если речь идет о вещах тела-сознания эволюционирующего человечества, то и содержание системных вещей формируется в едином эмоционально-чувственном опыте, предусматривающем единый "календарь" означивания морально-нравственных событий (по шкале добра и зла) совместной жизни некой группы, коллективное мировоззрение которой в эволюции культурогенеза и порождает понятийность как системы вещей.
 Но что же такое геопространство-времея ландшафтно-климатического архетипа Земли, включающего экологические системы водных бассейнов и геобиоценозы суши еще и до того, как хозяйствующий в своей "малой родине" этнос превратит в его в этно-ландшафтный архетип?

 Это система вещей, возникающий во времени эволюции геопространства, воплощенная в структуре физических веществ. В системе геопространства-времени, составляющей ландшафтно-климатический архетип Земли закодированы меры материальной метрики геопространства-времени, то есть времени линейно-циклического (линейная составляющая есть квалитативные моменты качественного времени эволюции, а меры циклической динамики пространства есть квантитативные интервалы воздействия физической метрики в материальной матрице времени-пространства)
 Хозяйствование этноса на стадии месторазвития подчиняется природным условием ареалов обитания, но затем на стадии развития промышленности и появления самостоятельных систем обеспечения городского типа этнос начинает преображать свой ландшафтно-климатический архетип в процессах мастАразвития. А это значит, что люди превращают системы вещей описательной реальности своего представления о жизни в формы вещества подлинной реальности, то есть понятии о мере и красоте, о добре и целесообразности, вреде и пользе, всё этико-эстетическое содержание как этнической культуры потребления так и социальных культур производства.

 Кодовым базисом формирования вещей и веществ заложен в энерго-информационную структуру ландшафтно-климатического архетипа Земли с наложенной на него матрицей действий этносов и затем техногенной цивилизации.
 Важно при этом заметить, каков должен быть идеографический и номотетический базис ГИС для того чтобы средствами компьютерного моделирования адекватно, а это значит: согласно потребностям анализа для создания систем жизнеобеспечения цивилизации, отобразить важнейшие элементы энерго-информационной структуры описываемого участка Земли, то есть страны, разделенной, как правило, на зоны компактного этнического или урбанически-промышленного (социального) проживания людей.

 Этим базисом является понятие пространственного объекта как вещи при том что совокупность таких вещей выстраивается в систему согласно тем параметрам, которые согласно логике эволюции Земли, биоэволюции и затем уже эволюции человечества выстраиваются как раз на стыке между динамикой систем.
 Таким образом, чтобы ГИС стала универсальной и подходила для разнообразных потребностей цивилизационного анализа, чтобы она могла анализировать данные по любым аналитическим запросам, использующим пространственные критерии размера, расстояния и/или соотношения между размерами и состояниями объектов, такой системе необходимо понятие абстрактного пространственного объекта, представляющего собой систему вещей, выстроенных по логике эволюционного процесса.
 Эта логика обретает большой смысл для практики в тех случаях, когда эволюционна и адекватна задачам цивилизации сама логика человека, использующего ГИС для аналитической, планирующей, управляющей деятельности людей, желающих распоряжаться природными и человеческими ресурсами свой страны или отдельной отрасли хозяйствования и сооружения других систем жизнеобеспечения.

 Канадская ГИС построена на знаковом коде абстрактного объекта, включая координатные сетки как растрового, так и векторного характера, позволяя использовать центроиды (центры усредненного значения контура дискретных элементы, эквивалентные в физике центру масс) структур пикселей как системные координаты отдельных объектов (их пользователь может создавать своими запросами к ГИС)
 В любом случае анализ системы вещей такой ГИС содержит в себе скрытую логику процесса, код статики отображает код динамики, а значит, эволюционные изменения, от простых к сложным, но при том всегда системных. Ведь любые более или менее адекватные подлинной реальности системы вещей и системы систем, которые человек по своему запросу строит на основе ГИС, являются следом эволюционных процессов определенной сложности, которые находятся между собой в строго определенных смысловых - экологических, экономических и обще-этнических (а значит и морально-нравственных) соотношениях.

 Рассмотрим простейшую иерархию уровней эволюции ландшафтного энерго-информационного архетипа, который в деятельности этносов становился этно-ландшафтным, порождая в эволюционных процессах различных уровней и хрональных масштабов структуру геопространства-времени, включающего в себя ресурсы природы и цивилизации.

- уровень географических объектов четырех элементов Земли, её рельефа и климата
- уровень биологических объектов, также формирующих рельеф, ландшафт и климат
- уровень человеческой цивилизации, хозяйствования этносов, их социумов и государств, формирующих рельеф, ландшафт и климат

 С точки зрения динамики единого кода управления это контейнерное пространство-время с осным хроносом, причем его контейнеры возникали последовательно в ходе эволюции Земли. При этом каждый предыдущий вмещаемый контейнер реальности описательной-материальной входит в контур последующей физической-подлинной реальности.
 Подобные контуры образуют "матрёшечное пространство" взаимных вместимостей, которому соответствует и структура вмещаемых контейнеров физической метрики описательной реальности.
 Таким образом, линейно-циклический хронос времени-пространства подлинной реальности помимо линейной составляющей, которая свойственна квалитативной эволюции, содержит циклические составляющие с осным хроносом (где бОльший момент динамики пространства вмещает в себя сумму меньших согласно иерархии "матрёшечного пространства)
 Анализ такой структуры вещей требует унитарной основы, каковой и является понятие абстрактного объекта любой размерности вплоть до трехмерного. Этот анализ хорошо "работает" когда речь идет о процессах квантитативных (циклических), но не может учитывать динамику квалитативного линейного времени эволюции на Земле.


Рецензии